КОМПЛЕКС УПРАЖНЕНИЙ
ДЛЯ УКРЕПЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ
ДУХА И ТЕЛА
Цигун

Ma Фолинь
ЦИГУН
Комплекс упражнений
для укрепления
и развития духа и тела
Издание осуществлено кооперативом «Фаэтон»
Подписано в печать 22.06.92 г. Формат 60х841/1б.
Печать офсетная. 11 п.л. Тираж 100 000 экз. Заказ № 757.
Отпечатано в АПП ЦИТП
125878, ГСП, Москва, А-445, ул. Смольная, 22

Ma Фолинь
ЦИГУН
КОМПЛЕКС УПРАЖНЕНИЙ
ДЛЯ УКРЕПЛЕНИЯ
И РАЗВИТИЯ
ДУХА И ТЕЛА
Москва - 1992
ISBH 5-85328-001-5

Книга, написана в краткой и доступной форме
знакомит всех, интересующихся древней культурой Китая и
ее достижениями, с цигуном, его понятиями, правилами
и методикой занятий. Содержит полезные рекомендации
общего и частного характера. Предназначена для
широкого круга читателей. Несомненный интерес вызовет у
лиц, изучающих и пропагандирующих цигун и другие
естественные методы оздоровления и лечения, а также у
лиц, интересующихся развитием неординарных
способностей и боевыми искусствами Востока.
Перевод на русский язык выполнен китайскими
переводчиками.
Книга обогащена дополнительной информацией,
подобранной русской редакцией по материалам китайских и
советских изданий, посвященных китайской
традиционной медицине и цигуну.
Ма Фолииь
Пер. с кит. - Денисов П.А. (переводчик и составитель)
М. 1992

К дорогим друзьям - любителям цигуна!
С начала 80-х годов по всей древней китайской
земле стали распространяться две "волны", которые
коснулись каждой семьи, преображая и изменяя жизнь
человека. Одна из них - потрясающие изменения,
происшедшие в политической системе, в области экономики и
международных связей. Другая - увлечение цигуном.
Цигун в Китае - не в диковинку. Он возник более
двух тысяч лет назад. Во всех без исключения крупных
философских трудах толковали о ци и отводили ей самое
важное место (например, в трактатах "Чжоу-и" и "Дао-
дэцзин", в лечебнике "Нэйцзин"). Один из древних
философов Чжуан-цзы писал: "Жизнь у человека
рождается из ци". Философ Мэн-цзы пропагандировал
воспитание в себе огромной ци. После чтения старинных
китайских книг можно сделать вывод, что древняя китайская
культура - это есть культура цигуна, которая проявила
себя почти по всех областях: в политике, медицине, ушу,
астрономии и метеорологии.
Древние китайцы считали, что все в мире создано из
ци. Все, имеющее форму, создано из бесформенного.
Они обнаружили также, что ци движется в теле человека
по орбите, которую можно определить. Правильное
движение ци укрепляет здоровье человека, лечит болезни,
продлевает жизнь, развивает способности и ум. Оно
помогает человеку обнаруживать в себе проводимость
ощущений и выявлять такие функции высшего уровня,
которые невозможно заметить в обычном состоянии.
К сожалению, до образования КНР пренебрегали
культурным наследием древнего Китая как одного из
четырех источников цивилизации. Многое из этого насле-

дия не дошло до нас. Кроме того, когда царили догматизм
и инертность мысли, много ценного принимали за
суеверие. Долгое время, таким образом, цигун в Китае
сохранялся именно в народе. Только в 80-е годы - годы
перестройки и расширения внешних связей, цигун стал
развиваться и процветать.
По мере освобождения от всякого рода
предрассудков все больше появлялось в газетах сообщений о
фактах, которые противоречат элементарным познаниям: под
воздействием ци исчезали злокачественные опухоли,
перед которыми была бессильна медицина; срастались
сломанные лопатки; даже глухонемые вылечивались у
мастеров цигуна и начинали говорить и слышать.
Критерием проверки истины служит практика.
Со временем мастера цигуна покорили Пекин и
Нанкин, Сиань и Цзинань, Харбин и Шэньян. Появились
разнообразные официально организованные общества по
цигуну. Устраиваются всевозможные доклады о цигуне.
Открыты курсы и амбулатории по цигуну.
При помощи цигуна укрепляется здоровье,
вылечиваются болезни, выявляются необычные способности и
рождаются невероятные информации и энергия. Теперь,
с распространением цигуна, такие факты получили
всеобщее признание. Было наивно не верить несколько лет
тому назад, что можно узнавать иероглифы при помощи
слуха. Так люди убедились, что с глубоким изучением
цигуна перед нами откроется новая эра в науке.
Теперь и правительство уделяет большое внимание
его изучению. Необычные выступления мастеров
подверглись научному исследованию и получили
положительную оценку. Признание цигуна устраняет устаревшие
взгляды на жизнь и изменяет стереотипы мышления,
направляет исследователей на познание бесконечного
будущего. Как говорит знаменитый ученый Китая Цянь Сю-
ешэнь: "Необходимо сочетать изучение китайской
медицины с изучением цигуна и необычных способностей
человека, свести познания в этих областях в систему
теоретических взглядов и перестроить их на научный лад, в
результате чего непременно произойдет новая революция
в науке".
Не могу объяснить, каким образом увлечение
цигуном перешло за Амур.

3-го декабря 1982 года ко мне в Харбин приехал
молодой человек, по имени Михаил, член спортивного
общества "Спутник", из города Хабаровска и сказал мне,
что в России многие любят цигун и ушу. Он понимал,
что китайские ушу и цигун не только укрепляют
здоровье и служат приемами атаки и защиты, но являются
способом воспитания в себе морали. Он хотел получить
помощь от Хэйлунцзянского дворца ушу. С подобными
просьбами обратились председатель общества ушу
"Звезда" из города Владивостока Ежов Игорь Петрович,
директор компании АСК, созданной на смешанном
капитале СССР и Америки, В.Л.Мазур и А.П.Мымриков с
Украины.
К сожалению, я не смог оказать им существенной
помощи, но они вызвали глубокое уважение к себе, так
как их знания о цигуне и о древней восточной культуре
были не поверхностными: они проявили дальновидность
в интересе к ушу.
В настоящее время древний и волшебный цигун Китая
ставят в ряд трех секретов мира. Он стал проводником
в науку о человеческой жизни. Крупные ученые мира
предвидят, что XXI-й век будет веком поисков в науке
о жизни. А цигун, который поможет человеку узнать
себя и улучшить свои способности, развить свой
потенциал, безусловно, станет объектом соперничества между
учеными всех стран.
Я давно задумал книгу, которая помогла бы друзьям,
читающим по-русски, изучить ушу и цигун. Однако
написать ее было очень трудно. Это, в первую очередь,
объясняется различием двух наших культур. Кроме того, в
учении о цигуне много трудных терминов (например,
"оборот хэчэ", "зажигание даньтянь" и т.п.). Их не
понимают даже китайцы, не осведомленные в цигуне. Нельзя
же превратить книгу в словарь, где на каждом шагу
встречаешь пояснения. В добавление ко всему, китайский
цигун возник и развивался вместе с буддизмом,
даосизмом и конфуцианством. Без знаний об этих учениях
невозможно понять сущность цигуна. Трудность
заключается и в переводе: ведь русистов у нас много, но среди
них мало знающих цигун.
Чтобы снять все эти сложности, мы, во-первых,
объясняли понятия цигуна и часто употребляемые термины

простыми упражнениями. Во-вторых, постарались
всесторонне осветить цигун, С этой целью в книге собраны
сведения о характерных направлениях и в цигуне и
подробно описаны практические упражнения.
В заключение хочу обратить ваше внимание на то, что
цигун - это не волшебство, он не всемогущ. При помощи
цигуна можно закалять себя, укрепить здоровье и
вылечить некоторые заболевания. Что касается умножения
энергии и развития потенциала, то их можно достичь
только путем естественного развития. Без элементарных
познаний сразу браться за трудные упражнения, чтобы
выявить у себя необычные способности, нельзя. Те
успехи, о которых сказано в данной книге, достигнуты
мастерами только после многолетних занятий.
Запомните: цигун - это наука!
Ма Фолин
Апрель 1990 г.

Основные теоретические положения
Древнего Востока, на которых базируется
восточная медицина*
В общефилософской литературе Древней Индии и
Древнего Китая на рубеже конца второго и начала
первого тысячелетий до нашей эры вопрос о субстанции
бытия решался на основе пяти первоэлементов, или
стихий. По представлению древних индийцев и китайцев,
наряду с "воздухом" (в Древней Индии животворное
дыхание - прана) как носителем "начала" рассматривались
и другие элементы природы - так называемые
космические первоэлементы: земля, вода, огонь, металл, дерево.
При этом вода, земля, металл относились к элементам,
из которых слагаются тела, дерево овеществляло
"принцип роста", а огонь являлся признаком "движения и
развития". Воздух, поступающий при дыхании, оказывает
"одушевляющее" действие. Между всеми этими
первоэлементами существуют связи (по принципу
пентаграммы) и все соотносится с окружающей средой, течением
времени и космическими влияниями.
В индийской философии к пяти первоэлементам
прибавляется шестой - "сознание". Все мировые явления
укладывались в представление о первоэлементах. В
Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы
Сы (V-IV вв. до н.э.), Мэн-цзы (IV-III вв. до н.э.); более
строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна
(III в. до н.э.).
* Из книги. Гаиаа Лувсан. Традиционные и современные аспекты
восточной рефлексотерапии. М.: Наука, 1986. Печатается с
незначительными сокращениями

Концепция у-син
Этот термин чаще переводится как "пять элементов"
(первоэлементов), хотя правильнее говорить о пяти фазах
удлинения, пяти движениях (син - буквально: движение).
Древневосточные ученые обращали внимание на
цикличность тесно связанных между собой явлений природы:
ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло,
- а также цикличность функций человека: бодрствование
и сон, вдох и выдох и т.д. Связи суточного цикла
определялись следующим образом: день "рождает" вечер,
вечер - ночь, ночь - утро и т.д., т.е. считалось, что в основе
организации природы лежат циклы чередований инь -
пассивной силы и ян - активной силы, а каждый из этих
циклов состоит из чередования последовательных
состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т.д.),
максимальная активность (лето, полдень и т.д.), упадок или
угнетение (осень, вечер и т.д.), минимальная активность
(зима, ночь и т.д.). Аналогично этому восток (восход
солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной
активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север
- минимальной активности.
Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных
явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять
больших категорий. Каждому из четырех
последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь,
металл, вода, затем был добавлен пятый символ - земля,
поскольку все циклические изменения происходят на
земле, т.е., по представлению древневосточных
мыслителей, каждый из пяти первоэлементов - это символ
жизненных процессов, протекающих как в природе,- так и в
человеке, которые находятся в зависимости от пассивной
и активной сил. Дерево - символ рождения, роста
(переход от пассивной силы инь к активной - ян); огонь -
символ максимальной жизненной активности
(максимальное выражение активной силы ян); металл - символ
начинающегося упадка (от ян к инь); вода - символ
минимальной активности (пассивной силы инь); земля - центр
и ось циклических изменений всего мироздания.
В окружающем мире (большой мир, макрокосмос)
человек является миром в миниатюре (малый мир,
микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, ко-

торые попадают в организм с пищей, и подчиняется
законам природы, отличаясь от всего остального только
разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологи-
ческих единиц - органов, взаимодействующих между
собой и с окружающей средой. Каждый из органов
соответствует определенному первоэлементу и
взаимодействует с другими органами.
Древневосточные врачи применяли концепцию у-син
к анализу жизнедеятельности организма человека и для
упорядочения сущности многообразных отношений
человека и природы; сходство между этими отношениями и
пятью первоэлементами устанавливалось исключительно
на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и
впервые представлены в виде таблиц в трактате "Хуанди
нэй-цзин" (табл. 1), однако список подобных аналогий
практически неисчерпаем.
Таблица 1
Классификация аналогий макрокосмоса и
микрокосмоса по концепции у-син
Природа (макрокосмос)
Пять
видов вкуса
Кислый
Горячий
Сладкий
Горький
Соленый
Пять
цветов
Зеленый
Красный
Коричне
вый
Белый
(желтый)
Голубой
Пять
изменений
Рожден
ие
Развитие
Измене
ние
Увядание
Исчезно
вение
Пять
влияний
природы
Ветер
Жара
Влажное
ть
Сухость
Холод
Пять
сторон света
Восток
Юг
Середина
Запад
Север
Пять

воэлементов
Дерево
Огонь
Земля
Металл
Вода
В представлении древневосточных мыслителей дерево
имело следующие свойства: возникновение путем роста
в теплый период, зеленый цвет и т.д., поэтому все вещи
(явления), обладающие такими свойствами, относились к
первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и
поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в
медицине обозначает локализацию жара, или воспаление,
в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие
свойствами огня, отнесены к первоэлементу огоны Для
земли свойственны плодородие, питание и превращения,
поэтому под первоэлементом земля объединены сходные

явления. Свойства металла - пустота, чистота, хрупкость,
стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные
по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу
металл. Вода обладает текучестью, прохладой (холод),
способностью к движению назад, поэтому явления,
обладающие такими свойствами, объединяются под символом
первоэлемент вода.
Главным практическим выводом из учения у-син
является признание неразрывной связи всех пяти
первоэлементов. При этом каждый из них связан с другими
посредством продуктивных и разрушающих процессов
("друг - враг"). Смысл продуктивных процессов
заключается в следующем: вода способствует росту дерева,
дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел),
земля производит металл, металл превращается в воду
(жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода
гасит огонь, огонь размягчает металл, а металл режет
дерево. Поскольку каждый из первоэлементов связан с
четырьмя остальными первоэлементами продуктивными и
деструктивными влияниями, то каждый из этих
процессов зависим и связан с другими процессами, находится
под их влиянием.
Очевидно (с современной точки зрения), можно
говорить о том, что смысл продуктивных и деструктивных
влияний и взаимозависимости пяти первоэлементов
близок к представлению о законах сохранения массы и
сохранения энергии; в условиях равновесия системы инь -
ян каждый из пяти первоэлементов не может ни
разрушаться полностью, ни беспредельно возникать.
Взаимосвязи органов человека в рамках концепции
у-син, а также на основе взаимодействия инь - ян
представлены на рис. 1 и 2.

Рис.1. Изображение взаимосвязи "главных" органов человека
(микрокосмос) в рамках системы у-син
Сплошные линии - созидающие связи
(последовательная стимуляция), пунктирные линии - разрушающие
(угнетающие) связи. Стрелками показано направление их
действия
Рис.2. Изображение взаимосвязи "главных органов человека
в рамках системы у-син на основе взаимодействия инь-ян
(наружный цикл - ян, внутренний цикл - инь)
огонь
ДЕРЕВО
ЗЕМЛЯ
ВОДА
МЕТАЛЛ
ОГОНЬ
АЕП&О
земля
ВОЛА
МЕТАЛЛ

Пояснения к условным обозначениям, принятым
на рис. 1 и 2.
Помимо китайских названий существует французская,
цифровая, немецкая и английская индексация меридианов (син.:
каналов, линий). На приведенных рисунках использована
французская буквенная индексация постоянных классических
меридианов:
Р - легких;
GI - толстой кишки;
Е - желудка;
RP - селезенки; поджелудочной железы;
С - сердца;
IG - тонкой кишки;
Y - мочевого пузыря;
R - почек;
МС - перикарда (или усл. "сердечной сумки");
TR - трех обогревателей (или "трех частей туловища");
YB - желчного пузыря;
F - печени;
YG - заднесрединиый меридиан Ду-май;
YC - переднесрединный меридиан Жэнь-май.
Некоторые исследователи при рассмотрении
закономерностей связи органов в рамках цикла у-син отмечаю!
некоторую их правомочность с позиций современной
физиологии. Так, функциональные связи между почками и
мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем,
желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой,
тонкой кишкой и толстой кишкой не требуют
доказательств. Последовательная стимуляция может быть
интерпретирована как "функциональная помощь", а
разрушающая - как "функциональное угнетение". Например,
цепочка сердце: легкие - печень - селезенка: постоянная
и интенсивная работа сердца требует энергии,. хоторая в
виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают
энергию в виде Сахаров из печени, при необходимости
в печень нагнетается дополнительное количество крови,
депонированной в селезенке. С позиций современной
физиологии, такой подход к исследованию
взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть
отнесен к системному подходу, при котором изучение
жизнедеятельности организма человека производится в
целом, а не отдельных его структур, функционирующих
независимо друг от друга.

Человек (микрокосмос)
Пять
органов инь
(чжан)
Печень
Сердце
Селезенка
Легкие
Почки
Пять
органов ян (фу)
Желчный
пузырь
Тонкая
кишка
Желудок
Толстая
кишка
Мочевой
пузырь
Пять
отверстий (окон)
Глаза
Язык
Рот
Нос
Уши
Пять
структур тела
Мышцы
Сосуды
Связки
Кожа и
волосы
Кости
Пять
эмоций
Гнев
Радость
Раздумье
Печаль
Страх
С этих позиций цикл у-син представляет сложную
динамическую модель взаимосвязи человеческого
организма с окружающей средой. Эта модель может быть
представлена в виде паутины, в которой сотни кругов,
обозначающих разные уровни мировых явлений, как бы
нанизаны и связаны пятью радиальными линиями,
характеризующими функциональную обусловленность всех
явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один
из пяти первоэлементов; например, вдоль радиальной
линии дерево располагаются последовательно печень,
желчный пузырь, ногти, весна, восток, кислое, тухлое,
звезда, ветер, зрение, слезы, гнев, зеленое и т.д. Несмотря
на кажущийся нелепым набор разных по своему
качеству явлений,, здесь наблюдается определенный смысл и
порядок.
Концепция у-син в настоящее время включается в
концепцию инь - ян: первоэлементы металл и вода
относятся к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля
образует как бы поворотную точку между инь и ян.
Основой взаимосвязи частей целостного организма
служит "жизненная энергия", возникающая в процессе
взаимодействия организма с окружающей средой; одной
из форм проявления этой жизненной энергии является
единство и борьба двух противоположных начал - ян и
инь. Другими словами, представление об организме
человека выведено из вполне материального представления о
пяти космических первоэлементах, а поскольку
космические первоэлементы материальны, то и организм
материален, и, наконец, поскольку все части организма связаны
между собой, организм представляет собой единое це-

лое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный
подход к пониманию сущности природы человека и его
заболеваний. Они утверждали, что человек является
составной частью окружающей природы и находится с ней
в постоянных и тесных взаимоотношениях. В книге "Су-
вей" сказано, что жизнь человека образована чи Неба и
Земли и находится под влиянием четырех времен года.
Пищу, воздух человек получает из окружающей его
природы, к условиям которой он должен приспосабливаться.
Концепция инь - ян
Мировоззренческую основу древней китайской
медицины составляло учение о двух противоположных
началах - инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые
для их написания, обозначали явления повседневной
жизни. Например, инь означало затемненную сторону
предмета, ян - освещенную. Позже инь и ян стали
рассматриваться как "силы" или "энергии", или как
материальные взаимодополняющие явления (стороны),
предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо
и каждое из его состояний можно отнести к двум
противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно
отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому,
высокому, блестящему, а также те или иные весомые
признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так,
деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и
торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары
взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств
могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян
как единство и борьба двух противоположностей, или
"полярных сил" - ян (активная сила) и инь (пассивная
сила). При этом ни ян, ни инь не могуг существовать
изолированно друг от друга.
Ян
Солнце
Небо
Мужской
Сильный
Горячий
Инь
Луна
Земля

Женский
Слабый

Холодный
Ян
Твердый
Светлый
Большой

Тяжелый
Высокий
Инь
Мягкий
Теневой
(темный)
Малый
Легкий
Низкий
Ян
Длинный

Радостный

Внешний
Полный
...
Инь

Короткий

Печальный
Внутрен
ний
Худой
...

С помощью концепции инь - ян можно выразить
противоположные стороны явления. Например, летом царит
жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно
начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой
(ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода
(инь), а после зимнего солнцеворота постепенно
устанавливается погода ян, ограничивая инь зимы. В
классическом китайском медицинском трактате "Лей-цзин фу-и",
относящемся к периоду династии Мин A368-1644 гг.),
говорится, что состояние повышенной активности
следует регулировать покоем; если ян достигло
кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь.
В этом находит выражение взаимный контроль покоя и
движения, т.е. инь и ян.
Одно^ из основных положений концепции инь - ян
заключается в том, что инь и ян ограничивают друг друга.
Если одна сторона преобладает, возникает недостаток
другой стороны, и, наоборот, при ослаблении одной
стороны наступает чрезмерное усиление другой. В книге
"Су-вэнь" написано, что инь борется внутри, а ян
вызывает волнение снаружи (т.е. указывается на то, что инь
ведает внутренней средой, а ян - внешними
проявлениями). В этой же книге написано, что, когда инь и ян
противоборствуют друг с другом вверху и внизу,
возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян
"сменяют друг друга" (т.е. оба противоположных начала
никогда не остаются без взаимодействия и вытесняют
друг друга). Такое взаимодействие и является движущей
силой изменения и развития вещей.
Как полярные противоположности инь и ян зависят
друг от друга; например, ян означает "верх", инь - "низ"
(без верха не может быть низа). По традиционным
древним представлениям, левой стороне тела соответствует
ян, а правой - инь (без правой стороны нет левой, без
левой нет правой); жара соответствует ян, холод - инь
(без жары нет холода, без холода нет жары).
Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян;
опорожнение, или слабость функции, соответствует инь (без
переполнения нет опорожнения, без пустоты нет
наполнения). Традиционная восточная медицина учитывает
разнообразные связи в человеческом организме и в
природе, основанные на отношениях между инь и ян. Одна из

энергий создает важнейшее условие существования
другой энергии. Эта зависимость обозначается в китайском
языке "взаимным корнем" и раскрывает представление о
том, что инь и ян служат друг для друга производным
началом, т.е. взаимно вызывают друг друга: инь не в
состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, а
ян нуждается в инь.
В отношении структур и функций человеческого
организма инь означает материальные составляющие тела,
а ян - его функции. Деятельность организма относится к
категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь
сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а
ян внешне функционирует как проявление деятельности
инь. Материальное начало, находящееся внутри тела, в
традиционной медицине обозначается сочетанием "инь
внутри"; функции тела, проявляющиеся преимущественно
с внешней стороны, обозначаются выражением "ян сидит
снаружи". Таким образом, ян является вестником инь.
Структуры органов, находящихся внутри организма,
образуют материальную основу различных функций, что в
традиционной медицине находит выражение в словах:
"инь является сторожем ян".
Инь и ян никогда не находятся в покое; они
постоянно дополняют и изменяют друг друга. По восточным
представлениям действует правило: "Если ян отступает,
увеличивается инь, а если отступает инь, происходит
увеличение ян". Например, погода претерпевает изменения
от зимы через весну к лету, становясь все жарче, - это
соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при
похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит
процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении
инь.
В традиционной медицине считается, что функции
органов (ян) возникают за счет потребления продуктов
питания (инь), при этом происходит увеличение ян и
ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с
продуктами питания (инь), требует расхода некоторого
количества энергии (ян). В нормальных условиях эти
процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или
усиление переходит известные границы, может
нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь и

ян, что ведет к возникновению различных
патологических процессов.
Обе стороны отношений между инь и ян могут
претерпевать развитие, которое выражается в их
превращении в собственную противоположность. Так, инь может
превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы
сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных
изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот)
представляет собой изменение качества. В книге "Су-
вэнь" говорится: "Когда инь достигает максимума, он
превращается в ян... Когда холод достигает своей
вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины,
возникает холод". Однако инь не может претерпеть
превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не
может подвергнуться превращению без инь, т.е.
условием того, что превращение вообще может произойти,
является наличие определенного количества
противоположного начала.
Таким образом, концепция инь - ян включает
следующие элементы, дополняющие друг друга и не
мыслящиеся друг без друга: 1) наличие противоположности
между инь и ян; 2) взаимозависимость инь и ян; 3) взаимные
дополнение и ограничение инь и ян; 4) взаимное
превращение инь и ян.
Диалектическую модель инь - ян необходимо
рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская
из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние.
Нужно учитывать также, что оба полюса (инь и ян) могут
быть как причиной, так и следствием.
Концепция инь - ян служит основой не только
теоретических представлений древней восточной медицины,
но и основой диагностики и лечения. При этом
исходными были следующие положения. В основе
жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное
соотношение инь и ян, полная "гармония" их проявления.
Нарушение этого равновесия, выражающееся (в общем
виде) либо в преобладании, либо в ослаблении ян или
инь, ведет к патологии. В целом, любое физическое или
психическое состояние, при котором наблюдается
избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к
ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям
(например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние).

Другими словами, все типичные симптомы различных
болезненных состояний можно свести к двум основным
синдромам - ян-синдром и инь-синдром.
Исходя из принципа равновесия инь и ян, древние
восточные медики главной задачей лечения считали
восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение
"гармонии" (что, по современным представлениям,
является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции
защитных сил и реактивной способности организма).
Учение о главных органах и главных элементах
внутренней среды организма
В древних китайских книгах имеются специальные
анатомические таблицы, где в примитивной форме
схематически изображены строение и взаимоотношения
полостных органов человеческого тела. По этим таблицам
можно установить, что древним врачам были известны
следующие органы: мозг, сердце, сердечная сумка
(которую не отделяли от сердца) и сосуды, трахея, легкие и
плевра, пищевод и желудок, тонкие и толстые кишки,
печень и желчный пузырь, почки и мочевой пузырь,
диафрагма, матка; кроме того, были известны нервы.
Однако схемы строения внутренних органов и их функций не
соответствуют современным представлениям. Например,
несмотря на то, что еще в древности знали о замкнутом
круге кровообращения, считалось, что кровь оттекает от
кончика сердца у мужчин в левую сторону, а у женщин
в правую. Более того, по этим анатомическим таблицам
можно установить, что древневосточным врачам не были
известны такие жизненно важные органы, как железы
внутренней секреции, и, очевидно, их функции
приписывались другим органам. Так, безусловно, надпочечники
воспринимались вместе с почками, поджелудочная
железа - с селезенкой, зобная, щитовидная и паращитовидные
- с какими-либо другими органами. Очевидно, поэтому
каждому из "основных" органов приписывалось
значительно большее число функций. Например, нарушения
менструального цикла объясняются в традиционной
медицине пустотой инь печени и почек, при которой
нарушается равновесие между чудесными меридианами
Чжун-май и Жэнь-май (считается, что эти чудесные
меридианы связаны с маткой).

Молено предположить, что в связи с недостаточными
анатомическими знаниями (а медицина в целом
развивалась по стихийно материалистическому и
диалектическому пути, исходя из описанных выше общефилософских
представлений того времени) основы медицинской
теории стали базироваться на представлении о функциях
целостного организма. Следовательно, можно также
предположить, что анатомические схемы показывают
связи между органами и их функциями, выражением
чего является учение о меридианах и протекании по ним
"жизненной энергии".
Помимо представлений об отдельных анатомических
образованиях в прямом смысле этого слова, стало
складываться представление о "главных" органах,
являющихся анатбмо-физиологической системной, была создана
теория органических функций. Y. Manaka A972)
подчеркивает, что древневосточное определение "органов"
отличается от западномедицинского определения по очень
важным аспектам. Для традиционной медицины "орган" -
это не только органическая структура, но также и
функциональная система; органы нужно понимать как
функции, а не наоборот. Кроме того, в тесном единстве с
внутренними органами воспринимались и психические
функции организма.
По этой теории были выделены две категории
главных органов - чжан и фу, остальные органы отнесены к
"добавочным". В соответствии с этой теорией в
организме существует пять органов чжан (основные "органы") и
пять органов фу. Органы чжан характеризуются
плотностью, являются иньскими и соответствуют пяти
первоэлементам: сердце (огонь), легкие (металл), селезенка
(земля), почки (вода), печень (дерево).
В.Г.Вогралик и Э.С.Вязьменский A961) дают в
современной медицине следующую функциональную
характеристику органам чжан: сердце - вся сердечно-сосудистая
система, выполняющая в организме функцию
кровообращения и теснейшим образом связанная с психической
деятельностью человека; селезенка - вся
пищеварительная система, включающая функцию восприятия и
переработки пищи, всасывания и использования ее в
организме, выделения образующихся плотных шлаков; легкие -
вся система дыхания, включающая и кожу; почки - вся

система мочеобразования и мочевыделения, водного
обмена в организме, система факторов гуморальной
регуляции (желез внутренней секреции) и выделения
образующихся жидких шлаков, костная система; почки
считаются также "первичным началом врожденной энергии";
печень - центральная, вегетативная и периферическая
нервная система с ее функцией связи организма с
внешней средой и регуляцией деятельности внутренних
органов, с ее желчью как гуморальным фактором регуляции
нервной системы, как орган, в значительной мере
определяющий состояния взаимоотношений ян-инь в
организме, а вследствие этого и особенности темперамента
организма. Исходя из закономерностей ян-инь и
закономерностей "пяти первоэлементов" (у-син), считается, что все
органы тела неразрывно связаны между собой и
взаимодействуют как в процессах синергизма и стимуляции, так
и в процессах антагонизма и подавления.
К инь-органам относится также условный орган -
перикард. В это понятие не входит анатомическое
образование "сердечная сумка"; орган "перикард" (в теории
органических функций) является функциональной
системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем),
дЗыхание и половые функции. Инь-органы называют
органами накопления, так как они как бы накапливают часть
переработанной пищи как резерв энергии организма.
К фу-органам относятся желудок, толстая кишка,
тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также
условный орган, именуемый "три обогревателя". Эти
органы характеризуются тем, что они полые. Нормальная
функция желудка считается основой здоровья человека.
Органы фу являются ян-органами, они взаимодействуют
между собой и с органами инь (чжан); на них также
распространяется цикл у-син. Ян-органы называют
рабочими, так как они, по теории органических функций,
служат для восприятия пищи, ее размельчения,
переваривания, всасывания и активного выделения шлаков.
Добавочными органами являются головной, спинной и
костный мозг, кости, мышцы, матка, диафрагма, так как
считалось, что функция их постоянна и не подвержена
значительным и быстрым изменениям. При этом понятие
"диафрагма" имело больше топографическое значение,
чем значение органа; отмечалось, что диафрагма находит-

ся в тесной связи с легкими, желудком, печенью и
желчным пузырем.
"Главные органы" являются физиологической
системой, выражением чего служит понятие "меридиан". В
пользу этого говорит тот факт, что в число "главных
органов" входит представление об органе, вернее о
меридиане "трех обогревателей", не имеющем
морфологического значения, а только являющегося (по
определению G.Bachmann, 1961) "функциональным кругом",
который объединяет функции органов грудной полости,
брюшной полости и полости малого таза.
Функциональный круг "три обогревателя" влияет на все органы; он
контролирует энергию дыхания, подачу энергии мочевы-
делительным и половым органам, энергию полового
импульса. Речь, очевидно, идет о сети сосудов и нервов
(G.Bachmann, 1961). Инь-орган перикард, вернее
меридиан перикарда, также не имеет своего
морфологического значения и тоже является функциональным кругом,
охватывающим всю систему кровообращения,
контролирует кровеносные сосуды, в том числе фильтрующие
органы почек. Этот меридиан находится в
противоположности к меридиану "трех обогревателей".
Физиологическое действие меридиана перикарда заключается в
"управлении" всей кровью, поэтому данный меридиан имеет
связи со всеми внутренними органами. Интересно
отметить, как пишет (G.Bachmann, 1961), что в наиболее
древнем философско-медицинском учении о пяти
первоэлементах нет никаких данных о меридианах перикарда
и трех обогревателей.
Инь-органы нечувствительны к боли. Боль - это
результат функции органов ян. Каждый орган, как и
относящийся к органу меридиан, имеет определенную часть
ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние
относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут
подвергаться сильным влияниям со стороны сознания
(аффекты), эмоций и подсознательных ян-влияний.
По представлениям древневосточных врачей,
основные органы (чжан и фу) несут следующие функции.
Легкие "контролируют" дыхание и обмен веществ,
т.е. обеспечивают контакт вдыхаемого воздуха с
поступающими в организм питательными веществами; кроме
того, они помогают сердцу регулировать количество жид-

кости в организме. Легкие "контролируют" кожу и
волосы; считалось, что "охранительная" функция кожи тесно
связана с легкими (ведают потоотделением). Считалось,
что нос - это "дверь" легких, дыхательный путь,
следовательно, находится в ведении легких и отражает
состояние их функций. Нос же тесно связан с частями тела
и внутренними органами, четырьмя конечностями и
множеством костей, с движением воздуха и крови во всем
теле. Считалось, что легкие осуществляют "очищающий
отвод вниз".
Функция толстой кишки заключается в выведении
отходов. Меридианы легких и толстой кишки связаны
внутренне-наружной связью.
Функция желудка связана с переработкой
питательных веществ. Тонкая кишка принимает переваренную
пищу, превращает ее в хилус, который затем проникает в
сердце и там превращается в кровь. Остатки пищи, не
пригодные для организма, переходят в толстую кишку и
выделяются наружу.
Функции селезенки многообразны, особенно если
учесть, что в понятие "селезенка" включается и
поджелудочная железа. Считалось, что селезенка
"контролирует" переваривание пищи и продвижение ее по
кишечнику, а также транспортировку воды. Если пищеварение
понижено, то это приводит к атрофии мышц, поэтому
селезенка "контролирует" мышцы и четыре конечности.
Кроме того, селезенка "контролирует" и движение
крови, поэтому, например, кал с кровью и маточные
кровотечения относили к патологии селезенки. Ключом для
диагностики функций селезенки являются рот и губы.
Меридианы желудка и селезенки образуют внутренне-
наружную взаимосвязь.
Сердце "контролирует" кровь и кровеносные сосуды.
Кровь образуется в сердце из хилуса, но она еще не
совершенна: неподвижна, густа, холодна, темна. Затем в
кровь попадает воздух из легких и кровь принципиально
меняется: воздух вталкивается в сердце дыханием, это
движение передается крови, которая начинает двигаться,
становясь при этом легкой, светлой, разгоряченной.
Кровь идет по всем органам тела, несет им питание,
является для них строительным материалом. Сердце
является также источником всей психической деятельности

человека (шэнь), его сознания и мышления, занимает
благодаря этому ведущее положение в жизнедеятельности
организма. Функция сердца отражается на лице и языке.
Тонкая кишка принимает переваренную пищу,
всасывает питательные вещества и жидкости, передает их
селезенке, а отходы - в толстую кишку. Тонкая кишка и
сердце взаимно регулируют свои функции, так как их
меридианы находятся во внугренне-наружной связи.
Функция мочевого пузыря состоим в накоплении и
выведении жидких отходов.
Почки (очевидно, в это понятие входили и
надпочечники) "ведают" водой, "контролируют" кости и
вырабатывают спинной и костный мозг. Считалось, что развитие
и восстановление костей зависят от энергии почек,
которые накапливают врожденную субстанцию, поэтому
являются источником зачатия и роста. Ключом функции
почек служат ухо, половые органы и задний проход.
Меридианы почек и мочевого пузыря взаимосвязаны.
Желчный пузырь находится во взаимосвязи с
печенью и осуществляет накопление желчи.
Печень связана со всеми органами, в ее ведении
находятся накопление и регулирование крови, она влияет
на пищеварение (перемещение и выведение пищи
связано с желчью), она регулирует чи*, поддерживает
"проходимость" меридиана "трех обогревателей", регулирует
"путь воды". В ее ведении находятся связки и ногти, и
вместе с сердцем - психика человека. Печень связана и
с легкими. Ключом к определению состояния ее функций
являются глаза. Так, при нарушении функции накопления
крови возникают боли в груди, в области ребер,
появляются носовые кровотечения, у женщин отсутствует
менструация и т.д. При нарушении чи печени появляется
подавленное состояние, печаль, повышенная
возбудимость. При нарушении проходимости меридиана "трех
обогревателей", зависящей от чи печени, нарушается
водный баланс, появляется отек брюшной полости.
Все указанные (в общем виде) функции основных
органов учитывались древними медиками при иглотерапии.
Примечательно, что врачи современного Китая, с
большим успехом применяя иглоукалывание для
обезболивания хирургических операций, подбирают точки, опи-
* О чи (в последующих разделах настоящей книги - ци) см. далее.

раясь на древнюю теорию органических функций. В
фундаментальном труде "Анестезия иглоукалыванием"
A975), изданном коллективом врачей и физиологов ряда
современных медицинских учреждений Китая,
приводятся примеры подбора точек для анестезии. Например, в
связи с тем, что легкие управляют кожей и волосами
всего тела, при операционных разрезах кожи
вспомогательной точкой выбирается точка меридиана легких. Для
операции на костях выбирают точку меридиана почек,
поскольку "почки управляют костями". Чтобы при
операции понизить мышечное напряжение, выбирают точку
меридиана селезенки - поджелудочной железы, так как
"... селезенка управляет мышцами" и т.д.
(С.С. Schnorrenberger, 197 9) определяет концепцию
чжан-фу как "учение о внутренних органах,
происходящих в них физиологических процессах, их
патологических изменениях и взаимодействии, включая их
диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на
поверхности тела".
Однако не только главные органы и относящиеся к
ним меридианы имеют тесную взаимосвязь. Древнее
представление о функциях целостного организма будет
неполным и неверным без представления о таких важных
составных частях внутренней среды организма, какими
являлись субстанции (чин), жизненная энергия, или
жизненное функциональное начало (чи), кровь (сюэ),
телесные соки (цзинь-е), а также духовное начало (шэнь).
Субстанция, в традиционном представлении, является
формой материи, из которой состоит организм, основой
его функций и активности, т.е. "первопричиной".
Врожденная субстанция наследуется от родителей; она
называется также "субстанцией размножения", поскольку без
нее невозможны продолжение рода, рост плода и
ребенка. В тесном взаимодействии с врожденной субстанцией
находится приобретенная субстанция, которая образуется
после рождения из поступающих в организм пищевых
продуктов и воздуха. Эта субстанция является
материальной основой органов и их функций, поэтому называется
субстанцией органов.
Кровь (питающая кровь, питающий фактор)
образуется в селезенке и желудке, которые находятся в среднем
из "трех обогревателей", за счет питательных веществ.

Она питает весь организм и систему меридианов.
Субстанция и кровь тесно связаны и могут взаимно
превращаться. Циркуляция крови по телу происходит за счет
чи.
Телесные соки - это все жидкости организма,
выделяемые внутренними органами, состоящие из двух
частей: прозрачной, жидкой и мутной, густой. Телесные
соки образуются под воздействием легких, селезенки,
почек, мочевого пузыря; они смазывают и питают
внутренности, мозг, мышцы, сосуды, кожу, участвуют в
образовании крови.
Чи - жизненная энергия, "начало", функциональная
активность организма. Понятие "общая чи" разделяется
на следующие: питательная чи, дыхательная чи, защитная
чи, первичная чи. Кроме того, поскольку каждый
внутренний орган имеет собственное функциональное начало,
то существует понятие чи органов (чи сердца, чи легких
и т.д.). Все чи тесно связаны с общим функциональным
началом - чи целостного организма.
Первичная чи (юань-чи, син.: чи жизни, чи начала,
истинная или врожденная чи) развивается из врожденной
субстанции, предшествуя рождению, накапливается в
почках, а далее распространяется с помощью меридиана
"трех обогревателей". Чем сильнее первичная чи, тем
сильнее защитные силы организма, тем сильнее
внутренние органы и их чи. Первичная (прародительская) чи
определяет наследственные черты организма; ее истощение
- причина старения и смерти.
Дыхательная чи обеспечивает поступление воздуха и
деятельность сердца и сосудов, регулирует температуру
тела и движения конечностей; она накапливается в груди
и выходит "через горло", ее "неправильное действие"
может вызывать застой крови (блокирование).
Питательная чи (ийь-чи) возникает из приобретенной
субстанции, поддерживается за счет воздуха и пищи; она
циркулирует в кровеносных сосудах вместе с кровью,
питает внутренние органы и их энергию.
Защитная чи находится на поверхности, согревает
органы чжан и фу, циркулирует в коже и мышцах и
создает защитные силы организма; она образуется внутри
почек от рождения; ее правильное функционирование
зависит от питающей субстанции в среднем обогревателе.

Шэнь - духовное начало; в это понятие входят
сознание, мышление, мыслительная активность, но также и
функции внугренних органов, субстанции, жизненного
начала, крови *и жидкостей. Под шэнь понимается
активность всего человеческого организма, поэтому состоянию
шэнь придается большое значение в диагностике
(достаточность или недостаточность шэнь). Шэнь возникает из
субстанции и чи до рождения, а затем пополняется за
счет питательных веществ.
В целостном организме между всеми его частями
существуют закономерные тесные связи. Считалось, что
"чи и кровь взаимно производят" друг друга; соки
организма и кровь вместе находятся в сосудах и зависят от
силы чи; между кровью, соками, чи, внутренними
органами и меридианами существует тесная связь. Например,
патологическое состояние "пустота чи" относится в
первую очередь к меридиану легких, так как легкие "ведают
чи"; состояние "пустота крови" относится к меридиану
сердца, так как сердце "ведает кровью". Движение
питательных веществ и состояние соков организма зависят
от функции селезенки, но одновременно и от взаимных
функциональных отношений меридианов селезенки,
легких и почек.
В общем виде пища и воздух, поступающие из
окружающей среды, превращаются в организме человека в
питательный и защитный факторы; питательный фактор
циркулирует затем в сосудах, а защитный фактор - в
покрове тела, в мышцах. Под влиянием жизненной
энергии чи происходит вся жизнедеятельность организма.
Представление о чи лежит в основе теории меридианов.
Учение об энергии и меридианах
Представление о движущей силе вселенной присуще
древневосточной философии. В древнекитайской
культуре это чи - жизненная энергия; в древнеиндийской
философии это прана - первородное животворное дыхание,
основополагающая универсальная энергия. Эта
жизненная энергия, по древневосточным представлениям,
существует как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе -
человеке; природная ("дочеловеческая") сила жизни вводит
человека в жизнь. Чи (по древнекитайской
терминологии) существует как внешняя чи (в природе) и как
внутренняя чи (в человеке).

Внутренняя чи циркулирует в организме по
постоянным меридианам. При этом считается, что питательная чи
циркулирует в основных 12 меридианах; первичная
(прародительская) чи циркулирует в чудесных меридианах;
защитная чи - в сухожильно-мышечных меридианах и
переднесрединном и заднесрединном меридианах, а
также в органах чжан и фу. Считалось, что деятельность
органов зависит от общей чи, которая является активным
функциональным началом для нормальной
жизнедеятельности организма, или психофизиологической силой,
связанной с кровью и дыханием (прана - животворное
дыхание и вместе с тем сознание - движущая сила
материи).
Состояние здоровья характеризуется нормальным
движением чи (праны) в организме. В 12 постоянных
меридианах циркуляция "энергии" подчиняется
внутренним биологическим "часам"; в процессе этой циркуляции
происходит взаимодействие главных органов, а в
"жизненных" точках происходит взаимодействие с
окружающей средой. Полный круг циркуляции энергии по 12
меридианам завершается за 24 ч., причем состояние
максимального напряжения энергии в каждом меридиане
длится 2 ч. Эта суточная циркуляция энергии определяет
так называемое оптимальное время воздействия на тот
или иной меридиан (и орган) в зависимости от наличия
максимального или минимального напряжения энергии в
"большом круге циркуляции" (табл. 2).
Таблица 2
Внутренние биологические часы
(большой круг циркуляции энергии)

Меридиан
Легких
Толстой
кишки
Желудка
Часы

симального
напряжения
энергии
3-5
5-7
7-9
Часы

нимального
напряжения
энергии
15-17
17-19
19-21

Меридиан
Мочево
го
пузыря
Почек
Перика
рла
Часы

симального
напряжения
энергии
15-17
17-19
19-21
Часы

нимального
напряжения
энергии
3-5
5-7
7-9

(M.Rubin, 1974) так представляет понятие чи (праны):
"В любом функционирующем органе происходят
обменные процессы и вырабатывается энергия, химические и
электрические проявления которой нам известны.
Древневосточные медики выявили то, что часть этой энергии
направляется от каждого органа к коже, где циркулирует
по строго определенным путям. Меридиан имеет
наружный и внутренний путь, соединяющий кожу с
внутренним органом, от которого и исходит внутренняя энергия".
Древняя восточная медицина исходила из того, что
организм целостен и центром органически целого
являются "главные органы", которые связаны с другими
частями тела и с кожей. Эта система связи проявляется в
обмене "энергии" между внутренними органами и кожей,
языком, глазами, ушами, носом, т.е. внешними органами.
Поэтому при возникновении болезненного процесса
внутренние органы рассматривались как "причина
болезни", а кожа и поверхностно расположенные органы - как
арена внешней симптоматики, что является
функциональной основой образования "жизненной" точки.
Первоначально было отмечено, что при заболевании
человека на его коже можно обнаружить болезненные
при надавливании небольшие участки, получившие
название "жизненных" точек. Древневосточные врачи
полагали, что проколы кожи тела в этих строго локализованных
"жизненных" точках ("норах духа", по древнеиндийской
терминологии) открывают отверстия, через которые
болезнетворные начала выходят из организма больного, а
прижигание убивает это болезнетворное начало.
Затем в расположении этих точек был найден
порядок: точки располагались по строго определенным
линиям, названным меридианами (син.: каналы, линии). Внача-
Селезен
ки-под
желудоч
ной
железы
Сердца
Тонкой
кишки
9-11
11-13
13-15
21-23
23-1
1-3
Трех
обогрев
ателей
Желчно
го
пузыря
Печени
21-23
23-1
1-3
9-11
11-13
13-15

ле меридианов было десять: они соответствовали органам
чжан и фу и пяти первоэлементам. Постепенно,
очевидно, обнаруживалось, что не все выявленные функции
можно отнести к десяти главным органам; так появились
еще два меридиана: меридиан трех обогревателей и
меридиан перикарда - важные "функциональные круги",
объединяющие важные функции всего организма. Эти
12 парных меридианов связаны между собой
последовательным прохождением жизненной энергии (чи, праны)
в соответствии с указанными выше внутренними
биологическими часами, все они распределяются
соответственно пяти первоэлементам и (как и связанные с ними
органы) соответственно ян или инь.
Теперь уже метод чжэнь-цзю-терапии стали
рассматривать как способ воздействия организма на энергию
(чи) с целью регулирования ее циркуляции, нормализации
нарушенного соотношения ян и инь и укрепления
жизнестойкости организма.
Значительно позднее были определены еще два
непарных меридиана: заднесрединный меридиан и пере-
днесрединный меридиан. Эти два меридиана не входят в
общий круг циркуляции энергии, не имеют связи с
"главным" органом и так же, как меридианы трех
обогревателей и перикарда, являются функциональными кругами,
объединяющими функции всего организма. При
определенных патологических процессах, когда снижаются
защитные силы организма и "отводящие" возможности
нескольких основных меридианов оказываются
недостаточными (хронические болезни), заднесрединный и пере-
днесрединный меридианы становятся "чудесными"
меридианами, образуя новые, дополнительные,
функциональные круги.
(G.Bachman, 1961) отмечает, что открытие системы
меридианов и их взаимодействия следует считать самым
большим достижением по сравнению с открытием
отдельных точек. Без теории меридианов не могли бы
появиться такие правила иглоукалывания, как "верх - низ",
"полдень - полночь", перекрестное использование точек,
бу-се и т.д. Представление об изменениях протекания
энергии в меридианах лежит в основе стройной
эмпирической системы иглотерапии. Активные точки -
меридианы - циркуляция энергии - поддержание энергетическо-

го баланса - вот система, внутри которой разработаны
особые правила лечения.
По древневосточным представлениям, меридиан
выполняет следующие функции: управляет потоком крови
и жизненной энергии, осуществляет гармонию инь и ян,
оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он
служит для передачи энергии от внутреннего органа к
покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы
болезни достигают поверхности тела. В соответствии с этим
представлением, древние медики различали внутренний
ход и наружный ход меридиана. Внутренний ход
меридиана осуществляет "внутренние связи" (органов) и
поэтому при возникновении патологии определяет
симптоматику внутреннего руководящего синдрома инь; наружный
ход меридиана определяет при патологии симптоматику
поверхностного руководящего синдрома ян. Это
разграничение важно как для диагностики, так и для
терапевтического воздействия с позиций восточной
рефлексотерапии (см. гл. 6, разд. "Синдромы болезненных
состояний"). Показания для использования той или иной точки
основаны на том, что укол в точку приводит к
одновременному снятию разнообразных и, казалось бы,
несвязанных патологических симптомов, появившихся по ходу
меридиана.
Итак, по древним представлениям, существует 14
постоянных (классических) меридианов: 1 2 парных,
связанных циркуляцией энергии, и два непарных, не связанных
циркуляцией энергии с парными меридианами. В
представление "меридиан" как функциональная система,
помимо 14 постоянных меридианов, входит представление
и о временных функциональных "кругах", образующихся
при хронических патологических процессах. Это так
называемые чудесные меридианы; таких непостоянных
чудесных меридианов восемь: шесть парных и два
непарных.
Кроме того, в древневосточной медицине существует
представление о 12 мышечно-сухожильных меридианах,
которые связаны с 1 2 основными меридианами.
12 парных постоянных меридианов имеют названия
(в китайской медицине), включающие основную
топографию (ручной, ножной), принадлежность к главному
органу и к инь или ян (например, шоу-тай-инь-фэй-цзин -

ручной меридиан легких, цзу-цзюе-инь-гань-цзин -
ножной меридиан печени и т.д.). Меридианы ян
располагаются на наружно-боковой стороне конечностей или задней
поверхности тела, меридианы инь проходят по передне-
внутренней поверхности конечностей или передней
поверхности тела.
Заднесрединный меридиан называется Ду-май, или
"управитель", так как считается, что он контролирует
всю энергию меридианов ян. Переднесрединный
меридиан называется Жэнь-май, или "меридиан зачатия", так
как считается, что он контролирует все меридианы инь.
Эти два постоянных непарных меридиана при
определенной патологии могут превращаться в чудесные
меридианы.
Три ян-меридиана (трех обогревателей, тонкой кишки,
толстой кишки) начинаются на кончиках пальцев рук и
заканчиваются на голове, т.е. проходят
центростремительно; три других ян-меридиана (мочевого пузыря,
желчного пузыря и желудка) начинаются на голове и
заканчиваются на кончиках пальцев стопы, т.е. проходят цен-
тробежно. Таким образом, голова является местом
локализации начальных или конечных точек ян-меридианов.
Представление древневосточных медиков о том, что на
голове находятся соединительные пункты всех
ян-меридианов, лежит в основе аурикулотерапии.
Три инь-меридиана (почек, печени, селезенки-подже-
лудочной железы) начинаются на стопе и заканчиваются
в разных точках грудной клетки, т.е. проходят
центростремительно; три других инь-меридиана (сердца,
перикарда, легких) начинаются в грудной клетке и
заканчиваются на пальцах рук (противоположно точкам
ян-меридианов), т.е. проходят центробежно.
Энергия заднесрединного и переднесрединного
меридианов проходит снизу вверх; эти меридианы начинаются
в промежности и заканчиваются на голове. Все
меридианы имеют внутренние ходы и коллатерали,
связывающие функции организма в единое целое.
Нам представляется, что в интересах овладения всеми
деталями иглотерапии как эффективного метода лечения,
приносящего пользу человечеству в течение многих
веков, опасно упрощать представление древних врачей о
меридианах^ сводя теорию меридианов лишь к топогра-

фической условной связи отдельных точек. На
представлениях древних врачей построены все основные
иглотерапевтические рецепты и даны непреходящие указания
к осуществлению иглоукалывания. Отрицание того, что
считалось необходимым великим врачам древности,
может привести к отрицанию ценного наследия
древневосточной медицины. На наш взгляд, кажется важным тот
факт, что представления древневосточной медицины о
меридианах и энергии в основе своей материальны, в них
нет ничего мистического и возможно, что эти донаучные
стихийно-материалистические учения получат новое,
удовлетворяющее всех объяснение.
Элементарные знания о цигуне
и его терминах
C2 вопроса и ответа)
В данном разделе сообщены элементарные сведения
о цигуне и растолкованы часто встречающиеся его
термины. Овладение ими не только позволяет начать
осваивать упражнения цигуна, но и дает первоначальное
представление о его основах.
Китайские термины цигун и ушу произошли от одного
и того же источника, поэтому знания о цигуне полезны
и для любителей ушу.
Ввиду существенных различий между китайской и
русской культурой (равно, как и между языками) автору
пришлось приложить немало усилий для того, чтобы
упростить язык текста и в доступной для читателей форме,
не исказив смысла, объяснить основные понятия цигуна.
Надеюсь, что данный текст в некоторой степени
удовлетворит интерес уважаемых друзей, читающих эту
книгу.
1. Что такое цигун?
В древние времени цигун в Китае называли "даоинь"
(род гимнастики), "туна" (дыхание, "упражнения в
дыхании", "неподвижное сидение", "погружение в
созерцание" или "нэйгун" (упражнения для развития внутренней
силы организма). Он является важной составной частью
наследия китайской медицины. Несмотря на различия
вышеупомянутых вариантов цигуна, все они преследуют
одну и ту же цель: закалять свое здоровье и свою душу

собственными силами, регулировать физические функции
и повышать сопротивляемость организма болезням,
лечить заболевания. Особенно важное значение имеет
цигун для освоения интеллектуальных ресурсов и открытия
потенциальных возможностей человеческого тела.
Под цигуном подразумеваются не только физические
и психические упражнения, но и целая наука, которая
имеет связь с другими науками (философией,
психологией, биологией, медициной, физикой, химией).
Говорят, что XXI век будет веком познания
человеком самого себя, и цигун будет ключом к открытию
секрета жизни.
Из каких же основных составляющих складывается
цигун? Их три.
Первое - регулировка сознания (психики), контроль
над мыслями, спокойствие духа, постижение ровного и
радостно-умиротворенного состояния.
Второе - регулировка дыхания, где главное -
достижение его "тонкости, равномерности и длительности".
Третье - регулировка тела, легкость, естественность,
эстетичность, раскрепощенность поз и движений, но без
всякой расхлябанности.
При этом цигун допускает самомассаж, гимнастику и
внутреннее движение ци.
2. Какие направления имеет цигун?
Цигун разделяется на пять направлений:
медицинский, конфуцианский, буддийский, даосский и ушуйский.
Каждое направление подразделяется еще на течения.
Самым древним из пяти направлений является медицинский
цигун, который имеет целью лечение, профилактику и
укрепление здоровья. Конфуцианский цигун делает упор
на самосовершенствование и воспитание в себе высокой
морали. Даосский цигун направлен на воспитание
характера и на долголетие, с акцентом на укрепление здоровья
и на выработку спокойствия духа. Буддийский цигун
уделяет особое внимание спокойствию духа и спасению
души. Ушуйский цигун преследует цель закалять здоровье,
укреплять внутренние органы и развивать действенную
силу. Последний включает в себя и твердый цигун. Как
ни разнообразны эти направления, их объединяют
упражнения в регулировке дыхания и мыслей.

В зависимости от положения тела во время
упражнений цигун разделяется на два вида: статические
упражнения и динамические упражнения. При статических
упражнениях принимают внешне спокойную позу: лежачее,
сидячее и стоячее положение - и укрепляют внутренние
органы путем сосредоточения внимания внутри себя и
регулировки дыхания, поэтому их еще называют
внутренними упражнениями.
Динамические упражнения - это особая гимнастика,
во время которой необходимо согласовать мысли со
своими движениями и дыханием с целью стимулирования
кровообращения и воспитания в себе характера,
например: упражнения с тайцзийской палкой и самомассаж.
Эти упражнения внешне видны, поэтому их называют
внешними.
3. Какие существуют виды цигуна?
Многообразны виды цигуна, а главные из них, как
уже было сказано, два: статический и динамический.
По целевому назначению цигун разделяется на три
вида: медицинский, здравоохранительный и ушуйский.
Медицинский помогает лечить хроническую болезнь.
Когда мы в быту говорим о цигуне, имеем в виду именно
медицинский. Здравоохранительный применяют для
укрепления здоровья и профилактики. Ушуйский цигун
является одной из основ ушу и состоит главным образом
из дыхательных и стоячих упражнений с целью
укрепления здоровья и развития физических сил.
По приемам (системе упражнений) цигун разделяется
на 13 видов:
1. Упражнения расслабления и спокойствия -
согласовать мысли со своим дыханием и произносить про себя
слова "расслабление и спокойствие", постепенно
расслабляя нервы при помощи своих мыслей. Они полезны
для лечения гипертонии, коронаросклероза и мозгового
атеросклероза.
2. Упражнения внутренней закалки - погрузиться в
состояние покоя и дышать животом или затаить дыхание.
Они полезны для лечения язвы желудка и гастроптоза.
3. Упражнения укрепления нервов - погрузиться в
состояние покоя и согласовать мысли с обратным
дыханием. Они полезны для лечения разных хронических
болезней и неврастении.

4. Упражнения успокоения - войти в спокойствие при
помощи регулировки своих мыслей и позы. Они полезны
для лечения неврастении и других болезней.
5. Упражнения круговорота ци - регулировать свои
мысли, чтобы они вели ци по каналам Жэнь-май и
Думай. Эти упражнения полезны для лечения неврастении,
сперматореи и проспермии.
6. Новая цигун-терапия - сочетать пять приемом
вместе, т.е. сочетать мысли, дыхание, движения,
произношение слов про себя и комплексное руководство. Это
сочетание статических и динамических приемов. Оно
полезно для лечения хронических болезней и, в некоторой
степени, рака.
7. Стоячие упражнения в позе трех кругов - сочетать
развитие физических сил с регулировкой дыхания и
успокоением. Они укрепляют здоровье и полезны в
профилактических целях.
8. Стоячие упражнения в позе медного колокола -
сочетать развитие физических сил с регулировкой своих
мыслей и дыхания. Они полезны для лечения многих
хронических болезней, например, туберкулеза.
9. Упражнения с палочкой тайцзий - погрузиться в
состояние покоя, делать простые движения с палочкой,
которые помогают успокоиться. Они назначены тем,
кому трудно войти в это состояние, и полезны для лечения
разных хронических болезней.
10. Динамические упражнения - в положении
расслабления и спокойствия делать произвольные движения
руками и ногами.
1 1. Упражнения под руководством своих мыслей -
мыслями организовать ци в атаку на болезнь в организме.
12. Дыхательные упражнения - глубже дышать в
положении расслабления и спокойствия, сочетая дыхание
с разными приемами гимнастики.
13. Здравоохранительный массаж - делать массаж по
цзинло, сочетая его с регулировкой своих мыслей и
дыхания.
4. Какую пользу приносит цигун?
1. Цигун укрепляет здоровье, лечит болезни и
является источником долголетия. Основоположнику
даосского цигуна Лао-цзы удалось вести отшельническую и
долгую жизнь. Когда ему было за сто лет, он все еще был

здоровым и крепким, у него не ослабли ни зрение, ни
слух. Цигуном в Китае занимаются из поколения в
поколение. Однако в Древнем Китае не могли дать научное
объяснение цигуну и создали легенду о том, что мастер
цигуна может превратиться в бога или будду. Китайская
медицина считает, что цигун может помочь человеку в
профилактике здоровья и долголетии потому, что
способствует регулированию инь и ян, расчищает цзинло,
активизирует циркуляцию крови и развивает подлинную ци,
тем самым укрепляет здоровье и стимулирует
жизненную деятельность. Благодаря этому человек,
занимающийся цигуном, редко болеет или вообще не болеет и
гораздо здоровее своих сверстников, живет дольше их.
Современная медицина считает, что здоровый
организм тесно связан со здоровым духом и цигун полезен
для здоровья организма и души человека. Цигун помогает
сохранить равновесие в отношениях между организмом
человека и окружающей его средой путем воздействия
на общий механизм тела. В последние годы Всемирная
организация здравоохранения поощряет модель
"биопсихосоциальной медицины", ставит психологическую
медицину на одно из первых мест. Китайская медицина,
построенная именно по вышеупомянутой модели, получила
всеобщее признание и цигунские упражнения стали
распространяться по всему миру.
2. Цигун может излечить сложные, трудноизлечимые
и смертельные болезни, которые не в силах излечить
даже современная медицина, как например, рак,
заболевания иммунной системы, некоторые заболевания
нервной системы и желез внутренней секреции, сердечно-
мозгово-сосудистые заболевания, гемипаралич и
параплегию. За последнее время с помощью цигуна достигнуты
большие успехи в профилактике и лечении этих
болезней. Как в Китае, так и за рубежом, появляется много
информации о том, как цигун лечит рак, как он лечит
последствия мозгово-сосудистых заболеваний.
Невероятно, но после занятий цигуном или после лечения
мастерами цигуна выздоравливают даже смертельно больные.
Быстрыми темпами появляются многочисленные
цигунские больницы, поликлиники и санатории, где врачи
эффективно помогают тяжелобольным и таким образом
спасают их от смерти и от недуга.

3. Цигун помогает освоить интеллектуальные ресурсы
и открыть потенциалы человеческого тела.
В древние времена в Китае была поговорка:
"Мудрецы мудреют от питания небесным воздухом". Дело в том,
что при цигуне возникает вдохновение, так как цигун
активизирует мыслительную работу человека. О моменте
возникновения вдохновения в народе существует
выражение "вдруг прозреть".
Недавно были проведены эксперименты в отношении
цигуна среди школьников. Результаты показывают, что
успеваемость у занимающихся цигуном лучше, чем у не-
занимающихся. Подобное исследование мы провели и
среди студентов. По их словам, после занятий цигуном
они становятся бодрыми и ловкими, у них улучшается
память. Физико-психологический опыт показал, что элек-
тррбиологическая деятельность мозга человека,
занимающегося цигуном, сильно отличается. У него усилены
синхронные волны на электроэнцефалограмме. По данным
специалистов, цигун не только рассеивает усталость
мозга, но и стимулирует работу мозговых клеток, поднимая
ее на высокую степень упорядочения, тем самым
повышает коэффициент использования этих клеток, в полной
мере развивает потенциальные интеллектуальные
ресурсы человека.
Кроме активизации нормальных интеллектов, цигун
открывает и потенциалы человеческого тела. Хотя в
данный момент наука еще не может объяснить их
внутренний механизм, но с помощью этих явлений можно
открыть еще не узнанное современной наукой в природе.
4. Цигун рождает необычные способности.
Цигун развивает у человека интеллект и ум. У
мастеров цигуна с течением времени совершенствуется
искусство цигуна, и у некоторых из них выявляются
необычные способности (о чем записано в старинной
литературе: "Стало действовать шесть органов"):
• открытие "небесных глаз" - человек может увидеть
то, чего не видят другие, может увидеть внутренности
другого человека, определить его болезнь и поставить
диагноз;
• острота "небесного слуха" - может услышать то, чего
не слышат другие, может услышать слабый звук на

далеком расстоянии, может сделать дальнее
измерение;
• легкость походки - приобретает легкость и ловкость
рук и ног, идет очень быстро, будто летая на крыльях;
• пророчество - может узнать прошлое другого
человека и предугадать его будущее;
• соединение с душой другого человека - может
предугадать мысли другого человека и принять его
информацию в мысленной форме;
• контроль над всеми отверстиями своего тела - это
высшая степень цигуна, когда у мастера цигуна не
растрачивается попусту ни дух, ни энергия, ни
уверенность и не возникает никакой нелепой мысли.
В настоящее время некоторые из китайских мастеров
цигуна могут увидеть свою систему цзинло, увидеть или
угадать фокус в больном, принять его патологический
сигнал и поставить диагноз. Некоторые из них могут
выделить из себя поток ци, сопровождаемый сильной
электромагнитной волной, при этом направляют свою ци на
больного и, не касаясь его, вылечивают у него болезнь.
Есть и такие, что могут проявить в десять или сто раз
большую силу, чем обычные люди. Недавно знаменитый
ученый Цянь Сюе-шэнь сказал: "Цигун как наука имеет
еще другое значение. Крупные мастера цигуна могут
увидеть насквозь тело человека, увидеть сооружения под
землей, направить ци на противника и свалить его на
землю за десять с лишним шагов. Это от необычных
способностей человека, на которые теперь обращают
особое внимание. Эти необычные способности у
мастеров цигуна не врожденные, они получились после
занятий цигуном. У десятилетнего мальчика они врожденные
и выявлены путем вдохновения. Необычные способности
у мастеров сильнее- и эффективнее".
И далее: "Мы должны приложить большие усилия к
изучению цигуна на основе достижений мастеров цигуна,
чтобы создать науку и технику цигуна".
5. Какие условия благоприятны для цигуна?
Самыми благоприятными условиями для занятий
цигуном является тихое уединенное место, где воздух чист
и свеж. Если такое место трудно найти, то можно уст-

роить свои занятия по утрам и вечерам, даже глубокой
ночью. Если на воздухе, то можно выбрать место за
городом, в саду и парке, или на берегу моря, где бывает
свежий воздух, растут цветы, трава и деревья. Если в
помещении, то там тоже должно быть тихо, спокойно и
чисто. Перед занятием помещение нужно проветрить.
Можно заниматься и при открытом окне, если нет ветра,
но не на сквозняке. Конечно, лучше, если во время
занятия в комнате нет никого, кроме вас. Можно
использовать медленную, тихую и плавную музыку,
оказывающую умиротворяющее воздействие.
6. Какое время благоприятно для цигуна?
Как свидетельствует традиция, цигуном можно
заниматься в полночь, в полдень, по утрам и вечерам.
Утром, в пять-семь часов, на восходе солнца, на
свежем воздухе выдохнешь из себя все грязное и вдохнешь
все свежее. Лучше всего стоять лицом на восток. Как
прекрасно и чудно встречать новый день и любоваться
зарей!
В полночь - с 23 часов до часа следующего дня -
самое благоприятное время для цигуна, но нужно стоять
или сидеть лицом на север. По китайской медицине
сидеть в полночь и успокоиться на некоторое время -
значит получить источник подлинного ци. По учению багуа
("восемь триграмм"), занятия в полночь благоприятны для
регулировки инь и ян, дают эффективное лечение.
В полдень - с 11 до 13 часов - лучше заниматься
статическим цигуном, а не динамическим, так как в это
время солнце в разгаре. В спокойном положении
кровообращение идет ровно и появляется спокойное
настроение.
Однако перечисленные условия не обязательны: вы
можете выбирать для занятий цигуном любое удобное
/^\я себя место и время.
Чтобы эффективно читать китайскую литературу о
цигуне, необходимо знать старые китайские названия
отрезков времени суток. Всего их 12, в каждом - по 2
часа. Ниже мы приводим таблицу таких названий,
традиционные представления китайцев о них, а также о связях
этих названий с восточным зодиаком.

Таблица 3
Часовой
период
с 23 ч. до 1 ч.
с 1 ч. до 3 ч.
С 3 Ч. ДО 5 Ч:
с 5 ч. до 7 ч.
с 7 ч. до 9 ч.
с 9 ч. до 11 ч.
с 11 ч. до 13 ч.
с 13 ч. до 15 ч.
с 15 ч. до 17 ч.
с 17 ч. до 19 ч.
с 19 ч. до 21 ч.
с 21 ч. до 23 ч.
Старые
китайские
названия
цзы
чоу
инь
мао
чэнь
сы
У
вэй
шэнь
ю
сюй
хай
Традиционное
представление
китайцев об
отрезке времени
суток
полночь
петухи
рассвет
восход
завтрак
к полудню
полдень
склонение
к западу
к вечеру
закат
сумерки
затихание
Соответствие
в животном цикле
(восточный зодиак)
час мыши A)
час коровы B)
час тигра C)
час зайца D)
час дракона E)
час змеи F)
час лошади G)
час овцы (8)
час обезьяны (9)
час курицы A0)
час собаки A1)
час свиньи A2)
7. Какие приемы цигуна помогают
успокоиться?
Одной из основных задач цигуна является
успокоение, от которого зависит действенность. Чем глубже
человек успокоится, тем эффективнее цигун. Без
душевного спокойствия не может быть никакого эффекта. Для
такого успокоения существует пять приемов,
1. Сосредоточение своих мыслей - сосредоточить
внимание на одном месте тела, обычно на области дань-
тянь или точке ци-хай (на 4,2 см ниже пупа). Для этого
необходимо отвлечься от разнообразных мыслей, но в то
же время нельзя доходить до крайности. Следует
настроить себя так, будто сосредотачиваешь свое внимание, но
в то же время его не напрягаешь; настроение должно
быть спокойное, тело - расслабленное и свободное в
меру.
2. Следить за своим дыханием - обратить внимание
на дыхание и следить, как подымается и опускается
живот в такт дыханию, но при этом нельзя "командовать"
им. Так внимание сливается с дыханием, и можно легко
погрузиться в состояние спокойствия.

3. Считать свое дыхание - при цигуне считать про
себя выдох и вдох, от одного до десяти, от десяти до
ста, вплоть до самозабвения, когда ничего не слышишь,
ничего не видишь, ни о чем не думаешь и естественно
погружаешься в состояние спокойствия.
4. Произносить про себя - нужно произносить самые
простые слова и одной мыслью (правильной, хорошей)
заменить множество мыслишек (нелепых), и так
постепенно войти в состояние спокойствия.
5. Слушать свое дыхание - слухом поймать свой
выдох и вдох, отключившись от всего окружающего - это
помогает легко войти в состояние спокойствия.
Такая последовательность приемов успокоения дает
самые эффективные результаты. Однако можно
придерживаться и одного приема (подробно см. в следующем
разделе).
8. Что поможет тем, кому трудно
успокоиться?
Есть люди, кому трудно войти в состояние покоя, как
они ни стараются. В обычных условиях они этого не
замечают, но стоит только взяться за цигун, как
появляется масса разных мыслей в голове, которые трудно
контролировать - результат волнения. Как им быть? В этом
случае им поможет любой из следующих приемов.
1. Цигун с тайцзийской палочкой - на занятиях нужно
делать самые простые движения с палочкой, которые
отвлекают от всяких мыслей и помогают успокоиться.
2. Стоячие упражнения - требуют значительных
усилий, что сокращает количество разнообразных мыслей,
так как внимание сосредоточено на упражнениях.
Выполнять их нельзя через силу, чтобы не допустить ошибок.
3. Ходьба - необходимо ходить в такт дыханию. При
каждом шаге делать вдох или выдох, прикрывая глаза.
Таким образом легко успокоиться.
4. Динамический тайцза-цигун - при сосредоточении
внимания на точке дань-тянь, прикрывая глаза и
расслабляясь, свободно двигать руками и ногами.
5. Махи руками назад - если правильно делать этот
прием, он дает тот же эффект, что и другие приемы
цигуна, но выполнять нужно в меру, нельзя через силу.
6. Гимнастика тайцзицюань; гимнастика уциньси,
подражающая телодвижениям пяти зверей; гимнастика баду-

аньцзин, состоящая из восьми приемов, которые
сочетают в себе динамический и статический цигун, - эти
гимнастики нужно делать при условии успокоения,
расслабления нервов и сосредоточения внимания на даньтянь.
После устойчивых занятий они дают те же эффекты, что
и цигун.
9. Как регулировать свое дыхание?
Важным звеном в занятиях цигуном является
регулировка своего дыхания. Наиболее распространены
следующие приемы.
1. Естественное дыхание - это врожденная
способность человека. Оно естественно, мягко и ровно, без
контроля со стороны мысли. Но оно не глубокое.
2. Брюшное дыхание - во время вдоха опускается
диафрагма и поднимается живот. Во время выдоха
поднимается диафрагма и опускается живот. От величины
подъема и опускания живота и зависит нагрузка
брюшных мышц.
3. Обратное дыхание - прием тот же, что у брюшного
дыхания, только на вдохе живот подтягивается, а на
выдохе выпячивается. При обратном дыхании амплитуда
движения диафрагмы и нагрузка брюшных мышц больше,
чем при брюшном.
4. Замирание - подразделяется на два вида: во-первых,
замирание в течение вдоха и выдоха или после вдоха
или выдоха; во-вторых, вдох носом и выдох ртом - этот
прием используется при заболевании дыхательных
органов, когда уже становятся дыхательные пути и дыхание
затрудняется.
5. Пробить каналы Жэнь-май и Ду-май (это самые
важные каналы цзинло: см. схему "Маленький
круговорот ци"). Чтобы пробить эти каналы, необходимо
вдохнуть носом, повести ци мыслью по каналу Жэнь-май,
довести его до области даньтянь (ниже пупа), вплоть до
точки хуэй-инь (перед заднепроходным отверстием) и
начать выдох, повести ци мыслью по позвоночнику через
точку бай-хуэй (на черепе) и выдохнуть носом. Этот
прием называют "дыханием маленького круговорота".
6. Скрытое дыхание (оно появляется само собой,
после осуществления брюшного или обратного дыхания) -
необходимо вдыхать долго и медленно, выдыхать еле за-

метно, даже когда приложишь руку к носу, не
почувствуешь дыхания.
Чтобы занятия цигуном принесли успех, необходимо
овладеть такой техникой "тонких, ровных, длительных и
плавных", вдохов и выдохов. Этим условиям отвечает
именно "дыхание животом" (глубокое диафрагмальное
или абдоминальное). Поэтому мастера цигуна и считают
главной "тренировку ци даньтянь". Такой тип дыхания
укрепляет именно этот вид ци (подробнее о дыхании см.
в следующих разделах).
10. Что такое даньтянь и как понимать
выражение "ци опускается в даньтянь"?
Слово даньтянь пришло из даосского учения. Эта
зона находится ниже пупа на 4,2 см (по другому
толкованию - на 10,0 см) - словом, в нижней части живота. По
здравому смыслу, нельзя повести ци по дыхательному
пути в даньтянь, так как воздух идет только в легкие и
путь в живот ему преграждает диафрагма. На занятиях
ушу и цигуном прибегают к опущению ци в даньтянь -
при брюшном дыхании ведут ци вниз - чувство ци
стимулирует даньтянь. Кроме того, при глубоком дыхании
диафрагма опускается и нижняя часть живота
чувствуется заполненной. И таким образом опускается центр
тяжести тела, поза и шаги становятся устойчивее, что
способствует сохранению равновесия. Мастера ушу и цигуна
на это обращают особое внимание. В кругу
занимающихся ушу есть такая поговорка: "В теле закалять мышцы,
кость и кожу, а внутри закалять ци". Эта ци и есть ци,
опустившаяся в даньтянь, что и называют подлинной ци.
11. Что значит "сосредоточение мыслей
на даньтянь"?
Проще сказать, это значит отбросить от себя всякие
мысли и сосредоточить внимание на даньтянь. В
результате возникает такое состояние, когда глаза ничего не
видят, уши ничего не слышат, внимание ни на что не
отвлекается и ты всей душой следишь за движением
подлинной ци. Это и есть "сосредоточение мыслей на
даньтянь".
12. Какое значение имеют "сосредоточение мыслей
на даньтянь" и "опущение ци в даньтянь"?
Даньтянь разделяется на верхнюю, среднюю и
нижнюю. Верхняя даньтянь - на межбровье. Сосредоточение

внимания на верхней даньтянь полезно для лечения
головой боли, мозговой анемии, гипотонии и общей
слабости.
Средняя даньтянь - в зоне между грудями. На этой
зоне нельзя сосредоточивать внимание, так как это
вызывает отрицательные последствия, например, "стеснение
в груди> Мастера цигуна всех эпох утверждают, что
надо сосредоточить свое внимание на нижней даньтянь.
Обычно мы говорим "на даньтянь", это значит именно
"на нижней даньтянь". Почему обращают особое
внимание на нижнюю даньтянь? Потому что эта точка имеет
большое значение для жизни человека. Она находится в
самой середине тела и включает в себя такие точки цзин-
лог как гуань-юань, ци-хай, шэнь-цюе и мин-мэнь. Она
является также исходной точкой движения ци по
каналам Жэнь-май, Ду-май и Чун-май и узлом подъема и
опущения, открытия и закрытия подлинной ци. Это то
место, где у мужчин находится запас семени, а у
женщин - плод. По древнему даосскому учению, нижняя
даньтянь - это корень, или источник жизни, это основа
внутренних органов и слияние инь и ян. Поэтому мастера
считают t что это главное место, куда собирается запас
подлинной ци. Тренировка нижней даньтянь полезна для
здоровья, профилактики и лечения. Сбор подлинной ци
в даньтянь заполняет его пышной ци и мобилизует
потенциалы человеческого организма, ведет ци по
срединным каналам Жэнь-май и Ду-май, по двенадцати главным
каналам и восьми "чудесным", в результате чего и
достигаются цели цигуна.
13. Что такое цзинло?
По теории китайской медицины, цзинло - общее
название всех каналов. Цзин означает магистральную
линию, которая разделяется на 12 главных каналов и 8
"чудесных" каналов. Ло означает сетку, соединяющую
каналы. Двенадцать главных каналов подразделяются на
шесть женских и шесть мужских каналов. Они
соединяются с определенной частью внутренностей и составляют
систему. Срединные каналы Ду-май и Жэнь-май
"отвечают" за все каналы инь и все каналы ян, но могут
превращаться и в "чудесные". Всего чудесных каналов
восемь: Жэнь-май, Ду-май, Чун-май, Дай-май, Инь-вэй-май,
Ян-вэй-май, Инь-цзяо-май и Ян-цзяо-май.

Цзинло - это сложная и мудреная теория, нам не
нужно все знать о ней. Нужно знать только о тех
каналах и точках, которые необходимы на занятиях цигуном.
Следует подчеркнуть, что цигун направлен на то, чтобы
ци беспрепятственно шла по каналам цзинло. Если в
каком-нибудь канале образуется затор, то у человека что-
нибудь заболевает. Можно сказать, что цигун есть
полезные упражнения для расчищения цзинло.
14. Что такое "три цзяо"?
Цзяо - это термин китайской медицины,
обозначающий части, на которые делится туловище. Их три:
• верхнее цзяо - часть живота выше диафрагмы,
включающая в себя сердце, легкие и т.д.;
• среднее цзяо - средняя часть живота, включающая в
себя желудок, селезенку и т.д.;
• нижнее цзяо - часть живота ниже пупа, включающая
в себя печень, почки, кишки, мочевой пузырь и т.д.
Физиология трех цзяо для того, чтобы осуществлялась
работа ци в организме тела. Они составляют проход для
пищеварения и обмена воды. Они ведают пищеварением,
распространением ци и экскрецией. Один из двенадцати
главных каналов называется каналом "трех частей
туловища", или "трех цзяо".
15. Какова связь цигуна и цзинло?
Цзинло - есть каналы, по которым идут ци и кровь.
Ци и кровь вращаются по цзинло и питают все органы
тела, чтобы они хорошо работали. Если образуется затор
в каналах, по которым идут ци и кровь, то возникают
заболевания. Состояние внутренностей, и кожи, и волос
зависит от ци и крови. Они связаны между собой
каналами цзинло. Главная роль цигуна именно в том, чтобы
расчищать каналы цзинло, поэтому цигун и цзинло
неразлучны.

Постоянные классические меридианы

Рис.3. Ручной тай-инь меридиан легких
и его основные точки воздействия
1. шао-шан;
2. юй-цзи;
3. тай-юань;
4. ся-бай;
5. тянь-фу;
6. чжун-фу;
7. юнь-мэнь.

Рис.4. Ручной ян-мин меридиан толстой кишки
и его основные точки воздействия
1. шан-ян;
2. пянь-ли;
3. цюй-чи;
4. чжоу-ляо;
5. би-нао;
6. цзянь-юй;
7. хэ-ляо;
8. ин-сян.

1. ся-гуань;
2. цзя-чэ;
3. жэнь-ин;
4. цюе-пэнь;
5. жу-гэнь;
6. чэн-мань;
7. ци-чун;
8. би-гуань;
9. фу-ту;
10. ля-цю;
11. ду-би;
12. цзу-сань-ли;
13. шан-цзюй-сюй;
14. тяо-коу;
15. фэн-лун;
16. ся-цзюй-сюи;
17. чу-ян;
18. сянь-гу;
19. ли-дуй.

Рис.6. Ножной тай-инь меридиан селезенки
и его основные точки воздействия
1. инь-бай;
2. гун-сунь;
3. шао-цю;
4. сань-инь-цзяо;
5. ин-лин-цюань;
6. сюе-хай;
7. чун-мэнь;
8. фу-цзэ;
9. да-хэн;
10. ши-доу;
11. чжоу-жун.

Рис.7. Ручной шао-инь меридиан сердца
и его основные точки воздействия
1. цзи-цюань;
2. шао-хай;
3. шэнь-мэнь,
4. шао-фу;
5. шао-чун.

Рис.8. Ручной тай-ян меридиан тонкой кишки
и его основные точки воздействия
1. шао-цзэ;
2. цянь-гу;
3. вань-гу;
4. ян-лао;
5. чжи-чжэн;
6. сяо-хай;
7. цзянь-чжэнь;
8. нао-шу;
9. тянь-цзу«;
10. цюй-цюань;
11. цзянь-вай-шу;
12. цзянь-чжун-шу;
13. тянь-жун.

Рис.9. Ножной тай-ян меридиан мочевого пузыря
и его основные точки воздействия
1. цин-мин;
2. цуань-чжу;
3. тянь-чжу;
4. цзюе-инь-шу;
5. гань-шу;
6. пи-шу;
7 шэнь-шу;
8. чжи-бянь;
9. чэн-фу;
10. инь-мэнь;
11. вэй'-чжун;
12. кунь-лунь;
13. пу-шэнь;
14. чжи-инь.

Рис.10. Ножной шао-инь меридиан почек
и его основные точки воздействия
1. юн-цюань;
2. жань-гу;
3. да-чжун;
4. инь-гу;
5. хэн-гу;
6. хуан-шу;
7. ю-мэнь;
8. бу-лан;
9. шу-фу.

Рис. 11. Ручной цзюе-инь меридиан перикарда
и его основные точки воздействия
1. тянь-чи;
2. тянь-цюань;
3. цюй-цзэ;
4. си-мэнь;
5. цзянь-ши;
6. нэй-гуань;
7. да-мин;
8. лао-гун;
9. чжун-чун.

Рис.12. Ручной шао-ян меридиан "трех частей туловища",
или "трех обогревателей" и его основные точки воздействия
1. гуань-чун;
2. е-мэнь;
3. чжун-чжу;
4. ян-чи;
5.хуэй-цзун;
6. чжи-гоу;
7. тянь-цзин;
8. сяо-лэ;
9. нао-хуэй;
10. цзянь-ляо;
11. тянь-ляо;
12. тянь-ю;
13. и-фэн;
14. цзяо-сунь;
15. эр-мэнь;
16. сы-чжу-кун

Рис.13. Ножной шао-ян меридиан желчного пузыря
1. ян-бай;
2. шуай-гу;
3. фэн-чи;
4. цзянь-цзин;
5. юань-е;
6. жи-юе;
7. цзин-мэнь;
8. вэй-дао;
9. цзюй-ляо;
10. хуань-тяо;
11. фэн-ши;
12. чжун-ду;
13. ян-мин-цюань;
14. ян-цзяо;
15. вай-цю;
16. гуан-мин;
17. сюань-чжун;
18. цю-сюй.

Рис.14. Ножной цзюе-инь меридиан печени
и его основные точки воздействия
1. да-дунь;
2. тай-чун;
3. чжун-фэн;
4. чжун-ду;
5. цюй-цюань;
6. цзу-у-ли;
7. инь-лян;
8. чжан-мэнь;
9. ци-мэнь.

Рис. 15. Задний срединный меридиан Ду-май
и его основные точки воздействия
1. чан-цян;
2. яо-шу;
3. яо-ян-гуань;
4. мин-мэнь;
5. цзи-чжун;
6. чжи-ян;
7. лин-тай;
8. шэнь-дао;
9. да-чжуй;
10. я-мэнь;
11. бай-хуэй;
12. шэнь-тин;
13. инь-тан (внеканальная точка),
14. инь-цзяо.

Рис.16. Передний срединный меридиан Жэнь-май
и его основные точки
1. хуэй-инь;
2. цюй-гу;
3. чжун-цзи;
4. гуань-юань;
5. ши-мэнь;
6. ци-хай;
7. инь-цзяо;
8 шуй-фэнь;
9. ся-вань;
10 цзянь-ли;
11. цзюй-цюе;
12. тань-чжун (шань-чжун);
13. тянь-ту;
14. чэн-цзян.

Рис.17. Схема расположения двенадцати основных
меридианов и двух дополнительных срединных меридианов
Ду-май и Жэнь-май (вид спереди)
1. ножной ян-мин меридиан
желудка;
2. ручной тай-инь меридиан
легких;
3. ручной цзюе-инь меридиан
перикарда;
4. ручной шао-инь меридиан
сердца;
5. ножной ян-мин меридиан
желудка;
6. ножной цзюе-инь меридиан
печени;
7. ножной тай-ян меридиан
мочевого пузыря;
8. меридиан ду-май;
9. меридиан жэнь-май;
10. ножной шао-инь меридиан
почек;
11. ножной ян-мин меридиан
♦желудка;
12. ножной тай-инь меридиан
селезенки;
13. ножной цзюе-инь
меридиан печени;
14. ножной тай-инь меридиан
селезенки.

Рис.18. Схема расположения двенадцати основных
меридианов и двух дополнительных срединных
меридианов Ду-май и Жэнь-май (вид сзади)
1. ножной тай-ян
меридиан мочевого
пузыря;
2. меридиан Ду-май;
3. ручной шао-ян меридиан
сань-цзяо (трех частей туловища);
4. ручной тай-ян меридиан тонкой
кишки?
5. ножной тай-ян меридиан мочевого
пузыря.

Рис.19. Схема расположения двенадцати основных
меридианов и двух дополнительных срединных меридианов Ду-май и
Жэнь-май (вид сбоку)
1. ножной шао-ян меридиан
желчного пузыря;
2. ручной тай-ян меридиан
тонкой кишки;
3. ручной шао-ян меридиан
сань-цзяо (трех частей
туловища);
4. ручной ян-мин меридиан
толстой кишки;
5. ножной шао-инь меридиан
почек;
6. ножной шао-ян меридиан
желчного пузыря;
7. ручной тай-ян меридиан
тонкой кишки;
8. ножной тай-инь меридиан
селезенки;
9. ножной цзюе-инь меридиан
печени.

Рис.20. Схема расположения главных точек воздействия на
двенадцати основных меридианах и срединных меридианах
Ду-май и Жэнь-май (вид спереди)

1. ножной тай-ян меридиан
мочевого пузыря;
2. цзань-чжу (цуань-чжу);
3. цин-мин;
4. жэнь-чжун (шуй-гоу);
5. чэн-цзян;
6. лянь-цюань;
7. тянь-ту;
8. ручной тай-инь меридиан легких;
9. ножной шао-инь меридиан почек;
10. ручной шао-инь меридиан
сердца;
11. ручной цзюе-инь меридиан пе-
рикарда;
12. чи-цзэ;
13. да-хэн;
14. си-мэнь;
15. цзянь-ши;
1 6. ле-цюе;
17. нэй-гуань (цзин-цюй);
18. тай-юань;
19. юй-цзи;
20. шао-шан;
21. лао-гун;
22. ножной цзюе-инь меридиан
печени;
23. ножной тай-инь меридиан
селезенки;
24. ножной шао-инь меридиан
почек;
25. чжун-ду;
26. тай-чун;
27. син-цзян;
28. шан-син;
29. меридиан Ду-май;
30. чэн-ци;
31. сы-бай;
32. ся-гуань;
33. цзя-чэ;
34. ди-цан;
35. тань-чжун (шань-
чжун);
36. меридиан Жэнь-май;
37. цзю-вэй;
38. чжун-вань;
39. шэнь-цюе (ци-чжун);
40. тянь-шу;
41. ци-хай;
42. гуань-юань;
43. шуй-дао;
44. чжун-цзи;
45. би-гуань;
46. фу-ту;
47. лян-цю;
48. ножной ян-мин
меридиан желудка;
49. си-янь (ду-би);
50. цзу-сань-ли;
51. шан-цзюй-сюй;
52. фэн-лун;
53. фу-лю;
54. тай-си;
55. цзе-си;
56. нэй-тин;
57. тун-ли;
58. инь-си;
59. шэнь-мэнь;
60. да-лин.

Рис.21. Схема расположения главных точек воздействия на
двенадцати основных меридианах и срединных меридианах
Ду-май и Жэнь-май (вид сзади)

1. бай-хуэй;
2. фэн-фу;
3. я-мэнь;
4. меридиан Ду-май; 5. да-чжуй;
6. цзянь-ляо;
7. синь-шу;
8. гэ-шу;
9. чжи-ян;
10. ручной шао-ян меридиан сань-цзяо
(трех частей туловища);
11. сы-ду;
12. чжи-гоу;
13. вай-гуань;
14. чжун-чжу;
15. вэй-чжун;
16. кунь-лунь;
17. фэй-шу;
18. тянь-цзун;
19. цзянь-чжень;
20. ручной тай-ян меридиан тонкой кишки;
21. тань-шу;
22. дань-шу;
23. пи-щу;
24. вэй-шу;
25. шэнь-шу;
26. мин-мэнь;
27. да-чан-шу;
28. ян-лао;
29. хоу-си;
30. шао-цзэ;
3 1. ся-ляо;
32. инь-мэнь;
33. ножной тай-ян меридиан мочевого пузыря;
34. чэн-шань;
35. чжи-инь;
36. шан-ляо;
37. цы-ляо;
38. чжун-ляо;
39. чан-цян.

Рис.22. Схема расположения главных точек воздействия на
двенадцати основных меридианах и срединных меридианах
Ду-май и Жэнь-май (вид сбоку)

1. юр-мэнь;
2. тин-хуэй;
3. и-фэн;
4. ручной шао-ян меридиан сань-цзяо
(трех частей туловища); 5. фэн-чи;
6. цзян-цзин;
7. цзянь-юй;
8. цюй-чи;
9. ручной ян-мин меридиан толстой кишки;
10. хэ-гу;
11. хуань-тяо;
12. фэн-ши;
13. ножной шао-ян меридиан желчного пузыря;
14. ян-лин-цюань;
15. гуан-мин;
16. сюань-чжун;
17. цю-сюй;
18. цзу-линь-ци;
19. ян-бай; тин-гун;
21. цюань-ляо;
22. ин-сян;
23. ручной »н-мин меридиан толстой кишки;
24. ручной тай-ян меридиан тонкой кишки;
25. сюе-хай;
26. инь-лин-цюань;
27. ножной тай-инь меридиан селезенки;
28. сань-инь-цзяо;
29. гун-сунь.

Рис.23. Чудесный меридиан Ду-май
и его точки воздействия

1. бай-хуэй;
2. хоу-дин;
3. цян-цзянь;
4. нао-ху;
5. фен-фу;
6. я-мэнь;
7. да-чжуй;
8. тао-дао;
9. шэнь-чжу;
10. шэнь-дао;
11. лин-тай;
12. чжи-ян;
13. цзинь-со;
14. чжун-шу;
15. цзи-чжун;
16. сюань-шу;
17. мин-мэнь;
18. яо-ян-гуань;
19. яо-шу;
20. хуэй-инь;
21. чан-цян;
22. цянь-дин;
23. синь-хуэй;
24. шан-син;
25. шэнь-тин;
26. су-ляо;
27. шуй-гоу (жэнь-чжун);
28. дуй-дуань;
29. инь-цзяо.

Рис.24. Чудесный меридиан Жэнь-май
и его точки воздействия
1. чэн-цзянь;
2. лянь-цюань;
3. тянь-ту;
4. сюань-цзи;
5. хуа-гай;
6. цзы-гун;
7. юй-тан;
8. тань-чжун
(шань-чжун);
9. чжун-тин;
10. цзю-вэй;
11. цзюй-цюе;
12. шан-вань;
13. чжун-вань;
14. цзянь-ли;
15. ся-вань;
16. шуй-фэнь;
17. шэнь-цюе;
18. инь-цзяо;
19. ци-хай;
20. ши-мэнь;
21. гуань-юань;
22. чжун-цзи;
23. цюй-гу;
24. инь-цзяо;
25. хуэй-инь.

Рис.25. Чудесный
меридиан Чун-май
Рис.26. Чудесный
меридиан Дай-май
1. чэн-ци;
2. меридиан Жэнь-май;
3. меридиан Чун-май.
4. меридиан Дай-май;
5. у-шу;
6. вэй-дао.

Рис.27. Чудесный
меридиан Ян-цзяо-май
Рис.28. Чудесный
меридиан ДОнь-цзяо-май
1. цин-мин;
2. чэн-ци;
3. цзюй-ляо;
4. ди-цан;
5. фэн-чи;
6. цзюй-гу;
7. цзянь-юй;
8. нао-шу;
9. цзюй-ляо;
10. фу-ян;
11. шэнь-май;
12. пу-шэнь.
13. цин-мин;
14. цзяо-синь;
15. чжао-хай.

Рис.29. Чудесный
меридиан Ян-вэй-май
Рис.30. Чудесный
меридиан Инь-вэй-май
1. му-чуан;
2. бэнь-шэнь;
3. тоу-линь-ци;
4. ян-бай;
5. цзянь-цзин;
6. нао-шу;
7. чжэн-ин;
8. чэн-лин;
9. нао-кун;
10. фэн-чи;
11. фэн-фу;
12. я-мэнь;
13. тянь-ляо;
14. ян-цзяо;
15. цзинь-мэнь.
16. лянь-цюань;
17. тянь-ту;
18. ци-мэнь;
19. фу-ай;
20. да-хэн;
21. фу-шэ;
22. чун-мэнь;
23. чжу-бинь.

Рис.31. Упражнения системы даоинь, изображенные на
настенных росписях пещеры Мавандуй (период Западной Хань,
'II-I вв. до н.э.).
Рис.32. "Медный человек" - бронзовая статуя, на которой
указаны, как их теперь называют, биологически активные точки.
Такими "наглядными пособиями" китайские врачи
пользовались еще задолго до нашей эры.

Рис.33. Типы дыхания животом
1. обычное; 2. обратное; 3. скрытое.
Рис.34. Область даньтянь
1. шань-чжун; 2. даньтянь.

Рис.35. Основные направления движения ци
1. мочеиспускательный 5. меридиан Ду-май;
канал (уретра); 6. сердце;
2. пупок; 7. почки;
3. меридиан Жэнь-май; 8. заднепроходное
4. точка бай-хуэй; отверстие (анус);
9. точка хуэй-инь.

16. Что такое "дух, ци и жизненность"?
В одной из древних китайских книг записано, что на
небе три ценности - солнце, луна и звезды; на земле три
ценности - вода, огонь и ветер; у человека три ценности
- дух, ци и жизненность. Отсюда видно, как важны для
человека дух, ци и жизненность. Китайские мастера
цигуна и ушу на первое место ставят именно закалку духа,
ци и жизненности.
Дух (шэнь) - это и духовное начало, и в то же время
функция внутренних органов, крови и жидкостей,
субстанций. Под шэнь понимают активность всего организма
человека. Это как бы мельчайший материал его в теле,
который разделяют на врожденный, полученный еще до
рождения от родителей, и благоприобретенный,
получаемый за счет питания. Эти два вида шэнь взаимно
дополняют друг друга и составляют важную материальную
базу жизни человека.
Ци - по учению цигуна под словом "ци" понимают
основную ци, которая находится в груди в среднем цзяо.
Основная ци образуется от экстракта воды и хлеба,
рафинированного в желудке, и воздуха, вдыхаемого в
легкие. Она и составляет источник энергии для тела
человека.
В "Книге-уникуме шаолиньцюань" записано, что ци -
это источник силы, поэтому, чтобы быть сильным, нельзя
не закалять свою ци. Здесь говорится о взаимосвязи
силы и основной ци. Основная ци собирается в груди в
средней даньтянь, превращаясь в силу, отправляется от
мышц у позвоночника, поэтому в кругу ушу и говорится:
"Сила передается от спины".
Мастера цигуна и ушу часто говорят, что дух - это
источник ци и нужно превратить дух в ци, но дух в то
же время рождается от ци. Путем регулировки мыслей
и дыхания собирают в себе ци, от которой и рождается
дух. Круговорот ци может содействовать превращению
духа и ци друг в друга, чтобы они в полной мере
проявили свою силу.
Необходимо добавить, что под превращением духа в
ци нужно прежде всего подразумевать закалку духа в
нижней даньтянь и на этой основе закалку ци в средней
даньтянь. Это целый процесс, которым нельзя
пренебрегать.

Жизненность - это совокупность бодрости, энергии,
сознания и физических сил. Она также включает в себя
необычные способности у мастеров цигуна, возникшие
на основе регулировки мыслей и ци, и жизненную
деятельность человеческого тела, которую не в силах
объяснить даже современная наука. Так, например, многие
больные, у которых самые сложные и неизлечимые
болезни, выздоровели, сами того не замечая, именно от
восстановления жизненности. На занятиях нужно
сосредоточить внимание и повести ци мыслью, чтобы путем
тренировки выявить потенциалы человеческого тела, т.е.
выявить значение этой жизненности, узнать секрет
человеческой жизни.
Откуда берется жизненность? На занятиях цигуном
жизненность рождается от духа и ци. На занятиях ушу
соблюдают правила: "превратить дух в ци, превратить ци
в жизненность и превратить жизненность в пустоту",
"бодрость рождается от изобилия ци".
Словом, дух - это источник, от чего рождается ци, и
на основе духа и ци рождается жизненность, которая, в
свою очередь, воздействует на них. Дух, ци и
жизненность неразрывно связаны между собой.
17. Что такое "подлинная ци"?
По сравнению с западной физкультурой китайская
физкультура обращает внимание не только на крепость,
силу и живость мышц и связок человеческого тела, но
большое внимание обращает и на выработку внутренней
ци, которая укрепляет внутренности тела. На этой основе
китайская медицина разделяет ци по местам и функциям
на пять видов: подлинная, основная, питательная,
защитная и внутренняя ци, т.е. ци от внутренностей тела.
Подлинная ци еще называется первоначальной. Она
является источником жизни у человека. Она рождается
от врожденного духа и питается благоприобретенным
экстрактом воды и хлеба. Под ней можно понимать де-
зоксирибонуклеиновую кислоту в гене, которая
определяет природную натуру человека и которая регулирует
ассимиляцию и диссимиляцию в процессе метаболизма.
Она как движущая сила управляет деятельностью
человеческой жизни.
Подлинная ци рождается в почках и находится в
нижнем цзяо, потом распространяется через основное цзяо

на верхнее цзяо, во внутренности, на мышцы и кожу, по
всему телу. Почему цигун и ушу уделяют особое
внимание даньтянь? Проще сказать, для того, чтобы заполнить
себя подлинной ци.
18. Что такое "основная ци"?
Основная ци рождается от сбора всех
благоприобретенных ци, поэтому она еще называется большой ци. Она
находится в груди и образуется от вдыхаемого воздуха
и экстракта из воды и хлеба, рафинированного в
желудке при помощи селезенки. Его главная роль -
регулировать дыхание и кровообращение. Она является
источником, который снабжает энергией человеческую жизнь.
От нее и зависит здоровье или слабость организма
человека.
Основная ци включает в себя и ци селезенки и
желудка, находящихся в среднем цзяо. Она способствует
пищеварительной функции желудка и представляет
собой одну из основ благоприобретенных ци. Селезенка
поднимает ци, которая питает тело, а желудок снижает
ци, которая выделяет экскременты, поэтому селезенка и
желудок составляют узел подъема и опускания ци во
всем теле.
19. Что такое "питательная и защитная ци"?
Питательная и защитная ци работают под
руководством подлинной и основной ци и рождаются от экстракта
воды и хлеба, рафинированного в желудке. Они
распространяются по телу и играют питательную и защитную
роль. Питательная ци питает тело, поэтому она мягкая, а
защитная ци защищает тело, поэтому она сильная.
Питательная ци идет по артерии и представляет собой
важную составную часть крови. Защитная ци идет по коже
и защищает ее от болезни, -регулирует открытие и
закрытие потовой поры и температуру тела, увлажняет кожу
и греет печень.
20. Что такое "ци внутренностей"?
Ци внутренностей работает под руководством
подлинного, основного, питательного и защитного ци и
управляет работой всех внутренностей. В отличие от
европейской медицины, которая анализирует внутренности на
основе их структуры, китайская медицина понимает под
ними функциональную систему. Внутренности работают
под воздействием ци и являются основой жизненности

человеческого тела. Поэтому мастера уделяют особое
внимание закалке внутренностей, т.е. закалке ци
внутренностей.
21. Как повести ци мыслью по цзинло и
через какой период времени можно
научиться делать это?
Основной целью на занятиях цигуном является
проведение ци по цзинло своей мыслью. После того, как
соберешься с мыслями, ци пойдет за мыслью сама собой.
Чтобы вылечить себя, необходимо научиться вести ци
мыслью. Только при этом условии можно добиться
защитного торможения коры головного мозга и лечить
нервные болезни. Проведение ци по цзинло стимулирует
кровообращение, расчищает застой и ослабляет действие
яда. Проведение ци по всему телу придает здоровый цвет
лица и жизненные силы.
Когда это получится? Это зависит от степени занятий
цигуном. У кого - быстрее, у кого - медленнее. Не может
быть ци без сосредоточения мыслей. Нужно терпеливо
заниматься, и после регулярных и длительных занятий
это получится. Самый большой срок занятий - около ста
дней.
22. Что такое круговорот ци?
В древнем Китае делили сутки на двенадцать
отрезков времени (см. таблицу 3). Чередование 12 отрезков
времени и есть круговорот дня. 30 дней составляют
круговорот месяца. В году четыре сезона, которые
составляют круговорот года. Круговорот ци - это метафора,
происходящая от круговорота времени в природе.

Рис.36. Схемы расположения восьми триграмм
А - ' Сянь тянь ту" - "схема раннего Неба" (по Фу Си);
Б - "Хоу тянь ту" - "схема позднего Неба" (по Вэнь Вану)

Рис.37. Схема малого небесного круговорота ци
1. меридиан Жэнь-май; 8. нижняя область даньтянь;
2. меридиан Ду-май; 9. цзы - конец инь и начало
3. инь-тан; ян;
4. верхняя область даньтянь; 10. "застава" вэйлюй;
5. шань-чжун; 11. "застава", цзяцзи;
6. средняя область даньтянь; 12. "застава" юйчжэнь;
7. ци-хай; 13. у - конец ян и начало инь.

2 3. Что такое "малый круговорот ци"?
Малый круговорот ци есть первый период на
занятиях упражнениями "нэйдань" - одного из направлений
древнего цигуна. Эти упражнения направлены на
превращение духа в ци. Его еще называют "сто дней на
заложение фундамента". По этому учению взрослый человек
истощает свою силу на разные страсти, и у него не
хватает ци. Его нужно разогреть врожденной ци и таким
образом заполнить благоприобретенной ци и
восстановить врожденную ци. Это и есть цель малого круговорота
ци - превращение духа в ци. Выполнение таких
упражнений полезно для профилактики и лечения. Другое их
название - повести ци по "малому небесному кругу".
Суть упражнений "нэйдань" в том, чтобы внутренняя
ци пошла по каналам цзинло и непрестанно вращалась
по ним.
Малый круговорот ци значит, что внутренняя ци
отправляется из даньтянь, идет по каналу Ду-май вверх
через точки вэйлюй, цзяцзи и юйчжэнь, потом по каналу
Жэнь-май вниз через точки верхней, средней и нижней
даньтянь, и верхнюю и нижнюю цюецзяо, и таким
образом непрерывно вращается. Малый круговорот ци еще
называют круговоротом "цзы-у". Цзы означает конец инь
и начало ян. Наоборот, у - конец ян и начало инь.
Поэтому цзы и у олицетворяют солнце и луну, сердце и
почки, Кань и Ли на схеме восьми триграмм, юг и север.
Малый круговорот ци направлен на превращение
благоприобретенного во врожденное, поэтому учение
нэйдань руководствуется апостериорной схемой восьми
триграмм и уделяет особое внимание триграммам Кань и
Ли, которые на этой схеме находятся в окружении цзы
и у, Воды и Огня, Солнца и Луны. Вот откуда и берутся
такие названия.
24. Что такое большой "круговорот ци"?
Большой "круговорот ци" есть второй период на
занятиях упражнениями "нэйдань" - одного из направлений
древнего цигуна. Им можно заниматься только после
окончания первого периода. По этому учению, большой
круговорот ци соединяет воедино ци и жизненность,
которые никак нельзя разделить, и таким образом дает
человеку долголетие.

Его называют большим потому, что во время практики
этого круговорота ци вращается по всем каналам, в том
числе и по каналам Жэнь-май и Ду-май. При большом
круговороте пути вращения внутренней ци у людей
разного склада различны. Есть люди, у которых ци идет по
восьми "чудесным" каналам, но есть и такие, у которых
- только по каналам Ду-май и Жэнь-май и двум-трем
другим или по некоторым из двенадцати главных каналов.
Все это нормально.
25. Чем малый и большой "круговорот ци"
отличаются друг от друга?
Они различаются по периодам, по степеням
мастерства и по назначению. Малый круговорот предназначен
для заложения фундамента и является первым периодом
тренировок, а большой - следующий этап и означает
период, когда мастерство занимающегося достигло высшей
степени и в нем произошли качественные изменения.
Хотя эти круговороты ци и различаются, но они составляют
единое целое и означают первоначальный и
последующий периоды работы.
26. Что такое "слияние человека
с природой"?
Китайская медицина считает, что тело человека
представляет собой открытую систему, которая все время
ведет обмен материалом, энергией и информацией с
природой. Человек рождается от природной ци и
формируется по закону времен года. Между природными инь-ци
и ян-ци и человеческими инь-ци и ян-ци существуют
взаимосвязь и взаимодействие. Физиологическое,
психологическое и патологическое состояния человека всегда
зависят от природы. Эту зависимость называют
термовзаимодействием природы и человека или теорией слияния
человека с природой.
27. В каких позах занимаются цигуном?
Принять правильную позу - первое дело на занятиях
цигуном. Свободная и немножко расслабленная поза
является предпосылкой свободного дыхания и погружения
в состояние покоя. Кроме того, разные позы оказывают
разное физиологическое воздействие на организм
человека. Поэтому поза тоже имеет лечебное значение.
Обычно цигуном занимаются в положении лежа на спине
или на боку; сидя на широком табурете, стуле или кро-

вати и поставив ноги на пол; сидя на полу или достаточно
жесткой подстилке, скрестив ноги по-турецки, в позе
лотоса, полулотоса или в какой-либо более простой и
удобной для занимающегося позе; стоя на месте с по-
разному расставленными и по-разному нагруженными
ногами; во иоемя ходьбы.
28. Как понимать "расслабить поясницу и
присесть на корточки"?
В упражнениях с расставленными или согнутыми
ногами нужно расслабить мышцы в районе поясницы и
"раскрыть" бедра, приседая на корточки, как бы садясь
на стул. При этом нельзя напрягать область поясницы,
выставлять бедра, наклонять колени и выпячивать
ягодицы. Расслабление поясницы является предпосылкой
приседания, ибо оно зависит от позы таза, который связан
с поясничным отделом позвоночника. Если поясница
напряжена, то таз наклонен вперед и присесть на корточки
нельзя.
29. Как понимать "сжать живот
и поднять анус"?
В положении стоя брюшные мышцы обычно
расслаблены и живот немножко выпущен вперед. Сжатие
живота происходит от сжатия мускулов у стенок живота.
Поднять анус - значит сжать его и подтянуть вверх,
то есть сжать сфинктеры - мышцы анального отверстия
(проще - заднего прохода) и подтянуть их вовнутрь и
вверх.
Обычно сжатие живота и подъем ануса происходят
одновременно.
30. Как понимать "вобрать грудь
и растянуть спину"?
На занятиях гимнастиками тайцзицюань и синьицюань
такое положение верхней части туловища является
обязательным. Прежде всего нужно совсем расслабить
мышцы груди и боков, опустить и немножко выдвинуть
вперед плечи, чтобы грудная клетка сократилась. Самая
лучшая поза "вобрать грудь" получится, если выдохнуть,
расслабившись. В такой позе кожа на спине растягивается.
Ощущение в спине напоминает такое, какое бывает в
момент, когда со спины только что сняли поставленные
на нее банки - растянутая ими кожа расслабилась и
расправилась.

В позах "вобрать грудь и растянуть спину" нужно
придерживаться брюшного дыхания и избегать грудного,
в противном случае грудь выпячивается, и корпус
выдвигается вперед.
3 1. Как понимать "держать голову прямо
и укрепить ноги"?
Держать голову прямо - значит вытянуть ее вверх. На
занятиях ушу необходимо держать голову прямо.
Укрепить ноги - значит, расставив и согнув ноги,
укрепить их так, как будто зажать что-нибудь в тиски,
чтобы ноги были крепкими, но не проявлять этого
внешне, что в кругу ушу называется "внешне спокойный, но
внутри динамичный".
32. Каких правил нужно придерживаться
при занятиях цигуном?
• 1, Нельзя заниматься цигуном после тяжелой
физической работы или после тяжелых гимнастических
упражнений.
• 2. Нельзя сразу браться за цигун после еды или
выпивки; но не рекомендуется заниматься и натощак.
• 3. Если вы хотите добиться высокого положительного
эффекта от занятий, следует отказаться от курения,
алкоголя, сырых продуктов, холодных, острых и
кислых блюд, умерить половую жизнь.
• 4. Не занимайтесь цигуном, когда вы возбуждены
или взволнованы. По представлениям китайской
медицины, слишком бурная радость вредит сердцу, гнев
- печени, обеспокоенность - селезенке, огорчения -
легким, страх - почкам.
• 5. Во избежание испуга, нельзя заниматься цигуном
во время грозы, когда гремит гром и сверкает молния.
• 6. Нельзя заниматься цигуном, когда воздух несвеж
или загрязнен. Но нельзя заниматься и на ветру или
на сквозняке, особенно если вы вспотели. В таком
случае вовремя смените одежду.
• 7. Избегайте занятий под прямыми солнечными
лучами во избежание перегрева. По этой же причине не
слишком укутывайтесь.
• 8. Не сосредоточивайтесь на образах, которые для
вас эмоционально значимы.

• 9. Перед занятиями ослабьте ремень или пояс,
расстегните воротник, ослабьте или совсем развяжите
шнурки на обуви, посетите туалет. Выберите тихое
место, где бы вам никто не мешал.
• 10. Если вы вдруг вынуждены прервать занятие
посредине, обязательно сначала погрузите ци в дань-
тянь, выполнив собирательное движение руками и
сложив их на области даньтянь в положение "тайцзи"
или "восемь триграмм", как положено делать, когда
заканчивают комплекс упражнений.
• 11. Очень важно правильное и своевременное
завершение цикла. О том, что вы правильно и
своевременно закончили занятие, свидетельствует ясная голова
и то, что вы собрали снова и погрузили в даньтянь
всю свою ци. Заканчивая упражнение или комплекс,
сложите руки на области даньтянь в положение
"восемь триграмм" или "тайцзи". При этом у женщин
сверху лежит правый большой палец, а у мужчин -
левый,
• 12. По окончании занятия цигуном нельзя садиться
на холодную землю или на камень.
• 13. Какие бы упражнения вы ни выбрали, нужно как
можно больше знать о теории цигуна.
• 14. Самое главное в занятиях цигуном -
последовательность и настойчивость. Китайская поговорка учит
нас: "Дело мастера боится". При настойчивости вы
добьетесь своей цели. Быть настойчивым - не значит
злоупотреблять занятиями, заниматься чрезмерно
много. Это тоже плохо. Могут появиться
нежелательные отклонения.
Примечания к терминологии
Ци. По традиционным представлениям Дальнего
Востока, ци (или: чи, яп. "ки'\ кор. '"ки", вьет, "кхи") - это
исконная материальная субстанция, образующая мир. Все
вещи, процессы, явления в Космосе, во Вселенной, на
нашей Земле и в нас самих возникают вследствие
движения и превращений ци. Она - движущая сила
рождения, роста, развития человека и его возможностей.
Благодаря ей поддерживается тепловой баланс в организме.
"Здоровая ци" препятствует воздействию на организм
патогенных факторбв, играя роль имунной защиты. Благо-

даря ци органы и системы нашего организма
расположены определенным образом и играют свою роль,
функционируя каждый и каждая по-своему. Превращения ци
обеспечивают превращения веществ в организме
человека. Функции питания организма тоже выполняет ци.
Видов ци традиционная философия и медицина Востока
насчитывает множество. Мы остановимся на самых важных
для понимания того, о чем повествует эта книга.
Юань-ци, или чжэнь-ци. Син.: исконная, изначальная,
истинная, "прежденебесная" и др. "Изначальная ци"
(юань-ци) - это категория, обозначающая некую
изначальную субстанцию, существовавшую до возникновения
мира. По значению эта категория близка индийскому
понятию "прана". Считается, что изначальная ци, в которой
слиты "в одно" дух (шэнь), собственно ци и "семя"
(цзин), растворена во Вселенной и может быть получена
из нее организмом человека с воздухом, через точки
акупунктуры, с пищей и питьем. Синонимом изначальной
ци является понятие "истинная ци" (чжэнь-ци), которая
в организме представляет собой его "здоровые"
жизненные силы. "Хранилищем" изначальной ци считается
область даньтянь, расположенная в организме человека
напротив точки ци-хай спереди и точки мин-мэнь сзади.
Понятие "прежденебесная ци", которое соотносят к
юань-ци и чжэнь-ци, имеет два основных значения.
Первое - это те субстанции ци, которые существовали "до
рождения Неба и Земли", то есть до возникновения
мира, и потому обладали "правильной", "неиспорченной"
структурой; второе - это ци, полученная человеком от
родителей, ибо момент зачатия восточная традиция
понимает как аналог начала космогенеза - процесса
становления Космоса, а по отношению к человеку -
человеческого организма. Эта полученная от родителей
"прежденебесная ци" в процессе роста и развития человека
неизбежно расходуется и пополняется как за счет "преж-
денебесной ци", растворенной во Вселенной, так и за
счет "посленебесной ци", получаемой из воздуха, с
пищей и питьем.
Чжэнь-ци образуется путем слияния субстанций инь
и ян. Это так называемая "истинная пневма", в которой
гармонично слиты в "одно" все жизнетворные
субстанции.

В практике цигуна юань-ци, или чжэнь-ци является
самой важной субстанцией.
"Посленебесная ци" - это ци, рожденная после
появления "оформленных" вещей, после рождения Неба и
Земли, а в человеке - после его зачатия. Различают
множество видов "посленебесной ци". С ней соотносят
"главную ци", "питающую ци", "охранительную ци". Они
обеспечивают работу сердца, системы дыхания, питание
и имунные функции организма.
Даосская "внутренняя алхимия" считала "матерью
пилюли" (бессмертия) "прежденебесную ци", а "послене-
бесную" - тем, что "питает и согревает"
"прежденебесную".
"Область даньтянь". Понятие даньтянь имеет
даосское происхождение и тесно связано как с философией,
так и с алхимией даосизма - с его "искусством
внутренней работы" - нэйгун шу, нацеленным на
"совершенствование тела-личности и пестование собственной природы",
иначе говоря - на совершенствование и личности, и
жизненных сил человека.

Рис.38. Локализация точек шань-чжун, ци-хай и гуань-юань
1. шань-чжун; 2. ци-хай; 3. гуань-юань

Рис.39. Локализация наиболее важных точек
в области позвоночника
1. да-чжуй; 2. мин-мэнь; 3. яо-ян-гуань; 4. яо-шу; 5. чан-цян

Даньтянь - своего рода "энергетические резервуары",
некие внутренние сферы, зоны или области - вместилища
определенного вида ци. Их называют еще "киноварными
полями", ибо в даосской алхимии киноварь считается
одним из основных ингредиентов "пилюли бессмертия",
"самым изменчивым" из всех. Именно в них, в этих
"полях" внутри тела, проходит, по ее представлениям,
различные стадии развития "бессмертный зародыш". Потому
их еще называют "полями пилюли" (бессмертия).
Называют их и "морями ци".
В разных традициях китайской медицины выделяют
разное количество даньтянь. Классический вариант
насчитывает их пять.
1. Голова - верхняя область даньтянь с центром в
точке инь-тан между бровями - месте, в котором
открывается "небесный глаз". Считается, что собственно эта
область локализована в глубине черепной коробки, на
расстоянии 3 цуня от точки инь-тан. Ее называли
"срединным небом индивидуальной природы", "вратами в
девять полостей", "жилищем изначального духа".
Сосредоточение на этой области может способствовать вскрытию
резервных возможностей человека, "просветлению
сердца и видению собственной природы", погружению в
более глубокие уровни "плавки (пилюли)".
2. Грудь - передняя область даньтянь с центром в
точке шань-чжун, расположенной на грудной кости на
пересечении передней срединной линии тела с
горизонталью, соединяющей соски. Считается, что собственно
эта область размещается в месте горизонтальной
проекции точки шань-чжун, в глубине туловища, на расстоянии
3 цуня от поверхности тела. Шань-чжун - это "море ци
четырех морей" человеческого организма, то есть как бы
интегральной ци человеческого тела. Потому ее еще
именуют местом сосредоточения "главной ци". Эта область
обусловливает и сердечный пульс, и дыхание. Здесь
осуществляется "плавка для превращения ци в дух", отсюда
возможно воздействие на циркуляцию ци в организме,
на его "сто пульсов", то есть на ритмическую
организацию всех потоков ци и крови в нем.
3. Область поясницы - задняя область даньтянь с
центром в точке мин-мэнь, расположенной на задней
срединной линии тела между остистыми отростками II и III

поясничных позвонков, почти напротив пупка. Эта
область - "врата живни" - считается средоточием "семени"
- цзин.
4. Живот - средняя область даньтянь с центром в
точке ци-хай ("море ци")г расположенной на 1,5 цуня
ниже пупка*. Точнее, считается, что сама область
находится на 3 цуня вглубь тела от точки ци-хай. Те, кто
именует эту область нижней областью даньтянь,
уточняют, что она расположена напротив точки ци-хай и точки
мин-мэнь на спине. Такое уточнение существенно, ибо
точка мин-мэнь, как мы уже отмечали, по горизонтали
проецируется не на точку ци-хай, а, скорее, на пупок.
Обычно в каждой конкретной системе цигуна
локализация этой области даньтянь специально оговаривается,
ибо нюансы сосредоточения фокуса внимания могут
иногда играть важную роль.
5. Малый таз - нижняя область даньтянь с центром
в точке хуэй-инь, находящейся посередине промежности
между наружными половыми органами и задним
проходом.
Рис.40. Область дана. Локализация точек хуэй-инь и чан-цян
1. хуэй-инь; 2. чан-цян
* Существует простой и удобный способ отыскания локализации
этой области: приложите большие пальцы рук горизонтально к
пупку, а указательные опустите вниз и соедините их концы на
срединной линии живота. Если разделить пополам расстояние
между пупком и вершиной треугольника, образовавшегося при
соединении указательных пальцев, то там и будут находиться точка ци-хай
и область даньтянь.

Древняя же "внутренняя алхимия" даосов различает
три области даньтянь:
• голова (верхняя) - место сосредоточения "духа"
(шэнь);
• грудь (средняя) - место сосредоточения собственно
ци;
• живот (нижняя) - место сосредоточения "семени"
(цзин).
Для "внутреннего", уданского направления цигуна
характерен перенос верхней даньтянь в область груди с
центром в точке шань-чжун; центром же средней,
помещенной в брюшную полость, считается не точка ци-хай,
а точка гуань-юань, расположенная на той же линии, но
на 3 цуня ниже пупка (то есть, примерно там, где
сошлись кончики ваших указательных пальцев - см.
сноску). Вот как объясняет их назначение и функции
представляющий это направление врач китайской медицины
и мастер цигуна Хэ Цзянь-синь.
"Точка шань-чжун (верхняя область даньтянь),
именуемая также верхней ци-хай ("морем ци"), является
местом "встречи" меридианов ножного шао-инь, ручного тай-
ян и ручного шао-ян с "чудесным" меридианом Жэнь-май.
Здесь сливаются инь и ян, то есть субстанции, несущие
качества инь и ян. Отсюда регулируется механизм
действия ци "верхнего обогревателя", здесь "открывается
грудная ци" (то есть отсюда ци, попадающая в область
груди, может выходить из организма), регулируется
"опускание ци" и проходимость чудесных меридианов;
воздействие на эту точку служит также для устранения
метеоризма. По данным современных исследований, эта
точка играет важную роль в профилактике и лечении
онкологических заболеваний.
Точка гуань-юань (средняя область даньтянь) - место
соединения трех ножных каналов инь с меридианом
Жэнь-май, а также начала чудесных меридианов Чун-май
и Ду-май. В медицинском трактате "Лэй цзин ту и"
("Приложение к плану меридианов, распределенных по
родам") о ней говорится: "Это центр четырех сторон
человеческого тела, поэтому она называется Великим
центром-пределом. В этом месте у мужчин хранится семя, у
женщин - регулы". В другом трактате, "Нань цзин лю ши
лю нань" F6 болезней из "Канона о болезнях"), резю-

мируется: "Даньтянь (то есть гуань-юань) - предел
человека, корень хранителя пяти видов семени и духа, палата
Великого (бессмертного) зародыша, врата рождения,
пестования и соединения инь и ян". Лао-цзы об этом же
говорил следующее: "Сокровенное сокровенного, врата
всех чудес". Это место именуется также "нижней
заставой сокровенного", "морем прежденебесной ци".
Поэтому данная область признана "корнем изначальной ци",
источником его существования. Она отвечает за питание
почек и укрепление тела, "нагрев" и поддержание
функций "нижнего обогревателя", регулирование состояния
ци и "возвращения" субстанций ян. Состояние этой
области и воздействие на нее оказывают влияние на
лечение многих недугов, на укрепление "телесной ци".
Поэтому представителями разных поколений и школ
"пестования жизненности" она считалась местом "концентрации
ци", то есть жизненных сил человека, и источником
восстановления его духовных сил.
Подчеркивается, что зона между точками ци-хай и
мин-мэнь - место сосредоточения "подвижной ци",
находящееся как раз между почками - является "центром
центров" человеческого организма и потому, что именно
здесь находится хранилище не только
"прежденебесной", но и "посленебесной ци". Считается, что
сосредоточение фокуса внимания на этой области побуждает
"семя" (цзин), ци и дух (шэнь) возвратиться в нее (их
"жилище"), чтобы в ходе "плавки" "семя превратилось в
ци".
Как говорит Хэ Цзянсинь, "точка хуэй-инь (нижняя
область даньтянь) - это "море", то есть место слияния
меридиана Жэнь-май с чудесными меридианами инь,
смыкания меридианов Чун-май и Жэнь-май; здесь они
выходят из "оболочки плода", "утробы". Поэтому она
именуется хуэй-инь - "(местом) встречи (меридианов)
инь" (или субстанций инь). Занимающиеся цигуном
называют эту область также "железными воротами",
"морским дном", "двором Земли". Чжан Цзыинь, говоря о
восьми чудесных меридианах, называет эту область
"природным хранилищем инь". Поскольку она находится в
промежности, ее состояние и воздействие на нее играет
важную роль в лечении заболеваний прямой кишки,
внутренних половых органов, мочеполовой системы.

Обычно у людей поток "внутренней ци",
циркулирующий по меридианам Жэнь-май и Ду-май, берет начало
в области точки хуэй-инь. Через нее субстанции ян -
ян-ци нередко "пробиваются" в меридианы Жэнь-май,
Ду-май и Чун-май, через них по системе каналов
"рассеиваются" во всем теле и не могут "вернуться к истоку"
- месту "хранения". При выполнении упражнений,
благодаря сжатию сфинктеров и мысленному сосредоточению
на нижней области даньтянь, во время выхода
усиливается эффект "закрытия" - "запирания" точки хуэй-инь, из
"хранилища" не прорывается его содержимое. После
того, как поток субстанции ян -ян-ци проходит вверх по
спине, она через грудь возвращается в среднюю область
даньтянь - "к истоку". Это способствует циркуляции ци
по "небесному кругу" - системе каналов, "подкрепляет"
ци и усиливает функции почек, помогает сбавить вес и
продлить жизнь".
Интересно отметить, что в текстах начала новой эры
выделялась только одна область даньтянь - нижняя.
Высказывается предположение, что изменение
представлений о даньтянь связано с проникновением в Китай
буддизма, а с ним - трансформированной теории и практики
йоги.
Традиционно в Китае все области даньтянь
сравниваются с морями. Эта метафора восходит к сравнению
всепроникающей и всезаполняющей ци с водой, а ее
сгущения и разрежения - с образованием и таянием льдов,
образованием пара. Предполагается, что ци циркулирует
в организме подобно водным потокам - отсюда и
названия основных видов точек на главных меридианах: юань
- источник, или родник; цзин - колодец, хай - море и т.п.
Отсюда же и название траекторий движения ци в
организме "каналами".
Цзинло. Согласно теории китайской медицины, цзин
- это главные, основные "энергетические" меридианы
(син. каналы), по которым циркулируют ци и кровь. В
западной литературе их принято называть меридианами,
чтобы подчеркнуть условность этих линий.
Следует акцентировать внимание читателей на
следующем.
По 12-ти главным меридианам проходит суточный
цикл циркуляции ци; они "управляют" внутренними орга-

нами. Восемь чудесных меридианов - "резервная
энергетическая система", накапливающая ци и снабжающая ею
организм при нарушении функций тех или иных главных
меридианов. В методиках цигуна принимаются во
внимание, в первую очередь, 12 главных и два срединных
меридиана - заднесрединный Ду-май и переднесрединный
Жэнь-май. По меридиану Ду-май ци поднимается к
макушке и далее к уздечке верхней губы. По меридиану
Жэнь-май она опускается. Ду-май управляет всеми
каналами, по которым проходят субстанции инь - инь-ци,
каналами инь; Жэнь-май - каналами ян, по которым
проходят субстанции ян - ян-ци.
Меридианы соединяются между собой
непосредственно, а также через многочисленные коллатерали (кит.
ло) - второстепенные каналы. Меридианы имеют
внутренний ход, проходящий в глубине тела, и наружный,
проходящий по его поверхности, в том числе - по
поверхности рук и ног. По этому признаку различают ручные
и ножные меридианы. В их названия входят также
определения "качества" текущей по ним ци (инь или ян):
тай-инь или тай-ян - "великие" инь или ян; ян-мин -
"светлая" ян, цзюе-инь - "темная" или "узкая" инь, шао-
инь или шао-ян - "малые" или "молодые" инь и ян.
Условно принято считать, что эти градации качества
"великая-светлая" (ян) и "темная-малая" (инь) отражают
степень силы, насыщенности той или иной ци.
Каналы ян проходят по наружной стороне рук и ног,
считающейся носителем признака ян, а каналы инь - по
внутренней - носителю признака инь. Взаимосвязь между
главными каналами и представляемыми ими органами
можно изобразить так*:
Таблица 4
Наружная сторона рук
и ног - ян
NN
пп
1
2.

Наименование
каналов
2
Ручной ян-
мин
Полые
органы
3
толстая
кишка
Внутренняя сторона рук
и ног - инь
Плотные
органы
4
легкие
NN
пп
5
1.
Наименова
ние
каналов
6
Ручной тай-
инь
* О каналах см. также статью Гаваа Лувсана, приведенную в начале
книги.

1
3.
6.
7.
10.
И.
1 2 i
Ножной ян-
мин
Ручной тай-
ян
Ножной
тай-ян
Ручной
шао-ян
Ножной
шао-ян
1 з
желудок
тонкая
кишка
мочевой
пузырь
три
обогревателя (три
части
туловища)
желчный
пузырь
1 4
селезенка-
поджелудо
чная
железа
сердце
почки
перикард
печень
1 5 1
4.
5.
8.
9.
12.
1 6
Ножной
тай-инь
Ручной
шао-инь
Ножной
шао-инь
Ручной
цзюе-инь
Ножной
цзюе-инь
Восемь триграмм. Это восемь сочетаний, состоящих
из трех сплошных или прерывистых линий,
символизирующих твердое и мягкое естество Природы, ее
стабильность и неизменность, с одной стороны, и ее
податливость, переменчивость - с другой. Создателем восьми
триграмм легенда называет Фу Си - мифического
основателя китайской цивилизации, который дал им
символические названия, отражающие его долгий опыт
созерцания природных процессов. Каждая триграмма отражает
некие длинные ассоциативные ряды, указывающие на
наличие чего-то обшего у Неба, юга, красного цвета, отца
и так далее. Обычно триграммы располагают по кругу, и
порядок их расположения бывает различным. Наиболее
часто встречаются два порядка расположения триграмм
- "Сянь тянь ту" ("схема раннего Неба", или "преждене-
бесная" схема) и "Хоу тянь ту" ("схема позднего Неба",
или "посленебесная").
Автором "Сянь тянь ту" считают Фу Си, и
предполагается, что она показывает идеальную схему развития
процессов в "предбытии" - до появления вещного мира,
но уже при участии космических сил инь и ян. Потому
данную схему называют еще доопытной, или априорной.
Создание схемы "Хоу тянь ту" приписывают Вэнь-ва-
ну, основателю династии Чжоу (XI в. - 770 г. до н.э.).
Считается, что она отражает "посленебесный" порядок
развития мира (после "рождения Неба и Земли", то есть
после появления "оформленных" вещей). Потому ее еще
называют послеопытной, или апостериорной.

Поскольку предполагается, что развитие любой вещи
и организма во Вселенной подчиняется тем же законам,
что и развитие Космоса, обе этя последовательности
триграмм применяются для отображения практически
любых процессов. Это становится возможным благодаря
тому, что триграммы входят в определенную систему
соответствий - с десятиричными и двенадцатиричными
наборами циклических знаков дальневосточного зодиака,
геометрическими фигурами, числами и их комбинациями,
"элементами", сторонами света и так далее, т.е. с любым
мыслимым множеством явлений, предметов, качеств в
пространстве и времени.
Круговорот ци, или "небесный круг" ци
Этот термин пришел из древней астрономии. Полный
"круг" - 360° - делится на 8 секторов - "звездных
жилищ", которые можно перемещать по кругу.
Человеческий организм - микрокосм,- во "внутренней" алхимии
воспринимался как "небесный крут", по которому по
неким закономерностям, подобно небесным телам,
перемещается "ци пилюли". Различают малый и большой
небесные круги. Их траектории часто толкуют по-разному. Но
в большинстве традиций под малым "небесным кругом"
понимают движение ци по чудесным меридианам Ду-май
и Жэнь-май, а под большим - движение по всем восьми
чудесным меридианам. По малому "небесному кругу" дух
и мысль ведут ци с целью выплавления "пилюли" - этот
процесс относительно прост. По большому "небесному
кругу", то есть по всем чудесным и главным меридианам,
сформированная к этому времени "золотая пилюля"
циркулирует самопроизвольно, без ее мысленного ведения
по меридианам, на фоне расслабления и покоя. Поэтому
сосредоточения на них не требуется.
Ведение "ци пилюли" по меридиану Жэнь-май во
время вдоха принято называть "продвижением огня ян", а
возвращение "ци пилюли" в нижнюю область даньтянь
на выдохе - "отступлением под знаком инь". Эти
действия выполняются с разной степенью напряжения,
неодинаковой скоростью и амплитудой в зависимости от того,
по какой системе цигуна работает занимающийся и чего
он хочет этим упражнением достичь. При этом "дух и
мысль", то есть фокус сознания (внимания), несколько

размыты, сосредоточение как будто присутствует и
отсутствует, вдох и выдох - мягкие, плавные, "тонкие" и
продолжительные. Тип дыхания обычно обратный.
Малый круговорот ци, или обращение ци по малому
"небесному кругу" обеспечивает циркуляцию ее по
меридианам Жэнь-май и Ду-май, улучшает их
проходимость, служит также для профилактики и лечения
заболеваний позвоночника.
Формирование этого круговорота считается закладкой
фундамента для дальнейших занятий, так как эти два
чудесных меридиана управляют ци всех главных
меридианов инь и ян, снабжают их и другие меридианы ци,
накапливают ее и регулируют деятельность всей сети
каналов, а через них - практически всего организма.
Поскольку меридиан Ду-май проходит вдоль
позвоночника, проведение по нему ци улучшает питание
тканей позвоночника, содействует его раскрепощению,
лечению и профилактике гиперплазии костной ткани
шейных и поясничных позвонков, других подобных
заболеваний. Кроме того, оно позволяет избавиться от боли в
области поясницы и спины.
Вот как описывается обращение по "небесному
кругу" в комплексе упражнений "Искусство собирания ци
инь и ян для закализации пилюли" в динамических
упражнениях тяньчжуской системы цигун*
. Выполните вдох, очень мягко втягивая живот и
"поднимая анус" (чуть поджимая сфинктеры - запиратель-
ные мышцы заднего прохода), подводя "ци пилюли" из
нижней области даньтянь к точке хуэй-инь в
промежности и далее через "заставы" вэлюй (копчик), цзяцзи
(область одиннадцатого позвонка), через "заставу" юйчжэнь
(между парными точками юй-чжэнь на затылочной части
головы) к точке бай-хуэй на темени.
* Журнал "Цигун и спорт", 1991 г., NN 2-4.

Рис.41. Основные точки воздействия на верхней
и задней частях головы
1. бай-хуэй;
2. хоу-дин;
3. фэн-фу;
4. фэн-чи;
5. тянь-чжу;
6. я-мэнь;
7. цянь-дин;
8. шан-син
2. Выполните выдох, опуская "ци пилюли" от точки
бай-хуэй через "дворец глиняной пилюли" верхней
области даньтянь, "пурпурный дворец" средней области дань-
тянь и возвращая ци в нижнюю область даньтянь.
3. Выполните данное упражнение еще три или девять
м
раз .
Вдохи должны быть плавными, медленными, но
глубокими. Область точки да-чжуй между последним
шейным и первым грудным позвонками несколько "подайте
вверх", чтобы "освободить" заднесрединный меридиан
Ду-май и обеспечить беспрепятственный проход по нему
"ци пилюли".
Когда ци подведена к уровню точек юй-чжэнь в
области затылка, быстро сосредоточьте внимание на точке
бай-хуэй - это помогает "преодолеть заставу юй-чжэнь".
Во время выдоха "возвращение ци пилюли" в
нижнюю область даньтянь обычно происходит легче, чем

"подъем ци", и движение ци по меридиану Жэнь-май
может быть несколько более быстрым.
После выполнения "обращения по небесному кругу"
следует некоторое время раскрепощенно и спокойно
подышать для "согревания и взращивания пилюли", ее
"успокоения" в нижней области даньтянь.
"Ворота", или "застава". Обычно так обозначают
точки, через которые из "хранилищ" определенные виды ци
"дозированно" поступают в организм или поглощаются
областью даньтянь.
"Три заставы". Это своего рода "узкие места" задне-
срединного меридиана Ду-май, "труднопроходимые" для
"ци пилюли" (бессмертия). Первая снизу - "застава вэ-
люй" (букв, "копчик") - расположена в нижней части
спины, в области точки чан-цян (на середине расстояния
между копчиком и задним проходом). Но в некоторых
системах цигуна ее принято находить в местах, от
копчика достаточно удаленных. Вторая - "застава цзяцзи",
или "лулу". Цзяцзи (букв, "теснина на спине", лулу -
"водоподъемное колесо") находится на середине 24-го
позвонка. Третья, верхняя - "застава юй-чжэнь" -
расположена на затылочной части головы между точками фэн-
чи, находящимися в костных ямках сзади по сторонам
головы на уровне наружного слухового прохода. Эта
"застава" считается наиболее труднопроходимой, особенно
для начинающих. Потому ее иногда именуют "железной
стеной".
"Руки в положении тайцзи". Тайцзи - "Великий
предел", состояние полной гармонии инь и ян. Обычно руки
складывают в положение тайцзи (иначе его еще
называют положением "восемь триграмм") при выполнении
упражнений статического цигуна. При этом руки лежат на
области даньтянь, в месте расположения точек ци-хай и
гуань-юань: мужчины накладывают на живот ладонь
левой руки, а ладонь правой кладут на тыльную сторону
левой кисти так, чтобы точки лао-гун в центрах ладоней
проецировались на точку гуань-юань; женщины -
наоборот, накладывают на Живот кисть правой руки, накрывая
ее левой. При этом мысленно опускают ци в даньтянь и
сосредоточиваются на этой области. Другой вариант:
совмещение точек лао-гун с точкой ци-хай. При этом у
женщин сверху лежит правый большой палец, а у
мужчин - левый.

Основные методы обучения цигуну
Китайский цигун отличается многообразием видов и
методов обучения и тренировок, но, несмотря на это,
основные требования общие: они заключаются в
регулировании тела, дыхания и мысли. Работа в этих трех
направлениях и является основой обучения и тренировок.
Это подобно тому, как некоторые па являются основой
в обучении любому виду танцев. Если будет заложен
прочный фундамент, то легко будет овладеть любым
видом цигуна.
1. Регулирование тела*
Голова
• Требования
Голова держится как подвешенный цин - китайский
каменный гонг. Это значит, что голову надо держать так,
как будто она висит в воздухе, подвешенная на
невидимой веревке, привязанной к области точки бай-хуэй (эта
точка находится на темени, на 1 см ниже середины
линии, соединяющей кончики ушей, приблизительно на
макушке). При этом голову держат прямо, область точки
бай-хуэй как бы тянется, устремляется вверх, а
подбородок "берется" немного на себя, то есть чуть-чуть
отодвигается в сторону шеи.
• Конкретный метод ведения
Обычно голову прямо вытягивают вверх, но это, как
правило, приводит к тому, что шея у тренирующегося
• Рекомендации даны по системе чжаньчжуангун (или: цянчжуан-
гун) - "выработка силы и выносливости" - разновидность
статического цигуна.

слегка деревенеет. Мы же рекомендуем делать так:
держать голову прямо, убрать кадык, подать к себе
подбородок так, чтобы он приблизился к шее, вследствие чего
шея естественным образом выпрямляется и голова
становится в положение "подвешивания в воздухе".
• Значение
Голова у человека - наиважнейшее, чистое и светлое
место, где находится головной мозг. Китайская
классическая медицина говорит: "Головной мозг - это море,
образованное из всех костных мозгов. Если это море
полноводное, то человек чувствует себя легким, здоровым и
сильным, он способен на все; если море мозгов
испытывает недостаток в питании, то человек бывает слабым: у
него появляются головокружение, шум в ушах, слабость
в конечностях, потемнение в глазах, бессилие и сонная
апатия". Поэтому, если голова держится прямо и
находится в положении "подвешивания в воздухе", это не
только является важным условием, чтобы все тело
человека находилось в прямом и ровном положении, но и
приводит ци вверх, с тем, чтобы эта ци питала мозг и
шэнь (духовное начало, нервы), и усиливает тем самым
функцию шэнь управлять движениями всего тела,
благодаря чему человек становится бодрым и
воодушевленным. Если голова наклоняется и теряет положение
"подвешивания в воздухе", то у человека наступает упадок
духа и тело у него теряет равновесие. Поэтому, когда
тело наклоняется, откидывается или качается вправо и
влево, надо обращать внимание именно на положение
головы, в чем может быть и заключена причина лишения
равновесия.
Глаза
• Требования
Глаза должны быть такими, будто бы они закрылись
занавеской, а сияние их должно быть скрытым. Это
значит, что веки опускаются так, что сквозь них чуть-чуть
пробивается луч света, глазные яблоки при этом смотрят
ровно, а сияние глаз не выходит из камеры глаза.
• Конкретный метод ведения
Оба глаза смотрят вперед, веки медленно, легко и
равномерно опускаются: действие начинается с внешних

уголков глаз. А сияцие глаз по мере опускания век
сдерживается и соединяется с движением воли воедино.
Такое сияние глаз называется шэнь-гуань (волшебное,
чудесное сияние). Когда воля сосредоточена на верхней
части даньтянь*, шэныуань направляется вверх; когда
воля сосредоточена на нижней части даньтянь, шэныуань
направляется вниз. По-старому, направление шэныуань
вверх называлось выражением: "Обращаясь к югу,
смотреть на Медведицу". Это наилучший способ сдерживания
сияния глаз и направления слуха внутрь. А направление
шэныуань вниз по-старому называлось выражением:
"Шэныуань сияет над Юаньхаем (Юаньхай - море
жизненных сил). Это наилучший способ обеспечения
циркуляции ци (жизненной энергии) и пополнения поллюции.
При этом глаза (даже закрытые) должны смотреть так:
когда воля сосредоточена на верхней части даньтянь,
глазные яблоки поворачиваются вверх и смотрят на темя;
а когда воля сосредоточена на нижней части даньтянь,
они поворачиваются вниз и смотрят на Юаньхай.
• Значение
Мастера цигуна считают, что "глаза - это авангард
сердца", "механизм сердца заключается в глазах".
Поэтому закрытие глаз и опускание век являются
важнейшим условием для успокоения и сосредоточения. Кроме
того, глаза - это место соединения канала Инь-цзяо-май
с каналом Ян-цзяо-май. Поэтому все мастера цигуна
уделяют большое внимание регулированию глаз.
Язык
• Требования
Язык должен опираться на небо. Такое положение
называется "опирание языка", а по-старому называлось
"наведением моста".
• Конкретный метод ведения
Начинающие тренироваться должны слегка прикрыть
губы и сомкнуть зубы, но так, чтобы зубы сомкнулись и
не рзамыкались, чтобы коренные зубы обеих сторон
будто зажали что-то, а кончик языка естественным образом
при этом опирается на место между верхними передними
• Подробно о даньтянь см. предыдущий раздел, с.

зубами и десной, но только мысленно и слегка, никак
нельзя сильно опираться, иначе язык может одеревенеть
и это может быть чревато нежелательными
последствиями.
• Значение
Канал Жэнь-май начинается от точки Хуэй-инь,
поднимается вверх по средней линии живота и
останавливается на точке Чэн-цзян, которая находится на нижней
губе. Канал Ду-май начинается также от точки Хуэй-инь,
поднимается вверх по задней срединной линии вдоль
позвоночника и, доходя до точки Бай-хуэй, поворачивается
на лицевую сторону, а, проходя через середину между
бровями и кончиком носа, останавливается на точке Инь-
цзяо, которая находится на уздечке верхней губы. Язык
опирается на небо - это помогает каналам Жэнь-май и
Ду-май связаться, и таким образом ци, который
поднимается по каналу Ду-май, превращается в слюну и течет
вниз в рот. При циркуляции ци человек чувствует, будто
слюна вытекает изо рта (но на самом деле этого не
происходит). В такой момент никак нельзя открывать рот,
а надо успокаиваться и ждать, когда слюна стечет по
течению вниз.
Шея
Положение шеи обычно называется "вытягиванием
головы вверх". (См. п. "Голова").
Грудь и спина
• Требования
Втягивать грудь и вытягивать спину. Втягивать грудь -
это не значит выдвигать плечи вперед, а чуть-чуть
вбирать грудь. Вытягивать спину - это значит естественным
образом выпрямлять позвоночник.
• Конкретный метод ведения
Втягивание груди делается таким образом: сначала
надо глубоко выдохнуть - так, чтобы треугольник в области
между грудной костью и двумя сосками (подложечная
ямка) чуть-чуть ввалился. Но следует иметь в виду, что
оба плеча не выдвигаются вперед и не сгибаются, что
грудь не сводится и не напрягается, а наоборот, грудь

расслабляется. Поэтому необходимо сочетать втягивание
груди и расправление груди вместе. Расправление груди
означает, что грудь разводится в правую и левую
стороны. Это делается таким образом: оба плеча (в суставах
ключевых костей) расправляются в разные стороны, и,
вследствие взаимодействия расправления груди и ввали-
вания груди, получается ее расслабление. Что касается
вытягивания спины, то это делается следующим образом:
ци от точки Да-чжуй (на седьмом шейном позвонке)
поднимается вверх прямо к точке Бай-хуэй, и тем самым
выпрямляется позвоночник. Чтобы избежать сгибания
спины и пожатия плечами, надо опускать плечи вниз, то
есть обе лопатки естественным образом расслабляются
и опускаются. Сочетание вытягивания спины с
опусканием плеч делает спину и плечи гибкими и свободными.

Правильно Неправильно
Постановка стоп
Постановка колена
Рис.42 Регулировка тела
Правильно Неправильно

Рис.43. Регулировка тела

Рис.44. Локализация точек в области плеча и локтя
1. цзянь-ляо;
2. цзянь-юй;
3. тянь-цзин;
4. сяо-хай;
5. чжоу-ляо;
6. цюй-чи

• Значение
В грудной полости находятся сердце и легкие.
Основная функция сердца - обеспечение состояния духа и
контроль кровеносных сосудов, а основная функция легких
- контроль ци и дыхания. Сочетание втягивания груди с
расправлением груди вызывает расширение грудной
полости. В такой грудной полости циркуляции ци в крови
свободна, беспрепятственна. Кроме того, расслабление
груди и спины полезно для связи каналов Ду-май и
Жэнь-май. Точка Да-чжуй по-старому называлась
"Небесной лестницей". Такое название показывает, что ци
поднимается вверх весьма трудно. Вытягивание спины во
многом помогает циркуляции ци. Сверх того, грудь - это
место, где скрещиваются все шесть основных
меридианов, относящихся к группе Инь. Расслабление груди и
спины обеспечивает свободную связь этих шести
основных меридианов, относящихся к группе Инь, которые
тесно связаны с внутренними органами - сердцем,
легкими, печенью, селезенкой и почками (а также с
перикардом), а следовательно, обеспечивает и нормальный
механизм действия этих органов.
Плечи
• Требования
Расслабление плеч, подвешивание подмышек на весу
• Конкретный метод ведения
Расслаблять суставы лопаток и ключиц (место, где
внешний кончик ключицы соединяется с клювовидным
отростком лопатки), чтобы плечи естественным образом
опускались. Вместе с тем, подвешивать подмышки на
весу так, как будто под подмышками несут пузыри. В это
время расстояние между рукой и подмышкой - 2-3 см.
Важно для подвешивания подмышек на весу расслаблять
точки Цзянь-юй (эта точка находится в области впадинки
на плече) и Цзянь-ляо (эта точка находится на задней
стороне от точки Цзянь-юй, во впадинке) и поднимать их
вверх, выводя их одновременно во внешнюю сторону, -
таким образом, естественно получается сочетание
расслабления плеч и подвешивания подмышек на весу. Если
внимание обращается только на расслабление плеч, если
только опускать и расслаблять плечи, то получаются так
называемые "косые плечи", что не только уродует чело-

века, но и затрудняет циркуляцию ци и оказывает
вредное влияние на движение верхних конечностей.
• Значение
Об этом см. раздел "Запястья, ладони и пальцы".
Локти
• Требования
Опускание и подвешивание локтей на весу
• Конкретный метод ведения
Расслаблять оба локтя, кончики локтей слегка
опускаются вниз. Здесь важный момент заключается в том, что
надо следить за положением точек Тянь-цзин (эти точки
находятся на мышце локтевого сгиба). При этом нельзя
сильно опускать локти, иначе плечи и локти будут
двигаться с затруднениями. При опускании локтей
одновременно надо подвешивать их на весу. Здесь нужно
обращать внимание на точки Цюй-чи (на внешней, боковой
стороне локтя) и Чжоу-ляо - они должны быть
открытыми. Для этого верхние конечности должны в некоторой
степени сгибаться, но нельзя вытягивать их слишком
прямо.
• Значение
Об этом см. в разделе "Запястья, ладони и пальцы".

Рис.45. Локализация точки лао-гун A)
Рис.46. Локализация точек шэнь-мэнь и чжун-чун
1. шэнь-мэнь; 2. чжун-чун

Запястья, ладони и пальцы
• Требования
Запястья должны быть согнуты и опущены, ладони -
собраны "лодочкой", а пальцы - растопырены.
• Конкретный метод ведения
Положение запястий таково: запястья сгибаются в
области точки Шэнь-мэнь и чуть-чуть опускаются вниз,
таким образом получается естественное положение
запястий. Ладони держать "лодочкой", как будто они
сжимают воздушные шарики: стоит только раскрыть ладони -
эти шарики тотчас выпадут. Если появляется такое
ощущение, то ладони сжаты в самую меру. Пять пальцев
растопыриваются естественным образом, между
пальцами сохраняются определенные промежутки.
• Значение
По верхним конечностям проходят шесть меридианов
- в том числе три ручных меридиана, относящихся к
группе Инь, и три ручных меридиана, относящихся к
группе Ян, а именно: ручной Тай-инь - меридиан легких,
ручной Цзюе-инь - меридиан перикарда, ручной Шао-инь
- меридиан сердца, ручной Ян-мин - меридиан толстой
кишки, ручной Шао-ян - меридиан Сань-цзяо трех частей
туловища, ручной Тай-ян - меридиан тонкой кишки.
Расслабление плеч, подвешивание подмышек на весу,
сгибание и опускание запястий - все это способствует
согласованию шести ручных меридианов и циркуляции ци по
ним, благодаря чему верхние конечности обладают
легкостью в движениях, а ощущение ци появляется прямо
в пальцах. Надо заметить, что руки играют весьма
важную роль в жизни человека, в частности и для
тренировки в цигуне. Китайские древние мудрецы говорили:
"Вселенная в руках у человека". Это значит, что мастера
цигуна посредством своих рук могут следить за
разнообразными изменениями во Вселенной, потому что руки и
мозг человека в своем развитии всегда положительно
взаимодействуют и между ними давно установлена
важная и тесная связь. Современная наука тоже доказывает,
что сознание человека, его мысль оказывают явное
действие на мощность биоэлектрической активности рук.
Поэтому при тренировке важно обеспечение
сохранности механизма работы рук, а соблюдение правильности

положения плеч, локтей и запястий закладывает прочный
фундамент для того, чтобы руки выполняли свои
чудесные функции.
Поясница
• Требования
Расслаблять поясницу, то есть надо расслаблять и
поясничные позвонки с их связками, и поясничные
мускулы. После этого постепенно изменять естественное
согнутое положение поясницы и добиваться того, чтобы
при стоянии на ногах поясница выпрямлялась и чуть-чуть
сгибалась вперед. Однако надо выпрямлять поясницу без
всякого нажима, так, чтобы все позвонки тянули друг
друга, как будто все они слегка складывались друг с
другом.
• Конкретный метод ведения
Расслаблять поясницу весьма трудно, здесь требуется
особая тренировка. Начинающим тренироваться можно
сначала естественным образом выпрямлять поясницу,
потом пожимать плечами и слегка опускать их
(одновременно тренирующиеся должны мысленно и расслаблять
поясницу).
• Значение
Поясница является внешней частью тела человека,
она тесно связана с почками. В почках содержится и
накапливается жизненная субстанция - юань-ци, которая
впадает в "море ци" - Ци-хай и питает все тело человека.
Кроме того, поясница является и важным становым
столбом, который поддерживает тело человека. Вот почему
мастера цигуна обращают особое внимание на поясницу.
Расслабление поясницы, с одной стороны, благотворно
действует на усиление функций почек и тем Самым
способствует тому, чтобы у человека жизненная субстанция
была в избытке; с другой стороны - усиливает и улучшает
циркуляцию ци и крови и тем самым обеспечивает
движение всего тела. Древние китайцы говорили: "Корень
силы - в ступнях, развитие ее - в ногах, средоточие - в
пояснице и выявление - в пальцах рук"; "Силы
рождаются в позвоночнике". Но без расслабления поясницы
этого нельзя добиться.

Бедра
• Требования
Расслаблять бедра. Надо понимать расслабление
бедер в двух отношениях: расслаблять суставы тазовой
кости; расслаблять суставы крестцовых и подвздошных
костей.
• Конкретный метод ведения
Человек чуть-чуть приседает, так, будто он сидит и
не сидит. Между туловищем и ногами сохраняется
определенный угол, и в области ляжек образуются
воображаемые треугольники. Ягодица никак не выпячивается
назад и поджимается вверх.
• Значение
При расслаблении суставов тазовой кости нижние
конечности двигаются свободно. Суставы крестцовых и
подвздошных костей - это псевдосуставы, которые у
обычных людей вообще не двигаются. Только у
беременных женщин перед родами они могут расслабляться.
Путем тренировки мастера цигуна могут расслаблять их и
двигать их по своей воле, и это закладывает начало
установлению связи между всеми суставами тела.
Живот
• Требования
Сжимать нижнюю часть живота; грудь и живот
находятся на одной вертикальной прямой линии.
• Конкретный метод ведения
Сжимать живот необходимо так: живот сжимается по
направлению к области подвздошной кости (с маленького
выступа в области ляжки) во внешнюю сторону к точке
Яо-ян-гуань, которая находится на спине (в области
крестцовой кости), притом поясница выпрямляется
(вследствие чего начинающие тренироваться могут почувствовать
ноющую боль в пояснице). Проделав такое упражнение,
человек может добиться того, что живот будет сжат без
напряжения брюшных мышц. В противном случае ци с
трудом опускается вниз и появляется застой в
циркуляции ци.
• Значение
Сжимание живота помогает сосредоточить
жизненную субстанцию в Даньтянь и усилить внутреннее дав-

ление, тем самым способствуя циркуляции жизненных
сил по всему телу. Мастера цигуна всегда заботятся о
"полноте в животе". Это значит, что путем тренировки
всего тела необходимо добиваться того, чтобы живот был
наполнен ци. Вместе с тем сжимание живота является
одним из важных звеньев всего процесса тренировки.
Крестец
• Требования
Во-первых, опускание крестца; во-вторых,
выдвижение крестца вперед; в-третьих, поворачивание крестца.
Здесь мы расскажем только о первом требовании.
• Конкретный метод ведения
После расслабления бедер и приседания
тренирующийся должен мысленно вообразить, что к крестцу
присоединена какая-то палка и он опирается именно на эту
палку. При постоянном таком воображении крестец у
человека естественно опускается вниз.
• Значение
Крестец - это место, где берет свое начало канал
Ду-май. Опускание крестца полезно для циркуляции в
канале Ду-май и способствует подъему ци по этому
каналу. Кроме Того, расслабление крестца ведет за собой
и расслабление точки яо-шу (она находится в области
крестца), что, в свою очередь, является важным и при
расслаблении поясницы.
"Дан" - область промежности
• Требования
Подвешивание дана, регулирование дана, округление
дана. При этом мошонка никак не должна прикасаться
к коже внутренней стороны бедер.
• Конкретный метод ведения
Округление дана состоит из 3-х стадий:
1. Подвешивание дана. Это действие совершается в
трех областях.
В области ануса: слегка сжимать внешнюю запира-
тельную (круговую) мышцу, чуть-чуть приподнимать анус,
так, будто удерживать испражнение;
В области уретры: слегка сжимать мышцы уретры, как
будто удерживать мочеиспускание;

В области промежности: слегка сжимать мышцы
промежности, а также мышцы внутренней стороны бедер.
2. Регулирование дана. Урегулировать дан, чтобы он
стал округленным. Это действие должно сочетаться с
расслаблением бедер и опусканием крестца, т.е.
округление дана осуществляется путем сжимания
промежности.
3. Направление коленей внутрь. Это способствует
округлению дана (подробно см. раздел "Колени").
Колени
• Требования
Расслабление и направление коленей внутрь
• Конкретный метод ведения
Колени чуть-чуть сгибать путем приседания, слегка
направляя их внутрь. Колени сгибаются так, чтобы
коленные чашечки выступали не дальше носков, т.е.
коленные чашечки необходимо мысленно чуть-чуть
приподнимать. Без этого появляется тяжесть в движении коленей.
• Значение
Направление коленей внутрь должно сочетаться с
направлением бедер вовне и подтягиванием ягодицы. Силы
верхних конечностей извне направляются внутрь и
винтом спускаются вниз до ног. Кроме того, направление
коленей внутрь является и вспомогательным действием
для округления дана. Поднятие коленных чашечек -
главное условие для сохранения легкости действий нижних
конечностей.
Ноги
• Требования
Ступни пластом упираются в землю (пол). Вся
тяжесть тела распределяется поровну на обе ноги.
Конкретный метод ведения
Прежде всего держать тело прямо, потом большие
пальцы ног мысленно слегка сгибаются, и тем самым ци
спускается вниз. Вся тяжесть по плечам, бокам и
внешним сторонам бедер падает на выемки на середине
ступней. Одновременно с этим при поднятии коленей силы
отправляются с пяток по ступням в пальцы. Сразу этого
добиться трудно, надо сочетать указанные действия с
расслаблением поясницы, бедер и коленей, после чего.

ступни постепенно пластом упираются в землю (пол). В
цигуне этот прием напоминает "хватку пяти пальцев ног
за землю" - известный прием в фехтовании*.
Рис.47. Локализация точки цзу-сань-ли A)
Рис.48. Локализация точек да-дунь B) и юн-цюань A)
* Здесь подбираются только большие пальцы и только мысленно,
что провоцирует едва уловимое их микродвижение при полностью
расслабленной стопе.

• Значение
При упирании ног пластом в землю "силы
сосредоточиваются в пальцах ног и точке юн-цюань". Это является
главным признаком расслабления всего тела. Только в
такой позе ци может по-настоящему спуститься в ноги
и соединиться с земной ци, может свободно совершать
циркуляцию по всему телу и добиваться того, что
древние китайцы называли: "Силы идут от ног"*.
Разумеется, указанные состояния частей тела нельзя
выработать сразу, требуется непрерывная и многократная
тренировка. Надо заметить, что отдельные исправления
той или иной позы не допускаются во время самой
тренировки, иначе нарушается принцип "сосредоточиться
мысленно на одном" ("полная отрешенность"), что очень
важно в цигуне.
2. Регулирование мысли
Так называемая "полная отрешенность" - это
основной навык в цигуне, заключающийся в урегулировании
духовного состояния человека. Эффект зависит здесь от
степени отрешенности: чем глубже отрешенность, тем
больше эффект, и наоборот, чем меньше отрешенность,
тем и эффект меньше. Полная отрешенность - это
стабильное, успокоенное состояние духа. В таком состоянии
человек отвлечен от всяких посторонних дум,
сосредоточивает свою волю, свои мысли только на одном, то
есть воля сосредоточена на даньтянь или на собственном
дыхании. Человек при этом слабо чувствует различные
внешние отвлекающие факторы (например, звуки, свет и
др.), он не ощущает даже своего местонахождения и
тяжести тела, вступает в такое состояние духа, будто бы
спит и не спит, забывается и не забывается. Это значит,
что у него кора больших полушарий головного мозга
вступает в состояние охранительного торможения. У
некоторых тренирующихся, способных войти в глубокое
состояние отрешенности, иногда появляются зрительные,
слуховые галлюцинации, фантом и пр. На это можно не
обращать внимания, так как состояние такое со
временем исчезнет естественным образом. Чтобы достичь со-
* Недаром название точки юн-цюань, находящейся на своде стопы,
переводится как "бьющий источник" (или: родник).

стояния полной отрешенности, обычно применяются
следующие пять способов.
Рис.49. Основные точки воздействия в области глаза
1.юй-яо; 3. цуань-чжу; 6. цю-хоу;
2. сы-чжу-кун; 4. вай-мин; 7. чэн-ци
5. цин-мин;
Рис.50. Локализация точки инь-цзяо A)

1. Сосредоточение воли. Воля и мысль в высшей
степени сосредоточивается на одном (например, на какой-
нибудь части тела), обычно на даньтянь. При
сосредоточении воли нужно устранить из головы всякие
посторонние мысли, но без особых усилий и нажима. Надо делать
это в меру, ненапряженно и естественно.
2. Следование за своим дыханием. Волевым усилием
сосредоточиваются на своем дыхании, и внимание при
дыхании животом обращается только на подъем и
опускание живота. Не допускается волевое управление
дыханием, необходимо, чтобы единство воли и ци
образовалось естественно и тогда появится полная
отрешенность,
3. Подсчет выдохов и вдохов. Один выдох и один
вдох составляют одно дыхание, или один дыхательный
цикл. В цигуне тренирующиеся подсчитывают мысленно
количество своих дыханий: от одного раза - до десяти,
от десяти - до ста, - до тех пор, пока уши у них уже
ничего не слышат, глаза ничего не видят, а голова ни о
чем не думает. Тогда естественным образом они
достигают полной отрешенности.
4. Повторение чего-нибудь про себя. Слова, которые
тренирующиеся повторяют про себя, должны быть
простыми, несложными. Цель этого приема заключается в
том, чтобы одной хорошей мыслью устранить тысячи
посторонних, и тем самым помочь тренирующимся войти в
состояние полной отрешенности. Так, например, если
повторяются два слова - "покой" и "тишина", то при вдохе
произносится "покой", а при выдохе "тишина". Многие
тренирующиеся, таким образом, быстро начинают
чувствовать в душе спокойствие, наполняются бодрым духом
и спокойно вступают в состояние полной отрешенности.
5. Слушание собственного дыхания. Слушать своими
ушами собственное дыхание - выдох и вдох. Идеальным
является такое состояние, когда человек слушает, но не
слышит. В таком состоянии легче вступать в полную
отрешенность.
Из перечисленных пяти приемов тренирующиеся
могут применять постоянно какой-нибудь один прием, по
своему усмотрению.

Значение состояния полной отрешенности
Полная отрешенность при тренировке является
важной составной частью цигуна, так как степень
эффективности лечения зависит от глубины отрешенности.
Поэтому тренирующиеся должны во что бы то ни стало войти
в состояние отрешенности: чем глубже отрешенность,
тем больше эффективность лечения, и наоборот, чем
меньше отрешенность, тем меньше эффективность
лечения. Главное значение при лечении цигуном состоит в
том, что образуется стабильное, успокоенное состояние
духа - состояние полной отрешенности, то есть, устраняя
всякие посторонние думы, тренирующиеся
сосредоточивают волю и мысль на какой-нибудь части тела
(например, на даньтянь). Благодаря раздражению сознания этим
сосредоточением как сигналом в коре большого мозга
образуется новый очаг возбуждения, который
постепенно приобретает приоритет, тем самым усиливая действие
торможения в других частях коры. В конце концов
наступает действие "охранительного торможения" коры,
которое и помогает добиваться эффективного лечения.
Рис.51. Представительство чувствительных функций
в постцентральной (а) и двигательных функций
в предцентральной (б) извилинах коры большого мозга.

У человека, если только он не находится в состоянии
сна, в мозге обязательно происходит непрерывное
движение, вызванное возбуждением. Древние китайцы
говорили: "Мысль у человека - как обезьяна, а воля у него
- как конь: их трудно обуздать и усмирить". Иными
словами, мозг у человека - орган, который способен много
работать. Если без всякого контроля и надзора мы
заставляем клетки коры больших полушарий головного
мозга постоянно находиться в возбуждении и все время
работать в предельно напряженных условиях, то эти
клетки рано или поздно переутомятся, даже испортятся
от переутомления, а это принесет большой вред нервным
клеткам. Всем известно, что целый ряд хронических
заболеваний вызван именно чрезмерной нагрузкой и
переутомлением коры больших полушарий головного мозга.
Переутомление приводит организм человека в
хаотический беспорядок, все внутренние органы, управляемые
корой, вследствие этого также не могут работать
нормально и эффективно выполнять свои функции. Такие
заболевания, как гипертония, артериосклероз, язва
желудка и язва двенадцатиперстной кишки, невроз и др.
тесно связаны с переутомлением и чрезмерной
напряженностью нервной системы. Вследствие переутомления
и чрезмерной напряженности коры больших полушарий
головного мозга все внутренние органы, управляемые и
регулируемые нервным центром, начинают работать
ненормально и не могут выполнять свои функции
эффективно, а болезненные внутренние органы, в свою
очередь, оказывают вредное влияние на деятельность коры:
так и получается порочный круг, от которого нелегко
отделаться. Но если путем тренировки человеку удается
войти в состояние полной отрешенности и
искусственным образом усилить торможение так, чтобы кора
больших полушарий мозга часто погружалась в состояние
торможения и могла полностью отдыхать, порочный круг
будет разрушен. Таким образом, кора больших
полушарий головного мозга отрегулируется и постепенно
возобновит свою нормальную деятельность, а сила
сопротивления болезням у человека усилится и увеличится, и
человек победит заболевания и выздоровеет.

Условия полной отрешенности
1. Самым важным условием для полной отрешенности
является жизнерадостное настроение. Необходимо
относиться ко всему жизнерадостно, оптимистично: не
печалиться о своих заболеваниях, не стараться приобрести и
не бояться потерять; всегда хранить спокойствие и
равновесие духа.
2. Тренироваться надо в тихом и спокойном месте,
воздух там должен быть свежим и чистым, температура
- нормальной.
3. Нельзя стремиться к быстрому достижению
успехов в тренировке. Если не удается войти в состояние
полной отрешенности, не надо волноваться и
беспокоиться, нужно запастись терпением и продолжать
тренировку.
4. Не рекомендуется заниматься тренировкой при
чувстве голода, сытости или сильного раздражения и
усталости.
Признаки полной отрешенности
1. Тело - неподвижно: если тело двигается, то мысли
у человека разбегаются.
2. Мысль сосредоточивается: если мысль не может
сосредоточиться, то душа не может успокоиться.
3. Надо забыть себя. Если при тренировке человек
забывает себя, то он может вступить в такое состояние,
как будто спит и не спит. Тогда он не чувствует в себе
ни тела, ни сердца, а вне себя не знает и Вселенной. В
таком состоянии он может устранить все посторонние
думы и добиться полной отрешенности.
Периоды вступления в состояние полной
отрешенности
Процесс, в котором тренирующиеся постепенно
вступают в состояние полной отрешенности, разделяется на
4 периода:
- 1-ый период. У начинающих тренироваться
состояние отрешенности продолжается недолго, а посторонних
дум у них еще сравнительно много. Этот период длится
обычно 1 - 2 месяца.
- 2-ой период. Период, когда человек во время
занятия находится в отрешенности, равен времени, когда у

него в голове возникают разные посторонние думы. Этот
период наступает обычно тогда, когда человек
тренируется уже 3-4 месяца.
- 3-ий период. Время, когда человек находится в
состоянии отрешенности, больше времени, чем когда у него
в голове возникают разные посторонние думы. Этот
период наступает обычно тогда, когда человек тренируется
уже больше полугода.
- 4-ый период. Человек уже, в основном, может войти
в состояние полной отрешенности. Этот период
наступает, когда человек тренируется больше года.
Большинство тренирующихся проходит эти 4
периода, но они не обязательны: для некоторых этот процесс
длится дольше, а для других - короче. Но стоит только
настойчиво и постоянно начать тренироваться, так
удается, в конце концов, добиться полной отрешенности, как
это требуется в цигуне.
3. Регулирование дыхания
Цель выработки дыхания в цигуне
Выработка дыхания - важное звено в процессе
тренировки в цигуне. В результате можно менять грудное
дыхание на брюшное, неглубокое дыхание на глубокое,
полностью развить функции дыхательных мускулов и тем
самым осуществить цель тренировки - закалить здоровье
и лечить заболевания. Многие считают, что
регулирование дыхания способствует массированию внутренних
органов, находящихся в брюшной полости. И
действительно, такое механическое действие сопровождается
чередованием разной напряженности (высокой и низкой)
брюшной полости, способствует активной циркуляции
крови и лимфатической жидкости в ней. Это действие
уменьшает застой крови и помогает крови возвращаться
по брюшным полым венам в сердце и тем самым
облегчает нагрузку сердца. Кроме того, это действие
усиливает пищеварение и усвоение питательных веществ.
Особенно важно то, что выработка дыхания оказывает
полезное влияние на взаимодействие всех центров нервной
системы, в том числе - нервного центра и вегетативной
нервной системы. Дыхательные движения - это движения
дыхательных мускулов, управляемых центром дыхания.
Дыхательные движения при тренировке в цигуне - это

движения, управляемые сознанием. Когда дыхание
выработано и навыки приобретены, то управлять ими не
составляет трудности. Научившись правильно дышать,
тренирующиеся чувствуют приятное ощущение, что
способствует вступлению в состояние полной отрешенности.
Следует заметить, что выбор типа дыхания должен
соответствовать заболеванию, конкретному состоянию
вашего организма. Учитывать это условие очень важно.
Так, например, мужчина и женщина заболели одной и
той же болезнью и выбирают для лечения один и тот же
тип дыхания. Применять этот тип дыхания они должны
по-разному, потому что физиологические особенности у
них неодинаковы. Женщина привыкает к грудному
дыханию, поэтому она при выработке брюшного дыхания
часто начинает с сосредоточения воли на точке шань-чжун,
потом медленно переносит волю с точки шань-чжун на
средний даньтянь, после этого - на нижний даньтянь. Во
время менструаций женщина должна на время оставить
сосредоточение воли на даньтянь и перейти на точку
шань-чжун или на точку юн-цюань, иначе ей угрожают
нежелательные последствия. Или другой пример:
удлинение дыхания хорошо действует на лечение язвы
пищеварительной системы, но вредно - для больных
туберкулезом легких, так как это может вызвать сильное
кровохаркание.
Таким образом, выработка дыхания имеет важное
значение только при условии, когда выбирается нужный
тип дыхания в соответствии с характерными чертами
определенной болезни, с одной стороны, и объективными
особенностями человеческого организма - с другой.
Типы дыхания
Как уже было сказано, выработанное дыхание
является важным звеном в цигунотерапии. Путем тренировки
грудное дыхание постепенно превращается в брюшное,
неглубокое дыхание в глубокое и, в конце концов,
вырабатывается дыхание "даньтяньское": увеличивается
объем легких, улучшаются метаболизм и циркуляция
крови, "массируются" внутренние органы, совершенствуются
пищеварение и усвоение питательных веществ -
благодаря всему этому укрепляется здоровье и лечится болезнь.
Различают следующие восемь типов дыхания.

1. Естественное (натуральное) дыхание. Это
физиологическое врожденное дыхание, которое не подвергается
волевому управлению. Его особенности в том, что
человек дышит естественно, мягко, ровно; недостаток в том,
что такое дыхание не глубокое и не протяженное (речь
идет об одном дыхательном акте).
2. Обычное дыхание. При вдохе диафрагма
опускается вниз, а живот становится выпуклым. При выдохе
диафрагма поднимается вверх, а живот становится
вогнутым. Амплитуда поднятия и опускания диафрагмы
большая, количество движений брюшных мускулов вперед и
назад - большое. Таким образом, постепенно
вырабатывается брюшное дыхание.
3. Обратное дыхание. Этот тип дыхания прямо
противоположен типу обычного дыхания, то есть при вдохе
диафрагма поднимается вверх, а живот становится
вогнутым; при выдохе диафрагма опускается вниз, а живот
становится выпуклым. В сравнении с обычным дыханием
амплитуда и напряженность движения значительно
больше.
4. Прерывистое дыхание. Этот тип дыхания, в свою
очередь, подразделяется на два вида. Один из них -
между вдохом и выдохом намеренно затягивается долгота
выдоха, после которого делается задержка дыхания;
другой - когда намеренно затягивается долгота вдоха, после
которого делается задержка дыхания.
5. Вдох носом, а выдох ртом. При нормальном
дыхании человек вдыхает и выдыхает через нос. Однако при
заболеваниях дыхательного тракта, вследствие чего
внутренняя полость дыхательного тракта суживается, а
больному дышать трудно, рекомендуется вдыхать носом, а
выдыхать ртом.
6. Проведение ци (воздух) по каналам Жэнь-май и
Ду-май. В этом случае применяется обратное дыхание.
Человек вдыхает через нос и на вдохе волей (мыслью)
проводит ци в даньтянь, оттуда ци спускается вниз, в
промежность. Когда человек вдыхает, то он должен
волей (мыслью) проводить ци из промежности вверх по
позвоночнику прямо до точки бай-хуэй (то есть до
темени), а потом выпускает ци через нос. Поэтому этот тип

дыхания имеет и другое название - "Малый круг
циркуляции ци" или "Малый небесный круговорот ци"*.
7. Незаметное (тайное) дыхание. Этот тип дыхания
естественно появляется после выработки обычного или
обратного дыхания. Его особенности таковы: вдыхать
протяжно и непрерывно, а выдыхать тихо и незаметно.
Если в это время приставить руку к носу, то почти нельзя
ощутить струю ци.
8. Подлинное дыхание. Древние мудрецы говорили:
"Когда обыкновенное дыхание остановится, то
самостоятельно начнется подлинное дыхание". Выражение
"дыхание остановится" надо понимать так: это не насильное
задержание дыхания, не выключение дыхания, а
сохранение состояния духа в полной отрешенности. Когда
человек в состоянии полной отрешенности, то у него и
воля, и мысль сосредоточиваются на одном. Чем больше
и глубже отрешенность, тем тише и незаметнее дыхание.
В этот момент внешне кажется, что человек совсем
перестал дышать, но на самом деле он продолжает дышать
через пупок (ци в животе кружится и колышется),
поэтому данный тип дыхания называют "утробным
дыханием". Это уже признак более высокой стадии тренировки
в цигуне.
* О малом круговороте ци см. предыдущий раздел, п.

Рис.52. Схема брюшного дыхания
1. заднепроходное отверстие (анус); 2. копчик;
3. позвоночник; 4. диафрагма; 5. брюшная (абдоминальная)
полость; 6. область даньтянь; 7. передняя брюшная стенка;
8. мочеиспускательный канал (уретра).
Примечания Обычное брюшное дыхание. Вдох: кончик языка
упирается в небо, диафрагма опускается, брюшная полость
расширяется, и живот становится выпуклым. Выдох: диафрагма
поднимается, брюшная полость сокращается, живот опадает.
Обратное брюшное дыхание. Вдох: кончик языка упирается в
небо, диафрагма опускается, происходит втягивание
поверхности живота, идущее снизу; легкое втягивание ануса и уретры.
Выдох: диафрагма поднимается, живот расслабляется и
становится выпуклым, анус и уретра расслабляются. При этом
абсолютно необходимо гармонизировать сознание и тело. Сначала
концентрируют внимание в нижней части брюшной полости -
там, где находится даньтянь; затем делают выдох, автоматически
касаясь языком нижней десны, в это время брюшная полость
расширяется. При вдохе язык должен касаться верхней десны
легко и без напряжения, а брюшная полость сокращается,
происходит легкое "запирание" ануса и уретры.

Каждый из вышеназванных восьми типов дыхания
выполняет определенную лечебную функцию. Так,
например, обычное дыхание дает эффект в профилактике и
лечении сердечно-сосудистых и мозго-сосудистых
заболеваний. Прерывистое и обратное дыхание хорошо
действуют При профилактике и лечении заболеваний
пищеварительной системы. Тип дыхания "вдох носом, а выдох
ртом" помогает в профилактике и лечении заболеваний
дыхательной системы. Тип дыхания "проведение ци по
каналам Жэнь-май и Ду-май" дает заметный эффект в
профилактике и лечении заболеваний нервной системы.
Однако начинающие тренировку должны обходиться с
этими типами дыхания весьма осторожно: какой бы тип
они ни применяли, необходимо через каждые 10-20
минут тренировки возвращаться к естественному дыханию,
чтобы не переутомить дыхательные мускулы, иначе это
может привести к остолбенению и судорогам, вызвать
удушье или другие опасные последствия. Древние
китайцы называли такое явление выражением "воспылать
порочной страстью и вступить на порочный путь". Поэтому
при тренировке в цигуне вырабатывать дыхание нужно
последовательно и постепенно, нельзя стремиться к
успеху за короткое время.
Этапы выработки дыхания
Первый этап. Тренирующиеся начинают с
превращения грудного дыхания в брюшное, неглубокого дыхания
в глубокое, невольного дыхания в управляемое волей.
Таким образом, они постепенно научатся дышать глубоко
и протяженно. На этом этапе, несмотря на то, что нужно
все время обращать внимание на мягкость,
естественность и непринужденность, тренирующиеся все-таки в
большей или меньшей степени дышат неровно и
неравномерно. Хотя у них сердце бьется сильнее, но
количество сердцебиений не увеличивается. Этот этап
продолжается приблизительно 3-5 минут.
Второй этап. Благодаря урегулированию, дыхание
становится естественным, свободным, ровным и
равномерным. Количество вдохов и выдохов уменьшается.
Сердцебиение ощущается слабо. Тренирующиеся
чувствуют себя хорошо, уютно. Такой этап наступает
приблизительно через 10-20 минут после начала тренировки.

Третий этап. Тренирующиеся вдыхают плавно и без
пауз, а выдыхают тонко и незаметно. Они делают вдох
и выдох очень свободно и чувствуют удовольствие.
Количество вдохов и выдохов еще более уменьшается.
Тренирующиеся почти не чувствуют биения сердца. На душе
у них радостно и просторно. Этот этап наступает
приблизительно через 30-40 минут после начала тренировки.
Четвертый этап. Появляется синхронизация дыхания
и биения сердца. Тренирующиеся уже не замечают свои
вдохи и выдохи. Этот этап наступает приблизительно
через 50-60 минут после начала тренировки.
Все эти этапы относительные: у одних они наступают
раньше, а у других - позже. По мере тренировки и
повышения мастерства третий и четвертый этапы наступают
все раньше и раньше.
Закалка дыхательных мускулов
Первый период. В начале тренировки у большинства
тренирующихся движение диафрагмы и брюшных
мускулов не свободно, то есть они двигаются не по воле
человека. Грудное дыхание совершается главным образом
на основе движения ребер, а брюшное дыхание - на
основе движения диафрагмы. Обычно у человека
наблюдается смешанное дыхание. В начальный период
диафрагма двигается главным образом в области верхней части
живота. После 1-2 месяцев выработки дыхания
диафрагма опускается, давление в животе повышается, а живот
становится выпуклым или вогнутым. Это особенно
заметно в области выше пупка. В этот период особенно
заметно движение межреберных мышц, а движение
диафрагмы играет только вспомогательную роль.
Второй период. После 3-4 месяцев тренировки при
выработке дыхания диафрагмой межреберные мышцы и
брюшные мускулы становятся более свободными и
подвижными. Диафрагма может уже двигаться до пупка,
давление в животе повышается, живот становится
выпуклым или вогнутым. Это особенно заметно в области
пупка. В этот период движение межреберных мышц и
движение диафрагмы занимают равное (одинаковое) место.
Третий период. После полугода-года тренировки при
выработке дыхания дыхательные мышцы становятся еще
более активными и естественными. При вдохе диафрагма

опускается до средней части живота и давит на
внутренние органы, находящиеся в брюшной полости. Давление
в животе повышается. При выдохе внутренние органы,
находящиеся в брюшной полости, возвращаются на
прежнее место и заставляют диафрагму подниматься.
Давление в животе понижается. В этот период главное
место занимает движение диафрагмы, а движение
межреберных мышц - вспомогательное. Движение брюшных
мускулов особенно заметно в области ниже пупка.
Четвертый период. После 1-2 лет тренировки при
выработке дыхания или даже во время отдыха движение
в животе у тренирующихся начинается само собой.
Диафрагма и брюшные мышцы двигаются вперед и назад
или кружатся вправо и влево, иногда двигаются вперед
и назад, вверх и вниз, притом очень часто, как веретено.
В этот период главное место занимает движение
диафрагмы, а движение брюшных мышц - вспомогательное
(это явный признак усиленной перистальтики желудка и
кишок),
Признаки выработанного брюшного дыхания
1. Внешние признаки
Благодаря длительной тренировке (в течение 1-2 лет)
грудное дыхание уже превращается в брюшное,
неглубокое дыхание - в глубокое. Диафрагма заметно
перемещается из верхней части живота вниз. Поэтому при
дыхании брюшные мускулы под пупком заметно
поднимаются и опускаются. При обратном дыхании во время
вдоха брюшные мускулы втягиваются, причем так
сильно, что даже касаются задней брюшной стенки.
Вследствие сильного сужения мускулов нижней части живота
внутренние органы отодвигаются вверх, так что верхняя
часть живота ^заметно выпучивается. Во время выдоха
брюшные мускулы расслабляются, так что нижняя часть
живота заметно выпучивается, а верхняя часть живота
возвращается в прежнее положение. Все это является
результатом длительной тренировки и закалки
дыхательных мускулов в цигуне: ткани диафрагмы, брюшных
мышц, желудка и кишок становятся крепкими и
здоровыми, упругость их усиливается, и они легко и
беспрепятственно выполняют свои функции. Человек уже
может по своей воле изменять давление в животе.

2. Внутренние изменения
В начальный период у тренирующихся желудок
наполнен ци, отчего они часто рыгают, а кишки наполнены
ци, отчего они часто пускают газы. Это особенно заметно
у больных заболеваниями печени, сердца и
пищеварительной системы. Когда газы выпущены, человек
чувствует облегчение. В средние периоды бурчание в кишках
становится все более звонким, но не сопровождается
поносом. В поздние периоды в животе что-то заметно
прыгает, как будто там работает какой-то моторчик, но
человек чувствует себя хорошо и уютно, у него хороший
аппетит, пищеварительная система работает хорошо.
Благодаря длительной тренировке в цигуне и выработке
дыхания диафрагма суживается с силой, амплитуда ее
движения в 2-3 раза больше, чем у обыкновенных, нетре-
нирующихся людей. Движение диафрагмы
распространяется из верхней части живота в нижнюю, так что она
плотно давит на желудок, кишки и брюшную аорту.
Вследствие этого активизируются перистальтика желудка
и кишок и появляется сильное биение брюшной аорты.
Это приводит в движение и диафрагму. Так образуется
колесообразная полоса возбуждения. В состоянии
полной отрешенности при брюшном дыхании человек почти
не ощущает своего вдоха и выдоха, у него очень
хорошее самочувствие. Если в это время приложить руку к
животу, то почувствуешь, что у него внутри какое-то
колесо кружится ритмично и равномерно, как у
беременной женщины. Древние китайцы называли такое дыхание
"утробным дыханием".
Примечания к терминологии
"Опирание языка". Когда вы держите язык слегка
прижатым к небу за альвеолами (бугорками над
верхними зубами), то происходит следующее.
1. Соединяются меридианы Ду-май и Жэнь-май,
соответственно "расплавляются" и беспрепятственно
функционируют все пути "небесного круга" ци. Это значит,
что только при таком положении языка ци и кровь
перемещаются по всему "небесному кругу", удовлетворяя
таким образом потребности физического движения.
Расстройство циркуляции ци и крови приводит к
недостаточному питанию головного мозга; например, при доста-

точно сильном эмоциональном всплеске ци легко
поднимается и плохо опускается, нарушается порядок
циркуляции ци и крови (из-за чего у спортсменов, например,
возникает потребность в передышке); возникают
расстройства и при недостаточном сочетании ци и крови,
духовном и физическом напряжении. Во всех случаях
соединение меридианов Жэнь-май и Ду-май стимулирует
циркуляцию по ним ци и крови, этот поток мягко
поднимается и легко спускается, что совершенно
необходимо.
2. Циркуляция "внутренней ци" по меридианам Жэнь-
май и Ду-май происходит безостановочно; прохождение
этого потока в месте соединения языка с небом приводит
к нагреву, испарению слюны и содержащейся в ней ци,
которая рассеивается в полости рта и носоглотки, что
увлажняет вдыхаемый воздух, регулирует его
температуру. При этом уменьшается раздражение вдыхаемым
воздухом дыхательных путей и легких, удается избежать
кашля, одышек и других подобных явлений.
3. Автоматически несколько стимулируются слюнные
железы (щечные, шейные и подъязычные), усиливается
слюноотделение, а поступление слюны в желудок
способствует пищеварению.
4. Такое замыкание "небесного круга" делает
возможным опускание ци в даньтянь. А это способствует
стабилизации эмоционального состояния, мозг остается
"холодным и спокойным", не возникают аффекты,
исключаются неосмотрительные и беспорядочные движения,
что особенно важно, например, для бойцов или
спортсменов. Мастера цигуна советуют им прибегать к этому
методу и на тренировках, и на состязаниях.
Правильное положение спины. Правильное
положение спины важно не только при выполнении упражнений
цигуна или, скажем, тайцзицюань, но и в повседневной
жизни. Классики тайцзицюань, которые этому придают
особое значение, пишут, что "дух жизненной силы"
может подняться лишь тогда, когда спину держат прямо, а
голову ровно. Тем самым тело как бы утрачивает
тяжесть, становится легким и подвижным.
Проверяя свою осанку перед зеркалом в период
освоения правильного положения спины, начинающий
должен руководствоваться следующими указаниями.

1. Согнуть колени, будто собираетесь сесть.
2. При этом ягодицы подтянуть вперед, а крестец
подать назад. Этим достигается правильное положение
средней части спины.
3. Грудь несколько убрать назад, не выпячивать ее
ни в коем случае. При этом подложечная ямка должна
быть мягкой наощупь.
4. Нижние края лопаток опустить в направлении
крестца, как бы образуя с ним общий угол, при этом плечи
опускаются.
5. Убрать несколько на себя подбородок. При этом
выправляется положение шеи и головы.
6. Передние мышцы шеи должны быть свободными.
Шея вообще как бы перестает ощущаться, когда голова,
которую надо держать ровно, становится "подвешенной",
будто на воображаемой нити или ленте, свисающей
сверху к макушке.
7. При достижении правильного положения корпуса
плечи и спина ощущаются слегка скругленными, что
способствует лучшей циркуляции энергии ци.
Не старайтесь держать спину прямой, как доска, и
не отклоняйтесь назад, теряя равновесие - это
неправильная поза.

Основные правила цигуна
1. Расслабление, успокоение
и естественность
Важным условием на занятиях цигуном являются
расслабление, успокоение и естественность, т.е. нельзя
принуждать себя при упражнениях в дыхании, позе и
сосредоточении мыслей - все это делается естественно. Во
всех положениях, будь то сидячее, лежачее или стоячее,
необходимо держать себя естественно и свободно.
Расслабление и успокоение тесно связаны между
собой. Полное расслабление помогает успокаиваться, а
успокоившись, почувствовать расслабление во всем теле.
Расслабление и успокоение можно понимать в двух
смыслах. Во-первых, расслабление означает расслабление
мышц во всем теле (но не расхлябанность). Легче всего
расслабляться в лежачем положении, причем, приняв
позу, надо слегка покачаться, чтобы лежать было как
можно удобнее (в стоячем или сидячем положении мышцы
всегда напрягаются). Во-вторых, расслабление - это
расслабление мыслей, т.е. должно наступить чувство
легкости и свободы после расслабления мышц во всем теле.
Надо преодолеть напряженное состояние, добиваясь
появления чувства легкости, свободы и комфорта, что
является залогом успешных занятий цигуном.
Успокоение означает относительное спокойствие,
когда дышат беззвучно и испытывают блаженство на душе.
Необходимо обратить особое внимание на успокоение
мыслей.

2. Закалять ци и мысли и слить их в единое.
Ци, с которой имеет дело цигун, - это чжэнь-ци*,
природная ци. Перед тем, как начать закалять ци,
необходимо научиться выполнять упражнения в дыхании
легкими. Упражнения эти различаются в зависимости от
используемых приемов цигуна. Но в любом случае нужно
дышать медленно и протяжно, равномерно и слабо. У
мастеров цигуна гораздо меньше дыхательных циклов
"вдох-выдох" в минуту, чем у обычных людей, так как у
них сформировалось медленное брюшное дыхание.
Любой прием дыхания усваивают постепенно, то есть
идут от мелкого, поверхностного дыхания к глубокому,
от быстрого к медленному. За короткий срок усвоить
глубокое дыхание нельзя. В начале занятий необходимо
научиться вести ци мыслью, и через некоторое время
само собой образуется естественное и регулярное
дыхание. Закалять мысли - это значит, во-первых,
успокоиться, убрав всякие мысли, а во-вторых, сосредоточить
мысли на даньтянь, что приведет к глубоким изменениям в
организме человека. Начинающим очень трудно это
осуществить сразу, и только с течением времени человек
входит в состояние успокоения.
Сосредоточить мысли на даньтянь - самое важное и
трудное в обучении цигуну, но в этом и заключается его
секрет. Скорое усвоение его дает большой эффект, но
добиться его можно только настойчивостью. В старинной
книге о цигуне написано: "Чжэнь-ци появляется, когда у
человека мало желаний и отсутствие всяких мыслей".
Иными словами, необходимо сосредоточить мысли на
даньтянь и избавиться от всяких других мыслей,
заполнить себя чжэнь-ци. В этом и заключается закалка ци и
мыслей.
Каким образом можно сочетать ци с мыслями? Когда
приступишь к упражнениям в дыхании, начинай
сосредоточивать на нем внимание, чтобы быстро усвоить
методику. Когда образуется глубокое и ровное дыхание,
обрати внимание на подъем и опущение живота. Когда
усвоишь методику дыхания, т.е. можешь естественное
опускать ци в даньтянь без особого усилия, можешь сосре-
* О чжэнь-ци см. в разделе "Элементарные знания о цигуне и его
терминах".

доточить внимание на даньтянь и, таким образом,
можешь сочетать ци с мыслями и слить их в единое,
заполнить себя чжэнь-ци и добиться цели своих занятий
цигуном - укрепить здоровье и лечить болезни.
3. Держать верхнюю часть туловища
в пустоте, а нижнюю - в полноте
С точки зрения китайской медицины, верхнее цзяо
(органы в полости груди) у человека полно духа и ци, в
среднем цзяо (желудок и селезенка, находящиеся ниже
диафрагмы) происходит пищеварительный процесс, а в
нижнем цзяо (печень и почки) - горообразовательный
процесс. Если описать нормальное положение человека
образно, то можно сказать, что в верхней части у него
пустота, а в нижней - полнота, что и является
необходимым условием для поддержки его жизни. Если у
человека появляется полнота в верхней части и пустота в
нижней - это уже синдром болезни. Пустота в верхней
части значит не только держать верхнюю часть (выше
пупа) в легкости и расслаблении, но и ослаблять
деятельность мысли. Полнота в нижней части значит наполнить
ее духом и ци, с одной стороны, и, для устойчивости
держать центр тяжести тела ниже пояса - с другой.
Есть ходячие выражения в цигуне: "опустить грудь и
заполнить живот", "мысли поднимаются не выше груди",
- которые говорят именно об опущении ци в даньтянь
или сосредоточении мыслей на даньтянь, так как
опущение ци в даньтянь помогает вернуть ци на свое место (в
цихай) и таким образом заполнить ци нижнюю часть
туловища и укрепить жизненность организма.
Движение мыслей на занятиях цигуном тоже должно
быть устремлено в нижнее цзяо, чтобы заполнить
нижнюю часть туловища, так как сосредоточение мыслей на
даньтянь дает больший эффект заполнения ее, чем
регулировка позы или дыхания. Опыты показали, что у
человека, занимающегося цигуном и усвоившего его приемы,
скорость кровообращения повышается на 30%,
повышается и температура кожи. Это и служит признаком
заполнения чжэнь-ци всего тела. Чжэнь-ци, заполнив
нижнюю часть тела, поднимается с помощью ци из почек и
начинает вращаться по всему телу, питая органы и
конечности тела.

"Мысли поднимаются не выше груди" - это правило
обязательно для многих упражнений, но бывают и
исключения. Так, например, на занятиях большим и малым
круговоротами необходимо повести ци мыслью по
каналам Жэнь и Ду или цзинло во всем теле. В таком случае
ци поднимается не только выше груди, но и выше головы.
При умелой тренировке можно избежать ошибок, при
этом необходимо учитывать особенности каждого
человека.
Причины ошибок на занятиях цигуном разные в
зависимости от особенностей отдельного организма и
характера и болезни. Но главная из них - в том, что
начинающие спешат поскорее усвоить приемы и методы,
неумело или с чрезмерным усилием сосредоточивают
мысли на какой-нибудь точке, в результате чего у них
появляются одышка, удушье, головная боль, чувство
усталости и т.п. Поэтому начинающим, особенно на первых
занятиях, необходимо преодолевать поспешность,
правильно относиться к некоторым явлениям, неизбежным
на занятиях, придерживаться правил расслабления и
успокоения и постепенно повышать свое мастерство. Для
этого надо серьезно анализировать то, что и как ты
делаешь, находить свои недочеты и вовремя исправлять их,
обобщая свой опыт и извлекая уроки, в случае
необходимости обращаться за советами к опытным мастерам,
чтобы избегать ошибок. Если сам не можешь найти и
исправить ошибку, не надо волноваться и разумнее всего
показаться врачу или обратиться к учителю за советом.
4. Заниматься цигуном в меру сил
и в благоприятное время
Без достаточной отработанности методики нельзя
добиться желаемого эффекта, а чрезмерная нагрузка
вызывает головокружение и затрудненное дыхание. Что
значит "заниматься в меру"? Прежде всего необходимо
освоить правильную позу, т.е. расслабленную и
свободную. Нельзя чересчур напрягать мышцы или принуждать
себя усвоить какой-либо прием, но нельзя также быть и
рассеянным на занятиях. Нужно постепенно и
последовательно усваивать прием дыхания, чтобы добиться
медленного, ровного и глубокого вдоха. Чрезмерный вдох и
переусердствование в регулировке дыхания мыслью при-

ведет к плохим последствиям. При тренировке глубокого
дыхания можно прилагать немного усилий, но слабая
регулировка мыслью дает больший эффект.
Труднее всего определить степень отработанности
мысли. Практика доказала, что при слабом
сосредоточении мыслей их остается много, тогда очень трудно
успокоиться; чрезмерное сосредоточение мыслей уменьшает
их число, но вызывает головную боль или нервирует. В
чем заключается мера регулировки мысли? Наши
предшественники подытожили полезный опыт: "Нельзя
переусердствовать или быть рассеянным, необходимо слабо
сосредоточивать мысли, но продолжительно и
непрерывно". Чрезмерное усилие приведет к ошибкам, а
невнимательная регулировка не дает никакого результата.
Обычно в начале занятий необходимо сделать над собой
усилие, чтобы собраться с мыслями. Усиленная регулировка
помогает рассеивать их. Но делать это нужно в меру,
иначе возникает головокружение или боль в глазах.
Постепенно, с развитием мастерства, можно уменьшать
усилие и перейти на слабую регулировку.
Необходимо выбрать и благоприятное время для
занятий, с учетом характера и болезни человека, условий,
в которых происходит тренировка. У кого
недостаточность инь и избыточность ян, полезно заниматься по
утрам и ночам. Наоборот, у кого недостаточность ян и
избыточность инь, тем полезно заниматься днем или в
полдень. Таким образом получается равновесие между
инь и ян. Пенсионерам и пациентам в санатории можно
заниматься с утра и до полудня, а работающим - только
по утрам и во время перерыва. Те, кто в командировке,
могут проявить гибкость в выборе времени и места для
занятий, но нельзя прекращать их из-за занятости, так
как занятия с перерывами не дают никакого результата.

Основные упражнения цигуна
Как ни разнообразны направления в цигуне и
многочисленны его приемы, их можно свести к двум видам:
динамический цигун и статический цигун. Упражнения
цигуна разделяются на три вида: регулировка позы,
регулировка дыхания и регулировка мыслей. Направления
цигуна различаются именно по видам трех регулировок,
отчего и зависит их физиологический и лечебный
эффект. Мы вас познакомим с самыми популярными и
эффективными приемами цигуна.
Цигун для расслабления
Упражнения для расслабления - один из подвидов
статического цигуна, сущность которого заключается
именно в расслаблении. В выборе позы, в сосредоточении, в
движении мыслей, в регулировке дыхания - во всем
делается упор на расслабление, которое лежит в основе
статического цигуна.
Самое главное на занятиях цигуном по расслаблению
- осознать все части своего тела, произнося про себя
"расслабляюсь", так, чтобы почувствовалась во всем теле
свобода, легкость и блаженство, сосредоточилось
внимание, рассеялись всякие мысли, успокоилась душа,
стимулировались цзинло.
Упражнения на расслабление служат также
начальным этапом усвоения цигуна, его вводной частью.
Поза - лежа или сидя (сидеть можно и
прислонившись к чему-либо). Дыхание - свободное или брюшное.
При вдохе направлять внимание на место расслабления,
а при выдохе произносить про себя: "Расслабляюсь".
Мысли сосредоточивать на даньтянь, но можно и на точ-

ках юн-цюань, да-дунь, цзу-сань-ли, мин-мэнь и чжун-
чун. Можно сосредоточить мысли и на внешней картине.
Это делается после расслабления.
Рис.53. Цигун в положении лежа
Рис.54. Цигун в положении лежа

Рис.55. Цигун в положении сидя
Рис.56. Цигун в положении
стоя
Рис.57. Цигун во время
ходьбы

Рис.58. Цигун в положении сидя
Рис.59. Цигун в положении стоя

Расслабление мыслей
1. Расслабление осуществляется по трем линиям. Для
этого надо разделить тело на четыре части: голова, руки,
туловище, ноги. Потом разделить каждую часть на
мелкие частицы. Расслабление производить сверху вниз и
одновременно мысленно произносить: "Расслабляюсь".
Линии идут по бокам, по передней и по задней стороне
тела.
Первая линия - по боковым сторонам: по бокам
головы - "Расслабляюсь", по бокам шеи - "Расслабляюсь", по
плечам - "Расслабляюсь", по рукам - "Расслабляюсь", по
локтям - "Расслабляюсь", по предплечьям -
"Расслабляюсь", по кистям - "Расслабляюсь", по пальцам -
"Расслабляюсь"; потом сосредоточить свои мысли на средних
пальцах рук в течение одной-двух минут.
Вторая линия - по передней стороне: по лицу -
"Расслабляюсь", по шее - "Расслабляюсь", по груди -
"Расслабляюсь", по животу - "Расслабляюсь", по бедрам -
"Расслабляюсь", по коленям - "Расслабляюсь", по
голеням - "Расслабляюсь", по подъемам - "Расслабляюсь", по
пальцам - "Расслабляюсь"; потом сосредоточить свои
мысли на больших пальцах ног в течение одной-двух
минут.
Третья линия - по задней стороне: по затылку -
"Расслабляюсь", по шее - "Расслабляюсь", по спине -
"Расслабляюсь", по подколенным впадинам - "Расслабляюсь",
по задним сторонам голеней - "Расслабляюсь", по пяткам
- "Расслабляюсь", по ступням - "Расслабляюсь"; потом
сосредоточить свои мысли на точке юн-цюань в течение
трех-пяти минут.
Последовательность действий. Сначала осознать одну
точку первой линии и произнести про себя:
"Расслабляюсь", затем перейти на другую точку и повторить:
"Расслабляюсь". Такую последовательность соблюдать на
всех линиях. Окончив движение по линии, необходимо
в течение одной-двух минут сосредоточить внимание на
одной из точек. По первой линии - на средних пальцах
рук, по второй линии - на больших пальцах ног. По
третьей линии - на точке юн-цюань на передней части
.ступней. После первого оборота по трем линиям сосре-

доточить внимание на даньтянь или другой точке
три-четыре минуты, сохраняя при этом состояние успокоения.
На каждых занятиях можно делать два-три оборота
и после отдыха закончить занятия. Нельзя волноваться,
когда на какой-нибудь точке во время произношения
"Расслабляюсь" не почувствовалось никакого
расслабления, надо просто пропустить ее и перейти на другую
точку, продолжая свои занятия. Произносить надо в
меру, не быстро и не медленно, так как быстрота вызывает
головную боль, а медленность клонит к дремоте.
2. Расслабление по частям - делить тело на части и
расслабляться сверху вниз по частям.
Можно использовать оба способа.
Гунфу в положении стоя
- китайское традиционное упражнение для
сохранения здоровья и лечения болезней в
народной медицине.
Ли Синжень
Преимущество этих упражнений - простота и польза,
не нужно никаких инструментов. Ими можно заниматься
в любое время: утром, вечером, во время перерыва в
работе. Занятия этими упражнениями дают отдых
нервным центрам, усиливают циркуляцию крови,
способствуют обмену веществ, в результате чего человек
становится крепким и избегает разных хронических заболеваний.
Основные требования к гунфу в положении стоя
1. Свобода (раскрепощенность, расслабление),
спокойствие, естественность.
Свобода. Во время тренировки раскрепощены не
только конечности, но и душа: только при психической
раскрепощенности можно добиться раскрепощенности
физической.
Спокойствие. Освободиться от всяких мыслей. На
душе должно быть спокойно. Свобода и спокойствие
содействуют друг другу: свобода помогает успокоиться,
спокойствие помогает расслабиться.
Естественность. Естественными должны быть поза,
дыхание, мысленное действие или усилие. Во время
тренировки надо стремиться к естественности, принуждать
себя нельзя. В естественности - ключ к занятиям.

2. Правильная поза. Существует много поз для
выполнения гунфу в положении стоя. К каждой позе
предъявляется ряд частных требований. Например,
естественно выпрямиться; ноги поставить параллельно на
ширину плеч; центр тяжести должен находиться между
ногами; колени чуть согнуты внутрь - это требования к
нижним конечностям. Есть частные требования к голове,
груди, животу, рукам, глазам и т.д. Обобщив частные
требования, получаем требования к правильной позе.
Частные требования очень важны. Если не обращать на них
внимание, правильная поза не получится и невозможно
координировать разные системы и органы тела в
процессе тренировки, в итоге не получится хороший результат.
Рис.60. Основная двойная поза гунфу в положении стоя
3. Удобство. Хорошее самочувствие, чувство
комфорта достигается на основе правильной позы. Когда
человеку удобно, он себя хорошо чувствует. Поэтому ни
отделять одно от другого, ни тем более противопоставлять
одно другому нельзя. Как же сделать, чтобы было
удобно? Сначала надо расслабиться, успокоиться и принять
правильную позу. Незначительные отклонения от
стандартной позы применительно к отдельным личностям
допустимы и естественны. Они практически будут у каж-

дого, ибо продиктованы внутренними причинами,
индивидуальными особенностями каждого человека. Здесь
играют роль и пол, и возраст, и рост, и конституция, и
особенности нервной системы, и многое другое. Все это
вместе и составляет частную разницу в принятии одной
и той же позы разными людьми. Потому важна к
требованиям, методам, терминам относиться диалектически,
не быть педантом и помнить, что при этих занятиях
важна естественность.
4. Продвигаться шаг за шагом. Гунфу в положении
стоя является методом самотренировки. Его
положительное влияние на здоровье проявляется постепенно в
процессе занятий, поэтому заниматься надо в соответствии
с определенными требованиями методики, шаг за шагом,
старательно, последовательно и аккуратно.
Гунфу в положении стоя называют еще чжуангун
("столб"). Эти упражнения цигуна - не только древний
оздоровительный метод, но и необходимая
подготовительная часть в занятиях боевыми искусствами.
Методика занятий
Позы чжуангун разделяются на основную, позу
отдыха, высокую, среднюю и низкую. Степень высоты
позы непосредственно связана с положением центра
тяжести тела и уровнем нагрузки на него: чем выше поза, тем
выше располагается центр тяжести и тем ниже нагрузка,
и наоборот. В низкой позе (или стойке) нагрузка
максимальная, и тренировка самая усиленная. Здесь мы
познакомим вас только с основной и высокой позами, которые
рекомендуются начинающим.
Основная поза. Начинать занятия в этой позе может
любой человек, если он не очень худой. Высота этой
позы на один кулак ниже положения тела,
выпрямленного по стойке "смирно". Поза эта делится на два вида:
двойная и одинарная.
Двойная поза. Во время занятия должно быть
спокойно на душе, надо свободно дышать, тело находится в
свободном положении, ноги поставить параллельно на
ширину плеч, колени чуть согнуты внутрь. Тяжесть на
ногах одинаковая (избегайте того, чтобы центр тяжести
падал на пятки*; выпрямить позвоночник, тазовые кости
собрать, ягодицы кажугся чуть сидящими, облегчить пле-
* Тяжесть тела смесгить чуть-чуть вперед, к носкам (прим. рус
ред.).

чи, опустить подмышки, локоть чуть согнут свободно и
чуть выступает наружу, выпрямить голову, смотреть
горизонтально, подать чуть назад шею; свободно дышать.
Одинарная поза. Ноги (одна вперед, другая назад)
поставить под углом 85° друг к другу. Тяжесть тела на
передней ноге меньше, чем на задней и распределяется
между ними в соотношении 3:7, расстояние между
ногами равно 1-1,5 длины стопы. Задняя нога кажется чуть
сидящей, передняя - чуть согнута. Колени чуть согнуты
внутрь, плечи прямые, поза правильная. В процессе
тренировки положение ног меняют, выполняя то правую, то
левую одинарную позу. Остальные требования
аналогичны требованиям к двойной позе.
Высокая поза. Высокая поза имеет много вариантов.
Здесь мы рассмотрим только четыре из них.
Поза надавливания, или нажатия. Тренировать
упражнения этой группы можно и в двойной, и в
одинарной позах. Приведем пример тренировки в двойной позе.
Стоять по требованию двойной основной позы, руки
медленно поднимать от уровня тазовых костей до нижней
части живота, держать округло, ладонями вниз, чуть
развернув их от себя. Пальцы свободно расставить, чуть
согнуть, расстояние между большими пальцами около 1,5
кулаков; кончики пальцев противостоят друг другу,
расстояние между ними около 3-х кулаков; локти отставить
чуть от себя. Обе руки держат так, как будто они
нажимают на что-то. Мысли и дыхание тренировать по
требованию основной позы. Обращать внимание на чувство
удобства, которое должно появиться во время
тренировки. Варианты "нажима", или "надавливания" различаются
как тяжелый и легкий. Легкий - когда вы мысленно будто
нажимаете на мяч в воде или трогаете его. Поэтому такая
поза еще называется "нажать на мяч"; тяжелый - когда,
с учетом своего физического состояния, усиливают
мысленный акт нажатия, или надавливания. Чтобы избежать
усталости и одеревенения, во время тренировки делают
перерывы.
Тренируясь в одинарной позе, стоят в соответствии
с ее требованиями. Рассмотрим правую одинарную позу.
Выставить левую ногу вперед на шаг, тело чуть пово-
. рачивается влево, центр тяжести падает на правую ногу.
Требования к рукам одинаковы с двойной позой нажа-

тия, но левая рука чуть выставлена вперед, правая -
назад. В процессе тренировки правая одинарная поза
меняется на левую.
Поза поднимания. Тренироваться можно в двойной и
в одинарной основной позе. Приведем пример
тренировки в двойной позе.
Стоять по требованию основной двойной позы,
поднимать руки от уровня бедер до нижней части живота
ладонями косо - вверх, расстояние между руками и
животом - около 2-х кулаков; пальцы рук естественно
расставить и чуть согнуть. Кончики пальцев противостоят
друг другу на расстоянии около 3-х кулаков. Руки
занимают такое положение, будто вы что-то поднимаете.
Мысли и дыхание тренировать по требованию основной
позы. Обращать внимание на чувство удобства,
появляющееся во время тренировки. Мысленное усилие также
бывает легким и тяжелым. Легкое - когда вы будто
поднимаете воздушный шар; тяжелое - будто вы мысленно
поднимаете тяжелый груз. Степень тяжести этого груза
зависит от вашего физического состояния, с учетом
которого и регулируется мысленный акт его поднимания.
Чтобы избежать усталости и одеревенения, во время
тренировки делают перерывы.
Тренируясь в одинарной позе, стоят в соответствии
с ее требованиями. Приведем пример занятий в правой
одинарной позе. Центр тяжести перемещается на правую
ногу. Требования к рукам аналогичны предыдущим, но
левую руку надо чуть выставить вперед, а правую -
назад. Левая и правая одинарные позы во время занятий
чередуются.
"Обнимающая" поза. Тренироваться можно в двойной
и в одинарной основной позе. Приведем пример
тренировки в двойной позе. Стоять по требованию двойной
основной позы, руки медленно поднимать от уровня
бедер, мимо нижней части живота до груди. На уровне
груди руки расположены ладонями к корпусу; чуть
согнутые пальцы расставлены, их кончики противостоят
друг другу на расстоянии около 2-х кулаков. Руки как
будто обнимают дерево. Запястья чуть выставить, ладони
кажутся обнимающими, плечи и локти чуть опущены
вниз. Мысли и дыхание тренировать по требованию
основной позы. Обращать внимание на чувство удобства,

которое обязательно должно сопутствовать тренировке.
Мысленное усилие при этой позе тоже бывает легким и
тяжелым. Легкое - когда вы Оудто обнимаете воздушный
шар, не сдавливая его, а только удерживая в руках. При
тяжелом мысленно обнимают и удерживают в руках в
таком положении что-то тяжелое. Тяжесть этого
воображаемого предмета занимающийся выбирает в
зависимости от своего физического состояния: она может
увеличиваться и уменьшаться, как и в предыдущих случаях.
Чтобы избежать усталости и одеревенения, во время
тренировки делают перерывы.
При тренировке в одинарной позе учитываются ее
требования. Рассмотрим правую одинарную позу.
Выставить левую ногу на шаг вперед. Тело одновременно с
этим поворачивается чуть-чуть влево, центр тяжести
падает на правую ногу. Требования к рукам - как в двойной
позе. Правая рука как полумесяц, она на уровне груди,
расстояние между ладонью и грудью - 3 кулака. Левая
рука подобна луку, она тоже на уровне груди. Левая
ладонь впереди правой, расстояние между ними - около
2-х кулаков. Поза тела должна быть правильной.
"Отталкивающая" поза. Тренироваться можно в
двойной и в одинарной основной позе. Приведем пример
тренировки в двойной позе. Стоять по требованию
основной двойной позы, руки медленно поднимать от
уровня бедер, мимо нижней части живота до груди. Ладони
выдвинуть на уровне груди наружу, как бы отталкивая
от себя что-то. Пальцы свободно расставить и чуть
согнуть, кончики их противостоят друг другу на расстоянии
в 2 кулака. Обе руки образуют круг. Запястья и ладони
мысленно делают отталкивающее движение. Мысли и
дыхание тренировать по требованию основной позы.
Обращать внимание на чувство удобства во время тренировки
в этой позе. Оно обязательно должно сопутствовать
занятию. Мысленное усилие также может быть легким и
тяжелым. Легкое - когда будто отталкиваешь воздушный
шар. Усиление своих ощущений при мысленном
отталкивании тяжести занимающийся дозирует в зависимости от
своего физического состояния.
При тренировке в одинарной позе учитывают ее
требования. Рассмотрим правую одинарную позу. Левую
ногу выставить вперед на шаг, одновременно чуть-чуть раз-

ворачивая корпус влево. Центр тяжести - на правой ноге.
Требования к рукам аналогичны предыдущим, только
левая рука выдвигается вперед (локоть ее подобен луку),
а правая находится сзади левой. Большие пальцы
параллельны, расстояние между ними - 2 кулака. Плечи и
локти чуть опущены вниз. Тело стремится занять удобное
положение.
Требования к тренировке
1. Надо прежде всего правильно понимать принципы
тренировки, соблюдать требования, предъявляемые к
ней, тренироваться последовательно и уверенно.
2. Начинающим, у которых нет мастерства "гунфу" и
способности отличать правильное от ошибочного, нельзя
смешивать различные способы дыхания во избежание
нежелательных результатов. Лучше всего пользоваться
простыми способами тренировки.
3. В целях общего закаливания организма тренировки
рекомендуется проводить каждый день 2-3 раза (утром,
в полдень, вечером) и каждый раз 10-30 минут. При
этом необходимо постоянно следить за эффектом
тренировки. Ни в коем случае не допускать перенапряжения,
особенно людям со слабым организмом.
4. Обстановка для тренировки: свежий воздух,
тишина, цветы и деревья.
При тренировке в помещении воздух должен быть
свежим, но не допускайте сквозняка. На улице
тренироваться нужно под косыми лучами солнца, в полутени,' а
не на солнцепеке. Нельзя заниматься и на холодном
ветру. Избегайте простуды после тренировки.
5. Перед тренировкой рекомендуется посетить
туалет. Нельзя тренироваться слишком сытым или голодным,
а также в состоянии усталости. Старайтесь, чтобы во
время тренировки на душе у вас было спокойно и все
ваше внимание было сосредоточено на занятии.
6. По окончании занятия рекомендуется постепенно
приводить тело в обычное состояние. Резкое заканчива-
ние тренировки приводит к неприятному самочувствию.
Примечания к терминологии
Гунфу (искаженно: кунфу, конфу и т.п.).
Образованными людьми в Китае гунфу понималось как "подвижни-

чество", достижение "предела" в любом
высокодостойном деле. Подразумевало это и постижение тайн
мироздания, существование в гармонии с его законами.
Иероглиф гун, входящий в это слово, толковался прежде всего
как "подвиг", "высокое деяние"; другие его значения -
"действие", "работа". Со временем это слово стало
пониматься и как обозначение способов приобщения к
могуществу природных и божественных сил, и просто как
"упражнение". В результате термин гунфу стал
названием тех видов практики, в которых такого рода способы
играли особую роль, а также - символом высшего
мастерства в этих видах деятельности. Иногда слово это
понималось и как вообще любое мастерство. Сегодня
понятие это часто толкуют как обозначение усилий и
времени, затраченных на овладение мастерством в цигуне
и ушу.
Основные стойки в чжуангун ("столб") - упражнения
цигун в положении стоя. В различных способах и
системах выполнения чжуангун требования к нему
неодинаковы, но в нем используются главным образом три
положения ног, называемые автором двойной позой. Во всех
трех способах ноги расставлены на ширину плеч, но
носки либо повернуты внутрь, либо параллельно друг другу,
либо развернуты в стороны. Колени во всех случаях
слегка согнуты, пальцы ног прижаты к полу, грудь вобрана,
спина растянута, плечи расслаблены, руки в исходной
стойке свободно опущены. Все тело расслаблено, но без
"расхлябанности". При постановке ног носками внутрь
рекомендуется сгибать их в коленях, что предотвращает
напряжение в области коленных суставов и увеличивает
диапазон их поворота внутрь. Образуемая стопами
трапециевидная площадь опоры повышает устойчивость
позиции. Этот способ часто применяется в упражнениях
ушу.
При развороте носков наружу в том же направлении
разворачивается и коленный сустав, а это ограничивает
его подвижность. Хотя и при этой постановке стоп тоже
образуется трапециевидная площадь опоры, однако из-за
разворота носков в стороны не так легко сгибать ноги в
коленях. Следовательно, затрудняется перемещение
центра тяжести, уменьшается устойчивость, снижается
подвижность. Поэтому чжуангун с такой постановкой стоп

не рекомендуется тем, кто занимается ушу.
Параллельная постановка стоп широко применяется во всех
системах ушу. При этом увеличивается площадь опоры,
повышается устойчивость. Коленные суставы без труда
поворачиваются как наружу, так и внутрь. Легко опускается
центр тяжести, удобно перемещается влево и вправо. В
этом преимущество такой постановки ног. Правильный
выбор способа постановки стоп при чжуангуне очень
важен. Те, кто желает укрепить здоровье, должны выбрать
тот способ, который в наибольшей степени способствует
их естественному погружению в состояние покоя.
Совершенствующимся в ушу рекомендуется предпочесть
метод, обеспечивающий наибольшую устойчивость и
широкий диапазон перемещения центра тяжести.
Поза всадника (наездника). Поскольку поза эта
чрезвычайно популярна и чжуангун в этой позе не только
оказывает мощное оздоравливающее действие, но и
является обязательным элементом тренировок всех тех, кто
занимается любыми видами боевых искусств, в том числе
и самой распространенной базовой стойкой,
используемой в них, мы опишем правила принятия этой стойки и
чжуангуна, выполняемого в ней.
Названа поза так по ее внешнему сходству с
положением человека, сидящего на лошади. После
длительного (а в начале тренировок - краткосрочного) стояния в
этой позе вы будете чувствовать ослабление вашей силы.
Это хороший признак, ибо он показывает, что ваша
старая сила ушла и заменилась новой. Сопровождающее эту
позу глубокое дыхание укрепляет легкие, увеличивает их
емкость и позволяет полностью ее использовать.
Улучшается кровообращение, оздоравливаются кишечник и
половые органы, укрепляются мышцы спины, поясницы,
ног.
Китайцы говорят, что сильный человек - это человек
с сильными легкими. Говорят они также и о том, что
через десять лет дыхательной практики человек может
поднять груз весом в тысячу фунтов.
При вдохе и выдохе новички должны
концентрировать внимание в области даньтянь. Когда при этом
пробуждается дремлющая ци, энергия жизненной силы
фокусируется в даньтянь, понижая тяжесть тела и
перемещая центр тяжести от точки посредине между грудной

клеткой и животом в даньтянь - область, расположенную
ниже пупка.
Встаньте прямо, выпрямив позвоночник и слегка
расставив ступни. Руки свободно висят вдоль тела.
Оставляя носки неподвижными, разверните пятки
наружу. В это время сожмите пальцы в кулак и согните
руки в локтях так, чтобы кулаки оказались впереди на
уровне талии, а локти были бы наружу.
Оставляя пятки неподвижными, разверните носки в
стороны и отведите полусогнутые руки со сжатыми
кулаками назад так, чтобы кулаки оказались по бокам.
Снова, оставляя носки неподвижными, разверните
пятки, а кулаки переведите вперед на уровень талии,
локти разверните наружу.
Оставляя пятки неподвижными, разверните носки так,
чтобы стопы оказались параллельными друг другу. В то
же самое время кулаки крепко прижмите к верхней
части бедренных костей.
Начинающие должны раздвигать ноги до тех пор,
пока это действие не начнет причинять им неудобство.
Постепенно в процессе тренировок стойку делают более
широкой по мере того, как тело адаптируется к такой
позиции.
Отвести локти назад и развернуть кулаки так, чтобы
тыльные стороны кистей были направлены вниз. В это
время, сохраняя спину прямой, сделайте полуприседание.
Сбоку поза похожа на позу человека, сидящего в кресле
или в седле.
В начале тренировок приседание делается слегка,
едва заметно, и постепенно его углубляйте.
С этого момента начинайте упражнения глубокого
(естественного) дыхания.
Позу сначала сохраняйте полминуты, затем
постепенно доведите время пребывания в позе до двух минут.
Увеличивая продолжительность пребывания в позе,
доведите время выполнения упражнения до 10-ти минут.
Если удерживать позу становится трудно,
концентрируйте все свое внимание на дыхании - это даст вам
возможность выдержать напряжение.
Когда ваша сила увеличится, вы сможете находиться
в этой позе столько времени, сколько захотите. Но для

сохранения формы вполне достаточно довести время
пребывания в этой стойке хотя бы до трех-пяти минут.
Упражнения цигуна для юношей
Характерной чертой данных упражнений является
стремление к спокойствию в шумной среде, к
сосредоточению внимания при хаосе в голове, Они просты и их
легко усваивать, в то же время они эффективны для
лечения. Ими можно заниматься в любое время, в любых
условиях. На занятиях можно говорить и думать, о чем
угодно. Так сказать: они помехоустойчивы и
предназначены юношам, для которых характерна подвижность.
Поэтому их и называют "упражнения цигуна для юношей".
1. Заложить фундамент в даньтянь
Расставить ноги на ширину плеч. Согнуть колени так,
чтобы они не выступали дальше пальцев ног. Поднять
пятки, упираясь в землю подушечками стоп и пальцами
ног.
Рис.61. Основные точки воздействия на лице
1. юй-яо;
2. тоу-вэй;
3. ян-бай;
4. инь-тан;
5. цуань-чжу;
6. сы-чжу-кун;
7. вай-мин;
8. цин-мин;
9. чэн-ци;
10. цю-хоу;
11. сы-бай;
12. ин-сян;
1 3. жэнь-чжун;
14. ди-цан;
1 5. чэн-цзян.

Рис.62. Основные точки воздействия
на передней стороне туловища
1. тянь-ту;
2. юнь-мэнь;
3. чжун-фу;
4. ку-фан;
5. шань-чжун;
6. жу-гэнь;
7. ци-мэнь;
8. жи-юе;
9. шан-вань;
10. чжун-вань;
11. лян-мэнь;
12. ся-вань;
1 3. да-хэн;
14. тянь-шу;
15. шэнь-цюе;
16. ци-хай;
17. гуань-юань;
18. ти-то (ти-то-сюе);
19. гуй-лай;
20. чжун-цзи;
21. цюй-гу.

Сложить ладони на животе, на области даньтянь,
скрестив большие пальцы. Левая ладонь - внизу, правая
- сверху. Большой палец левой руки приложен к пупку.
Дышать свободно.
Закрыть рот и приложить кончик языка к небу. На
воздухе смотреть вперед и вдаль. В комнате смотреть
вперед, на какой-нибудь предмет, не мигая. В такой позе
продержаться 5 минут. Если при этом вы почувствуете
боль, онемение или снижение температуры тела - это
нормальное состояние.
2. Отдыхать, закрыв глаза
Опустить пятки и выпрямить ноги.
Сомкнуть у груди ладони и пальцы рук, ориентировав
их вертикально кончиками пальцев вверх. Между
ладонями оставить полое место, упираясь нижними частями
ладоней друг в друга. Оба локтя лежат у груди на одной
горизонтали.
Прикрыть глаза, немного опустив голову.
В такой позе продержаться 3 минуты.
3. Развивать ум и улучшать зрение
Прикрыть глаза; поднять руки над головой ладонями
вверх, как бы держа шар. Потом опустить руки,
перевернув ладони вниз. Подержать ладони против глаз,
считая: раз, два... в течение 6 секунд. Опустить руки ниже,
сгибая колени. Когда руки опустятся до пупка, поднять
их вперед и выпрямить колени. Потом снова поднять
руки вверх и снова опустить их. Так сделать трижды.
Повернувшись налево на 45°, повторить первое
упражнение 3 раза.
Повторить 3 раза первое, второе и третье
упражнения и после этого открыть глаза.
4. Выпятив груд, смотреть "во все глаза"
Стоять, выпрямив ноги и заложив руки за спину.
Локти - на одной линии. Выпятить грудь и втянуть живот.
Смотреть вперед.
Пристально смотреть на далекий предмет, чувствуя,
будто зрение становится лучше.
В такой позе продержаться 5 минут.
5. Закончить упражнения после массажа
Прикрыв глаза, приложить большие пальцы к вискам
и погладить 10 раз по бровям указательными пальцами

и 10 раз по нижним векам. Приложить пальцы к вискам
и погладить 10 раз вверх и вниз.
Взять за мочки ушей и растянуть в стороны 10 раз.
Ущипнуть среднюю часть затылка 10 раз.
Приложить пальцы к глазницам и вращать вокруг по
часовой стрелке 10 раз и против - 10 раз.
Погладить по крыльям носа вниз 10 раз, потом вверх
по голове назад за уши, через грудь до живота (даньтянь)
10 раз.
Сложить ладони на животе, на области даньтянь,
скрестив большие пальцы. Левая ладонь - внизу, правая
- вверху. Большой палец левой руки приложен к пупку.
Дышать свободно. Открыть глаза.
Сложить руки у живота и подняв пятки, с силой
упираться в землю 3-5 раз.
Если делать только первое упражнение - эти
упражнения полезны как для здоровья, так и для лечения.

Два рассказа о мастерах цигуна
"Шанхайская фокусная ладонь" -
Хуан Жэнчжун
Хуан Жэнчжун - основоположник дальнодействую-
щего цигуна. Его прозвище - "Шанхайская фокусная
ладонь - Хуан".
27 июля 1983 года в одной гостинице города Цзи-
нань Хуан Жэнчжун демонстрировал свое мастерство.
Больная была девушкой с высокопозиционной
параплегией. Хуан Жэнчжун сидел на расстоянии 1 метра от
больной. Он тихо поднял правую руку и остановил ее на
расстоянии полуметра от верхней части ног девушки. Он
двигал пальцами. После 4-5 минут руки и ноги девушки
начали двигаться, как будто их дергали невидимой
веревкой. Их движения становились все быстрей, амплитуда -
все больше и больше. Тело девушки, кажется, попало в
магнитное поле, потеряло равновесие, но не наклонилось.
Все присутствующие удивились. Некоторые говорили:
"Если от меня потребуют отрицания этого, то я не буду
верить своим глазам". Прошло полчаса. Больная невольно
двигала руками и ногами, поворачивалась вправо и влево.
Пот катился с нее обильными ручьями, лицо покраснело.
При этом Хуан Жэнчжун спокойно и медленно двигал
своими пальцами и курил.
Больную эту звали Ван Ли, ей 15 лет. Она дочь
одного рабочего в городе Цзинань. Три года назад во время
менструации она попала под дождь и заболела острым
поперечным воспалением позвоночника, которое
развилось в высокопозиционную параплегию. Ноги и руки
онемели, были бесчувственными. Она стала инвалидом.
Ее возили всюду, чтобы вылечить, но эффекта не было.

Дядя больной девушки был любителем цигуна. Он
участвовал во всекитайском собрании по обмену методами
цигуна, которое состоялось в городе Цзинань. Среди
множества мастеров он нашел Хуан Жэнчжуна и
попросил полечить свою племянницу. Хуан Жэнчжун во время
обеденных перерывов стал лечить Ван Ли. После 3-х
сеансов Ван Ли уже могла стоять. Изогнутые и
атрофированные пальцы выпрямились. Руки и ноги стали
двигаться. Родители Ван Ли со слезами благодарности
хвалили мастерство Хуан Жэнчжуна. Все присутствующие
мастера были восхищены. Корреспонденты газет "Дач-
жунжибао" и "Шаньдун Хубао" фотографировали сеансы
лечения. По просьбе присутствующих тут же, в
гостинице, был организован курс по дальнодействующему
цигуну.
Хуан Жэнчжун лечит больных цигуном. С 1974 года
до сих пор он принял более 2-х тысяч больных и вылечил
их от многих тяжелых заболеваний.
Одна корейская девушка по имени Ли Иншу болела
параплегией несколько лет. Она с отцом издалека
приехала в Шанхай и лечилась в больших больницах, но
эффекта не было. Узнав о мастерстве Хуан Жэнчуна, Ли
Иншу обратилась к нему. Через несколько месяцев
девушка бросила оба костыля и могла танцевать красивые
корейские танцы.
Молодая медсестра Цюйпин из города Синьян с
детства страдала сильной астмой. Она долго лечилась, но
без эффекта. Женщина была так измучена болезнью,
что, совсем потеряв надежду на выздоровление, решила
расстаться с жизнью и бросилась с третьего этажа вниз.
Она не погибла, но сломала себе позвоночник, что
привело к полному параличу ног. Муж ее страдал
невыразимо и твердо решил отыскать таких врачей, которые
способны вылечить Цюйпин. От одного врача он услышал
о "Шанхайской фокусной ладони - Хуан" и привез жену
в Шанхай. Хуан Жэнчжун не отказался от этой, казалось
бы, безнадежной больной. Всего одного курса лечения у
этого необыкновенного врача оказалось достаточно,
чтобы болезнь, которая терзала Цюйпин двадцать лет,
исчезла.
Супруги, держа волшебные руки Хуан Жэнчжуна в
своих руках, со слезами благодарили его за чудесное

исцеление. Они сказали своему спасителю, что поедут в
Циндао и Далянь на экскурсию, чтобы компенсировать
потерянный из-за болезни Цюйпин медовый месяц.
То, что способна делать "фокусная ладонь Хуан Жэн-
чжун", - не фокус. 14 ноября 1982 года в Китайском
научно-техническом институте провели испытания,
дважды измеряя параметры излучаемой его руками
субстанции. Они показали, что Хуан Жэнчжун излучает нечто
вроде "биологического света", длина волны которого
находится в диапазоне между ультрафиолетовым и
ультракрасным излучением. Исследовали его способности и с
помощью автоматического фотонного прибора.
Выяснилось, что его ладонь испускает 240 тысяч фотонов. Ее
излучение способно проникать сквозь свинцовую плиту
толщиной 10 см и заставить трястись руку больного,
находящегося за таким "экраном". Рука же здорового
человека под подобным воздействием немела. Все это
подтверждает необычайную силу ладони этого
удивительного мастера цигуна.
Действие дальнодействующего цигуна на организм
человека объясняют так: пользуясь телом человека, как
фильтром, мастер цигуна соединяет природную ян-ци со
здоровой ци самого человека, заставляя поглощаемую
извне ци совершать циклическое движение внутри тела
больного, сохраняя в нем здоровую ци и вытесняя
больную. После такой "фильтрации" совершающая внутри
организма человека свое циклическое движение здоровая
ци превращается в многокомпонентную материальную
энергию, способную лечить болезни и укреплять
здоровье человека. Когда мастер цигуна испускает свою
энергию, целенаправленно посылая ее больному, он в
состоянии налаживать в организме больного
гармоническое равновесие между субстанциями инь и ян,
расчищать его цзинло, способствовать формированию у него
здоровой ци и выводу из его организма больной ци.
Другая особенность дальнодействующего цигуна
заключается в особенном движении пальцев мастера,
которые он использует как "выключатели", регулируя и
количество испускаемой им самим ци, и мощность ее
потока.
Особенно эффективен цигун Хуан Жэнчжуна в
лечении рака. В 1981 году он принял 35 больных с реци-

дивом рака. У четырех из них опухоль исчезла совсем,
у 14-ти уменьшилась, у 12-ти перестала расти,
улучшился аппетит, поднялось настроение.
Хуан Жэнчжун считает, что заболевание раком
связано с конденсацией крови и затормаживанием процесса
кровообращения, а цигун, расчищая цзинло, способствует
улучшению циркуляции ци, а значит - и крови. Проникая
сквозь организм больного, внешняя ци мастера цигуна
воздействует на патологические клетки, способствует
росту интерферона, тормозит рост раковых клеток и
разрушает их.
Нелегок и непрост был жизненный путь этого чудо-
целителя. Он родился в городе Шантоу провинции
Кантон. Семь лет занимался шаолиньским направлением ушу
и твердым цигуном под руководством Чжу Чжэньина.
Был артистом цирка. В Шанхайский Красный цирк он
поступил в возрасте 17-ти лет. Там он выступал с
прыжками на брусе, полетом в воздухе и другими номерами.
Он так искусно играл бичом, что получил прозвище
"Чудесный бич". Однажды вечером, когда 19-летний Хуан
Жэнчжун возвращался домой, он увидел, как пятеро
хулиганов окружили и избивали одного юношу. Хуан
Жэнчжун бросился на помощь. Хулиганы окружили и его и
бросились в атаку, но... Юноша вытащил свой
"магический" бич и начал хлопать им. Что было дальше - ясно
без слов.
Во время культурной революции цирк был распущен,
и Хуан Жэнчжун погрузился в изучение медицины. У
него появилась идея: на основе теории "Десять пальцев
связываются сердцем" регулировать и лечить
внутренности с помощью цигуна. Так родилось новое направление
цигуна - дальнодействующий цигун. Пользуясь
свободным временем, он бесплатно лечил людей и накопил
большой клинический опыт. Благодаря многолетним
усилиям мастер-целитель разработал 12 методов
самолечения хронических болезней и 26 методов лечения с
помощью внешней ци, внес выдающийся вклад в теорию
цигунотерапии.
Кудесник Чжан Баосэн
Чжан Баосэн родился в городе Бэньци провинции Ля-
онин. У него врожденные, как теперь принято говорить,
экстрасенсорные способности. Еще ребенком он сразу

мог указать своим друзьям, где лежит потерянный ими
карандаш или нож.
Много историй о его чудесных способностях
рассказывают свидетели. Вот, например, некоторые из них.
Во время дождя он шел по улице, но когда вернулся
домой, то и костюм его, и ботинки были совершенно
сухими. А ведь он никак от дождя не укрывался.
Раз положил Баосэн ключи на ладонь, а они вдруг
исчезли на глазах у зрителей. Нашлись ключи в ящике
стола.
А то как-то в одном институте отобрали специально
более сорока человек охранять окна и двери, чтобы
Чжан Баосэн не смог войти в зал, но он все равно
оказался в зале. И никто не знал, как и откуда он
появился.
В 1982 году Чжан Баосэн был переведен в Ляонин-
ский институт китайской медицины, где пытались изучать
его способности. Более года прожил с ним доцент этого
института Ван Пиньсан. Оказалось, что несмотря на то,
что Чжан Баосэн имеет только начальное образование,
он хорошо знает все энергетические каналы и
связывающие их ветви в человеческом теле.
18 сентября 1986 года Чжан Чженхуан, бывший
заведующий Государственным оборонным
научно-техническим комитетом, председатель правления
научно-исследовательского общества "Цигун", вместе с Чжан Баосэ-
ном поехал в город Гуанчжоу. Чжан Баосэн произвел
эксперименты на глазах руководителей городского
правительства, ученых и корреспондентов. Он из нескольких
сделанных из крафт-бумаги и тщательно заклеенных
конвертов взял один и быстро написал: "ХОО28007849
ЮАНЬ". Секретарь горкома партии Хюй Шидэ сам
раскрыл конверт. В нем был вложен банкнот КНР в 5
юаней, цифровой номер которого соответствовал
написанному Чжан Баосэном.
Затем Чжан Баосэн завернул шоколад в бумагу, дал
товарищу Оу Чу, председателю Городского собрания
народных представителей, тот крепко держал шоколад в
своей руке. Прошло немного времени, Чжан попросил
председателя развернуть бумагу. Что за Чудо! Шоколад
куда-то пропал. Потом зрители обнаружили шоколад в
том самом конверте, где лежало 5 юаней. Конверт за-

клеи вал Сун Лэи, бывший заместитель мэра города
Гуанчжоу. Он не клал шоколад в конверт.
Потом Чжан Баосэн взял в руки запечатанную
воском бутылку с лекарством. Не прошло и десяти минут,
как со дна бутылки выпали таблетки, а в бутылке
появились бумажки и конфета. Зрители осмотрели бутылку
- она по-прежнему была запечатана воском, и на ней не
было никакой трещины.
Чжан Баосэн может заставлять исчезать изображение
с экрана телевизора, превращать цветное изображение в
черно-белое, заставлять звонок телефона звенеть. С
помощью действия цигуна он способен сжечь одежду и,
благодаря своей воле, увеличивать или уменьшать свой
вес на 10 кг во время взвешивания на весах.

Перечень иллюстраций в тексте книги
1. Изображение взаимосвязи главных органов человека
(микрокосмос) в рамках системы у-син
2. Изображение взаимосвязи главных органов человека
в рамках системы у-син на основе взаимодействия
инь-ян
3. Ручной тай-инь меридиан легких и его основные точки
воздействия
4. Ручной ян-мин меридиан толстой кишки и его
основные точки воздействия
5. Ножной ян-мин меридиан желудка и его основные
точки воздействия
6. Ножной тай-инь меридиан селезенки и его основные
точки воздействия
7. Ручной шао-инь меридиан сердца и его основные
точки воздействия
8. Ручной тай-ян меридиан тонкой кишки и его основные
точки воздействия
9. Ножной тай-ян меридиан мочевого пузыря и его
основные точки воздействия
10.Ножной шао-инь меридиан почек и его основные
точки воздействия
11 .Ручной цзюе-инь меридиан перикарда и его основные
точки воздействия
12.Ручной шао-ян меридиан "трех частей туловища", или
"трех обогревателей" и его основные точки
воздействия
13.Ножной шао-ян меридиан желчного пузыря и его
основные точки воздействия
14.Ножной цзюе-инь меридиан печени и его основные
точки воздействия
15.Задний срединный меридиан Ду-май и его основные
точки воздействия
16.Передний срединный меридиан Жэнь-май и его
основные точки воздействия
17.Схема расположения двенадцати основных
меридианов и двух дополнительных срединных меридианов
Ду-май и Жэнь-май (вид спереди)
18.Схема расположения двенадцати основных
меридианов и двух дополнительных срединных меридианов
Ду-май и Жэнь-май (вид сзади)

1 9.Схема расположения двенадцати основных
меридианов и двух дополнительных срединных меридианов
Ду-май и Жэнь-май (вид сбоку)
20.Схема расположения главных точек воздействия на
двенадцати основных меридианах и срединных
меридианах Ду-май и Жэнь-май (вид спереди)
21 .Схема расположения главных точек воздействия на
двенадцати основных меридианах и срединных
меридианах Ду-май и Жэнь-май (вид сзади)
22.Схема расположения главных точек воздействия на
двенадцати основных меридианах и срединных
меридианах Ду-май и Жэнь-май (вид сбоку)
23.Чудесный меридиан Ду-май и его точки воздействия
24.Чудесный меридиан Жэнь-май и его точки
воздействия
25.Чудесный меридиан Чун-май
26.Чудесный меридиан Дай-май
27.Чудесный меридиан Ян-цзяо-май
28.Чудесный меридиан Инь-цзяо-май
29.Чудесный меридиан Ян-вэй-май
ЗО.Чудесный меридиан Инь-вэй-май
31 .Упражнения системы даоинь, изображенные на
настенных росписях пещеры Мавандуй (период
Западной Хань, II-I вв. до н.э.)
32."Медный человек"
33.Типы дыхания животом
34.Область даньтянь
35.Основные направления движения ци
36.Схемы расположения восьми триграмм
37.Схема малого небесного круговорота ци
38.Локализация точек шань-чжун, ци-хай и гуань-юань
39.Локализация наиболее важных точек в области
позвоночника
40.Область дана. Локализация точек хуэй-инь и чан-цян
4 1 .Основные точки воздействия на верхней и задней
частях головы
4 2.Регулировка тела
4 3.Регулировка тела
44.Локализация точек в области плеча и локтя
45.Локализация точки лао-гун
4 6.Локализация точек шэнь-мэнь и чжун-чун
47.Локализация точки цзу-сань-ли

4 8 Локализация точек да-дунь и юн-цюань
4 9.Основные точки воздействия в области глаза
5 О.Локализация точки инь-цзяо
51 .Представительство чувствительных функций в
постцентральной (а) и двигательных функций в предцен-
тральной (б) извилинах коры большого мозга
52.Схема брюшного дыхания
53.Цигун в положении лежа
54.Цигун в положении лежа
55.Цигун в положении сидя
56.Цигун в положении стоя
57.Цигун во время ходьбы
58.Цигун в положении сидя
5 9.Цигун в положении стоя
60.Основная двойная поза гунфу в положении стоя
6 1 .Основные точки воздействия на лице
62.Основные точки воздействия на передней стороне
туловища