1971 СЕРИЯ
ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ
И РЕЛИГИЯ
-йУ

М. М. ШЕЙНМАН,
доктор исторических наук
РЕЛИГИЯ
В ЭПОХУ
ИМПЕРИАЛИЗМА
ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЗНАНИЕ» МОСКВА 1971

29
Ш39
Шейнман Михаил Маркович
Ш 39 Религия в эпоху империализма.
М., «Знание», 1971 (Новое »в жизни, науке, технике).
Серия «Естествознание и религия», 48 стр.
В брошюре рассказывается об особенностях положения религии и
ее организаций в современном мире, о приспособлении ее идеологов к
социальным переменам и научно-технической революции.
Автор отмечает новые моменты в социальной программе церкви в
отношении к вопросам войны и мира, говорит о характере расхождения
и внутренней борьбе в среде духовенства и верующих по общественно-
политическим и религиозным вопросам
1-5-8
Т. п. 1971 г. J№ *y

РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВЕННЫЙ СТРОЙ
Каждая эпоха накладывает свой отпечаток на характер
религиозных верований, на структуру и деятельность
религиозных учреждений. Нет неизменных религий и религиозных
учений. Религия, хотя и является -самой консервативной
идеологией, тем не менее меняется, приспосабливаясь к новым
УСЛОВИЯМ.
Христианство, зародившееся при рабовладельческом
строе, приняло новые формы в средневековом феодальном
обществе; стало феодальной религией.
В период Реформации в странах Западной Европы
возникли протестантские церкви, больше соответствовавшие
потребностям буржуазии. Католицизм же, как и православие,
долго сохраняли по .преимуществу феодальный характер. Их
симпатии, ориентация были на стороне землевладельческой
аристократии, а идеальной формой государственного
устройства считалась неограниченная, «богом данная» монархия.
С конца XIX в. начался «процесс приспособления
католицизма, православия, иудаизма и других религий в
капиталистических странах, к империализму. Защита капитализма и
борьба против научного социализма и социалистического
рабочего движения стали играть главную роль в
общественной деятельности религиозных организаций. По мере
развития капиталистических отношений в странах Востока там
тоже начался процесс приспособления ислама, буддизма и
других религий к меняющимся условиям общественной
жизни.
В наше время, когда наряду с капиталистической
системой в мире существует и (развивается социалистическая,
происходят новые процессы и в религиозной идеологии и
организации. В капиталистических странах религия и ее
учреждения, как и раньше, отстаивают и освящают капитализм. Но
среди верующих, а также и части духовенства все
увеличивается число сторонников иной ориентации церквей —
ориентации на социализм.
В социалистических странах после многих лет борьбы
против -нового общественного строя религиозные
учреждения, потерпевшие поражение в этой борьбе и морально подо-
3

рвавшие свой авторитет в большинстве своем заняли лояльную
позицию по отношению к социалистическому строю.
Процесс приспособления религии и ее учреждений к
коренным социальным изменениям далеко не механический и
автоматический. Изменения в религиозной идеологии, в силу
консервативности религии, происходят с огромлым
опозданием. Как отмечалось в левой католической печати, церковь
стала либеральной с опозданием на 200 лет, и не
следует допускать, чтобы она стала «социалистической» с таким
же опозданием.
Но, утверждают апологеты религии, при всех изменениях
в религиях основное в них остается. Отсюда делается вывод
о «вечности» религии. Действительно, все изменения,
происходившие в религии XIX и XX вв., касались главным
образом ее позиции ,в вопросах социальных. Ныне же, учитывая
успехи науки, общественный прогресс, рост культурного
уровня народа, теологи вынуждены, как будет показано,
пересмотреть .и положения, относящиеся непосредственно к
вероучению (изменения в этой области происходили, и в
прошлом, например, в христианстве в период реформации),
отказаться от ряда представлений, неприемлемых для
современного человека, точнее, придать им по возможности
соответствующее XX в. толкование. Задача заключается в том,
пишут католические теологи, чтобы согласовать ученце,
возникшее почти 2000 лет назад, с современностью, перевести его на
язык современности \. И богословы разных религий усердцо
работают над этим.
В то же время все то, что составляет основу всякой
религии — вера в существование сверхъестественных сил,
стоящих над миром и управляющих им и судьбами людей,
остается при любой модернизации религии.
Маркс и Энгельс дали исчерпывающий ответ на вопрос,
почему при всех изменениях, происходивших в обществе,
религий сохранялась и каковы условия ее исчезновения. Но,
«скажут нам, — говорится в «Манифесте Коммунистической
партии», — религиозные, моральные, философские,
политические, правовые идеи и т. д., конечно, изменялись в ходе
исторического развития. Религия же, нравственность, философия,
политика, право всегда сохранялись в этом беспрерывном
изменении». Отвечая на подобное утверждение, Маркс и
Энгельс пишут: «История всех доныне существовавших обществ
двигалась в классовых противоположностях, которые в
разные эпохи складывались различно.
Но какие бы формы они ни принимали, эксплуатация
одной части общества другою является фактом, общим всем
1 См. I. Dereisgen. Diagnose des Hollandischen iKatechismus.
Freiburg—Basel—Wien, )1969, S. 28.
4

минувшим столетиям. Не удивительно поэтому, что
общественное создание всех веков, несмотря на все разнообразие и
все различия, движется в определенных общих формах, в
формах сознания, которые вшолне исчезнут лишь с
окончательным исчезновением противоположности классов» 1. В
наше время огромные массы людей или индифферентны, или
совсем отказались от религии. Подобный процесс
наблюдается почти во всех странах мира. Процесс отмирания
религии происходит более интенсивно в социалистических
странах, где исчезают и исчезли противоположности классов.
При империализме происходит процесс клерикализации
государственной и общественной жизни. Во многах странах
церковь осуществляет контроль над школой, оказывает
большое влияние на всю духовную и культурную жизнь. В
некоторых буржуазных странах существуют государственные
религии, а церковь является государственным институтом, в
частности: в Англии — англиканизм, в Испании —
католицизм, в-ряде стран Востока — ислам, в Израиле — иудаизм.
Тесные связи церкви с государством и государственное
покровительство религиозным организациям противоречат
принципу свободы совести и накладывают отпечаток на
общественную жизнь страны и на личную жизнь граждан.
В Италии, например, развод, в соответствии с учением
католической церкви, был строго запрещен. Более ста лет в
стране велась борьба за принятие закона, разрешающего
развод. Католическая церковь использовала все свое
влияние, чтобы противодействовать принятию этого закона.
Против законопроекта о разводе выступил Ватикан, а
итальянский епископат заявил, что принятие закона о разводе таит
в себе «большую опасность». Только в декабре 1970 г.
палата депутатов итальянского парламента одобрила
законопроект, разрешающий развод. Против голосовали депутаты хри-
стианско-демократической партии вместе с монархистами и
неофашистами. Вмешательство церкви в личную жизнь
людей вызывает протесты и в то же время свидетельствует о
ее претензиях сохранить средневековую власть в обществе.
В ФРГ люди, состоящие в церкви, платят обязательный
церковный налог, который взыскивается государственными
органами. От уплаты освобождаются только лица,
официально порвавшие с церковью. Нежелание платить церковный
налог является поводом для все увеличивающегося числа
разрыва с церковью (из одной только католической церкви
в 1968 г. ушло 27 995 человек, из евангелических — 58 547).
В связи с эти-м в некоторых церковных кругах был поднят
вопрос об отмене церковного налога. Однако епископат в
1 К. Маркс и Ф. Э.нгелыс. Манифест Коммунистической пар*
ти-и. Соч., т 4, стр. 445—446.
э

заявлении, опубликованном в январе 1970 г., настаивал на
его сохранении.
Тесные связи существуют между синагогой и
государством в Израиле. Полноправным гражданином в этом
государстве может быть только тот, кто исповедует иудаизм.
Вопросы семьи, брака находятся в ведении религиозной общины и
решаются в соответствии со средневековыми раввиискими
предписаниями. Все школьное обучение пронизано религией.
Соблюдение библейских и талмудических пищевых запретов
и бытовых предписаний принудительно навязывается
населению. Религия используется правящими кругами,
принадлежащими к сионистским партиям, для разжигания
национализма и оправдания экспансионистских и агрессивных
планов сионистов.
Одним из проявлений политического клерикализма в
эпоху империализма является образование политических партий
на религиозной основе. В наше время такие партии стали во
многих странах ведущими буржуазными партиями.
Идеологи буржуазии мотивируют насаждение религии
высокими моральными мотивами: защитой «вечных ценностей»,
необходимостью «моральной узды» для людей и т. п, В
действительности буржуазия надеется при помощи
распространения религии укрепить незыблемость своего положения,
своего господства.
В книге «Коммунизм и христианство» прогрессивный
американский епископ Вильям Браун, перешедший на сторону
рабочего движения, писал в 1920 г.: «Насколько мало
церковь помогает порабощенным рабочим и как много
хозяевам, ясно видно из следующих рассуждений Рожера Бобсо-
на, известного эксперта и советника по финансовым
вопросам:
«Ценность наших вкладов зависит не столько от
солидности банков, сколько от влияния нашей церкви. Плохо
оплачиваемые священники, а вовсе не хорошо оплачиваемые
законодатели, банкиры и биржевые маклеры, те люди, на
которых мы опираемся. Государственная религия — крепость,
охраняющая наши капиталы. А если мы примем во внимание,
что только 15% всего населения сколько-нибудь обеспечены
и меньше чем 3% достаточно состоятельны, чтобы платить
подоходный налог, значение церкви станет для нас еще более
очевидным. Безопасностью всего, чем мы обладаем, мы
обязаны церкви... Во имя всего, что нам дорого, будем ныне
уделять церкви больше времени денег и забот, так как от этого в
конечном счете зависит сохранение нашей собственности» 1.
1 В. Браун. (Коммунизм и христианство. Петроград. «Прибой:
1923, -стр. 187.
6

В эпоху империализма произошло переплетение
интересов и деятельности религиозной организации .не только с
буржуазным государством, но и с монополиями. Поль Ла-
фарг 70 лет назад писал, что в США «Морганы и Рокфеллеры
воздвигают храмы и основывают университеты... И
священники, и профессора всячески стараются угодить желаниям
толстосумов... В Америке церковь не субсидируется
государством, и содержание духовенства зависит от щедрости
паствы. Церкви строятся акционерными обществами, совсем как
промышленные предприятия... Духовенство всех исповеданий
падает ниц перед крупными капиталистами, этими истыми
богами, дающими им хлеб насущный, жилище и прочие
блага. Нью-Йоркский католический епископ недавно
отрешил от сана одного священника своей епархии за
пропаганду христианского социализма. В Бостоне протестантский
епископ публично заявил с кафедры, что если бы Иисус
снизошел теперь на землю, то он занимался бы спекуляциями
на бирже, ибо нет более почетного занятия... Унизительное
раболепие духовенства и интеллигенции внушает
эксплуататорам рабочего класса убеждение, что они, — подобно
государям старого порядка — владеют рудниками, фабриками и
банками на основании божественного права» К
Что изменилось в этой области сейчас? Связи церквей
(христианских, иудейских и др.) с капиталом в США и в
других странах еще больше расширились и укрепились.
Причем связи церкви, особенно их руководящих органов,
скрепляются еще больше тем, что сами религиозные учреждения
владеют капиталами.
Ло словам французского публициста Костона,
занимавшегося изучением крупнейших банков Европы, «финансовая
мощь папского престола является весьма значительной.
Считают, что Ватикан управляет обширной частью итальянской
экономики посредством трех крупнейших банков и сотни
народных банков. Вне Италии папское государство имеет
среди своих банкиров наиболее надежные и могущественные
банкирские дома... Золотые запасы Ватикана хранятся в
Форте Нокс вместе с запасами правительства США»2.
Значительными капиталами, землями, недвижимым
имуществом владеют церкви в США, ФРГ и других буржуазных
странах. Участие церквей в предпринимательской
деятельности, в финансовых спекуляциях не может не влиять на
церковных иерархов, привязывая их все крепче к буржуазному
строю. Но не только это отражается на умонастроении и
практической деятельности руководителей церквей. В
светских религиозных организациях, в различных церковных ко-
1 Поль Лафар.г. Соч., т. II. М—Л., 1928, стр. 213—214.
2 Н. Cos ton. I/Europe des hanquiers. Paris, 1963, p. 114."
7

митетах участвуют представители промышленности и банков.
Так, например, в состав Центрального комитета немецких
католиков (орган, объединяющий и координирующий
деятельность католических светских организаций ФРГ) в 1968 г.
был избран Герман Абс, бывший финансовый советник
Гитлера, банкир, возглавлявший в годы войны организацию,
созданную для ограбления Советского Союза. После войны
этот военный преступник был приговорен к 15 годам
принудительных работ, но, пробыв в заключении несколько недель,
был освобожден с помощью международных финансистов и
возглавил в ФРГ крупнейший банк.
Отметим, что этот гитлеровский банкир награжден
ватиканским орденом Святого гроба господня.
Каждый общественный строй накладывает свой
отпечаток на «неизменную» будто бы религию, на содержание ее
учения (особенно об обществе), на всю ее практику. В XIX—
XX вв. большой отпечаток на религиозные организации всех
исповеданий, на их учение и деятельность наложил
капитализм. Враждебное отношение к социалистическому рабочему
движению, к социализму и коммунизму характерно для
религии и церкви в буржуазном обществе. Борьба против
влияния на рабочий класс идей научного социализма занимала
и занимает большое место в деятельности церкви и
религиозных организаций всех исповеданий XIX и XX вв.
Когда после первой мировой войны на политическую
арену выступил фашизм с программой кровавого подавления
коммунизма и разгрома пролетарских классовых
организаций, церковь и ее иерархи, у которых были расхождения с
фашистскими правительствами главным образом по
церковным вопросам, очень скоро нашли с ними общий язык. Так
было в Италии, в Германии, в Австрии и во многих других
странах Европы. К союзу с фашистами церковных иерархов
привела вражда к коммунизму. В Муссолини, в Гитл-ере и
других фашистских главарях они видели спасителей
буржуазного строя от коммунизма. Папе Пию XI принадлежат
слова: Муссолини—«человек, посланный провиденьем»,
богом. Тот же папа в сёязи с образованием в Германии
фашистского правительства во главе с Гитлером заявил, что он,
папа, «очень рад, что германское правительство имеет во-
главе человека, непреклонно враждебного коммунизму к
русскому нигилизму во всех его формах».
Католический епископат в Италии видел в Муссолини:
спасителя от коммунизма. То же повторилось в Германии:
католический и протестантский епископаты этой страны
считали, что Гитлер спасет буржуазный строй от
«коммунистической опасности», и надеялись, что для осуществления
этого он должен будет прибегнуть и к услугам церкви. В
Италии и в Германии возникали трения между фашистскими ре-
8

жимами и церковью. Однако это не помешало церковной ие^
рархии поддерживать диктатуру фашистов.
В годы второй мировой войны церковь в Италии,
Германии и во всех союзных с ними стратах всемерно
поддерживала и помогала своим правительствам в этой
несправедливой войне. Ими двигали не только верноподданнические
чувства, но и в неменьшей мере вражда к СССР и страх перед
коммунизмом. Вражда к СССР и к коммунизму сделала и
Ватикан в годы войны сторонником гитлеровской коалиции.
Что касается высшего духовенства Англии и США, стран,
вместе с СССР входивших в антигитлеровскую коалицию,
то его видные представители сеяли недоверие к СССР, чем
ослабляли антигитлеровский фронт.
Связи реакционных представителей церкви с фашизмом
были не только в прошлом. И в наше время в ряде стран
(ФРГ, США и др.) с крайне правыми, фашистскими
организациями сотрудничают представители духовенства.
Большая ответственность за возрождение в ФРГ
милитаризма, реваншизма и фашизма ложится на клерикальные
круги и наиболее влиятельную буржуазную партию —
ХДС/ХСС, поддерживаемую католическим епископатом. Как
только неофашистская национал-демократическая партия
активизировала свою деятельность, клерикальная христианско-
демократическая партия, в частности ее филиал в Баварии,
стала все больше с ней сближаться.
О действительном отношении католического епископата
ФРГ к фашистским преступникам достаточно ясно
свидетельствует нашумевшее дело епископа Дефреггера. По
приказу Матиаса Дефреггера, офицера гитлеровской армии, в
июме 1944 г. были расстреляны 17 мирных жителей
итальянской деревни Филетто. После войны этот убийца учился
теологии, а в 1949 г. стал священником. В 1968 г. мюнхенский
архиепископ Допфнер, хотя и знал о прошлом Дефреггера,
посвятил его в епископы. Возведение военного преступника в
епископский сан вызвало протесты в ФРГ и в других
странах. Однако кардинал Допфнер, председатель конференции
западногерманских епископов, взял Дефреггера под свою
защиту, и тот остался епископом католической церкви.
Судебные же органы в Мюнхене прекратили дело о преступлении
Дефреггера.
Среди представителей церкви и церковных деятелей
немало профашистски настроенных людей.
В длительной кровавой борьбе империализма за раздел
мира, за закабаление народов Азии, Африки, Латинской
Америки религиозные организации капиталистических стран
были на стороне колонизаторов. Миссионеры церкви
помогали колониальной администрации добиваться покорности
населения и бороться против освободительного движения.
268-2
а

«Культурная» деятельность миссионеров сводилась главным
образом к подготовке из местного населения людей, которые
могли бы обслуживать миссии и колонизаторов.
Церковь не только не протестовала против длившегося
несколько веков колониального разбоя, именем бога она его
оправдывала. Под предлогом борьбы с «язычеством»
миссионеры уничтожали предметы культуры — рукописи, статуи,
храмы.
Вот что писал об отношении англиканской церкви —
государственной церкви Англии ~~ к колониальной политике
британского правительства Джавахарлал Неру: «Эта
церковь удивительно ревностно служила целям английского
империализма и дает как капитализму, так и империализму
оправдание с моральной и религиозной точек зрения.
Прикрываясь высшими этическими нормами, она пыталась
оправдать хищническую политику англичан в Азии и Африке
и внушила англичанам удивительное и зазидное чувство
своей неизменной правоты»1.
Крах колониальной системы империализма вынудил
религиозные организации перестроиться и приспособиться к
новым условиям.
Для осуществления политики неоколониализма
империалисты и в наше время стараются опираться на
миссионерские организации и на подготавливаемую при активном
участии международных религиозных центров местную
церковную иерархию. В то же время империалистическая
буржуазия и ее агентура прибегают и к другим формам
использования религии для своих политических целей — к старым
методам разжигания религиозной, расовой, племенной и
национальной розни, опираясь на такие организации, как
«братья-мусульмане», сионистские, индуистские и другие.
Это имеет место не только в странах Азии и Африки;
Для достижения своих политических целей в США
разжигается расовая и национальная вражда. В Северной
Ирландии банды протестантского священника Пэйсли, действуя по
образцу гитлеровских штурмовых отрядов, провоцировали
(1968—1970 гг.) нападения и избиений католиков,
борющихся за равноправие и против осуществляемой по отношению
к ним политики дискриминации.
История империализма свидетельствует о том, что
религия и ее учреждения поддерживали и поддерживают
капитализм — общественный строй, основанный на эксплуатации
человека человеком. Лишь в результате острой внутренней
борьбы в церкви, под влиянием коренных изменений,
происходящих в обществе, часть церковных деятелей разных
исповеданий начинают понимать, что продолжение традиционно-
1 Джавахарлал Неру, Автобиография. М., ИЛ, 1955, стр. _3?6.
1Й

го курса на «союз алтаря и трона» приведет к углублению
кризиса религии, к потере паствы. Из среды духовенства все
громче раздаются голоса о том, что церковь и ее
организации не должны быть связаны с буржуазным государством,
не должны участвовать в промышленной и финансовой
деятельности, что церковным иерархам следует жить скромно,
а церкви вернуться к простоте жизни первоначального
христианства.
ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ К ВЕЛИКИМ
ПРОГРЕССИВНЫМ ИЗМЕНЕНИЯМ В ОБЩЕСТВЕ
Двадцатый век — век великих прогрессивных изменений в
мире. Наша эпоха — эпоха перехода от капитализма к
коммунизму. Начало этим изменениям было положено победой
Октябрьской социалистической революции в нашей стране,
которая оказала и продолжает оказывать огромное
революционизирующее влияние на все мировое развитие.
Как же отнеслись к этим изменениям наиболее
распространенные и влиятельные религиозные организации? Как
относятся они к борьбе двух миров — мира социализма и
мира империализма? Октябрьскую социалистическую
революцию в России церковные и религиозные организации всех
исповеданий и их идеологи встретили, как правило,
враждебно. Связанные своим общественным положением,
идеологией и традициями со старым, уходящим миром, деятели
религии и ее организаций, за небольшим исключением, были
заодно с теми реакционными силами, которые хотели
подавить революцию.
В своем выступлении на заседании Петроградского
Совета рабочих и солдатских депутатов 25 октября (7 ноября)
1917 г. В. И. Ленин сказал: «Отныне наступает новая полоса
в истории России, и данная, третья русская революция
должна в своем конечном итоге привести к победе
социализма» К
В декабре 1917 г. Ленин писал: «...разразившаяся в
России социалистическая революция представляет только
начало мировой социалистической революции»2.
И именно потому, что в России победила
социалистическая революция, церковь активно участвовала в борьбе
против нее. Светская и церковная контрреволюция сплотилась
вокруг патриарха Тихона и избравшего его Поместного
собора русской православной церкви. Не рассчитывая толька
на силу скомпрометировавших себя в глазах народа буржу-
1 В И. Ленин. Поли, собр .соч., т. 35, стр. 2.
2 Т а м же, стр. 17(Х
U

азных к соглашательских партий, контрреволюция мобилич
зовала и такую силу идеологического влияния на умы
людей, как церковь. Протоиерей обновленческой церкви
Александр Введенский писал, что в дни революции «собираясь
под выстрелами, члены собора забывают на свете все, кроме
политики и политики. Слепая, бешеная ненависть к
большевикам, что потом выльется в анафемах, в проклятьях, эта
ненависть разрешила то, что не могли никак разрешить
соборяне, базируясь на канонах и других, уже более твердых,
религиозных началах...» К
Патриаршество в русской православной церкви в 1721 г.
было упразднено Петром I. Почему же церковные иерархи и
буржуазные политические деятели — участники собора
1917—1918 гг. настойчиво добивались возрождения этого
института спустя 200 лет после его упразднения? Напуганные
революцией, они рассчитывали, что патриарх объединит все
контрреволюционные силы и, используя религиозную
организацию, привлечет на сторону врагов резолюции верующих
людей. Архиепископ кишиневский Анастасий, выступавший
'на соборе в защиту предложения о восстановлении
патриаршества, заявил: «Нужен пастырь, объединяющий и
благословляющий на подвиг». Другой участник собора, епископ
астраханский Митрофан, докладчик по вопросу о
восстановлении патриаршества, заявил: «Дело восстановления патри--
аршества нельзя откладывать... Когда идет война, нужен
единый вождь, без которого воинство идет вразброд». На
патриарший престол был избран митрополит московский,
монархист Тихом Белавин. 19 января 1918 г. он выпустил обра-:
щение к духовенству и верующим, в котором предал
церковному проклятью деятелей Советской власти и призвал веру-,
ющих не сотрудничать с ней и не поддерживать ее.
Представители церквей разных исповеданий, еще совсем
недавно враждовавшие между собой, заодно с
православными епископами и священниками объединились в борьбе
против Советской власти. Католические ксендзы, иудейские
раввины, мусульманские муллы, проповедники сект и служители
других религий выступили единым фронтом.
23 января 1918 г. Совет Народных Комиссаров издал дек-;
рет «Об отделении церкви от государства и школы от
церкви». Декрет был составлен при участии В. И. Ленина. Этим
декретом был провозглашен принцип свободы совести как
для верующих, так и для неверующих, церковь была
отделена от государства, школа от церкви, а религия
провозглашена частным делом граждан. Деятели церквей объявили
опубликование декрета «гонением на веру». За рубежом
враги коммунизма не перестают твердить о «религиозных гоне-»
Д. Введенский. Церковь и государство. М., 1923, стр. ,106,;
12

ниях» в Советской стране, начало которым будто бы
положил декрет.
В действительности декрет «Об отделении церкви от
государства и школы от церкви» не мог означать или приве--
сти к «гонениям на религию». Декрет провозгласил
отделение церкви от государства и запретил издание каких-либо
законов или постановлений, которые бы ограничивали
свободу совести. Декрет отменил всякие привилегии,
существовавшие в царской России и которые продолжают существовать
в ряде буржуазных стран на основании религиозной
принадлежности граждан. Декрет предоставил каждому
гражданину право верить в бога или не верить. Он гарантировал всем
гражданам свободное отправление религиозных обрядов,
отменил религиозную присягу, отделил школу от церкви.
Все эти мероприятия не являются «гонением на религию».
Коммунистическая партия всегда отрицательно
относилась к насильственным, административным мерам борьбы
против религии, так как они ничего общего не имеют с
ленинскими принципами атеистической пропаганды. В речи на
I Всероссийском съезде работниц 19 ноября 1918 г. В. И.
Ленин сказал: «Бороться с религиозными предрассудками надо
чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые
вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства.
Нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения» 1.
Сказки о «гонениях на религию» понадобились для пропаганды
антикоммунизма.
Разгром белогвардейцев и интервентов в гражданской
войне создал благоприятные условия для переориентации
духовенства. Под влиянием верующих-трудящихся, активно
боровшихся вместе со всем народом за победу революции,
часть Духовенства начала отходить от прежних
политических позиций. Внутри православной церкви образовались
обновленческие группы, заявившие о своем признании
справедливости дела Октябрьской революции и о своем лояльном
отношении к Советской власти. Постепенно на путь
лояльности стали и церковные деятели, придерживающиеся
политической линии патриарха Тихона. В 1923 г. в Верховный
Суд РСФСР с заявлением о своем раскаянии в действиях,
совершенных против советского государственного строя, об-*
ратился и патриарх. «Отныне, — заявил он, — я Советской
власти не враг».
В 1927 г. митрополит Сергий опубликовал заявление, в
котором говорилось: «Мы, церковные деятели, не с врагами
нашего Советского государства и не с безумными орудиями
их интриг, а с нашим народом и нашим правительством...»
В. И. Ленин. 'Поли. собр. соч., т, 37, стр. 186,

Постепенный отход от враждебных позиций на позиции
лояльного отношения к советскому строю, начавшийся в
православной церкви, происходил во всех религиозных течениях
СССР. В годы Великой Отечественной войны религиозные
организации, как правило, занимали патриотическую
позицию и призывали верующих всемерно поддерживать борьбу
народа против немецко-фашистских захватчиков.
После войны произошли дальнейшие изменения в
общественно-политической позиции религиозных организаций в
нашей стране. Они активно выступают за сохранение мира.
Во всех документах русской православной церкви до войны
речь шла о признании Советской власти и ее поддержке, в
новейших же выступлениях уже говорится о положительном
отношении к социализму и даже об «общности» идей
христианства и коммунизма. Церковные деятели и идеологи не
могут не считаться с тем, что верующие люди вместе со
всеми трудящимися всецело поддерживают политику
Коммунистической партии и участвуют в строительстве
социалистического общества.
За пределами Советской страны руководящие церковные
организации всех исповеданий и их деятели также
враждебно отнеслись к Октябрьской революции. В годы гражданской
войны они поддерживали военных интервентов, а после
гражданской войны большинство из них заняли враждебные
позиции в отношении Советского государства. Как правило,
их позиции совпадают с политическим курсом правящих
кругов империалистических государств.
Из донесений представителя белогвардейских
правительств при Ватикане Лысаковского известно, что летом
1919 г. Ватикан готов был признать Колчака «правителем
России», и только разгром Колчака Красной Армией
помешал этому. Уже тогда, в начале революции, зарубежные
церковные организации широко использовали вымысел о
«религиозных гонениях» в России для идеологической
подготовки и оправдания иностранной военной интервенции против
Советской страны. Статс-секретарь Ватикана кардинал Гас-
пари послал от имени папы наркоминделу Чичерину
телеграмму, в которой говорилось: «Сообщают из серьезного
источника, что ваши приверженцы преследуют служителей
бога, в особенности тех, которые принадлежат к православной
религии. Святой отец Бенедикт XV увещевает вас дать
строгие приказания, чтобы служители всякой религии были
уважаемы».
На это послание Г. В. Чичерин ответил, что в Советской
России осуществляется свобода совести и никого за веру не
преследуют, что за веру преследовали именно в тех странах,
Где господствовала римско-католическая церковь, а выступ*
ление папы, не протестовавшего против зверств белогвардей-
И

цев к интервентов на временно занятых ими территориях,
лицемерно.
Широкую антисоветскую пропаганду вели зарубежные
церкви в 1929—1930 гг., когда агрессивные
империалистические круги стали призывать к войне против СССР. Вместе с
ними духовенство развернуло антисоветскую кампанию под
лозунгом крестового похода в защиту религии, будто бы
угнетаемой большевиками. В феврале 1930 г. в эту кампанию
включился и папа Пий XI. В костелах, синагогах,
молитвенных домах во многих буржуазных странах были
организованы антисоветские богослужения, молитвенные собрания,
демонстрации.
В 1937 г. папа Пий XI выпустил специальную энциклику
(послание) против коммунизма («Дивини редемпторис»),
полную вымыслов о коммунизме в СССР. В условиях того
времени, когда фашистские державы, при содействии
правительств Англии, Франции и США, готовили войну против
СССР, папская энциклика против коммунизма не могла не
быть воспринята как акт солидарности главы католической
церкви с антисоветской политикой империализма.
Вражда к коммунизму и Советскому Союзу сделала
Ватикан, так же как и многих деятелей церквей буржуазны*
стран, сторонниками фашистских диктатур. Не всегда
сочувствуя социальной демагогии и расизму фашистов, церковные
иерархи, среди них и папа Пий XII, рассчитывали, что
фашисты задушат коммунистическое движение и разгромят
СССР. После этого, для закрепления своей власти над
народом, фашистские режимы будут нуждаться в помощи церк«
вей и, таким образом, сложится выгодное для церкви поло*
жение. Посол гитлеровской Германии при Ватикане Вейцзе-
кер сообщал в Берлине о своей аудиенции с папой 5 июля
1943 г. Беседа с папой, писал он, «превратилась в открытое
признание общности наших интересов, когда разговор кос-»
нулся борьбы против большевизма». Эта общность интере*
сов фашизма и Ватикана против СССР, коммунизма и де«
мократии и явилась главной причиной того, что Ватикан не
протестовал против неслыханных преступлений фашистов на
территории временно оккупированных ими стран.
В годы второй мировой войны Ватикан был одним из
центров, где велись переговоры о сепаратном мире с
державами оси, чтобы повернуть оружие всех воюющих государств
против СССР. Вражда к СССР характеризует политику ру«
ководящих религиозных организаций буржуазных стран и
после окончания войны.
Отношение церквей к образовавшимся после окончания
второй мировой войны социалистическим государствам на*
поминает их отношение к Октябрьской революции и Совет*
ской власти, В самих этих странах дерковь выступила заод*
15

НО' с буржуазными и помещичьими кругами против
народной власти и ее социалистических преобразований —
земельной реформы, национализации промышленности,
государственной светской школы и др. За рубежами этих стран
ведущие церковные организации, в первую очередь Ватикан,
участвовали в заговорах империалистов против
социалистических государств, добивались реставрации в них капитализма.
Так было в Венгрии, где руководители католической
церкви, опираясь на поддержку извне, активно участвовали
в заговорах против нового общественного строя. Одним из
вдохновителей контрреволюционного мятежа 1956 г. был
лримас (первый епископ) Венгрии кардинал Миндсенти,
Ватикан участвовал в этих событиях на стороне
заговорщиков, стремившихся реставрировать капитализм и превратить
страну в плацдарм против стран социалистического лагеря.
Первого ноября 1956 г. папа Пий XII обратился к кардиналу
Миндсенти с приветствием и благословением. А ведь этот
кардинал в случае победы заговорщиков претендовал на
роль диктатора.
Вслед за папой против Венгерской Народной Республики
и в поддержку заговорщиков выступили церковные иерархи,
а также печать католических партий Австрии, Италии и
других стран.
Венгерская Народная Республика с самого начала своего
существования провозгласила свободу совести и свободу
отправления религиозных культов. Следовательно, не
религиозные мотивы определили позицию Ватикана и венгерской
церковной иерархии.
В своем выступлении по радио 3 ноября 1956 г. кардинал
.Миндсенти изложил только часть программы
контрреволюции. Но и этого достаточно, чтобы судить о ее целях. Он
требовал восстановления частной собственности капиталистов,
помещиков и католической церкви, которая в буржуазной
Венгрии владела 600 тыс. гектаров земли. После подавления
мятежа кардинал Миндсенти укрылся в американском
посольстве в Будапеште. Со временем большинство венгерского
католического духовенства, в том числе и епископы, стали
на путь лояльного отношения к государству.
То же повторилось и в Польше. Высшее католическое
духовенство вместе с представителями ранее господствовавших
классов враждебно отнеслись к победе
народно-демократического строя и к преобразованиям, которые предприняло
правительство: земельной реформе, национализации крупной
и средней промышленности и банков, школьной реформе
и до.
На протяжении ряда лет епископат настраивал верующих
против нового общественного строя и социалистических
преобразований в стране..
16

Линия епископата не встретила поддержки # народе.
Всеобщее возмущение вызвал в стране обмен посланиями в
«оябре 1965 г. между польскими и западногерманскими
католическими епископами, участниками второго ватиканского
собора. Польские епископы в своем послании просили у
немецких «прощения», хотя известно, что гитлеровское
правительство настойчиво осуществляло программу порабощения
и истребления польского народа, уничтожало его культуру,
немецкий же епископат поддерживал гитлеровских
захватчиков и не поднял голоса в защиту польского народа, как и
других народов, задавленных гитлеровской Германией.
Епископы не обмолвились ни словом против реваншистской
позиции епископов ФРГ. Все это не могло не вызвать протес*
тов в широких слоях населения Польши. В тезисах ЦК
Польской объединенной рабочей партии к V съезду партии
(1968 г.) говорится: «Партия руководствуется стремлением
к укреплению единства народа вокруг программы Фронта
единства народа, и она со всей энергией будет выступать
против использования религии и церковных организаций для
антисоциалистической, враждебной государству
политической деятельности определенных кругов епископата» 1.
Со временем отношение католического епископата в
Польше к социалистическому строю изменилось в положительную
сторону.
Враждебную позицию по отношению к народной Польше
занимал и Ватикан при понтификате папы Пия XII. По
вопросу о западных границах Польши папа Пий XII был
солидарен с реваншистскими кругами ФРГ. Лишь при папе
Иоанне XXIII наметился новый подход папского престола к
этому вопросу.
Так же враждебно отнеслась к народной власти церковь"
и в других социалистических странах. Только после ряда
лет борьбы и участия в заговорах против социалистического
строя большая часть духовенства в странах социализма
заняла лояльную позицию к новому общественному строю. В
то же время события в Чехословакии (1968—1969 гг.)
показали, что среди духовенства есть люди, которые остались на
прежних позициях по отношению к социалистическому строю,
и враждебные социализму силы строили расчеты и на и<
поддержку. Активно поддержали врагов социалистического
строя также церковные деятели и организации вне
Чехословакии.
Таким образом, победа социалистической революции в
России, а затем образование мировой социалистической
системы крайне враждебно были встречены церковными и.
1 «Правда», 14 июля, 1968 г.
11

религиозными организациями и церковной иерархией. И
здесь сказался тот факт, что религия не шла и не идет в ногу
с историческим прогрессом.
Преодолевая сопротивление наиболее консервативных и
реакционных церковных и околоцерковных кругов, а также
свои собственные ложные представления о социализме и
социалистических странах, учитывая к тому же настроения и
желания верующих-трудящихся, часть руководящих деятелей
церквей поняли, что необходимо считаться с реальным
положением вещей — с фактом существования в ряде стран
социалистического строя. В католической церкви начало такой
более реалистической политике положил папа Иоанн XXIII.
В результате за последние годы достигнута договоренность
по ряду церковных вопросов между некоторыми
социалистическими государствами (Венгрия, Югославия) и Ватиканом.
В то же время нет оснований утверждать, что произошли
коренные изменения в позиции религиозных организаций и
церквей буржуазных стран по отношению к
социалистическим странам. Этому мешает антикоммунизм многих
деятелей церкви, а также тесные связи религиозных организаций
с политикой правящих кругов своих государств.
Другим крупнейшим событием в истории новейшего
времени явился крах колониальной системы империализма.
Народы Азии, Африки и Латинской Америки, веками
угнетавшиеся колониальными державами, смело поднялись на
борьбу за национальное и социальное освобождение. Многие
народы только за последние годы завоевали независимость и
образовали свои государства. «На огромных пространствах
мира, — говорится в Заявлении Совещания представителей
коммунистических и рабочих партий, состоявшегося в
I960 г., — восторжествовали национально-освободительные
•революции. За 15 послевоенных лет в Азии и Африке
возникло около 40 новых суверенных государств. Победа кубинской
революции дала мощный стимул борьбе народов Латинской
Америки за полное национальное освобождение. Наступил
новый исторический период в жизми человечества:
освободившиеся народы Азии, Африки и Латинской Америки стали
активно участвовать в международной политике.
Полный крах колониализма неминуем. Крушение системы
колониального рабства под натиском
национально-освободительного движения —* второе по своему историческому
значению явление после образования мировой системы
социализма» !,
Церковные организации капиталистических стран и их
филиалы в колониальных и зависимых государствах враж-
1 Программные документы борьбы за мир, демократию и социализм,
М, Политиздат, 11964, стр. 63—64.
IS

дебно отнеслись к национально-освободительному движению
и всячески ему противодействовали. Не удивительно, что
католические и протестантские миссионеры были высланы из
некоторых стран, добившихся независимости.
В связи с крахом колониальной системы империализма
церковь, в соответствии с политикой неоколониализма,
старается приспособиться к новым условиям, чтобы сохранить
свои позиции. Вот почему бурные отклики в печати вызвал
прием папой Павлом VI 1 июля 1970 г. трех руководителей
национально-освободительного движения в португальских
колониях Африки (Мозамбик, Ангола, Португальская
Гвинея). Это было расценено, как выражение сочувствия
национально-освободительному движению и вызвало протест
представителя Португалии при папском престоле.
Отметим и другие аналогичные факты. В сентябре 1970 г.
Всемирный совет церквей (при оппозиции, в частности, части
протестантских епископов ФРГ) принял решение отпустить
200 000 долларов на поддержку антирасистских движений.
В Родезии в 1970 г. католические епископы выступили
против расистских законов правительства.
Число такого рода фактов, несомненно, будет
увеличиваться вместе с ростом национально-освободительного
движения. Церкви учитывают слабость колониальных режимоз
и возрастающее значение и влияние
национально-освободительного движения в Африке, где они стремятся завоевать
прочные позиции. Отсюда и новые моменты в их политике.
В то же время несомненно и то, что церкви выступают
против некапиталистического пути развития освободившихся от
колониального господства стран.
Церковь настойчиво готовит кадры священнослужителей
из состава местного населения, чтобы заменить ими
священнослужителей из стран Европы и Америки, имея в виду,- что
местные священники будут пользоваться большим доверием
населения, чем пришлые, какими еще являются большинство
служителей культа в христианских церквах Азии и Африки.
Так, к концу 1969 г. в Африке было 15 880 католических
священников, из них африканцев только 3350 (20%). Из 46 тыс.
членов монашеских орденов (мужских и женских)
абсолютное большинство неафриканцы. Папа Пий XII в июне 1953 г.
в одном из своих посланий писал, что очень важно, чтобы
«церковь прочно обосновалась среди новых народов и чтобы
они получили собственное духовенство, пополненное из
местных жителей». В энциклике «Прицепе пасторум» от 25
ноября 1959 г. папа Иоанн XXIII указывал на необходимость
создания в Африке самостоятельной церковной иерархии из
местных людей.
В соответствии с этим церковь стала готовить
священников, особенно епископов, преимущественно из привилегиро-
19

ванных слоев местного населения. В 1960 г. папа Иоанн XXIII
возвел в кардинальское достоинство негритянского епископа
из Танганьики. Папа Павел VI ввел в состав кардинальской
коллегии ряд других епископов из стран Азии и Африки.
Одной из форм приспособления к местным условиям
является включение в христианский культ элементов местных,
нехристианских культов. Еще недавно миссионеры и теологи
рассматривали эти культы как «языческие», как
идолопоклонство. Теперь же теологи находят в культах народов
Африки и Азии «вечные» элементы, содержащиеся, по их
словам, и в христианстве. На симпозиуме католических
епископов Африки в Уганде в июле 1969 г. было высказано
пожелание об африканизации литургии, в частности путем
включения в нее элементов анимизма и фетишизма.
Католицизм, протестантизм и некоторые другие религии вынуждены
«африканизироваться», чтобы укрепиться в странах Африки,
где их влияние подрывается ростом
национально-освободительного движения, образованием большого числа новых
христианских сект, влиянием местных культов и
распространением ислама.
С отрицательной позицией церквей к великим изменениям
в мире связано и их непримиримое отношение к самому
прогрессивному учению нашего времени — учению о коммунизме.
Вражда церквей к коммунизму имеет более чем столетнюю
историю. Об этом писали Маркс и Энгельс в «Манифесте
Коммунистической партии». В то время на этом
неблаговидном поприще борьбы с коммунизмом особенно активно
проявляла себя католическая церковь во главе с папством.
Начиная со второй половины XIX в. в посланиях римских пап
«осуждается» социализм и коммунизм. Церкви других
исповеданий были солидарны с католической.
С возникновением во второй половине XIX в. массовых
классовых пролетарских организаций церковь не только
«осуждала» социализм и коммунизм, но и активно боролась
против него в союзе со всеми реакционными силами
капиталистического мира. Она начала создавать свои клерикальные
организации, главной целью которых была борьба с
влиянием социалистических идей на народные массы.
Начиная с октября 1917 г. и до наших дней церковный
антикоммунизм идет рука об руку с антикоммунизмом и
антисоветизмом империалистической буржуазии. От
последнего он отличается лишь религиозной окраской. В 1937 г.
папа Пий XI, как уже выше было сказано, издал
специальную энциклику против коммунизма. В 1949 г. папа Пий XII
издал декрет об отлучении от церкви коммунистов и всех,
кто их поддерживает. В 1959 г. этот декрет был подтвержден
папой Иоанном XXIII. Все это было проявлением
религиозного террора, давлением на совесть верующих. Антикомму-
СО

кйзм, как правило, остался еа вооружении церквей. В своем
выступлении 22 мая 1966 г. в связи с 75-летием «Рерум Но-
варум» папа Павел VI заявил: «Церковь не может
примыкать к социальным, идеологическим и политическим
движениям, происходящим и черпающим свою силу из марксизма».
В зависимости от аудитории, от того, к кому обращается
церковь, ее антикоммунизм носит то более примитивный,
грубый, то более утонченный, «наукообразный» характер. В
первом случае церковь прибегает к клевете, к лживому
толкованию целей коммунизма и приписывает ему все пороки,
свойственные буржуазному обществу.
Во втором случае церковный антикоммунизм пытается
опереться на науку, чтобы опровергнуть учение коммунизма,
доказать его несостоятельность. При всех условиях
церковный антикоммунизм стремится вбить клин между верующими
и неверующими.
Позиция ведущих церковных деятелей буржуазных стран
и влиятельных национальных и международных религиозных
центров не расходится с позицией их правящих кругов. На
протяжении всех лет после окончания второй мировой войны
руководящие церковные деятели и учреждения выступали
против политики мирного сосуществования. Не кто иной, как
папа Пий XII, говорил, что нельзя сосуществовать «в
заблуждениях». Церковные деятели утверждали, что различие
мировоззрения коммунистов и верующих делает
невозможным сотрудничество верующих и неверующих, как и
сосуществование буржуазных государств с коммунистическими.
Больше того, в ФРГ и некоторых других странах некоторые
католические и протестантские теологи выступили с
оправданием применения атомного оружия. С такими заявлениями
выступили архиепископ Кентерберийский Фишер (Англия),
епископ евангелической церкви Дибелиус (ФРГ), иезуит
Гундлах; бывший советник папы Пия XII Гундлах, например,
утверждал, что применение атомного оружия не во всех
случаях является безнравственным, даже если при этом
погибнет мир. «То, что может погибнуть мир, — сказал он, — еше
не довод против тотальной атомной войны, потому что не от
людей зависит, когда должен наступить конец мира. В
таком случае мы можем сказать, что такова была воля
нашего господа бога».
Семь католических теологов в ФРГ выступили в 1958 г.
против запрещения атомного оружия. Они утверждали, что
применение атомного оружия «не необходимо противоречит
нравственному порядку и не является при всех случаях
грехом».
Эти и другие факты свидетельствуют о том, что ряд
представителей церкви говорили языком проповедников атомной
войны, а руководящие церковные учреждения не осудили та-
21

кие выступления. Религиозные организации буржуазных
стран, как правило, не поддержали развернувшееся после
окончания второй мировой войны движение в защиту мира.
Те же священники, которые приняли активное участие в этом
движении, подвергались репрессиям, а некоторые были
лишены сана.
Позиция церковных организаций в таком важном вопросе
современности не могла не вызвать глубокого недовольства
у людей, связанных с церковью, и явилась одной из причин
кризиса религии. Это обстоятельство учитывают наиболее
дальновидные представители церкви, которые не забыли еще,
как дорого обошлось церкви сотрудничество с Муссолини,
Гитлером и другими фашистскими диктаторами. Новый
подход к проблеме войны, мира и мирного сосуществования в
католической церкви осуществил папа Иоанн XXIII, который,
хотя и подтвердил антикоммунистический декрет своего
предшественника папы Пия XII, тем не менее настойчиво
выступал за сохранение мира. О мирном разрешении
спорных международных вопросов и мирном сосуществовании
государств он говорил и на открытии Второго ватиканского
собора и особенно в энциклике «Пацем ин Террис» (апрель
1963 г.). Эти выступления главы католической церкви не
были сочувственно встречены в некоторых католических кругах
и в католической печати. Нельзя не отметить, что процесс
переоценки старой позиции церквей в важнейших вопросах
современности протекает крайне медленно.
После Иоанна XXIII с призывами к миру и к скорейшему
окончанию войны во Вьетнаме неоднократно выступал и
папа Павел VI, и иерархи некатолических церквей разных
стран. Однако такие выступления носят больше характер
пацифистских пожеланий.
Руководящие деятели церквей говорят о мире, призывают
молиться за мир. Это положительный факт. Но нельзя не
отметить, что церковные организации в буржуазных страдах
поддерживают, как правило, политику своих правительств в
вопросах войны и мира. Церкви Соединенных Штатов
Америки не подняли решительно голоса протеста и не осудили
преступную войну своего правительства во Вьетнаме. Ярым
апологетом этой войны был кардинал Спеллман, глава
американского католического епископата. В ноябре 1967 г.
конференция американских епископов в Вашингтоне отклонила
предложение потребовать от правительства немедленно
прекратить войну во Вьетнаме. Конференция ограничилась
резолюцией, состоящей из общих, расплывчатых пожеланий
«создать атмосферу для мира». Не удивительно, что
решение конференции вызвало демонстрации протеста
католических студентов.
22

Папа Павел VI выразил 6 мая 1970 г. сожаление по
поводу вторжения войск США в Камбоджу. На следующим
день редактор ватиканской газеты «Оосерваторе Романо»
Аллессандрини опубликовал в другом ватиканском органе
статью, в которой оправдывал это вторжение.
Далеко не миролюбивую позицию занимают
представители церкви в ФРГ. В 1970 г. в ФРГ вышла книжка левого
католика Бамберга о религиозном воспитании в армии ФРГ.
Из книги видно, что 398 военных священников бундесвера
меньше всего занимаются проповедью Евангелия, а больше
всего пропагандой антикоммунизма и разжиганием военного
психоза против «Востока», против большевизма.
Таким образом, борьба церкви за мир носит
своеобразный характер.
Во главе борьбы народов за мир выступает Советский
Союз. В социалистических странах духовенство всех
исповеданий вместе с другими гражданами участвует в борьбе за
сохранение мира. В капиталистических странах вместе с
коммунистами и прогрессивными кругами в борьбе за мир
участвуют и верующие люди, а также и некоторые
священники. Это, несомненно, положительный факт.
Коммунисты являются последовательными сторонниками
единства трудящихся независимо от национальной, расовой и
религиозной принадлежности для сохранения мира на земле
и достижения социального прогресса.
СОЦИАЛЬНАЯ ПРОГРАММА ЦЕРКВЕЙ
Социальная программа церквей (сначала христианских,
позднее и других) появилась в середине XIX в. как ответ на
программу переустройства общества, выдвинутую
социалистическим рабочим движением, в первую очередь на
«Манифест Коммунистической партии» Маркса и Энгельса.
Программа церквей должна была убедить рабочих, что не
научный социализм, а церковь и религия указывают правильный
путь решения общественных проблем, путь к лучшему
будущему человечества. Таким образом, с самого начала
появления социальной программы церкви ее составители имели в
виду не интересы рабочего класса, а стремились помешать
распространению социалистических идей.
Современную социальную программу церкви раньше
других сформулировал папа Лев XIII в энциклике «Рерум Но-
варум». Основные положения этой программы со временем
приняли и некатолические церкви.
Духовным отцом этой программы и предшественником
папы Льва XIII на этом поприще был майнцский
архиепископ барон фон Кеттелер. Выходец из аристократической
23

•семьи, чиновник прусского правительства барон Кеттелер
посвятил себя духовной карьере и очень преуспел. Через б лет
после посвящения в священники он получил сан епископа
влиятельной и богатой в Германии епархии.
Главной задачей церкви Кеттелер считал пропаганду
среди рабочих идей классового сотрудничества в противовес
научному социализму. В одной из своих проповедей,
произнесенной в декабре 1847 г. на тему «Любовь Христа к нищете»,
Кеттелер заявил, что Христос любил бедных в духе, а к
богатым в духе питал отвращение. Разъясняя эту мысль,
Кеттелер говорил: слова Евангелия «горе вам, богатые» вовсе не
направлены против действительных богачей, а слова
Евангелия «блаженны нищие» вовсе не относятся к
действительным нищим, беднякам. Слова «горе вам, богатые», разъяснял
Кеттелер, относятся и к тем беднякам, у которых нет ничего,
но которые стремятся иметь земные богатства. Их Христос
осуждает. Евангельские же слова «блаженны нищие духом»
адресованы тем людям, у которых хотя и имеются в
изобилии земные богатства, но они «не показывают настойчивой к
ним привязанности». Христос, поучал барон Кеттелер, не
требовал от богачей раздачи их богатств бедным: для любви
Христа к ним достаточно, чтобы богачи «не показывали
настойчивой привязанности к своим богатствам». Ближе всех к
Христу, проповедовал Кеттелер, те, у кого нет ничего или
которые имеют лишь самое необходимое, но довольны своей
бедностью; пусть, восклицает этот аристократ на церковной
кафедре, бедные сознают, какое великое достоинство
заключается в в их бедности.
В то самое время, когда Кеттелер произносил проповеди
о преимуществе бедности, Маркс и Энгельс в «Манифесте
Коммунистической партии» указали рабочему классу
единственно правильный путь к освобождению. «Пролетариат,
самый низший слой современного общества,—говорится в этом
документе, — не может подняться, не может выпрямиться без
того, чтобы при этом не взлетела на воздух вся
возвышающаяся над ним надстройка из слоев, образующих
официальное общество» 1. Но этого-то и не хотели ни Кеттелер, ни
папа Лев XIII, ни другие представители церкви, занявшиеся
•социальными проблемами.
Основная работа Кеттелера «Рабочий класс и
христианство» была написана им под впечатлением успехов
социалистической пропаганды среди немецких рабочих. Она была
издана в 1864 г., в год создания I Интернационала.
С точки зрения Кеттелера и его последователей,
социальный вопрос может быть разрешен не в результате измене-
ния самого общественного строя, основанноГ) на частной
1 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4, стр. 435.
24

собственности и эксплуатации, а путем «улучшения»
капиталистического строя, сглаживания его противоречий,
примирения труда и капитала, морального воздействия не столько на
капиталистов, сколько на рабочих, отвлечения их от
классовой борьбы.
Для Кеттелера и его последователей в наше время
характерно стремление сочетать защиту капитализма с его
критикой, которая на деле является социальной демагогией, так
как они защищают и отстаивают частную собственность —
основу капиталистического общества.
Право частной собственности, поучает Кеттелер, «в
природе вещей», в вечных неизменных основах природы, и для
того чтобы человек мог пользоваться природными благами,
люди должны признавать право собственности естественным
законом. Религия, заявляет Кеттелер, своим учением
укрепила институт собственности, она — и в этом с Кеттелером
можно вполне согласиться — защищает частную
собственность больше, чем все суды мира, так как благодаря ей
«право собственности стало делом совести людей».
Кеттелер высказывает взгляд на собственность, который
позднее развили в «Рерум Новарум» Лев XIII и его
преемники на папском престоле. В конечном счете он сводится к
следующему: абсолютным собственником всех благ является бог,
который устроил так, чтобы люди могли ими пользоваться,
дал блага природы людям во владение. По этой «теории»
капиталисты и помещики получили земли и капиталы от бога.
Что же делать людям, которые собственностью не владеют?
Кеттелер отвечает на этот вопрос так: государственная
власть должна обязать общины заботиться о бедных и
следить, чтобы богатые жертвовали из своих богатств для
смягчения нужды. Таким образом, вопрос об улучшении и
изменении положения рабочего класса сводится к
благотворительности.
Основную причину бедственного положения народных
масс Кеттелер видит в том, что люди отошли от
христианства. Отсюда, по его мнению, первая задача — пробудить
«дух христианства» в людях и, когда это будет достигнуто,
богатые не будут давить бедных. Однако, как
свидетельствует история, хотя религиозным духом были проникнуты и
средневековые феодалы, и современные буржуа, это >не
помешало и не мешает им безжалостно эксплуатировать народные
массы.
Зато Кеттелер не скупится на обещания загробных благ
тем, кто страдает при жизни. Христос, пишет он, сказал:
«Всегда будут среди вас бедные», большая часть
человечества всегда будет добывать хлеб свой тяжелым трудом и
лишена радостей жизни. Но, утешает он, счастье не в земных
радостях.
25

О программах такого рода В. И. Ленин писал: «Того, кто
всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и
терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную
награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит
благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое
оправдание для всего их эксплуататорского существования и
продавая по сходной цене билеты на небесное благополу*
чие» *.
Кеттелер откровенно разъяснял господствующим классам,
какую пользу приносит им религия. Рабочий, писал он, хочет
тех же благ, что и капиталисты, но он их не имеет.
Положение меняется, когда рабочий верует в то, что бог создал его
для работы, когда от верит в евангельский рассказ о богаче
и бедном Лазаре и в свое личное бессмертие, когда он
убежден, что бедность и труд дороже богатства и покоя.
Кеттелер писал, что церковь должна заниматься рабочим
вопросом, ибо в противном случае рабочие попадут под влияние
враждебных христианству сил. Он имел в виду
социал-демократию.
Как уже было отмечено, идеи Кеттелера были положены
в основу энциклики Льва XIII «Рерум Новарум»,
опубликованную в 1891 г. К этому времени католическая церковь
накопила значительный опыт социальной демагогии и активно
вела свою пропаганду против социализма среди рабочих. Кл*
кие же идеи противопоставил научному социализму Лев XIII?
Его энциклика начинается с совершенно неубедительной
критики социализма: он-де вредит самим рабочим. Мотивировка
этого несостоятельного положения такова: социализм требует
уничтожения частной собственности, но требование это
«несправедливо» (так как нарушает интересы имущих. — М. Ш.)
е к тому же «больше всего повредило бы интересам самих
рабочих». Чем же уничтожение частной собственности
капиталистов на фабрики, заводы, железные дороги, банки,
лишение крупных землевладельцев их земельных угодий
может повредить рабочим? В энциклике это утверждение
аргументируется довольно-таки своеобразно: при существовании
частной собственности рабочий на сбереженные деньги
может купить участок земли, при ликвидации же частной
собственности он теряет перспективу стать собственником.
Требование «собственность для всех» вошло в социальную
программу преемников Льва XIII. Выдвигая это положение,
идеологи церкви стремятся доказать, что последняя очень
озабочена судьбой «маленького человека», является его
защитником. На самом деле это требование является
демагогическим, так как при капитализме и империализме
происходит не увеличение числа мелких собственников, а уменьше-
1 В. И. Л еН(Иы. Полк, собр. соч., т. 12, стр. 142-4143.
26

ние — они разоряются монополиями. К тому же заработная
плата рабочих, как правило, не дает им возможности
«сэкономить» для приобретения собственности. Социализм же не
угрожает личной собственности трудящегося, он угрожает
собственности эксплуататоров и освобождает народные
массы от эксплуатации, нужды, безработицы, невежества.
На протяжении 80 лет, прошедших со времени
опубликования энциклики «Рерум Новарум», в капиталистических
странах неуклонно происходил процесс разорения мелких
собственников — крестьян и ремесленников. Строительство
же социализма в СССР и других социалистических странах
опровергло все выдумки идеологов церкви, будто бы
социализм «вредит рабочим».
Большое место в «Рерум Новарум» отведено защите
частной собственности. К каким только доводам не прибегают
составители энциклики, чтобы убедить в том, что нельзя и
думать о посягательстве на собственность, так как она «от
природы», что человек отличается от животных тем, что
владеет собственностью, и, хотя бог дал землю во владение всем
людям, этому не противоречит существование частной
собственности. И наконец — «при всех попытках поднять
благосостояние низшего народа, нужно неизменно держаться
основного положения: частная собственность не должна быть
нарушена». Защита частной собственности, часто со ссылкой на
«Рерум Новарум», красной нитью проходит во всех
социальных посланиях римских пап и в писаниях теологов, начиная
с ко'нца XIX в. и до нашего времени.
И в «Рерум Новарум», и в других посланиях пап
содержится много слов о необходимости заботиться об «общем
благе», о «справедливом распределении благ». Но все это в
лучшем случае — благие пожелания, а объективно —
демагогия, так как ни о каком «общем благе» капиталистические
монополии не заботятся, они думают о своих прибылях, о
своем господстве.
Социальные принципы современных церквей не отвергают
классовое деление общества и социальное неравенство, а
оправдывают все это как «естественное состояние». В «Рерум
Новарум» говорится, что уравнение между людьми в
обществе, к которому стремятся социалисты (т. е. ликвидации
классов и классовых различий) невозможно, так как «от
природы» между людьми существуют глубочайшие различия:
они не равны по способностям, по уму, по физическому
состоянию и т. д. Кроме того, общественная жизнь требует
многообразной деятельности, к чему люди приходят благодаря
неравенству. В этих утверждениях индивидуальные
физические различия между отдельными людьми возводятся в
социальный фактор, а различие профессий используется для
оправдания классового неравенства,
21

Практика социалистических стран показала
несостоятельность и этих утверждений: различие профессий вовсе не
требует классового деления и общественного неравенства.
Что касается физических различий, то они имеются и у
людей, принадлежащих к одному и тому же классу. Учение
церкви о естественности классового неравенства, по
существу, повторяет выдумку эксплуататоров о том, что они «богом
отмечены».
Из учения о классах вытекает отношение церкви к
классовой борьбе как нарушении богом установленной
«гармонии» между людьми. Классовой борьбе рабочих социальное
учение церкви противопоставляет классовый мир и
сотрудничество.
Появление энциклики «Рерум Новарум» способствовало
активизации деятельности католической церкви среди
рабочих. В соответствии с основной линией этой энциклики
католическая церковь стала создавать клерикальные рабочие
организации, враждебные социализму. В боях между трудом
и капиталом эти организации играли штрейхбрехерскую
роль.
К сорокалетию «Рерум Новарум» папа Пий XI
опубликовал (15 мая 1931 г.) энциклику «Квадрагезимо анно»
(«Сорок лет»). В «ей содержатся и пропагандируются те же идеи,
что и в «Рерум Новарум»: защита частной собственности,
оправдание классового деления общества, классовое
сотрудничество, освящение буржуазного государства и осуждение
социализма.
Но за время между энцикликой 1891 г. и энцикликой
1931 г. в мире произошли огромные изменения, и главное из
них — победа социалистической революции и успешное
строительство социализма в СССР. Церковные иерархи не могли
не видеть притягательной силы победы трудящихся СССР.
Вот почему в противовес растущему влиянию
революционных идей в народе в энциклике «Квадрагезимо анно» еще
более настойчиво берется под защиту частная собственность.
В то же время в ней содержится больше социальной
демагогии — критики «недостатков» буржуазного общества, что
должно было создавать видимость церковного
«антикапитализма».
Энциклика выдвигает требование «депрблетаризации
пролетариата» путем насаждения мелкой собственности.
Требование это явно демагогическое. В противовес классовой
борьбе энциклика пропагандирует «корпоративное
государство», т. е. фашистские порядки. Наконец, в этом документе
папа еще более остро высказывается против коммунизма и
выражает сожаление по поводу терпимого к нему отношения.
При этом Пий XI отмечает различия между коммунизмом и
«умеренным направлением в социализме». Безоговорочна
28

осуждая коммунизм, он отмечает близость требований
«умеренного социализма», т. е. реформизма, к требованиям
социальной программы церкви, хотя церковь остается враждебной
и реформистскому социализму.
В своем выступлении 1 июня 1941 г., в связи с
пятидесятилетием «Рерум Новарум», папа Пий XII опять берет под
защиту право частной собственности. «Естественный порядок,
исходящий от бога, — заявил папа, — требует также частной
собственности». Несколько раньше, в послании к
американской католической иерархии, тот же папа писал: «История
всех времен учит нас, что всегда были богатые и бедные, что
всегда будут богатые и бедные, вот заключение, которое мы
можем сделать из неизменных отличительных черт
человеческой природы». Под понятием «богатые» и «бедные» в
папских документах и в писаниях церковных авторов обычно
имеются в виду капиталисты и рабочие.
Новейшим документом, в котором, с учетом новых
явлений в мире, излагается социальная программа католической
церкви, явилась энциклика папы Иоанна XXIII «Матер эг
магистра», опубликованная к семидесятилетию «Рерум
Новарум» (1961 г.).
Папа Иоанн XXIII порвал с политическим курсом своего
предшественника на папском престоле и выступил
инициатором церковных реформ, приспособления церкви к
современности. Однако в вопросах социальных, в главном, он
остался на прежних позициях папства. В энциклике «Матер эт
магистра» рассматривается тот же круг проблем, что и в
предыдущих эицикликах, и решаются они так же. В энциклике
говорится и об изменениях, происшедших в мире за
последние 20 лет (после выступления Пия XII в 1941 г.), о
техническом прогрессе, об изменениях в социальной области
(образование, страхование и др.).
Однако о главном изменении, происшедшем в мире, — о
разгроме фашистских держав во второй мировой войне и об
образовании мировой социалистической системы, ничего не
сказано составителями энциклики.
Энциклика отстаивает традиционный взгляд церкви о
«естественном праве» частной собственности, в том числе и
на орудия производства.
В энциклике «Матер эт магистра» выражается сочувствие
трудящимся, с возмущением говорится о том, что миллионы
людей целых континентов прозябают в нищете, в то время'
как привилегированные живут в роскоши. Но энциклика не
дает правильного ответа на вопрос, как сделать, чтобы
этого не было. Ее составители ограничиваются благочестивыми
пожеланиями о том, чтобы рабочим платили заработную
плату «по законам справедливости», чтобы капиталисты
заботились о них и т, д.
29

Включение з этот документ новых моментов было про*
диктовано изменившимися в мире условиями и стремлением
церкви к ним приспособиться. Так, в духе ?лодной в
современной буржуазной социологии теории «народного
капитализма», т. е. перерождения прежнего капитализма и
превращения его в «народный» и «демократический», в энциклике
пропагандируется «возрастающая возможность перехода в
высшие классы и ослабление межклассовых преград» в
современном буржуазном обществе; говорится об «участии»
рабочих в предприятиях путем приобретения акций;
рассматриваются вопросы о государственном капитализме, о помощи:
народам слаборазвитых стран, при этом ее составители аппе-
лируют к тем же самым державам, которые веками грабили
колониальные народы. Все поднятые в этом папском
документе вопросы решаются в духе буржуазного реформизма, не
затрагивая основ капитализма.
Таким образом, в социальных документах налицо
преемственность католической церкви от Кеттелера и Льва XIII до
современности. Время вынуждало идеологов церкви вносить
поправки и дополнения в свою социальную доктрину, однако
коренное в ней оставалось неизменным. Это — оправдание
частной собственности и классового неравенства, защита ос-1
нов капитализма при одновременной критике его
«недостатков», Частную собственность отстаивает и основной документ
Второго ватиканского собора в пастырской конституции «О
церкви в современном мире».
Новый акцент и новый подход к вопросу о собственности
наметился в энциклике папы Павла VI «Популорум прогрес-
сио», опубликованной в марте 1967 г. В отличие от всех
прежних документов папства, в которых безоговорочно бралась
под защиту частная собственность, в «Популорум прогрес-
сио» говорится, что «частная собственность ни для кого не
является безусловным и абсолютным правом». Это — уступка'
настроениям широких масс, среди которых идеи научного
социализма пользуются все большей популярностью. Тем не
менее такая формулировка вовсе не говорит об
антикапиталистической тенденции в папском документе и об отказе
церкви поддерживать капитализм. В ответ на критику справа
ватиканская газета «Оссерваторе Романо» писала:
энциклика не осуждает ни индустриализацию, ни прибыли, ни
свободы торговли, ни накопления, ни свободной инициативы.
Она осуждает злоупотребления нынешней
(капиталистической) системы.
Несмотря на это разъяснение, прогрессивная печать
отмечала некоторые положительные моменты этой энциклики.
Социальная доктрина церкви не отвергает капитализм, а
предлагает различные проекты его улучшения,
«гуманизации». С этим связано и отрицательное отношение церкви к
.30

революционным изменениям в обществе, к социальной
революции. Стараясь предотвратить революцию, которая свергла
бы фашистский режим Муссолини в Италии, папа Пий XII
выступил в июне 1943 г. перед 25 тысячами рабочих в Риме
с речью против революции. «Не в революции, а в дружной
эволюции, сказал папа, спасение и справедливость». То же
повторил в энциклике «Пацем ин Терис» папа Иоанн XXIII:
«В силу естественной необходимости все существующее
развивается постепенно. Поэтому и человеческие учреждения
можно улучшить, если действовать изнутри, осторожно».
Опять-таки, учитывая революционные настроения масс и
остроту классовых противоречий в ряде буржуазных стран,
папа Павел VI сформулировал несколько по-иному
отношение к революции. В энциклике «Популорум прогрессио» уже
говорится, что бывают положения, когда несправедливость
вопиет к небу; в этих условиях велико искушение устранить
.несправедливость путем насилия. Тем не менее, говорится в
энциклике, каждая революция, за исключением того случая,
когда oiHa направлена против явной и продолжительной
тирании, «порождает новые несправедливости, приносит с
собой новые нарушения равновесия, вызывает новую разруху»;
не следует «изгонять одно зло еще большим злом». Этим
большим злом, как явствует из текста энциклики, и является
революция.
В выступлении папы на всемирном Евхаристическом
конгрессе в Боготе (Колумбия) в августе 1968 г. нет уже
оговорки о допустимости революции, когда она направлена против
явной и продолжительной тирании, зато здесь папа
безоговорочно и категорически высказался против революции, так как
«насилие не согласуется с евангелием и не является
христианским», он призывал к классовому миру, к тому, чтобы
преобразования совершались «изнутри».
Все основные положения социальной доктрины
католической церкви стали в наше время доктриной и других церквей
буржуазных стран, защищающих капиталистический
общественный строй.
Под влиянием религии находятся миллионы трудящихся.
Руководящие деятели церквей не могут не считаться с анти*
капиталистическими настроениями народа, как и многих
(Представителей рядового духовенства. Этим объясняется
.двойственность, характерная нередко для выступлений
церковных иерархов: с одной стороны — защита основ
капитализма и решительное отрицание коммунизма, с другой —
критика капитализма и буржуазной демократии и оплакивание
тяжелого положения народных масс.
Но одно лишь признание бесчеловечности капитализма,
Который на протяжении только последних 50 лет привел к
двум мировым воинам и сейчас провоцирует в разных местах
31

земли все новые и новые военные столкновения, совершенна
недостаточно.
В выступлениях представителей церкви, в церковной
печати говорится о необходимости «радикальных» реформ
буржуазного общества, однако чтобы они не выходили за грани-'
цы существующего общества, т. е. чтобы не затрагивали
основ капитализма. Тем самым все жалобы церковных
иерархов на положение вещей, на существующие институты
реально ничего не меняют, а их настойчивые выступления
против коммунизма лишь способствуют упрочению господства
буржуазии.
Двойственный характер ряда выступлений
представителей церкви по социальным вопросам не устраивает правые,
реакционные круги в церкви и особенно в среде высшего
духовенства, занимающего откровенно проимпериалистичес-
кую позицию. Они требуют, чтобы церковь, как и до сих порг
безоговорочно защищала существующий строй. Критикуют
такого рода двойственность и демократические круги в
церкви, в том числе и представители низшего духовенства. Они
положительно относятся к критике капитализма, но считают
ее недостаточной, так как церковь должна служить, по их
мнению, народным массам, порвать все связи с сильными
мира сего и признать справедливым социализм.
Церковь вынуждена считаться с антикапиталистическими
настроениями верующих, с их недовольством ее позицией в
важнейших вопросах современности. Поэтому некоторые
идеологи и иерархи церкви все чаще выступают с
декларациями, что церковь должна быть «церковью бедных», бороть--
ся за «социальную справедливость», против бедности.
Однако практика церквей в капиталистических странах еще дале-г
ка от осуществления таких пожеланий.
Социальная доктрина церквей ставит перед религиозными
организациями ряд практических задач, и прежде всего соз--
дание под опекой духовенства рабочих организаций, которые
отвлекали бы трудящихся от классовой борьбы и пропаганд
дировали среди них социальную доктрину церкви. Еще в
конце XIX в. церковь создала клерикальные профсоюзы,
культурные и другие организации. Для привлечения
промышленных рабочих на сторону церкви этого оказалось недостач
точно. В годы второй мировой войны французская
католическая иерархия организовала институт рабочих-священников*
Им вменялось в обязанность трудиться на заводах,
фабриках в качестве рабочих и вести среди своих товарищей по
труду религиозную пропаганду. Эксперимент этот продол^
жался до 1954 г. Оказалось, что священники, посланные на
предприятия, восприняли идеи и интересы своих товарищей,
втянулись в профсоюзную, общественную и политическую
деятельность, участвовали в забастовках и демонстрациях. В,
32

Ватикане нашли, что эксперимент этот себя не оправдал, и
по указанию папы Пия XII его прекратили. Однако институт
рабочих-священников во Франции был восстановлен в
октябре 1965 г, сначала на три года, а с 1969 г. без ограничения
сроков.
После окончания второй мировой войны церковь стала
придавать еще большее значение привлечению мирян к
активной деятельности в церкви и для церкви. Возникли
различные организации так называемого «светского апостола-
та» — миряне в роли пропагандистов идей церкви и
участников в ее деятельности.
Из светских клерикальных организаций, появившихся в
период империализма, большую политическую роль стали
играть те, которые были тесно связаны с церковной иерархией,
поддерживались ею и всячески помогали в свою очередь ей.
Сюда относятся христианско-демократические и христианско-
социальные, мусульманские, иудейские, индуистские и
другие политические партии. История клерикальных
политических партий буржуазных стран Европы, в первую очередь
ХДС/ХСС в ФРГ и ХДП в Италии, показала, что эти
«надклассовые» будто бы и «религиозные» партии являются
верными проводниками политики империалистической
буржуазии. Главную роль в них играют руководители
промышленности и банков. Лидером ХСС Баварии является антисоветчик
и антикоммунист, бывший гитлеровский офицер Штраус, один
из идеологов западногерманского реваншизма. В своей
деятельности клерикальные партии опираются на поддержку
церкви. Во время избирательных кампаний в парламенты и
местные органы церковные власти часто скрыто оказывают
давление на верующих, чтобы заставить их голосовать за
кандидатов этих партий.
Религиозные партии существуют и в отдельных
социалистических странах. Они сотрудничают с коммунистами в
строительстве социалистического общества.
МОДЕРНИЗАЦИЯ РЕЛИГИИ
Остановимся на некоторых вопросах, связанных с
модернизацией религии.
В период империализма возросли и политическая роль, и
влияние католицизма и католической церкви, имеющей, по
сравнению с другими исповеданиями, наибольшее число
последователей. Значительно увеличилась политическая актиг-
ность папства. Буржуазные революции прошлого подорвали
позиции католической церкви, выступавшей повсюду
союзником контрреволюции. Но уже в годы реакции, наступившей в
Европе в начале XIX в., во времена существования так назы-
33

ваемого «Священного союза», католицизм вновь стал- болы
шой силой, опорой клерикально-монархической реакции.
Использовав опыт прежних времен, особенно своего
феодального прошлого, католицизм со второй половины XIX в.
приспособился к условиям капитализма и империализма.
Превращение католицизма в религию буржуазного общества
привело, в частности, к сглаживанию многих его
расхождений с протестантскими и другими церквами.
Приспособление католической церкви в промышленно
развитых странах к условиям буржуазного общества
выразилось в освящении и поддержке ею устоев этого общества:
частной собственности, эксплуатации наемного труда,
классового деления и т. д. Исторически католическая церковь была
связана с монархиями и рассматривала монархический строй
как «богом установленный». Хотя и не без сопротивления
наиболее консервативной части церковной иерархии, со второй
половины XIX в. она стала признавать буржуазную
республику и сотрудничать с «ей. Самое главное, в чем выразилось
приспособление католической церкви к буржуазному
обществу,— это ее враждебная позиция к научному социализму и
рабочему движению. Папство, начиная с Льва XIII (1878—•
1903), продемонстрировало свою готовность и желание
сотрудничать с правящими кругами буржуазных стран в
борьбе против социализма.
Это и подняло значение католической церкви и папства
в глазах буржуазии, тем более что церковь эта 'насчитывает
много миллионов последователей. По церковным данным,
число католиков за последние 90 лет увеличилось: в 1880 г.
было 211 млн., а к 1968 — около 500 млн. Значительно
возросла численность приверженцев католической церкви в
США: в 1890 г. — 7,3 млн., в 1964 около 46 млн.
Наш великий ученый К. А. Тимирязев писал в 1909 г.:
«...разлагающаяся буржуазия все более и более сближается с
отживающей свой век метафизикой, не брезгует вступать в
союз и с мистикой и с воинствующей церковью» 1.
Большое влияние в конце XIX в. на процесс
приспособления католической церкви в Западной Европе к буржуазному
обществу оказала католическая иерархия США. Учитывая
свой собственный опыт, она учила своих европейских коллег
не цепляться за феодальные гербы, в США церковь
преуспевает в условиях буржуазной республики, а союз с
правящими классами буржуазного общества выгоднее для нее, чем
союз с непрочными тронами.
Американские епископы советовали и римской курии
найти свое место в условиях капиталистического общества.
Так и произошло: католическая церковь отдельных стран я
1 К, А, Тимирязев, Соч., т. IX. М., Сельхсзгиз, 1939, стр. 100,
34

ее международный центр — Ватикан срослись с
империализмом. Религия — наиболее консервативная идеология, а
церковь—консервативная организация, и потому любое
новшество всегда воспринимается болезненно и отрицательно.
Церковь обычно легче приспосабливала к меняющимся условиям
свою социальную доктрину, но с большим подозрением
относилась к попыткам и предложениям внести изменение в
область вероучения и культа.
Еще в конце XIX в. среди теологов и церковных деятелей
появились сторонники модернизма в церкви. Папство
окрестило это течение «ересью американизма», так как первыми с
идеями модернизации выступили американские епископы.
Эти идеи в более радикальной форме получили
распространение и в странах Европы. Французские богословы и
историки Альфред Луази и Луи Дюшен, английский иезуит Тир-
рель, немецкий профессор апологетики и церковного
искусства Германн Шелль и другие подвергли обстоятельней
критике сложившуюся церковную традицию в вопросах истории
христианства, церкви и книг «священного писания». В ос-
«овном взгляды модернистов сводились к следующему:
религия—дело совести, она создается человеком, откровение не
имеет исторического обоснования, священная история не
является историей истинных событий, а историей христианских:
видений. Модернисты отвергали учение о божественности
Христа и папской непогрешимости. В целях укрепления
позиции религии они стремились привести католицизм в
соответствие с современной наукой и общественным прогрессом
в той мере, в какой это возможно вообще для религии.
Модернизм был осужден Львом XIII, а после него
Пием X. Видные его идеологи были отлучены от церкви, а книги
их включены в ватиканский индекс запрещенных книг.
В 1907 г. Пий X издал против модернизма специальную
энциклику, а в 1910 г. по его указанию была введена
обязательная антимодернистская присяга для лиц духовного
звания, профессоров католических богословских факультетов и.
ряда других деятелей, связанных с церковью.
Прошло шестьдесят лет с того времени, как церковь
осудила модернизм и перед ней вновь остро встал вопрос о
модернизации. Практически она пошла гораздо дальше того, что
предлагали модернисты в конце XIX в. Программа
церковного «обновления» и приспособления вырабатывалась^ на
Втором ватиканском соборе, происходившем в 1962—1965 гг.
В богословской и церковной литературе после собора
выдвигаются требования еще более радикальной модернизации.
Приспособление религии к меняющимся условиям
происходило и в прошлом. При этом отбрасывалось, а чаще всего
ло иному истолковывалось все то, что явно противоречило
новым условиям. Это имеет место и ныне, так как церковь ие
35>

может идти на коренные, радикальные реформы, этому
препятствует само существо религии, в основе которой лежат
представления давно минувших столетий. Это сказалось и на
решениях Второго ватиканского собора, половинчатых и не<
последовательных.
Все проблемы, рассматривавшиеся на соборе, можно
разбить на три группы: I) внутрицерковные, 2) межцерковные и
межрелигиозные и 3) отношение церкви к внешнему миру.
Из первой группы проблем наибольший интерес представ-»
ляет дискуссия о церкви, и прежде всего о пределах папской
власти и власти епископов. В дискуссии выдвигались проекты
пересмотра веками сложившейся системы управления в
церкви, ограничения папской власти и возвышение роли
епископов. По традиции римский папа почитается в католицизме
как наместник (викарий) Христа, непогрешимый в вопросах
веры и нравственности. Это единовластие папы фактически
подверглось критике. В принятой собором конституции «О
церкви в современном мире» сформулировано компромиссное
решение: папа, как и прежде, признается преемником
апостола Петра, наместником Христа, ему принадлежит
первенство в церкви, он непогрешим. Одновременно
подчеркивается, что, так же как евангельский апостол Петр вместе с
другими апостолами составлял коллегию, так и папа и
другие епископы связаны между собою, хотя коллегия эпископов
имеет власть только вместе с папой. В ходе дискуссии много
говорилось о коллегиальном управлении в церкви, однако,
как видно из сказанного, прерогативы папской власти
остались прежними.
Учитывая требования о расширении прав епископов, папа
Павел VI своей властью (а не решением собора) учредил
Синод епископов для информации и помощи папе. Права'
этого органа очень ограничены, тем не менее создание его —
это отход от традиции, это модернизация: в обществе по*
пулярны демократические институты, церковь тоже
«демократизируется».
Собор пошел и на модернизацию литургии —
главнейшего христианского богослужения, состоящего из сложивших-*
ся обрядовых действий, проповеди, чтения отрывков из
писания. Язык литургии—латынь, непонятный не только
абсолютному большинству верующих, но и многим служителям
культа. По решению собора латынь остается языком богослун
жения, в то же время предусматривается, что по постановлен
нию конференции (национальной или региональной), епископ
нов и с утверждения Ватикана могут быть применены и ме->
стные языки. Разрешено также введение в литургию местных*
обрядов (до сих пор они считались церковью «языческими»),
танцев и музыки. По существу, речь идет о приспособлении
католической литургии к традиционным религиозным кулм
Щ

там народов Азии, Африки и Латинской Америки.
Противники реформы литургии в Индии, например, обвиняли ее
сторонников в «индизации» и «индуизации» литургии
(включение элементов индуизма).
Программу приспособления церкви к условиям Африки
разработала первая всеафриканская конференция
католических епископов, происходившая в июле 1969 г. в г. Кампала
(Уганда) с участием папы Павла VI. В своем выступлении
папа призывал епископов придать католической религии на
этом континенте такие формы, которые соответствовали бы
культуре народов Африки. Вторая всеафриканская
конференция католических епископов в Абиджане (август 1970 г.)
проходила под лозунгом: сделать христианство в Африке
африканским.
Уступкой протестантизму и стремлениям своих верующих
ограничить привилегии духовенства является решение собора
о причащении. В католицизме причащение двумя видами
было до сих пор привилегией духовенства, верующие же
причащались только хлебом. Собор принял решение (с
некоторыми оговорками) о причащении и мирян двумя видами.
Глубокие разногласия выявились по вопросу о безбрачии
духовенства — целибате: большие группы духовенства
настаивают на его отмене. Собор сохранил целибат, однако
принял решение о введении нового института в церкви — диако-
ната, причем молодым диаконам разрешено иметь семью.
Споры вокруг проблемы целибата развернулись еще острее
после окончания собора.
Отходом от традиции и уступкой протестантизму
является решение собора об «откровении». Католицизм учит, что
бог «открыл» себя в священном писании и в традиции,
протестантизм же признает «откровением» только священное
писание. В решении собора также большое значение
придается писанию, одновременно признаются и традиции как
форма передачи откровения.
Заслуживает внимания и то обстоятельство, что и на
соборе и в католической печати о Библии уже не говорилось
так категорично, как раньше, что она абсолютно
безошибочна. Церковь вынуждена считаться с выводами научной
критики Библии.
Новшества в области культа введены папой и после
окончания собора. Отметим, в частности, чистку святых,
проведенную по его указанию в мае 1969 г. Из общего числа
почитаемых католической церковью святых исключены до 30 имен,
в их числе св. Христофор (покровитель автомобилистов),
св. Варвара (покровительница артиллеристов), св. Цецилия
(покровительница музыкантов) и др. Правда, там, где культ
этих святых стал традицией, разрешается и впредь их
почитать. Тем не менее эта «чистка» фактически является при-
37

знанием мифичности многих «святых», которым по указанию
церкви в течение многих столетий поклонялись люди.
Из сказанного видно, что в наше время модернизация
коснулась вероучения и культа. Правда, эта модернизация
половинчата.
Вопрос о пересмотре догматов стоит на повестке дня не
только в католической церкви. Архиепископ Кентерберий-
ский, глава англиканской церкви, образовал комиссию для
пересмотра основных положений вероучения (39 статей) этой
церкви.
В процессе приспособления к буржуазному обществу
образовался сначала в Германии, а позднее широко
распространился в США и Англии реформированный иудаизм.
Оставаясь в главных вопросах вероучения на позициях
традиционного иудаизма, реформированный иудаизм внес ряд
коррективов в средневековые положения и практику этой
религии. Подвергся пересмотру главным образом культ.
Реформированный иудаизм допускает богослужение наряду с
древнееврейским также и на местных языках, разрешает
женщине молиться в синагоге в одном помещении с
мужчиной, отказывается от некоторых брачных обычаев,
унижающих женщину, считает в необходимых случаях возможным
праздновать не субботу, а воскресенье, вводит ряд других
новшеств. В реформированном иудаизме налицо тенденции
к сближению с христианством.
Обновление и приспособление к новым условиям заметны
в исламе и в других религиях.
Новым в области религиозных отношений в период
империализма, а еще больше после второй мировой войны
является тенденция к сближению и сотрудничеству церквей и
религий. Среди сторонников церковного и религиозного
единства имеются люди, рассчитывающие усилить этим роль
религии и ее влияние в обществе. Но для очень многих
церковных и буржуазных политических деятелей церковное
единство представляется как возможность создания единого
религиозного идеологического фронта против коммунизма и
атеизма.
В решении Второго ватиканского собора о единстве
христианских церквей (декрет «Об экуменизме») хотя и
повторяется старая католическая формула о том, что только через
католическую церковь можно получить спасение, что только
она владеет полнотой истины, верующие призываются
участвовать в экуменическом движении. На практике
сотрудничество христианских церквей, а также и нехристианских при*
няло сравнительно широкие размеры.
Наибольшую активность в объединении церквей проявили
протестантские церкви еще в начале XX в. После окончания
второй мировой войны протестантские и православные церк-
зз

Bit образовали Веемиртгч сов£т церквей. Пятая генеральная
ассамблея Всемирного совета происходила в Упсале в 1968 г.
К этому времени Всемирный совет церквей объединял
протестантские и православные церкви почти всех стран мира.
Одновременно был поднят вопрос о вступлении в это
объединение католической церкви, а также о созыве всемирного
конгресса всех христианских церквей.
Для облегчения сближения с протестантскими церквами
в Ватикане готовится «реабилитация» Лютера. В своем
выступлении на Всемирном конгрессе лютеран в 1970 г.
представитель Ватикана кардинал Виллебрандс заявил, что
личность Лютера ^е всегда правильно оценивалась католической
церковью, а его теология не всегда верно истолковывалась.
У католических теологов ныне сложилось иное понимание
лютеранства, заявил кардинал. Католическая литература все
более положительно стала писать о Реформации. Для
осуществления единства и сотрудничества церквей в Ватикане в
1960 г. был создан секретариат по христианскому единству.
В современных условиях стираются не только
противоречия, вызвавшие некогда разделение христианских церквей, но
во многом сглаживаются и расхождения между различными
религиями. Отсюда тенденция к межрелигиозному
сближению. Вопрос этот обсуждался и на Втором ватиканском
соборе. Для осуществления такого сближения и сотрудничества
в Ватикане в 1964 г. создан секретариат для нехристиан с
секцией по исламу. Осуществляется сотрудничество по ряду
вопросов (и совместные богослужения) между
христианскими и иудейскими церквами, между христианскими и
мусульманскими церквами, между религиями различных
исповеданий. Диалог с другими церквами осуществляет не только
Ватикан, но и Всемирный совет церквей.
Новым для современных церквей является стремление ее
идеологов преодолеть исторически сложившуюся вражду
церкви к науке и непримиримые между ними противоречия.
Значение науки и техники в жизни современного общества
громадное, и церкви, не компрометируя себя, не могут
придерживаться прежнего враждебного отношения к науке, еще
не так давно зафиксированного в «Силлабусе» Пия IX.
Авторитетный в католической церкви венский архиепископ
кардинал Кениг в 1969 г. писал: «...задача состоит в том, чтобы
установить плодотворное сотрудничество между
естественными науками и церковью». Сторонники такого сотрудничества
либо не говорят о принципиальном расхождении между
наукой и религией, либо стараются убедить, что области науки
к религии совершенно различны, что они друг другу не
противоречат и ее сталкиваются. При этом сторонники
сотрудничества из церковного лагеря остаются нз своих антинауч-
39

ных позициях. Кардинал Кениг пишет: «...теологи видят
первичный источник познания в учениях, построенных на
откровении божьем, которое они считают непререкаемым и в
принципе не подлежащем критике». Какой же может быть диалог
с наукой, если учение церкви «в принципе не подлежит
критике»?
В той же статье кардинал Кениг заявил, что серьезным
препятствием на пути примирения религии и естествознания
был процесс над Галилеем. «Его осуждение, пишет он,
воспринимается сейчас особенно болезненно, ибо все
мыслящие люди — как верующие, так и неверующие — считают,
что Галилей был прав, и именно его научные открытия
стали прочным фундаментом современной механики и физики».
Католическая церковь, заявил Кениг, готова к открытому и
честному пересмотру дела Галилея. Те же мысли высказал
Кениг в июле 1968 г. на конференции лауреатов Нобелевской
премии по естественным наукам в Лин да у. Он сказал, что
настало время покончить с недоверием между наукой и
религией, начавшееся с осуждения Галилея; что между ними
нет противоречий и что Ватикан намерен пересмотреть
приговор инквизиции в отношении Галилея. Готовность
Ватикана пересмотреть дело Галилея — свидетельство признания
им ошибочности тех самых истин, на основе которых
инквизиция судила Галилея и которые, по словам кардинала Ке-
иига, являются непререкаемыми и не подлежащими критике.
Примером стремления части церковных идеологов
по-иному подойти к проблеме взаимоотношения религии и науки
является их отношение к работам известного французского
палеонтолога и антрополога и одновременно католического
богослова Пьера Тейяра де Шардена (1881 —1955). При
жизни церковь преследовала Тейяра за то, что он в своих
сочинениях развивал материалистические, эволюционистские
идеи о природе и стремился согласовать свои взгляды с
религиозным учением. В настоящее время, когда церковь
стремится примирить науку с религией и продемонстрировать
отсутствие между ними принципиальных расхождений, она
использует для этого Тейяра. Его взгляды стали
естественнонаучной опорой левых католических и некатолических
церковных кругов.
Как уже было отмечено, социальная доктрина церквей,
хотя в принципе остается на прежних позициях, включает и
новые моменты. Прежде всего — это стремление
отмежеваться от наиболее откровенных пороков капитализма. Во многих
вопросах ее позиция близка к позиции
социал-демократического реформизма («народный капитализм», соучастие
рабочих в управлении предприятиями). Новым является
декларирование Ватиканским собором, что «церковь не связывает
себя ни с какой формой человеческой культуры, политичес,-
40

кой или социальной системой». Последнее — скорее всего»
заявка на будущее, а не констатация того, что уже есть на
самом деле, так как в буржуазных странах церкви всех
исповеданий тесно связаны с капиталистической социальной
системой.
Нельзя не отметить влияние марксистской критики
религии, особенно социальной программы церкви, как важного
фактора, вынуждающего идеологов церкви вырабатывать
новые положения, белее, как им представляется, приемлемые
для сознания трудящихся. Левые же группы в среде теологов
доходят до декларирования общности идей и целей религии
и марксизма.
В конечном счете модернизация рассчитана на то, чтобы
сохранить религию и укрепить ее влияние и роль в
современном, быстро меняющемся мире.
КРИЗИС РЕЛИГИИ
Большая общественно-политическая активность
религиозных организаций и возросшая политическая роль религии в
наше время еще не свидетельствует о степени ее влияния на
людей. Зарубежная печать, в том числе и церковная, пишет
о глубоком кризисе религии. Процесс этот происходит не
только в социалистических странах, но и в буржуазных.
Кризис религии выражается в упадке ее влияния, в
понимании все более широкими кругами верующих
преимущества науки и несостоятельности религии перед лицом великих
общественных перемен и научйых открытий. Глубокое
разочарование общественно-политической деятельностью
современных церквей, занимавших на протяжении всего
последнего столетия враждебную позицию к освободительной борьбе
рабочего класса, способствовало углублению кризиса
религии. Налицо кризис религиозной идеологии и религиозной
организации. Теологи сами начинают сомневаться в
истинности того, чему они учат и считают нужным пересмотреть
многие положения вероучения.
Ленин утверждал, что революционная практика, активное
участие в классовой борьбе способствуют освобождению
сознания рабочих от влияния религии. В статье «Об отношении
рабочей партии к религии» он писал: «Энгельс ставит в вину
бланкистам неумение понять того, что только классовая
борьба рабочих масс, всесторонне втягивая самые широкие
слои пролетариата в сознательную и революционную
общественную практику, в состоянии на деле освободить
угнетенные массы от гнета религии...» 1.
1 В. И. Ленин. Полн. сабр .'соч., г. 17, стр. 416fc
4)

В нашу эпоху широчайшие массы трудящихся втянуты в
активную, сознательную, революционную борьбу за
социализм. Это помогает им освободиться от религиозной
идеологии. Большое влияние на распространение идей атеизма в
рабочем классе оказала н марксистская критика религии.
Уильям Фостер, видный деятель американского рабочего
движения, пишет: «Одним из глубоких процессов,
совершающихся на протяжении последних десятилетий, является
быстрый упадок религии... Разложение религии происходит во
всех капиталистических странах, даже в тех, где правящий
капиталистический класс в эксплуататорских целях
настойчиво использует все возможные средства культивирования и
сохранения религиозности трудящихся масс. Особенно же
быстро оно происходит при социализме» К
В конце XIX в. в ряде стран возникли союзы атеистов и
свободомыслящих — организации прогрессивной
интеллигенции и рабочих. Они объединили далеко не всех порвавших с
религией. В 1880 г. в Брюсселе был основан Интернационал
свободомыслящих — либерально-демократическая
организация. В 1925 г. на конгрессе в Теплице (Чехословакия) был
учрежден Интернационал пролетарских свободомыслящих —
международное объединение организаций пролетарских
атеистов. В него входил и Союз безбожников СССР.
Интернационал существовал до начала второй мировой войны. В
решениях, принятых на конгрессе в Теплице, говорится, что
борьба пролетарских атеистов против клерикализма и
шовинизма «есть часть революционной освободительной борьбы
и должна поэтому поставить себя на службу ей».
После окончания второй мировой войны атеизм получает
более широкое распространение. Во многих странах все
более углубляется разрыв между широкими слоями населения
и церковью. Резко сократилась посещаемость церквей, все
меньше становится людей, регулярно выполняющих
религиозные обряды. Не только верующие-миряне уходят из
церкви, но все чаще и служители религиозного культа снимают
сан (по данным ватиканской статистики, за 1964—1968 гг.
сняли сан 3568 священников). В церковной печати с тревогой
отмечается, что молодые люди неохотно поступают в
духовные семинарии, что во многих буржуазных странах не
хватает священников. У молодых священников нет уверенности
в пользе для общества того дела, которому они себя
посвятили.
Даже в ордене иезуитов, этой твердыне и опоре папства
и католической церкви, нет былого единства, нет слепого
подчинения орденскому начальству. В 1969 г. из ордена вышел
1 Уильям 3. Фостер. Закат мирового капитализма. М,
Политиздат, стр. 108, 11.1.
Ш

Марио Шоненбергер — ближайший сотрудник генерала
ордена Аррупе, его ассистент по Германской провинции. До этого
ушел в отставку глава голландской провинции ордена Германе,
а два других иезуита покинули орден. В начале 1969 г.
итальянский иезуит Барбиери был исключен из ордена за участие в
демонстрации против агрессии США во Вьетнаме.
В печати все чаще сообщается об уходе и из других
религиозных орденов.
Вопрос об атеизме и, следовательно, борьбе с ним
обсуждался на Втором ватиканском соборе. Однако, в отличие от
всей предшествующей практики католической церкви, когда в
адрес инакомыслящих раздавались только проклятия (в
принятых Первым ватиканским собором в 1870 г. двух основных
документах 20 раз провозглашалась анафема тем, кто не
согласен с официальным учением церкви), Второй ватиканский
.собор обошелся без анафем.. В пастырской конституции «О
церкви в современном мире» признается, что ныне широкие
массы отвергают бога. За это, говорится в этом документе,
ответственность несут и верующие. Хотя в этом документе
атеизм осуждается и причисляется к «зловредным идеям,
противоречащим разуму и общественному опыту и умаляющим
врожденное величие человека», тем не менее собор
высказался за «искренний и благоразумный диалог» с атеистами.
Собор призвал всех людей, «верующих и неверующих к
правильному строительству этого мира, в котором мы призваны
совместно жить и работать». Для реализации решения
собора о «диалоге» в Ватикане в 1965 г. был создан секретариат
по делам неверующих. На него возложена задача изучить
исторические, психологические и социологические факторы,
способствующие распространению религиозного безверия, и
провести диалог между верующими и неверующими. По
поручению папы Павла VI, проблемой атеизма, т. е. борьбой с
ним, занялся и орден иезуитов.
Широкое распространение атеизма — это одно из
проявлений кризиса религии, свидетельствующее о том, что
религия теряет своих сторонников в народе. Конечно, широкое
распространение атеизма — еще далеко не повсеместное
явление, оно характерно прежде всего для социалистических и
промышленно развитых капиталистических стран Европы и
Америки. У религии еще миллионы последователей. Тем не
менее для современного мира характерна тенденция
углубления кризиса религии и распространения атеизма.
В своем выступлении на очередном католическом
конгрессе в Трире (ФРГ) в сентябре 1970 г. генерал ордена иезуитов
Аррупе говорил о кризисе религии. Главная причина кризиса,
заявил он, — тяжелые условия жизни. Людям третьего мира
трудно принять учение, которое не смогло до сих пор
улучшить их жизнь. Таким образрм, налицо прежде всего кризис
43

социального учения церкви и всей ее социальной
деятельности. Именно против этого во многих странах, особенно в
Испании и в Латинской Америке, выступают ныне верующие, а
также значительные группы рядового духовенства, а в
последнее время и отдельные представители церковной
иерархии.
Другим проявлением кризиса религии является кризис
самой религиозной идеологии, религиозного вероучения,
сомнения среди идеологов церкви в правильности того, что до сих
пор преподносилось верующим как абсолютные,
божественные истины. Это явление более наглядно можно проследить
в католицизме, но оно имеет место и в других религиозных
течениях
Католические теологи дискуссируют о боге, о том, как
представления о человекоподобном боге сделать
приемлемыми для нашего времени. Берется под сомнение некоторыми
теологами евангельский рассказ о Христе, отмечается
тенденция отказа от буквального понимания евангельских
рассказов о чудесах. В этой связи представляет интерес Спор
вокруг книги западногерманского профессора католической
теологии и религиозной педагогики Хальбфаса «Основы кате-
хетики» (1968 г.). Автор предлагает «демифологизировать»
евангельские рассказы о хождении Иисуса по воде, о
насыщении пятью хлебами пяти тысяч человек и др. Хальбфас
пишет, что биологически невозможно объяснить непорочное
зачатие. Он требует новой интерпретации рассказов о
сверхъестественном. Позиция Хальбфаса вызвала репрессии со
стороны Ватикана, он был лишен преподавательской
деятельности в католических учебных заведениях. Однако точку зрения
Хальбфаса разделяют и некоторые другие теологи. Об этом
можнэ судить по выступлению папы Павла VI, который в
послании католическому съезду в Эссене в 1968 г. выразил
недовольство по поводу того, что имеется немало людей,
которые хотели бы, чтобы в церкви каждый мог веровать так,,
как ему нравится и что только тот целиком ставит себя на
службу истине, кто подчиняется руководству церкви.
Под сомнение берутся представителями духовенства и
некоторые, веками установившиеся в католицизме, институты и
положения, в том числе и такие важные, как папская власть
и папская непогрешимость. Последнее все больше вызывает
возражения, особенно после издания папой Павлом VI в
1968 г. энциклики против регулирования рождаемости.
Выдвигаются планы избрания папы не коллегией кардиналов,
а епископами, предлагаются и другие ограничения папской
власти.
На Первом ватиканском соборе (1870 г.) противники
догмата папской непогрешимости были осуждены и отлучены от
церкви. Через сто лет, в 1970 г., в ФРГ вышла книга однога
44

из ведущих современных католических теологов Ганса Кюн-
га, в которой он отвергает догмат папской непогрешимости.
Папство, видимо, не собирается отказываться от этого
важного для иего положения: в опубликованном в 1970 г.
проекте Основ-ного закона католической церкви догмат папской
непогрешимости подтверждается ссылкой на решения Первого
ватиканского собора.
Многими представителями церкви — епископами,
священниками, мирянами настойчиво выдвигается требование
отменить целибат — обязательное для всех служителей церкви
безбрачие. В 1969 г. по этому вопросу возник очень острый
конфликт между Ватиканом и католической церковью в
Голландии, где многие священники, а также и епископы
выступают за отмену целибата и за допущение к священству
женатых.
Берется под сомнение теологами справедливость учения
о первородном грехе, о том, что за грехи мифического Адама
на протяжении многих веков несет ответственность все
человечество.
Большие споры в католической церкви вызвало издание в
Голландии нового катехизиса, в котором по-иному
излагаются некоторые основные положения католического вероучения.
По указанию папы была создана специальная комиссия для
изучения этой книги. После тщательной работы комиссия
опубликовала свое мнение о тех изменениях, которые
должны быть внесены в текст голландского катехизиса. Они
сводятся к следующему: в катехизисе должно быть сказано, что
бог создал мир, духов, ангелов, в нем надо изложить
традиционное учение церкви о первородном грехе Адама, вина
которого перенесена на весь род людской, катехизис не
должен давать повод подвергать сомнению учение церкви о
непорочном зачатии и рассматривать это учение в
символическом смысле, в книге следует ясно сказать об искупительном
характере жизни, страданий и смерти Христа, о жертвенном
характере евхаристии, о непогрешимости церкви. Комиссия
предложила внести в текст еще целый ряд поправок. Но уже
из перечисленного видно, как далеко отошли составители
катехизиса от традиционного учения церкви и, следовательно,
насколько глубоки в католицизме расхождения по основным
вопросам вероучения. По-видимому, наличием таких
разногласий и объясняется выступление папы Павла VI в июле
1968 г. в соборе св. Петра в Риме с изложением традиционного
католического символа веры.
И католические теологи признают, что христианство
переживает кризис. Они считают, что традиционному,
устаревшему христианству должны прийти на смену новые формы.
Голландский теолог ван де Поль писал: «Мы стоим перед
альтернативой: никакое христианство или радикально обновлен-
4*

ное». Вся сложность, однако, в том, что ни одна религия не
может идти на подлинно радикальное обновление, для* этого
она должна перестать быть религией.
Проявлением кризиса религии является также
образование во многих странах левых групп и течений в церкви
различных исповеданий. Левые группы не имеют ни единой
программы, ни единой организации. Многие из них связаны с
церковью, отрицательно относятся к марксистской
материалистической философии. Для них характерно, однако,
критическое отношение к истории и практике церкви. Больше
всего они критикуют общественно-политическую практику
церкви, ее связь с правящими кругами, с капиталом и
приверженность к устаревшим формам общественной жизни.
Они подвергают критике организационную структуру церкви,
требуют ее демократизации, отвергают в вероучении церкви
то, что кричаще противоречит современности, настаивают на
ином отношении к науке.
Многие представители левых стоят на
антикапиталистических позициях, выступают за сосуществование государств
с различными социальными системами, за мир между
народами. Они считают, что капитализм не может обеспечить
нормальные условия существования для большинства
человечества, и поэтому высказываются за социализм, Однако о
путях построения социализма имеют часто весьма смутное и
неправильное представление. В своих
общественно-политических взглядах многие из них ушли недалеко от идеологов
современного реформизма, от проповедников теории
«демократического социализма».
Представители левых групп являются сторонниками
диалога с марксистами и единства действий с ними. Среди них
распространены идеи христианского и вообще религиозно
окрашенного социализма. И если некоторые идеологи церкви,
подчеркивая родство идей социализма и христианства,
первенство отдают последнему, стремясь лишить социализм его*
революционного духа и навязать трудящимся идеи
классового сотрудничества, то христианский социализм левых
течений не отвергает социализм, а считает, что он совместим с
религиозными убеждениями. Сторонники левых групп
выступают за единство с марксистами и коммунистами в
совместной борьбе против войны и за социальный прогресс.
Церковная иерархия, естественно, враждебно относится к левым
течениям.
Широко распространены левые течения в странах
Латинской Америки. Там многие католические священники
участвуют в национально-освободительном движении и являются
сторонниками единства с коммунистами в борьбе против
местной олигархии и американского империализма.
Коммунисты убеждены, что различное отношение к рели-
46

гии ни в коем случае не должно препятствовать людям совт
местно бороться против эксплуатации, нищеты, безработицы,
против опасности войны, добиваться лучшей, жизни, лучшего
общественного строя, каким, «несомненно, является
социализм.
Морис Торез, генеральный секретарь Французской
коммунистической партии, выступая по радио в апреле 1936 г.,
обратился к трудящимся с призывом к единству действий для
предотвращения войны и облегчения условий жизни
трудящихся. Обращаясь к католикам, Морис Торез сказал: «Мы,
атеисты, протягиваем тебе руку, католик-рабочий, служащий,
ремесленник, крестьянин, потому что ты наш брат и несешь
бремя тех же забот».
Политику сотрудничества с верующими коммунисты
терпеливо и настойчиво проводят повсюду. Они исходят из
указания В. И. Ленина, что «единство этой действительно
революционной борьбы угнетенного класса за создание рая на
земле важнее для нас, чем единство мнений пролетариев о
рае на небе» 1.
На международных совещаниях коммунистических и
рабочих партий, которые происходили после окончания второй
мировой войны, неоднократно подчеркивалось, что никакие
расхождения по политическим, религиозным и другим
вопросам не должны препятствовать сплочению сил рабочего
класса и всех трудящихся для защиты мира и коренных интересов
народных масс.
Международное совещание коммунистических и рабочих
партий, состоявшееся в Москве в 1969 г., в принятом им
Документе отметило, что «католическая церковь и некоторые
другие религии переживают идеологический, кризис,
расшатывающий их вековые концепции и сложившиеся структуры.
В некоторых странах развиваются сотрудничество и
совместные действия коммунистов с широкими демократическими
массами католиков и верующими других религий; приобрел
большую актуальность диалог между ними по таким
проблемам, как война и мир, капитализм и социализм,
неоколониализм и развивающиеся страны; совместные действия против
империализма, за демократию и социализм являются весьма
актуальными. Коммунисты убеждены, что именно на этом
пути — пути широких контактов и совместных выступлений —
масса верующих становится активной силой
антиимпериалистической борьбы и глубоких социальных преобразований»2.
1 В. И. Лени н. Поли. собр. соч., т. 12, стр. 146.
2 'Международное Совещание коммунистических и рабочих партий. М ^
Политиздат, J1969, стр. 310.
AT

СОДЕРЖАНИЕ
Религия и общественный строй 3
Отношение церквей к великим прогрессивным
изменениям в обществе 11
Социальная лрограмма церквей 23
Модернизация религии 33
Кризис религии 41
в а
Михаил Маркович Шейнман
РЕЛИГИЯ В ЭПОХУ ИМПЕРИАЛИЗМА
Редактор К. К. Габова
Обложка Л. В. 3 о б е р н
Худож. редактор Т. И. Добровольно
Техн. редактор А. М. Красавина
Корректор Г. К. X р а <п о в а
AQ1525. Сдано в набор 28/1 1971 г. Подписано к печати 22/11 1971 г.
Формат бумаги 60X90/i6. Бумага типографская № 3. Бум. л. 1,5.
Печ. л. 3. Уч.-изд. л. 2,89. Тираж 60 000 экз. Издательство «Знание».
Москва, Центр, Новая пл., д. 3/4. Заказ 268. Типография Всесоюзного
общества «Знание». Москва, Центр, Новая пл., д. 3/4.
Цена 9 коп.

9 коп.
Индекс 70075