Р ъ ч и
»НАТЯГ« ЯЛМТ»І1П ІИіТІ'ІІ
и шк Ш* іииш,
еЦ. сПінценІіо.

КІЕВЪ.
Типографія Кіево-Печерской Успенской Лавры.
1907.
Отъ Кіевскаго духовно-цензурнаго Комитета печатать дозволено.
Кіевъ, 9 ноября 1906 года.
Цензоръ, профессоръ Академіи, священникъ А. Глаголевъ.
Электронный вариант книги
выполнен в Перервинской
духовной семинарии
Москва
2004
О Г Л А В Л Е НIЕ.
страницы.
Предисловіе .	.	.	.	.	.	. I—VIII
I.	Рѣчь и молитва по поводу избранія Апо-
стола на мѣсто Іуды (Дѣян. 1, 15—26).	.	1—48
Общія характеристики въ Дѣяніяхъ—стр. 1- Время
произнесенія рѣчи—3. Мѣсто произнесенія рѣчи:
ипероонъ въ домѣ на Сіонѣ—5. Собраніе, въ
которомъ произнесена рѣчь—13. Первенство Ап.
Петра въ собраніи—17. Возстановленіе числа 12
ликѣ Апостоловъ—18- Общій характеръ рѣчи—20-
Главная мысль и планъ рѣчи—21.
Изъясненіе рѣчи: Д. 1, 16—стр. 21. Связь мы-
слей въ первой части рѣчи—24. Изъясненіе Д. 1,
17—22, стр. 28—39- Поставленіе двоихъ—41.
М о л и тв а. Кто произнесъ молитву—42. Изъясне-
ніе молитвы, стр. 44.—Жребій, стр. 47-
II.	Рѣчь въ день Пятидесятницы (Дѣян.
2,	14—36. 38-40)............................ 49-141
Пятидесятница—50. Часъ произнесенія рѣчи—51.
Оіхо^ (домъ)—52. Сонмъ глоссолаловъ—57. Глос-
солалія въ день Пятидесятницы-60. Общій ходъ
событій—72.
И зъясненіе рѣчи: обращеніе къ слушателямъ—74.
Планъ и главный предметъ рѣчи—76- Дѣян. 2, 15—
22, стр. 77—93. Общій херактеръ и строй основ-
ной части рѣчи-93- Дѣян. 2, 22—36, стр. 95—125.
Перерывъ рѣчи и продолженіе ея—125. Дѣян. 2,
38—39, стр. 126—137. Дальнѣйшая бесѣда Апо-
стола—137. Обращеніе трехъ тысячъ—140.
III.	Рѣчь по поводу исцѣленія хромого
(Дѣян. 3, 4-6. 12-26)........................... 142-203
Время произнесенія рѣчи—142. Мѣсто произне-
сенія рѣчи—144. Исцѣленіе хромого и слова, ска-
занныя Ан. Петромъ—145. Вопросъ о достовѣрно-
сти и источникахъ разсказа—148- Общій харак-
теръ рѣчи—253. Планъ рѣчи—154. Слушатели—155-
Изъясненіе рѣчи: Д. 3, 13—26, стр- 155—202.
Результатъ рѣчи—203-
IV.	Рѣчь передъ синедріономъ (4, 8—12.
19.	20) и молитва въ собраніи вѣрую-
щихъ (24-30) .............................. 204-238
Собраніе синедріона (время и обстановка рѣчи)—204.
Поводъ, по которому Апостолы привлекаются къ отвѣ-
СТРАНИЦЫ,
ту—211. Общій характеръ и содержаніе рѣчи—213.
Изъясненіе рѣчп: Д. 4, 8—12 ц д , стр. 213—218
Освѣщеніе 19—20 стиховъ съ богословской точки
зрѣнія—218.
М о л и т в а —224. Кіо авторъ молитвы -225 Общій
характеръ и содержаніе молитвы—231. Объясненіе
мотитвы, стр. 231—237. Заключеніе молитвы—237.
V.	Рѣчи къ Ананіи и Сапфирѣ (5, 3—9). 239—253
Время произнесенія рѣчей —239- Обстановка со-
бытія—240. Сомнѣнія въ подлинности разсказа—245.
Историко-апологетическій анализъ рѣчей—247. Изъ-
ясненіе рѣчей со стороны вѣроучиіельной—252.
VI.	Второй отвѣтъ синедріону (5,29—329 .254—261
Время событія—254. Обстановка и общій харак-
теръ рѣчи -256.
Объясненіе рѣчи: Д. 5, 29—32, стр. 257—261-
VII.	Обличеніе Симона волхва (8, 20—23)	.262—271
Время рѣчи - 262 Поводъ рѣчи; достовѣрность собы-
тія—264 Характеръ и содержаніе рѣчи—266-
Изъясненіе Д. 8, 20—23 и д, сгр 267—271.
VIII.	Слова къ Енею и Тавиѳѣ и рѣчи по
поводу обращенія К о р н и л і я (9, 34.40; 10,
26-11, 18)........................................ 272-308
Путешествіе Ап. Петра—272. Слова къ ЕнеюпТа-
впѳѣ, стр. 272—275. Время событій—275 Поводъ
произнесенія рѣчей—277. Достовѣрность разска-
за—278 Особенности рѣчей—285.
1)Рѣчь къ Корнилію и блпзкимъего (10,
26—29; 34—43), стр. 286—299 Предварительное
вступленіе—285 Изъясненіе Д- 10, 28—29, стр.
286—288 Планъ огласительной рѣчи—288 Изъ-
ясненіе Д. 10. 34—43, стр 288—299.
2)	Рѣчь въ Іерусалимѣ предъ вѣрующи-
ми (11, 5—17), стр- 299—304 Планъ ; ѣчп—299
Изъясненіе рѣчи: Д. 11. 5—17, стр. 299—304.
Слова по освобожденіи изъ темницы, Дѣян. 12, 11.
17, стр. 304-308.
IX.	Рѣчь на соборѣ (15, 7—11) . .	.	.	309—332
Время событія—309	Достовѣрность событій—311.
Общій характеръ п строй рѣчи—326-
Изъясненіе Д. 15, 7—11 и д., стр- 327—332.
Вмѣсто заключенія. Особенности богосло-
вія и стиля рѣчей............................ 333—354
Богословіо—334- Характеръ Ап. Петра по Еван-
геліямъ—335 Св. Петръ—Апостолъ обрѣзанія—337.
Свидѣтельство о Христѣ Іисусѣ—339 Эсхатологія
—346. Увѣщаніе—347	Стиль—349.
---------------
г
ПРЕДИСЛОВІЕ.
Рѣчи св. Ап. Петра могутъ быть выдѣлены изъ обща-
 го состава книги Дѣяній, какъ самостоятельный предметъ
’ изслѣдованія, съ трехъ сторонъ или точекъ зрѣнія: во-пер-
выхъ,—по автору, какъ произведенія, въ извѣстной степени
' принадлежащія не самому Дѣеписателю, а другому лицу;
во-вторыхъ,—по содержанію, какъ учительный элементъ въ
: общемъ историческомъ содержаніи книги Дѣяній, и, въ-
третьихъ,—по формѣ, какъ живая рѣчь въ ряду историче-
скихъ повѣствованіи. Каждая изъ этихъ точекъ зрѣнія
, представляетъ свой интересъ и имѣетъ свое значеніе. Съ
первой точки зрѣнія открывается вопросъ о принадлежно-
; сти первоверховному Ап. Петру ряда н. з. твореній, по
объему своему превосходящихъ его первое посланіе Л. Со
второй точки зрѣнія, рѣчи являются единственнымъ па-
мятникомъ апостольской проповѣди и ученія за весь пе-
; ріодъ отъ вознесенія до апостольскаго собора, т. е., прибли-
зительно за 20 лѣтъ самой начальной эпохи апостольской
исторіи. Всѣ посланія Апостоловъ написаны уже въ болѣе
позднее время, послѣ собора, и такъ какъ всѣ они вызы-
вались обстоятельствами окружающей жизни, то всѣ они въ
’ извѣстной степени являются памятниками апостольской
 проповѣди временъ написанія ихъ. Кромѣ того всѣ, посла-
нія написаны къ вѣрующимъ христіанамъ; рѣчи же, изло-
, женныя въ кн. Дѣяній, являются единственнымъ памятни-
' комъ апостольскаго благовѣстія въ той его формѣ, какъ
оно предлагалось невѣрующимъ—іудеямъ и язычникамъ.
; Наконецъ, съ третьей точки зрѣнія, со стороны формы,
рѣчи могутъ представлять особый интересъ въ гомилети-
ческомъ отношеніи: въ то время, какъ посланія являются
Р Въ посланіи -105 стиховъ, рѣчи въ общей сложности обнимаютъ
114 стиховъ.
- II -
писаніями апостольскими; рѣчи въ Дѣніяхъ можно раз-
сматривать, какъ запись живого слова апостольской про-
повѣди, При опредѣленіи границъ предмета нашего из-
слѣдованія, мы руководимся, главнымъ образомъ, первой
точкой зрѣнія, въ виду ея наибольшей опредѣленности, а так-
же въ виду того, что она обнимаетъ собою двѣ остальныя.
Вторая точка» зрѣнія менѣе опредѣленна и не можетъ быть
проведена съ строгой послѣдовательностью: рѣчи богаты не
только учительнымъ, но и историческимъ содержаніемъ (см.,
напр, Д. 1, 15—26), и нѣкоторыя изъ нихъ прямо при-
ближаются къ повѣствованію (Д. 11, 1 — 15) Съ третьей
точки зрѣнія, по формѣ, рѣчи представляютъ такой не-
замѣтный переходъ отъ большихъ благовѣствованій къ
краткимъ свидѣтельствамъ и отдѣльнымъ отрывочнымъ
замѣчаніямъ, отъ монологовъ—къ діалогамъ, отъ обраще-
ній къ людямъ—къ живымъ молитвеннымъ обращеніямъ къ
Богу, что проводить съ этой точки зрѣнія опредѣляющую
границы предмета черту было бы слишкомъ искусствен-
нымъ: краткіе отвѣты Апостола (напр., отвѣтъ синедріону),
молитвы и отдѣльныя замѣчанія его (напр., слова къ Си-
мону волхву, Ананіи и Сапфирѣ) имѣютъ иногда столь же
важное значеніе для выясненія ученія Апостола и для рѣ-
шенія вопроса о принадлежности ему рѣчей, какъ и про-
странныя благовѣстническія проповѣди ого. Поэтому, го-
воря о рѣчахъ св. Ап. Петра, мы понимаемъ слово „рѣчь“
не въ технически-ораторскомъ значеніи, а въ широкомъ
смыслѣ, въ смыслѣ—живая рѣчь, слово вообще, и къ пред-
мету нашего изслѣдованія относимъ все, что книга Дѣяній
передаетъ, какъ сказанное первоверховнымъ Ап. Петромъ.
Съ этой точки зрѣнія, къ предмету нашего изслѣдованія
должны быть отнесены слѣдующія мѣста кн. Дѣяній, какъ
прямо усвояемыя самимъ Дѣеписателемъ Ап. Петру: Дѣян,
1, 16-22; 2, 14-36. 38-40; 3, 4. 5. 12-26; 4, 8-12. 19.
20; 5, 3-4. 8. 9; 5, 29-32; 8, 20-23; 9, 34. 40; 10, 26. 28-
29. 34—43; 11, 5 — 17 (и параллел. стихи 10-й гл.); 12, 11.
17; 15, 7—11. Кромѣ того, сюда же мы относимъ двѣ мо
Литвы: Д. 1, 24 —26 и 4, 24—30. Хотя Дѣеписатель и не
- III -
свидѣтельствуетъ прямо, что эти молитвы были произне-
сены Ап. Петромъ, но, по соображеніямъ историко-экзеге-
тическимъ, мы считаемъ ихъ принадлежащими первовер-
ховному Ап. Петру.
Таковъ главный предметъ нашего изслѣдованія; но
на ряду съ этимъ главнымъ, по условіяхъ нашей задачи,
выступаютъ и другіе, соприкосновенные съ нимъ.
Задача наша—историко-экзегетическая. Рѣчи Ап.
Петра мы прежде всего разсматриваемъ, какъ слово бо-
жественнаго откровенія; поэтому объясненіе текста ихъ,
во всей глубинѣ и во всемъ богатствѣ его содержанія, со-
ставляетъ главную нашу задачу. Но если для пониманія
вообще всякаго памятника необходимо знаніе историче-
скихъ условій возникновенія его, то тѣмъ болѣе это надо
сказать относительно рѣчей Ап. Петра. Всѣ онѣ являются
импровизаціей, живымъ отвѣтамъ на вопросы, поставляемые
текущими событіями, и потому тѣсно связаны съ окру-
жающей обстановкой. Но изслѣдователь рѣчей въ Дѣяніяхъ
находится въ нѣсколько своеобразныхъ условіяхъ отно-
сительно рѣшенія исагогическихъ вопросовъ. Историческая
обстановка рѣчей дана въ Дѣяніяхъ: Дѣеписатель излагаетъ
рѣчи въ непосредственной связи съ ходомъ своего по-
вѣствованія. Поэтому выясненіе обстановки рѣчей пріобрѣ-
таетъ по преимуществу характеръ историко-критическаго
комментарія на ближайшіе къ рѣчамъ отдѣлы кн. Дѣяній.
Разумѣется, такіе, соприкосновенные съ рѣчами, отдѣлы
являются предметомъ нашего изслѣдованія не цѣликомъ,
а лишь отчасти, поскольку они могутъ служить къ вы-
ясненію содержанія рѣчей и къ рѣшенію вопроса о про-
исхожденіи ихъ. Понятно также, что въ тѣхъ случаяхъ,
когда замѣчанія Дѣеписателя объ обстановкѣ рѣчей кра-
тки и неопредѣленны, комментарій къ нимъ принимаетъ
характеръ, главнымъ образомъ, попытки дополненія ихъ,—
такъ сказать, возсозданія обстановки на основаніи другихъ
источниковъ; въ тѣхъ же случаяхъ, гдѣ описанія св. Луки
опредѣленны и обстоятельны, приходится останавливаться,
главнымъ образомъ, на рѣшеніи вопроса только объ исто-
— IV -
рической достовѣрности ихъ. Далѣе, такъ какъ каждая
рѣчь была произнесена при особыхъ условіяхъ, и обстоя-
; тельства произнесенія одной рѣчи часто совершенно не
имѣютъ никакого отношеніи къ другой, то представляется
совершенно неудобнымъ выдѣлять вопросъ объ обста-
новкѣ рѣчей въ одну общую „исагогичеекую" часть из-
 слѣдованія; вопросъ этотъ долженъ быть излагаемъ каждый
разъ особо, въ формѣ частнаго историческаго введенія къ
каждой отдѣльной рѣчи * 1).
і Изъ ряда исагогическихъ вопросовъ относительно
- рѣчей Ап. Петра съ начала прошлаго столѣтія выдвинутъ
 на первое мѣсто въ исторіи науки вопросъ о принадлеж-
. ности рѣчей Ап. Петру, или, иначе говоря, вопросъ о
, подлинности и происхожденіи ихъ. Еще ЕісЫіогп (въ
1810 г.) высказалъ предположеніе, что рѣчи въ Дѣяніяхъ
। представляютъ свободную композицію Ев. Луки и вложены
। имъ въ уста изображаемыхъ у него лицъ, подобно тому,
какъ это часто дѣлали греческіе и римскіе историки,
напр., Ѳукидидъ и др.2). Ту же мысль нѣсколько позже
: принялъ и старался обосновать болѣе детально Меугеііой
, (съ тѣмъ, впрочемъ, отличіемъ, что писателемъ Дѣяній, а,
: слѣдовательно, и сообщаемыхъ въ нихъ рѣчей, Меуегііой
считалъ уже не Луку, а Тимоѳея3). Но особенно благо-
склонный пріемъ встрѣтила эта идея у представителей, такъ
: называемой, тюбингенской школы (ЗсІтескепЬиг^ег, Ваиг,
• 2е11ег, ОѵегЪеск)4). Тюбингенская школа возникла подъ не-
0 Одинъ только вопросъ по нашему мнѣнію, требуетъ обобщеннаго,
' суммированнаго обозрѣнія: это вопросъ объ особенностяхъ богословія и
стиля рѣчей Ап. Петра сравнительно съ особенностями его посланій, какъ
( доказательство принадлежности рѣчей Ап. Петру. Вопросъ этотъ мы и вы-
дѣляемъ въ одну заключительную главу.
1	2) ЕісЫіогп, ЕіпІеііип§ іп бая Хепе Теяіашепі, Ееір/іу 1810, В<1.
II, 8. 38 Н.
3) МеуегЬоГГ, Еіпіеііші^ іи іііе реігіпізеііеп Рсіігійеп, НатЪпг^
1835, 8. 218—233.
*) Л. 8 с Ь п е с к е п Ь и г § е г, ПеЬег (Іеп Ххѵеск йег Арояіеі^еясЬіеІііе,
' Вегп1841.—Т. Сіі. Ваиг, Раиіия (Іег Арояі. беяи СЬг., 81ий§. 1815 (2 АиГІ.,
Ьеірг. 1866).—Е б. Хеііег, Віе Арояіеі^еясііісіііе пасѣ йігет Лпѣаіі ип<]
Игврпт§ кгііівсЬ ипіегяисііі, 8іиН§. 1854.—Р. ОѵегЪеск, Кигге Егкійтип^
- V -
сомнѣннымъ вліяніемъ гегельянской философіи и пред-
ставляетъ попытку примѣненія діалектическаго метода къ
: объясненію начальной эпохи христіанской исторіи. По мнѣ-
нію тюбингенцевъ, апостольскій вѣкъ въ исторіи церкви
ознаменовался борьбою друхъ противоположныхъ направле-
1 ній— „петринизма" и „павлинизма" (гегеліанскій „тезисъ и ан-
титезисъ"). Со второго вѣка началось примирительное тече-
ніе, закончившееся объединеніемъ враждующихъ партій
(синтезисъ). Взявъ эту, болѣе философскую, чѣмъ истори-
ческую, теорію за критерій достовѣрности книгъ св. Писа-
1 нія, тюбингенцы признавали болѣе древними и достовѣрны-
ми тѣ памятники св. Писанія, которые отражаютъ въ себѣ
(будто бы) эту борьбу Апп. Петра и Павла, и, наоборотъ,
относили къ болѣе позднему времени и считали недосто-
1 вѣрными тѣ Писанія, которыя сглаживали слѣды этой борь-
бы. Съ этой точки зрѣнія, самымъ достовѣрньтнъ памятни-
комъ признавалось посланіе къ Галатамъ, а одной изъ на-
’ именѣе достовѣрныхъ книгъ являлась кн. Дѣяній апостоль-
1 скихъ. Кн. Дѣяній, по мнѣнію тюбингенцевъ, написана во
1 второмъ вѣкѣ съ тенденціозной цѣлью содѣйствовать при-
 миренію павлинистовъ и петринистовъ. Для этого Дѣеписа-
1 тель не только представляетъ начальную исторію христіан-
- ства такъ, какъ будто между Апп. Петромъ и Павломъ не
' было никакого раздѣленія; но старается рѣшительно во
1 всемъ провести параллель между обоими первоверховными
1 Апостолами, усвояя имъ одинаковыя чудеса, рѣчи, миссіо-
 нерскіе подвиги. Разумѣется, съ этой точки зрѣнія, всѣ
рѣчи Апостоловъ въ Дѣяніяхъ, разсматриваются, какъ
чистыя выдумки, фикціи Дѣеписателя. Въ своей положи-
тельной части теорія тюбингенцевъ въ настоящее время не
имѣетъ уже никакого научнаго значенія. Но критическая
работа ихъ не утратила своего вліянія въ исторіи науки и
<Іег Дро8іе1§е8сЬ. (4 АиЛ Сотпч епі. (Іе-'ѴѴеИе), Ьеірз. 1870.—Шнекенбур-
іеръ первый примѣнилъ тюбингенскія теоріи къ рѣчамъ Ап. Петра
въ Дѣяніяхъ; но идейно онъ стоитъ въ несомнѣнной зависимости отъ
Баура.
- VI -
до сихъ поръ: и въ настоящее время всѣ раціоналисты
пользуются точно тѣми же возраженіями противъ досто-
вѣрности кн, Дѣянній вообще и рѣчей Ап. Петра въ част-
ности, какія выставлялись еще тюбингенцами. Можно
сказать, что Е. 2е11ег въ своемъ изслѣдованіи Піе Арозіеі-
^езсЫсМе пасѣ ііігеш П.ітНаЬ шій Пгзргпіщ кгійзсЬ шііег-
зисѣі, бѣиП^агѣ 1854, сказалъ послѣднее слово скептической
критики; здѣсь, съ остроуміемъ, достойнымъ лучшей цѣ-
ли, онъ собралъ такой арсеналъ критическихъ аргументовъ
противъ достовѣрности кн. Дѣяній, изъ котораго и до
сихъ поръ вооружаются всѣ послѣдующіе раціоналисты,
независимо отъ того, для какой положительной цѣли нуж-
но имъ это вооруженіе; въ этомь сочиненіи сосредо-
точено почти все, что только могла изобрѣсть раціонали-
стическая мысль, какъ возраженіе противъ достовѣрности
кн. Дѣяніи и принадлежности рѣчей Ап. Петру. Новѣйшіе
критики мѣняютъ выводы (и, нужно сказать,—болѣе въ
пользу признанія извѣстной доли достовѣрности повѣ-
ствованіи Дѣеписателя); но аргументы у нихъ остаются тѣ
же, что и у тюбингенцевъ. Съ отдѣльными критическими
сужденіями тюбингенской школы намъ прійдется постоянно
имѣть дѣло, какъ въ экзегезисѣ, такъ особенно въ обзо-
рахъ исторической обстановки рѣчей. Общую же положи-
тельную часть теоріи тюбингенцевъ мы излагаетъ здѣсь
только потому, что она помогаетъ иногда надлежаще оцѣ-
нить критическіе аргументы ихъ.
По той же причинѣ считаемъ нужнымъ сказать нѣ-
сколько словъ и о новѣйшей раціоналистической теоріи про-
исхожденія кн. Дѣяній и, въ частности, рѣчей Ап. Петра
—теоріи письменныхъ источниковъ. Теорія эта стоитъ въ
несомнѣнной связи съ традиціями тюбингенской школы и
представляетъ естесственную эволюцію ихъ1). Мысль, что
9 Если въ числѣ поелѣдовалей эгоѣ теоріи встрѣчаются такіе срав-
нительно умѣренные скептики, какъ ВеіпЬагй 'ѴѴеізз, то это, но нашему
мнѣнію, простое недоразумѣніе. Совершенно правъ Ні1§епГе1сІ, когда гово-
ритъ, что, если признавать кн. Дѣяній написанной въ раннее время, то
о теоріи петочниковь, въ современномь смыслѣ эгого слова, не можетъ
- VII -
Дѣеписатель при составленіи своей книги, могъ имѣть
письменные источники, не нова; но съ 80-хъ годовъ ис-
текшаго столѣтія эта мысль получила весьма своеобразное
развитіе. Современную теорію источниковъ правильнѣе
было бы назвать теоріей компилятивнаго, или фрагментар-
наго происхожденія кн. Дѣяній. Послѣдователи этой теоріи
представляютъ, что Дѣеписатель составилъ свою книгу не
по источникамъ, а изъ источниковъ: онъ механически со-
единилъ нѣсколько памятниковъ, компилируя ихъ одинъ
съ другимъ, іі по мѣстамъ снабдилъ эту компиляцію сво-
ими интерполяціонными вставками. Теорія эта основывает-
ся не на внѣшнихъ, документальныхъ данныхъ, а исклю-
чительно на тѣхъ фактахъ противорѣчій (мнимыхъ) и раз-
ногласій, какія отмѣчали въ текстѣ кн. Дѣяній еще и
тюбингенцы, и какія давали этимъ послѣднимъ поводъ отри-
цать историческую достовѣрность Дѣяній. Только новые
тюбингенцы обращаютъ вниманіе на тотъ будто бы фактъ,
что противорѣчія распредѣляются по разнымъ частямъ
книги, и по этому признаку" они устанавливаютъ при-
надлежность частей книги къ тому или иному источнику.
При чемъ претенціозность нѣкоторыхъ изслѣдовате-
лей доходитъ до того, что они даже возстанавливаютъ
первоначальный видъ этихъ источниковъ. Положительная
сторона и этой теоріи стоитъ внѣ нашей задачи: оцѣнка
окончательныхъ результатовъ этихъ изысканій связана съ
обзоромъ всей кн. Дѣяній, а не однихъ только рѣчей.
Впрочемъ, замѣтимъ къ слову, едва ли надо особенно
углубляться въ предметъ, чтобы видѣтъ, что самая зада-
ча подобнаго возстановленія источниковъ—предпріятіе чи-
сто эфемерное: въ концѣ концовъ къ такому сознанію при-
шли нѣкоторые даже изъ самихъ приверженцевъ этой те-
оріи ]) послѣ того, какъ рядъ гипотезъ разныхъ изслѣдо-
вателей далъ безконечное разнообразіе субъективныхъ
быть и рѣчи. (Н і 18 е п Ге 1 сі, І)іе АроаіеІйезеЫеЫе паеіі іЬгеп ОиеПепзсЪгіі'-
іеп шііегзисЫ, ХеііаеЬгій Гйг лѵіавепзсіі Тііеоі., 1895, 8. 113).
’) Наіір., ЛоЬап 1ѴеІ88, ІІЬег (Не АЬаіеЬі піні Іііегатізсііеп Сііа-
гакіег Йег АрозіеІ^езсЬ., СбНшдеп, 1897, 8. і.
- VIII -
построеній* 1). Не касаясь этой теоріи въ ея цѣломъ видѣ,
намъ постоянно прійдется встрѣчаться съ сужденіями
этихъ искателей противорѣчій при оцѣнкѣ исторической
достовѣрности того или иного повѣствованія Дѣеписателя
и при экзегезисѣ текста рѣчей. При чемъ, нужно сказать,
что защитниками теоріи источниковъ даются иногда весьма
своеобразные и любопытные экзегетическіе варіанты; они
нерѣдко обращаютъ вниманіе на такія особенности текста,
которыя обыкновенно ускользали отъ вниманія экзегетовъ.
') Такъ, напр., ВегпЬагй ѴѴеізз вь своемъ Еіціейип^ іп йая Уеие
Тезі., Вргііп 1839, § 50, ц Ціе ДроаіеІдеасІііеЫе, іехікгіизсііе Ппіегаисіпш^еп
Ееіря 1893, доказываетъ, что весь отдѣлъ Дѣян. 1—12 гл. представляетъ изъ
себя текстъ одного іудео-христіанскаго источника, сильно интерполирован-
наго Ев. Лукою. Е г. ЗріИа (Оіе АроаіеІдеаеЫеЬіе, іііге (Діеііеп шій ііегеп
ЗезсЬісЫісІіег АѴегі, Наііе 1891) чрезъ всю книгу Дѣяній проводитъ два
источника—А и Б;первый болѣе достовѣренъ, второй обилуетъ легендами;
первый, м. б., принадлежитъ даже Лукѣ, второй болѣе поздняго происхожде-
нія; оба въ концѣ 1-го вѣка соединены вмѣсто какимъ-то „редакторомъ14 п
интерполированы. Рѣчи Ап- Петра принадлежатъ, главнымъ образомъ,
источнику В и интерполированы редакторомъ сравнительно немного. Рані
Е еіде (Ріе аііе СІііеПе сіегезіеп НеШейег АрозіеІ^екеЬ., ІаІігЬисІіегГигргоі.
ТЬеоІ. 1890, 1, 8. 84—153) признаетъ въ основѣ Дѣяній также два источ-
ника (одинъ общій для 3-го Евангелія и Дѣян, вмѣстѣ), но распредѣляеіъ
текстъ кн. Дѣяній по этимь источникамъ совсѣмъ иначе, чѣмъ 8ріііа. Сагі
Сіетеп (Ціе С1ігопо1о§іе <1ег раиііп. Вгіеіе, Наііе 1893) признаетъ что
чрезъ всю книгу Дѣяній проходятъ три источника (Нізіогіа ѣеііепіаіагипі,
Ніаіогіа Реігі, Ніаіогіа Раиіі), и интерполированы они были послѣдователь-
но тремя редакторами (Вейасіог, Вейасіог рісіаіеіів и Кейасіог апЦрісІаісіів’.
А. II і 1 § епГс 1 <1 (Віе Ароче1»'<‘8('1і. пасѣ іѣгеп йиеііепаеіп’. ипіегвисЬі, /еіізсііг.
Г. ХѴІ88. ТЬео1о§іе, 1895-1896) опять возводитъ рѣчи Ап. Петра къ іудео-
христіанскому „іерусалимскому41 источнику, по мѣстамъ соприкасающемуся
съ „антіохійскимъ44 источникомъ, но сплошь и сильно интерполированному
,редакторомъ“ и Дѣяній; при чемъ въ опредѣленіи состава источника и пнте-
по іяцій Гпльгенфельдъ почти совершенно расходится съ своими пред-
шественниками, изрѣдка соглашаясь только съ Вейсомъ. Другіе высказы-
ваютъ еще иные взгляды. Въ отдѣльныхъ случаяхъ нами будутъ указаны
и другіе сторнники теоріи компиляцій; на конкретныхъ примѣрахъ осо-
бенно ясно видно будетъ безконечное разногласіе и субъективность ихъ
мнѣній.
Ь ..	' л
ИМПЕРАТОРСКАГО
Ноеѵо'зікаго
ТЕШВДАГО УЧІЛІШ
I.
Рѣчь и молитва по поводу избранія Апостола
на мѣсто Іуды,
(Дѣян. 1, 15 26).
Въ первой же главѣ ’) книги Дѣяній Апостольскихъ
излагается небольшая рѣчь Апостола Петра, сказанная имъ
предъ избраніемъ св. Матѳія въ ликъ двѣнадцати на мѣ-
сто Іуды.
II с т о р и ч е с к а я о б с т а н о в к а рѣчи выясняется изъ
повѣствованія книги Дѣяній.
Начавъ свое „второе слово“ къ Оеофплу съ того, чѣмъ Общія
оканчивалось первое (Лук. 24, 50—51), именно съ повѣ- Хстики"
ствованія о вознесеніи Господа I. Христа на небо, Дѣе- въ
Дѣяніяхъ,
писатель затѣмъ въ Іа—14 стихахъ первой главы даетъ
общую характеристику состоянія ближайшихъ послѣдовате-
лей Христовыхъ въ первое время послѣ вознесенія. Пріемъ
—изображать жизнь церкви въ общихъ характеристикахъ,
обнимающихъ собою какъ бы нѣкоторые періоды апостоль-
ской исторіи, составляетъ, можно сказать, литературную
особенность книги Дѣяній и главнымъ образомъ первой
ея части. Такія характеристики, кромѣ указаннаго мѣста,
встрѣчаются далѣе: во 2, 4'2—47; 4, 32—35; 5, 12—16. 42;
(.6, 7- 8, 1—4); 9, 31 и д. Изобразивъ въ общихъ чер-
тахъ состояніе церкви въ извѣстный періодъ, Дѣеписатель
*) Впрочемъ, еъ 15 стиха 1 главы (принятаго нынѣ текста—іехі гее.)
вь счетѣ главъ Панфила Кесарійскаго начинается 2-я глава Дѣяній еь
особымъ заглавіемъ: ІІйтроо 817.Х070С тгрос тоос рд&тртаіДНѵтас тгері.
ііаѵэтооиа'. атороХт]С 'ІооЗа' гѵ <о тгері аѵт:еіаг(шут^ МатДіоо хХ7]ри&гѵі:&с
’/ѵріѵ. Ѳгой лроаео^'^с. Ом. Саіепае еіаесоітпп раігінп іп Моѵтп
Тезіашепіпт. С г а ш е г, Охоніі, 1844- іот. III. р. VI, сравп 11
Дѣян. 1,13-15.	— 2 —
затѣмъ обыкновенно болѣе подробно повѣствуетъ о нѣкото-
рыхъ отдѣльныхъ выдающихся за періодъ событіяхъ. Что
' общія характеристики но стоятъ къ описываемымъ вслѣдъ
; за ними событіямъ въ отношеніи хронологической преем-
1 ственности, но обнимаютъ ихъ собою, какъ бы являясь для
: нихъ историческимъ фономъ, это видно какъ изъ содер-
жанія характеристикъ, такъ и изъ тѣхъ выраженіи, какія
: употребляетъ иногда Дѣеписатель, переходя отъ общихъ за-
мѣчаній къ отдѣльнымъ повѣствованіямъ. По содержанію
: своему характеристики замѣтно приспособлены къ слѣдую-
1 щимъ за ними разсказамъ; такъ, напр., повѣствованію объ
1 избраніи двѣнадцатаго Апостола предшествуетъ поименный
1 перечень одиннадцати; разсказу объ исцѣленіи хромого
(3 гл.)—упоминаніе о многихъ чудесахъ, сотворенныхъ
1 Апостолами (2, 43); повѣствованію объ Ананіи и Сапфирѣ
1 (5, гл.)—замѣчанія объ общеніи имуществъ (4, 34—37), и
! т. д. Переходя же отъ общихъ описаній къ частнымъ повѣ-
ствованіямъ, Дѣеписатель иногда прямо говоритъ: „и во
дни тыя,“ „во днехъ же сихь“ (1, 15; 6, 1), т. о. событіе
совершилось въ дни, въ періодъ описаннаго въ общихъ
1 чертахъ состоянія церкви.
। Изобразивъ въ 13—14 ст. 1-й главы состояніе юной
 общины Христовой въ первое время послѣ вознесенія,
Дѣеписатель затѣмъ повѣствуетъ о двухъ наиболѣе вы-
1 дающихся за это время событіяхъ—избраніи Апостола на
мѣсто Іуды (1, 15—26) и сошествіи Св. Духа въ день Пяти-
десятницы (2, 1—41). При этомъ, относительно избранія
! св. Матѳія онъ прямо говоритъ, что оно совершилось „во
> дни тыя“ (ст. 15), т. е. во дни описаннаго въ 13— 14 ст. со-
стоянія вѣрующихъ; излагая же событія дня Пятидесят-
ницы, употребляетъ такія выраженія, которыя во всякомъ
: случаѣ указываютъ на связь съ предыдущимъ повѣствова-
 ніемъ, напр.,—„вой1’, атг№с, безъ существительнаго1). Послѣ
! описанія дня Пятидесятницы, въ концѣ второй главы (42 —
: 47 ст.) дается новая характеристика состоянія вѣрующихъ:
’) Къ челу, именно, въ предыдущемъ повѣствованіи надо относить
это „всп,“ еч. ниже объясненіе 2, I и д-
— 3 —
Дѣян. 1, 13—15.
• въ жизни церкви произошли важныя перемѣны, и Дѣепи-
 сатель начинаетъ новый періодъ апостольской исторіи.
: Такимъ образомъ, и общій ходъ повѣствованія книги Дѣя-
ній, и нѣкоторыя отдѣльныя выраженія даютъ основаніе
думать, что въ 13—14 ст. 1-й главы мы имѣемъ краткую
. характеристику начальнаго періода апостольской исторіи,
и эта характеристика служитъ общимъ историческимъ фо-
номъ для слѣдующихъ ниже повѣствованіи—объ избраніи
. Матѳія и сошествіи Св. Духа.
Если исходнымъ пунктомъ „дней тѣхъ“ является воз-
несеніе, а конечнымъ день Пятидесятницы, то „дни тыя“—
это десятидневный періодъ отъ Вознесенія до Пятидесят-
’ ницы. На основаніи нѣкоторыхъ указаній св. Луки, можно
; приблизительно опредѣлить мѣсяцъ и годъ этого періода.
: По свидѣтельству Дѣяній (1, 3 ст.), Господь вознесся на
; небо черезъ 40 дней по воскресеніи; если послѣднюю пасху
Онъ совершилъ 14-го нисана, п если это число соотвѣт-
, ствуетъ первымъ числамъ апрѣля1), то, присоединяя сюда
40 дней, получимъ приблизительно конецъ мая, кань вре-
мя описанныхъ въ 1, 12—2, 41 событій. Далѣе, по свидѣ-
тельству того-же св. Луки (3, 23), Господь Іисусъ высту-
пилъ на общественное служеніе приблизительно (шсеі) лѣтъ
30-ти; если служеніе Его продолжалось около трехъ лѣтъ,
то описанныя въ началѣ Дѣяній событія были приблизи-
тельно черезъ 33 года по рождествѣ Христовомъ, что, по
преобладающему въ настояіцщее время въ наукѣ мнѣнію,
; соотвѣтствуетъ 30-му году нашей эры2 * * * *).
0 Си. К е 1 і е п, і)іе Арозіеі^сзсіііеіііе, КгеіЪигё’, 1892, 8. 37.
2) Хронологія книги Дѣяній, какъ абсолютная, такъ и относитель-
ная, т. е- какъ по годамъ принятой эры, такъ и по взаимному хроноло-
гическому соотношенію описываемыхъ въ Дѣяніяхъ событій, устанавли-
вается далеко не съ безспорной точностью. Имѣя предметомъ изслѣдова-
нія только рѣчи Ап. Петра, мы не можемъ входить въ обзоръ различныхъ
хронологическихъ теорій вообще. Своей задачей мы поставляемъ выяснить
только относительную хронологію рѣчей, т. е. опредѣлить—насколько и
гдѣ это возможно—хронологическое отношеніе рѣчей либо къ ближай-
шимъ описываемымъ въ Дѣяніяхъ событіямъ, лпбо къ такимъ фактамъ
 евангельской и апостольской исторіи, которые являются исходными пунк-
Вреля ‘
произнеь
сепія
рѣчи.
Дѣян. 1, 13—15.
- 4 —
Въ одинъ изъ десяти дней указаннаго періода и со-
вершилось избраніе св. Матѳія на мѣсто Іуды. Экзегеты
пытаются точнѣе опредѣлитъ день недѣли, въ какой произо-
шло ото событіе; преосвященный Филаретъ полагаетъ, что
то былъ день воскресный: „сей день надлежало избрать, 1 * 8
тали при установленіи хронологическихъ схемъ вообще- Зная отношеніе
рѣчей къ такимъ пунктамъ, послѣдователю каждой теоріи легко уже опре-
дѣлить мѣсто рѣчи въ принимаемой пмъ хронологической схемѣ.
По поводу указанія на 30-й годъ эры замѣтимъ между прочимъ, I
что большинство западныхъ ученыхъ, какъ протестантовъ, такъ и като ।
ликовъ, въ настоящее время склоняется къ мысли, что принятое лѣто-
счисленіе отстаетъ года на 3, (4, 5), т. е., что Христосъ родился года ,
за 3 (4) до начала нашей эры (см. Ь’еііеп, Арозіеі^езсіі., 8. 37;
X б з §• еп, Сотшеиі. йЪ. Арозіеі^езеіі., 8, 63; М е у е г-ЛѴ е и <1 і, Кот-
тепі. 8. 29, и особ.—таблицу; Хаііп, Еіпіеіі. іп И. Т. Ьеіря. 1899, В. 2,
8. 640,—и др.). Главныя даты для сужденія по этому вопросу слѣ-
дующія: но свидѣтельству Луки 3, 1, Спаситель выступилъ на обще-
ственное служеніе въ 15-й годъ правленія Тиверія; спрашивается, съ ка-
кого времени Ев- Лука начинаетъ счетъ годовъ правленія Тиверія,--со
времени соправительсгва, т. е- сь 11—12 г. нашей эры, или со времени
единовластія, т. е. съ 14 г. принятаго лѣтосчисленія. Если первое, то, при-
соединяя къ 11—12-ти 15, получимъ 26—27-й годъ, какъ годъ выступленія
Христа на общественное служеніе, а въ это время Господу I. Христу
было уже около 30 лѣтъ (Лук- 3, 23); слѣдовательно, принятое лѣтосчи-
сленіе опаздываетъ на 3—4 года. Если второе, то 14-/-15—29,—полу-
чимъ приблизительное подтвержденіе принятой эры. Какъ поступаетъ Ев.
Лука, вопросъ остается открытымъ. Далѣе, по свидѣтельству Ев. Іоанна
2, 20, іудеи въ годъ изгнанія торгующихъ изъ храма говорили: „сей храмъ
строился сорокъ шесть лѣтъ.“ Перестройка храма начата была вь 20/19 г. -
до Р. Хр. (см. орр. се. АѴешіД Хозден); значитъ, въ 26/27г. принятаго лѣто-
счисленія Христосъ во всякомъ случаѣ выступилъ уже на общественное
служеніе. Но устойчивость и этой даты можетъ быть поколеблена: аористъ
фт.оЗор.^О'т;—„строился11 (Іоан. 2, 20) указываетъ на дѣйствіе уже закон-
чившееся; поэтому можно предположить, что іуден говорятъ не въ сорокъ
шестой годъ постройки храма, а позднѣе, напр- въ 49-й, но говорятъ
только о постройкахъ, законченныхъ въ 46 году, пли говорятъ въ одинъ
изъ перерывовъ строительныхъ работъ. Далѣе, Христосъ родился (Лук. 1, ।
5) при Иродѣ (Великомъ), а Иродъ Великій умеръ года за 4 до начала
нашей эры. Наконецъ, Тертулліанъ говоритъ, что Христосъ пострадалъ
при Кесарѣ Тиверіи вь консульство Рубеллія Генина и Руфія Гемина
(Аііѵ. Лі<1., р. 81, а это, по Тациту (Аші. 5, 1), соотвѣтствуетъ 29 году
нашей эры (си.'ѴѴешІІ, Хбк^еп). И эти свидѣтельства также ае непоколебимо
— 5 —	Дѣян. 1. 13—15.
говорить онъ, чтобы имѣть болѣе полное собраніе церков-
ное" 9- Но въ то возбужденное время, когда ученики ожи-
дали крещенія Духомъ Святымъ (5 ст.), собранія могли
быть и ежедневными, а день воскресный могъ быть не бо-
лѣе днемъ собраній, чѣмъ, напр., день субботній: вѣрующіе
еще не порывали связи съ іудейскимъ богослуженіемъ и
ветхозавѣтнымъ культомъ (см. Лук. 24, 53; Д. 2, 46; 3, 1
и др.).—Дня избранія Дѣеписатель не указываетъ.
Мѣстомъ, гдѣ сосредоточилась жизнь церкви въ Мето
начальный періодъ апостольской исторіи, и гдѣ, надо пола- псре°щ™е"
гать, произошли выдающіяся за періодъ событія—избраніе 1’Ьчи.
Ап. Матѳія и сошествіе Св. Духа, представляется въ книгѣ
Дѣяній (1, 13) „горница,“ то бтсгрфоѵ, въ какомъ-то Іеруса-
лимскомъ „домѣ“ (оіхос—2, 2).
Мы остановимся нѣсколько на вопросѣ объ ипероонѣ
и вообще на обстановкѣ, указанной въ 13—14 стихахъ, имѣя
въ виду такимъ путемъ подготовить почву для защиты
исторической достовѣрносіи какъ разсказа объ избраніи
Матѳія, такъ и слѣдующаго за нимъ повѣствованія о со-
шествіи Св. Духа.
Домъ, о которомъ идетъ рѣчь, надо думать, былъ Ипероонъ
большой и богатый: въ горницѣ его въ день избранія Мат-
ѳія возсѣдало около 120 человѣкъ, а передъ домомъ въ
день сошествія Св. Духа собралась огромная толпа, изъ
которой однихъ увѣровавшихъ выдѣлилось около трехъ
тысячъ; значитъ, домъ стоялъ на видномъ мѣстѣ, гдѣ-
либо у площади пли на широкой улицѣ. Возникаетъ
вопросъ, какимъ образомъ бѣдные Галилейскіе рыбари
црійдя въ Іерусалимъ на богомолье, могли располагать
здѣсь для своихъ собраніи такимъ домомъ и такою
горницею?—Нѣкоторые ученые* 2) полагаютъ, что подъ
точны, и цпько совокупкоетБ ввѣкъ .сказанныхъ датъ окончательно
склоняетъ въ послѣднее время }чеіі)Ю мысль къ предположенію ошибки
во введенномъ Діонисіемъ Маіымь лѣтосчисленіи-
’) См. Сборникъ статей по истолковательному чтенію Дѣяній. Бар-
совъ. Симбирскъ, 1894 г., стр. 62.
2) Въ настоящее время это мнѣніе особенно защищаетъ Н о 1 і г т а п п,
см. Соттепі. гит К. Т., В. I. (ГгеіЬ. 1892), Ароаіеі^еасіі.. 8 325. 328 Нѣ-
Дѣян. 1, 13—15.	— 6 —
ипероопомъ въ 13 стихѣ 1-й главы разумѣется горница не
въ частномъ домѣ, а въ мѣстѣ обычнаго пребыванія пили-
гримовъ—іерусалимскомъ храмѣ; это была одна изъ залъ
или галлерей гдѣ-нибудь въ верхнемъ этажѣ храмовыхъ
зданій. I. Флавій употребляетъ выраженіе 6 о-тггрфос сѣло;. го
оларфоѵ рлрос для обозначенія помѣщеній, находившихся во
храмѣ Д. По свидѣтельству св. Луки (24, 53), Апостолы
по вознесеніи „были всегда (Зіаяаѵгб?) во храмѣ.“ Въ 13 ст. 
1 гл. Дѣяній говорится объ извѣстномъ, опредѣленномъ
(членъ то) ипероонѣ: очевидно, говорятъ, имѣется въ виду
упомянутый выше, въ Евангеліи, храмъ. Позднѣе (Дѣян.
5, 12; 3, 11) мы видимъ Апостоловъ въ притворѣ Соломо-
новомъ. Наконецъ, при мысли о храмовыхъ портикахъ и
обширныхъ дворахъ храма, легко представить собраніе
какъ 120-тп, такъ и 3000.—Не можемъ согласиться съ этимъ 
мнѣніемъ и признать вѣскимъ хотя одно изъ приведенныхъ
основаній. Іосифъ Флавій нигдѣ не употребляетъ термина :
•со отсерфоѵ въ отношеніи къ храмовымъ зданіямъ * 2); онъ ,
употребляетъ прилагательное одарфос; а между терминомъ
йлгрфоѵ и прилагательнымъ итсерфос такая же разница, какъ
между русскими выраженіями—„горница" и „горній" (верхній).
Выраженіе осхос I. Флавій дѣйствительно употребляетъ для
обозначенія помѣщеній во храмѣ, но это—словоупотребле-
ніе I. Флавія, а не Дѣеписателя; Дѣеписатель слово осхос 1
противополагаетъ слову іербѵ: „терпяще въ церкви (гѵ тф іерф)
и ломяще по домомъ (хат’ оіхоѵ) хлѣбъ' (2, 46; 5, 42). Членъ ;
которые (ОІзЬаиаеп, В а иш § а г і е п, Ь ап §’е-Ь еі еіі ег, Хоскіег,
см. ихъ Комментаріи на Д. 2, 2) полагаютъ, что избраніе Матѳія было
въ частномъ домѣ, а сошествіе Св. Духа—во храмѣ; но это—неоправды-:
ваемая текстомъ непослѣдовательность.
*) Апіі'ъ (пзд- Хіеэе 1892 г.) VIII, 3, 2; ВеП. V, о, 5.
2) Правда Ноііхтапп (Сотт., 8 328) открытъ одно мѣсто у Іосифа
Флавія, гдѣ будто бы сказано: Вѵ тф опгрфір тоб Е$рой; но открытіе
это—не изъ удачныхъ- Въ изданіи №еве (Вегоііпі 1892 г.) это мѣсто (Ап-
Нд. XI, 5, 4) чикается: еѵ тф бят&рф, т. е., не—„въ горницѣ,11 а—„подъ
открытымъ небомъ;11 и это чтеніе надо признать единственно правиль-
нымъ, ибо далѣе говорится, что возсѣдавшіе тамъ старцы чувствовали
себя скверно отъ холода.
Дѣян. 1, 13—15.
го передъ бдарЛоѵ (1, 13) употребленъ не потому, чтобы имѣ-
лось съ виду вышеупомянутое, а потому, что дальше слѣ-
дуетъ опредѣлительное предложеніе (ер. 20, 8); да если
бы въ употребленіи члена и надо было видѣть указаніе
на вышеупомянутое, то подъ вышеупомянутымъ ипероономъ
съ большимъ правомъ можно разумѣть описанную въ Еван_
геліи Луки 22, 12 горницу, чѣмъ упомянутый въ 24, 53
храмъ. Выраженіе Ѣт-дагбс - „выну." „всегда" <Лук. 24,
53) никто, конечно, не станетъ понимать въ томъ смыслѣ,
будто Апостолы поселились на безвыходное житье въ хра-
мѣ; „всегда были въ храмѣ", разумѣется, въ тѣ часы, когда :
благочестивому іудею полагалось быть тамъ; св. Лука го-
воритъ: „всегда были въ храмѣ, прославляя и благословляя
Бога,“ т. е. въ часы молитвы. Параллели изъ кн. Дѣяній,
если взять не одну 5 главу 12 ст., но и другія мѣста (2, '
46; 4, 23; 5, 42; 12, 12), не оставляютъ сомнѣнія въ
томъ, что въ первое время были двоякаго рода мо- ;
литвенныя собранія вѣрующихъ: во храмѣ, общія съ !
іудеями (3, 1), и въ частномъ домѣ, такъ сказать, свои
собственно христіанскія. Если же, сходясь на собраніе въ
домѣ, вѣрующіе запирали даже двери „страха ради іудейска"
(Іоан. 20, 19. 26; Д. 12, 14), то совершенно невѣроятно
было бы предположить, что такое дѣло, какъ избраніе Матѳія,
они рѣшились произвести во храмѣ: это былъ актъ чисто
внутренней церковной жизни, не имѣющій никакого отношенія
къ іудейскому богослуженію и храму. „Потому они и во- '
сходятъ на горницу, говоритъ св. 1. Златоустъ, что силь-
но боялись іудеевъ"]). Наконецъ, преданіе церковное ни- :
когда не пріурочивало событій начальной апостольской :
исторіи къ храму. Склоняться же къ мысли о храмовой
горницѣ и храмовой площади для объясненія возможности .
собранія 120 и 3000 нѣтъ необходимости, ибо объяснить это
можно и при другихъ болѣе объективно обоснованныхъ
предположеніяхъ.
9 Твор. св. Іо ан и а 3 л ат о ус т а г о, издан. С. П.Б. Дух. Акад.
1903 т-, т. IX: Бесѣды на Дѣянія, стр. 30, ср. 33.
Дѣян. 1, 13—15.
— 8 —
По изслѣдованіямъ археологовъ1 * *), блерфоѵ’-омъ (евр.
называлось особое помѣщеніе, „обитель11 (Лук. 22,11),
устраиваемое въ верхней части дома непосредственно
на плоской кровлѣ, нѣчто вродѣ мезонина или мансарды2).
Такія сооруженія бывали только въ зажиточныхъ домахъ3)
и могли представлять изъ себя значительныхъ размѣровъ
комнату. Въ частности относительно горницы (аѵй-ргоѵ), въ
которой Господь I. Христосъ совершилъ тайную вечерю,
Евангелисты прямо свидѣтельствуютъ (Марк. 14, 15; Лук.
22, 12), что она была рёуа и ёотро)р.$ѵоѵ, „большая и устлан-
ная“4), а домъ, въ которомъ было значительное (Ехаѵос)
собраніе вѣрующихъ въ ночь освобожденія Ап. Петра изъ
темницы (Д. 12, 12), домъ Маріи, матери Іоанна Марка,
былъ, надо думать, весьма большой и богатый: онъ имѣлъ
особое входное помѣщеніе гсоХбѵ (ср. лроабіаоѵ—Мр. 14, 68;
Мѳ. 26, 71)—нѣчто въ родѣ вестибюля, или швейцар-
ской5), гдѣ находилась служанка—привратница 6 *); между
тѣмъ, съ пилономъ, или проавліономъ представляются въ
Библіи только такіе дома, какъ, напр., домъ приточнаго
богача (Лук. 16, 20), или домъ первосвященника (Мр.
14, 68; Матѳ. 25, 71). Въ подобнаго рода домахъ могла
найтись комната для стадвадцатп человѣкъ; такимъ домамъ
естественно занимать и видное положеніе въ городѣ на
Р Обі. отерсроѵ-’Ѣ см V і 1 г і и § а, 1)е 8) надо.а ѵеіегс. ейіі. аііега,
Ьеисорсітае, 1726, р. 1Г> и д. Коіѵаск. ЬеЬгЬисІі сі. Ье1>г. Агскао’о^іе.
Ъеіргщ 1894 И. I, 8 140,141. Н. Покровскій. Происхожденіе древне-хри-
стіанской базилики, О-ІІ. Б, 1880 г- Н. Красно сель це въ, О проис-
хожденіи христіанскаго храма, Казань, 1880 г. Его-же, Очерки изъ
исторіи христіанскаго храма, Казань, 1881 г.
Й Откуда и самое названіе отгерфоѵ, аѵог/гоѵ—„горница,14 и выраже-
ніе аѵараіѵесѵ—всходитъ, подниматься-
•") Въ бѣдныхъ домахъ ипероономъ служила просто куща на кровлѣ.
4) „Устланная41 приспособленіями для возлежанія: цг,попками,
коврами, подушками.
5} Коіѵаск. ор. сі!.. 8. 141-
Ѣ Въ Палестинѣ роль швейцаровъ, видимо, чаще исполняли женщины:
Дѣян 12, 12, ср- Іоан. 18. 16—17 и паратлел.
— 9 —
Дѣян. 1, 13-15. 1
. большой улицѣ пли на площади1), гдѣ могла собраться
, болѣе, чѣмъ трехтысячная толпа. Былъ-ли домъ Іоанна ;
Марка мѣстомъ и тайной вечери, и событій начальнаго :
' періода апостольской исторіи (Д. 1—2 гл.), сказать доволь-
; но трудно. Правда, въ то время нельзя предположить мно-
гихъ богатыхъ домовъ, которые охотно открывали бы свои
. двери для христіанскихъ собраніи2); кромѣ того домъ
: Іоанна Марка позднѣе представляется обычнымъ, завѣдо- ;
: мымъ мѣстомъ церковныхъ собраній3); наконецъ, нѣкоторыя
событія евангельской исторіи находятъ для себя наилучшее
объясніе при предположеніи, что тайная вечеря была въ
домѣ именно св. Марка 4). Эти соображенія наводятъ на
мысль объ отожествленіи указанныхъ домовъ; но нельзя
. упускать изъ виду и того обтоятельства, что начало апо-
. стольской исторіи отдѣляется отъ событій 12 гл. Дѣяній,
быть можетъ, цѣлымъ десятилѣтіемъ. Какъ бы то ни было,
; приведенныя выше параллели свидѣтельствуютъ, что Апо-
, столы могли находить для своихъ собраній обширныя по-
мѣщенія еще со времени тайной вечери.
Преданіе церковное съ удивительной настойчивостью
, указываетъ мѣсто избранія Матѳія и сошествія Св. Духа ,
’) Разумѣется, восточную улицу и площадь нельзя представлять
: но типу современныхъ европейскихъ улицъ и площадей.
2) Дѣян. 2, 46 и 5, 42—хат’ оіг.оѵ. 'а не огжюс. поэтому русскій и
; славянскій переводы —„по домамъ.“ „но домомъ,“ „въ домѣхъ“ не точны.
,	3) Ап- Петръ прямо идетъ туда среди ночи, никѣмъ не предупре- >
і жденный, п застаетъ тамъ собраніе: служанка (Родаі узнаетъ Петра по ;
, голосу; значитъ, онъ часто бывать въ этомъ домѣ (Д. 12).
4) Если юноша въ покрывалѣ но нагому тѣлу (Мр. 14, 51),
слѣдовавшій за Христомъ въ ночь тайной вечери, былъ Ев. Маркъ, то
- этотъ нѣсколько своеобразный случай появленія богатаго юноши :
среди ночи въ Геѳсиманскомъ саду неодѣтымъ, дѣйствительно, наилучше
: объясняется при такихъ предположеніяхъ: вечеря была въ домѣ Марка; .
: бесѣда затянулась до глубокой ночи, и юный Маркъ ужо спалъ въ хозяй- .
екпхъ покояхъ внизу дома: разбуженный вдругъ хоромъ воспѣвшихъ при
. выходѣ Апостоловъ, оиъ проснулся н, заинтересовавшись происходящимъ,
не успѣвъ одѣться, послѣдовалъ за Христомъ и учениками. Кромѣ того, :
описаніе горницы тайной вечери и приготовленій къ вечерѣ у Ев. Марка
отличается особенной конкретной детальностью.
| Дѣян. 1, 13—15.	—10-
въ горницѣ частнаго дома, находившагося въ лучшей
. части города, на Сіонѣ1). Въ сочиненіи „О вѣсахъ и мѣ-
рахъ" 2), приписываемомъ уроженцу Палестины св. Епифа-
: нію Кипрскому 3), говорится, что императоръ Адріанъ около
117 г. (значитъ, всего черезъ нѣсколько десятилѣтій послѣ
разрушенія Іерусалима Титомъ) нашелъ уцѣлѣвшую не-
большую церковь Д гххХѵ^Іа рлхра) на Сіонѣ: здѣсь нѣкогда
„возвратившись (съ Елеона), ученики взошли въ иперо-
 онъ“ 4). Въ IV вѣкѣ на мѣстѣ этой церкви была уже бази-
лика, и къ мѣсту отой базилики святой Кириллъ Іерусалим-
, скій5), Сильвія Аквитанская6), блаженный Іеронимъ и другіе
пріурочиваютъ сошествіе Святаго Духа 7). Свидѣтельство,
 отожествляющее горницу сошествія Св. Духа съ домомъ
 Іоанна Марка, восходитъ ко времени не ранѣе VI вѣка8).
Позднѣе преданіе осложняется9), п къ Сіонской горницѣ
начинаютъ пріурочивать событія, которыя едва-лп имѣли
какое-нибудь отношеніе кь ней. Трудно также сказать,
ВО сіонской горницѣ сч. В. Васильевскій, Палестинск- Сборн.
вып. 11, стр. 92; /аЬп. Ешіеіі. іп Хепе Тезіат,. Ееірх., 1899, В. 2, 8. 212.
А. Олеенпцкій, Свяіая Земля, Кіевъ, 1875, стр. 536. А. Дмитріев-
скій, Богослуженіе страстной и пасхальной седмицъ во св. Іерусалимѣ.
Казань, 1894, стр. 326, 348.
2) Бе ропйегіЪиз еі інеіізигіз. Мі^пе. Сигз. сошрі. раігоі., р. §гаеса
: і. ЬХІІІ, со!. 260.
,	3) Умеръ около 403 г.
4) ’Еѵ&а отоотрсфяѵгеі; ѵ. р.аЭТ|Т7.'. аѵё^траѵ блгрфоѵ. Мі^пе, ор.
. сй„ р. 260, 261.
5) Въ XVI огласительномъ поученіи, сказанномъ около 343 года.
Мі^ве, р. уг., XXXIII, 924.
е) См. Реі-е^гіпаііо а<1 Іоса запей, изд- Помяловскаго, 1889 года,
стр. 64.—Путешествіе Сильвіи относится къ концу IV в.
’) См. В. В а с и л е в с к і й, ор. сіі. стр. 93; 7. а Ь и, 8. 212.
3) 2 аЬп, іЫсІеш.
9) Домъ Евангелиста Іоанна Марка, у котораго была мать Марія,
видимо, начинаюіь смѣшивать съ домомъ Евангелиста Іоанна, появшаго
Матерь Господа Марію въ долъ свой, и къ Сіонской горницѣ пріурочи-
ваются весьма многія событія евангельской и апостольской исторіи.
См. анализъ этихъ преданій у 2а1іп’-а, 8. 213. Но еще даже Сильвія разли-
чаетъ, напр., горницу явленій Христа (Іоан- 20, 19—29) и горницу со-
шестія Св- Духа- Си- Помяловскій, стр. 253.
11
Дѣян. 1,13-15.
і тамъ ли теперь указываютъ мѣсто Сіонской горницы, гдѣ
она дѣйствительно находилась; во всякомъ случаѣ она
была на аристократическомъ Сіонѣ, и преданіе церковное
' въ этомъ отношеніи вполнѣ соотвѣтствуетъ образу пред-
. ставленій Дѣеписателя.
По своему назначенію ипероонъ являлся комнатой,
куда удалялись отъ житейскаго шума и мелкихъ заботъ
обыденной жизни. Сюда уходили для отдыха и молитвы (Тов.
3, 11. 17; Дан. 6, 10); здѣсь полагали покойниковъ п
проводили дни плача и траура (Дѣян. 9, 37. 39; 2 Цар.
’ 18, 33; ІОдиф. 8, б); здѣсь происходили собранія и
тайныя совѣщанія (Дѣян. 20, 8; Суд. 3, 20); здѣсь же,
между прочимъ, давали пріютъ гостямъ-постояльцамъ
устраивая ихъ тутъ и для ночлега (3 Цар. 17, 19; 4 Цар.
; 4, 10) И.
Образъ выраженій Дѣеписателя въ 1 гл. 13 ст.: аѵё(3т]оаѵ
. еД то ояег.іроѵ об троѵ	заставляетъ предполагать,
 что горница начальнаго періода апостольской исторіи бы-
; ла и мѣстомъ временнаго жительства Апостоловъ
. въ Іерусалимѣ; здѣсь, прійдя въ Іерусалимъ изъ Галилеи,
 они нашли для себя гостепріимный пріютъ. Кат»р.=ѵгіѵ—выра-
женіе болѣе сильное, чѣмъ простое р-гѵгіѵ, означаетъ: оставать-
: ся, пребывать, останавливаться на житье* 2), а членъ то (передъ
; озгерфоѵ), употребленный въ виду опредѣлительнаго предло-
женія3), сообщаетъ выраженію -^оаѵ хатар^ѵоѵтес логическоеуда-
: реніе; всю фразу можно бы перевести: „взошли въ ту горницу,
гдѣ имѣли пребываніе"4). Въ тѣснѣйшей ь молитвенномъ об-
’) Ср Хоіѵаск, АгсЬаоІ., 8. 140 Объ устройствѣ ппероона и объ
оі%ос,’-ѣ еч. еще и ниже замѣчанія объ обстановкѣ рѣчи на Пятидесятницу.
2) Въ Нов- Зав. •хатар.гѵеіѵ—Х=7ор,еѵоѵ. Филологъ Бляеъ
приводить параллель ему изъ Исторіи Евсевія 1,13,11: хатср,еѵе лро? ТюДаѵ.
В1 а а а, Асіа Ароаі., СоЦіп^. 1895, 8.45. Протоіерей II о д о т е б н о в ъ (Чт. въ
Общ люб. дух. проев. 1873 годъ, кн. XII, стр. 590) указываетъ параллель
данному мѣсту вь Лук. 24, 53,—но ошибочно, очевидно, по русскому пе-
реводу безъ справки съ греческимъ текстомъ.
3) См. выше стр. 7.
4) Русскій переводчикъ, прибавивъ союзъ ,,п“—„взошли въ горницу,
гдѣ и пребываіи,“—не вполнѣ передать огтѣиокь мысли подлинника.
Дѣян. 1, 13-15.	— 12 —
щеніи съ одиннадцатью были родственники Господа по плоти
, —братья Его и Матерь Его,и нѣкоторыя благочестивыя жены
(ст. 14). Гдѣ проживали эти лица, Дѣеписатель прямо не гово-
ритъ *), но уже изъ указанія на тѣснѣйшее единеніе ихъ съ
одиннадцатью, можно заключать, что, если не всѣ они, то по
крайней мѣрѣ нѣкоторыя изъ нихъ имѣли пріютъ въ томъ
же домѣ, гдѣ и Апостолы; братья Господни, быть можетъ,—
въ той же горницѣ, а благочестивыя жены—на женской
половинѣ въ нижнихъ покояхъ дома2). Эта небольшая, но
Мысль о гомъ, что пришедшіе со Христомъ пзь Галилеи въ Іеруеалпмь
: на Пасху ближайшіе послѣдователи Его (Д. 13, 31), или по крайней
. мѣрѣ Апостолы, имѣли пребываніе въ одномъ мѣстѣ, можетъ находить д ія
себя подтвержденіе и въ нѣкоторыхъ другихъ мѣстахъ Св. Писанія. Такь,
Христосъ по воскресеніи явился неожиданно одиннадцати и засталъ ихъ
„возлежащими11 (аѵахеір,гѵоіс) (Мр. 16, 14 ср. Лукп 24, 42);
значитъ, они имѣли гдѣ-то общую трапезу. Ученики, пораженные явле-
: ніемъ Господа въ Еммаусѣ, глу боной ночью возвращаются въ Іерусалимъ
и здѣсь, очевидно, въ извѣстномъ имъ мѣстѣ находятъ въ полномъ сборѣ
„единонадесяте ниже съ ними‘- (Луки 24, 33). Выраженіе Ев. Лукп—
„единонадесяте и иже съ ними“—показываетъ, чіо онъ представляетъ
эту группу особенно объединенною. Всѣ евангельскія повѣствованія о
' гомъ, какъ видѣвшіе Господа по воскресеніи быстро отыскивали и оповѣіца-
 ли „учениковъ,11 естественнѣе всею объясняются, если предположить, что
: ученики имѣли одно общее мѣстопребываніе. Вскорѣ послѣ событіи, опп-
. сапныхъ въ 1 —2-й гл- Дѣяній. Апп. Петръ и Іоаннь, освобожденные изъ
темницы, идуть прямо своижъ“ (4, 23), значпгь. куда-то въ извѣстное,
опредѣленное мѣсто. Конечно, .пи предположенія нельзя понимать въ
смыслѣ правила, не знающаго исключеній. Весьма возможно, что въ нѣ-
: которыхъ случаяхъ отдѣльныя лица даже изъ двѣнадцати имѣли пріютъ не
тамъ, гдѣ остальныя. Такъ, иапр., на основаніи нѣкоторыхъ выраженій Ев.
Іоанна можно предполагать, что Апп. Петръ и Іоаннъ въ ночь воскре-
сенія Господня не быти вмѣстѣ еъ прочими Апостолами: на разсвѣтѣ
Марія Магдалина приходитъ только „къ Симону и д] угому ученику, котораго
' любилъ Іисуеъ“ (20, 2), п только позднѣе получаеть повелѣніе оповѣ-
стить и прочихъ учениковъ (ст. 17—18л; Петръ п Іоаннъ, возвращаясь огъ
гроба, сказано, пришли „къ себп“ (ст. 10).
•	’) Русскій переводъ выраженій: драу	(13 сг.) идгрод-
партеройѵсеі; (14ст.), черезъ одно и то же слово—,.пребывали,11 непо-
слѣдователенъ Въ 14 ет. говорится только о молиівенномъ единеніи, а
; не о мѣстѣ пребыванія.
2) О женскихъ покояхъ см Холѵаск, Агсѣаоі.. 8. 141.
- 13
Дѣян. 1, 15—16а-
тѣсно сплоченная община,—ликъ Апостоловъ, Матерь и
братья Господни и слѣдовавшія за Господомъ жены (ср.
Лук. 32, 49. 50),—является тѣмъ „зерномъ горутеч-
нымъ", изъ котораго выросло впослѣдствіи великое древо
церкви Христовой1).
Нѣтъ ничего удивительнаго, что въ ипероонъ къ
Апостоламъ приходили другіе вѣрующіе, и онъ сдѣлался
мѣстомъ церковныхъ собраній. На одномъ изъ такихъ
собраній, когда присутствовало около 120 человѣкъ (ст. 16),
св. Петръ и выступилъ съ предложеніемъ избрать Апостола
на мѣсто Іуды.
Правда, Дѣеписатель прямо не говоритъ о собраніяхъ2);
но изъ общаго хода повѣствованія и нѣкоторыхъ отдѣль-
ныхъ выраженій явствуетъ, что въ упоминаніи о 120 надо
видѣть не опредѣленіе численнаго состава группы, обитав-
шей въ горницѣ 3), а указаніе на новыхъ лицъ, прибывшихъ
со стороны на собраніе. О группѣ, пріютившейся въ Сіон-
скомъ домѣ, говорится въ общей характеристикѣ періода;
о 120 же дѣлается вводное пояснительное (частица тг)
замѣчаніе при описаніи отдѣльнаго случая за этотъ періодъ:
120 было только при избраніи Матѳія. Кругъ лицъ, объеди-
нившихся въ ипероонѣ, описанъ въ точныхъ и опредѣлен-
ныхъ выраженіяхъ 4); относительно же 120 употребляется
Собраніе,
въ кото-
ромъ про-
изнесена
рѣчь.
') Замѣчанія Дѣеписателя о составѣ общины, обитавшей въ Сіон-
скомъ домѣ, даютъ возможность точнѣе объяснить нѣкоторыя выраженія
въ рѣчи Ап. Петра по поводу сошествія Св- Духа, напр., кто были „сіи"
(2,15) глоесолалы
2) Русскій переводъ 16 ст: „было же собраніе человѣкъ около ста
двадцати/ но точенъ; те о^Хос 6ѵор,ато>ѵ Взп то абтб йс і'хатоѵ егхооіѵ
точно переведено по-славянски: „бѣ же именъ народа вкупѣ яко сто п
двадесять/ по-русски можно бы сказать: „было же народа вмѣстѣ чело-
вѣкъ около ста двадцати’1. Прямого выраженія „собраніе11 нѣтъ, но мысль
о собраніи естественно выводится экзегетически.
3) Многіе экзегеты, русскіе Сем-, напр., въ Сборн. Барсова стр- 51) и
иностранные, относятъ упоминаніе о 120 къ 13 п 1-1 стиху и, отожествляя
различныя, на нашъ взглядъ, историческія указанія, вынуждаются къ
неправильнымъ выводамъ и сужденіямъ.
4) Поименное перечисленіе, выраженіе—оотоі йуте; (13—14 ст.).
Дѣян. 1, 15-1611	— 14 —
выраженіе которое обозначаетъ не тѣсно сплоченный
кругъ (оиріХеіоіс), пли организованное общество (еххХт]оіа),
а случайно составившуюся группу,—толпа, народъ, случай-
ное собраніе ]). Такого выраженія Дѣеписатель не могъ
употребить о группѣ, описанной въ 13—14 стихахъ. Св.
Лука отмѣчаетъ намъ тотъ фактъ, что великое дѣло
избранія Апостола въ первоверховный ликъ двѣнадцати
совершилось не въ тѣстномъ кругу ближайшихъ по-
слѣдователей Христовыхъ, а въ такомъ собраніи, гдѣ
были и обыкновенные вѣрующіе* 2).
Упоминаніе книги Дѣяній о собраніи только 120
вѣрующихъ, по мнѣнію отрицательной критики, стоитъ въ
противорѣчіи съ свидѣтельствомъ 1 Кор. 15, 6, гдѣ говорит-
ся, что по воскресеніи Своемъ Христос ь явился болѣе нежели
500 братій, откуда слѣдуетъ, что вѣрующихъ было гораз-
до больше, чѣмъ 120. „Гдѣ же были остальные?"—спраши-
ваетъ одинъ скептическій критик ь 3). Представители, такъ
называемой, старо-Тюбингенской школы прямо утвержда-
ютъ, что число 120 миѳическое и, являясь произведеніемъ
12X10, имѣетъ символическій смыслъ въ параллель 12
Апостоламъ4 * * *). Что касается этого послѣдняго объясненія,
0 Мнѣніе протоіерея По.ютебнова (Хр. Чт., 1873 г., сір. 593),
что „это было собраніе нарочито назначенное/1 не оправдывается текстомъ.
2) Если даже предположить, что кронѣ лицъ, указанныхъ въ 13 — 14
сі, здѣсь присутствовалъ полностію весь ликъ 70-тп, что предполагать
не имѣемъ объективныхъ основаній, то и тогда не получимъ числа 120-
Всѣ присутствовавшіе на собраніи названы „учениками11 (15 ст), но св.
Лука называетъ учениками	п обыкновенныхъ вѣрующихъ (напр.
Лук. 19, 37). Вь виду такого словоупотребленія св Луки, кажется,
надо вслѣдъ за Блясомъ (Асіа, р. 46) и вопреки Тпшендорфу признать
болѣе первоначальнымъ чтеніе (вь 15 ст )	(кодексы С3ВЕ, Зла-
тоустъ, іехі. гес.), а чіеніе	Щ А В О) объяснить, какъ позднѣй-
шую глоссу
3)Кигхе Егкіагшіо- йег Арозіеі^езсЬ. ѵоп (1е-5Ѵ е 11 е. 4 АпП., ЬеагЬеіі.
ѵоп ОѵеіЪеек Ъеірх 1870. 8. Ц.
*;Ваиг, Раніиз. 8. 57; К е 11 е г, І)іе АроьіеЧезсЫсЫе, МиЩагі. 1854,
?• 117; ОѵегЬеск, ор сік 8. 11, п др Символическій смыслъ вь числѣ 120
усматриваетъ и архіепископъ Воронежскій И г н а т і й, но, конечно, не отри-
— 15 —•
Дѣян. 1, 15 —16а'
то оно само, дѣйствительно, можетъ быть названо миѳиче-
: сеймъ: ни на чемъ не основанное, оно есть чистый плодъ
- фантазіи Тюбингенцевъ н рѣшительно пренебрегаетъ тек-
' стомъ Дѣяній. Историческій тонъ повѣствованія не вызы-
 ваетъ мысли о символѣ, и въ частности св. Лука говоритъ
не просто о 120, но приблизительно (<Ьс, или 1. г. юоеі)
о 120;—какъ же можетъ служить символомъ приблизительное,
неточное число? или, во всякомъ случаѣ, зачѣмъ отмѣчать
эту неточность, если имѣть вь виду придать числу 120 симво-
лическое значеніе? Что касается мнимаго противорѣчія съ
1 Кор. 15, 6, то прежде всего цифрой 120 Дѣеписатель
отнюдь не хочетъ обозначить полнаго числа вѣрующихъ
въ то время; это только приблизительное число присут-
ствовавшихъ на собраніи, бывшихъ „вкупѣ“ (глі то аото1).
Если при явленіяхъ Христа по воскресеніи часто даже
двѣнадцать не присутствовали въ полномъ составѣ, то
тѣмъ неосновательнѣе было бы требовать въ данномъ случаѣ
присутствія всѣхъ обыкновенныхъ вѣрующихъ: Апостолъ
Петръ выступаетъ съ предложеніемъ избрать кого-либо на
мѣсто Іуды не на спеціально созванномъ, а на случайно
состоявшемся собраніи (^ѵ оуіос). Даже Ренанъ не находитъ
ничего невѣроятнаго въ томъ, что многіе не были въ со-
браніи, оставаясь дома2). Кромѣ того, явленіе 500 могло быть
въ Галилеѣ3), гдѣ Христосъ провелъ большую часть Своей
жизни, гдѣ главнымъ образомъ являлся Онъ ученикамъ
 Своимъ въ теченіе 40 дней по воскресеніи, и гдѣ поэтому на
первыхъ порахъ могло быть больше послѣдователей Его,
чѣмъ въ мѣстѣ крестной смерти, жестоковыйномъ Іерусали-
мѣ4). Возраженіе, будто „разсказъ кн. Дѣяній въ самомъ осно-
цаетъ исторической достовѣрноеіп этого числа. См. Сборникъ Барсова
стр. 50
0 Елі то адто—реченіе, употребляющееся въ смыслѣ нарѣчія для
обозначенія совмѣстности вообще—„вмѣстѣ44, „вкупѣ41.
2) Вепап. І.ез Арбітез. Ратіь 1806, р. 58
3) Такъ думаютъ Меуег. Е апд е-І. е с 1і I ег, В а и ш § а гі еп, Ко 8-
!?еп, Геііепи цр , см. комментаріи пхь-
4) Мнѣніе ДѴепйі-’а, будто явленіе 500 было послѣ вознесенія, когда
Дѣян. 1, 15 — 16 "•
— 16 —
ваніи своемъ видимо предполагаетъ, что вся христіанская
община была собрана въ Іерусалимѣ" (ЛѴепсД1), и будто
только отсюда уже было перенесено евангеліе въ другія
мѣста, такъ что исключается возможность существованія
вѣрующихъ внѣ предѣловъ Іерусалимскихъ (сІе-АѴеИе2),
едва ли можно признать резоннымъ. Объ Іерусалимѣ книга
Дѣяній говоритъ только, какъ о средоточномъ пунктѣ хри-
стіанской общины; о томъ же, чтобы здѣсь были собраны всѣ
вѣрующіе, или же чтобы послѣдователей Христа нигдѣ
больше не было, въ Дѣяніяхъ не говорится ни слова.
Усвоятъ же писателю Дѣяній такое „предположеніе"—зна-
чило бы допустить странную мысль, что онъ исключаетъ
всякій успѣхъ личной проповѣди I. Христа, т. е. исключаетъ
то самое, о чемъ написалъ цѣлую книгу. Безь сомнѣнія,
книга Дѣяній апостольскихъ, если признавать связь ея
(см. 1, 1) съ третьимъ Евангеліемъ (а это почти обще-
признано), предполагаетъ существованіе вѣрующихъ во
многихъ мѣстахъ. Но эти вѣрующіе не представляли еще
организованныхъ общинъ; то были, быть можетъ, много-
численныя, но отдѣльныя лица; въ Іерусалимѣ же былъ
ликъ апостольскій, отсюда вышла организованная миссія,
здѣсь занялась заря исторіи церкви. Дѣеписатель слѣдитъ
не за статистикой, а за средоточіемъ церковной жизни.
При такомъ пониманіи общаго хода повѣствованія, не
можемъ также признать упоминаніе о 120 неожиданнымъ
недостаточно подготовленнымъ предыдущимъ разсказомъ,
и объяснять происхожденіе этого числа заимствованіемъ изъ
бывшаго передъ глазами Дѣеписателя письменнаго источ-
ника3): упоминаніе о 120 достаточно подготовлено третьимъ
церковь умножилась, явно произвольное: о явленіяхъ Христа по вознесе-
ніи, кролѣ исключительнаго случая видѣнія Ап. Павлу, ничего въ Св.
Писаніи не говорится, и о явленіи 500 Ап. Павелъ упоминаетъ рядомъ
съ явленіями, бывшими несомнѣнно до вознесенія (1 Кор. 15, 4-6).
’) Копшіепіаг нЬег Ліе Аро8іе1§езс]і. Меуег, 7 Аій'І, ЬсагЬеіі. ѵон
ЛѴ е и (1 і, воШп§. 1888, А 46.
2) Ор. сіе., 8. и.
3) Такъ объясняютъ: 4Ѵ е і а а, І.еіігі иеіі сіег Еіпіеіішід іп (Іаа X. Те-
аКші.. 2 Аи±1 . І.еір/. 1889, 8. 572: Н і 1 д е и і е 1 <1. Ріе АроаіеЦ-сасІі. пасѣ
17 -
Дѣян. 1, 15—16а-
Евангеліемъ, и вызвано оно не символизмомъ какимъ-
нибудь и не механическимъ вліяніемъ источника1), а про-
стымъ желаніемъ историка указать составъ того собранія,
на которомъ былъ избранъ св. Ап. Матѳій.
Въ ряду подробностей собранія Дѣеписатель отмѣ-
чаетъ между прочимъ, что рѣчь свою Ап. Петръ произнесъ
„вставши," (яѵоотас 2), откуда можно заключать, что собраніе
сидѣло (ср. хаО-^еѵоі—2, 2) 3).
Католическіе богословы4) съ особеннымъ вниманіемъ Первеп-
подчеркиваютъ то обстоятельство, что съ рѣчью на собраніи іпс д°тра
выступаетъ Ап. Петръ. Данный случай, касающійся чисто въ
г,	,, сооряніи».
внутренняго устройства церкви, и при томъ устройства,
такъ сказать, въ самой высшей ея инстанціи, могъ бы
явиться особенно благопріятнымъ для обоснованія ученія
о приматѣ Ап. Петра, если-бы этотъ Апостолъ выступилъ
здѣсь съ какими-нибудь преимуществами права и власти.
Но, не касаясь ученія о приматѣ Ап. Петра вообще, и
признавая, вслѣдъ за I. Златоустомъ, что св. Петръ,
частію по характеру (&ер[і6?) и возрасту своему, частію
вслѣдствіе возложенной на него Христомъ нравственной
обязанности утвердить братію свою, дѣйствительно первен-
ствовалъ въ ликѣ Апостоловъ5), не можемъ не замѣтить,
что разсматриваемый случай, какъ онъ изложенъ у св.
Луки, не даетъ рѣшительно никакого повода предполагать
какія бы то ни было начальническія прерогативы Ап.
Петра. „Смотри, говоритъ I. Златоустъ, какъ Петръ все
іЬгеп О.иеПеп8сЬіійеп ішіегыіеѣі вь 2оі4зс1іг. йіг тѵівз. ТЬеоІоДе 1895. И. 1.
8. 80 и д.
’) Еваніеіисгь Лука, надо думать, не быль очевидцемъ описывае-
маго событія, іі у него, конечно, былъ какой-то источникъ свѣдѣній; но
какой это былъ источникъ—устный или письменный, различить на осно-
ваніи даннаіо мѣста мы не находимъ возможнымъ.
2) Русскій переводъ—„ставъ11—неточенъ.
3)2, 2: оо траѵ	слав.: „идѣже бяху сѣдяіце.’1 Русскій
переводъ: „гдѣ онп находились11—неточенъ.
4) См. напр. Ее Не и, I Не Аро8іе1§е8сЬ., 8. 67. К п а Ь е и Ь а и е г,
Сотшепі. іп Асіиа Арозіоіогит, Рагічііз 1899, р. 33.
°) Си. Бесѣды, стр. 30; ср. Саіепае, Станіег, р 11.
Возста-
новленіе
числа 12
въ ликѣ
Апосто-
ловъ.
Дѣян. 1, 15—16а-	— 18 —
дѣлаетъ съ общаго согласія и не распоряжается ничѣмъ 1
самовольно и какъ начальникъ"1). Въ самомъ дѣлѣ, что '
здѣсь Дѣеписатель усвояетъ Ап. Петру преимущественно
предъ прочими Апостолами? Самое большее, если ска-
жемъ,—иниціативу. Петръ выступаетъ только съ предложе-
ніемъ избрать Апостола; да и это предложеніе онъ выска-
зываетъ не отъ своего лица, но во исполненіе ветхозавѣт-
ныхъ пророчествъ. Все же осуществленіе предложеннаго
Петромъ предоставляется цѣлому собранію: поставили
(есѵ/раѵ, 23 ст.) избранниковъ, помолились	еітгоѵ
—24 ст.) и дали имъ жребіи (І&охаѵ хЦроо?—26 ст.) всѣ
присутствовавшіе. Иниціатива есть дѣло характера, извѣ-
стной живости темперамента и мысли; а осуществленіе
предложеннаго есть дѣло власти и права. Въ обыкновен- '
номъ нашемъ житейскомъ порядкѣ проэктъ принадле- !
житъ изобрѣтателю, а принятіе его или непринятіе, осу-
ществленіе или неосуществленіе зависитъ уже отъ вла- 1
сти. Кстати при этомъ замѣтимъ, что другіе случаи въ
книгѣ Дѣяній, гдѣ Петръ выступаетъ дѣйствующимъ ли-
цомъ, менѣе привлекаютъ къ себѣ вниманіе католическихъ
богослововъ, ибо менѣе для нихъ благопріятны. Оста- ’
навливаются они еще на всѣхъ этихъ случаяхъ, взятыхъ
вмѣстѣ,—на томъ фактѣ, что первая половина кн. Дѣяній
посвящена почти исключительно Ап. Петру. Но если при-
давать значеніе этому факту, то должно бы признать также 1
и примажь Ап. Павла, ибо вторая половина Дѣяній посвя-
щена почти исключительно Павлу.
Останавливаетъ на себѣ вниманіе экзегетовъ еще
поводъ и главный предметъ рѣчи: восполненіе двѣнадца-
тикратнаго числа въ ликѣ апостольскомъ. „Невозможно, го-
ворятъ, чтобы разсказъ о возстановленіи числа 12-ти въ
сонмѣ Апостоловъ былъ составленъ тѣмъ же авторомъ,
который нигдѣ не указываетъ на значеніе двѣнадцати, у і
котораго двѣнадцать не играетъ никакой роли, и который
главныхъ дѣйствующихъ лицъ для своихъ повѣствованій ,
') Бесѣды, стр. 31.
- 19 —	Дѣян. 1, 15—16а-
находитъ внѣ круга двѣнадцати." Разсказъ, говорятъ, могъ
быть заимствованъ только изъ письменнаго источника 1).
—Положительно надо удивляться, какъ можетъ высказывать
подобныя мысли человѣкъ, столько занимавшійся текстомъ
Св. Писанія, какъ авторъ этого мнѣнія Вейсъ. Если вѣрно,
что Дѣеписатель посвящаетъ главное вниманіе свое дѣя-
тельности Ап. Петра и Павла, то также вѣрно и то, что
въ отдѣльныхъ выраженіяхъ у него съ полной ясностью
выступаетъ значеніе какъ лика двѣнадцати въ полномъ
его составѣ, такъ и отдѣльныхъ лицъ изъ двѣнадцати,
а не только Ап. Петра (2, 14. 42; 4, 33. 35. 37; 5, 12. 18.
29. 40; 6, 1—6; 8, 1. 14; 9, 27; 11, 1; 15, 4. 6. 22. 23;
16, 4 и др., ср. Лук. 6, 13). Двѣнадцать съ полною
опредѣленностью выступаютъ въ качествѣ высшаго, стоя-
щаго во главѣ церкви и руководящаго церковной жизнью
учрежденія 2). Говорятъ еще, что Апостолы избрали
св. Матѳія на то мѣсто, которое Провидѣніемъ пред-
назначалось дня Ап. Павла3 * * * * * 9). Но двѣнадцатикратное число
Апостоловъ въ своемъ символическомъ значеніи соотвѣт-
’) В. \Ѵ е і з 8, Еіпіеіг. іп Лаз Меие Тезіаш, 8. 572.
2) Въ виду одного \ же этого факта должно быть признано совер-
шенно неправильнымъ мнѣніе, будто церковь временъ апоегольскихъ ли-
шена была какихъ-бы то пи было элементовъ общественно-правового
строя (8о1іт, КігсйепгесЬі, Ьеіра. 1892). Вь частности относительно апо-
стольства мы впдимь, что изъ множества учеииковь (Лук- 6, 17) Христосъ
избираетъ небольшой кругъ въ числѣ двѣнадцати, указываетъ имъ особую
задачу, даетъ особое званіе Апостоловъ (Лук. 6, 13 ср. параллели); сами
Апостолы даже численный составъ круга признаютъ не елу чайнымъ, если
находятъ нужнымъ восполнить его прежде, чѣмъ выступить на обществен-
ное служеніе; Ап. Петръ указываетъ условія, которымъ должно удо-
влетворять лицо, вступающее въ этотъ кругъ (Дѣян. 1, 21—22), а самое
вступленіе совершается довольно сложнымъ актомъ,—избраніе, молитва,
жребій. Далѣе, двѣнадцать стоятъ во главѣ церкви и руководятъ ею. Все
это черты, на основаніи которыхь ликъ двѣнадцати вполнѣ можно на-
звать тѣмь, что в-ь области права принято называть учрежденіемъ, пли
инетпіутоѵъ.
9 Мнѣніе, поддерживаемое Штиромь и Бекомь (8 і і е г, Піе Кейеп
<йег Арозі, Беірг , 1861; В е с к, Ровіогаііекгеи..., бгіііегзіоіі, 1880; см. у
Е а п § е. К о 8 § е п, У 89; Носкіе г, 8. 174).
*
Дѣян. 1, 15—16б-
— 20 —
ствуетъ двѣнадцати колѣнамъ народа израильскаго (Апок.
21, 12. 14; Матѳ. 19, 28). Поэтому Первоверховный Апо-
столъ Павелъ, какъ Апостолъ языковъ, хотя и ничѣмъ не
былъ умаленъ сравнительно съ „столпами*1 апостольства,
однако же къ лику 12-ти, поскольку этотъ ликъ имѣлъ
символическое значеніе, не сопричислялся, и Дѣеписатель
замѣтно отличаетъ св. Павла отъ Апостоловъ лика 12-ти
(см. 15, 2. 4. 6. 22. 23. 25; 16, 4.).
Общій Самое изложеніе рѣчи Ап. Петра Дѣеписатель
начинаетъ обращеніемъ: „л^ж'іе в^лчі’е" (1, 16°)—аѵЭрес аЗексроі;
обращеніе нѣсколько болѣе торжественное, чѣмъ про-
стое „братіе.*1 Прибавка слова аѵёрг? къ обращеніямъ въ
рѣчахъ принадлежитъ, по всей вѣроятности, стилю Дѣе-
писателя (ср. йѵ§рб<; ГаХ'Айіоі, ”А&т]ѵаіоі, 'Есреасси, ’ІооЗаіои ’іарат]-
Хкаі и пр.1. 11; 2, 14. 22.29; 3, 12; 5, 35; 13, 15. 16. 26; 15,
7—14; 21, 28; 22, 1; 23, 1. 6; 33, 17)х). Не внося но-
вой мысли, а сообщая только нѣсколько торжествен-
ный, оффиціальный тонъ рѣчамъ, она, какъ вездѣ, такъ
и въ данномъ случаѣ вполнѣ соотвѣтствуетъ обста-
новкѣ и общему характеру рѣчей. Въ данномъ случаѣ
Ап. Петръ произноситъ свою рѣчь „вставши", гуь рѣчи
^приводитъ священныя слова пророчествъ, собрадое.»яовдѣ^
рѣчи, обращается къ молитвѣ,—все указываетъ на торже-
ственность и важность момента. Повышенный тонъ рѣчи
могъ выразиться въ самомъ голосѣ Ап. Петра, а Дѣеписа-
тель передаетъ это особымъ словомъ; но вполнѣ возможно
также, что Ап. Петръ, говоря по арамейски, употребилъ и
какое-нибудь выраженіе, буквально соотвѣтствующее гре-
ческому— аѵ 8р г ?	Дѣеписатель, если и не стено-
графически, то, во всякомъ случаѣ, по духу вѣрно и точно
передаетъ начало рѣчи Апостола.
’) Каіііег, Біе реПіп. Кейеп, вь Зіисіісп ыпі Кгйікеп, 1873, Н. 3.
МеуегЪоіГ, Еіпіеіі, іп йіе реігіпізсЬеп 8с1)гійеп, ІІашЬ. 1836,8. 24. Ср.
В I а 8 ь, Леи. і). 303.
- 21 —
Дѣян. 1, 16б-
Рѣчь по содержанію своему представляетъ моти-
вированное предложеніе избрать Апостола на мѣсто Іуды.
Основная мысль ея можетъ быть выражена такъ: со-
гласно указанію пророчествъ надлежитъ из-
брать Апостола на мѣсто Іуды. Какъ по содер-
жанію, такъ и по формѣ рѣчь раздѣляется на двѣ части:
въ первой (16—20) излагаются основанія, мотивы, во второй
(21—22)—выводъ, самое предложеніе; первая начинается съ
—„подобагае“ (16), вторая съ	ооѵ—„подобаетъ убо“ (21).
Частнѣе, въ первой половинѣ Апостолъ, упомянувъ съ са-
маго начала, что о судьбѣ Іуды есть пророчества (ст. 16),
не приводитъ сразу самаго текста этихъ пророчествъ, но,
какъ бы предлагая предварительный комментарій, напо-
минаетъ прежде (ст. 17—19) о тѣхъ событіяхъ въ судьбѣ
предателя, которыхъ касается имѣющееся въ виду проро-
чество. Послѣ этого (ст. 20) приводится уже самый текстъ
двухъ соединенныхъ вмѣстѣ, или, можно сказать, одного
двучастнаго пророчества, и оказывается, что одно проро-
чество, пли одна часть пророчества уже исполнилась въ
судьбѣ Іуды, а другая остается еще неисполненной. Отсю-
да естественный выводъ (обѵ)—вторая часть рѣчи: надле-
житъ послѣдовать указанію неисполненнаго пророчества и
избрать новое лицо на мѣсто отпавшаго Іуды. При этомъ
Ап. Петръ указываетъ кругъ лицъ, изъ среды которыхъ
можетъ быть избранъ новый „свидѣтель воскресенія" Хри-
стова (21. 22 ст.) —Таковъ общій ходъ мыслей рѣчи; перей-
демъ къ обзору ея въ частностяхъ.
Съ самаго же начала рѣчь Ап. Петра, какъ сказано,
отправляется отъ пророчества: „Подоклше сконмдтнса Н писаній
А.ул Сачаи оус'гкі Дкдокм.нн" (ст. 16б).
РДѣ^Ікды въ рѣчи Ап. Петръ говоритъ о необходимости
исполненія пророчества (16 и 21 ст.); одинъ разъ въ
отношеніи къ прошлому, другой—въ отношеніи къ будуще-
*) ^Скончатися'1'—но греч. тгХ^рсо-Э'^ѵаі; въ славянскомъ переводѣ св.
Алексія передано точнѣе: „иеполнитисяѣ См. Новый Завѣтъ на четырехъ
языкахъ, изданіе Св. Синода, 1891 г.
Главная
мысль п
планъ
р І.ни.
Изъясне-
ніе рѣчи.
Ст. 16 6-
Дѣян. 1, 16б>
- 22 —
му. Во второмъ случаѣ вѣрующіе приглашаются по-
слѣдовать этой необходимости, значитъ, ее нельзя по-
нимать въ смыслѣ безусловнаго предопредѣленія. Пред-
сказанію о судьбѣ Іуды „подобаше“ исполниться не пото-
му,что событія были заранѣе предустановлены, и Іуда
сдѣлался только роковою жертвою ихъ, но потому, что те-
ченіе этихъ событій предвидѣлъ Самъ Духъ Святый, а Его
предвѣдѣніе не можетъ быть ошибочнымъ3)’- „подобагие"
не въ смыслѣ абсолютнаго предопредѣленія, но въ смыслѣ
непреложности Божественнаго предвѣдѣнія свободныхъ
поступковъ человѣка. Но это съ одной стороны. Съ дру-
гой,—то обстоятельство, что извѣстное событіе преду-
смотрѣно Божественнымъ Провидѣніемъ, само собою пред-
полагало, что это событіе не случайно, а должно имѣть
опредѣленное значеніе въ исторіи домостроительства Божія,
направляться Божественнымъ разумомъ къ цѣлямъ со-
зиданія до.чу Божія. Ап. Петръ, говоритъ св. I. Златоустъ,
„утѣшаетъ пророчествомъ и показываетъ, что въ этомъ
событіи (предательствѣ Іуды) нѣтъ -ничего страннаго, но
что оно уже было предсказано1*2). О необходимости въ
этомъ смыслѣ, т. е. со стороны значенія извѣстнаго событія
въ исторіи домостроительства, какъ увидимъ, неоднократно
говоритъ Ап. Петръ въ своихъ рѣчахъ и въ Посланіи3).
Объ этомъ часто говорилъ и Самъ Христосъ; въ частности,
по поводу даннаго мѣста невольно вспоминаются слова
Христа, которыя неоднократно повторялъ Онъ ученикамъ
Своимъ, будучи еще въ Галилеѣ, а затѣмъ и по воскресеніи:
„подобаетъ сыну человѣческому предану быти“ і). Бытъ мо-
жетъ, и въ настоящую минуту, говоря о неизбѣжности
предательства Іуды, Ап. Петръ вспоминалъ слова Господа
и Учителя своего. — „ Иредрече Духъ Святый усты Давидовыми “—
это замѣчаніе Ап. Петръ вводитъ для того, чтобы еще
болѣе оттѣнить мысль о непреложности пророчества: не
Ч Взгіять тотъ же, какой развиваетъ Ап. Петръ въ 1 Пос.і. 1, 1—2.
2) Бесѣды, изд. 1903 года, стр- 31.
3) 1 Петр. 1, 1—2, и др-
4) Лук. 24, 6 7. 26. 46.
- 23 —
Дѣян. 1, 16в-
Давидъ говорилъ, но Духъ Святый его устами. При этомъ,
конечно, само собою разумѣется, что Давидъ не былъ
пассивнымъ орудіемъ откровеній Св. Духа, ибо, по словамъ
того-же Ап. Петра, пророки и сами изыскивали и из-
слѣдовали то, что „являше въ нихъ Духъ Христовъ"1).
Впрочемъ, замѣчаніе о томъ, что устами Давида го-
ворилъ Духъ Святый,—усиливая предыдущую мысль, въ то
же время сообщаетъ удивительную точность богословскаго
выраженія данному мѣсту, если взять его въ связи съ по-
слѣдующимъ. Изысканія и изслѣдованія пророковъ, какъ
уже показываетъ самое значеніе этихъ словъ, не пред-
полагаютъ объязательно полнаго постиженія того смысла
пророчествъ, какой открылся въ новозавѣтномъ исполненіи
ихъ; здѣсь могли быть различныя ступени приближенія.
Продолжая свою рѣчь, Апостолъ говоритъ, что пророче-
ство было изречено іѵ вывшелік кождн елішыліа Інсд (16в); Ст. 16®.
между тѣмъ, относящіяся сюда пророческія слова Да-
вида, какъ увидимъ, имѣютъ значеніе, такъ называе-
маго, типологическаго или историко-прообразовательна-
го пророчества, т. е. Давидъ, произнося ихъ, имѣла- въ
виду не прямо Іуду, но или вообще типъ предателя,
или вѣрнѣе, извѣстныя историческія лица, ставшія только
прообразами Іуды. Посему, то представленіе о судьбѣ Іуды,
какое видитъ въ этихъ словахъ Ап. Петръ, могло и не
предноситься сознанію ветхозавѣтнаго пророка съ такой
отчетливостью и ясностью, какую даетъ ему Апостолъ;
во всей такой полнотѣ оно могло быть довѣдомо только
Духу Святому. Поэтому, дѣйствительно, можно сказать,
что о судьбѣ Іуды въ данныхъ словахъ устами Давида
говорилъ Духъ Святый: Давидъ ближайшимъ образомъ
имѣлъ въ виду враговъ своихъ.
Іуда, къ которому относится пророчество, названъ
бывшимъ вождемъ емшымъ Іисуса. Слова эти, смыслъ ко-
торыхъ можно кратко передать эпитетомъ—„предатель,"
въ греческомъ текстѣ нѣсколько точнѣе, живѣе и картиннѣе
’) 1 Петр. 1, 11. 12; ер. Мѳ. 22, 43.
Дѣяп. 1,16в—17.	— 24 —
выражаютъ мысль, чѣмъ въ переводѣ: „бывшемъ"—уеѵощѵои
(отъ уСуѵ&р.аі—дѣлаюсь, бываю) обозначаетъ не постоянное, а
временное состояніе,—„ставшемъ, сдѣлавшемся;" „вожди" —
обт^т (оть —путь и бЕуи—веду)—„указавшемъ путь, про-
водникѣ;" „емшымъ"—тоіс аоХХсфойаі (отъ аиХХар[1аѵа>)—„схватив-
шимъ", или же, какъ причастіе съ членомъ,—„тѣмъ, которые
схватили" Іисуса; все можно бы перевести: „объ Іудѣ,
сдѣлавшемся вождемъ схватившихъ Іисуса".
Связь Послѣ этого естественно было бы ожидать изложенія са-
ьівдТгц маг0 предреченія объ Іудѣ, ставшемъ предателемъ. Однако-
рѣчи же, такъ какъ пророчество касается собственно но личности
Іуды и даже но самаго факта предательства, но нѣкоторыхъ
другихъ обстоятельствъ въ судьбѣ его, то „прежде, чѣмъ
указать изреченіе Давида", Ап. Петръ, по словамъ I. Зла-
тоуста, „напоминаетъ объ участи, постигшей Іуду"1); прежде,
чѣмъ привести слова пророчества, напоминаетъ о тѣхъ
событіяхъ въ судьбѣ предателя, которыхъ касается имѣю-
щееся въ виду пророчество, и такимъ образомъ под-
готовляетъ пониманіе пророчества. При этомъ, такъ какъ
эти напоминанія дѣлаются уже послѣ указанія на пророчество
(ст. 16), но прежде приведенія словъ его (ст. 20), то они
получаютъ характеръ какъ бы вводныхъ, попутныхъ по-
ясненій, и вся первая часть рѣчи, съ 16-го по 20 стихъ,
развивается въ одинъ грамматически довольно сложный
періодъ. Для надлежащаго пониманія соотношенія мыслей
въ этомъ періодѣ, надо выяснить значеніе союзовъ и ча-
стицъ въ 17—20 стихахъ. Пониманіе и особенно переводъ
этихъ союзовъ представляютъ значительныя трудности,
и у экзегетовъ по данному поводу замѣчается большое
разногласіе; между тѣмъ, союзами этими опредѣляется
взаимная связь и общій ходъ мыслей во всей первой части
рѣчи.
Рядъ напоминаній касательно судьбы Іуды начинает-
ся союзомъ—яко, &г'. (17). Это оті объясняютъ и пере-
водятъ трояко: а) хотя, диаіпдиапі (уступительное)2), б) такъ
Бесѣды, стр. 32.
К и і іі о е 1. Сотшепіагіиз іп ІіЬгоз Я. Т; ѵоі. IV, Асіа Арр., Ьірзіае,
— 25 —
Дѣян. 1, 17 и д.
какъ, ибо. вѣдъ, епіпі (причинное)]); в) что (дополнительное)
: въ смыслѣ—еі; ехеГѵо. ото.. „относительно того, что,“ „о томъ,
. что“ (о'щ гесіШіѵшп 2). Первое пониманіе не можетъ бытьпрішя-
. то: оті никогда не употребляется въ уступительномъ смы-
: слѣ3). Не имѣетъ оно такого значенія и въ приводимой
сюда параллели—Лук. 11, 48. Что же касается второго и
, третьяго мнѣнія, то предпочтеніе, кажется, надо отдать
третьему, хотя оба они очень сближаются меледу собою.
ѵОті придаютъ причинное значеніе въ томъ смыслѣ, что
имъ обосновывается, почему пророчество, гдѣ говорится
 объ утратѣ „епископства" (20 ст.), т. о. апостольскаго до-
стоинства, относится именно къ Іудѣ4). Ходъ мыслей по-
. лучается такой: „надлежало исполниться пророчеству объ
: Іудѣ предателѣ, ибо онъ былъ сопричисленъ къ намъ, т. е.
; къ апостольству, а объ апостольствѣ именно (подразумѣ-
: вается) и говорится въ пророчествѣ.“ Теченіе разсказа,
, нельзя не замѣтить, получается нѣсколько не гладкое:
пророчество еще не приведено, соотвѣтствіе его фактамъ
изъ жизни Іуды еще не показано, а между тѣмъ это соотвѣт-
ствіе представляется уже, какъ доказательство отношенія
пророчества къ Іудѣ. Въ этомъ пониманія справедливо то, что
: фактъ излагается въ виду пророчества; Апостолу предносит-
1818 р., 17. Такой же ѵст> иительный оттѣнокъ мысли получается и при чтеніи
русскаго текста (17 ст-), гдѣ бті, хотя и оставлено совершенно безъ пере-
вода, однако слѣдующее предложеніе (18 ст.) начинается съ „ио.“ Правда,
= этимъ ,,но“ русскій переводчикъ передавалъ по всей вѣроятности рДѵ
18-го стиха, не имѣя въ виду предыдущаго, но оттѣнокъ мысли получился
уступительный.
х) Веіщеііив. бпошоп Коѵі ТевЦ ей. 3, ТиЪііщае 1773.1) е-АѴ е 11 е,
 8. 12. ГѴ е і а 8, Ійе Аро8Іе1§'е8сй. ІехікгііізсЬе Цпіегзисіішщеп иий Техіііегз).,
. Ьеіргі§-, 1893, 8. 76. Мов^еп, Сошшепіаг йЪег Йіе Ароаіеі^евсй. йев Ьи-
сая. ѣеіргі^, 1882, Я. 84 Латинскій переводъ Ѵпі^аіа: ,дт,“1іа1а: еніш.“ См. Н-
Зав. на четырехъ язык., изд. Овят. Синода 1891 г.
!	2) М е у е г, КгійвсЬ-ехе^еіізсЬег Соттепіаг ііЪег йіе Аровіеі^еасіі.
СгоНіи^еіі 1861, 8. 35. АѴ е п й 1, Кгіі.-ехе§'. Сопшіепі. ѵоп Меуег, 7 Аиііаде,
. Ъеагѣеііеі ѵоп АѴепйі. 6бИпі§. 1888, 8. 47.
3) АѴ і п е г, Стапппаіік й. п. 1. Зргасіпіііотз, 7 АиН., Ьеаог§і ѵоп Ьипе-
тапп. ЬеіриЦр 1867. Я. 414.
4) АѴ е і к 8, Техйіегзі. 8.76-
Дѣян. 1, 17 и д.	— 26 —
ся мысль пророчества, и онъ указываетъ ту именно сторону
дѣйствительности, которой касается эта мысль. Но въ рѣчи
пока только изложеніе событій, а не доказательство, разъ-
ясненіе, а не аргументація. Правда, это разъясненіе, по
приведеніи пророчества и обнаруженіи совпаденія его съ
фактомъ, получаетъ значеніе аргумента (вотъ почему от-
части въ от. 20—77р), но вѣдь такое пониманіе—логическая
концепція, а не грамматическое построеніе. Въ виду этого
основательнѣе третье предположеніе. Ходъ мыслей полу-
чается такой: „надлежало исполниться тому, что предречено
объ Іудѣ предателѣ, (и именно) о томъ, что онъ сопри-
численъ былъ къ намъ и пріялъ жребіи" и т. д.; или короче:
„надлежало исполниться тому, что предречено объ Іудѣ
предателѣ и именно объ его апостольствѣ."Вь пользу такого
пониманія говоритъ и опущеніе подлежащаго въ 17 ст.
если бы здѣсь имѣлось въ виду представить аргументъ,
что къ Іудѣ именно, а не къ кому другому относится про-
рочество, то логическое удареніе должно бы падать какъ
разъ на подлежащее—о н ъ (а не кто другой) былъ причтенъ
къ намъ и пріялъ жребій апостольства; подлежащее не
могло бы быть опущено. Коль скоро же здѣсь имѣется въ виду
не столько доказать, что къ Іудѣ, а не къ кому-нибудь
другому относится предсказаніе, сколько показать, къ чему
именно въ судьбѣ Іуды оно относится, то опущеніе ста-
новится понятнымъ; въ виду имѣется фактъ сопричисленія
къ Апостоламъ; логическое удареніе падаетъ на „причтенъ
бѣ,“ „пріялъ жребіи." Итакъ, оті~=„что," „относительно того, что,"
„о томъ, что" (оп гесііаііѵшп).—Далѣе, 18 и 19 ст. связыва-
ются съ предыдущимъ посредствомъ союза о5ѵ. Оиѵ—соб-
ственно союзъ силлогистическаго вывода—„итакъ." Но онъ
часто ставится также при простомъ продолженіи разсказа
(Іоан. 4, 5. 28), равно какъ и тамъ, гдѣ рѣчь продолжается
разъясненіемъ, поясняется примѣромъ, приведеніемъ новаго
факта (Рим. 12, 201); словомъ, тамъ, гдѣ вводится новая
мысль и поставляется вообще въ связь съ предыдущимъ.
Въ послѣднемъ значеніи о5ѵ особенно часто употребляется
0 \Ѵ і не г, Я. 413.
— 27 --	Дѣян. 1, 17 и д.
въ повѣствованіяхъ, а посему и въ кн. Дѣяній. При челнъ,
къ особенностямъ кн. Дѣяній, по замѣчанію Б.иясса, надо
отнести то, что, если повѣствовательное предложеніе съ обѵ
начинается именемъ существительнымъ или мѣстоименіемъ,
то это послѣднее выдѣляется посредствомъ 'Дѵ (реѵ о5ѵ) безъ
соотвѣтствующаго далѣе противоположенія ст, И; это р.»ѵ,
какъ видно изъ параллельныхъ мѣстъ (1, 6. 18; 2, 41; 9, 31),
есть простое выдѣленіе предмета, какъ объекта рѣчи, при
чемъ мысленнымъ противоположеніемъ ему какъ бы служитъ
все то, изъ чего онъ выдѣляется* 2). По-русски р.гѵ—непере-
водимо; обѵ въ такихъ случаяхъ, какъ и р.ёѵ о5ѵ, кажется,
вѣрнѣе всего передать посредствомъ „вотъ," иногда—
„итакъ"3). Въ разсматриваемомъ мѣстѣ посредствомъ рісѵ
вводится маетнѣйшій совершившійся въ судьбѣ Іуды фактъ,
или, лучше сказать, рядъ фактовъ, относительно которыхъ
Ап. Петръ находитъ, по выраженію Кбз^і и’а, „спеціальную
рѣчь" въ Писаніи4). Гар 20 стиха обосновываетъ не непре-
ложность пророчества (основаніемъ этому служитъ происхо-
жденіе пророчества отъ Духа Св.), но именно отношеніе его
къ вышеизложеннымъ фактамъ; мысль 20-го ст. получается
какъ бы такая: „ибо въ кн. Псалмовъ пишется именно объ
этихъ (т. е. вышеизложенныхъ), а не другихъ фактахъ."
При такомъ пониманіи ходъ мыслей въ первой части рѣчи
можно представить въ слѣдующей схемѣ: „Надлежало испол-
ниться тому, что предречено объ Іудѣ предателѣ:" и именно
о томъ, „что (оті) а) онъ причтенъ былъ съ нами’1... и т. д.
(ст. 17); „что б) вотъ онъ (о5то; оиѵ) стяжалъ село... и
*) Віазв, Пгапішаіік, бойіііёеп, 1896, 8. 267.
2) Вейсъ (Техікегзі.8.76)предполагаетъ, что, какъ противополож-
ность 18 стиху съ р-вѵ, мыслятся слова пророчества, и изъ несоотвѣтствія
усоріоѵ и ’гтгаоХі; выводитъ заключеніе, что 18 ст—вставка Луки. Но въ
виду наблюденія, сдѣланнаго Власомъ, заключеніе Вейса утрачиваетъ
грамматическую почву.
3) Говорятъ, напр.: „итакъ, онъ умеръ! вотъ, онъ умеръѢ- Здѣсь
„итакъ’1, безъ указанія предшествующихъ посылокъ, является какъ бы
выводомъ изъ того, что общеизвѣстно, или хорошо извѣстно самому авто-
ру, и онъ коротко обобщаетъ созерцаемую іімъ картину.
4) X 6 8 е и 8. 86-
Дѣян. 1, 17.
— 28 —
погибъ.... и извѣстно это стало"... и т. д. (18. 19). „Вѣдь (уар)
въ книгѣ псалмовъ говорится4'... именно объ этихъ фактахъ,
какъ показываетъ содержаніе пророчествъ.
Установивъ такимъ образомъ связь мыслей, перейдемъ
къ разсмотрѣнію самаго содержанія того, что Ап. Петръ на-
поминаетъ о судьбѣ Іуды, а также и содержанія приведен-
ныхъ пророчествъ.
Іуда „(і^нчтеня еѢ (х нл.нн, т. е. съ остальными 11-ю, и п^і'алх
кліііі жрЕІн м$жеы (еХа/$ тоѵ хХ^роѵ 8іа.7міІа.<; табгт]?) (17 ст.).
Оба предложенія, очевидно, выражаютъ одну и ту же
мысль, именно мысль о принадлежности Іуды къ кругу
12-ти Апостоловъ. Двойное выраженіе—обычный въ рѣчахъ
Ап. Петра, такъ называемый, синтетическій параллелизмъ
(ср., напр., 2, 14: „мужіе Іудейстіи и живущій во Іеруса-
лимѣ вси,“ или: „сіе вамъ разумно да будетъ, и внушите
глаголы моя“, и мн. др.). Этотъ параллелизмъ, составляющій
отличительную особенность священной поэзіи и притчи
евреевъ 0 и состоящій въ томъ, что два различныхъ выра-
женія, связанныя союзомъ „и“, а иногда и безъ него, обозна-
чаютъ одну и ту же идею, выясняя ее различными словами,
иногда и нѣсколько съ различныхъ сторонъ,—такой парал-
лелизмъ, разумѣется, весьма умѣстенъ и въ рѣчи оратор-
ской. Въ данномъ случаѣ, у Ап. Петра рѣчь живая и
образная, что весьма соотвѣтствуетъ живому характеру
Апостола. Ла'суаѵёіѵ—выраженіе образное, обозначаетъ „по-
лучать по жребію," но употребляется также и въ смыслѣ
вообще „получать, достигать"2). О жребіи (тоѵ хк^роѵ), оче-
видно, говорится не въ прямомъ, а въ переносномъ смыслѣ,
—въ смыслѣ „жребія служенія". Жребій игралъ важную
роль въ исторіи Израиля: по жребію была раздѣлена зе-
мля ханаанская; по жребію дѣлились чреды священниковъ и
левитовъ и т. п. Посему употребленіе слова—жребій и въ
переносномъ смыслѣ для обозначенія вообще чего бы то
ни было, доставшагося въ удѣлъ, въ вѣкъ апостольскій
было обычно. Въ данномъ случаѣ имѣется въ виду жребій
Р См., напр., кн. Притчей, мн. Псалмы, напр. 50, и др.
2) Ре-ІѴ е и е, 8. 12; ЛѴ е п 4 1, 8. 47.
— 29 —
Дѣян. 1, 18—19.
апостольства (ср. ст. 25), т. е. участіе въ апостольскомъ
достоинствѣ и служеніи. При этомъ, такъ какъ жребіемъ
въ переносномъ смыслѣ часто называлось то, что выпадало
на долю кого-либо, безъ всякаго метанія жребія1), то нѣтъ
основанія думать, будто бы даннымъ мѣстомъ предполагает-
ся избраніе Христомъ Апостоловъ по жребію2).
Далѣе: „см оуко щаы ило (/(аріоѵ) іѵ мзды непмеедныа, і<Ст. 18-Г
нніул выкж п^ос’Кдесл пос^ед^, н йзл'ілчж кса оутркд егид н ^лз»ліно
ввігч'і. кі'Клг/. жнеЙціЫ/ИИ ко І^лилѵЬ, іакіѵ нл^цшса сіл'і ъолаЬ сеонлгл
И у/, АЗВІК0М8 ЛКЕЛДЛЛІЛ, ЦИЧ (ЧЪІ. смо кркГ‘ (18 и 19 СТ.).
Между свѣдѣніями кн. Дѣяній и 27 гл. Ев. Матѳея о
послѣдней судьбѣ Іуды замѣчается нѣкоторое различіе.
Различіе это касается слѣдующихъ пунктовъ: а) по Мѳ., „село“
(усоріоѵ), т. е. участокъ земли купили первосвященники; по сви-
дѣтельству Дѣяній, его пріобрѣлъ Іуда: „сей стяжа;" б) по Мѳ.,
Іуда удавился, по Дѣяніямъ—низринулся внизъ головою
(тгртр^с), разбился (гХяитрг—атгаё Хеу.) посрединѣ, и вывалились
внутренности его; а Папій сообщаетъ объ этомъ еще третье
преданіе3); с) село скудельниче названо Акелдама, по Мѳ.,
’) Дѣян. 8, 21; 26, 18; 1 Пегр- 5, 3.
2) Едва-ли также есть достаточное основаніе предполагать, что имен-
но данный случай послужилъ поводомь къ названію іерархическихъ лицъ
клириками; правда, слово клирикъ произошло отъ чХ^ро;; но такъ какъ
въ вѣкъ апостольскій выраженіе иХт)ро<; употреблялось не только по отно-
шенію къ іерархическому достоинству, но и къ другимъ предметамъ (нрп-
мѣч. 1), то исключительное примѣненіе его кь іерархіи имѣло вѣроятно
позднѣйшій поводъ.
3) Преданіе, записанное у Палія и воспроизводимое затѣмъ у Апол-
линарія, вь Катенахъ и у бл. Ѳеофилакта, говоритъ о послѣдней судьбѣ
Іуды слѣдующее: „Іуда не умеръ въ петлѣ, но жилъ еще и потомъ,
такъ какъ былъ захваченъ прежде, чѣмъ удавился. Тѣло его распухло
до такой степени, что онъ не могъ проходить тамъ, гдѣ могла проѣзжать
повожа, и не только самъ не могъ проходить, но даже и одна голова
ею. Вѣки глазъ ого настолько, говорятъ, распухли, что онъ не могъ вовсе :
видѣть свѣта, а самыхъ глазъ ею невозможно было видѣть даже посред-
ствомъ медицинской діоптры: такъ глубоко находились они отъ внѣшней
поверхности. Послѣ большихъ мученій и терзаній онъ умеръ, говорятъ,
на собственномъ участкѣ земли (еѵ тф оЗЕ<р ущрйр); и село это остается
пустымъ и необитаемымъ даже донынѣ“ (См. Саіеиае, ей. Сгатег, р.
Дѣян. 1, 18-19.	- 30 —
потому, что куплено цѣною крови, по Дѣяніямъ же, потому,
что на немъ нашелъ свой кровавый конецъ Іуда.
Различія эти скептической критикѣ кажутся неприми-
римыми противорѣчіями, и происхожденіе ихъ она объ-
ясняетъ различіемъ преданій, которымъ слѣдовали соста-
витель Дѣяній и писатель Евангелія Матѳея, а также и Па-
пій; въ основѣ разсказа будто-бы лежитъ историческій фактъ,
детали же—наслоеніе позднѣйшихъ легендарныхъ сказаній1).
Но къ области сказаній съ полнымъ правомъ могутъ быть
отнесены только лишь детали, записанныя у Папія. О
Папіи вообще извѣстно, что онъ собиралъ преданія безъ
критической оцѣнки ихъ; данный же разсказъ самъ Папій
не выдаетъ за историческій фактъ, но сообщаетъ его имен-
но, какъ молву: онъ неоднократно повторяетъ замѣчаніе—
„говорятъ11, „говорятъ11 (сросй). Евангеліе Матѳея, несомнѣнно,
имѣетъ въ виду сообщить исторію событія, но, какъ и многое
другое, излагаетъ ее очень кратко, сжато, называетъ только
существеннѣйшіе моменты. Въ Дѣяніяхъ же упоминаніе о
судьбѣ Іуды находится не въ ряду историческихъ раз-
сказовъ, но въ рѣчи Ап. Петра, при чемъ, цѣлью упомина-
нія была не исторія, не сообщеніе существенныхъ момен-
товъ событія, но указаніе въ общеизвѣстномъ фактѣ тѣхъ
сторонъ, которыя имѣютъ отношеніе къ содержанію рѣчи,
и именно къ приводимому ниже пророчеству. Съ этой точки
зрѣнія различіе разсказовъ является совершенно естествен-
нымъ, и соглашеніе ихъ не произвольнымъ, но вполнѣ
основательнымъ пріемомъ толкованія. Съ этой точки зрѣнія
разсказы легко согласимы, одинъ дополняется и разъ-
ясняется другимъ. Такъ, прежде всего—по вопросу о прі-
обрѣтеніи села. Точное и раздѣльное повѣствованіе Еван-
гелиста Матѳея но оставляетъ сомнѣнія, что село скудель-
ниче было куплено первосвященниками, а не Іудой; но
куплено на деньги, брошенныя Іудой, и въ этомъ смыслѣ 12
12, 13; ср- блаж. Ѳеофилактъ, Толкованія на Нов. Зав.. т. V, Казань,
1905 г., сгр- 28; ср. Раѣг. ароМ. орега, есі. (.іеЫіагіП—ІІагпаск 1. 1, Г. II, 93).
рЗіганзз, Хе Не г, <1 е-УѴ е і і о, О ѵ е гЪ е с к, УѴепсІІ, Ііоііг-
шапп и др.
— 31—	~ Дѣян. 1, 18—19.
его какъ бы пріобрѣлъ (еигграго) Іуда. „Господиномъ, по
справедливости, долженъ считаться тотъ, кто внесъ деньги,
хотя бы покупали и другіе" (Златоустъ, Ѳеофилактъ х). Въ
своей рѣчи Ап. Петръ имѣлъ особенное побужденіе под-
черкнуть это не сразу очевидное право собственности
Іуды на село скудельниче: онъ приводилъ пророчество:
„да будетъ дворъ его пустъ"; ему и надо было выяс-
нить, что это запустѣвшее село есть именно дворъ Іуды,
принадлежитъ Іудѣ. Конечно, пріобрѣтеніе здѣсь имѣется
въ виду нѣсколько необычное, но употребляя въ такомъ
усиленномъ смыслѣ слово пріобрѣлъ, Ап. Петръ не боял-
ся быть непонятымъ слушателями, ибо событія имъ бы-
ли прекрасно извѣстны; онъ указывалъ только тѣ сто-
роны этихъ событій, которыя имѣютъ отношеніе къ про-
рочеству: объяснялъ событія примѣнительно къ пророче-
ству. Противъ такого толкованія слова іхт/рато возражаютъ
будто ехт/рато въ данномъ случаѣ надо понимать въ соб-
ственномъ смыслѣ, въ значеніи личнаго пріобрѣтенія1 2), въ
виду того, что ег-г/раго противополагается здѣсь еХа/е (17 ст.),
’екауе же употреблено о личномъ и фактическомъ обладаніи
апостольскимъ мѣстомъ въ кругу двѣнадцати3 * * * * * * *). Но такое
1) Бл. Ѳеофилактъ, Толков. наНов. Зав-, т. V, Казань 1906 г.,
сгр. 28; ср. Златоустъ, Бесѣды на Дѣян-, С-ГІ. Б. 1903 г., стр. 35.
2) Н оіГшапп, 'ѴѴеіззартпіг ипсі ЕіТиІІип^, МогсШп§'еп, 1811, Т. 2,
8. 132.
3) Доводъ этотъ побудилъ Кб8§еп ’а создать особую не лишенную
интереса и остроумія гипотезу соглашенія: Іуда закупилъ село у горшеч-
ника, но, по какимъ-либо обетоятельствамь, не успѣлъ еще разсчитаться
деньгами. Между тѣмъ, имъ овладѣло раскаяніе, онъ бросилъ деньги перво-
священникамъ и окончилъ жизнь самоубійствомъ и именно на закуплен-
номъ же полѣ. Такъ какъ поле уже было запродано, и прежній владѣлецъ
не хотѣлъ забирать назадъ оскверненное убійствомъ мѣсто, то первосвя-
щенники нашли прекрасный выходъ, уплативъ прежнему владѣльцу деньги,
а поле отдавъ на погребеніе странниковъ (Соштепі., 8. 86). Такъ какъ
пониманіе еиглрато, послужившее поводомъ къ составленію этой гипотезы,
неосновательно, то нѣтъ резона и принимать эту гипотезу, тѣлъ болѣе,
что для связи событій она привноситъ такія частности, о которыхъ нѣтъ
никакого упоминанія въ Н-3. текстѣ, и вь этомъ смыслѣ, дѣйствительно,
можетъ быть названа „фантастичной14 („рІіапШіепѵоІІе11— 'ѴегнН. 8. 48).
Дѣян. 1, 18—19.	— 32 —
возраженіе неосновательно:	и вообще весь 18 ст.
: ничуть не противополагается ІХа/е и стиху 17-му. Такое
 противоположеніе рѣшительно не согласуется съ конструк-
: ціегі текста: 18 стихъ соединяется съ предыдущимъ посред-
ствомъ [хёѵ ооѵ. Ооѵ—союзъ во всякомъ случаѣ не противо-
положенія, а [тёѵ, относящееся здѣсь къ оэтос, а не къ ёхтт]-
 оато, не имѣетъ да и не можетъ имѣть соотвѣтствующаго себѣ
: противоположенія въ предыдущемъ: выраженія съ р.еѵ вообще
противополагаются только послѣдующему (8г), а не предыду-
 щему 1).—Что же касается остальныхъ пунктовъ различія,
: то они сравнительно легко согласимы. Іуда „удавился", но
въ моментъ агоніи сорвался, и съ нимъ было описанное у Ап.
Петра. Бл. Августинъ данное мѣсто Дѣяній передаетъ такъ:
еісоіішн 8іЬі аіііщіѵіі еі сіеіесіиз ін йісіет сіізгиріпвейітедіиь2)
—„и обвязалъ себѣ шею и, низринувшись въ пропасть, разбил-
ся посрединѣ"3); Евсевіи Кесарійскій въ схоліяхъ на Ев.
Матѳея замѣчаетъ: „когда веревка порвалась, Іуда упалъ на
землю"4). Названіе—„Акелдама" дано было полю не перво-
священниками, а „наречеся село то“, т. е. это была народная
. кличка. Кличка же такая гораздо естественнѣе могла воз-
никнуть, когда былъ не одинъ, а нѣсколько, поразившихъ
народное воображеніе, поводовъ къ возникновенію ея. Таки-
ми поводами были: покупка поля на кровавыя деньги пре-
дателя и обагреніе его кровью самого предателя. Впрочемъ,
преоев. Михаилъ5) полагаетъ, будто рѣчь Апостола не не-
обходимо заставляетъ думать, что село скудельниче стало
: называться „селомъ крови" вслѣдствіе кровавой гибели на
 немъ Іуды; слова: „яко нареіцнея селу... Акелдама11, по его мнѣнію,
 можно относить къ—..сей стажа село отъ мзды неправедныя,“
и тогда получится мысль совершенно такая же, какъ
9 Въ данномъ случаѣ противоположеніе опущено, кань го выяене-
 но при разборѣ союювь.
:	2) См. Т іа сіі е п (1 о г Г. Яоѵ. Тезѣ., ѵоі. II, Ьір« 1872, р. 7.
3) Блясъ въ АвгустпновеъоГі редакціи сканіонъ впдѣіь не то і-
- кованіе, а свидѣтельство о существованіи списковъ сь іаьлічь чтеніемъ.
См. его Асіа, р. 47 текстъ редакціи р и иримѣч.
4) См. В 1 а 8 а, Асіа, р. 47.
'	6) Толковый Апоею.іъ, стр. 37.
- 33 -	Дѣян. 1,18—19.
и въ Ев. Матѳея: поле названо „селомъ крови“ вслѣдствіе
того, что куплено па кровавыя деньги. Но съ такой конструк-
ціей нельзя согласиться. Выраженію—„яко (йоте) нарещися“
предшествуетъ цѣлый рядъ замѣчаніи касательно судьбы
Іуды; нельзя предполагать, что это выраженіе (съ йоте) отно-
сится только къ первому, самому отдаленному изъ этихъ
замѣчаній, и не связано съ остальными и даже съ бли-
жайшимъ; скорѣе можно бы допустить обратное, что оно
относится только къ послѣднему, ближайшему и не связано
съ другими; но наиболѣе вѣроятно, что оно обнимаетъ всѣ
предшествующія замѣчанія. Естественнѣе всего грамматиче-
скую конструкцію объяснять такъ: йоте зависитъ отъ 7ѵсоот6ѵ
еугѵгто1), т. е. названіе поля,, селомъ крови" явилось слѣдствіемъ
(йоте) распространенія въ народѣ слуховъ; а уѵюотоѵ Ѣщ/аго.
(или, какъ у Тишендорфа, 8 паі ѵѵіоот. е^.—„что и сдѣлалось
извѣстнымъ") обнимаетъ собою всѣ предшествующія замѣча-
нія, т. е, слухи касались, какъ пріобрѣтенія села на крова-
выя деньги, такъ и кровавой гибели Іуды; названіе явилось
слѣдствіемъ какъ того, такъ и другого. А если такъ, если,
по точному смыслу текста рѣчи, въ числѣ причинъ, по кото-
рымъ поле назвали „полемъ крови,“ была и кровавая гибель
Іуды, то, надо думать, онъ погибъ здѣсь, на этомъ полѣ 2).
Съ этимъ согласуется и преданіе Папія: гѵ і8йр срааі /оріір
теХеот-^ааѵга—„говорятъ, что онъ скончался на собственномъ
участкѣ" 3). При такомъ толкованіи понятно, почему
Апостолъ указываетъ на ужасы гибели Іуды—прободе-
ніе чрева и изліяніе внутренностей его: это были факты,
особенно осквернившіе село4). оскверненіе было причи-
ною запустѣнія, а о запустѣніи говорится въ пророчествѣ
Ч Западные экзегеты всѣ относятъ йоде къ ѵѵсодтбѵ.
2) Мнѣніе Гофмана (ІѴеіззакип^ шій Егйі11иіі§, КогсИіп§еіі, 1841,
ТЬ. 2, 8. 132), раздѣляемое потомъ почти всѣми западными экзегетами.
3) Саіепае, р. 13.
4) (1. 1 а § е г предполагаетъ, что Іуда и похороненъ былъ на полѣ
скудельничемъ: Искаріотъ (изъ г. Каріоты) по происхожденію, Іуда былъ
Іёѵос въ отношеніи къ Іерусалиму и могъ быть первымъ „странни-
комъ“ (Мѳ- 27, 7), погребеннымъ на полѣ, предназначенномъ для погре-
Дѣян. 1, 18—19.
— 34 —
Назначеніе оскверненнаго мѣста для погребенія умер-
шихъ не представляетъ ничего удивительнаго, если при-
нять во вниманіе, что въ В. Завѣтѣ трупы относились
къ числу предметовъ нечистыхъ. Самое названіе „Акелда-
ма", сложившееся изъ арамейскихъ и йЯн, бук-
вально переведено выраженіемъ „село крове.“ Вслѣдъ за Ти-
шендорфомъ многіе экзегеты принимаютъ чтеніе ..АхА/жр.ау,,
вмѣсто которое обозначаетъ „село почиваю-
щихъ, погребенныхъ, кладбище." Но основательнѣе слѣ-
довать чтенію, указываемому переводомъ свв. Луки и Мат-
ѳея—„село крове", т. е. Акелдамах).
Слова:	’.5ф. ЗіаХгхтір оттшѵ и тоікёоті уоріоѵ	надо
разсматривать, какъ вставку Дѣеписателя. Слова эти не могли
быть сказаны Ап. Петромъ даже въ томъ случаѣ, если бы
онъ говорилъ по-гречески. „Отечественное ихъ (Іерусалим-
лянъ) нарѣчіе (ЫХехто<;),“ т. е. языкъ арамейскій, было отече-
ственнымъ нарѣчіемъ и Галилеянъ, и самого Апостола; а'
потому слова этого нарѣчія не нуждались въ переводѣ, и
о немъ Апостолъ не могъ сказать !}ихъ“ (аосйу) нарѣчіе,
ибо оно было и его. Правда, слово ЗсаХахто? у классическихъ
писателей употребляется для обозначенія какъ языка, такъ
и мѣстнаго говора. Но въ данномъ случаѣ Апостолу рѣши- !
тельно не было повода говорить о какихъ-то мѣстныхъ
особенностяхъ Іерусалимскаго и Галилейскаго нарѣчій, а
вь Новомъ Завѣтѣ слово оійХехтос встрѣчается только въ
бснія „странныхъ “ бесіапкеп иші Ветегкип&еп яиг Аройеі^озсіі, Ьеіря., :
1891, 8. 11).
’) Вь паеіоящее время въ Іер>салимѣ указываютъ и „Акелдаму* 1"
(на склонѣ горы Злого Совѣщанія у долины Гинномъ), и даже деревья (?),
на которыхъ Іуда повѣсился. Топографическія преданія касательно „Акел-
дамы“ восходятъ къ Евсевію и Іерониму (см. пхъ еоч- „О назва-
ніяхъ мѣстностей,“ изд. Помяловскаго, Палест. Сбор , вып. 37 егр. 11);:
преданіе о деревьяхъ восходитъ къ VI вѣку (см. Васильевскій, ор.
сіі., стр. 121). Но, по древнѣйшему свидѣтельству Іосифа Флавія (ВеІІ. VI,
1, 1), Титъ уничтожилъ всю растительность па 90 стадій вокругъ Іеруса- 
лима.—Поэтическое описаніе запустѣнія мѣстности, указываемой нынѣ, •
какъ „село крови,“ см. у Норова, Путешествіе, кн. 1, стр. 255; ср.
А. А. Олесницкаго, Святая Земля, Кіевъ, 1875, стр. 396—101.
- 35 —
Дѣян. 1, 18—19.
Дѣяніяхъ и во всѣхъ случаяхъ, повидимому, въ значеніи
языка (1, 19; 2, 6. 8; 21, 40; 22, 2; 26, 14). Въ разсматри-
ваемомъ мѣстѣ, несомнѣнно, отличается діалектъ арамей-
скій отъ діалекта греческаго, и пояснительный переводъ
названія „Акелдама" сдѣланъ писателемъ Дѣяній для Ѳе-
офила, очевидно, не знавшаго еврейскаго языка1). Это—при-
знаваемая почти всѣми экзегетами и, дѣйствительно, не-
сомнѣнная вставка Дѣеписателя въ рѣчахъ Ап. Петра2)-
Но вставка эта свидѣтельствуетъ не о свободномъ обраще-
ніи Дѣеписателя съ чужими словами, а скорѣе, наоборотъ,
— о стремленіи его передать ихъ съ возможной точностью:
онъ даже не замѣняетъ непонятнаго своему читателю вы-
раженія болѣе понятнымъ,—какъ то дѣлаетъ, напр., въ
подобномъ случаѣ писатель евангелія отъ Матоея (27, 8),—
а передаетъ характерное слово на подлинномъ иностранномъ
языкѣ, сопровождая его переводомъ3).
Итакъ, Іуда получилъ право на обладаніе участкомъ
земли, но участокъ этотъ, оскверненный ужасными дѣлами
’) Изъ разсматриваемаго мѣста, между прочимъ, слѣдуетъ, что какъ
читатель Дѣяній, Ѳеофилъ, не зналъ арамейскаго языка, такъ и писатель
ихь, св. Лука, не считалъ арамейскій діалектъ своимъ діалектомъ, хотя
могъ тать его.
2) Пояснительный переводъ арамейскихъ выраженій у новозавѣтныхъ
писателей—дѣло обычное, см. напр., Марк. 3, 17; 5, 41; 7, 11. 34; Іоан. 1,
41, и др.
3) Нѣкоторые экзегеты (даже и не изъ защитниковъ теоріи интер-
поляцій) расширяютъ объемъ вставки, простирая ее па весь 19-й стихъ,
(напр., Оіяііаияеп, ВіЫівсЬег Сотшепіаг ііЪег йав Кеие ТеМатепѣ, В. 2.
3 Аиіі., Копі^вЬег?, 1838, 8. 643), а другіе и на 18-й СѴѴеізз, ТехіЬегзІ.,
8. 76; Еіпіеіі. іи И. Т . 8. 672). Въ качествѣ аргумента, м. п., выставляютъ
то соображеніе, что Ап. Петру не было нужды разсказывать слушателямъ и
безъ того хорошо извѣстную имъ исторію Іуды. Но сила этого довода
падаетъ вмѣстѣ съ признаніемъ, что здѣсь не исторія, а ораторское изло-
женіе факта, что Апостолъ не разсказываетъ о судьбѣ Іуды, а выясняетъ
отношеніе пророчества къ нему. Даже Гильгенфельдъ, крайній сторон-
никъ теоріи интерполяцій, находитъ невозможнымъ считать 19 и 18 стихи
вставочными (см. его АрозіеІ^езсЬ. пасѣ, (ДіеП въ /еіізсЬг. Г. ІѴізз. ТЬео!.,
1896, Н. 1, 8. 82 И.). Пророчество 20-го стиха, безъ 18—19 стиховъ, бы-
ло бы непонятно. Вставка, несомнѣнно, ограничивается вышеприведен-
ными словами.
Дѣян. 1, 20	— 36 —
и событіями, сталъ мѣстомъ запустѣнія. „А вѣдь въ книгѣ
Псалмовъ11, какъ бы такъ продолжается далѣе логическій
ходъ мыслей въ рѣчи Ап. Петра, „пророчество о предателѣ
. 20а именно и говоритъ о запустѣніи двора его:“ „пншеч-са ко Д ей
кинзѣ удлолктѣи: дд в$детк дкоу/. (?гіѵ п^ен’и, н дд не к$дети я;іі_
е§цідго кг нЕми, “ (20а- ст.).
Пророчество приведено по тексту ЬХХ, Пс. 68, 26,
съ небольшимъ измѣненіемъ противъ подлинника* 2): въ 26
ст. 68 Пс. читаемъ вмѣсто: „да будетъ дворъ его“, -„дворъ
ихъ пустъ11, и вмѣсто: „да не будетъ живущаго въ немъ“,—
„въ жилищахъ ихъ да не будетъ живый"; т. е., Ап. Петра,
замѣняетъ множественное число единственнымъ. Такая за-
мѣна вполнѣ допустима по смыслу пророчества. 68-й Пса-
ломъ, какъ мы уже говорили, относится къ числу про-
образовательно— типологическихъ пророчествъ3). Въ немъ
Давидъ изрекаетъ проклятія на враговъ своихъ Но, какъ
Давидъ былъ прообразомъ Христа, такъ и враги его про-
образовали враговъ Мессіи; посему Ев. Матѳеи и относитъ
данное пророчество (Пс. 68, 26) къ Іерусалиму и вообще ко
всѣмъ Іудеямъ, враждовавшимъ противъ Христа4)- Но какъ
изъ среды враговъ Царя-Псалмопѣвца особенно выдѣлялся
измѣнникъ Ахитофелъ, и, слѣдовательно, проклятія изрекае-
мыя на всѣхъ враговъ, относились главнымъ образомъ къ
нему, такъ и пророческій смыслъ этихъ проклятіи, приложи-
мый ко всѣмъ врагамъ Христа, относится главнымъ образомъ
къ измѣннику Іудѣ5}. Касаясь пророчества только въ этомъ
*) О значеніи здѣсь союза уар мы говорили выше, стр. 26 - 27.
2) См По іпіапп, ІѴеІ8ьа§. шіЛЕгіиіі , 8. 136. Во Ы, Піе Аііеьіатііісііеп
Сііаіе іт №. Т., ІѴіеп, 1878, 8.115. Аи^пзі Сіетеп, йег НеЪіаисІі Лея АП.
Тезі. іп <1. пепіезі і*с1пій., (ІиІегяІоЬ, 1895, 8. 1 14.
3) Вь Псалмѣ есть черты, совсѣмъ неприложимыя кі, Мессіи, см.,
напр., ст. 6.
4) Мѳ. 23, 38.
5) Замѣчательна при этомъ параллель между Іудой и Ахитофсчомъ
Ахигофоіъ быль ближайшимъ сподвижникомъ царя Давида, но затѣмъ,
измѣнивъ ему, сдѣлался предводителемъ враговъ его и кончилъ жизнь
чрезъ удавленіе; фда быль въ числѣ двѣнадцати ближайшихъ учениковъ
— 37 —	Дѣян. 1, 20а-
послѣднемъ значеніи, Ап. Петръ и замѣняетъ множествен-
ное число единственнымъ; самъ Давидъ въ Псалмахъ подоб-
наго рода часто безразлично употребляетъ множествен-
ное и единственное число, говоря то о многихъ врагахъ,
то объ одномъ (см., напр., Пс. 108, ст. 1-5 и 6-19 и 20. 29).
Пророческое проклятіе, какъ видно изъ раньше изложен-
ныхъ въ рѣчи фактовъ, уже исполнилось: пророкъ сказалъ—
„да будетъ дворъ (ёА^оХі?)" враговъ праведника „пустъ,“ и вотъ
„село“ (усир'оѵ) Іуды, сдѣлавпіагося вождемъ враговъ Іисуса,
стало мѣстомъ запустѣнія1). Впрочемъ, нѣкоторые экзе-
геты высказываютъ мнѣніе 2), будто бы етѵаоки; относит-
ся не къ предыдущему, а къ дальнѣйшему и обознача-
етъ не участокъ	Іуды,	а апостольское мѣсто	его	въ
кругу двѣнадцати. Но это мнѣніе не можетъ быть	принято.
Во-первыхъ, на связь словъ пророчества съ предыду-
щимъ указываетъ	союзъ	убр, и во-вторыхъ,	если	бы
объ апостольскомъ	мѣстѣ	было сказано,—„да будетъ	оно
пусто, и да не будетъ живущаго вь немъ,“--то какъ бы могъ
Апостолъ Петръ выступить съ предложеніемъ избрать
новаго Апостола на мѣсто отпавшаго? Различіе же словъ
ептУол (изъ ет и аокіе— наскоро устроенное мѣсто жи-
тельства, лагерь, загородная усадьба, дворъ) и уиріоу (уча-
стокъ земли) не такъ ужъ велико, чтобы ихъ нельзя бы-
ло сближать; особенно, если принять во вниманіе, что Іуда
пріобрѣлъ права собственности на этотъ усоріоѵ, покончилъ
жизнь свою на немъ и, быть можетъ, даже былъ тамъ похо-
роненъ; участокъ этотъ является какъ бы обиталищемъ, дво-
ромъ его. „Слова: да будетъ дворъ его пустъ, сказаны о
селѣ“ (блаж. Ѳеофилактъ) 3).
Христа, но, измѣнивъ Ему, сдѣлался вождемъ емшихъ Іисуса, и наконецъ,
раскаявшись, удавился.
') По отношенію къ остальнымъ врагамъ Христа, Іудеямъ, пророчество,
по объясненію I. Злаюуста, исполнилось позднѣе, при разрушеніи Іеру-
салима: „извѣстно, что іудеи губили себя голодомъ и многихъ умертвили,
и что городъ ихъ обратился въ кладбище для чужестранцевъ, для воиновъ.“
Бесѣды, стр. 35.
а) Нр. Михаилъ, стр. 37, и М е у е г, 8. 37.
3) Толков., стр- 38; такъ же толкуютъ данное мѣсто I. Златоустъ
и изъ западныхъ экзегетовъ почти всѣ, кромѣ Меуег ’а
Дѣян. 1, 20б-
- 38 —
Но спрашивается, какое же отношеніе имѣетъ вся эта
предусмотрѣнная пророчествомъ печальная исторія предате-
ля къ главному предмету рѣчи, къ апостольству Іуды?—На-
поминая эту исторію, Апостолъ Петръ, во-первыхъ, такъ
сказать, констатировалъ фактъ „испаденія" Іуды изъ апо-
стольскаго служенія (ср. ст. 25), во-вторыхъ, указывалъ, что
судьба предателя предусмотрѣна въ планахъ Божествен-
наго домостроительства (Златоустъ), въ-третьихъ,—и это,
кажется, наиболѣе выступающій въ рѣчи моментъ,—выяс-
нялъ (уар), что пророчества Давида о врагахъ Мессіи отно-
сятся къ Іудѣ. А если такъ, если эти пророчества касают-
ся Іуды, то въ ряду ихъ есть прямое предуказаніе и отно-
Ст. 20 ь сительно апостольства его: „(шіскопстко (що дд п^іидіет'А іін«,“—
говоритъ о предателѣ тотъ же Духъ Св. усты Давидовыми.
Пророчество взято изъ 108 Пс., 8 ст. и приведено бук-
вально по ЬХХ. Псаломъ имѣетъ такой же пророческій смыслъ
и значеніе, какъ и указанный раньше Пс. 68-й Ь; и если 68-й
Псаломъ приложимъ къ Іудѣ, то въ такой же мѣрѣ и съ
такимъ же правомъ приложимъ, къ нему и 108-й. Смыслъ
пророчества ясенъ; нуждается только въ нѣкоторомъ опре-
дѣленіи понятіе „епископство," Дѵ Іжохогстр. Епископство
здѣсь не имѣетъ еще терминологическаго значенія, въ смы-
слѣ епископскаго сана, какъ, напр., въ 1 Тим. 3, 1, ибо здѣсь
оно употреблено въ в.-завѣтномъ текстѣ2). ЬХХ въ 108 Пс.
словомъ гтсюхот} перевели еврейское “рр?—„должность"; но
здѣсь имѣется въ виду должность его—іпррр, т. е. Іуды,
слѣдовательно, —апостольство 3).
’) Во 1і 1, 8. 115. Аи^иві Сіешеп, 8. 114. Поі'піапп, ѴѴеіззау. и.
Е., 8.134; Еп. Михаилъ, Толков. Ап-, стр. 37; Еи. Никаноръ, Толко-
вый Апостолъ, С. II. В., 1905 г-, стр- 43-
В е 11і $ е (Віе Раиі. Кейеп, 8. 145) полагаетъ, что этотъ случай
могъ быть только поводомъ къ возникновенію христіанскаго термина—
епископъ; ср. Сгетег, ВіЫ.	8 Апй., 8. 889.
“) НоГтапп, 8. 136; <1е-\ѴеЫе, 8. 14; М е у е г-АѴ е п й і, 8. 50, и
др. Въ широкомъ смыслѣ, въ отношеніи ко всѣмъ врагамъ Мессіи, іудеямъ,
пророчество это, но объясненію нрот. ІІолотебнова, исполнилось въ томъ,
что „достоинство или званіе избраннаго народа приняли язычники.и Хр.
Чт. 1873 г., стр. 603-
- 39 —
Дѣян. 1, 21—22.
Итакъ, оставленное Іудою апостольское мѣсто, согласно
указанію пророчества, должно быть занято другимъ; посему
(ст. 21, ооѵ—выводъ, вторая часть рѣчи): „половдеч-й оуво К0т.21—2
Е^ОДНВШЩСА Ей НЛЛЕН ЛЕ>?ЖЕН КО КЕАКО Л'К'І'С, Кй НЕЖЕ КМНДЕ И Н3ЫДЕ
Кй ИДЕЙ Гді, ІИЕЙ, МДЧЕМЙ Й крЕЦ1ЕНІА ІѴОЛММОКД ДАЖЕ ДО ДНЕ, Кй ОМКЖЕ
К03НЕЕЕЕА (мА мво) Й ИДЕЙ, СКИД'К'І'ЕЛіа КОЕКрн'ІА	ВЫЧ’Н Ей НАЛЕЙ
(?ДИНОЛЕ^ К СІЦЙ“ (21--22) 1).
Здѣсь выступаютъ, главнымъ образомъ, двѣ мысли: во-
первыхъ, Ап. Петръ опредѣляетъ кругъ лицъ, изъ среды
которыхъ можетъ быть избранъ преемникъ апостольства Іуды;
во-вторыхъ, указываетъ главную цѣль или задачу апостоль-
скаго служенія. Право стать въ кругу 12-ти могъ имѣть
одинъ только изъ тѣхъ, которые сопутствовали Апостоламъ
все время, начиная съ крещенія Іоаннова и до вознесенія
Христа, когда Господь постоянно обращался съ учениками
Своими, или иными словами, во все время общественнаго
служенія Христа. Такое условіе апостольскаго званія нѣ-
которымъ экзегетамъ кажется неосуществимымъ: „никто
никоимъ образомъ, говоритъ Вейсъ, не могъ сопровождать
Апостоловъ во все время дѣятельности Іисуса"; „и даже
Самъ Іисусъ отнюдь не во всякое время, начиная отъ
крещенія Іоаннова, имѣлъ общеніе съ Апостолами" 2). От-
сюда дѣлаютъ выводъ, что Апостолъ Петръ, самовидецъ
и ученикъ Господа, не могъ ставить такого условія;
здѣсь видна будто бы позднѣйшая рука, это—прибавка
Дѣеписателя3). Но на самомъ дѣлѣ, въ данномъ мѣстѣ
') По гречески родительный падежъ тбіѵ сюѵеХгібѵтюѵ („отъ сходив-
шихся11) зависитъ отъ гѵа („единому41), при чемъ, такъ какъ еѵа стоитъ
въ концѣ, то далеко отстоящее отъ него опредѣленіе къ нему т. аоѵеХі).
повторено мѣстоименіемъ тобгоѵ („отъ сихъ11). Слова: „на небо11—при-
бавка славянскаго переводчика.
2) \ѴеІ8 8, АрозіеІ^езсЬ. ТехіЬегзЬ, 8. 77.
3) ІЫйеш. -Подобныя соображенія понятны былп бы въ устахъ уче-
ныхъ, считающихъ Дѣеписателя человѣкомъ ІІ-ю вѣка, утратившимъ уже
реальное представленіе о евангельской эпохѣ (Тюбингенцы). Но трудно
понять логику Вейса, который высказываетъ эго соображеніе и въ гоже
время признаетъ, что писателемъ Дѣяній былъ Лука, современникъ
Апостоловъ, человѣкъ еваніельской эпохи.
Дѣян. 1, 21—22.	- 40 -
нѣтъ той мысли, какую хотятъ видѣть въ номъ защитники
теоріи интерполяцій. Едва ли кому-нибудь ранѣе Вейса
приходило въ голову понимать образныя выраженія о „схо- ,
дившихся съ нами во все время, когда вниде и изыде съ
нами Іисусъ“, въ смыслѣ требованія непрерывнаго общенія
со Христомъ. Правда, эти выраженія подчеркиваютъ мысль
о болѣе или менѣе постоянномъ общеніи. ХоѵеруеѢоп съ
дательнымъ падежемъ обозначаетъ не „сходиться", а „идти
вмѣстѣ съ кѣмъ“, „сопутствовать" (9, 39; 10, 45 ср. 23; 11, :
12 и др.), отсюда, тйѵ аоѵгХФбѵшѵ -^рлѵ лучше бы перевести: :
„отъ ходившихъ съ нами", „изъ тѣхъ, которые ходили съ •
нами"3); „во всяко лѣто“—еѵ даѵті урбѵср въ переводѣ св.
Алексія хорошо исправлено—„во всяко время"2), или, какъ
въ русскомъ переводѣ,—„во все время;" „вниде и изыде“- ,
гебраизмъ,—обозначаетъ живое общеніе (ср. 1 Цар. 29, 6; 
Пс. 120, 8; Второе. 28, 19; Дѣян. 9, 28). Но все же здѣсь ,
нѣтъ мысли о непрерывномъ общеніи. Если уже стоять на
буквѣ выраженій, то образы—„отъ ходившихъ вмѣстѣ съ
нами", „вниде и изыде," могутъ скорѣе наводить на мысль
объ извѣстныхъ путешествіяхъ Господа Іисуса Христа вмѣстѣ
СЪ учениками по Галилеѣ и въ Іерусалимъ на праздники (ср.
10, 37-39): Апостолъ Христовъ долженъ быть изъ участниковъ
этихъ путешествій. Впрочемъ, намъ кажется, естественнѣе
всего понимать разсматриваемое мѣсто въ общемъ смыслѣ,
какъ требованіе болѣе или менѣе постояннаго общенія со
Христомъ во все время общественнаго служенія Его3). * Ч
’) Переводы: Вульгаты—дпі поЬізсшп ыші соп§ге§аіі; Везы—диі
лоЪічсит сопѵепегипі (см. Н. 3. на четыреть языкахъ, Синод- п?д.); а также
толкованіе сІе-ІѴ е И е, (Соттепі., 8.14) 'ЧЪг/.Дб'чоь въ смыслѣ „изъ собрав-
шихся44—невѣрны. Въ Нов. Зав. аоѵгру. съ дат. вь смыслѣ—„сходиться,44
„собираться44 не встрѣчается; единственное мѣсто, Ев. Марк. 11, 53, спорно
аіпф въ 53 стихѣ можетъ быть отнесено, по параллели съ 54 стихомъ, п
ко Христу, а не къ первосвященнику, тогда сюѵеру. будетъ значить—
„пришли вмѣстѣ съ Нимъ,44 „сопровождали.44
Ч См. Нов. Зав. на четырехъ яз., изд Св- Синода 1891 г.
3) Замѣчательно при ѳтомъ, что для опредѣленія границъ періода
общественнаго служенія Іисуса Христа берутся факты (крещеніе Іоанно-
— 41 —
Дѣян. 1, 21-23.
Это требованіе есть только внѣшнее условіе апостольства;
обязательность его понятна сама собою: Апостоломъ Христо-
вымъ могъ быть только самовидецъ дѣлъ Его. О внутрен-
нихъ достоинствахъ Апостолъ не говоритъ, но необходи-
мость ихъ предполагается сама собою. „Если бы (Петръ)
сказалъ: надобно, чтобы это были люди способные,--онъ
оскорбилъ бы остальныхъ,“ говоритъ св. I. Златоустъ ')
Что же касается назначенія или цѣли апостольскаго слу-
женія, то она, но словамъ Ап. Петра, въ томъ, чтобы бы-
ти „свидѣтелю воскресенія Ею“ (т. е. Христа). „Говоритъ: «быти
свидѣтелю воскресенія», а не чего-либо другого; ибо кто
явится достойнымъ свидѣтельствовать о томъ, что «ядый
и піяй съ нами» и распятый Господь восталъ, тому гораздо
болѣе можно и должно поручить свидѣтельствовать о про-
чихъ событіяхъ112). Называетъ одинъ фактъ, хотя имѣетъ
въ виду цѣлую эпоху, ибо и время раньше опредѣлилъ
не для одного событія, но для всей эпохи. Воскресеніе же
называется по тому преимущественному значенію, какое
имѣло оно въ ряду событій этой эпохи, и о какомъ неодно-
кратно говорить Ап. Петръ3) и другіе Апостолы4).
Послѣ этого собравшіеся „поставили двоихъ: Іосифа,“ по
еврейски „называемаго ІЗарсавоюф г. е. сыномъ Севы, „который!,
поримскому обычаю давать нѣсколько именъ, „прозванъ“ еще
„Іустомъ' (Праведнымъ), „и Матѳія“ (23 ст.). Матѳій—
(даръ Божіи). Оба лица не извѣстны въ евангельской исто-
ріи. По Евсевію, оба они были изъ числа семидесяти5).—
Поеіав-.
леніе
ДВОИХЪ;
во и вознесеніе), которыми начинается и закапчивается Евангеліе Марка
(а не Луки). Это обстоятельство, а также и параллель съ 10, 37—42, мо-
же'і ь служить важнымъ свидѣтельствомъ въ пользу принадлежности дан-
наго мѣста именно Ап Петру, а не Дѣеписателю Лукѣ: Евангеліе Марка,
по преданію, написано йодъ вліяніемъ Ап- Петра.
’) Бесѣды, стр. 33.
2)	Ѳеофилактъ, Толков., стр. 30; ср. Златоустъ, Бесѣды
стр. 36.
3)	1 Петр. 1, 3. 21; также въ рѣчахъ въ Дѣян. 10, 37, п др.
*) 1 Кор- 15; Рим- 10, 9.
ПіЛ. I, 12, 3.—Преданія и апокрифы о св- Матѳіп см. у Ьірвіив,
Кто
произнесъ
молитву.
Дѣян. 1, 23—24л-	— 42 —
Хотя „поставили* не значитъ „избрали", но ниже (6, 6) Дѣе-
писатель такъ выражается объ актѣ, несомнѣнно связанномъ
съ избраніемъ. Едва ли правильно было бы понимать раз-
сказъ (Іо—26 ст.) въ томъ смыслѣ, что Апостолъ пред-
лагаетъ собранію только указать, кто сопутствовалъ Христу
во все время служенія Его. Вѣдь это лучше другихъ было
извѣстно самимъ Апостоламъ, и обращаться въ такомъ
случаѣ къ собранію было бы незачѣмъ. Да и вообще, лица,
постоянно сопровождавшія Христа, были, вѣроятно, на-
столько извѣстны присутствовавшимъ, что едва-ли могъ
возникнуть самый вопросъ об ь указаніи ихъ. Собравшіеся,
по всей вѣроятности, изъ нѣсколькихъ извѣстныхъ имъ
лицъ назвали тѣхъ двухъ, которымъ, по общему мнѣнію,
наиболѣе „надлежалопріяти жребій апостольства", и „поста-
вили" названныхъ посрединѣ собранія.
„И помолившеся рѣгиа* —лроаео?а[ігѵос еітгаѵ,—выраженіе со-
вершенно параллельное обороту—„отвѣщавъ рече“, оитохріЯеи
вігсе (4, 19 ср.. Мо. 3, 15), отоХо'рюѵ еітгеѵ (Лук. 10,30); причастіе
аориста съ ѵегЬит йпіішп обозначаетъ не предшествовавшій
актъ, но поясняетъ значеніе дѣйствія, выражаемаго ѵеіЬ.
і’іпіі. і); не—прежде помолились, а потомъ сказали, не—„по-
моливіпеся рѣіпа", а—„молясь, говорили," или „молились
говоря," „молились такими словами". Такъ какъ молилось,
конечно, все собраніе, то Дѣеписатель, говоря о молитвѣ,
употребляетъ множественное число— тероівоСй[іеѵоі. Сообразно
этому, и слѣдующее послѣ тероаео^ар.еѵоі слово Еілаѵ („рѣша“)
поставлено также во множественномъ числѣ. Но было бы
крайнимъ буквализмомъ заключать отсюда, что какъ мо-
лились всѣ, такъ и слова молитвы произносили всѣ вмѣстѣ.
Множественное число о дѣйствіяхъ, внутренно раздѣляе-
мыхъ многими, но внѣшне исполняемыхъ кѣмъ-либо однимъ,
представляетъ оборотъ, вообще говоря, совершенно есте-
Арокг. Арозіеі^езсіі, ипсі Ар -Ье^епсі. 2, 2, 8. 258 Е; также А с і а 8 ап с і о г и т,
КеЬг., III, 432; также Сбора. Барсова, стр. 63.—Память Латвія 9-го
августа, Іосифа—30-го октября.
’) ЛѴІпег, 8. 321.
— 43 —	Дѣян. 1, 24'•
ственныйг); этотъ оборотъ, употребительный даже въ клас-
сической прозѣ, нерѣдко встрѣчается и у Дѣеписателя
(напр., 5, 29; 1, 11; 4, 7. 19. 23. 24 и мн. др.); въ дан-
номъ случаѣ вся обстановка событія указываетъ, что мно-
жественное естгаѵ употреблено именно въ такомъ значеніи.
Общую молитву нельзя здѣсь представлять на подобіе того,
что происходитъ нынѣ въ еврейскихъ синагогахъ, когда всѣ
присутствующіе разомъ, каждый про себя, вполголоса твер-
дятъ слова молитвы. Въ данномъ случаѣ молитва была
живой импровизаціей (по содержанію своему, она прямо
отвѣчаетъ обстоятельствамъ даннаго момента и тѣсно при-
мыкаетъ къ сказанной раньше рѣчи), а стройно и логично
импровизировать цѣлое собраніе не можетъ. Молитва, не-
сомнѣнно, сказана однимъ изъ членовъ собранія. Но кѣмъ-
же?—Почти всѣ экзегеты предполагаютъ, что Ап. Петромъ.
Дѣйствительно, обстановка рѣчи рѣшительно говоритъ въ
пользу такого предположенія. Св. Ап. Петръ руководитъ собра-
ніемъ: онъ выступаетъ съ предложеніемъ избрать Соапостола,
онъ изъясняетъ слова пророчества, онъ указываетъ условія
апостольскаго званія. Естественно ожидать, что онъ же при-
зываетъ собраніе къ молитвѣ, онъ же произноситъ и са-
мую молитву. Сказавшій рѣчь въ живомъ вдохновеніи и
заканчиваетъ ее молитвеннымъ обращеніемъ къ Богу, а все
собраніе единою душею и единымъ сердцемъ (4, 32, 2, 42^
44), слѣдуя словамъ его, раздѣляетъ мысли и чувства его'
Краткость молитвы и частный характеръ ея (она посвящена
исключительному случаю) не даютъ возможности обстоятель-
но сравнить ее по стилю и содержанію съ рѣчами и писані-
ями Ап. Петра и такимъ образомъ установить внутренніе
признаки принадлежности ея Первоверховному Апостолу.
Но при всемъ томъ, мы встрѣчаемъ въ ней весьма харак-
терное выраженіе—(„Сердцевѣдецъ"); слово это
гебраистическаго происхожденія и совершенно чуждо класси-
ческому языку и даже переводу ЬХХ-ти; вч> Новомъ же За-
’) И по-русски говорятъ, напр.: „такіе то сказали,и—хотя бы ска-
зано было и однимъ отъ лица многихъ,—„сказали14 чрезъ представителя-
Дѣян. 1, 246 —25.
- 44 -
Моіііпм.
Сі.21 «-25
вѣтѣ оно встрѣчается только въ рѣчи Ап. Петра (Дѣян. 15,
8). Это, можно сказать, нигдѣ не имѣюще себѣ параллели
атгс/І Хеуорсу рѣчей Ап. Петра. Молитва къ „Сердцевѣдцу
Богу“, надо думать, произнесена тѣмъ же лицемъ, которое
и на апостольскомъ соборѣ ссылалось на „свидѣтельство
Сердцевѣдца Бога“, т. о. Ап. Петромъ 2).
Самая молитва читается такъ: Тьі, Гдн С^ЕК'Ёдче
(Хб, Кбрів, КарЗіоуѵйота), покажи, сгони нзк^лля цсн іѵ гек дкок
СЛНклго, (і^а.тн ж|евін слъжжиь нгчѵ н Лп»гольсггкд7 113 негіѵже нспд.
де !$дл, и'ги кх ла'Крго екое (246 —25 ст.).
Къ кому обращена молитва, къ Богу Отцу или къ Сыну?
-Мнѣнія но этому вопросу раздѣляются: одни относятъ къ
Отцу2), другіе къ Сыну3). Если вышеуказанныя слова
обращены къ Сыну, то мы имѣемъ первый примѣръ молитвы
къ вознесшемуся Господу и очевиднѣйшее доказательство
признанія Его Божества. Это обстоятельство дѣлаетъ вопросъ
интереснымъ, но, конечно, этотъ интересъ не долженъ вліять
на характеръ рѣшенія вопроса. Основанія считать слова
молитвы обращенными къ вознесшемуся Господу выставля-
ются слѣдующія: „а) въ ст 21-мч> именно I. Христосъ былгь
названъ о Корю?, къ чему относится и аотоб 22-го стиха,
посему пѣтъ ничего естественнѣе, какъ отнести Кбрів 24-го
стиха ко Христу; б) Апостолъ Христовъ долженъ быть и
Р Противъ усвоенія мочптвы (1, 24—25) Ли- Псчру, насколько
паль извѣстно, высказываются только ѣоъ&еп ц УѴепйі.Но Коа^еп ничѣмъ
но мотивируетъ своего возраженія (см. Сотшепі., 8. 47, 87); ЛХ епсіѣ жо
стоитъ именно на почвѣ указаннаго нами крайняго буквализма, находя,
что мнол.есівенное еіпаѵ но позволяетъ усвоятъ молитву одном)г Ли.
Негру (Соттепі.. 8. 52).
2) Къ Отцз относятъ: Меуег, 8. 39; ДеЛѴеііе, 8. 15; Коііеп.
8. 71- АѴеисІі. 8. 52; Ко&^еп, 8. 87; Носкіе г, 8. 171; М еізв, Д. О.
Техіііегві., 8. 78, Ноіімапі. 8. 327 и др.
3)Къ Съшѵ относятъ: II о л о т о б м о в ъ.етр-605. Преосв. Михаилъ
стр- 41: Преоев Никаноръ, стр. 45. Вепе:е1іиь, р 504; ОІвЬаивеи,
ВіЪІізеЛіег СоттенШг иЬег М". Т., Ваий 2, 3 Аиіі, Кот§8І>ет§, 1838, 8. 645;
Ваит^агіеп, Ріе ХрозіеІцезсЬ осіег (Іег ЕпЬѵіске1ип§8§ап» (Іег Кіісііе
ѵоп Тегнзаіет 1)із Кот Наііе, 1852, 8.33; особенно І-ап§е. Тііеоі ІіотіІ.
ВіЬеВѵегѢ 3 АиЙ., ЬеаіЬеіІеі ѵоп ЬесЫег, Ьеіра^, 1869,	29-
- 45 —
Дѣян. 1, 24й —25.
избранъ Христомъ; какъ во время земной Своей жизни
Господь Іисусъ Самъ избралъ Апостоловъ (ср. 8ѵ
24 ст. съ <&; г&кг&ло 2 ст.), такъ и теперь Онъ, хотя и
вознесся на небо, Самъ избираетъ Матоія, а позднѣе и
Савла—9, 15. 17“х). Наконецъ, в) эпитетъ %ар(5іотѵгі>ап]<;, хотя
нигдѣ и не встрѣчается въ приложеніи ко Христу, но могъ
быть къ Нему приложенъ, ибо самъ Ап. Петра, недавно
говорилъ: „Господи, Ты вся вѣси, Ты вѣси, яко люблю Тя“
(Іоан. 21, 17). Что касается перваго довода, т. е. связи съ
предыдущими стихами, то сила контекста здѣсь значительно
ослабляется тѣмъ, что 21 и 22 ст. принадлежатъ къ рѣчи,
а 24—къ молитвѣ, и стоящій между ними 23-и стихъ пред-
ставляетъ паузу,—онъ говоритъ о перерывѣ между рѣчью
и молитвои, и перерывѣ, можно полагать, довольно про-
должительномъ: въ это время избрали и поставили лицъ,
достойныхъ пріяти жребій апостольства. Едва ли при такихъ
условіяхъ можно говорить объ ассоціаціи выраженій.—Что
же касается второго пункта, то онъ богословскаго характера
и имѣлъ бы значеніе только въ томъ случаѣ, если бы было
доказано, что подобныя дѣйствія не усвояются Богу Отцу.
Послѣднее (3-е) замѣчаніе о возможности обращенія и ко
Христу—„Оердцевѣдче" есть скорѣе защита отъ возраженія,
чѣм'Ь положительное основаніе. Всѣ основанія, какъ видимъ,
шатки. Другое мнѣніе, кажется, имѣетъ подъ собою болѣе
твердою почву. Что молитва обращена къ Отцу, это до-
казывается во-первыхъ тѣмъ, что слово КарЗютусоагт^, чуж-
дое классическому языку, и, безъ сомнѣнія, заимствованное
изъ В. 3. еврейскаго текста, гдѣ оно употреблялось
въ приложеніи къ Іеговѣ (ср. Іерем. 17, 10 “ір'п )•, это сло-
во въ 15 гл. 8 ст. Дѣяній тѣмъ же самымъ Ап. Петромъ при-
лагается къ Богу Отцу, и именно, какъ эпитетъ. Во-вторыхъ,
избраніе на апостольское служеніе не принадлежитъ къ
дѣйствіямъ, усвояемымъ исключительно Сыну: въ той же
15 гл. Ап. Петръ говоритъ о Богѣ Отцѣ: „Богъ въ насъ
избра (ё^еіё^аго) усты моими услышати языкомъ слово блаіо-
>) I. апв е-Ь о сіі 1 е г. Сопппспі., Р. 29.
Дѣян. 1, 24б—25.	— 46 —
вѣстія" (7 ст). Наконецъ, въ-третьихъ, изъ устъ Апостоловъ
мы слышимъ молитву, обращенную уже несомнѣнно къ
Богу Отцу и начинающуюся именно восклицаніемъ Кбріг:
„и нынѣ, Господи, воззри на угрозы ихъ и дай рабамъ Тво-
имъ... говоритъ слово Твое," и т. д. (Дѣян. 4, 29). Св. Злато-
устъ въ толкованіи разсматриваемаго мѣста выражается
неопредѣленно: „Ты, говорятъ, а не мы. Благовременно при-
зываютъ и Сероцевѣдца: надлежало, чтобы Онъ сдѣлалъ
избраніе, а не люди посторонніе..." Д И далѣе продолжаетъ
св. Отецъ: „не сказали: избери, но покажи избраннаго, его
же избралъ оси; они знали, что у Бога все напередъ опре-
дѣлено"* 2) (ср. Дѣян. 10, 41).
„Пріяти жребій служенія сего гі апостольства", слово
жребій, какъ и въ 17 стихѣ, употреблено въ переносномъ
значеніи, и въ кодексахъ АВ С*І) вмѣсто хЦроѵ стоитъ даже
гбтгоѵ; рѣчь идетъ объ апостольскомъ мѣстѣ, „изъ негоже
испаде Іуда."
Наконецъ, нуждаются въ поясненіи послѣднія слова
молитвы: ити въ мѣсто свое, тгореоѣ^ѵаі ві? тбѵ тбтгоу тоѵ
Эти слова нѣкоторыми толковниками относятся къ выра-
женію—его же избралъ еси. Въ такомъ случаѣ б тотгег о
обозначаетъ апостольское мѣсто, идти въ которое избранъ
„единъ отъ двою"3). Но такую конструкцію трудно до-
пустить: при „избралъ" есть уже одно дополненіе—„пріяти
(Хареіѵ) жребій служенія сею и апостольства"; выраженіе—„ити
въ мѣсто свое,“ въ такомъ случаѣ, было бы повтореніемъ
высказанной мысли. Правда, повтореніе допустимо при
параллелизмѣ; но если здѣсь два синонима, то зачѣмъ
тогда опредѣлительное предложеніе- „изъ негоже испаде Іуда"
раздѣляетъ ихъ, а не стоитъ послѣ нихъ? Чтобы выраже-
ніе— „ити въ мѣсто свое" относитъ не къ— „испаде Іуда" и ви-
Р Бесѣды, стр. 36.
Златоустъ, Бесѣды, стр. 36; ср. Ѳеофилактъ, Толков.,
стр. 39.
3) Бл. Ѳеофилактъ (вь этомь мнѣніи онъ независимъ огъі.Зла-
тоуста), стр. 31; но тутъ же, стр. 32, Ѳеофилактъ объясняетъ это мѣсто
и совершенно въ иномъ смыслѣ.
— 47
Дѣян. 1, 26.
дѣть въ немъ повтореніе раньше сказанной мысли, непре-
мѣнно надо было бы передъ—,мтм' поставить союзъ хаі; но
его нѣтъ, и поэтому данное выраженіе относится къ Іудѣ:
Іуда „испаде" изъ апостольства, чтобы „идти въ мѣсто свое."
Что же въ такомъ случаѣ нужно разумѣть подъ этимъ
мѣстомъ^.— Противоположеніе его жребію Апостольства не
позволяетъ видѣть въ немъ простое указаеніе на -/сорюѵ
Іуды1). Тбтос ГЗіос исключаетъ возможность оставаться въ
апостольскомъ достоинствѣ, однако же йодъ этимъ словомъ
нельзя разумѣть и ужасное самоубійство Іуды2), ибо такой
смыслъ былъ бы далекъ отъ значенія слова тбтос. Посему
нужно, кажется, признать, что значеніе выраженія тбетт і'ѣос
удачно толкуется чтеніемъ кодекса А: ЗЕхаю?	и что
здѣсь имѣется въ виду то мѣсто праведнаго воздаянія,
ученіе о которомъ раскрыто съ такой исключительной по-
лнотою у Ап. Петра, именно адъ 3). Блаженный Ѳеофи-
лактъ, принимая и другія мнѣнія, раздѣляетъ также и
это: „каждый своими дѣлами приготовляетъ себѣ или
хорошее, или дурное мѣсто. Іуда пошелъ въ мѣсто
свое—худое" 4).
Послѣ молитвы присутствовавшіе дата жребія има, и Жребіи.
паде жребіи на Матоія, и причтенъ5) быстъ ко единонадесяти
Апостоломъ (26 стд.
Такъ заканчиваетъ Дѣеписатель свое повѣствованіе
объ избраніи Матоія. Мы уже упоминали6), что употребленіе
жребія освящено было іудейскими обычаями. Жребіемъ,
по всей вѣроятности, служили дощечки, на которыхъ были
написаны имена обоихъ „поставленныхъ;" дощечки эти по-
*) Какъ это видитъ В а илі § а г і е п, 8 31, ц др.
2) Такъ толкуетъ Экуменій (Мі§тіс, Сига. Сотрі., р. бгаеса, 1 118,
р. 61): ^мѣстомъ собственнымъ (Дѣеписатель) называетъ петлю, т. е. го,
достойнымъ чего сдѣлался Іуда чрезъ предательство,“ и т. д.
3) Такъ понимаютъ: еп. Михаилъ, оп. Никаноръ, Меуг,
М е и сЫ, Де-ІѴеИе, и др.
4) Толкованія, стр. 32-
°) Ео’схагьфтіссіп&т] (атгаі Хе7брлѵ.)=яеопрочисленъ.1‘
Й См. выше, стр. 28.
Дѣян. 1, 26.	— 48 —
лагались во что-нибудь закрытое, наприм., просто „въ полу“ :
(Притч. 16, 33), и затѣмъ вытряхивались оттуда; чья дощечка 
выпадала первой, тотъ и былъ избранникомъ1) (ср. 1 Пара-
лип. 24, 5-31; 25, 8—31; Лев. 16, 8; Притч. 16, 33). За-
мѣчательно, что здѣсь не упоминается ни о возложеніи.
рукъ, ни о какомъ-либо другомъ подобномъ священнодѣй- .
ствіи, при поставленіи Матѳія. Въ то же время, позднѣе, .
послѣ сошествія Св. Духа, мы совершенно не видимъ въ
апостольской практикѣ примѣненія жребія (ср. 6, 3; 13, 3;
14, 23; Тит. 1, 5; 1 Тим. 3, 1 и д.). Св. Іоаннъ Златоустъ '
употребленіе жребія до сошествія Св. Духа обясняетъ такъ:
Апостолы „еще не считали себя достоиными того, чтобъ :
самимъ сдѣлать выборъ; поэтому и хотятъ узнать посред-
ствомъ какого-нибудь знака"21.
Итакъ, ликъ апостольскій снова восполнился. Крещеніе
Духомъ Святымъ и огнемъ онъ долженъ бытъ принять въ
полномъ своемъ составѣ, и въ полномъ же составѣ высту-
пить на дѣло служенія слову и устроенія церкви.

і-
х) йап&о, Я. 29, \Ѵоп(11, Я 53.
2) Бесѣды, стр 36.
II.
Рѣчь въ день Пятидесятницы.
(Дѣян. 2, 14-36. 38—40)-
Рѣчь Ап. Петра въ день Пятидесятницы—это первое
„свидѣтельство" Апостоловъ о распятомъ и воскресшемъ
Христѣ; это первое благовѣстіе Апостоловъ, „крещенныхъ
Духомъ Святымъ и огнемъ" и „облеченныхъ силою свыше"
(Дѣян. 1, 5—8; Лук. 24, 46—49).—Возносясь на небо, Хри-
стосъ заповѣдалъ ученикамъ Своимъ пребывать въ Іеруса-
лимѣ и только, по ниспосланіи Обѣтованнаго отъ Отца и
исполненіи силою свыше, выступить со свидѣтельствомъ о
Немъ и съ проповѣдью покаянія и прощенія грѣховъ во
имя Его „во всѣхъ языцѣхъ, наченше отъ Іерусалима" (Лук.
24, 47). Въ теченіе десяти дней послѣ вознесенія Апостолы
пребывали въ Іерусалимѣ, предаваясь молитвѣ и внутрен-
нему устроенію своей общины (1,13—26). Но вотъ, въ день
Пятидесятницы исполнилось обѣтованіе: Апостолы облеклись
силою свыше; и сразу же, можно сказать, въ самый моментъ
крещенія Духомъ Святымъ и огнемъ, они выступили съ
словомъ свидѣтельства о Христѣ Іисусѣ (2, 14—36) и пропо-
вѣдью покаянія во имя Его (ст. 38—40). Обстоятельства сло-
жились такъ, что поводъ, необходимо вызывавшій Апостоловъ
къ открытому, всенародному свидѣтельству о Христѣ, за-
ключался въ самомъ чудѣ дня Пятидесятницы и обста-
новкѣ этого чуда.—Скажемъ нѣсколько словъ о томъ и дру-
гомъ, насколько это можетъ способствовать освѣщенію какъ
самой рѣчи, такъ и вопроса объ исторической достовѣрно-
сти ея. По мнѣнію весьма многихъ ученыхъ, даже не край-
нихъ раціонолистовъ, рѣчь Ап. Петра на Пятидесятницу
поставлена въ обстановку нереальную и исторически едва-
ли возможную.
4
Дѣян. 2,1 — 15. 41.
50 -
Пятиде-
сятница
О мѣстѣ и времени рѣчи ш>і уже отчасти говорили1);
къ сказанному добавимъ, что въ данномъ случаѣ Дѣеписа-
тель съ полной точностью указываетъ день, когда соверши-
лось сошествіе Св. Духа на учениковъ Христовыхъ: то
былъ одинъ изъ величавшихъ іудейскихъ праздниковъ—
праздникъ „жатвы первыхъ плодовъ", „седмица седмицъ"
(Исх. 23, 16; Числ. 28, 26; Тов. 2,1), или „Пятидесятница"
(2 Мак. 12, 32; Тов. 2,1). Тюбигенскіе критики2) утверждаютъ,
что Дѣеписатель умышленно пріурочиваетъ сошествіе Св.
Духа къ Пятидесятницѣ: весь разсказъ онъ будто бы из-
мыслилъ съ цѣлью поставить въ параллель учрежденіе
Новаго Завѣта съ учрежденіемъ Ветхаго на Синаѣ, а
Пятидесятница будто бы и была праздникомъ въ память
Синайскаго законодательства. Но ветхозавѣтная Пяти-
десятница не была праздникомъ въ память Синайскаго
.законодательства, а была праздникомъ жатвы (Исх. 23, 16;
Числ. 28, 26). Въ Библіи ничего не говорится объ отношеніи
Пятидесятницы къ Синайскому законодательству; не гово-
рятъ объ этомъ еще ни Филонъ, ни I. Флавій; не при-
даетъ такого значенія празднику и св. I. Златоустъ, раз-
сматривая ого только, какъ праздникъ жатвы, и въ этомъ
смыслѣ прекрасно выясняя символичесьи-образное значеніе
его: „когда надобно было пустить въ дѣло серпъ слова,
когда нужно было собирать жатву,—тогда, какъ изощрен-
ный серпъ, прилетаетъ Духъ"8). И писатель книги Дѣяній
ни единымъ словомъ не обнаруживаетъ намѣренія поставить
въ связь Пятидесятницу съ дарованіемъ закона на Синаѣ4).
’) См. выше объясненіе 1, 13.
2) См. Хе Не г, 8. НО.
Ѣ Весѣ іы, стр 42.
4) Объясненіе Пятидесятницы, какъ праздника въ память Синай-
скаю законодательства,—позднѣйшаго, раввинскаго, происхожденія (см.
Ьапве-ЬесЫег, 8. 34). Изъ церковныхъ писателей такому объясненію
слѣдуютъ: бд. Іеронимъ (Еріві. ай ЕаЪіоІ., сіе 42 тапъіоп,, Мід'ііе, вег. Іаі.
22, с. 707), И си д о р ъ II е л у с і о і ь, Северіанъ (Саіепае, р 17.16);
бл. Ѳеофилактъ уже широко истолковываетъ значеніе праздника въ
этомъ смыслѣ (см. Толкованія, стр. 33—31). Въ русской литературѣ отсут-
ствіе связи между Синайскимъ законодательствомъ п Пятидесятницей
было отмѣчено въ прекрасномъ, но ночем>-то, къ сожалѣнію, мало из-
— 51
Дѣян. 2, 1—15. 41.
- Прязднова іась Пятидесятница черезъ семь недѣль, пли
50 дней послѣ праздника Опрѣсноковъ; при чемъ счетъ
дней начинали со второго дня Опрѣсноковъ, или третьяго
дня Пасхи, т. е. съ 16-го нисана (Лев. 23, 15. 16), такъ что
Пятидесятница и второй день Опрѣсноковъ всегда прихо-
дились на одинъ и тотъ же день недѣли. Въ зависимости
отъ того, какъ опредѣляютъ дни Пасхи ігь годъ крестной
смерти Г. 1. Христа,-приходилось ли начало Опрѣсноковъ
(15-о нисана) въ тотъ годъ на пятницу или на субботу, -
рѣшается и вопросъ о томъ, въ какой день недѣли была
первая христіанская Пятидесятница, въ субботу пли въ
воскресенье 1). Большинство экзегетовъ склоняется въ поль-
зу воскресенья.
Въ праздникъ Пятидесятницы, какъ и въ праздники Пасхи
и Кущей, все способное къ труду мужское населеніе должно
было собираться въ Іерусалимъ (Исх. 23, 14—16; Втор. 16, 16):
въ этотъ день толпы пилигримовъ наводняли священный го-
родъ; по свидѣтельству I. Флавія (Веіі. VI, 9, 3), число пили-
гримовъ доходило иногда до трехъ милліоновъ; и нѣтъ ничего
удивительнаго, если необыкновенное событіе на Сіонѣ быстро
собрало многотысячную толпу любопытныхъ (2, 5—11. 41).
Былъ уже 3-й, или по нашему счету 9-й, часъ утра Часъ про
(2, 15). Начинавшееся съ первыми проблесками зари 2) риЬчиті
утреннее богослуженіе во храмѣ къ этому времени должно
было уже закончиться: продолжительность іерусалимскаго
дня въ концѣ мая равна 14-ти часамъ3), и отъ восхода
солнца до 3-го часа должно было пройти около 4-хъ ча-
совъ,—время достаточное для всесожженія и общей храмо-
вой молитвы даже въ такой великій праздникъ, какъ Пяти-
вѣетнОмь комментаріи на кн. Дѣяній протоіер. II о л о т е б н о в а; позднѣй-
шіе русскіе комментаторы опять объясняютъ Пятидесятницу, какъ празд-
никъ вь память Синайскаго законодательства. Ссылки при этомъ па
Исх. 19, 1. 10- 11 и 13, 3 неѵб Идите н.ны.
р См., напр., Комментаріи II оіігшапп’а, 2 о с к 1е г’а. ГеИеп’а,
ЛѴ е п сі і’а, X о в д е п’а и др.
2) 8 сІіи г е г. Сезсіпсіие ііез Днѣ Ѵоікез. В П, 3 АііП.. Ьеір/, 1898,
8. 295 п др.—Си. также ниже объясненіе 2, 15.
8) А. А О л е с н и цк і Гі, Святая Земля, Кіевъ, 1875, стр. 555.
Дѣян. 2,1—15. 41.
- 52 -
десятница. Богомольцы были уже внѣ стѣнъ храма, въ
городѣ; ученики Христовы—у себя дома.
Осло; Неопредѣленное выраженіе св. Луки: „домъ (оіхос),
(домъ). иуѣже аЯХу сѣдяіце" (ст. 2), не заставляетъ необходимо думать,
что ученики Христовы въ моментъ сошествія Св. Духа
находились именно въ ипероонѣ (ст. 1, 13) Сіонскаго дома1); .
вѣроятнѣе всего, они были въ ипероонѣ, но, можетъ быть,—
и въ другой какой-нибудь части дома, напр., въ тѣхъ по-
мѣщеніяхъ, которыя ПО римской терминологіи назывались
атріумомъ и таблинумомъ. Касаясь вопроса о мѣстѣ соше-
ствія Св. Духа и произнесенія Ап. Петромъ первой всенарод-
ной рѣчи, скептическая критика обвиняетъ повѣствованіе
Дѣеписателя въ совершенной нереальности; и даже ученые,
повидимому, не страдающіе излишней склонностью къ скеп- ;
тицизму, по данному поводу ставятт. цѣлый рядъ недоу- ;
мѣнныхъ вопросовъ: „какимъ образомъ11 толпы народа „услы-
хали11 о томъ, что дѣлалось внутри дома? „гдѣ были Апо-
столы? ужели въ домѣ?—тогда какимъ образомъ пилигримы
видѣли ихъ и слыхали ихъ говорящими на разныхъ язы- :
кахъ?“ и т. д., и т. д.2). Недоумѣнія эти, на нашъ взглядъ,
разрѣшаются сравнительно легко, если точно слѣдовать '
повѣствованіямъ Дѣеписателя и при объясненіи ихъ руко-
водиться представленіемъ объ устройствѣ іерусалимскаго
дома. Согласно точному смыслу повѣствованій Дѣеписателя,
толпы народа привлечены были къ дому не рѣчами глос-
солаловъ, а „шумомъ," внезапно разразившимся съ неба надъ
домомъ какъ-бы отъ порыва сильнаго, бурнаго вѣтра (ст. 2
ср. 6): „когда сдѣлался шумъ (срсоѵт]), говоритъ Дѣеписатель, со-
брался народъ и (уже потомъ) пригиелъ въ смятеніе," услыхавъ '
рѣчи глоссолаловъ (6 ст.)3).—Но гдѣ-же были Апостолы?
Й Объ ипероонѣ и о томъ, что онъ былъ вь домѣ на Сіонѣ, а не
во храмѣ, см. выше стр. о и д.
В 1 а 8 8, Асіа, р. 51.
Большинство экзегетовъ согласію отняснтъ (рану 6-го стиха къ
•г/05 2-го (см. ЛѴепйі, Віазз и др.); нельзя относить <р<оѵг^ къ
4-го стиха потому, что тогда естественнѣе было бы ожидать множествен.
числ. ірсвѵаі.
- 53 — Дѣян. 2,1—15. 41.
какимъ образомъ народъ слыхалъ „вѣщанія ихъ“, если они
были въ домѣ? гдѣ „стали единонадесять“ (ст. 14) вмѣстѣ
съ Петромъ такъ, что видны были многотысячной толпѣ?
Откуда Ап. Петръ говорилъ свою рѣчь? гдѣ были слушатели?
Вѣдь для того, чтобы говорить съ такой толпой, надо стоять
на возвышеніи, и для такой толпы нужно огромное помѣще-
ніе.—Отвѣтить на эти вопросы помогаетъ представленіе объ
устройствѣ іерусалимскаго дома.
Ко времени пришествія Христа на землю, палестин-
ская архитектура испытала уже на себѣ вліяніе греко-
римской, и богатые іерусалимскіе дома,—есть полное осно-
ваніе такъ думать,—во многомъ походили на тотъ типъ
античнаго дома, какой мы можемъ себѣ довольно ясно пред-
ставить на основаніи помпеянскихъ раскопокъ и описаній
Витрувія1). Въ палестинскомъ домѣ, какъ и въ римскомъ,
за вестибюлемъ, или проавліономъ2) слѣдовалъ внутренній
дворъ (аокт]), или атріумъ; дворъ былъ непокрытый, и по
срединѣ его находился водоемъ для стока дождевой воды.
По всѣмъ сторонамъ двора шли комнаты, съ трехъ сторонъ
обыкновенно маленькія, предназначенныя для хозяйствен-
ныхъ надобностей, а съ четвертой, противоположной про-
авліону, одна большая комната, предназначенная для
оффиціальныхъ пріемовъ,—у римлянъ называвшаяся „та-
блинумъ“. Таблинумъ, возвышаясь нѣсколько надъ уров-
немъ атріума, отдѣлялся отъ него, вѣроятно, не капиталь-
ной стѣной, а легкимъ подвижнымъ прикрытіемъ (напр., за-
вѣсой) и выходилъ въ атріумъ какъ бы полуоткрытымъ
портикомъ3). Въ римскомъ домѣ за первымъ дворомъ слѣ-
*) Римскій архитекторъ временъ Августа, написавшій сочиненіе:
Ре а г сіііі е с іи г а ІіЪгі сіесеш. Есіісііі V. Козе еі К. МйІІег-ЯігиЪііід,
Еірвіае, 1867.—Объ устройствѣ римскаго и еврейскаго дома, кромѣ
цнтованныхъ выше (стр. 8) сочиненій Ѵіігіп&а, Коіѵаск’а, Н. По-
кровскаго и Н. Красно се лицеи а, см. еще: . 5Ѵеіп§ агі и е г,
Пгвргші^ шісі ЕШлѵіскІшщ' сіек сіігізі. КігсІіепдеЪаисІез. Ееірх., 1858, и О.
Моіііев, Віе ВавіІікепГогпі Ііеі сіеи Сіітізіеп <1ег егзі. Іаіігіішкі., Ьеіря., 1865.
2) О проавліонѣ см. выше стр. 8.
3) Присутствовавшіе на судѣ у первосвященника и грѣвшіеся у
Дѣян. 2,1—15.41.	— 54 —
довалъ обыкновенно такой-же второй, при немъ большая
комната, соотвѣтствовавшая таблинуму, здѣсь называлась
□кусомъ (оеспз) и служила парадной столовой1), Былъ ли
второй дворъ въ еврейскомъ домѣ, сказать довольно трудно;
вѣроятнѣе всего, его тамъ но было2); а парадной столовой
или оесіъ’-омъ, у евреевъ, какъ показываетъ примѣра, Тай-
ной Вечери, служилъ ипероонъ. И всѣ нижніе покои дома,
и тѣмъ болѣе ипероонъ, легко сообщались съ верхними
площадками плоской восточной кровли. Въ римскомъ домѣ
ступеньки наверхъ, къ „соляріямъ", шли въ промежуткѣ
между двумя дворами, вблизи таблинума; библейскія сви-
дѣтельства (Суд. 3, 23) указываютъ въ палестинскомъ долгѣ
лѣстницу наверхъ еще и изъ входного помѣщенія (пилона).
Ипероонъ же, представляя родъ мезонина не покрывалъ
собою всей плоской кровли и сообщался съ площадками
ея, конечно, непосредственно; эти послѣднія служили для
него каки, бы террасами или балконами. Руководясь ятой
схемой расположенія палестинскаго дома, картину произ-
несенія рѣчи представляютъ различно. Археологъ Вейнгер-
тнеръ, напр., полагг етъ, что въ моментъ сошествія Св.
Духа ученики находились въ атріумѣ; бурный „шумъ" и
огненные языки сошли непосредственно „сь яеба“ (2, 2)
черезъ открытое пространство атріума; сюда же, вгь атріумъ,
ворвались и привлеченныя шумомъ толпы народа; здѣсь они
увидѣли глоссолаловъ и услыхали „вѣщанія пхъ“; здѣсь же
и Ап. Петръ, „ставъ" съ единонадесяте (вѣроятно, на возвы-
шеніи таблинума), говорилъ рѣчь къ народу; здѣсь же впо-
слѣдствіи крещены были и увѣровавшіе (2, 41), при чемъ
костра „«а д<юрѣ (вь атріумѣ) низу“ (Мр. 14, 66) видѣли Христа, судъ
надъ Которымъ совершался, по всей вѣроятности, въ таб.іинумѣ-
*) Удаленный отъ улицы окусъ, по мнѣнію археологовъ (см., напр.,
ор. сік Н Покровскаго), быль обычнымъ мѣстомъ собранія первенеівуто-
щихъ христіанъ и послужилъ даже архитектурнымъ прототипомъ хри-
стіанскаго храма. Экусы устроились обыкновенно сь колоннами и бывати
трехъ стилей—экусь египетскій, кориноскій и іеіраетильныіі (ср- Н.
Красносельцевъ, Очерки— стр. 64).
2) Ср. Моіѵаск, АгсЬаоІодіе, ч. 141.
— 55 — Дѣяй. 2, 1—15. 41.
водоемъ въ’ атріумѣ 'поелуйшлъ купелью крещенія1). Архео--
Логъ и инженеръ Мбтесъ вноситъ въ эту картину одну поправ-
ку, основывая ее на весьма своеобразномъ толкованіи 2 стиха
2 гл. Дѣяній. Именно, онъ полагаетъ, что 'Дѣепибатель, подъ
вліяніемъ латинской терминологіи, употребляетъ въ 2, 2 слово
оіхо? не въ общемъ, а въ спеціальномъ значеніи, не'въ смы-
слѣ—домъ, а въ смыслѣ—оес 118, парадная столовая. Вѣрую-
щіе, по мнѣнію АГотеса, въ моментъ сошествія Св. Духа были
въ парадной столовой, которая въ Палестинѣ, по его мнѣнію,
устроилась во второмъ этажѣ. Затѣмъ они по ступенькамъ
невысокой лѣстницы сошли внизъ, гл, атріумъ къ собрав-
шейся толпѣ, и здѣсь уже была произнесена рѣчь при об-
становкѣ, предполагаемой и Вейнгертнеромъ2).- Эти пред-
положенія весьма подкупаютъ своей археологической и, такъ
сказать, архитектурной обстоятельностью. Тѣмъ не менѣе и
они вызываютъ нѣкоторыя сомнѣнія. Какъ ни обширны были
древніе атріумы, едва ли можно предположить существова-
ніе между ними такого, который вмѣстилъ бы огромную.»
многотысячную толпу (Дѣян. 2, 6—11. 41). Картину Пяти-
десятницы мы представляемъ себѣ нѣсколько иначе. Духъ'
Святый, Который „идѣже хощетъ, дышетъ,“ сошелъ на уче-
никовъ въ ипероонѣ. Хотя словоупотребленіе, отстаиваемое
Мотесомъ, едва-ли можетъ быть доказано3), но мысль его,
что ученики были въ верхнемъ этажѣ, намъ кажется на-
иболѣе вѣроятной. Въ пользу этой мысли говоритъ связь
\Ѵ. \Ѵ е і и §• а г і п е г, Пгврітш.^... сіез КігсІіеіі^еЬаіійев. Ьеірг.1858,
8. 28.
О. М о 1 Іі е 8, Віе ВавіІікепГопп... Іл'ірхід, 1865, 8. 4—7.
3) ѢІогесъ доказываетъ свою мысль ссылкой на Витрувія ІіЪ. VI,
сар. 10, откуда будто бы можно заключить, что у грековъ столовая на-
зывалась оіхос, „а такъ какъ“, аргументируетъ дальше Мотесъ, „Дѣянія
написаны послѣ Витрувія и при томъ во время сильнаго римскаго влія-
нія на греческій языкъ, то не будетъ смѣлой конъектурой14 предположить,
что подъ оіхо;-’омь въД. 2, 2 разумѣется столовая.—Но изъ приводимаго
мѣста Витрувія мы выносимъ какъ разъ обратное впечатлѣніе, что греки
называли свои столовыя не икосами, а	или тгораптй?. Дѣепи-
сатель же ясно употребляетъ слово оіхос въ смыслѣ—долъ (ср. выше, стр. 6),
Дѣян. 2, 1-15.41.	— 56 —
2, 2 съ 1, 13. Въ 1, 13, въ общей характеристикѣ, прямо
указано мѣсто пребыванія учениковъ и, надо думать, мѣсто
описываемыхъ вслѣдъ за тѣмъ событій,—именно ипероонъ.
Во 2-мъ же стихѣ 2 гл. объ оіхос’-ѣ упоминается только
между прочимъ, и не для точнаго указанія мѣста, а для
поясненія, сколь велико было чудо: „шумъ наполнилъ весь
домъ1*...1). Въ порывѣ духовнаго восторга, а, можетъ быть,
и вызванные стеченіемъ народа, ученики изъ закрытаго
ипероона вышли наружу, но не внизъ, въ атріумъ, а тамъ
же вверху, на плоскую кровлю: выйти изъ ипероона на
прилегающія къ нему площадки восточной кровли такъ же
легко, какъ у насъ изъ комнаты на примыкающій къ ней
балконъ. Народъ стоялъ внѣ дома, на улицѣ или на пло-
щади, быть можетъ, нѣкоторые вошли и въ атріумъ. Этажи
въ восточныхъ домахъ не отличались высотою, и, стоя на
кровлѣ, легко было разговаривать съ находившимися внизу.
Отсюда-то, съ плоской кровли, и слышны были пилигримамъ
„вѣщанія" Апостоловъ на разныхъ языкахъ; отсюда видны
были „единонадесять, ставшіе" (2, 15) вмѣстѣ съ Петромъ;
отсюда и Ап. Петръ обратился къ народу съ своею рѣчью.
Указанія Дѣеписателя относительно мѣста событія не за-
ключаютъ въ себѣ ничего нереальнаго.
По поводу самаго чуда и событій дня Пяти-
десятницы сдѣлаемъ поясненія лишь къ тому, что имѣетъ
ближайшее отношеніе къ рѣчи Ап. Петра, въ началѣ своемъ
непосредственно посвященной событіемъ дня. Здѣсь возни-
каютъ два вопроса. Во-первыхъ, какъ надо представлять то
собраніе, на которое сошелъ Духъ Святый въ день Пяти-
десятницы: были ли здѣсь одни ближайшіе ученики Хри-
стовы, или здѣсь были всѣ вѣрующіе, о которыхъ говорится
въ 1, 16? Во-вторыхъ, какъ надо представлять, согласно
повѣствованію Дѣеписателя, даръ языковъ, или глоссо-
лалію? Рѣшеніе того и другого вопроса, уясняя обстановку
рѣчи, въ то же время является конкретнымъ коммента-
*) Такой коніексть, между прочимъ. сгшдЬтечьстіретъ, что сдхо<;
здѣсь—іомъ, а не столовая
— 57 —	Дѣян. 2, 1 — 15. 41.
ріемъ къ нѣкоторымъ выраженіямъ рѣчи и особенно къ
приводимому въ неи пророчеству Іоиля.
Большинство экзегетовъ, съ величайшимъ авторитетомъ Сомъ
экзегетики св. Іоанномъ Златоустымъ во главѣ, по первому дадовъ
вопросу рѣшительно высказывается въ томъ смыслѣ, что
въ моментъ сошествія Св. Духа въ Сіонскомъ домѣ были
не одни ближайшіе послѣдователи Христовы, но и всѣ
упомянутые въ 1, 16 вѣрующіе, въ количествѣ около 120
человѣкъ. „На однихъ лишь двѣнадцать учениковъ сошелъ
(Святый Духъ), а не на остальныхъ? Нѣтъ,—Онъ сошелъ и
на всѣхъ сто двадцать человѣкъ. Петръ не безъ осно-
ванія привелъ свидѣтельство пророка, говоря: «и будетъ
въ послѣднія дни, глаголетъ Господь Богъ, излію отъ
Духа Моего на всяку плоть, и прорекутъ сынове ваши
и дщери ваша, и гоноши ваши видѣнія узрятъ, и старцы
ваши сонія видятъ» (ст. 17)“ (Златоустъ Д. Въ недавнее
время въ русской богословской литературѣ профессоромъ
М. Ф. Ястребовымъ съ твердой настойчивостью и въ чрез-
вычайно важной догматической концепціи было развито
мнѣніе, что „это, такой величайшей для Церкви важ-
ности, событіе (сошествіе Св. Духа) совершилось надъ
тѣснымъ и ограниченнымъ кругомъ избраннѣйшихъ
только иприближеннѣишихъ учениковъ Христовыхъ"* 2).
Не касаясь вопроса о догматическомъ значеніи событія3),
и имѣя въ виду лишь фактическую сторону повѣствованія
книги Дѣяній, кажется, нужно признать, что толкованіе,
поддерживаемое проф. Ястребовымъ, болѣе отвѣчаетъ и тек-
сту Дѣяніи, и даже голосу церковнаго преданія. Что касает-
ся церковнаго преданія, то, какъ ни великъ авторитетъ св.
I. Златоуста, какъ ни значительно вліяніе его на рѣшеніе
') Бесѣды, стр. 42. 43.
2) М. Ф. Я ст р о б о в ъ- Что такое Церковь? Труды Кіевск. Духов.
Академіи, 1902 г., № 4, стр. 505.—Изъ западныхъ экзегетовъ, насколько
намъ извѣстно, подобное пониманіе текста Дѣяній (2, 1) поддерживаетъ
одинъ только И б в § е и.
3) Въ сошествіи Св. Духа на Апостоловъ проф- Л. Ф. Ястребовъ
видитъ заключительный актъ учрежденія церковной іерархіи—дарованіе
благодати.
I Дѣян. 2, 1—15. 41;— 5'8 —
въ церковномъ сознаніи особенно вопросовъ экзегетиче-
. скихъЦ і;ъ данномъ случаѣ замѣчательно, что церковное
преданіе въ своихъ, такъ сказать, общественныхъ источни-
кахъ стало не на его сторону. Въ церковно-богослужебныхъ
книгахъ замѣтно отразились то пониманіе событій Пяти-
. десятницы, по которому Духъ Святый представляется сходя-
щимъ только на приближеннѣишихъ послѣдователей Хри-
стовыхъ, Апостоловъ: въ церковно-иконографическомъ пре-
даніи сюжетъ Пятидесятницы разрабатывался также ис-
ключительно въ этомъ ограниченномъ смыслѣ: на иконахъ
обычно изображались 12 Апостоловъ и Огапіе среди нихъ2);
наконецъ, нѣкоторые минускульные кодексы и славянскій
переводчикъ прямо внесли въ текстъ Дѣяній 2, 1 поясни-
тельную глоссу: „оі 'АябттоХ'л—Апостолы"3). Правда, для
экзегета всѣ эти свидѣтельства сами по себѣ были бы мало-
' убѣдительны, и мы приводимъ ихъ только для того, чтобы
противопоставить авторитету св. Іэанна Златоуста4); но
свидѣтельства эти получаютъ полную силу, находя для себя
поддержку въ самомъ текстѣ Дѣяніи.
Повѣствованіе о сошествіи Св. Духа начинается сло-
вами: „при наступленіи дня Пятидесятницы были всѣ едино-
') Авторитеіь св. I. Златоуста въ вопросахъ экзегетическихъ быль
настолько ве.шкь, что мнѣніямъ Златоуста отдавалось предпочтеніе даже
предъ соборными опредѣленіями: такъ Трулдьскій соборъ отмѣняетъ поста-
новленіе Неокесарійекаго собора о діаконахь, мотивируя отмѣну, между пр ,
тѣмъ, чго „учитель церкви I. Златоустъ*1 иначе толкуетъ Дѣян. 6 главу,
чѣмъ отцы собора вь Неокссаріи (см Тру.і, 16 пр ).
2)	См. Н. Покровскій, Евангеліе въ памятникахъ иконографіи.
С. П. Б, 1892 г., стр. 448 и д.—Огапіе называется изображеніе женщины въ
молитвенной позѣ сь воздѣтыми руками. По общепринятому мнѣнію, Огапіе
—изображеніе Богоматери; но есть мысль, что Огапіе символически обо-
значаетъ Церковь
•) См. Тізсііепсіогі, Прйьеіс, еіі. 8, 1872 г., 2, 1.
‘) Иеидорь Пелусіоть, Северъ Антіохійскій и иѣк ір- говорятъ о
сошествіи Св- Духа на Апостоловъ (см. Саіенае, р. 17, 21,22); Дидичъ
(Саіепае, р. 211 творитъ: „на Апостоловъ п па бывшихъ еь нпмп пь ипе-
роонѣ11,—выраженіе неопредѣленное, ио, повидимому, бо іѣе у называющее
иа тѣсный кругъ обигаіелей ипероона (Дѣян. 1, 13. 14), чѣмъ на собра-
ніе 129 (Д 1, 16).
— 59 —
Дѣян. 2, 1—15.41.
душно вмѣстѣ" (2, 1). Спрашивается, кто ото ,.всѣ“?—По
нашему мнѣнію, это „всѣ“ относится или къ непосредствен-
но предшествующему упоминанію о двѣнадцати Апостолахъ
(1, 26), или, что болѣе вѣроятно, къ общей характеристикѣ
періода, къ 13, б. м., и къ 14 стиху 1-й главы, къ группѣ лицъ
поименно и точно тамъ исчисленныхъ3). Характеристика
1, 12 14, является общимъ фономъ для двухъ отдѣльныхъ
разсказовъ—объ избраніи Матоія (1, 15—26) и о Сошествіи
Св. Духа (2, 1 и д.); началомъ своимъ каждый разсказъ
и примыкаетъ къ характеристикѣ. Менѣе всего можно
относить къ упоминанію о 120; это упоминаніе—вводное,
попутное замѣчаніе въ отдѣльномъ разсказѣ объ избраніи
Матоія, оно относится только къ этому разсказу2). Далѣе,
всѣ глоссололы названы Галилеянами (ст. 7)... Апостолы и
лица, упомянутыя въ 1, 14, дѣйствительно, всѣ были Гали-
леяне; но въ собраніи 120-ти естественно ожидать и вѣрую-
щихъ изъ Іерусалимлянъ. Наконецъ, Дѣеписатель, излагая
рѣчь Ап. Петра, замѣчаетъ: „ставъ же Петръ со единона-
д есятъми... рече .. внугиите глаюльг моя... сіи не піяни, сутъ“
(ст. 14 и 15). Какь видимъ, о другихъ глоссолалахъ, кромѣ
Петра и единонадесяти, не говорится ни слова; вѣроятнѣе
всего потому, что ихъ тамъ и не было. Если бы предположить,
что одиннадцать выдѣляются изъ ряда прочихъ, какъ
представители, желавшіе говорить устами Петра отъ лица
цѣлаго собранія, тогда въ рѣчи Ап. Петра надо бы ожи-
дать не единственнаго числа, а множественнаго, не „моя,“
а „наши глаголы" (14), и во всякомъ случаѣ св. Петръ не
могъ бы сказать о выдѣлившихся вмѣстѣ съ ними Апо-
столахъ—„сіи“, а долженъ былъ бы сказать—„мы“ (15)3). Что
Ч См. выше объясненіе этихь стиховъ, сір. 12—14.
2) Выраженіе ,,всии само по себѣ не іаеть матеріала для рѣшенія
поставленнаго вопроса: ,.всѣ“ (ігяѵтесилиатгаѵгг?, какъ въ нѣк- код. и і. г.),
можно понимать н вь смыслѣ—„всѣ до единагоЧ * * * * * * 11; въ такомъ значеніи оно
непримѣнимо къ неопредѣленной группѣ около 120: но „веіГ можно по-
нимать и въ смыслѣ: не только Апостолы, но и другіе,—всѣ вѣрующіе
(такъ Златоустъ, АУепЛ), въ такомъ смыслѣ оно указываетъ именно на 120.
3) Ср. и ниже, обьясненіе 2, 15-
Глоссо-
лалія
въ день
Пятиде-
сятницы.
Дѣян. 2, 1 — 15. 41.	— 60 —
же касается пророчества Іоиля, то исполненіе его нельзя
опредѣлять численною мѣрою; нельзя сказать, что, если
въ собраніи было Г20, то пророчество исполнилось, а если
—12, то не исполнилось. Правда, въ первомъ случаѣ ис-
полненіе было бы тире, рельефнѣе, но надо признать про-
рочество исполнившимся и во второмъ случаѣ; въ рѣчи
же Ап. Петра имѣется въ виду не широта, не объемъ, но :
образъ исполненія пророчества,—объясняется даръ глос-
солаліи, логическое удареніе падаетъ не на ,,вси“, а на
слово „прорекутъ", слово это повторено даже дважды
противъ подлинника (17. 18 ст.). Итакъ, повѣствованіе Дѣе- '
писателя надо понимать въ томъ смыслѣ, что Духъ Святый '
въ день Пятидесятницы сошелъ только на приближеннѣй- :
шихъ послѣдователей Христовыхъ.
Теперь второй вопросъ: въ чемъ состояло явленіе глос- 
солаліи въ день Пятидесятницы?—Правда, при изслѣдованіи
рѣчи Ап. Петра, вопросъ о дарѣ языковъ возникаетъ не
въ такой общей формѣ, а въ рядѣ частныхъ вопросовъ,
именно: насколько глоссолалія могла вызвать подозрѣніе
въ опьяненіи и побудить Апостола начать рѣчь свою сло-
вами: „сіи не піяни суть"; насколько могла она дать поводъ
для приведенія пророчества Іоиля; насколько „знаменіе" :
дара языковъ могло способствовать успѣху рѣчи (обраще-
ніе трехъ тысячъ); и, наконецъ, насколько основательны
возраженія противъ исторической достовѣрности разсказа
Дѣеписателя о глоссолаліи и связанной съ этимъ разсказомъ
рѣчи Ап. Петра? Но всѣ эти вопросы, вмѣстѣ взятые,
неизбѣжно ведутъ къ постановкѣ общаго вопроса: чѣмъ
выразилась глоссолалія въ день Пятидесятницы?
Повѣствованіе книги Дѣяній объ этомъ предметѣ само
по себѣ такъ ясно и опредѣленно, что едва-ли могло бы
существовать два мнѣнія о смыслѣ его, если бы не за-
трудненія, вызываемыя параллельными мѣстами и нѣ-
которыми историческими соображеніями. Выраженія, что
исполнившіеся Духа Святаго Галилеяне начали „глаголати
иными языки^—ХаХгіѵ Ітграіс	(4 ст.), и что слушатели,
собравшіеся со всѣхъ странъ тогдашней Римской имперіи
- 61 —
Дѣян. 2, 1—15.41-
(7—11), слышали „кійждо свой ('мос) языкъ, въ немже родишася"
(8 ср. 11), не оставляютъ сомнѣнія, что въ данномъ случаѣ
Дѣеписатель говоритъ о глаголаніи на иностранныхъ, не-
вѣдомыхъ дотолѣ Галилеянамъ языкахъ. Такъ понимаютъ
 это мѣсто отцы церкви, такъ понимаетъ его и большинство
новѣйшихъ экзегетовъ 1); и если противъ такого пониманія
: дѣлаются возраженія, то основаніемъ этихъ возраженій
, почти всегда служитъ не текстъ книги Дѣяній, а парал-
лельныя мѣста и нѣкоторые историческіе факты2).
*) Такъ понимаютъ данное мѣсто: 1- Златоустъ, Григорій
Богословъ, Кириллъ Александрійскій (см- Саіепае, р. 17- 19),
-Кириллъ Іерусалимскій (см Творенія, Носки., 1865 г., сгр- 309),
: бл. Ѳеофилактъ (см- Толкованія, стр- 37), бл. Августинъ (см. его
слово въ Сборн. Барсова, стр- 91), всѣ русскіе экзегеты и проповѣдники;
изъ иностранныхъ—многіе, между пр.. Меуег, (см. пзд. 1861 г., 8. 53),
Р е 11 е п, К іі а Ь е и Ь а и е г, X б з §' е п, / о с к 1 е г, и даже раціоналисгы,
: напр., 2 е 11 е г, (8. ПО Г), 8рі1іа (8. 27 Г); послѣдніе—конечно, отри-
цая историческую достовѣрность повѣствованія.
Ѳ Единственную попытку настойчиво возражать противъ такого
пониманія на основаніи самаго текста Дѣяній встрѣчаемъ у Вендта (Кот-
. тепѣ, 8. 61 и д.); но попытку эту надо признать совершенно неудачной
и лишь маскированной текстомъ Дѣяній, а на самомъ дѣлѣ имѣющей въ
основѣ своей другіе источники. Возраженія Вендта слѣдующія: а) Дѣепи-
сатель ничего не говоритъ о томъ, сколько было языковъ, каждый ли
глоссолалъ говорилъ на особомъ языкъ или каждый поперемѣнно на мно-
гихъ, было ли это чудесное знаніе языка постояннымъ или временнымъ;
вообще Д-ль говоритъ больше о различіи слушателей, чѣмъ о различіи
языковъ, на которыхь говорили вѣрующіе. Глоссолалы представляются въ
 одной общей группѣ, такъ что опи, можно думать, говорили и на одномъ
: языкѣ (іЬій.). —Но при непосредственномъ чтеніи Дѣяній совершенно ясно,
что Дѣеписатель исчисляетъ національности слушателей именно для того,
: чтобы показать, на сколь различныхъ языкахъ, а не „языкѣ11 (ст- 4), гово-
рили Апостолы, б) Въ числѣ слушателей, продолжаетъ Вендтъ, упоми-
 паются н Іудеи (ст. 9); значитъ, надо бы представлять, что одинъ изъ
глоссола.товъ лишенъ былъ чудеснаго дара, говорилъ на родномъ языкѣ.
—Отъ этого возраженія, какъ и отъ предыдущаго, вѣетъ духомъ чисто
; нѣмецкаго педантизма. Самъ же Вендтъ говоритъ, что Дѣеписатель не
, поясняетъ, на одномъ или на многихъ языкахъ говорилъ каждый глоссо-
ладъ, а изобраяіаетъ всѣхъ въ одной общей группѣ. Всѣ они чувствовали,
что надъ ними совершилось великое чудо; несомнѣнно, чувствовалъ это не
' менѣе другихъ и тотъ, кому Духомъ Св. даио было прославлять „величія
Дѣян. 2,1—15. 41.	-62 —
Классическимъ мѣстомъ о глоссолаліи считается 1 Кор.
12—14 главы. Между повѣствованіемъ кн. Дѣяній и сви-
дѣтельствомъ 1 Посланія къ Коринѳянамъ о глоссолаліи
есть черты сходства, но указываютъ и различіе. Сходство
въ слѣдующемъ: въ томъ и другомъ случаѣ глоссолалія
представляется явленіемъ чудеснымъ, необычайнымъ, даромъ
Духа Святаго; въ томъ и другомъ случаѣ, по содержанію
своему, она является молитвои (1 Кор. 14, 14), славо-
словіемъ „величіи Божіихъ “ (Д. 2, 11; 10, 46); въ томъ и
другомъ случаѣ она представляется вдохновенной, востор-
женной, экстатической, настолько возбужденной рѣчью, что
постороннему лицу говорящій можетъ показаться пьянымъ
или сумасшедшимъ (1 Кор. 14, 23; Д. 2, 13—15); въ томъ
и другомъ случаѣ она является знаменіемъ присутствія
Духа Святаго (Дѣян. 10, 45—46; 11, 15. 17), привлекающимъ
невѣрныхъ къ вѣрѣ (Д. 2, 41; 1 Кор. 14, 22), и т. д.1).
Главную черту различія указываютъ въ слѣдующемъ: по-
вѣствованіе 2-гі главы Дѣяній естественнѣе всего понимать
въ томъ смыслѣ, что глоссолалія выражалась рѣчью на
иностранномъ, иноземномъ языкѣ, и при томъ рѣчью понят-
ной, вразумительной для тѣхъ, кто зналъ соотвѣтствующій
Божія44 (ст. 11) па еврейскомъ языкѣ. Кролѣ того, даръ глоссолаліи, по
объясненію Ап. Павла, быіъ знаменіемъ болѣе діа невѣр)іощихь, чѣмъ
для вѣрныхъ (1 Кор. 14, 22): сь этой точки зрѣніи, для слушателей впе-
чатлѣніе оть чуда должно было быть сильнѣе, если въ хорѣ г.лоесола.ловл.
слышалась и еврейская рѣчь в) Слушатели, возражаетъ далѣе Вендтъ, при-
няли глоесолаловъ за пььныхъ. а говорящій на иностранномъ языкѣ можетъ
показаться пьянымъ только нь томъ случаѣ, если его не понимаютъ:
здѣсь же слушатели узнавали „кійждо свой языкъ44. Какъ въ такомъ случаѣ
могло возникнуть подозрѣніе иь опьяненіи?—Но, по словамъ Дѣеписателя.
„иные14 насмѣхались (13 ег.), а другіе (большинство—лтаѵте?) удивлялись.
Кромѣ того, каждый, слыша свой языкъ, могъ слыхать н другіе непонятные
ему языки. Наконецъ, глоссолалія, какъ з видимъ, была порывомъ духовнаго
восторга (о ней всегда употребляется ХаХо>, ало<р'9’стто|лаі, а но—Х$у<о):
не обращаясь ни къ кому опредѣленно, вѣрующіе славили „величія Бо-
жія44, говорили „всп44 (4 ст.) одновременно, б. м., даже жестикулировали;—
поводъ для подозрѣнія въ опьяненіи достаточный.
:) Отмѣчаемъ самыя общія п существенныя черты.
- 63 —
ДѢяіь 2, 1—1э. 4'1.
языкъ: собравшіеся въ огромномъ числѣ, иностранцы слыша-
ли „кійждо свои языкъ, въ немже родишася" (ст. 8. 6), и
понимали, что Галилеяне славословятъ „величія Божія",
(ст. 11). Въ Посланіи же къ Коринѳянамъ нѣтъ .ни одного
прямого выраженія, которое точно и ясно говорило бы объ
иностранномъ характерѣ языка глоссолаловъ1), и рѣчь
глоссолаловъ вообще представляется какимъ то логически'
неяснымъ, неопредѣленнымъ (а8т;Хоѵ 1 Кор. 14, 8) языкомъ (
религіознаго чувства: самъ глоссолалъ назидался, молился
только духомъ, умъ же его (ѵоэ?) оставался „безъ плода"
(1 Кор. 14, 14. 19.4); нуженъ былъ особый даръ „истолкованія",
чтобы сдѣлать такую рѣчь логически вразумительною2).1
Вели же повѣствованіе кн. Дѣяній понимается еще и въ
томъ смыслѣ, что даръ языковъ сообщалъ постоянное зна-
ніе иностранныхъ языковъ,—какое пониманіе является на-
иболѣе распространеннымъ, хотя текстомъ Дѣяній прямо (
и не требуется,—то противъ такого пониманія, кромѣ биб-
лейскихъ параллелей, въ качествѣ возраженія, ставятъ,
еще цѣлый рядъ и историческихъ фактовъ. Именно гово-
рятъ, что а) Апостолы пользовались истолкователями, или тол- <
мачами (ерртргтиДс), напр., Петръ—Маркомъ (Енз., Нізі. ессі.,)
III, 39; Сіспі., 8ігош., VII, 7, 765), Павелъ—Титомъ, б) Апо-
столъ Павелъ, хотя „болѣе другихъ говорилъ языками" (1 Кор.
14, 18), однако въ тяжкую для него минуту не понялъ ;
языка Ликаонцевъ (Д. 14, 12—14). в) Греческій языкъ ново-
завѣтныхъ писателей содержитъ въ себѣ много гебраиз-
мовъ; они владѣли имъ не въ совершенствѣ3 *).
Въ виду этихъ параллелей и соображеніи, съ древняго
времени возникаетъ сомнѣніе, дѣйствительно ли повѣетво- <
ваніе 2 гл. Дѣяній надо понимать такъ, какъ то кажется і
съ перваго взгляда наиболѣе простымъ и естественнымъ,
1) "Етерсг и ха'.ѵбс—„иный п новый11 еще не зпачіпъ пноеіран-
ныи; правда, эгп слова, какъ и необходимость „истолкователя, могутъ на- .
водить на мысль объ иностранномъ языкѣ, но прямо ее не выражаютъ.
а) См. АУеиДі, 8. 6'6; Е е 11 е п, 8. 77 и др-	1
3) См- у проф- А. В. Горскаго, Исторія Евапг., Москва, 1883 г.,
стр. 380.
Дѣян. 2, 1-15. 41.	— 64 -	1
и не скрывается ли въ словахъ Дѣеписателя какое-нибудь ,
другое необычайное, и потому трудно понятное для насъ,
представленіе. На почвѣ этого сомнѣнія создается цѣлый
рядъ гипотезъ и экзегетическихъ теорій, различно объ-
ясняющихъ даръ языковъ, но сходящихся въ одной мысли,
что даръ этотъ не былъ рѣчью на иностранныхъ языкахъ.
Еще во времена Григорія Богослова нѣкоторые выска-
зывали мнѣніе, что въ день Пятидесятницы Апостолы го-
ворили на одномъ обычномъ своемъ языкѣ; чудо же со-
стояло въ томъ, что присутствовавшіе слыхали каждый на
своемъ собственномъ. Несостоятельность такого толкова-
нія указывалъ самъ же Григоріи Богословъ: чудо языка
оно превращаетъ въ чудо слуха, какъ будто Духъ Святый .
сошелъ не на Апостоловъ, а на слушателей1). Тѣмъ не ме-
нѣе мнѣніе это было принято многими 2), а основная мысль
его о единствѣ языка глоссолаловъ и до сихъ поръ слу-
житъ излюбленной темой экзегетическихъ варіацій. Это, го- .
ворятъ одни, былъ какой-то универсальный, для всѣхъ
народовъ понятный языка. (Візрііщ) 3); это, говорятъ другіе,
былъ забытый языкъ прародителей; по мнѣнію третьихъ, то
былъ новый, необычайный, божественный или ангельскій языкъ,
языкъ Духа Святаго (Д. 2, 4), чудесное свойство котораго .
заключалось, между пр., и въ томъ, что онъ былъ для всѣхъ
понятенъ, какъ родной, СѴѴешИ, Сгетег)4); иные, напротивъ,
стремятся возможно уменьшить въ повѣствованіи чудесный
элементъ, объяснить его въ реальномъ смыслѣ: Апостолы, :
говорятъ, славословили „величія Божія" на языкѣ іудей- ,
скаго богослуженія, который въ извѣстной степени для
всѣхъ присутствовавшихъ былъ роднымъ языкомъ молитвы;
Ч Мі§тіе, і. XXXVI, бгео-огіі ТЬеоІ., огаі. 44. Русскій переводъ
см. въ Сборникѣ Барсова, сір. 89.
2) Василіемъ Селевкійскимъ, Діонисіемъ Картузіанекимъ, Эразмомъ,
отчасти Бедой (см. сводъ мѣстъ изъ сочиненій ихъ въ Комментаріи
КпаЪеійаиег ’а, р. 47).
8) Егкійгип® <іег АроМеІйезеЫсЫё, Мііпзіег, 1871, 8. 40 іѣ
4) ЛУепсЫ, Соштепі. 8. 61—65; Сгетег, ВіЫ. Йіеоі. \\ оіТегІпіеІі,
8 Аиіі. 1895, см. уХйоаа.
— 65 —	Дѣян. 2, 1-15.41 |
и слушатели только удивлялись, какъ простые Галилеяне :
свободно владѣютъ этимъ языкомъ (Неіщеі)1)- Всѣ эти и.
подобныя мнѣнія непріемлемы уже по одному тому, что
книга Дѣяній говоритъ о языкахъ, а не о языкѣ, п о чудѣ,
а не естественномъ фактѣ. Непріемлемо также мнѣніе
Блека, будто ХаХеіѵ ѵХніооаи; означаетъ—говорить глоссами,
краткими изреченіями, сентенціями; будто изъ древности,
изъ поэзіи, изъ сокровищницы національныхъ и мѣстныхъ ,
діалектовъ и даже изъ разныхъ (ётгроч) языковъ Апостолы .
заимствовали такія глоссы, и эти глоссы-сентенціи, какъ
общеупотребительныя, были всѣмъ понятны2)... Помимо
всего прочаго, ѵХлооа въ Новомъ Завѣтѣ не имѣетъ такого .
значенія; въ такомъ смыслѣ слово ѵХібоаа употребляется
только на языкѣ школы, у грамматиковъ. Нельзя принять
также предположеніе, будто между глоссолалами въ день ;
Пятидесятницы могли быть и такіе, которые, кромѣ Гали- .
ленскаго говора, знали еще нѣсколько мѣстныхъ нарѣчій
(^Хшоосйѵ—§іаХ4хтшѵ), а можетъ быть, и языковъ 3): перечень .
иностранцевъ, изъ которыхъ „кійждо слышалъ" свой языкъ,
не позволяетъ понимать ѵХХйаоа въ смыслѣ—нарѣчіе, жар- .
гонъ, и вообще въ такомъ значеніи слово ѵХЛооа не упо-
требляется; тотъ же перечень не позволяетъ думать, чтобы
простые „Галилеяне" (ст. 7) могли знать столько языковъ.
Если даже допустить, что глоссолаловъ было не 12, а 120,
и что не всѣ они были уроженцами Галилеи4), то и тогда,
какъ совершенно вѣрно замѣчаетъ проф. А. В. Горскій, .
„надлежитъ помнить, что говорящіе всѣ были изъ учениковъ ,
I. Христа и вѣрующихъ: а это все были іудеи Палестин-
скіе. Только въ концѣ служенія I. Христа стали приходить
и Еллины (Іоан. 12, 21), но эти Еллины не настолько сбли-
зились съ Нимъ, чтобы получить наименованіе вѣрующихъ
’) См. вь Сотшепі. Меу ег-\Ѵеи <11 ’а, 8. 60 -61.
2) В 1 е е к. ІІЪег <1іе СіаЬе сіев 7X0300. ХаХ., 8іш1. іт I Кгіі., 1829, И. I.
3) К-иіпое1, СоттепШ-іив, ѵоі. IV: АДа Арр., Ырвіае, 1818, 2, 2;
также Саѵ. 8 с 1і и 1 / и др., см. у МеуегЛѴепск’а 8. до, у ХосМег’а 8.179.
4) Кпіпоеі ор сіі.; также Раиіив, Еісііііогп, 8 сіі и 111і е 8 8, !
!<’ г і I х з с 1і е, 8 с 1і а сіег и др-, см. у ІѴепсІі’а 8. 60, и у /оскіег’а 8. 179.
5
і
Дѣян. 2, 1—15. 41.
— 66 —
и вступить въ число учениковъ Его. Если такъ, то, по ,
всей вѣроятности, ученики могли знать только свой при-
родный языкъ, нѣкоторые и греческій, другіе, можетъ быть,
и финикіискіи, но не болѣе. Между тѣмъ удивленіе разно- :
родныхъ иноземцевъ показываетъ, что несравненно болѣе
было слышно при этомъ случаѣ разнородныхъ языковъ1'1).
Главный же недостатокъ всѣхъ теорій, стремящихся объ-
яснить глоссолалію, какъ фактъ натуральный, въ томъ,
что и книга Дѣяній (ср. 2 гл. съ 10 и 11), и Посланіе къ
Коринѳянамъ, несомнѣнно, ведутъ рѣчь о дарѣ языковъ,
какъ о дарѣ чудесномъ, какъ о чудѣ, а не обычномъ, есте- .
ственномъ явленіи. Итакъ, всѣ попытки устранить изъ по-
вѣствованія 2 гл. Дѣяній мысль о сообщеніи чудеснаго дара—
выражаться на иностранномъ языкѣ, несостоятельны. Дѣе- .
писатель, несомнѣнно, повѣствуетъ о томъ, что въ день Пя-
тидесятницы глоссолалы говорили на иностранныхъ языкахъ.
Но какъ же тогда смотрѣть на различіе его повѣ- .
ствованія съ Посланіемъ къ Коринѳянамъ?—Нѣкоторые
ученые2) полагаютъ, что глоссолалія Апостоловъ въ день
Пятидесятницы была явленіемъ исключительнымъ; позднѣе,
и въ частности у Коринѳянъ, она не была уже рѣчью на
иностранныхъ языкахъ. Терминъ	ХаХеІѵ во 2 главѣ
Дѣяніи имѣетъ иное значеніе, чѣмъ въ другихъ мѣстахъ
Св. Писанія, и настаивать на полной параллельности здѣсь
нельзя. Но и эта теорія въ такой рѣшительной формули-
ровкѣ ея не можетъ быть принята: глоссолалію дня Пяти- ,
десятницы нельзя представлять, какъ фактъ совершенно
исключительный, не повторявшійся въ церковной жизни и
существенно отличный отъ явленій дара языковъ, опи-
санныхъ въ другихъ мѣстахъ Св. Писанія. Книга Дѣяній
отмѣчаетъ еще два случая глоссолаліи: одинъ —при креще- .
ніи Ап. Петромъ дома Корниліева (10, 46), другой—при ,
крещеніи Ап. Павломъ учениковъ Іоанновыхъ (19, 6). Въ
первомъ случаѣ глоссолалію язычниковъ-неофитовъ св. .
Петръ прямо уподобляетъ тому, что случилось съ Апо-
0 А. В. Горскій, Еванг. Исіор., Москва 1883 г., стр. 379.
2) Напр., Ееііеп, 8. 78.
- 67 —
Дѣян. 2, 1-15.41.
столами „вначалѣ11 (11, 15. 17; 10, 47), т. е. въ день Пяти-
десятницы. Вторымъ случаемъ, относящимся уже къ дѣ-
ятельности Ап. Павла, устанавливается связь между по-
вѣствованіями св. Луки и свидѣтельствами Ап. Павла о
глоссолаліи. Вторую главу Дѣяній нельзя разсматривать
отрѣшенно отъ другихъ мѣстъ Св. Писанія.
Одновременно съ массой теорій, различно объясняю-
щихъ глоссолалію, въ западной наукѣг) рѣзко обнаружи-
вается отрицательное отношеніе къ исторической точности
сообщенія кн. Дѣяній, если сообщеніе это принимается во
всемъ его прямомъ значеніи. Исторической достовѣрности
самаго факта глоссолаліи почти не отрицаютъ (даже такіе
скептики, какъ йеііег); но признаютъ, что фактъ этотъ
точно описанъ въ Посланіи къ Коринѳянамъ, книга же
Дѣяній сообщаетъ позднѣйшее, легендарное, невѣрное
представленіе о событіяхъ* 2). Указываютъ при этомъ если
не прямой источникъ, то во всякомъ случаѣ кругъ идей,
изъ среды которыхъ могла возникнуть такая легенда. Фи-
лонъ сообщаетъ іудейское преданіе, что во время Синай-
скаго законодательства въ огнѣ слышенъ былъ гласъ Божій
съ неба, достигавшій до предѣловъ земли, и всѣ слышав-
шіе понимали этотъ гласъ, какъ рѣчь на родномъ языкѣ.
Позднѣе раввины учили, что гласъ Божій на Синаѣ звучалъ
70 языками, такъ что его могли понимать всѣ народы
земли3). Дѣеписатель, стараясь по возможности поставить
въ параллель сошествіе Св. Духа съ дарованіемъ закона
Ч 8 е 1і п е ск е п Ъ и г § е г, Це’>ег сіеп /\ѵеск <1ег Ароніеі^езск., Вегп,
1841, 8. 201 й 2е11ег Віе Арозіеійезсіі., 8. 113 ѣ; 8 р і і і а, Віе Арозіеі-
^евсЫсІйе—іііге Оиеііеп, Наііе, 1891, 8. 27 Г.; Н і 1 § е иГе 1 <1, Віе Арозіеі^езсіі.
паеіі ііігеп ЦиеІІепзсЪгіЙеп, /еіізсЪг. 1, м'інз. Тііеоі., 1895, 8. 97 Й.
2) Отсюда одни (Тюбингенцы) дѣлаютъ выводъ о позднѣйшемъ
происхожденіи кн. Дѣяній, когда даръ языковъ ужо прекратился, и о
номъ стали слагаться легенды; другіе (8ріна)—о различіи источниковъ
при составленіи кн. Дѣяній, изъ которыхъ одинъ былъ болѣе досговѣренъ
(отскца взята рѣчь Петра), другой полонъ легендъ (отсюда—свѣдѣнія о
глоссолаліи).
Мѣста изъ сочиненій Филона (Ве зеріепагіо § 22; Ве (Іесет
огаси'ін 9, 11; есііѣіо Мап^еу II, 295, 184, 188) и раввинской литера-
*
Дѣян. 2,1 -15. 41.
- 68 -
на Синаѣ, учрежденіе ново-завѣтной церкви съ учрежде-
ніемъ ветхо-завѣтной, и ввелъ подобную легенду.
Но что-же, ужели въ самомъ дѣлѣ представленіе
Дѣеписателя о глоссолаліи непримиримо съ свидѣтельствомъ
Посланія къ Коринѳянамъ и фактами церковной исторіи, и
надо признать его легендой?—Отнюдь нѣтъ. Прежде всего,
надо точно установить степень и характеръ различія меж-
ду свидѣтельствами кн. Дѣяній и Посланія къ Коринѳя-
намъ о глоссолаліи: имѣемъ ли мы здѣсь противорѣчіе,
или только лишь различіе'?—Посланіе къ Коринѳянамъ,
дѣйствительно, ни одной чертой, ни однимъ словомъ не
упоминаетъ прямо объ иностранномъ характерѣ языка глос-
солаловъ; но въ то же время нѣтъ въ Посланіи ни одной
черты, ни одного слова, которыя противорѣчили бы той
мысли, что глоссолалія была глаголаніемъ на иностранныхъ
языкахъ; напротивъ, многія мѣста Посланія наилучшпмъ
образомъ объясняю іся именно при такомъ предположеніи.
Основной пунктъ различія,—чю глоссолалія Коринѳянъ
была невразумительной, такъ что глоссолалъ даже самъ
не назидался умомъ своимъ,—становится только болѣе по-
нятнымъ, при мысли о чужомъ языкѣ: если рѣчь могла
быть невразумительной на своемъ языкѣ, то тѣмъ болѣе
на чужомъ. Съ другой стороны, и повѣствованіе книги
Дѣяніи не исключаетъ мысли о нѣкоторой неясности рѣчей
глоссо іаловъ. Нельзя преувеличивать неясность и по сви-
дѣтельству Посланія кь Коринѳянамъ. Коринѳская глоссола-
лія, хотя и оставляла „умъ безъ плода", все же назидала
„духъ", яѵеор.а (14, 4. 14), и состояла, несомнѣнно, изъ члено-
раздѣльныхъ выраженіи (ст. 9 —11), изъ словъ (Хбуос ст. 9); это
были логически нестройныя (ст. 14) восклицанія, выраженія
душевнаго восторга, глоссолалія была рѣчью сердца, а не ума,
чувства, а не логики; но все же это была членораздѣльная
рѣчь. И въ книгѣ Дѣяніи упоминается только о томъ, что
слушатели узнава іи свои языкъ и опредѣляли предметъ
восторженныхъ рѣчей -„величія Божія“ (Д. 2, 11); подозрѣніе
туры собраны у НІ1ёепГеіа-’а, Аро8іе1§е8сЬ. пасіі <2ие11., /еіізсЬг. і. ѵ.
ТЬеоІ 1895, 8- 99, и 8ріИ-’ы, ч- 27—28.
- 69
Дѣян. 2, 1-15. 41.
жо въ опьяненіи даетъ право предполагать, что и здѣсь рѣчи
глоееолаловъ не отличались особенной логической ясностью и
стройностью. Тѣмъ не менѣе различіе свидѣтельствъ въ
томъ смыслѣ, что одинъ источникъ (Дѣянія) ясно и выпукло
отмѣчаетъ иностранный характеръ глоссолаліи, а другой
(Посланіе) умалчиваетъ или, по крайней мѣрѣ, неясно
выражается объ этомъ,—надо констатировать; и если бы
держаться того взгляда, что иностранный характеръ языка
составлялъ сущность дара глоссолаліи, что глоссолалія го-
ворили только на иностранныхъ языкахъ, то умолчаніе Ап.
Павла объ этой существенно!! чертѣ было бы нѣсколько
неестественнымъ, и трудно было бы объяснить образъ вы-
раженій его, ясно не отмѣчающій этой черты.
По нашему мнѣнію, много спутанности въ рѣшеніе во-
проса о глоссолаліи внесла весьма распространенная, но не-
сомнѣнно ошибочная мысль, будто даръ языковъ ниспосы-
лался съ цѣлію дать орудіе для христіанской проповѣди.
Такая мысль позднѣйшаго, во всякомъ случаѣ послѣапо-
стольскаго происхожденія и не соотвѣтствуетъ ни тексту
Дѣяніи, ни свидѣтельствамъ Посланія о глоссолаліи. Въ По-
сланіи къ Коринѳянамъ глоссолалія представляется языкомъ
только молитвы, невразумительнымъ безъ истолкованія и
потому непригоднымъ для проповѣди; въ день Пятидесятни-
цы глоссолалы иными языками только славословили „величія
Божія11, и начали это славословіе еіце прежде, чѣмъ стек-
лись слушатели иностранцы (ст. 4); когда же насталъ мо-
ментъ выступить съ проповѣдью, то рѣчи къ народу гово-
рили не всѣ Апостолы, каждый на своемъ языкѣ, „якоже
даяше Духъ провѣщавати“ (4 ст.), а одинъ Ап. Петръ и,
конечно, на обычномъ арамейскомъ языкѣ. -Дѣлу проповѣди
глоссолалія могла служить только косвенно, какъ чудо
(1 Кор. 14, 22); по значенію своему, она была только „зна-
меніемъ “	(1 Кор. 14, 22), признакомъ присутствія Духа
Святаго (Д. 10, 47; 11, 15—17), и являлась языкомъ только
*) О глоссолаліи, какъ знаменіи, см. статью проф. М. Д. Муретова:
„Пророчество и языкоговореніе, какъ знаменія для вѣрующихъ и невѣ-
ровъ'ѣ Богоед. Вѣсти., 1904 г-, іюль—авг-
Дѣян. 2,1-15.41.	- 70 -
молитвы, а не проповѣди. Съ этой точки зрѣнія объясняет-
ся многое. Прежде всего становится понятнымъ, почему
новозавѣтные писатели не придаютъ важнаго значенія вопро-
су о національности языка глоссолаловъ (св. Лука напр. не
разсказываетъ, какой Апостолъ и какому языку научился въ
день Пятидесятницы, а изображаетъ глоссолаловъ въ одномъ
общемъ хорѣ, выясняя гл. обр. впечатлѣніе отъ чуда, какъ
отъ знаменія, и относя къ глоссолаліи даже рѣчь на родномъ
Іудейскомъ языкѣ; Ап. Павелъ совершенно не касается націо-
нальности языка глоссолаловъ, а больше выясняетъ самый
образъ рѣчи ихъ): языкъ глоссолаловъ не предназначался для
бесѣды съ иностранцами. Сущность глоссолаліи состояла не
въ инонаціональномъ характерѣ языка, а въ самомъ способѣ,
манерѣ, образѣ выраженія, ясно свидѣтельствовавшемъ (да-
вавшемъ „знаменіе"), что вѣрующій находится не въ обыкно-
венномъ состояніи, а въ состояніи вдохновенія отъ Духа
Оядаіздо,. Ійътах ТШЩЪо,указанное, раньше сходство въ повѣ-
ствованіяхъ свв. Луки и Павла есть именно сходство въ
существенномъ, а различіе касается не существеннаго,
видового, частнаго признака; оба священныхъ писателя
называютъ глоссолаліей одно и то же по существу явле-
ніе,—экстатически (ср. Д. 10, 10) чудесно возбужденную
молитвенную рѣчь; но въ частностяхъ глоссолалія могла
безконечно разнообразиться. Ап. Павелъ упоминаетъ о
ткюоайѵ (1 Кор. 12, 10, ср. іроѵйѵ 14, 10) И и
употребляетъ выраженіе то ѵХЛадаи; (ХаХеіѵ), то—дХсЬащ] (14,
13. 14), т. е., существовали роды или виды „языковъ"^ въ
обнаруженіи дара глоссолаліи было большое разнообра-
зіе, и между прочимъ, вѣрующій говорилъ то на многихъ
„языкахъ", то на одномъ „языкѣ". Къ числу видовыхъ осо-
бенностей надо отнести также и то, что иногда вѣрующій
начиналъ выражаться на иноземномъ, незнакомомъ ему
х) Точный смыслъ выраженій Ап. Павла, намь кажется, не позволяетъ
различіе родовъ относить къ самому существу <‘«ра глоссолаліи, это
роды или виды, разнообразіе только языковъ, на которыхъ обнаруживался
одинъ и тотъ же по существу дарѵ,—новое подтвержденіе, что сущность
глоссолаліи не въ знаніи иностраннаго языка.
— 71 —
Дѣян. 2, 1-15. 41.
языкѣ, или даже на нѣсколькихъ языкахъ; можно думать, та-
кой видъ былъ наиболѣе типичнымъ, наиболѣе частымъ
(откуда и выраженія ХяХ. ^ХХавзоаи;, етграг; ?Х.. хяіѵак уХ.); но
: глоссолалія оставалась глоссолаліей даже и въ томъ случаѣ,
если вѣрующій говорилъ на одномъ языкѣ, уХмаац, и даже
на своемъ природномъ. Далѣе, видовое различіе могло отно-
: ситься и къ степени ясности, вразумительности рѣчи: рѣчь
глоссолала, будучи всегда возбужденной, являясь всегда
; языкомъ чувства, а не логики, по ясности своей могла при-
і ближаться то къ звуку трубы (ІКор. 14,7. 8), то къ учительно-
му дару „пророчества11; здѣсь могли быть то восклицанія, то
і фразы, то цѣлыя вразумительныя тирады. Въ день Пятиде-
сятницы и былъ именно случаи, когда глоссолалія, по тре-
I бованію обстоятельствъ, въ виду присутствія иноземцевъ,
. обнаружилась большимъ разнообразіемъ иностранныхъ язы-
ковъ и отличалась значительной степенью ясности: Ап. Петръ
। сближаетъ ее въ данномъ случаѣ съ даромъ „пророчества11
(тгро^7]те6<5омі, Д. 2, 17. 18). Наконецъ, если глоссолалія^ не
і могла служить орудіемъ проповѣди, а была лиіпь состоя-
і ніемъ чудеснаго возбужденія, въ которомъ каждый провѣ-
: щавалъ, „якоже Духъ даяпіе11 ему, то даръ языковъ нельзя
понимать въ смыслѣ постояннаго, ровнаго и спокойнаго
знанія иностранныхъ языковъ: глоссолалъ могъ только ХаХвІѵ,
но не Х^еіѵ, сряѵаі, ядоребесѵ, на иностранномъ или
иностранныхъ языкахъ; онъ могъ выражаться на иностранномъ
I языкѣ только въ состояніи возбужденія, въ моментъ осѣне-
нія Духомъ Святымъ, а не во всякое время. Этимъ сразу
устраняются всѣ указанныя раньше соображенія историче-
скаго характера, выставляющія на видъ незнаніе Апосто-
: лами иностранныхъ языковъ, какъ аргументъ противъ пони-
манія глоссолаліи въ смыслѣ иноземной рѣчи: даръ языковъ
не сообщалъ такого знанія. При такомъ пониманіи дара
языковъ падаютъ библейскія и историческія основанія для
. сомнѣнія въ достовѣрности повѣствованія кн. Дѣяніи. Что
же касается, наконецъ, указанія на юдаистическш источ-
никъ этого повѣствованія, то указаніе это является чистымъ
недоразумѣніемъ. Въ данномъ случаѣ стрѣлы отрицатель-
Общіи
ходъ
событіи.
Дѣян. 2,1—15. 41.	— 72 —
ной критики бьютъ дальше намѣченной цѣли: онѣ подры-
ваютъ авторитетъ не библейскаго повѣствованія, а позд-
нѣйшаго толкованія на это повѣствованіе. Мысль о соотвѣт-
ствіи Пятидесятницы Синайскому законодательству, какъ мы
указывали 1), является только въ позднѣйшихъ толкованіяхъ
и совершенно чужда библейскимъ писателямъ; чужда она
и писателю Дѣяніи: онъ не только не проводитъ паралле-
ли между сошествіемъ Святаго Духа и дарованіемъ закона
на Синаѣ, но даже ни единымъ словомъ не упоминаетъ о
Синаѣ. Наоборотъ, надо придать огромное историческое
значеніе свидѣтельству мужа апостольскаго, св. Иринея
Ліонскаго (4-202 г.), о томъ, что еще и въ его время многіе
подъ вліяніемъ Духа Святаго говорили всяческими (тгаѵтоЗа-
той?) языками 2); и это свидѣтельство, въ виду контекста, на-
до понимать въ томъ смыслѣ, что во времена Иринея, т. е.
во второмъ вѣкѣ, бывали случаи именно такой глоссолаліи,
когда вѣрующіе получали способность выражаться на ино-
странныхъ языкахъ.—Итакъ, вгь день Пятидесятницы
Апостолы въ особомъ экстатически вдохновенномъ состояніи,
„якоже Духъ даяше имъ провѣтцавати4 (4 ст.), начали сла-
вословить величія Божія на разныхъ языкахъ.
Общій ходъ событій, по всей вѣроятности, надо
представлять такъ. Былъ 9-и часъ утра; послѣ утренняго
богослуженія по улицамъ двигались толпы богомольцевъ,
направляясь изъ храма домой. Обитатели Сіонской горницы
возвратились уже подъ гостепріимный кровъ пріютившаго
ихъ дома. Имѣя обычаи молиться не только во храмѣ съ
іудеями, но и на дому—хат’ оіхоѵ (Д. 2, 42. 46; 1, 14)—уже
собственно по-христіански, они, вѣроятно, и на этотъ разъ,
въ ожиданіи обычной утренней трапезы3), творили до-
См выше, еір. 28.
2) А(Іѵ. Ъаегея. V, 6, 1, Мі^пе, еег. ,ет. I, VII: тгоХХйѵ ахо6оіі?ѵ
а8 еХ® а> ѵ іѵ гд іххХтріс^ тгроіртряха ^аріаріата	хаі тгаѵто-
' ла X о б ѵгм ѵ тоб Пѵебр,ато<; ^Хбооан; (Ср. Евеев,
,7?; ТЛі.ѴоЖбТй’йй 'ЙГёТя’У ^.Чгор'ёкХГгѣ,’Йст.тЬв . стр ѢЙЗ.
3) См ниже объясненіе 2, 15.
— 73 — Дѣян. 2, 1—15. 41.
машнюю молитву, а, можетъ быть, въ началѣ трапезы и
преломленіе хлѣба (ст. 46)1). Вдругъ неожиданно, какъ бы
отъ порыва бурнаго вихря, съ неба разразился надъ до-
момъ шумъ, и вслѣдъ затѣмъ совершилось великое со-
бытіе крещенія Аностоловъ Духомъ Святымъ и огнемъ.
Внутреннее облечете силою свыше выразилось во внѣ да-
ромъ глоссолаліи. Между тѣмъ, необычайное явленіе, „шумъ“
съ неба, быстро собрало къ дому въ оживленномъ въ то
время Іерусалимѣ многотысячную толпу. Толпа, надо ду-
мать, не оставалась спокойною, а съ чисто семитической
живостью и восточной назойливостью искала удовлетворенія
своему любопытству. Апостолы, вызванные стеченіемъ на-
рода, а, можетъ быть, просто въ порывѣ духовнаго восторга,
вышли изъ ипероона на прилегающую къ нему площадку
плоской кровли, продолжая славословить величія Божіи на
разныхъ языкахъ, „якоже Духъ даяше имъ провѣщавати".
Собравшіеся чуть не со всѣхъ копцевъ міра разноплеменные
пилигримы съ недоумѣніемъ смотрѣли на этотъ своеобразный
хоръ. Нѣкоторые въ толпѣ сразу уловили голосъ родного
языка и, понимая смыслъ рѣчей (2, 11), дивились только, от-
куда это Галилеяне знаютъ ихъ языкъ^ Другіе же, до слуха
которыхъ долетали слова чужого языка, не понимая того, что
говорилось, и видя только возбужденную, разомъ говорившую,
а, можетъ быть, и жестикулировавшую толпу, съ презрѣні-
емъ смотрѣли на этихъ людей, которые не воздержались даже
ради праздника и превратили какое-то свое сектантское со-
браніе въ безобразную оргію. „ГХеохоо? (молодымъ виномъ)
опьянены они“! (2, 13)—послышалось въ толпѣ2). Колкая на-
смѣшка требовала немедленнаго объясненія. Апостолы ясно
’) Изь послѣдовательности выраженій въ Дѣян. 2, 46 модіно заклю-
чать, что вѣрующіе творили преломленіе хлѣба именно послѣ храмового
богослуженія предъ вкушеніемъ нищи. I. Златоустъ говоритъ (Бесѣды,
переводъ С. ТІ Б. Д. Лкад., сгр. 43): „іамѣгь, прошу тебя, какъ Духъ
приходитъ именно тогда, когда они пребываютъ вь молитвѣ, когда имѣ-
ютъ любовь11 (а7алэ]ѵ—агапу?).
2) Быть можеть. въ открытую дверь ипероона видна быта даже и
трапеза сь чашею и хлѣбомъ преломленія.
Дѣян. 2, 14.	— 74 —
видѣли, что угрожало ихъ миссіи, если хотя часть ихъ
богослуженія будетъ объяснена даже въ насмѣшку оргіасти-
ческими проявленіями. Они сдержаж—нарывъ восторга и
стали передъ слушателями (2, 14); живои характеръ Петра
увлекъ его къ слову; „одиннадцать уступаютъ рѣчь ему,
ибо нельзя было говорить всѣмъ вмѣстѣ" 1).
Отцы церкви обращаютъ вниманіе на ту перемѣну,
какую произвела благодать ВЪ характерѣ Ап. Петра: тотъ,
кто прежде убоялся голоса служанки, теперь не устрашает-
ся крика и шума многотысячной толпы2).
Измсие- Стоя на возвышеніи и говоря тономъ, требовавшимъ мол-
ніе рѣчи. чащЯ, онъ началъ вдохновенную3) рѣчь свою слѣдующими
Ст. 146- словами: „М&к'й І^днитіи и жив$ірі'н ко І^&ддижѣ вгй, ш клмч
^Д3§мно дд к&діти, й кнЬ’шйте глдгодкі даоа" (14).
Обращеніе Двойное обращеніе—„мужіе Іудейстѵи? и „живущій (ка-
къ слу- тоіхооѵте?) во Іерисошт"—нельзя понимать въ томъ смыслѣ,
шателмъ.
будто здѣсь различаются два класса слушателей, и подъ
„живущими во Іерусалимѣ" разумѣются пилигримы, при-
бывшіе сюда на праздникъ, а подъ „мужіе Іудейетіи"—по-
стоянные обитатели страны4). Катглхбіѵ всегда употребляется
для обозначенія постояннаго мѣстожительства, или же по-
селенія на постоянное житье, а не временнаго пребыванія,
обозначаетъ—не „проживать, пребывать" (сошпюгагі), но „на-
селять, поселяться" (іпЬаЬііаге, іпсоіеге ) 5). Еще менѣе, ко-
нечно,—„живущіе во Іерусалимѣ вен", можно относить къ
') I. Златоустъ, Саіепае, р 30.
2) 1. 3 л а т о у с г ь, Ѳ е о ф и л а к і ь. <• м. Бесѣды: С о в е р і а н ъ, см.
Саіепае. р. 30.
3) Ст. 14:	гляг- ато^®77ор.аі., рѣдко встрѣча-
ющійся у БХХ, а въ И. 3. только у Луки, обозначаетъ воодушевленную
(4 ст.), полную внутренняго смысла и значенія рѣчь (26, 25), по-славян-
ски переводится „вѣщати (26, 25), провѣщавати11 (4).
Ц Веп^еІ, р 507; Кпіпоеі, 8. 64; ср. 8ріНа, 8 45.
5) Такому значенію слова не противорѣчить ст- 5; ибо и гамъ имѣют-
ся въ виду не прибывшіе на праздникъ пилигримы, но Іудеи „отъ всего
языка, иже подъ небесемъ“, которые по религіознымъ мотивамъ пересе-
лились въ Іерусалимъ на постоянное житье (иа'соіхобѵггс). Такъ пони-
маютъ 5 сг. Отцы Ц.—I- Злат., Ѳеоф., Экуменій и почти всѣ иов. экзегеты.
Дѣян. 2. 14 е-
— 75 --
язычникамъ, которые, въ лицѣ ли воиновъ римскихъ, или
по другимъ какимъ поводамъ, могли даже присутствовать
при произнесеніи рѣчи. Ниже (ст. 22, также 36) двойное
’ начальное обращеніе прямо замѣняется однимъ—„мужіе
Израильстіи'. Итакъ, рѣчь обращена только лишь ко ,.всему
дому Израилеву" (36), и двойное обращеніе представляетъ
изъ себя простой параллелизмъ, выраженіе вполнѣ анало-
гичное ветхозавѣтному: „услышите мужи Іудины, и вси
обитающій во Іерусалимѣ"; „слышите весь Іуда, и обитаю-
щій во Іерусалимѣ"...1) Именемъ „мужіе Іудеіістѵи? слу-
шатели называются въ виду принадлежности ихъ къ из-
бранному народу,—„живущіе же въ Іерусалимѣ вси“„ они
называются въ виду выпавшаго на долю ихъ счастья
стоять въ особо близкомъ отношеніи къ священному городу,
гдѣ храмъ Іеговы; вмѣстѣ то и другое обозначаетъ вообще
„весь домъ Израилевъ14 (36), къ которому теперь въ лицѣ
предстоявшихъ слушателей и обращается Ап. Петръ съ
рѣчью. Разумѣется, что и всѣ пилигримы, и даже прозе-
литы (ср. ст. 9. 10), поскольку они принадлежали къ „дому
Израилеву'1, не исключаются этимъ общимъ обращеніемъ
изъ круга слушателей. Мы утверждаемъ только паралле-
лизмъ выраженій, но не отрицаемъ всеобъемлемости ихъ по
отношенію ко всему „дому Израилеву". Оба они, вмѣстѣ
взятыя, обнимаютъ весь избранный народъ, какъ „домъ", какъ
цѣлое. Выраженіе имѣетъ не столько географическій или на-
ціональный. сколько теократическій смыслъ 2). —Обращеніемъ
рѣчи къ Израилю объясняются многія особенности ея.
Призывъ слушателей ко вниманію: тоэто йріѵ рлвотбѵ ’еатш
—„сіе вамъ да вѣдомо будетъ", и гѵстоаоО-г (отъ зѵ -сой; йтіоіс
ог/гъ'Ы—принимать во уши, въ Н. 3. аяаі Хеу.)—„внушите
: глаголы моя",3)—показываетъ, что самъ Апостолъ проникнутъ
’) 2 Паралип. 20, 20. 15; 34, 30; Іер. 4, 4.
2) Мнѣніе /аЬв’а (Еіпіеіі. іп сіая Хеие Теяі., Ьеірг.. 1899, В- 2, 8. 3),
чго слушателями рѣчи Апостола были только жители Іерусалима, явно
противорѣчивъ 2, 9—Ю.
3) И то, и другое выраженіе отличаются тебраистическимъ характе-
ромъ, или, во всякомъ случаѣ, вліяніемъ гебраизма ЬХХ-тп: обра?)я вмѣстѣ
Дѣян. 2, 14 и д
былъ сознаніемъ важности слова: онъ выступалъ, какъ „сви-
дѣтель" Христовъ.
Планъ и Самое содержаніе рѣчи, прерванной въ своемъ изло-
предметъ женіи вопросами слушателей, или, лучше сказать, вызвав-
рѣчи. шеи эти вопросы и затѣмъ продолженной отвѣтомъ на
нихъ, перерывомъ этимъ раздѣляется на двѣ части: бла-
говѣстіе, свидѣтельство о Христѣ (15—36), и нравственное
приложеніе этого свидѣтельства, призывъ къ покаянію и
крещенію (38—39. 40). Послѣднюю часть, впрочемъ, можно
разсматривать просто какъ выводъ, или практическое при-
мѣненіе рѣчи. Основная мысль, или тема рѣчи: „яко и
Господа и Христа Его Богъ сотворилъ есть, Сего Іисуса, Его
же вы распясте" (36), т. е. мысль, что Іисусъ Назаря-
нинъ есть Мессія, раскрыта въ первой части (14—36).
Эта часть въ свою очередь можетъ быть раздѣлена на двѣ
половины. Рѣчь тѣснѣйшимъ образомъ примыкаетъ къ по-
воду, вызвавшему ее, какъ бы исходитъ отъ него. Поводомъ
послужили чудесныя событія дня Пятидесятницы, недоумѣ-
ніе и насмѣшки случайно собравшейся толпы зрителей.
Ап. Петръ, отвергнувъ дерзкое подозрѣніе, прежде все-
го развиваетъ мысль о томъ, что, какъ въ событіяхъ на-
стоящаго дня, такъ п въ событіяхъ послѣдняго времени
вообще, нужно видѣть осуществленіе тѣхъ признаковъ
великаго Мессіанскаго дня, которые были предуказаны пр.
Іоилемъ (14—21), или, кратко говоря, о томъ, что настоящее
время есть время, по признакамъ своимъ, Мессіанское. Это-
первая половина. Во второй половинѣ говорится о томъ, что
Іисусъ Назарянинъ, явившійся въ это время, есть именно Мес-
сія. Послѣдняя мысль доказывается тѣмъ, что Іисусъ, сотво-
рившій много чудесъ, но распятый іудеями, былъ воскрешенъ,
а это именно и предсказано пророками о Мессіи; затѣмъ, Онъ
вознесся на небо, что также предсказано пророкомъ, и,
наконецъ, „принявъ отъ Отца обѣтованіе Св. Духа, Онъ излилъ
еврейскій параллелизмъ, они и порознь і ебраистичны, ср-Ис. 12,5; 1 Ездр- 4.
12—13 (по евр.). ЬХХ словомъ іѵигісеа&аі передаютъ различныя еврей-
скія выраженія, ср. греч. и еврейек. тексты Быт. 4, 23; Іер. 3, 6; Исаіи
44, 8. (Іов 33. 1; 32. 11).
Дѣян. 2, 15.
то, пто вы нынѣ видите" (22—35) 1). Посему (стихъ 36-й
выводъ) Онъ есть Христосъ—Мессія.
Итакъ, съ 15-го стиха, со словъ: „не ко (оо уар), мкс же Ст- 15.
кіл непціЙете, еіи піанн еЙ'гк, есггь Е0 ‘ІД(а третій дн'с“,—начинается
изложеніе того, что Апостолъ желалъ сдѣлать „вѣдомымъ"
(ст. 14) своимъ слушателямъ. Такому пониманію связи мы-
слей не противорѣчивъ соединеніе Іо-го стиха съ 14-мъ
посредствомъ союза у&р. Если ѵоср понимать въ причинномъ
значеніи, то въ 15 стихѣ представляется обоснованіе выска-
заннаго въ 14 ст. призыва ко вниманію; ходъ мыслей по-
лучается такой: внимайте словамъ моимъ, ибо они не суть
слова пьянаго 2). Однако въ виду предыдущихъ указатель-
ныхъ выраженій въ 14 ст.: „сіе да будетъ вѣдомо вамъ" и
„глаголы моя внушите", въ 15 стихѣ естественно было бы
ожидать уже не столько защиты права Апостола на внима-
ніе, сколько изложенія самихъ „глаголовъ", которые должны
быть выслушаны. Между тѣмъ, если бы 15 стихъ имѣлъ
значеніе только обоснованія сказаннаго раньше, то такое же
значеніе надо бы придать и дальнѣйшимъ стихамъ, до 21
включительно, ибо эти стихи тѣснѣйшимъ образомъ (логиче-
ски и грамматически посредствомъ союза оАМ, какъ проти-
воположеніе) связаны съ 15 ст.; тогда—„сіе“ и „глаголы моя“
14 ст. можно было бы относить только къ 22-му, или въ край-
немъ случаѣ къ 19 стиху, а такой строй дѣлалъ бы рѣчь
уже неестественно тяжелою. Наконецъ, при такомъ понима-
ніи надо было бы сказать, вмѣсто—„не бо сіи піяни сутъ'\—
не бо мъг или—не бо азъ піянъ есмъ. Поэтому, большинство
экзегетовъ 3) обыкновенно понимаютъ здѣсь ?ар ьъ изъясни-
тельномъ значеніи (ехріісайѵшп) (какъ въ Лук. 9,44), въ смыслѣ
*) Такое раздѣленіе рѣчи указано и въ Кагенахъ: въ началѣ рѣчь
надписывается—ІЕгроо	(стр. 30): еь 22-го же стиха—отдѣлъ
сь надппсаніемъ: гсері лі&оос хаі аѵаатааеш? хаі	Хрютоб 5ю-
ргас ге тоб ’Ауіоо	(стр. 38); 37 сг.—опять особое надписаніе.
О связи частей 14—21, 22—35 между собой и болѣе подробный планъ
главнѣйшей, второй, части рѣчи (ст. 22—35) см. ниже, анализъ 22-го ст.
2) Толкованіе М е у е г ’а, 8. 61; ЛѴ е і 8 § ’а, ТехіЬегвК, 8. 81.
3) Ве-ІѴеѣіе, 8. 36; ЛѴепсІі, 74, л др.
Дѣян. 2, 15.
- 78 —
—„именно". Но, кажется, правильнѣе всего объяснять ущо здѣсь
въ связи съ оо; 00 ѵ»р употребляется для выраженія отрицанія,
высказаннаго съ силой, съ энергіей (ср. Дѣян. 16, 37)]);въ
послѣднемъ случаѣ по-русски оно можетъ быть передано
только логическимъ удареніемъ, какъ и поступилъ русскій
переводчикъ, оставивъ рхрбезъ письменной передачи. Итакъ,
первое, о чемъ Апостолъ хочетъ сообщить своимъ слушате-
лямъ, это правильное представленіе о необычайныхъ собы-
тіяхъ дня Пятйдееятавды. Прежде всего онъ отвергаетъ
ложное пониманіе этихъ явленіи. При чемъ заслуживаетъ
вниманія, чго Ап. Петръ не говоритъ, какъ того можно
было бы ожидать: „мы не пьяны“, но—„сіи не пъяны“; себя
самого онъ, такимъ образомъ, какъ бы исключаетъ изъ
числа подозрѣваемыхъ. Нѣкоторые экзегеты, предполагая
присутствіе не только 12-ти, но и 120-ти, утверждаютъ,
будто-бы Апостолы не принимали участія въ глоссолаліи, и,
между прочимъ, дѣлаютъ отсюда ЖВбДЪ, ЧТО ІУЖШКкИЩ
„представляла изъ себя низшій родъ вдохновенной рѣчи"2).
Но, не касаясь даже вопроса о составѣ собранія, такое
утвержденіе нельзя принять, въ виду уже прямого замѣча-
нія 4 ст: „вси, начата глаголати". Не спасаетъ этого объ-
ясненія и то видоизмѣненіе его, будто говорить на иныхъ
языкахъ начали всѣ, но св. Петръ и прочіе Апостолы рань-
ше другихъ сдержали въ себѣ порывъ восторженнаго вдох-
новенія, остальные же члены церкви продолжали говорить на
иныхъ языкахъ даже въ то время, когда Ап. Петръ высту-
пилъ предъ народомъ; къ этимъ будто-бы неуспокоившимся
глоссолаламъ и отнбсйіГййй йЖУва Аи. Петра— „сш не пьяны".
Но противъ такого толкованія нужно сказать: если бы „сіи"
относилось не къ тѣмъ лицамъ, о которыхъ упоминается
въ контекстѣ, т. е. не къ 11, то Дѣеписатель пояснилъ бы
это; да и какъ могъ Ап. Петръ говорить рѣчь при шумѣ
болѣе, чѣмъ ста голосовъ? и какъ можно допустить, чтобы
вѣрующіе, видя, что Ап. Петръ хочетъ говорить къ народу,
не умолкли? Наконецъ, объясненіе, что Ап. Петръ, оправды-
*) Віа(Зтаттаі., 8. 269
р ОѵегЬеск (Соттепі. <іе-й еШ), 8. 36.
— 79 —	Дѣян. 2, 15.
вая другихъ, какъ бы для большей объективности, стано-
вится на точку зрѣнія третьяго лица1), также вызываетъ
недоумѣнія. Въ самомъ дѣлѣ, какимъ образомъ Ап. Петръ,
будучи въ дѣйствительности лицомъ далеко не объектив-
нымъ и не третьимъ по отношенію къ событіямъ, ставитъ
себя на такую точку зрѣнія передъ слушателями? Кажется,
естественнѣе всего такое объясненіе: Ап. Петръ выступаетъ
съ рѣчью, начинаетъ ее раздѣльно, ясно, отчетливо, съ
авторитетомъ въ голосѣ и овладѣваетъ вниманіемъ слуша-
телей; уже это одно въ достаточной 'мѣрѣ снимало съ него
всякое подозрѣніе въ опьяненіи, а онъ, какъ говорящій,
снимаетъ его и съ остальныхъ, молчавшихъ.—Далѣе, всю
неосновательность подозрѣнія въ опьяненіи Ап. Петръ
обнаруживаетъ очевиднѣйшимъ образомъ, указывая на то,
что теперь только 3-й часъ дня, т. е. по нашему 9-й часъ
утра. „ Упивающійся, по словамъ Ап. Павла, вь нощи упивают-
ся" (і Солун. 5, 7). Это замѣчаніе имѣетъ особенное значе-
ніе для Палестины: напиться съ утра, при тамошнемъ кли-
матѣ, было бы чистымъ безуміемъ. По обычаямъ страны, не
только пить, но даже и ѣсть не полагалось съ ранняго
утра (Екклес. 10, 16. 17; Исаіи 5, 11); нѣкоторые ученые 2)
полагаютъ, что евреи вкушали пищу впервые не раньте
четвертаго (10-го) часа3).
1) М е у е г- \Ѵ е п <11, 8. 74.
’) Кпаіі е пЬ а иег. СопчиепЬ. р. 52.
3) До послѣдняго времени традиціонно принято было объяснять, что
3-й часъ дня быль временемъ утренняго жертвоприношенія во храмѣ и
утренней молитвы; при чемь установленными часами ежедневной молитвы,
на основаніи Дѣян- 2, 16; 3, 1; 10. 3. 9. 30; Дан. 6, 10; Пс. 54, 18, счи-
тали 3-й, 6-й и 9-й (по нашему 9, 12, 3) часы дня. Но это представленіе
неточно Сем. 8 сЬ й гег, безсЬ.. і. II, 3 Айѣ, 8. 290—295). Богослуженіе во
храмѣ и въ древнѣйшія времена (Исх. 29, 38; Числ- 28, 3), и въ апостоль-
скій вѣкъ (ЙО'., Аліід. XIV- 4, 3: 8ІС т)[Нра<;, тгрсоі тг хаі тирі
Іѵатт]ѵ ираѵ) совершалось не трижды, а дважды въ день: рано утромъ п около
девятаго, или но наіпемѵ счету третьяго по полудня, часа. Приготовленія
къ утреннему богослуженію начинались до разсвѣта, а первые проблески
зари являлись какъ бы сигналомъ, по которому приносили изъ особаго
помѣщенія жертвеннаго агнца (см- 8сйгег, 8. 295, 290 и др.). Такимъ
Дѣян. 2,16—17а-	— 80 —
Отвергнувъ такимъ образомъ подозрѣнія толпы, Ап.
Петръ далѣе изъясняетъ истинный смыслъ событій послѣд-
Ст. 16. няго времени: „но ііе фті, ^еченное п^окомк іонлелга" (16). Апо-
столъ опять, какъ въ первой рѣчи, все переноситъ на
почву пророчества и исполненія, основывается на крае-
угольномъ камнѣ іудейскаго міросозерцанія.
Изъ кн. Іоиля Апостолъ приводитъ то мѣсто гдѣ пророкъ
описываетъ знаменія, какія будутъ предшествовать дню
Господню, великому и просвѣщенному, именно: обильное
изліяніе даровъ Св. Духа и ужасныя катастрофы на небѣ
и на землѣ. Пророчество находится у Іоиля 2, 28--32
(евр. и русск. 3, 1—5), и приведено по ЬХХ, въ нѣсколь-
ко свободной, по памяти, передачѣ. Начало цитаты на-
мѣренно въ пояснительномъ смыслѣ измѣняется съ тою
цѣлью, чтобы слушателямъ сразу же былъ понятенъ истин-
ный смыслъ приводимыхъ словъ. Именно, въ то время какъ у
ЬХХ пророчество читается: „н будетъ по сихъ, и нзлію отъ Ду-
Ст. 17 ха Моего", Апостолъ говоритъ: „и в^деъх вк посл'і;диіа дші,
ГЛЛГОЛЕТ'А Гдк, Й3ЛІИ ій Дуі Моегіѵ нл ксак# плоти" (17 а).
Вводное замѣчаніе, —„глаголетъ Господъ", весьма обычное
въ устахъ пророковъ, выражаетъ часто встрѣчающуюся у
Ап. Петра мысль, что слова пророка суть слова Самого
Бога. Равнымъ образомъ, вполнѣ согласна съ духомъ про-
рочества и замѣна неудобнаго въ началѣ рѣчи выраженія
„по сихъ“ болѣе точнымъ и опредѣленнымъ—„въ послѣднія
дни“ ])- „Послѣднія дни“—Оуо*” г'““Н выраженіе съ древ-
образомъ только вь іимніе мѣсяцы утреннее богослуженіе могло прибли-
жаться къ 3-му (9-му) часу, лѣтомъ же къ этому времени оно должно
было заканчиваться. Домашнюю же молитву, конечно, можно было творить
и многократно (Пс. 118, 161 ег.); но обяіатеіьнз полагалось совер-
шать ее не менѣе трехъ разъ въ день— утромь, въ полдень и вечеромъ (Дан.
6, 10; Пс- 54. 18). точнѣе: а) утром ь—съ восходомъ солнца, около времени
утренняго богослуженія во храмѣ и никакъ не позже третьяго часа (Тал-
мудъ, ііерев. Переферковича, С. П В., 1899 г., т. 1, Верахоть, стр 3—5),
б) въ полдень—въ девятомъ часу, около времени вечерняго всесожженія
и в) вечеромъ—при закатѣ солнца (см. ЗсЬйгег, 8. 293, прим. 40; ср.
8сЬоеі§епіі, Ногае ІіеЪгаісае, Ьірз., 1733, р. 419).
*) Ср. Іереи- 49, 6 и 48, 47.
-81—	Дѣян. 2,17 й-:
нѣйшихъ поръ употреблявшееся у в.-завѣтныхъ пророковъ,
 обозначаетъ у нихъ вообще времена мессіанскія. Такъ, еще :
Іаковъ, произнося извѣстныя благословенія сыновьямъ сво-
имъ о Вождѣ отъ чреслъ Іуды, возвѣщалъ о томъ, „что
срящетъ ихъ въ послѣднія дни111). Валаамъ, пророче-
ствуя о звѣздѣ отъ Іакова, Іеремія—о Завѣтѣ Новомъ, Исаія '
и Михей—о Сіонѣ, и мы. др. говорили, что все ото будетъ
„въ послѣднія дни" 2). Словомъ., „послѣдніе дни", на языкѣ
пророковъ, это—время Мессіи. Совершенно на той же точкѣ
. зрѣнія стоитъ и Ап. Петръ, когда день сошествія Св.
, Духа относитъ къ послѣднимъ днямъ, или когда говоритъ .
о Христѣ, „явлъшемся въ послѣдняя лѣта" 3). Такое понима-
ніе выраженія „послѣдніе дни" присуще даже раввинской
литературѣ. Кимхи въ толкованіи на Ис. 2, 2 говоритъ:
„гдѣ только читаются слова—ЕТИ’” і—'гщ:;. тамъ рѣчь !
идетъ о дняхъ Мессіи"4). Но спрашивается, въ какомъ же
смыслѣ мессіанское время называется послѣдними днями? '
; Пророчество, какъ явленіе вообще не стѣсненное граница- '•
ми времени, и въ созерцаніяхъ своихъ рѣдко слѣдовало ;
. условіямъ времени5); пророки болѣе созерцали самыя собы- ;
. тія и ихъ внутреннее взаимоотношеніе, чѣмъ расположеніе .
ихъ въ рядѣ грядущихъ вѣковъ. Посему не только про-
рокамъ, но и Апостоламъ „не свойственно было (’еагі съ род.)
разумѣти времена и лѣта, яже Отецъ положи во Своей
власти" (Дѣян. 1, 7). Отсюда, „послѣдніе дни“—понятіе не
хронологическое. Это понятіе теократическое. Какое же :
значеніе имѣетъ оыо въ теократическомъ смыслѣ? Прише-
' ствіе Мессіи и учрежденіе Имъ новаго царства пророки ;
' нерѣдко представляютъ подъ образомъ суда, или точнѣе,
р Выг. 49, 1.
2)	Числ. ‘24, 14; Іер. 23, 20 ср. 30, 24: 49, 39; Ис. 2. 2 ср- Мих. 4, 1;
также Втор. 4, 30; 31, 29; Іез. 38, 8. 16-
3)	1 Петр. 1. 20.	:
4)	ЦЪісппдие Іе^ітіиг Ііаес ѵегЪа -.г; .д, іЫ яегто еяі сіе йіеЬич Меязіае. 
Сгетег, 8 Аиіі., 8. 97, зиЬ а'-йѵ.	'
5)	Выражаясь философскими терминами, можно сказать: созерцаніе
' пророковъ стояло выше категоріи времени.
6
Дѣян. 2, 17“'
- 82 —
великаго мірового кризиса (славянское— „судъ' не вполнѣ
передаетъ греческое—Поскольку всякій кризисъ
есть разрѣшеніе, переломъ по отношенію къ текущему
состоянію, дни его могутъ быть названы послѣдними днями
этого, подлежащаго кризису, состоянія: поскольку эпоха
утвержденія мессіанскаго царства является кризисомъ, су-
домъ по отношенію къ В. 3. теократіи и вообще ко всему
міру, она вся можетъ быть названа „послѣдними днями" въ
мессіанскомъ смыслѣ1). Въ н.-завѣтномъ исполненіи своемъ
эпоха эта началась съ того времени, о которомъ Христосъ
сказалъ: „нынѣ судъ (хрісл?) міру сему, нынѣ князь міра
сего изгнанъ будетъ вонъ", и должна закончиться тѣмъ
моментомъ, когда во второмъ пришествіи Онъ разсудитъ
живыхъ и мертвыхъ. Но въ этой эпохѣ хріоДа, въ этомъ ря-
дѣ „послѣднихъ дней", особенно выдѣляются нѣкоторые, если
такъ можно сказать, по преимуществу критическіе моменты;
это—дни особаго рѣшительнаго суда, „дни Госиодни" (Іоил. 2,
31 ср. 3 гл.), Коріоо (Коріоо—ценіі. щіаііі.,—день, особен-
но характеризующійся явленіемъ Господа). Эти дни по пре-
имуществу заслуживаютъ названія „послѣднихъ дней". У
Іоиля рѣчь и идетъ о знаменіяхъ, „прежде даже не пріити
дню Господню", т. е., дню суда (ср. 3 г.); поэтому Ап. Петръ
вполнѣ согласно съ духомъ пророчества поясняетъ его словами:
„въ послѣднія дни". —По связи предметовъ и для большаго
уясненія разсматриваемаго мѣста, здѣсь же, кстати, можно
точнѣе опредѣлить, что разумѣетъ ниже (Д. 2, 20) Ап.
Петръ подъ „днемъ Господнимъ" въ пророчествѣ Іоиля. Проро-
ки, какъ извѣстно, говоря о хріоіе’ѣ, представляли его въ одной
общей картинѣ, не различая перваго и второго пришествія;
для Новаго же Завѣта такая точка зрѣнія, конечно, уже не
приложима. „День Господень, великій и просвѣщенный," у
Іоиля описывается, какъ судъ надъ всѣмъ міромъ (3 гл.).
1) На такой теократической точкѣ зрѣнія стоитъ пророкъ Даніилъ,
когда доводитъ счетъ седьмпнъ не до явленія Мессіи, но до утвержденія
Его царства; послѣднею седьминой онъ считаетъ именно седьмину этой
смѣны, борьбы, кризиса (съ одной стороны, святилище будетъ приходить
въ запустѣніе, съ другой, „помажется Святый святыхъ11,—Дан. 9).
- 83 -
Дѣян. 2, 17
Первое пришествіе Христа, первый хріоіс уже совершился,
между тѣмъ знаменія, которыя должны быть „прежде" дня,
описываемаго Іоилемъ, только совершаются; очевидно, это
судъ второй, второе пришествіе; это тотъ послѣдній, за-
ключительный моментъ, то „послѣднее время", въ которое
откроется	спасеніе, соблюдаемое на небесахъ
(1 Петръ 1, 5. 4). Итакъ, послѣднимъ временемъ Ап. Петръ
называетъ какъ дни перваго, такъ и второго пришествія,
или, лучше сказать, все время утвержденія Мессіанскаго
Царства. Отсюда, никакъ нельзя дѣлать вывода, что Ап.
Петръ проповѣдывалъ близость второго пришествія, и имен-
но близость въ хронологическомъ смыслѣ, какъ то утвер-
ждаетъ большинство западныхъ экзегетовъ1). Ап. Петръ
рѣшительно отказывается отъ хронологической точки зрѣнія,
когда во второмъ своемъ Посланіи, по поводу жалобъ „нѣ-
цыихъ" на неисполненіе обѣтованія о „парусіи“, особенно на-
учаетъ помнить, что „единъ день предъ Господемъ яко тыся-
ща лѣтъ, и тысяща лѣтъ яко день единъ", и что Господь
„не коснитъ обѣтованія, но долготерпитъ, да вси въ покая-
ніе пріидутъ" 2). Второе пришествіе близко не въ хроноло-
гическомъ, а въ нравственно-теократическомъ смыслѣ: это
ближайшій важный въ исторіи домостроительства моментъ,
и этотъ моментъ долженъ быть очень близокъ нравствен-
ному сознанію каждаго христіанина. Итакъ, при словахъ—
„въ послѣднія дни", слушатели, согласно съ установившим-
ся на основаніи употребленія у пророковъ смысломъ этого
термина, должны были понять, что рѣчь идетъ о мессіан-
скомъ времени.
Въ эти послѣдніе дни, по пророчеству Іоиля, должно
быть изліяніе „отъ Духа" Господня; въ еврейскомъ текстѣ
9 Нельзя допустить, чтобы Апостолы послѣ того }же, какъ Духъ
Святый „воепомянулъ имъ вся“, могли со дня на день ожидать ппаруеіи“;
помимо другихъ недоумѣній, эта мысль рѣшительно не мирится съ тѣмъ,
что въ рѣчахъ Господа I. Христа даны были признаки второго прише-
ствія, осуществленія которыхъ Апостолы никакъ не могли ожидать въ
скоромъ времени.
2) 2 Иетр. 3, 8- 9.
Дѣян. 2, 17-18.
- 84 —
вмѣсто „отъ Духа" сказано просто — (ассиваііѵ ) „Духа". Мысль
одна и та же, но переводъ БХХ-ти, кажется, выражаетъ
ее точнѣе: вся полнота Духа Святаго, конечно, невмѣстима
въ скудельномъ сосудѣ человѣческомъ и обитаетъ, такъ
сказать, только внутри Божества; Апостолы въ день Пяти-
десятницы только пріобщались даровъ Духа Святаго. Из-
ліяніе Св. Духа, по слову Іоиля, будетъ „на всяку плотъ";
это выраженіе понимаютъ различно, расширяютъ смыслъ его
иногда даже до предѣловъ царства животнаго, и вообще
на весь міръ. Но точный смыслъ выраженія ясно опредѣ-
ляется изъ дальнѣйшаго, гдѣ перечисляются тѣ, въ комъ
обнаружатся результаты изліянія
Ст 176-18. „И п^екЙтх СКІНОКЕ КАШИ И ДЦІЕрн КАША, И КНОШН КДШН КНД'Е-
НІА оузьмги, И С'ГЛ'ЛІДІ КАШИ СОІі'іЛ КНДАЧ’х: ИВО НА ^ЛКВІ Моа И НА
^ЛВЫНН МОА КО ДНИ ОНЫ НЗЛі'к К ,Цл Моегіѵ" Н76—18).
О всеобщности говорится, очевидно, по отношенію къ
людямъ: не будетъ различія возраста, пола, положенія;
„сыновья и дщери", „юноши и старцы", „рабы Моя и рабыни
Моя“—всѣ въ изобиліи получатъ даръ Св. Духа. Выраженіе
о рабахъ требуетъ поясненія, въ какомь смыслѣ понимать—
„рабы Моя и рабыни Моя". Объясняютъ двояко: въ отношеніи
къ общественному положенію—рабы въ собственномъ смы-
слѣ1), и въ религіозномъ значеніи—рабы Божіи2). Въ пер-
вомъ случаѣ мысль получается такая: изліяніе будетъ
всеобщимъ, безъ различія не только пола и возраста, но
и общественнаго положенія, — даже и на рабовъ будетъ про-
стираться оно. Во второмъ случаѣ мысль ограничительная:
изліяніе будетъ всеобщимъ, безъ различія пола и возраста,
и именно только на рабовъ Божіихъ. Въ пользу перваго
пониманія- говоритъ союзъ хаі ?е (неправильно переведенный
по-славянски—„ибо"; въ четвероязычн. синод. изд. Н. 3. ис-
правлено—„и") и еврейскій тексіъ пророчества, гдѣ прямо
сказано—„на рабовъ и на рабынь", безъ прибавки -„Моихъ".
’) И р Михаилъ изъ западныхъ Киіпоеі, Кал§ е-Ъ есЫет,
8. 46; М о з § еп, 8 100, В о 1і 1, 8 117, Аи§. С1 ешеп, 8 117, прич
3) Меуег-М епсИ. 76; V еіаз, І)ег РеіптясЪе ЬеЬгЪе^гій', Вег-
Ііп, 1855, 8 164.
- 85 —
Дѣян. 2,17''-18.
Въ пользу второго говоритъ притяжательное „Мои", рлб (при-
нятое у ЬХХ и въ важнѣйшихъ кодексахъ новозавѣтна-
го текста); при чемъ выраженіе „рабы Мои" вполнѣ есте-
ственно понимать въ смыслѣ рабства Богу. Однако же
послѣднее пониманіе весьма затрудняется какъ значеніемъ
союза хаі уе, такъ и вообще связью контекста, плавностью
теченія мысли. Грамматики признаютъ, что хаі не упо-
требляется въ смыслѣ—„и именно", „и при томъ" (ипсі 2мгаг
—какъ переводятъ его защитники послѣдняго мнѣнія), но
обозначаетъ „и даже" (шкі аіісі), пші яо&аг1), и у ЬХХ
стоитъ просто ха', которое, по аналогіо съ предыдущими хаі,
соединяющими также двучленно построенныя предложенія,
нужно понимать въ такомъ же значеніи соединительнаго
„и". Съ другой стороны, рѣчь идетъ о всеобщности изліянія
даровъ Св. Дух;, объ изліяніи ихъ „на всяку плоть"; мысль
объ ограниченіи этой всеобщности весьма естественно было
бы выразить въ формѣ противоположенія съ аХХа, а не
поясненія съ р=; естественно было бы сказать: излію на
всяку плоть, безъ различія пола и возраста, но только на
рабовъ Моихъ; при чтеніи же: излію на всяку плоть, не
различая пола и возраста, и именно на рабовъ Моихъ, это
„именно" послѣ—„всякая" плоть, нѣсколько нарушаетъ плав-
ность мысли. Теченіе рѣчи является гораздо болѣе про-
стымъ и естественнымъ, если „рабы" понимать въ смыслѣ
общественнаго положенія: „излію отъ Духа моего на всяку
плоть и прорекутъ сыновья ваши и дочери ваши, юноши
ваши и старцы ваши, и даже на рабовъ Моихъ и на рабынь
Моихъ излію отъ Духа Моего". Названіе рабовъ „Моими»
указываетъ, что изліяніе Духа распространится только
на тѣхъ рабовъ, которые будутъ почитать Господа. Противъ
итого возражаютъ, что въ такомъ случаѣ эпитетъ „Мои"
долженъ бы стоять и при перечисленіи предыдущихъ лицъ
—старцевъ, юношей и пр., ибо и къ нимъ въ равной мѣрѣ
относится это требованіе2). Но сила этого возраженія въ
значительной мѣрѣ ослабляется отчасти тѣмъ, что выраже-
р Віазз, Ьгаштаі., 8.256.
2) АѴелсІі, 8. 77.
Дѣян. 2,17' 18.	'"-86-
ніе о рабахъ и рабыняхъ стоитъ въ особой грамматической
конструкціи, слѣдовательно не во всѣхъ пунктахъ обяза-
тельно должно быть параллельно съ предыдущими выраже-
ніями; главнымъ же образомъ тѣмъ, что рѣчь пророка Іоиля
объ изліяніи Духа Св. въ свое время была обращена къ
Іудеямъ, покаявшимся, обратившимся къ Богу, (см.
Іоил. 2 гл.); почему уже самое названіе „ваши" обозначало—
чтущіе Бога, покланяющіеся Ему. Къ рабамъ же рѣчь проро-
ка не обращалась, о покаяніи или нераскаянности, о благо-
честіи или начеетіе ихъ онъ доселѣ ничего не говорилъ;
поэтому теперь, упомянувъ объ изліяніи Духа Св. даже
и на рабовъ, онъ и счелъ нужнымъ пояснить, что не на
ьсѣхъ безразлично рабовъ изольется Даха Св., а только на
рабовъ Божіихъ, чтущихъ Бога. Толкованіе, что рабы у Из-
раильтянъ были преимущественно изъ плѣнныхъ язычни-
никовъ, и потому упоминаніе о рабахъ расширяетъ объемъ
обѣтованія, предреченнаго Іоилемъ, и на язычниковъ, те-
ряетъ свою силу, именно, въ виду опредѣленія—рабы
Если и имѣлись въ виду рабы изъ язычниковъ, то лишь,
. поскольку они принадлежали къ Израилю, были прозели-
: тами. Итакъ, всеобщность пророкъ Іоиль понимаетъ въ
смыслѣ изліянія Св. Духа на всѣхъ истинно чтущихъ Бога,
- кающихся и преданныхъ Ему сыновъ Израиля, на всѣхъ
безъ различія пола, возраста, положенія,—даже п на рабовъ,
но только такихъ рабовъ, которые чтутъ Бога.
Для слушателей Ап. Петра, какъ присутствовавшихъ
уже при исполненіи пророчества, самъ собою могъ слѣ-
довать и обратный выводъ: если слова пророка суть слова
Самого Бога, и если пророчество могло исполниться только
надъ благочестивыми людьми; то значитъ, всѣ эти глоссола-
лія, всѣ эти бѣдные и незнатные Галилеяне суть именно
истинные израильтяне, истинно кающіеся и чтущіе Бога, а
не пьяницы, предающіеся разгулу съ ранняго утра. Доказа-
тельства же исполненія пророчества были предъ глазами слу-
 шателей: надъ Сіонскимъ домомъ разразилось дивное небе-
сное явленіе, и всѣ собравшіеся въ домѣ получили необычай-
ный даръ языковъ, „вси начаша глаголати иными языки'1; про-
— 87 —	ДЬш. 2,17б—18-
рокъ же Іоиль предсказывалъ, что въ мессіанское время
изольются дары Св. Духа, и всѣ пріявшіе ихъ будутъ пророче-
ствовать (тгрсдртдтебооооіѵ) и узрятъ пророческія видѣнія—наяву
(браогіс) и во снѣ (гѵблѵіа). Ап. Петръ съ особеннымъ внима-
ніемъ останавливается на словѣ—„прорекутъ".
повторяя его даже липшій разъ противу подлинника (ст.
18); очевидно, въ этомъ словѣ онъ видитъ особенное от-
ношеніе къ событіямъ настоящаго дня. Просрт;те6еіѵ у ЬХХ
употребляется для перевода еврейскаго—кээ, первоначаль-
ное значеніе котораго—„изливаться" (напр,—о потокѣ), а
отсюда уже переносное—говорить рѣчь, .клощуюся, какъ
потокъ, воодушевленную. Въ библейскомъ словоупотребле-
ніи гсро<рт]те6еіѵ, какъ и Нг:. обозначаетъ не только предска-
зывать будущее, но ивообще—говорить вдохновенно, говорить
отъ лица Божія, „вѣщати"1). Явленіе глоссолаліи и было
даромъ необыкновенной вдохновенной рѣчи; глоссолалія
представляла видъ пророчества въ широкомъ смыслѣ. Позд-
нѣе въ церкви апостольской пророчество отличали отъ '
глоссолаліи, хотя и поставляли съ нею въ самую близкую
связь: пророчествомъ называли особый учительный даръ.
Это—пророчество уже въ болѣе тѣсномъ смыслѣ2). Но въ
данномъ случаѣ слово употреблено въ ветхозавѣтномъ
текстѣ и имѣетъ самый общій смыслъ: наряду съ пророче- :
ствомъ, или даже какъ проявленіе его, упоминаются и сны,
и видѣнія; Іоиль говоритъ вообще о чудесномъ вдохновеніи, 
проявляющемся, между прочимъ, и въ словѣ (.„прорекутъ").
Къ тому же, глоссолалія въ день Пятидесятницы, отличаясь
сравнительно высокою степенью вразумительности3), могла
даже и по виду своему весьма приближаться къ тому, что 
позднѣе стали называть „даромъ пророчества" въ тѣсномъ :
смыслѣ. Во всякомъ случаѣ, и глоссолалія, и „пророчество"
принадлежатъ къ одному и тому же роду даровъ Духа Св.,
’) Ср. Сгешег, 8. 979 й.
2) Еще болѣе лѣсный смыслъ слово эго полу чаетъ въ позднѣйшей
исторіи церкви, когда подъ нимъ начинаютъ разумѣть почти исключи-
тельно предсказаніе будущаго.	:
8) См. выше, стр. 71.
Дѣян. 2, 19-20.
— 88 -
являясь разновидностями вдохновенной отъ Бога рѣчи, т. е.,
пророчества въ обще-библейскомъ смыслѣ. Приложимость
предсказанія Іоилева къ тому, что совершалось предъ гла-
зами слушателей, была очевидна.
Далѣе, въ 19и20ст. Апостолъ продолжаетъ пророчество
Іоиля, приводя предсказанія его еще и о другихъ знаменіяхъ,
какія должны совершиться въ „послѣднія дни" предъ насту-
Ст. 19-20. пленіемъ „дня Господня": „и ддліа нд неси и знддшііа
X ' .1	/ о	4	,	Г
на земли ннз»,, н огни н кМени дыма; солнце п^аоткн’гса во
тліу н л»нд еи і^оке, прежде ддже не пріитн дни 1 дни емиколіЬ и
проеЕѣциннолі^".
Итакъ, на небѣ и на землѣ произойдутъ ужасныя и
потрясающія событія. Конечно, кровь и огнь, куреніе дыма
затменіе солнца и обращеніе луны въ кровь, т. е. въ крас-
ный, какъ кровь, цвѣтъ, все это картинное описаніе характе-
ра событій, а не статистическій перечень ихъ. Спрашивается,
гдѣ же исполненіе этого пророчества?—Нѣкоторые экзегеты
хотятъ видѣть исполненіе его въ самыхъ событіяхъ дня
Пятидесятницы1). Но по поводу такого толкованія прекрасно
говоритъ епископъ Иннокентіи: „правда, въ горницѣ Сіонской,
гдѣ были собраны Апостолы въ день Пятидесятницы, бысть
шумъ, яко носиму дыханію бурну; но это дыхапіе никому не
вредило, а только привлекало общее вниманіе на Апостоловъ.
Правда, что при семъ явились и языцы раздѣленіи, яко
огнѳнни, но эти языцы никого не опаляли собою, а въ мирѣ
и тишинѣ почили на главахъ Апостоловъ. Гдѣ же огнь, и
кровь, и куреніе дыма? Гдѣ помраченіе солнца? Гдѣ прело-
женіе лупы въ кровь? Провѣщанное пророкомъ исполнилось
не въ одинъ день, а въ продолженіи цѣлаго пространства
времени, ибо пророчество, хотя собственно идетъ къ соше-
ствію Св. Духа на Апостоловъ, яко началу Новаго Завѣта,
но вмѣстѣ съ тѣмъ обнимаетъ не одно начало, а и дальнѣй-
шую судьбу и утвержденіе всего Н. Завѣта. Какъ рѣшитель-
но все это исполнилось, напр., при разрушеніи Іерусалима"-).
Напр-, X’ о а § е п, 8. 100.
2)	Барсовъ, Сборникъ статей попсточков. чт- кн. Дѣяній, Сим-
бпрекъ 1894, сір. 120.
— 89 —
Дѣян. 2, 19-20.
Такъ понимаютъ исполненіе этого пророчества и многіе
изъ отцевъ церкви, относя его частью къ разрушенію
Іерусалима, частью къ плѣну іудеевъ, частью ко второ-
му пришествію Христа 1). Такое толкованіе вполнѣ пра-
вильно и вполнѣ допустимо, особенно въ виду того смысла,
въ какомъ Ап. Петръ понималъ „послѣдніе дни" и говорилъ
о „днѣ Господнемъ", а также въ виду того, что даже испол-
неніе обѣтованія о дарахъ Св. Духа онъ относитъ не толь-
ко къ настоящему моменту, но и къ дальнѣйшему будуще-
му: „покаптеся", говоритъ онъ, и креститесь, „и примете даръ
Св. Духа; вамъ бо есть обѣтованіе и чадамъ вашимъ и
всѣмъ дальнимъ" (38—39 ст.). Однакоже, нельзя не замѣ-
тить, что, если бы исполненіе второй половины пророчества
ожидалось только лишь въ будущемъ, въ настоящемъ же
или въ недалекомъ прошедшемъ оно даже не начало еще
исполняться, то рѣчь Ап. Петра много теряла бы въ своей
силѣ, и онъ прервалъ бы цитату на 19-мъ стихѣ. Съ дру-
гой стороны, вспомнимъ, хотя и кратко описанный (въ Еван-
геліяхъ о многомъ кратко говорится), но тѣмъ не менѣе
великіи и знаменательный фактъ, который долженъ былъ
произвести потрясающее впечатлѣніе на современниковъ
„отъ шестаго же часа тма бысть по всей земли, до часа
девятаго. И ее завѣса церковная раздрася на двое съ выш-
няго края до нижняго; п земля потрясеся, и каменіе рас-
падеся, многа тѣлеса усопшихъ святыхъ восташа... и внп-
доша во св. градъ" (Мѳ. 27, 45. 51—53). П это было всего
около 50 днеп тому назадъ, это было свѣжо въ памяти у
всѣхъ, объ этомъ, безь сомнѣнія, шли еще толки; быть
можетъ, жили п даже здѣсь присутствовали возставшіе
тогда изъ мертвыхъ. При однихъ словахъ пророчества,
событія эти, безъ поясненія, вспоминались сами собою. И
отцы церкви, усматривая исполненіе пророчества въ даль-
нѣйшихъ событіяхъ, относили его также и къ кресту: „быв-
шее при крестѣ Христовомъ ясно предуказываетъ", гово-
ритъ св. Кириллъ2). Но, какъ сказано, пророчеству пред-
1)	Б а р с о в ъ. сір. 119: ер. С а 1 еп а е. р. 35.
С аі е п а е, р. 34.
Дѣян. 2, 20—21.
- 90 —
стоитъ исполняться, доколѣ не пріидетъ „день Господень".
Что разумѣть подъ днемъ Господнимъ, уже объяснено });
здѣсь онъ названъ еіце днемъ „великимъ и просвѣщеннымъ
(іякраѵ^). „Великимъ" день названъ по величію имѣющихъ
совершиться въ немъ событій; гжсраѵ^с—же (отъ Ыисраіѵю —
показываю, выставляю на свѣтъ, являюсь) значитъ не „слав-
ный",2) но—или „явленный"3), т. е., день особыхъ, выдающихся
явленій, или же—„просвѣщенный", т. е., свѣтлый (отъ обилія ,
огня4); въ еврейскомъ текстѣ--„ужасный".
Ст. 21.	„Н В$ДЕТ8 ВСАКК, ИЖЕ ЛфЕ ПОЗОВЕТЕ НЛ1А ГдНЕ, СЛДСЕТСЛ\“ (21).
Условіемъ спасенія въ этотъ великій и страшный день
суда является призываніе имени Господня, призываніе, ко-
нечно, не единократное въ моментъ самаго суда, но постоян-
ное и до суда, какъ выраженіе глобокой преданности и
стремленія къ Богу. Къ моменту суда относится собственно
только спасеніе —„спасется" (оправданіе); выраженіе же о
призываніи имени Господня—о? аѵ еліхаХ^07]гаі го оѵоріа Коріоо,
можно относить не только къ самому суду, но вообще къ 
будущему времени по отношенію къ моменту рѣчи: Гійіі'пт
не непремѣнно обозначаетъ единичный фактъ, :
его можно перевести и несовершеннымъ видомъ: спасется
всякій, кто только будетъ призывать имя Господ-
не. ’ЕтхаХобреѵоі гб 8ѵо[іа Коріоо и соотвѣтствующее ему: '
гйгѵ П іа з X ‘п [5, въ Ветхомъ и Новомъ Завѣтѣ употре-
бляется почти въ терминологическомъ смыслѣ для обозна-
ченія истинныхъ и вѣрныхъ поклонниковъ Господа (1 Кор. ,
1, 2; 2 Тим. 2, 22; Рим. 10, 12 и дал.; Дѣян. 9, 14; Іер. 10, :
25; Пс. 78, 6). „Призоветъ не просто, ибо не всякъ, глаголяй 
Ми: Господи! Господи! выйдетъ въ царствіе небесное; но
призоветъ съ усердіемъ, при хорошей жизни", поясняетъ :
I. Златоустъ 5). Какое же имя призывать надо для спасенія? '
О См. выше, стр. 82.
3)	Какъ въ русскомъ переводѣ.
2)	Ср. 2 Солун. 11, 8: ^ираѵеіа=явленіе.
4)	Ср. 2 Цетр. 3.
5)	Бесѣды, стр. 55; Ѳеофилактъ, Толкованія, сір. 56.
- 91 -	Дѣян. 2, 21.
„Имя Господне". То оѵр.а Коріоо у пророка обозначаетъ имя
Іеговы: по еврейски прямо сказано: гліу, да и менѣе опре-
' дѣленное выраженіе ЪХХ-ти: Коріоо, въ виду контекста рѣчи,
должно было имѣть такое же значеніе. Такъ, по всей вѣ-
: роятности, первоначально поняли Ап. Петра и всѣ его слу-
: шатели. Однако, вся дальнѣйшая рѣчь Апестола напра-
: вляется къ тому, чтобы расширить это ихъ пониманіе ново-
: завѣтнымъ откровеніемъ. Если далѣе онъ говоритъ, что Сего
 Іисуса Богъ содѣлалъ Христомъ и Господомъ (Кбрюѵ), если
затѣмъ призываетъ всѣхъ креститься во имя Іисуса Хри-
ста; если, наконецъ, въ другой рѣчи прямо утверждаетъ,
что „нѣсть иного имене подъ небесемъ" кромѣ имени Іису-
сова, „о немже подобаетъ спастися"]), то, кажется, не мо-
жетъ подлежать сомнѣнію, призываніе какого имени имѣлъ
въ виду и нынѣ Ап. Петръ2). Итакъ, условіемъ спасенія
Ап. Петръ поставляетъ призываніе имени Господня. Но нѣ-
которые толковники усматриваютъ здѣсь рѣчь еще объ
одномъ условіи. Въ Ветхомъ Завѣтѣ, какъ извѣстно, для
спасенія требовалась принадлежность къ избранному народу.
Говорятъ, что здѣсь выраженіемъ „всякъ, иже аще призо-
: ветъ“, устраняется это условіе; всеобщность спасенія про-
стирается и на язычниковъ, лишь бы они „призвали имя
: Господне". Для точнаго уясненія данной мысли, кажется,
строго надо различать двоякую постановку вопроса: во-пер-
: выхъ, имѣлъ ли въ виду Ап. Петръ выразить ее въ рѣчи
своей, зъ указанныхъ словахъ? и во вторыхъ, даютъ ли эти
 слова какія-нибудь указанія на то, что подобная мысль въ
то время вообще, такъ сказать, не чужда была сознанію Ап.
Петра? Что касается перваго вопроса, то на него, кажется,
нужно отвѣтить отрицательно. Касаться въ рѣчи своей, и
особенно въ началѣ ея, мысли о спасеніи азычниковъ Ап.
Петръ не имѣлъ ни повода, ни цѣли. Рѣчь его была обра-
Ц Дѣян. 2, 36. 38. 4, 12, ср. 15, 11.
2) Достойно замѣчанія, что здѣсь Христа Апостолъ называетъ
Господомъ (Корюс) въ значеніи „Іегова11, хотя, какъ замѣчаетъ вслѣдъ
за I- Златоустымъ блаженный Ѳеофилактъ, „Петръ не рѣшился^ еще
„открыть это своимъ слушателямъ11. Толков., стр. 56.
Дѣян. 2,21-22
- 92 —
щсна къ Іудеямъ, и ближайшей цѣлью ея было призвать
ко Христу самихъ слушателей; излагать при этомъ христіан-
ское ученіе о спасеніи язычниковъ было бы не только без-
цѣльно, но даже и опасно. Кромѣ того, какъ признается
большинствомъ толкователей, у прор. Іоиля есть упоминаніе
о спасеніи язычниковъ. Однако Ап. Петръ прерываетъ :
цитату какъ разъ предъ тѣми словами пророка, въ которыхъ
видятъ самое сильное указаніе на участіе въ спасеніи и
язычниковъ П;-ясный знакъ, что вопроса о спасеніи
язычниковъ онъ въ рѣчи своей не касается и мысль эту '
оставляетъ пока въ сторонѣ. Онъ обращается къ слушате-
лямъ, имѣя въ виду главнымъ образомъ расположить ихъ
къ призыванію имени Господня, и слова его: всякъ, иже аще
призоветъ11, имѣли простой смыслъ: всякій изъ васъ, кто при-
зоветъ и т. д. Что же касается второго вопроса, то уже :
одно то обстоятельство, что Ап. Петръ приводитъ цитату
изъ пророчества Іоиля, гдѣ имѣется въ виду мысль о спа-
сеніи язычниковъ, даетъ нѣкоторое основаніе предполагать,
что вопросъ этотъ, если такъ можно сказать, не былъ чуждъ
сознанію Апостола. А если при этомъ взять во вниманіе,
что и другіе пророки, кромѣ Іоилева, и Самъ Христосъ го-
ворили оба, участіи язычниковъ во спасеніи, то можно прійти
къ совершенно опредѣленному выводу и на счетъ того, какъ
рѣшалъ данный вопросъ Ап. Петръ2). Однако же, все это
только выводы и заключенія. Прямо въ разбираемомъ мѣ-
стѣ вопроса этого Апостолъ не касается, прямой рѣчи о ;
немъ здѣсь нѣтъ.
Съ 22-го стиха рѣчь переходитъ къ новому моменту 
мысли; это и отмѣчаетъ Апостолъ, еіце разъ обращаясь 
къ своимъ слушателямъ и еще разъ призывая ихъ ко‘
Ст. 22 а. вниманію: ,,/ЛЙжі'е Изрднлкстіи, помЯшднте елоккя сіі^я“.
Новое обращеніе, кромѣ перехода мысли, указываетъ !
также на особую важность и интересъ дальнѣйшей рѣчи:
Апостолъ приступаетъ къ главному предмету своей пропо-
Д Пророкъ говоритъ, что кромѣ юры Сюна, спаюіея еще „м бла-
іовіьствуеміи, ихжв Господъ нризва'' (Іоил. 3, 32).
Д Ср. ниже, объясненіе 3, 25—26.
- 93 -
Дѣян. 2, 22а и д.
вѣди, къ свидѣтельству объ Іисусѣ, какъ Христѣ—Мессіи
(22—36 ст.). Переходгь къ этому предмету не является не-
ожиданнымъ 1); напротивъ, онъ прямо подготовляется пре-
дыдущей рѣчью: раньше Апостолъ указывалъ признаки
наступленія мессіанскаго времени, теперь онъ указываетъ
Самого Мессію; раньше онъ напомнилъ рядъ дивныхъ со-
бытій, теперь онъ говоритъ о центральной личности этихъ
событій. Уже одно напоминаніе о помраченіи солнца, о быв-
шихъ недавно знаменіяхъ на небеси и на земли естествен-
но обращало вниманіе слушателей на самое Лицо Голгое-
скаго Страдальца. Наконецъ, въ заключеніе Апостолъ ука-
зывалъ на страшный судъ и, какъ условіе спасенія, при-
зываніе имени Господня; теперь онъ провозглашаетъ то
имя, о которомъ всѣмъ подобаетъ спастися.—Вообще рѣчь
Ап. Петра въ Пятидесятницу, какъ и большинство другихъ
рѣчей его, отправляясь отъ повода, вызвавшаго ее, како-
вымъ было чудо сошествія Св. Духа, и по ассоціаціи,
данной въ пророчествѣ, коснувшись другихъ знаменатель-
ныхъ событій послѣдняго времени (19—21 ст.), потомъ оста-
навливается на главномъ предметѣ апостольской проповѣди
—свидѣтельствѣ о Христѣ Іисусѣ. Поскольку указанныя
событія связаны съ именемъ Іисуса Христа, постольку и
вторая часть рѣчи стоитъ во внутренней и естественной
связи съ первой.
Прежде частнѣйшаго анализа второй части рѣчи от- Общіи
мѣтимъ въ неи одну общую характеристическую черту. и строі
Ап. Петръ выступаетъ не какъ учитель вѣры, но какъ сви-
дѣтель Христовъ, обращается не къ вѣрующимъ христіанамъ, рѣчи,
но къ невѣрующимъ іудеямъ; посему и въ рѣчи своей онъ
не столько излагаетъ ученіе о лицѣ I. Христа, сколько убѣ-
ждаетъ своихъ слушателей, что извѣстный всѣмъ имъ Іи-
сусъ изъ Назарета есть Христосъ, Мессія (ст. 22 ср. 36).
Отсюда, двѣ особенности: во-первыхъ, объектомъ рѣчи вездѣ
является Іисусъ Назарянинъ, Іисусъ, какъ всѣмъ извѣстное
историческое лицо; мессіанское же достоинство Его здѣсь
’) Связь двухъ половинъ рѣчи (14—21 и22 — 35) отрицаютъ Ваиш-
§агіеп. и нѣкогор. др.
Дѣян. 2, 22 и д.
— 94 -
только усвояется Ему, доказывается. Поэтому, если раз-
сматривать данную рѣчь въ ея догматическомъ значеніи,
нужно строго помнить, что, говоря объ Іисусѣ Назореѣ, '
Апостолъ имѣетъ въ виду собственно Іисуса, какъ чело- :
вѣка, или выражаясь точнѣе, человѣческую природу Іисуса
Христа; отношеніе же этой природы къ Божественной сущ-
ности здѣсь только доказывается, раскрывается, да и то
не всесторонне, а, въ виду слушателей изъ іудеевъ, толь-
ко лишь въ мессіанскомъ значеніи. „Сообщивъ
столько о Христѣ", Апостолы въ рѣчахъ своихъ, изложен-
ныхъ въ Дѣяніяхъ, по словамъ I. Златоуста, „немногое
сказали о Божествѣ Христа, а больше говорили о Его чело-
вѣчествѣ, страданіяхъ, воскресеніи и вознесеніи. Теперь
имъ прежде всего нужно было удостовѣрить, что Онъ
воскресъ, вознесся" и т. д.1)—Во-вторыхъ, доказывая мес-
сіанское достоинство Іисуса, Апостолъ, въ виду недовѣрія
слушателей, не сразу высказываетъ свою основную мысль.
Если бы онъ прямо сказалъ, что распятый Іисусъ есть
Мессія, проповѣдь его могла бы не имѣть успѣха. Посему :
онъ постепенно приводитъ слушателей къ принятію высо-
кой истины; онъ излагаетъ факты, пророчества и соображе- :
нія, видимымъ образомъ подготовляющіе эту истину, до- :
называющіе ес; самое же основное положеніе свое онъ
представляетъ только въ видѣ послѣдняго вывода (ст. 36). .
Выражаясь современнымъ языкомъ, можно сказать, что Ано- .
столъ пользуется путемъ наведенія (индукціи). Съ этой
точки зрѣнія, кажется, лучше всего разъясняются и основ-
ные моменты въ развитіи второй части рѣчи. Въ 29 стихѣ
Апостолъ опять обращается къ своимъ слушателямъ—„му-
жів братіей Новое обращеніе указываетъ на новое усиле-
ніе мысли. Когда Апостолъ „хочетъ сказать что нибудь осо-
бенно важное (говоритъ I. Златоустъ, объясняя 29-и стихъ), :
всегда употребляетъ такое вступленіе, чтобы тѣмъ возбудить 
ихъ вниманіе и привлечь къ себѣ“2). Дѣйствительно, до :
28-го ст. Апостолъ указывалъ дивныя событія и черты въ :
’) Бесѣды, сгр. 7.
2) Бесѣды, стр. 62.
- 95 -
Дѣян. 2, 22 п д.
жизни Іисуса Назарея, не касаясь собственно ихъ мессіан-
скаго значенія; съ 29-го же стиха онъ уже вводитъ мысль
о мессіанствѣ, доказываетъ, что нѣкоторыя событія въ жиз-
ни Іисуса прямо свидѣтельствуютъ о Его мессіанскомъ
достоинствѣ. До 28-го ст. слушатели могли еще предпола-
гать, что Іисусъ только необыкновенный, Богомъ посланный
человѣкъ; съ 29-го же стиха Іисусъ выступаетъ уже предъ
ними ясно, какъ Мессія. Частнѣе, расположеніе доказа-
тельствъ въ этоп части рѣчи Апостола въ общей схемѣ
можно предоставить такъ:
А) Іисусъ необыкновенный
Богопосланнып человѣкъ,
—доказательства:
Б) Іисусъ есть Христосъ,
— доказательства:
Стихъ 36-и—выводъ.
а) чудеса (крестная смерть—не
соблазнъ), ст. 22—23;
в) фактъ воскресенія, предска-
занный пророкомъ, ст. 24—28.
а) мессіанское разъясненіе про-
рочества о воскресеніи, ст.29-32;
в) не) вознесеніе Его и ниспо-
сланіе Св. Духа, ст. 33—35.
Перейдемъ къ разсмотрѣнію перваго доказательства:
„Ій'сл Ндзо^ед, М$жд К Бгд йзк'ёсч’КовАиид кя клея силл.ни й ‘ііідескі Ст. 22«-
Й ЗНАМЕНІИ, (АЖЕ сотвори Т«Кл«Я ЕгЯ ПОсрЕДФ КЛСЯ, (АКОЖЕ И САДІИ К'Ё.
стс (22), Оего ндрекокдииылія сок'Кч’омя и прордзіілѵЁиіелія Ежі’нлія
предлнд предній, ріікд'ліи беззаконны^ пригкождше оукнстЕ11 (23).
Іисуса Апостолъ называетъ „Назореемъ1,1) по мѣсту
происхожденія Его изъ Назарета. Быть можетъ, это прозва-
ніе было обычнымъ народнымъ именемъ Іисуса2); во вся-
комъ случаѣ, обычаи звать по мѣсту жительства былъ въ
то время весьма распространенъ, и мы имѣемъ тому много
примѣровъ изъ Евангельской исторіи, напр.: Симонъ Кири-
неянинъ, Іуда Искаріотъ. Марія Магдалина.—Сего Іисуса
9 По-рз'сски, кажется, точнѣе было бы вмѣсто ,.Назорей“ перевести
„Назарянинъ41: съ именемъ Назорей обычно связывается понятіе о назо-
рействѣ.
2) Ср. 3, 6; 4, 10.
Дѣян. 2, 22	23.	- 96 —
Апостолъ далѣе называетъ „мужемъ", і. е., онъ говоритъ о
Немъ, какъ о человѣкѣ изъ Назарета1). Но это не обы-
кновенный человѣкъ, а „засвидѣтельствованный отъ Бога си-
лами, знаменіями и чудесами". Троякое выраженіе—56ѵа|тс
(силы), (знаменія) и Герата (чудеса)—есть собственно
расчлененіе и разностороннее опредѣленіе одного понятія,
обозначаемаго русскимъ словомъ чудо: Зоѵаидс—чудо, какъ
явленіе высшей силы (опредѣленіе чуда по внутреннему су-
ществу,—объективное опредѣленіе); “=рот (близкое съ В«б[дя
диво)—чудо, какъ поразительное явленіе (опредѣленіе чуда по
внѣшней видимости его, или со стороны впечатленія, про-
изводимаго имъ,—субъективное опредѣленіе); о-ф.еіоѵ (знакъ)
—чудо, какъ доказательство, признакъ чего нибудь (опре-
дѣленіе со стороны значенія, цѣли,—телеологическое). Что
же доказывали эти чудеса? Пмп Іисусъ былъ „извѣство-
ванъ“, или „засвидѣтельствованъ отъ Бога“ (атсб тоб Ѳеоб),
т. е., они свидѣтельствовали о томъ, что Іисусъ- отъ Бога,
что Онъ выступаетъ отъ Бога, что Онъ—человѣкъ, дѣйству-
ющій отъ имени Божія, Божественный Посланникъ. Предлогъ
атсб никогда не употребляется вмѣсто отго, и выраженіе апЪ
тоб Ѳеоб обозначаетъ не дѣйствующія предметъ при страдат.
залогѣ—атгоЗеЗеіѵраі, не лицо удостовѣряющее, но то лицо,
во имя котораго выступаютъ съ удостовѣреніемъ; чудеса
свидѣтельстволи, что Іисусъ—отъ Бога, Божественный по-
сланникъ. Нѣкоторые экзегеты (напр., Меуег), поясняя дан-
ное мѣсто, дабавляютъ, что чудесами Іисусь былъ засви-
дѣтельствованъ, „какъ Мессія"2), а не вообще только, какъ
посланникъ. Но это—произвольно расширенное толкованіе
текста: мысли о мессіанствѣ Апостолъ пока еще не касает-
ся, онъ высказываетъ ее ниже (съ 29 ст).—Далѣе, чудеса
*) Нѣкоторые экзегеты, напр., Xо8 § е п,101, переставляя запя-
і)іо,читать такъ: .,мужа отъ Бога, заеізидѣгетьсгвованна сиіамп“, и т-д
Но вь (ровнѣйшихъ кодексаха, а посему и въ новыхъ криіичиекихъ изда-
ніяхъ (ТівсЬепсІоіГ, Меібз) слова—ото Ѳеоо стоять не вслѣдъ за оѵ§ра,
й послѣ аітоЗгЭгіУреѵоѵ (с?ѵ5ра	ото Ѳгоо). Поэтому дѣ-
леніе Ков^еп’а не можетъ быть ііриияю
*) М е у ег, 8. 65.
- 97 —
Дѣян. 2, 22й—23.
доказывали Божественное посланничество Іисуса, потому
что въ нихъ было явленіе Божественной силы: ихъ „сотвори
тѣмъ (<5Г Аэ-соб—чрезъ Него) Богъ". Выраженіе, что чудеса
творились чрезъ Іисуса Богомъ, а не Самь Іисусь творилъ
ихъ, вполнѣ естественно, когда рѣчь идетъ объ Іисусѣ,
какъ мужѣ изъ Назарета, т. е., о Христѣ въ Его человѣ-
ческой природѣ1). Говоря о засвидѣтельствованіи чудесами,
Апостолъ съ особенною силою выставляетъ на видъ, что
.это засвидѣтельствованіе обращено было къ іудеямъ (еі<;
і>р.ас), что чудеса сотворены среди нихъ (Е ирлоѵ), что,
наконецъ, всѣ эти факты они сами знаютъ,-„сани вѣете".
Это, съ одной стороны, было обращеніемъ къ совѣсти
слушателей: они видѣли всѣ эти дѣла, и если не были
окончательно слѣпы и глухи, не могли не видѣть п явленія
Божественной силы въ Іисусѣ. Съ другой, эго—усиленіе
доказательства ссыткой на общеизвѣстность его, это—на-
чало рѣчи съ того, что всѣмъ извѣстно.
Напоминаніе о чудесахъ Іисуса, обращенное къ со-
вѣсти слушателей, могло располагать ихъ къ признанію
Божественнаго посланничества Іисуса; но предъ іудеями
большимъ соблазномъ стоялъ еще ужасный фактъ позор-
ной смерти Іисуса Назарянина. Какимъ образомъ такой
великіи чудотворецъ не сошелъ со креста?—естественно
могли спросить они. Предвидя и зная этотъ соблазнъ, Апо-
столъ прямо приступаетъ къ устраненію его. Кромѣ,'того,
о смерти Христа Апостолу необходимо было говорить еще
и потому, что дальше онъ имѣлъ въ виду сообщить о
воскресеніи Его; воскресеніе и смерть—понятія, другъ друга
предполагающія. И вотъ, Апостолъ, имѣя въ виду радост-
ную и великую вѣсть, и, такъ сказать, еще болѣе подгото-
вляя силу впечатлѣнія отъ нея, останавливается на фактѣ
позорной смерти.
Соблазнъ крестной смерти Апостолъ устраняетъ указа-
ніемъ на „нарекованый совѣтъи (’юріер.гѵт; $глЦ) и „проразумѣ-
’) Ср. Іоан. 5, 19. 20- 27. 30; 11, 41: 3, 11. 32; 8, 26. 28; Дѣян. 10,
38; .Ък- 11. 20.
Дѣян. 2, 22 е—23.
- 98 -
ніе Божіе" (лро^ѵюаіс). „Нарекованный"—соріарлѵос точно пере-
ведено по-русски: „опредѣленный". „ Совѣтъ"—роіДѵ; надо
отличать отъ т>гкт;р.а; &=Атдз.а тоо Ѳгоб—это воля Божія, выра-
женная въ формѣ требованія, нравственнаго закона; [ЗооХ^
гоб Ѳгоб —это воля Божія въ области собственно Божествен-
ныхъ дѣлъ; это планы, преднамѣренія Божіи (особенно въ
дѣлѣ домостроительства спасенія нашего) *). Прбрлоаі?, какъ
и въ 1 Петр. 1, 2,—предвѣдѣніе. Итакъ, смерть Іисуса
была не случайна, она не была торжествомъ злого чело-
вѣческаго произвола, равно какъ и не свидѣтельствуетъ
объ оставленіи Чудотворца Богомъ; нѣтъ, это—фактъ, пред-
рѣшенный въ Божественномъ „совѣтѣ" и предусмотрѣнный
„провидѣніемъ" Божіимъ. О такомъ предуставленіи страданій
Господа Ап. Петръ неоднократно говоритъ въ рѣчахъ сво-
ихъ (ср. 1, 16; 3, 18; 4, 28 и др.); это предустановленіе
выяснялъ при жизни Своей ученикамъ Своимъ и Самъ
Г. I. Христосъ (Лук. 24, 25—27; 45—47). Замѣчательно, что
Апостолъ не выясняетъ ближе, въ чемъ значеніе смерти
Христовой по планамъ Божественнаго „совѣта", онъ не
говоритъ о спасительномъ значеніи смерти Искупителя; хо-
тя, казалось бы, мысль эта могла много усилить рѣчь его.
Эту особенность подчеркиваютъ западные критики и дѣ-
лаютъ изъ нея разнообразные выводы2). Но о спасительномъ
значеніи смерти Іисуса Назарянина можно было говорить
только послѣ того, какъ доказано, что Онъ есть Христосъ;
предъ невѣрующими же Апостолъ даже и не могъ касаться
этой глубочайшей истины христіанской догматики. Рѣчь
’) С|>. СТ епіег. 8. 220.
2)	Огрицаіельная критика СНоІвІеп, Хшп Еѵап». <1. Рані. и. Реігиз,
Возіоск, 1868, 8. 146 —147) на этомъ фактѣ простою умолчанія по-
строяетъ цѣлую теорію различія въ ученіи о смерти Христовой въ рѣ-
чахъ кн. Дѣяній и у Ап. Павла; по рѣчамъ кн. Дѣяній, смерть—только
исполненіе Божественной воли о судьбѣ Іисуса; по ученію Апостола Павла,
она—искупленіе за грѣхи человѣчества... и т. д. Мало того, такое различіе
простираютъ и на Посланіе Ап. Петра: вь Посланіи также есть мысль объ
искупительномъ значеніи смерти; въ рѣчахъ этой мысли нѣтъ. Отсюда дѣ-
лаютъ выводъ, что рѣчи не принадлежатъ Ап. Петру.
- 99 —
Дѣян. 2, 226 - 23. 1
его была бы непонятна; нельзя было выяснять искупитель-
ное значеніе крестной' смерти тому, кто не вѣрилъ еще въ
Господа Іисуса Христа. Апостолъ выступалъ пока не какъ
учитель, а какъ „свидѣтель’1 Христовъ; онъ не научалъ
вѣрующихъ тайнамъ вѣры, а призывалъ невѣрующихъ
сыновъ Израиля къ вѣрѣ, доказывалъ только, что Іисусъ
есть обѣтованный Мессія. На пути этихъ доказательствъ
надо было устранить соблазнъ крестной смерти, и эта цѣль
вполнѣ достигалась указаніемъ на Божественную предуста-
новленность этого факта, явствующую изъ пророчествъ (ср.
1, 16; 3, 18 и др.). Въ этомъ умолчаніи о спасительномъ
значеніи смерти Христовой нельзя не видѣть большого со-
гласія рѣчи съ обстоятельствами произнесенія ея и, слѣ-
довательно, доказательства подлинности ея.—Далѣе, по Бо-
жественному совѣту и предвѣдѣнію, Іисусъ былъ „преданъ"
(гхЗото?). Нѣкоторые толковники въ словѣ „преданъ" видятъ
указаніе на фактъ предательства Іуды1). Но, кажется, луч-
ше понимать это выраженіе въ смыслѣ „преданъ на смерть
и проданъ Богомъ". Въ данномъ мѣстѣ мысль Апостола
вообще направлена на Божественную сторону событія смер-
ти. Кромѣ того, и слово ехЗото? въ отличіе отъ трддотс озна-
чаетъ не вѣроломно преданнаго, но вообще выданнаго для
какой нибудъ цѣли, на какое либо дѣло. Подъ выдавшимъ,
слѣдовательно, можно разумѣть Самого Бога, давшаго Іисуса
на дѣло спасенія людей, а вмѣстѣ съ тѣмъ и на смерть (ср.
Рим. 4, 25; Іоан. 3, 16) 2). Слово—„пріемше", Хароѵтв?, критиче-
скими изданіями н.-завѣтнаго текста опускается, какъ позд-
нѣйшая прибавка. Принятіе или опущеніе этого слова су-
щественнаго измѣненія въ ходъ мыслей не вноситъ.
Предопредѣленіе Божіе о смерти Іисуса не было бе-
зусловно; оно было обусловлено предвѣдѣніемъ многихъ
') II р Михаилъ. I. апд е-Ь е сМег. М е у е г-УѴ е п (1 ь Ноііг-
ш а п п и др-
2) Такъ И овдеп, КоЫег (въ Хейзсііг. йіг <1іе реташі:. Іиѣіі. Т1іео1о§іе
шій Кігсііе, 1870, Я. 422); впрочемъ, они Іх5ото<; переводятъ: „данный въ
видѣ выкупа, залога“; но это—расширеніе смысла: мысль о выкупѣ не даиа
ии въ самомъ словѣ, ни вь контекстѣ.
Дѣян. 2,22б —24.	- 100 —
обстоятельствъ. Богъ только „предалъ", допустилъ Сего
Посланника Своего къ смерти; виновниками же убійства
являются іудеи: Сего, „руками беззаконныхъ пригволсдше, убк-
стеи. Апостолъ различаетъ совершителей убійства и мораль-
ныхъ виновниковъ его. Совершителями являются „беззакон-
ные", виновниками—іудеи; іудеи убили Іисуса „руками
беззаконныхъ". Издателями н. з. текста, на основаніи боль-
шинства древнѣйшихъ кодексовъ, принимается чтеніе—„р?/-
кою“, 8іа /гірбс вмѣсто—8га /гірЛѵ; тогда это—не конкретно-
описательное выраженіе, а просто употребленіе существитель-
наго въ смыслѣ предлога, какъ евр. “Гз въ значеніи чрезъ?
посредствомъ. Итакъ, іудеи дѣйствовали чрезъ „беззакон-
ныхъ", или, все равно, руками беззаконныхъ. Подъ безза-
конными, аѵорлі (въ противоположность еѵѵорлі), надо разу-
мѣть стоящихъ внѣ закона, т. о., язычниковъ (ср. 1 Кор. 9,
21; Рим. 2, 14), въ данномъ случаѣ—римскихъ солдатъ,
руками которыхъ, или чрезъ которыхъ, совершена была
казнь. Но „беззаконные" были только совершителями казни;
настоящими виновниками ея Апостолъ прямо называетъ
іудеевъ: вы „убисте“ (аѵгікгте), говоритъ онъ, обращаясь къ
своимъ слушателямъ. ’Ауеілетг—описательное выраженіе, соб-
ственно означаетъ: „устранили прочь, удалили съ пути".
Конечно, не всѣ слушатели Апостола повинны были въ
смерти Господа, но Апостолъ въ лицѣ предстоявшихъ обра-
щается ко всему дому Израилеву (36 ст.), и вину, падав-
шую главнымъ образомъ на представителей народа, усвояетъ
всему народу въ коллективномъ смыслѣ.
Далѣе, соблазнъ крестной смерти устранялся окон-
чательно вѣстью о воскресеніи; къ этой вѣсти и переходитъ
Апостолъ, на неи онъ особенно останавливается, еи посвя-
щаетъ большую часть рѣчи своей.
„бгогке Кгв коск^сн, ^з^ѣшнкк кіѵл^знн слщ^тныа, гакояп не
Кани ліоціно де^жнлБ КМЧ’Н ц> не а" (24).
Іудеи, по слову Апостола, распяли Того, „Кого (Его-
же—"Оѵ)1) Богъ воскресилъ". Дѣйствующимъ опять предста-
9 Мысль о воскресеніи высказана вь формѣ придаточнаго предло-
женія съ 6ѵ; отсюда не слѣдуетъ, чтобы мысль эта и въ логическомъ.
— 101 —
Дѣян. 2, 24.
вляется Богъ, ибо рѣчь все еще идетъ объ Іисусѣ, какъ
человѣкѣ. Богъ воскресилъ Іисуса, „разрѣшивъ* болѣзни смер-
чи, /.эоас сас <1>8іѵа<; тоб Ѣ-аѵатоо. ’ЙЗіѵ собственно обозначаетъ
муки рожденія, затѣмъ вообще болѣзни, страданія, подоб-
ныя испытываемымъ при рожденіи1). Воскресеніе здѣсь пред-
ставляется подъ образомъ рожденія изъ смерти (ср. Кол. 1,
18). По словамъ I. Златоуста, „смерть, держа Его (т. е.
Христа), мучилась какъ бы болѣзнями рожденія (ймѣѵе)“2),
доколѣ Онъ не воскресъ. Съ этого момента муки ея прекра-
тились, онѣ разрѣшились. Такъ какъ Христа воскресилъ
Богъ, то и о мукахъ смерти также сказано, что ихъ разрѣ-
шилъ Богъ. Такъ понимаютъ разсматриваемое мѣсто отцы
церкви3) и большинство новѣйшихъ толковниковъ4). Но,
при такомъ пониманіи, славянскій переводъ ,.болѣзни смерт-
ныя*, нужно замѣнить—„болѣзни смерти". Если же слѣдо-
вать славянскому переводу (греческой грамматикой онъ
вполнѣ допустимъ), мысль получится та, что Самъ умершій
былъ освобожденъ отъ смертныхъ болѣзней, отъ страданіи.
Пониманіе, отразившееся въ славянскомъ переводѣ, имѣетъ
своихъ защитниковъ 5). Но какія же въ такомъ случаѣ стра-
данія Христа разумѣются подъ болѣзнями смертцыми?—Если
смертныя муки Его до кончины, то вѣдь отъ этихъ мукъ
Онъ не былъ избавленъ: чаша страданій не прошла мимо
отношеніи имѣла, подчиненное значеніе; скорѣе мы здѣсь имѣемъ случай
употребленія относительнаго о? вмѣсто указательнаго аэсбс, "Оѵ о Ѳе6<;
—вмѣсто 2 5г Ѳеос Абсоѵ аѵг<шре. Подобная конструкція
рѣдка, но все же встрѣчается въ Новомъ Завѣтѣ. Какъ на примѣръ такой
конструкціи можно указать на слѣдующія мѣста въ той же кн. Дѣян.: 5,
16; 7, 20; 9, 39. Поэтому русскій переводъ даннаго мѣста—„но Богъ
воскресилъ Его“, имѣетъ за себя полное основаніе.
’) Сгетег, 8. 1006.
'2) Бесѣды, стр. 61.
3)	Кромѣ ! Златоуста, такъ толкуютъ еще и другіе, см. Саіепае, р. 43:
толкованіе не надписанное именемъ автора:	уаатёра тоо гі-аѵагоо
—болѣющее муками рожденія чрево смерти“; также и Севоріанъ Ані.
(іШ, р. 44), Ѳеофилакть и др.
*) М е у е г, IV е п <11, <1 е-\Ѵ е іі е, К б 1і 1 е г, также еи. Миха и л ъ.
5) Ьа п^е, 8. 51.
Дѣян. 2, 24.	- 102 —
Него; Онъ испилъ ее до дна. Если же подъ „болѣзнями**
разумѣть собственно „5іа0ор<іѵ“ (какъ Ьесійег),—тлѣніе
послѣ смерти, то это значило бы уже очень .удаляться отъ
значенія слова &>5іѵ, которое обозначаетъ болѣзнь, какъ
муку, страданіе. —Въ русскомъ переводѣ вмѣсто, „болѣзни
смерти" стоитъ—„узы смерти". Въ высшей степени интересны
мотивы для пониманія, усвоеннаго русскимъ переводомъ.
’ЙЗіѵес т&'З Э-аѵатоо, т. е., болѣзни смерти, у ЬХХ употре-
бляется для перевода еврейскаго выраженія гіЧй -	•
смерть въ священной поэзіи евреевъ нерѣдко олицетворяет-
ся подъ образомъ ловца, захватывающаго въ свои сѣти,
какъ въ узы, людей (Пс. 1Г, 5. 6; 114, 3; 2 Цар. 22, 6-см.
по русск. переводу), и ІіеЫе шаѵеі обозначаетъ не болѣзни,
.но узы смерти Разница въ переводѣ ЬХХ произошла отъ
того, что еврейское ’Ьхп они производили не отъ пе-
тля, узы, но отъ Ьзп—болѣзнь, скорбь, во множ, числѣ —
муки рожденія. Имѣя въ виду Это обстоятельство, экзегеты О
утверждаютъ, что въ рѣчи Ап. Петра, какъ она была про-
изнесена (по-арамеиски), дожно было стоять выраженіе—
ІіеЬЬ* таѵеі, и именно въ значеніи—„узы смерти**. Это до-
казывается будто бы также стоящими здѣсь глаголами -
^разрѣшить*’ (Хбеіѵ) и „держиму быти** (хр»теіоЯао, которые
гораздо болѣе согласуются съ понятіемъ „узы“, „оковы",
чѣмъ „болѣзни". Мысль при такомъ толкованіи получается
та, что Богъ воскресилъ Іисуса, расторгнувъ узы смерти,
т. е., тѣ узы, которыми она было связала Іисуса. Дѣеписа-
тель, излагая арамейскій подлинникъ по-гречески, по аналогіи
съ БХХ-тыо употребилъ образъ смерти чревоболящеи, а не
уловляющей въ свои сѣти. Какъ ни естественна такая
комбинація, какъ ни вѣроятно такое объясненіе, но, разъ
мы не имѣемъ арамейскаго текста рѣчей, всѣ эти объясне-
нія остаются предположеніями, не обоснованными на какихъ-
либо твердыхъ объективныхъ данныхъ. Мы имѣемъ греческій
текстъ и въ немъ чтеніе й>5іѵа<;,—чтеніе, насколько видно
изъ древнѣйшихъ кодексовъ, несомнѣнно, первоначальное;
Ц Меуег, Хо8§еп, Коііірг и др.
103 —
Дѣян. 2, 24—25/'
<»5іѵе? же всегда обозначаетъ „болѣзни", и никогда „у.зы“.
Поэтому, мы не имѣемъ никакого права вносить въ текстъ
чтете—„узы смерти". А коль скоро будетъ удержано чте-
ніе—„болѣзни смерти", то должно быть удержано и понима-
ніе, высказанное св. отцами, т. е. пониманіе, по которому
здѣсь взятъ образъ смерти не уловляющеи, но чревоболя-
щеи. Въ пользу такого пониманія можно еще только доба-
вить, что представленіе о „болѣзняхъ смерти", равно какъ
и сочетаніе его съ понятіемъ Хбеіѵ (поскольку этотъ образъ
выраженія принятъ въ переводѣ ЬХХ, и поскольку пере-
водъ ЬХХ получилъ ширекое распространеніе) могли быть
употреблены, подъ вліяніемъ перевода ЬХХ, и въ рѣчи
Ап. Петра, даже произнесенной по-арамейски.
Далѣе, Богъ воскресилъ Іисуса, разрѣшивъ болѣзни
смерти, потому что „не бяше мощно держиму быти Ему отъ
нея'. При чтеніи этого мѣста у всякаго вѣрующаго въ
Іисуса, какъ Христа и Сына Божія, естественно является
мысль, что Ему невозможно было оставаться въ лонѣ смер-
ти по той причинѣ, что Онъ Самъ животъ имѣетъ въ Себѣ
(Іоан. 5, 26); однако же Апостолъ въ рѣчи своей выста-
вляетъ другой мотивъ: „Ддкідк во (у^р) глдголетй іѵ Нелая"....
т. е., Іисусу невозможно было оставаться въ лонѣ смерти
потому, что къ Нему относится (славянское „о Немъ" по-
гречески— еіс Аятоѵ) пророчество Давида, говорящее объ
избавленіи праведника отъ смерти; или, иначе говоря, Онъ
не могъ оставаться въ лонѣ смерти потому, что избавле-
ніе Его отъ нея предсказано пророкомъ. Какъ ни свое-
образнымъ кажется съ перваго взгляда этотъ ходъ мыслей,
однако къ такому, и только такому способу доказатель-
ства могъ прибѣгнуть Апостолъ въ данный моментъ своей
рѣчи. Онъ доказывалъ, что Іисусъ есть Христосъ; посему
употребить пріемъ аргументаціи, что Іисусъ не могъ остать-
ся въ лонѣ смерти, какъ Христосъ и Сынъ Божіи, значило
бы впасть въ логическій кругъ; это значило бы сказать, что
Іисусъ есть Христосъ, потому что Онъ Христосъ. Слушате-
лямъ еще не было извѣстно, что Іисусъ есть Христосъ; что
Онъ имѣетъ жизнь въ Себѣ, это имъ только доказывалось. Но
Ст. 2.’
Дѣян. 2. 25-28.
104
такъ такъ слушателями были іудеи, то пророчество и испол-
неніе, фактъ и предсказаніе были самыми убѣдительными до-
водами въ пользу доказываемаго мессіанства Іисуса. Прекрас-
но разъясняетъ это архіеп. Воронежскій Игнатіи въ своемъ
толкованіи на данное мѣсто: „Изъясненіе таинства смерти
Іисуса Христа, по соединенію въ Немъ естествъ Божескаго
и человѣческаго, было теперь еще не по слушателямъ
и не впору. Посему Апостолъ въ изъясненіе воскресе-
нія Іисусова обращаетъ вниманіе слушателей опять на
слова Св. Писанія, которому не могли они не вѣрить, и
далѣе говоритъ какъ бы такъ: не думайте, что воскресеніе
Іисуса, нами возвѣщаемое, есть новость и случайность не-
ожиданная, о которой посему можно разсуждать еще и съ
той стороны, возможно ли оно. Обратитесь къ извѣстнымъ
для всѣхъ васъ и столь часто повторяемымъ, «по вся суб-
боты чтомымъ въ синагогахъ вашихъ», Псалмамъ: въ нихъ
давно уже Давидъ предсказалъ, что надобно нѣкогда быть
такому воскресенію"1).
Предсказаніе о воскресеніи Ап. Петръ усматриваетъ
въ 10-мъ стихѣ 15 Псалма. Но, по своему обычаю2) цити-
ровать мѣста обстоятельно, удерживая данную въ проро-
чествѣ концепцію мысли, онъ приводитъ всю заключитель-
ную строфу Псалма (15, 8—11), излагая ее точно по БХХ:
Ст. 25-28.	Гдл п^едо лінок кмніі, гакіѵ іѵдеснЗн лпне (Щіъ, дл не нодки.
ж&а; сего ^лдн козкеселиса сердце ліое, и коз^лдоклса азкіісл ліон;
^1|1Е ЖЕ И ГІЛОТК Л1ОА КСЕЛИЧСА ИЛ ОупОКЛНІ'и, ГЛКІѴ НЕ ІѴСТАКИШН ді?ШИ
ліоеа ко ддѣ, ниже ддси п^еподокнолі^ Ткоелі^ кндѣтн НСЧ’Л’ЁнІ'а; скл_
ЗЛЛ8 ЛІИ цси п8'ггн жикочд; исполнити кеселіа ся лніцлга Ч'коилія‘‘
(Д. 2, 25-28).
Чтобы понять значеніе приводимаго мѣста въ рѣчи
Апостола, надо прежде выяснить пророческій характеръ
его, взятаго въ самомъ себѣ; надо опредѣлить, какого вида
пророчество мы имѣемъ здѣсь: есть ли въ приводимыхъ
выраженіяхъ черты историческія, относящіяся къ топ об-
Й См. въ Сборникѣ Барсова, егр. 115.
Й Ср. 2, 17—21; 3, 22-23, и др.
— 105 —
Дѣян. 2,25-28.
становкѣ, среди которой написанъ Псаломъ, или всѣ эти
выраженія надо понимать въ смыслѣ прямого предсказанія.
Ап. Петръ, выясняя въ слѣдующей части рѣчи мессіанское
значеніе приводимаго мѣста, доказываетъ, что слова: „яко
не оставити души моея во адѣ, ниже даси преподобному Твоему
видѣти истлѣнія", не могли быть сказаны Давидомъ о самомъ
себѣ, а относились имъ къ пророчески созерцаемому Мессіи
(Д. 2, 29—31) *). Но уже одинъ тотъ фактъ, что Апостолъ
выясняетъ мессіанскія черты 15-го Псалма, показываетъ,
что онѣ тамъ выступаютъ не съ очевидной ясностью. Равви-
ны, по справкамъ Мейера2), совсѣмъ не считали этого
Псалма мессіанскимъ. Дѣло въ томъ, что 15 Пс. весь на-
писанъ въ первомъ лицѣ, и авторъ пи разу не высказы-
ваетъ мысли, чтобы подъ говорящимъ нужно было разу-
мѣть не его самого. Такъ какъ авторомъ признается Давидъ,
то, при непосредственномъ чтеніи Псалма, дѣйствительно,
получается впечатлѣніе, что и подъ лицомъ говорящимъ
надо разумѣть Давида. Кромѣ того въ содержаніи Псалма
есть черты, носящія историческій характеръ и вполнѣ иду-
щія къ Давиду; таковы, напр.: просьба къ Богу о сохраненіи
отъ опасностей (Псаломъ написанъ, по всей вѣроятности,
въ гоненіе отъ Авессалома), заявленіе о своей неприча-
стности къ идолопоклонству и преданности Богу (4. 5 ст.),
и т. д. И въ послѣдней, цитируемой Ап. Петромъ, строфѣ,
Псалмопѣвецъ, картинно изображая покровительство Бога
„преподобному Своему", продолжаетъ рѣчь все въ томъ
же первомъ лицѣ (дѣлая, впрочемъ, исключеніе только для
выраженія: „ниже даси преподобному Твоему видѣти ис-
тлѣнія"). Такъ какъ въ первой части Псалма говорящимъ
выступаетъ съ историческими чертами Давидъ, то и въ
послѣдней подъ говорящимъ естественно разумѣть его же.
Посему преобладающее большинство новѣйшихъ экзегетовъ,
’) Толкованіе, предложенное Апостоломь, не только не освоболгда-
етъ экзегета отъ изслѣдованія пророчества самого въ себѣ, а, напротивъ,
именно налаіаеть эту обязанность, поскольку должно уразумѣть силу и
смыслъ апостольскаго истолкованія.
И КотшеіИ.. 8. 6Ь.
Дѣян. 2,25 28.	— 106 —
; изъясняя мессіанскій смыслъ послѣдней строфы Псалма,
усматриваетъ въ ней пророчество иеторичееки-прообра-
зовательное или типологическое1), и лишь немногіе нахо-
дятъ въ немъ прямре предсказаніе2). Первые встрѣчаютъ
больщое затрудненіе при объясненіи 10-го стиха въ при-
: ложеніи къ типу или исторической личности., Вторые, на-
; стаивая на прямо пророческомъ смыслѣ этого стиха, есте-
: ственно встрѣчаются съ затрудненіемъ при объясненіи
типологичискихъ чертъ въ остальномъ контекстѣ Псалма.
: Сущность дѣла, очевидно, лежитъ въ пониманіи 10-го ст.
и отношенія его къ контексту: поэтому рѣшеніе задачи
распадается на два вопроса: во-первыхъ, какъ понимать
10-и стихъ,—заключаетъ ли онъ въ себѣ прямое пророче-
• ство, или онъ можетъ быть объясненъ и въ историческомъ
смыслѣ? и во-вторыхъ, какъ понимать связь этого стиха
' съ контекстомъ въ Псалмѣ? Что касается перваго вопроса,
то защитники типологическаго пониманія пророчества раз-
 лично объясняютъ историческій смыслъ и приложимость
> къ Давиду словъ: „яко не оставити души моея во адѣ, ниже
даси преподобному Твоему видѣти истлѣнія". Прежде всего
" говорятъ, что въ этихъ словахъ, разсматриваемыхъ въ
: томъ значеніи, какъ они сказаны въ Псалмѣ, нѣтъ пря-
мой рѣчи о воскресеніи; въ нихъ говорится обь избавленіи
 отъ смерти, но смерти не наступившей, а только еще
угрожающей; адъ (шеолъ) и истлѣніе надо понимать въ
собственномъ смыслѣ, но мысль стиха яснѣе .слѣдуетъ
выразить такъ: не оставишь души моей „на пути" къ аду
и истлѣнію3); избавленіе отъ „шеола" разумѣется, конечно,
! не полное, но на извѣстное время,—отъ грозящаго въ дан-
 ныгі моментъ „шеола". Мнѣніе это основывается на томъ,
: что въ греческомъ текстѣ -„во адѣ" выражено виниіельнымъ
' съ предлогомъ есс (гк і. 1.—еіс й&и, т. е., еі? гА омой,
В'Еп. Миха и .1 ъ, Ь ап § е-Ь ес 1і 1 е г, М еу ег, \Ѵ еп <і і. еіі е,
5ѴеІ8 8, Коіііег, В е п § е 1 і и 8 идр.
2) ОІяЬаинеп и отчасти X о 8 § е п.
() В о 1і 1.
- 107 —
Дѣян. 2, 25 - 28.
. гс? тбѵ тотоѵ а§оо 1), слѣдовательно, отвѣчаетъ на вопррсь—
куда? и должно бы быть переведено—„во адъ". Но основаніе
это шатко. Извѣстный филологъ Блясъ по вопросу объ
употребленіи предлоговъ іѵ и еЦ пришелъ къ слѣдующимъ
выводамъ: „классическое правило: еѵ съ дат. на вопросъ
: —гдѣ? п гіс съ винпт. на вопросъ—куда? съ древнихъ поръ
. уже стало упрощаться тѣмъ, что гѵ (подобно латинск. іп)
употреблялось съ обоими падежами въ томъ и друюмъ
значеніи; народный же языкъ пошелъ инои дорогой и все
свелъ къ одному гіс съ винит. падежемъ, какъ на вопросъ
— куда?,, такъ и на вопрос ь—гдѣ?. Отъ этого смѣшенія,
когорое также встрѣчается и у ЬХХ, и въ египетскихъ
хроникахъ, не свободенъ ни одинъ .изъ новозавѣтныхъ
писателей, исключая Ев. Матѳея. Особенно много при-
мѣровъ у Ев. Луки въ Дѣяніяхъ" (слѣдуетъ длинный
: перечень примѣровъ, въ томъ числѣ и 2, 27)2). Если при
соображеніяхъ, высказанныхъ Блясомъ, .принять во внима-
ніе значеніе еще слова—Вухагелеіфзіе („оставити11), то выше-
: приведенное мнѣніе явится рѣшительно непріемлемымъ.
КатоХеілесѵ означаетъ—„оставлять",представка же іѵ еще болѣе
: усиливаетъ оттѣнокь мысли, указывающій на нахожденіе,
оставленіе, твердое закрѣпленіе въ извѣстномъ мѣстѣ, а
не на движеніе по направленію къ чему либо; поэтому
гі? никакъ не можетъ стоять здѣсь для обозначенія на-
правленія, и отвѣчать на вопросъ—куда? нельзя сказать
—„оставишь во адъ"; говорящій въ Псалмѣ представляетъ
. себя находящимся во адѣ и боится быть въ немъ оста-
. вленнымъ, закрѣпощеннымъ. Кромѣ того, замѣтимъ между
прочимъ, избавленіе отъ ада представлявляется не времен-
нымъ только: веселіе „съ лицемъ Божіимъ" послѣ этого
будетъ „въ конецъ", т. е., вѣчно (Пс. 15, 11). Въ виду всего
сказаннаго, большинствомъ экзегетовъ предлагается другое
х) Чтеніе віС не іолььо проще, но, кажется, исправнѣе; со-
ілаено еъ кодеки. ХАВСЮ, оно принято вь ьритпч. изданіяхъ Н. 3.
У ЬХХ въ кодексѣ А—а5оо. въ ХВ — й§7]ѵ; извѣстно, что код. А редакти-
рованъ примѣнительно къ н.-завѣгиой цитаціи.
2) бгаттаіік, 3 119, 120, ср. оіоже Асіа, 2. 27.
Дѣян. 2,25—28.	— 108 —
объясненіе: выраженіе—„не оставити души моея во адѣ, ниже
даси преподобному Твоему видѣти истлѣнія", говорятъ, упо-
треблено здѣсь въ переносномъ, или образно-поэтиче-
скомъ значеніи: адомъ названы тѣ бѣдствія, среди кото-
рыхъ находился Давидъ; это—грозящія смертью, „шеоломъ"
опасности. Употребленіе слова „адъ" въ такомъ значеніи
обычно въ псаломской поэзіи; такъ, въ другомъ Псалмѣ
Давидъ восклицаетъ: „Господи, возвелъ еси отъ ада душу
мою" (Пс. 29, 4 ср. 85, 13 и др.) Однако же, если слово
„адъ" и употребляется для обозначенія скорбей, и если,
дѣйствительно, бѣдствія можно назвать адомъ, то слово
„истлѣніе11 не встрѣчается въ такомъ значеніи. Кромѣ
того, если душа праведника и представляется находящею-
ся во адѣ, то относительно тлѣнія сказано, что преподоб-
ный не увидитъ, не испытаетъ его (і&іѵ въ значеніи ис-
пытать, ср. Лук. 2, 26). Посему—„не даси преподобному
Твоему видѣти истлѣнія11, никакъ не можетъ означать:
избавишь меня отъ бѣдствій, въ какихъ я нахожусь. Въ
виду этого говорятъ, что „истлѣніе11 —§саср&ора надо отличать
отъ гніеніе. Діаср&ора можетъ обозначать не только
процессъ тлѣнія тѣлеснаго, но вообще процессъ разложенія,
раздѣленія, а посему—и самый моментъ смерти, какъ раз-
дѣленія души и тѣла 1). Мысль стиха получается такая:
не оставишь души моей въ скорбяхъ и не дашь мнѣ уме-
реть (разумѣется, сейчасъ, въ данныхь тяжелыхъ обстоя-
тествахъ). Но „истлѣніе1', по параллелизму мысли, обозна-
чаетъ здѣсь не смерть, а именно тѣлесное тлѣніе. Въ
предыдущемъ стихѣ Псалма говорилось о радости, напол-
няющей не только душу праведнаго („возвеселися сердце
мое, и возрадовася языкъ мои’4) 2), но вліяющей и на тѣло
его („еще же и плоть моя вселится на упованіи");—въ на-
стоящемъ стихѣ представляется обоснованіе этой радости;
для души оно въ томъ, что она не будетъ оставлена во
адѣ; для тѣла въ томъ, что преподобный не увидитъ
*) Ко Ы е г. 8 430.
2) Объясненіе этого стиха—ниже.
109 —
Дѣян. 2, 25—28.
истлѣнія. „Истлѣніе", въ силу параллелизма, надо пони-
мать въ отношеніи къ тѣлу. Итакъ, въ 10-мъ стихѣ имѣемъ
слѣдующія мысли: а) душа преподобнаго, очутившись въ
„шеолѣ", не будетъ тамъ оставлена; б) тѣло его не подвер-
гнется тлѣнію. Ясно, здѣсь рѣчь идетъ о воскресеніи, и вос-
кресеніи, которое послѣдуетъ раньше, чѣмъ тѣло увидитъ
истлѣніе. Подобную надежду Давидъ, конечно, не могъ вы-
сказать ни о себѣ, ни о какомъ-либо другомъ в. з. пра-
ведникѣ; онъ могъ относить ее только къ Мессіи. Въ 10-мъ
стихѣ заключается прямое предсказаніе.
Но какъ же тогда понимать типологическія черты въ
остальныхъ частяхъ Псалма?—Какъ объясненіе десятаго
стиха въ типологическомъ смыслѣ приводитъ къ очевид-
нымъ натяжкамъ, такъ и истолкованіе этихъ чертъ въ
прямо-пророческомъ смыслѣ было бы тоже натяжкой. Есте-
ственнѣе всего, кажется, признать въ пророчествѣ 15-го Пс.
объединеніе чертъ типологическихъ съ прямо-предсказа-
тельными. Какъ это возможно?—Въ ряду пророчествъ ти-
пологическихъ, кажется, надо различать два вида: про-
рочества реально-типологическія и идеально-типологиче-
скія1). Въ пророческой поэзіи нерѣдко изображаются типы,
и преимущественно типы праведности. Какъ изображе-
нія общія, типы относились ко многимъ праведникамъ, въ
томъ числѣ, конечно, и къ Мессіи, какъ чаемому осу-
ществленію всякой праведности (это пророчества реально-
типологическія). Но иногда эти типы сильно идеализирова-
лись: въ нихъ вводились такія возвышенныя, идеальныя
черты, которыя не могли уже относиться ко всякому ветхо-
') Всѣ виды пророчествъ, кажется, можно подраздѣлить слѣдующимъ
образомъ: а) пророчества прямо предсказательныя; б) иеторически-про-
образовательныя (когда сказанное объ отдѣльномъ историческомъ случаѣ
исполняется въ царствѣ Мессіи, поскольку случай былъ прообразомъ;
примѣръ такого пророчества имѣемъ въ первой рѣчи Ап. Петра: сказанное
объ Ахитофелѣ исполняеся на Іудѣ); в) типологическія—ихъ два вида:«) ти-
пологическія въ собственномъ смыслѣ, пли реально-типологическія (гдѣ
выводится типъ, приложимый ко всякому праведнику, въ томъ числѣ и
кь Мессіи), и ₽) идеально-типологическія (напр., Пс. 15).
Дѣян. 2, 25-24.
— ПО -
завѣтному праведнику, но только лишь Къ Мессіи, какъ
высшему осуществленію праведности. Эги черты являлись
уже прямо пророческими; однако отъ нихъ идеа'лъ-типъ
не терялъ совершенно своей приложимости къ обыкновен-
нымъ праведникамъ въ чертахъ менѣе возвышенныхъ, или
въ степени менѣе высокой. Поскольку ветхозавѣтнйи пра-
ведникъ могъ представлять себя участникомъ въ той пра-
ведности, высшаго осуществленія которой онъ ожидалъ
отъ Мессіи, постольку, изображая типъ, картину этой пра-
ведности, онъ могъ и рѣчь вести отъ своего лица. Примѣръ
такого пророчества, или примѣръ сочетанія типа съ черта-
ми, прямо предсказательными, мы, кажется, и имѣемъ въ 15
Псалмѣ. Не будемъ разбирать первой половины Псалма: она
могла имѣть чисто историческій смыслъ и послужить толь-
ко поводомъ къ пророчеству. Остановимся на послѣдней,
цитируемой у Ап. Петра, строфѣ. Въ неи, какъ увидимъ,
изображается картина покровительства Бога праведнику,
покровительства, простирающагося даже до избавленія пра-
ведника отъ ада и тлѣнія. Конечно, высшее осуществленіе
картины покровительства Божія пророкъ чаялъ увидѣть въ
лицѣ Мессіи; однако же, поскольку Богъ покровительство-
валъ и ему самому, поскольку Давидъ видѣлъ въ своей
жизни и надѣялся еще увидѣть осуществленіе той же кар-
тины, и поскольку эти черты онъ вносилъ въ описаніе ея,
постольку онъ могъ и рѣчь вести отъ своего лица. Замѣча-
тельно, что отступленіе отъ формы перваго лица Псалмо-
пѣвець дѣлаетъ только для выраженія: „ниже даси преподобно-
му Твоему видѣти истлѣнія11. Дѣйствительно, если еще объ из-
бавленіи души своей отъ ада Давидъ могъ говорить въ ка-
комъ либо смыслѣ о себѣ самомъ (въ смыслѣ ли избавленія
отъ окружавшихъ его опасностей, образно называя ихъ
адомъ, или же, что, кажется, вѣрнѣе, въ смыслѣ надежды на
будущее воскресеніе, или избавленіе души своей огъ „шеола"
Мессіей), то уже о „неистлѣніи“ онъ никакимъ образомъ не
могъ говорить о самомъ себѣ: эту мысль онъ и выразилъ
въ третьемъ лицѣ. Замѣчательно также, что Ап. Павелъ,
приводя пророчество 15 Псалма, беретъ именно одно толь-
ш —
Дѣян. 2, 25-28.
ко выраженіе: „ниже даси преподобному Твоему видѣти истлѣ-
нія1' (Д. 13, 35); и Ап. Петръ, доказывая мессіанскій смыслъ
пророчества, останавливается главнымъ образомъ на этомъ
выраженіи (см. ниже, ст. 29—31). Въ этихъ словахъ наибо-
лѣе ясно выступаетъ меесіа'нская черта въ пророческомъ
типѣ; это— прямо-мессіанское предсказаніе. Въ остальныхъ
частяхъ пророчество отличается болѣе общимъ, типологи-
ческимъ характеромъ; пророкъ, пріобщая и себя къ типу,
употребляетъ и форму перваго лица1). Кромѣ того, в. з.
’) Въ послѣднее время въ западной наукѣ на смѣну традиціонной
типологической теоріи настойчиво выдвигается теорія коллективистическая,
по которой подъ молящимся „я“ вь Псалмахъ надо разумѣть не типъ, не
типическій образъ индивидуума, а олицетвореніе народа израильскаго,
коллективный субъектъ (йпіепй, ПеЪег сіав Леѣ (Іег Рэаітеп въ Хеіізсііг. 1’.
сііе аііевѣ ѴѴіяяемсЬ, за 1888 г-: Веег, Лпоііѵіоіиаі-ипі (Іетеіікіерааітеп,
МагЪшдд, 1894; СоЫепя, ПеЪег Пая Ъеіеп'1е ісіі іп ііен Рзаітеп, РгаліН. а.
И., 1897, и др.). Эта теорія едва ли можетъ быть принята: едва ли безъ
самыхъ крайнихъ натяжекъ можно утверждать, что псаломская поэзія
посвящена исключительно общественнымъ настроеніямъ, общественнымъ
событіямъ, а не индивидуальнымъ чувствамъ и интересамъ личной жизни.
Какъ, напр., объяснить безъ натяжекъ въ приложеніи къ народу израиль-
скому, хотя бы тотъ же 15-й Псаломъ, особенно 10 ст. его—„не оставити
души моея во адѣ, ниже даси преподобному Твоему видѣти ист.іѣнія“?—
Апостолъ обрѣзанія, св. Петръ, и ученикъ Гамаліила, св. Ап. Павелъ, объ-
ясняютъ этотъ Псаломъ не въ коллективномъ, а въ индивидуальномъ
смыслѣ (Дѣян. 2, 30; 13, 34). Типичность есть исконное и существенное
свойство поэзіи; олицетвореніе же—случайная поэтическая фигура. Типич-
ностью именно надо объяснять, какъ приложимость псаломскихъ индиви-
дуальныхъ образовъ ко многимъ индивидуумамъ, такъ п пригодность
псаломской поэзіи для общественнаго употребленія: типичное приложимо
ко многимъ п доступно, понятно многимъ. Только высокой степенью ти-
пичностни можно объяснить непреходящее значеніе Псалмовъ, какъ рели-
гіозной лирики, для всѣхъ народовъ (а не только для Израиля) и для
всѣхъ временъ. Но совершенно невозможно объяснять положеніе ве-
щей обратно,—будто псаломскіе образы приложимы ко многимъ пндп-
і идуумамъ потому, что они изображаютъ чувства многихъ, цѣлаго на-
рода: общественныя настроенія качественно отличны отъ индивидуаль-
ныхъ чувствъ- Коллективная лирика—вещь неслыханная въ исторіи поэзіи.
Олицетворенія, въ томъ числѣ и олицетворенія народа израильскаго, встрѣ-
чаются въ Псалмахъ (Пе- 128), но это частные случаи.—Теорія коллекти-
визма не принята многими библеистами; на русскомъ языкѣ разборъ ея
агааалкаавазаввзгя
1 Дѣян. 2,25—28.
112 -
1
пророки могли говорить о Мессіи въ первомъ лицѣ еще,
: такъ сказать, и въ національномъ, и въ родовомъ смыслѣ,
: поскольку они считали Мессію сыномъ народа своего, анѣ-
’ которые изъ нихъ и потомкомъ отъ чреслъ своихъ. Это об-
стоятельство, наряду съ типичностью, также должно быть
, принято во вниманіе при объясненіи и 15-го Псалма (см.
: ниже, ст. 30).
Въ остальныхъ частяхъ пророчества, какъ мы уже
упоминали, высказана мысль о покровительствѣ Бога пре-
подобному Своему. Мысль эта выражена здѣсь образнымъ,
. поэтическимъ языкомъ, и въ истолкованіи должна быть
переведена на языкъ, чуждый иносказаніи. „Предзрѣхъ Госпо-
 да предо мною выну,=я постоянно ощущалъ такую близость
: ко мнѣ Бога, какъ бы Онъ стоялъ предъ моими глазами;
„яко одесную мене есть“=потому что Онъ мнѣ покровитель-
ствуетъ, защищаетъ меня. Образъ заимствованъ изъ судо-
. производства, гдѣ защитникъ всегда стоялъ по-правую
і сторону (э7. кліента (Пс. 108, 31). „Да не подвижуся"
(25), т. е., Богъ защищаетъ, поддерживаетъ меня, дабы я
' не поколебался (а^ХеоО-й), не поскользнулся на томъ пути,
на которомъ стою.—„Сею ради", именно, ради этого ощуще-
нія постоянной близости Бэга, какъ покровителя, „возвеселися
 сердце мое и возрадовася языкъ мой". Сердце, по ветхозавѣт-
ному словоупотребленію, представляется центральнымъ ор-
ганомъ всякой сознательной духовной дѣятельности;—мысль
' та. что праведникъ исполненъ внутренняго восторга и стре-
мится выразить его вовнѣ, словами* 1)- „Еіце же и плоть моя
вселится на упованіи". Покровительство Божіе имѣетъ значе-
ніе не только для души, но и для тѣла моего: плоть моя,
. въ силу надежды (Ія глі обозначаетъ основаніе)2) на
эту защиту, „вселится" (хатаахт]ѵ<оогі)—будетъ какъ бы ьъ
си. въ стать! проф- В. II. Р ы бп и о к аі о. Кь изъясненію Псатгпри, Тр.
Кіев Дух. Акад.. 1901, >12.
*) Въ еврейскомъ текстѣ Пса.іма вмѣсто—„языкъ мои,“ стоитъ—„ду-
1 ки .иоя“; мысль по существу та-же: я органъ іупіевной жизни (сердце), и
самая душа полны вос торга.
2) Ср. Мѳ. 4, 4; Д. 4, 17; ЛѴіпеі, 8. 367.
— 113 -
Дѣян. 2,25-28.
нѣкоей скиніи, въ шатрѣ, подъ покровомъ и защитой1).
Всѣ эти выраженія, какъ въ отношеніи къ Давиду, такъ и
къ Мессіи, изображаютъ вообще покровительственное отноше-
ніе къ нимъ Бога, какъ къ праведникамъ. Степень этого по-
кровительства будетъ простираться до того, что Богъ „не оста-
витъ души праведника во адѣ, ниже дастъ преподобному
Своему ‘видѣти истлѣнія",—степень, какъ сказано, во всей
силѣ приложимая только къ Мессіи. Далѣе, „сказалъ ми еси
(е^ѵшріааі;) пути живота“==,ш сдѣлалъ вѣдомыми мнѣ пути
жизни, т. е., тѣ пути, тѣ направленія, которыми должна
идти истинная жизнь. Въ отношеніи къ Давиду это обо-
значаетъ познаніе имъ путей жизни изъ откровенія; въ
отношеніи къ Мессіи, по ассоціаціи съ мыслью о воскресе-
ніи, можетъ обозначать и опытное познаніе Имъ пути истин-
ной жизни, перехода отъ смерти къ жизни вѣчной. „Ис-
полнити мя веселія съ лицемъ Твоимъ" 2): въ этой, истиннымъ
путемъ обрѣтенной, жизни созерцаніе лица Божія, т. е.,
тѣснѣйшее общеніе съ Богомъ, будетъ служить источникомъ
радости и веселія. Мысль въ общемъ значеніи понятна
какъ въ отношеніи къ Давиду, такъ и ко всякому правед-
нику. Въ частности, по отношенію ко Христу она могла
исполниться въ томъ общеніи Его послѣ воскресенія съ
Богомъ, о которомъ Онъ говорилъ: „иду ко Отцу Моему"...
Конечно, мессіанское значеніе пророчества, особенно
типологическихъ чертъ его, не могло быть ясно для слуша-
телей Ап. Петра въ такой мѣрѣ, какъ это представляется
при полномъ свѣтѣ новозавѣтнаго богословія. Но мысль
о воскресеніи въ словахъ Давида несомнѣнно была ясна
и для нихъ, ибо Апостолъ не находитъ нужнымъ выяснять
эту мысль, а прямо переходитъ къ вопросу, о чьемъ вос-
кресеніи здѣсь рѣчь. Поэтому значеніе всей цитаты въ
рѣчи Апостола до 28-го стиха, или, лучше сказать, ходъ
мыслей въ рѣчи до 28 ст., можно опредѣлить такъ: Іи-
суса Назарянина.... Богъ воскресилъ; въ пророчествахъ
Ч По-еврейски просто-’ „тѣло мое будетъ въ безопасности1'1.
2) Русск. переводъ—„предъ лицемъ Твоимъ“, неточенъ: [лгта—„съ“,—
исполнишь меня радостью въ сообществѣ сь Тобою-
8
Дѣян. 2, 25—29.
- 114 -
же Давида есть рѣчь о Праведникѣ, Которому Богъ покро-
вительствуетъ, и покровительство это простираетъ даже
до избавленія Праведника отъ смерти, т. е., до воскреше-
нія Его.
Въ слѣдующей части рѣчи Апостолъ доказываетъ, что
пророчество Давида о воскресеніи не могло относиться
къ самому Давиду, а приложима только къ Мессіи (29—31),
и удостовѣряетъ, что это мессіанское пророчество исполни-
лось именно на Іисусѣ Назарянинѣ, что именно Его Богъ
воскресилъ, чему всѣ Апостолы свидѣтели (32). Раньше
Апостолъ просто излагалъ факты (22—24) и пророчества
(25—28), теперь онъ переходитъ къ доказательствамъ: изъ-
ясняетъ пророчество и удостовѣряетъ фактъ воскресенія.
Сила апостольскихъ доказательствъ, послѣ вышеизложеннаго
объясненія пророческихъ словъ Давида, будетъ понятна
сама собоіі; поэтому, при изложеніи 29—32 стиховъ рѣчи,
сдѣлаемъ къ нимъ только нѣкоторыя отрывочно-поясни-
тельныя примѣчанія.
„ІЛ&к'іе догтонтх (да будетъ позволено В) ся
д^Знокж'імія кя кдддя іѵ пдчуід^'Ь Дкд4, гдкіѵ и оумре и ногрекеня
кисть, и г^окя (Шіѵ (Д'Г'К кя идея дд?ке до дне сегіѵ" (29).
Дабы не показалось, что онъ уничижаетъ Давида,
Апостолъ начинаетъ съ чувствомъ глубокаго уваженія къ
памяти великаго праотца: „да будетъ позволено рещи съ
дерзновеніемъ"... „о патріархѣ Давидѣ"... Почетнымъ име-
немъ патріарха (отъ яатріа—родъ и йр^—начало) Давидъ
названъ, какъ родоначальникъ того дома, изъ котораго
долженъ былъ произойти Мессія. Въ библейскомъ языкѣ
Т.ХХ-ти патріархами называются не только древнѣйшіе
родоначальники, но и вообще начальники родовъ или фами-
ліи* 2) (1 Паралип. 24, 31; 27, 22; 2 Парал. 19, 8; 26, 12).
!) ’Е&5ѵ=І&оті. ср. 2 Кор 12, 4.	,
2) Въ настоящее время по-русски патріархами называютъ обыкно-
венно родоначальниковъ только древнѣйшаго (патріархальнаго) періода;
поэтому, вѣроятно, русскій переводчикъ перевелъ вь данномъ случаѣ гре-
ческое латріар^С еловомъ „праотецъ11. Правильный по мысли, переводъ
такой все же неточенъ стилистически.
I
-- 115
Дѣян. 2,29. 1
Что касается гроба Давидова, то о немъ мы имѣемъ упо-
: минаніе въ книгѣ Нееміи; тамъ указывается „вертоградъ
гроба Давидова', бывшій въ Іерусалимѣ1). Гробъ этотъ былъ
извѣстенъ въ Іерусалимѣ еще Іосифу Флавію; о немъ
. онъ упоминаетъ въ своихъ „Древностяхъ*' и „Іудейской
, войнѣ"2). Впрочемъ, мѣста изъ Св. Писанія (Нееміи, отчасти
; 2 Паралип. 32, 33 и др.) недостаточно опредѣленны и до-
 пускаютъ возможность различнаго толкованія; свидѣтель-
ство же Флавія подвергается сильной . критикѣ; и археоло-
ги въ настоящее время отказываются опредѣлить съ точ-
ностью мѣсто гроба Давидова, предполагая его скорѣе въ
: Виѳлеемѣ, чѣмъ въ Іерусалимѣ3). Правда, и выраженіе
! Апостола: „гробъ его въ насъ есть даже до сего дне“, не обязы-
: ваетъ непремѣнно предполагать гробъ въ Іерусалимѣ: „въ
насъ“ можетъ обозначать и вообще въ Іудеѣ, въ Палестинѣ.
Но какъ бы то ни было, выраженіе это непремѣнно заста-
> вляетъ предполагать факть общеизвѣстности гробницы Да-
: видовой во времена Апостоловъ. А если такъ, если гроб-
ница тогда была общеизвѣстна, то и свидѣтельство писа-
' теля того времени I. Флавія получаетъ большую степень
. достовѣрности. Отсюда, совмѣстный голосъ кн. Дѣяніи и
. Іосифа Флавія—сильное свидѣтельство въ пользу Іеруса-
лима и противъ Виѳлеема.—Смерть и, явный свидѣтель
истлѣнія, гробница живо говорили, что слова о неистлѣніи
неприложимы къ Давиду: великій праотецъ и пророкъ не
могъ, конечно, обольщаться обманчивыми надеждами. Впро-
чемъ, указаніе Апостола на гробницу получаетъ гораздо
болѣе живой историческій смыслъ, и рѣчь его значительно
выигриваетъ въ силѣ, если принять предположеніе, что
. Давидъ, „по обычаю страны" 4), самъ для себя приготовилъ
гробницу еще при жизни. Какъ могъ говорить о нетлѣніи
. своемъ тотъ, кто самъ уготовлялъ сосудъ праху своему?
. Гробъ, созданіе заботъ Давида,—нѣмой свидѣтель, что не
*) Неси. 3, 16— по ЬХХ; ср- 2 Парат 32, 33.
' ’	*) Апі. VII, 15, 3; XIII. 8, 4; XVI, 7, 1; Веіі. I, 2, 5.
3) А- А. Олесницкій, Св. Земля, Кіевъ, 1875 г., ч. 1, стр. 314 и д.
*) А. А. Олесницкій, Св. Земля, стр. 316.
Дѣян. 2, 30-31.
116
о нетлѣніи своемъ думалъ праотецъ при жизни своей. Но
кого же тогда имѣлъ онъ въ виду, пророчествуя о воскресе-
ніи прежде истлѣнія?
Ст. 30-31. „Пророки оукіѵ ши, объясняетъ Апостолъ, и к^лыіі, гакіѵ
кллѵгкгк кллчтса (?ліЬ Бги іѵ плода чркли (-гФ (по плоти воздвиг-
нути УЩА и) ПОСАДИТИ (бго) НА П^ССТо'лѢ 0ГІѴ, П^дкидѣки ГЛАГОЛА
IV ВОСК^НІ'и У^токѣ, ІДКІѴ НС ІѴСТЛВИСА дУша бгіѵ во лдѣ, ни плоти
бгіѵ видѣ И(ТЛіЕн7а“ (30. 31).
Давидъ былъ пророкъ, ему доступно было созерцаніе
будущаго, онъ говорилъ „провидя", т. е., простирая взглядъ
свои во времена далекія. Изъ откровенія же, откровенія твер-
даго, несомнѣннаго („клятвою клятся"), онъ зналъ, что при-
детъ нѣкогда Мессія, рожденный отъ чреслъ его. Къ кому
же, какъ не къ Мессіи, этому предмету всѣхъ пророческихъ
чаяніи, онъ могъ относить идеально-возвышенное пред-
сказаніе свое о воскресеніи? Замѣчательно, что, указывая
на откровеніе Давиду о Мессіи, Ап. Петръ беретъ именно
обѣтованіе о происхожденіи Христа по плоти отъ чреслъ
Давида, т. о., изъ потомства Давидова. Конечно, это могло
быть потому, что обѣтованіе о сѣмени Давида, данное ему
чрезъ пророка Наѳана1), принадлежитъ къ числу самыхъ
ясныхъ и опредѣленныхъ обѣтованіи о Христѣ, данныхъ
царственному Псалмопѣвцу. Самъ Давидъ тогда же понялъ
мессіанскій смыслъ его и прославилъ Бога пѣснію 2). И
писатель 131-го Псалма (быть можетъ, тотъ же Давидъ)
также видѣлъ въ этомъ обѣтованіи откровеніе о Мессіи
(при чемъ употребилъ и выраженіе: „клятся Господь Да-
виду"). Но, выбирая это обѣтованіе, Апостолъ, быть можетъ,
руководился и другою стороною: въ обѣтованіи можно усмо-
трѣть особенную связь съ 15-мъ Псалмомъ и по содержа-
нію. Если принять во вниманіе, какую роль играла въ
В. Завѣтѣ идея потомства, надежда жить и увидѣть при-
шествіе Мессіи въ лицѣ потомковъ, то еще болѣе понятной
станетъ форма перваго лица въ 15 Псалмѣ. Давидъ, какъ
бы самъ представлялъ себя живущимъ въ лицѣ Мессіи,
*) 2 Цар. 7, 12—16.
2) Тамъ-же, ст 18- 29
— 117 —
Дѣян. 2, 30-32.
какъ потомкѣ своемъ по плоти, и отпасти потому, проро-
чествуя о Немъ, могъ въ нѣкоторой степени сливать себя
съ Нимъ и говорить въ первомъ лицѣ.—Апостолъ не при-
водитъ точно словъ обѣтованія, а передаетъ только мысль
его. При этомъ слова: „по плоти воздвинути Христа и“,—въ
древнѣйшихъ кодексахъ (Синайскомъ, Александрійскомъ,
Ватиканскомъ и Ефрема) отсутствуютъ, нѣтъ ихъ также
въ древнѣйшихъ переводахъ; есть они въ кодексѣ Г) (Безы
или Кантабригіенскомъ, VI в.) и во многихъ минускуль-
ныхъ, но и тамъ представляютъ разнообразіе варіантовъ;
одинъ изъ варіантовъ взятъ и въ (ехѣ гесеріпч. Какъ ни
смотрѣть на редакцію кодекса Б ]), но разбираемое выраже-
ніе явно отличается истолковательнымъ характеромъ, и по-
тому не безъ основанія принимается новѣйшими критиками
за глоссу и опускается въ изданіяхъ текста (словъ этихъ
нѣтъ даже въ славянскомъ переводѣ св. Алексія). Это вы-
раженіе могло бы имѣть право на внесеніе въ текстъ только
въ томъ изданіи, въ основу котораго положенъ былъ бы
кодексъ I). Впрочемъ отъ принятія или непринятія этого
выраженія содержаніе текста не измѣняется; существенно
новой какой-либо мысли въ текстъ оно не вноситъ; дѣло
здѣсь идетъ, такъ сказать, о сторонѣ чисто внѣшней,—
Если признавать въ 30 ст. вставку, то первое упоминаніе
о Христѣ въ рѣчи Апостола, первое произнесеніе имени
„Мессія*1 мы имѣемъ въ 31 стихѣ: „глагола о воскресеніи Хри-
стовѣ“.
Апостолъ доказалъ, что пророчество Давида о воскресе-
ніи относится ко Христу. Далѣе онъ утверждаетъ, что про-
рочество это исполнилось именно на Іисусѣ Назарянинѣ.
Уже и раньше онъ упоминалъ о воскресеніи Іисуса, но те-
перь онъ удостовѣряетъ этотъ фактъ ссылкой на свидѣтель-
ство всѣхъ Апостоловъ: ,.6егіѵ Іиід коисриіі Гни,	(об, ст. 32.
среди. родъ,=„чему“) ксн ,иы ски.ѵЁччлй** (ст. 32). — „Мьг“,—
!) Какъ извѣстно, до послѣдняго времени кодексъ О считали глос-
сированнымъ. Но въ 1895 году Блясомъ въ его критическомъ изданіи—
„Аеіа Арозіоіогішг1 высказана теорія, что кодексъ Б есть списокъ съ пер-
воначальной (такъ сказать, черновой) записи самого Луки.
Дѣян. 2, 33.
- 118
т. е., я и стоящіе рядомъ со, мною „единонадесять" (ст. 14),—
всѣ мы самовидцы воскресшаго Господа и „свидѣтели вос-
кресенія Его“ (1,22).
Изъ словъ Апостола уже слѣдовало, что Іисусъ На-
зарянинъ именно и есть Христосъ; однако Апостолъ отсро-
чиваетъ на время этотъ выводъ и даетъ мѣсто еще и
другимъ доказательствамъ: онъ останавливается на фактахъ
вознесенія и ниспосланія Св. Духа. Сначала онъ указываетъ
на эти факты (33 ст.), затѣмъ освѣщаетъ ихъ пророче-
ствомъ (ст. 34. 35).
(]т. 33.	„ДкШИЦЮ оуко ІіиѴіЕІ-;	ЕСЕС, И ШВ'ЬтОКЛНІб С'ГАГІѴ
гфилѵл К Оц.д, нзлі’л (и, кы ні.пеі; внднчч и слышите" (ст. 33).
Стихъ этотъ соединяется съ предыдущимъ посред-
ствомъ союза „убо" — о5ѵ. Обыкновенно это обѵ переводятъ—
„такъ что11 и объясняютъ вознесеніе, какъ необходимое слѣд-
ствіе воскресенія1). Но насколько такая мысль вѣрна въ
догматическомъ отношеніи, настолько она была бы малопо-
нятна слушателямъ Апостола, и потому едва-ли онъ имѣлъ
въ виду выразить ее здѣсь. Обѵ здѣсь употреблено въ зна-
ченіи речитативномъ2), для простого перехода къ новому
предмету рѣчи, и можетъ быть переведено—„далѣе", „вотъ",
,теперь". Такимъ новымъ предметомъ и является прежде
всего фактъ вознесенія. Апостолъ называетъ Іисуса „возне-
сеннымъ десницею Божіею". Т^шДеіс,, кажется, лучше перево-
дить— „вознесенъ бывъ'3), чѣмъ—..вознесеся" 4).—Какъ чудеса,
смерть и воскресеніе, такъ и вознесеніе Іисуса предста-
вляются совершенными „десницею Божіею", т. е., всемощною
силою Бога; такова мысль славянскаго перевода. Но греческое
выраженіе—гд той Ѳеой— толкуется двояко и является
предметомъ споровъ. Большая часть экзегетовъ разсма-
триваетъ его, какъ обыкновенный сіаііѵив іпзИптепЫіз
при страдательномъ залогѣ (Цк^іс), п понимаютъ такъ же,
') М еу е г-\Ѵ е и сіі, 8. 84; сІе-ѴѴеііе, 8. 43; ХѴеівв, ТехіЬегМ.,
8 81.
2) Объ обѵ гесііа.Нѵит говоритесь выше, по поводу 1, 18.
3) Руеек. переводъ.
4) Славапек. переводъ.
- 119 —	Дѣян. 2, 33.
какъ и славянскій переводъ1). Но нѣкоторые2) изъ новѣй-
шихъ экзегетовъ усиливаются отстоять другое пониманіе,;
утверждая, что гд г. Ѳ. есть дательный падежъ мѣста '
(сіаПѵ. іосаіів) при глаголѣ движенія (бфобѵ), слѣдовательно, .
отвѣчаетъ на вопросъ -куда, и его надо переводить не: ;
„десницею Божіею", но: „къ десницѣ Божіей". Мысль получает-
ся та, что Іисусъ, вознесшись, сѣлъ „одесную Вога“. Глав-
нымъ основаніемъ для такого пониманія является, будто-бы
необходимо требуемая ближайшимъ контекстомъ, параллель .
выраженія—„десницею Божіею" съ приводимымъ ниже (ст. 34)
выраженіемъ Псалма: „сѣди одесную Мене“. Но такое пони- :
маніе прежде всего не оправдывается грамматически: да-
тельный мѣста (сіаііѵ. Іосаіів), встрѣчающійся у классиковъ и
поэтовъ, совершенно чуждъ языку новозавѣтному 3). Сами
защитники указаннаго мнѣнія признаютъ въ данномъ слу-
чаѣ оборотъ исключительнымъ и объясняютъ эту исключи- :
тельность арамеизмомъ4). Но это уже--типотетичное объяс- 
неніе, а не доказательство. Что же касается главнаго до-
казательства-параллели между 33 и 34 ст., то оно неосно-
вательно. Параллель между пророчествомъ и исполненіемъ
Апостолъ усматриваетъ не въ сходствѣ выраженіи: „сѣди
одесную Мене", и „вознесеся къ (?) десницѣ Божіей", но въ томъ,
что сидѣніе одесную Бога необходимо предполагаетъ фактъ
восхожденія на небо, каковымъ и является вознесеніе; т. е.,
связь пророчества и исполненія не въ фактѣ сидѣнія, но въ ,
самомъ актѣ вознесенія. Это подтверждается тѣмъ, что, до-
казывая неприложимость пророчества къ Давиду, Апостолъ
х) Ср. переводъ Ѵпі^аіа, также толков—Вега, Веп§е1, р. 511; .
М еу ег-\Ѵ е п <11, 3. 84; ОѵегЪеск (см. у 4е-\Ѵ е 11 е, ч. 42): Хоз у е п,
8. 10.5. ц др. Такъ же понимаютъ—св. отцы п еп. Михаилъ.
І)е-ХѴеііе. 8. 42; XV е і 8 8, Ье]ігЪе§г., 8. 205; В 1 е е с к; XV і п е г, 
вгаштаіік 8. 201, и друг.
Ѣ Віа88 (Вгаштаі., 8. 117) прямо отрицаетъ сіаііѵ. Іосаі. въ Но-
вомъ Завѣтѣ. Два мѣста, на которыя указываютъ, какъ на примѣры тако- :
го йаііѵ’а (Д. 21, 16; Апок- 11, 16), могутъ быть объяснены иначе (см. у
ХІеуег-ХѴепсІі, 8. 85).
4)В1ееск (въ 8іпсІ. п Кіѣ. 1836, Ней 4, 8. 1038). а веіѣдъ за нимъ
сі е-ХѴ е 1 і. е. \Ѵ еі в 8.
Дѣян. 2, 33.	— 120 —
говоритъ: „не бо Давидъ взыде на небо" (34 ст.). Итакъ, и грам-
матика, и ближайшій контекстъ, и контекстъ всей рѣчи сви-
дѣтельствуютъ въ пользу перваго и противъ второго пони- :
манія 1).
Вознесшись, Іисусъ пріялъ отъ Отца „обѣтованіе '
Св. Духа". Замѣчательно, что эти факты, т. е., фактъ воз-
несенія Христа и пріятія Имъ Св. Духа отъ Отца, Апо-
столъ поставляетъ въ тѣстнѣйшую связь; онъ разсматри-
ваетъ ихъ вмѣстѣ и даже выраженія о нихъ соединяетъ
союзомъ тг (славянск.—,,и“), указывающимъ на болѣе тѣсную
и внутреннюю связь, чѣмъ простое хаі. Самъ Іисусъ Хри-
') Стремленіе защитить второе толкованіе имѣетъ источникъ свой
въ особой теоріи, но которой Ап. Петръ будто бы различаетъ два періода '
въ развитіи личности Іисуса Христа: первый—до воскресенія, второй— :
послѣ воскресенія: въ первомъ - Іисусъ является „мужемъ11, восходящимъ въ .
мессіанское достоинство; во второмъ—совершеннымъ Мессіей, во всей
полнотѣ мессіанства и обожествленія. Доказывается эта теорія различіемъ
выраженій въ рѣчахъ Ап. Петра объ Іисусѣ до воскресенія и обь Іисусѣ
воскресшемъ: въ первомъ случаѣ употребляютсябудто-бы выраженія болѣе
человѣкообразныя, во второмъ—болѣе приличныя Господу и Христу ('Vе і 8 в,
Реігпн.чсііе Пе1ігЬе§тій). Отсюда уже-стремленіе по возможности устранить
человѣкообразныя выраженія изъ второго періода- Теорія эта етрадаетъ
тѣмъ недостаткомъ, что смѣшиваетъ дѣло Христово съ личностью Его:
то, что приложимо къ дѣлу I. Христа, она переносигь на самую личность
Его. Мессіанское дѣло Свое Христосъ, дѣйствительно, совершалъ постепен-
но, исторически, закончивъ его воскресеніемъ и ниспосланіемъ Св. Духа;
достоинство же Ипостаси Его самъ Ап. Петръ еще до воскресенія твердо
исповѣдалъ: „Ты есп Христосъ, сынъ Бога живаго11- Что же касается вы- .
раженій въ рѣчахъ, въ первомъ періодѣ будто-бы болѣе человѣкообразныхъ, а
во второмъ болѣе приличествующихъ Господу и Христу, то, если исключить
мѣста, тенденціозно толкуемыя, нѣкоторое различіе выраженій естествен- 
но объясняется общимъ ходомъ рѣчей п обстановкой ихъ. Апостолъ предъ
невѣрующими слушателями доказывалъ, что Іисусъ есть Мессія; и въ ряду
своихъ доказательствъ особенное значеніе придавалъ факту воскресенія.
Послѣ свидѣтельства о воскресеніи мессіанство Іисуса являлось уже не-
сомнѣннымъ: Апостолъ могъ употреблять и выраженія, болѣе соотвѣтству-
ющія Мессіи; такъ. Іисуса Назарянина онъ прямо назвалъ Господомъ,
и Христомъ (11,36), по лишь послѣ того, какъ достаточно уже доказалъ
эту истину.—Вейсъ, замѣтимъ между прочимъ, въ послѣднее время (въ
своемъ Ар.-СгезсЬ. ТехіЬегзі.) отказался отъ чтенія—„кг десницѣ БожіеіДп
принялъ—„десницею Божіею11.
121 -
Дѣян. 2, 33--35.
I
стосъ, особенно въ прощальной бесѣдѣ, указывалъ учени-
камъ Своимъ на необходимую связь между отшествіемъ
Его ко Отцу и ниспосланіемъ Утѣшителя (Іоан. 16, 7; 14,
16. 26; 15, 26). Преосвященный Михаилъ такъ выясняетъ
эту связь: „какъ воскресшій Мессія, Господь Іисусъ воз-
несся на небо ко Отцу Своему, зошелъ такимъ образомъ
и прославленнымъ человѣчествомъ въ ту славу, какую
имѣлъ отъ вѣчности, какъ Богъ, и, пріявъ, какъ Иску-
питель міра, всякую власть на небѣ и на землѣ (Мѳ. 28,
18), пріялъ власть ниспослать на вѣрующихъ въ Него
Св. Духа4). „Обѣтованіе Св. Духа*—выраженіе метонимиче-
ское, употреблявшееся Самимъ I. Христомъ (Лук. 24, 49, ср.
Д. 1, 4; Гал. 3, 4), - значитъ: обѣтованнаго Св. Духа. Право
ниспосылать Св. Духа Христосъ пріемлетъ „отъ Отца*, ибо
Духъ Св. „отъ Отца исходитъ" (Іоан. 14, 16. 26; 15, 26). Здѣсь
уже Апостолъ называетъ Бога Отцомъ Іисуса: онъ уже
достаточно выяснилъ, что Іисусъ есть Мессія, и подобныя
слова не могли теперь показаться его слушателямъ свято-
татствомъ. Пріявъ право ниспослать Духа Св. отъ Отца,
Іисусъ Мессія „излія (ср. ст. 17) сіе, еже вы нынѣ видите и
слышите*. Такъ Апостолъ довелъ рѣчь до того, съ чего
началъ, объяснивъ событіе, вызвавшее изумленіе народа.
За симъ онъ освѣщаетъ названные факты—вознесеніе
Господа и изліяніе Св. Духа—пророчествомъ, заранѣе от-
мѣчая неприложимость пророчества къ Давиду. „Не ес ДкдвСт. 34-3.
кзыде на неса, глдголеък ко (5г=„же‘', ,,а“) (АЛІИ: рчі Гдь Гдеки
ААСеДА^: сѢдН Ц)ДЕСН$К Мен'е, дсіідеже псасжЗ к^лгн Ткоа подножіе
нога Ткон^х" (СТ. 34. 35).
Пророчество взято изъ Пс. 109, 1, и изложено точно
по БХХ2). Псаломъ 109 принадлежитъ къ числу глубо-
чайшихъ по своему содержанію ветхозавѣтныхъ проро-
чествъ и неоднократно цитируется въ Новомъ Завѣтѣ (Мѳ.
22, 44; Мр. 12, 35; Лук. 20, 42-43; 1 Кор. 15, 24-26; Евр.
*) Толковый Апостолъ, стр- 80.
2) Какъ и у Луки 20, 42—43, удержано даже—бтготго&оѵ („подно-
жіе") ЬХХ-ти, вмѣсто евр	ВНн (Мѳ. 22, 44: йгсохаив); ср. БіН-
таг, ѴеНів ТезіатеиНіт іп Хоѵо. Нойіп§еп, 1903, 8. 52-
ДѢян. 2, 34—35.
122 —
1, 13). Это тотъ самый Псаломъ, которымъ Г. 1. Христосъ '
привелъ въ крайнее смущеніе фарисеевъ, спросивъ ихъ,
какимъ образомъ Давидъ называетъ Мессію Господомъ,
если Онъ сынъ ему. Фарисеи, очевидно, признавали, что
Псаломъ относится къ Мессіи, но отвѣтить на вопросъ
не могли, и посрамленные съ того дня не смѣли вступать
въ искусительное совопросничеетво съ Господомъ (Мѳ. 22, 
41—46).—Пророчество богато содержаніемъ и, какъ видно
изъ указаннаго случая, считалось въ древности, а также
считается и большинствомъ современныхъ экзегетовъ прямо
мессіанскимъ предсказаніемъ. Въ пророчествѣ выражена
чрезвычайно глубокая мысль о возвышеніи Мессіи, потомка
Давидова, до степени Царя Небеснаго, мысль, вполнѣ по-
нятная только при свѣтѣ идеи Богочеловѣчества (1 Кор.
15, 21) Идея Богочеловѣчесгва была чужда сознанію ветхо-
завѣтныхъ фарисеевъ, почему они и остановились въ недо-
умѣніи передъ вопросомъ, предложеннымъ имъ Христомъ
(Мѳ. 22, 46). Христосъ не объяснилъ пророчества фари- :
сеямъ; не объясняетъ въ данномъ случаѣ всей глубины его
л Ап. Петръ. Всю глубину богословскаго содержанія про- 
рочества вскрываетъ въ своихъ посланіяхъ Ап. Павелъ .
(1 Кор. 15, 24; Евр. 1, 13; ср. Еф. 1. 20), выясняя, именно, :
отношеніе его къ человѣчеству Г. I. Христа (1 Кор. 15, :
25. 26 ср. 21: 5і’ о'ѵ&ршлоо). Ап. Петръ въ данномъ случаѣ
выступаетъ, не какъ учитель, а какъ свидѣіель Христовъ,
и пользуется пророчествомъ не для раскрытія глубочай-
шихъ истинъ христіанскаго богословія, а только для до-
казательства того, что факты вознесенія и сошествія Св.
Духа свидѣтельствуютъ о Мессіанствѣ Іисуса Назарянина.
Главную доказательную сипу имѣютъ, повидимому, слова
о сидѣніи Господа-Мессіи одесную Бога Отца на небѣ.
Въ пророчествѣ Мессія представляется сидящимъ одесную
Бога, а такъ какъ Мессія долженъ былъ проходить слу- :
женіе Свое въ этой юдоли земной, то для того, что- ;
бы сѣсть на небесномъ престолѣ, Онъ долженъ прежде
вознестись на небо: пророчествомъ предполагается возне-
сеніе. Съ другой стороны, выраженіе—сидѣть одесную
123 —
Дѣян. ‘2, 34—35.
кого-либо, на библейскомъ языкѣ обозначаетъ—раздѣлять
съ кѣмъ-либо честь и власть (3 Цар. 2, 19; Евр. 1, 8. 13;
Еф. 1, 20). Мессія въ пророчествѣ названа. Господомъ
(Адонаи), сидящимъ одесную Бога, т. е., совозсѣдающимъ
на престолѣ съ Богомъ Отцемъ и раздѣляющимъ силу и
власть десницы Его, или иными словами, пріявшимъ честь
и могущество Господа Бога—Царя Небеснаго. Если таковы
власть и могущество Мессіи, то, понятно, Онъ можетъ
ниспослать съ неба и Духа Святаго. Указаніемъ на вознесеніе
пророчество доказывало, что вознесшійся на небо Іисусъ
Назарянинъ есть Мессія; указаніемъ на могущество Мессіи
оно выясняло, какимъ образомъ могло совершиться то, что
всѣ нынѣ видѣли и слышали (2, 33).—Заключительныя слова
пророчества о томъ, до какихъ поръ будетъ продолжаться си-
дѣніе Мессіи на небѣ, слова: „дондеже положу враги Твоя под-
ножіе ногъ Твоихъ'къ ходу доказательствъ въ рѣчи Ап. Петра
не имѣютъ ближайшаго отношенія. Они приводятся частью,
быть можетъ, для цѣльности и полноты цитаты, по обычаю Ап.
Петра цитировать текстъ обстоятельно; частью, вѣроятно,
для того, чтобы угрозой истребленія враговъ Мессіи рас-
положить слушателей къ покаянію (см. ст. 38. 40). Во вся-
комъ случаѣ, смыслъ ихъ не раскрывается въ рѣчи Ап.
Петра. Ап. Павелъ въ 1 Посланіи къ Коринѳянамъ (15 гл.)
вскрываетъ величественную эсхатологическую картину, про-
рочески предуказанную въ этихъ словахъ. Подъ врагами
Мессіи разумѣется все вообще зло, разлитое въ мірѣ, въ
томъ числѣ и „послѣдній врагъ—смерть" (1 Кор. 15, 26). Когда
всѣ эти враги будутъ истреблены, тогда Мессія, вознесшій-
ся съ человѣческою природою на небо и сидящій тамъ на
престолѣ славы одесную Бога Отца, вторично пріидетъ на
землю.—„Дондеже" (е<о?—доколѣ) въ данномъ выраженіи не
означаетъ, что послѣ истребленія враговъ царство Мессіи пре-
кратится: „дондеже" относится собственно къ—„сѣда"; здѣсь об-
разное представленіе: Мессія представляется сидящимъ на
престолѣ небесномъ, и послѣ побѣды надъ врагами Онъ
какъ бы встанетъ съ этого престола и вторично пойдетъ на
землю совершить Свой царственный великій судъ. Сидѣніе
Дѣян. 2, 34-36.	- 124
Іисуса Мессіи одесную Отца будетъ продолжаться, по сло- і
ву пророчества, до тѣхъ поръ, пока не будутъ подчинены .
власти Его всѣ враги Его (ср. 1 Кор. 15, 24—26).
Только послѣ цѣлаго ряда доказательствъ Апостолъ ;
Петръ дѣлаетъ, наконецъ, послѣдній, вполнѣ подготовлен-
ный, а потому и вполнѣ логичный, выводъ: „Тирдю оуво .
Ст. 36. (ооѵ заключительное—,,итакъ“) дд	кесь долѵ/. інаевя,
гаки) и *) Гдд и Д’ргл 6ги) Игя юткорндя ес,|'ь» Сего інса, 6гоже
км щепаете" (36 ст.); что Христомъ сотворилъ, это слѣдо- ’
вало изъ всей рѣчи, что Господомъ—изъ ст. 33—35 (ср. Д.
10, 36). Слова: хаі Корюѵ, хаі Хрютбѵ употреблены безъ
члена, слѣдовательно, какъ бы въ значеніи собственныхъ
именъ2), эпитетовъ: „Господъ" здѣсь значитъ больше, чѣмъ ;
простое „Господинъ" въ обращеніяхъ вѣжливости. „Господь
и Христосъ", по объясненію еп. Михаила, „двоякое обо- ;
значеніе одного и того же мессіанскаго достоинства Іисуса,
первое—какъ общее, второе—какъ особенное, спеціальное.
Въ состояніи уничиженія могущество Господа и слава Его, :
какъ Мессіи, были сокрыты, и во всемъ величіи прояви- 
лись только въ воскресеніи и вознесеніи Его. Онъ п пре-
жде былъ Господомъ и Христомъ, но—во образѣ раба; по
воскресеніи же и вознесеніи вошелъ вполнѣ и по чело- '
вѣчеству во славу Свою. А такъ какъ о воскресеніи Апо-
столъ говоритъ выше, какъ о дѣйствіи Бога Отца: то п
здѣсь, соотвѣтственно сему, употребляетъ оборотъ рѣчи— -
«Богъ содѣлалъ Его Господомъ и Христомъ»"3). Еще аріане, .
отрицая Божество I. Христа и доказывая тварность Его,
останавливали вниманіе на словахъ: „сотворилъ есть11—гпоітр '
') Союзъ стоящій въ славянскомъ переводѣ. оіс>тствуеть въ
іех. гесері. Вь данномъ случаѣ славянскій переводъ представляетъ, несо-
мнѣнно, болѣе правильную редакцію, чѣмъ греческій іехшз гесерПіз; въ
іех. гес.. очевидный пропускъ: ха( существуетъ въ К АВСРЕР, въ древ-
нѣйшихъ переводахъ, также въ Вульгатѣ. Рѵсскіі переводчикъ, вслѣдъ за
іехі гес. опуститъ ,,и“.—Каі Корюѵ, хаЁ Хріатбѵ можно также перево-
дить: какъ Господомъ, такъ и Христомъ.
2) \Ѵіпег, 8. 118
3) Толковый Апостолъ, сгр. 82, 83.
— 125 —
Дѣяян. 2,36-37.
оеѵ... Возражая имъ, св. Аѳанасій Великій сдѣлалъ много
прекрасныхъ поясненій къ данному мѣсту: надлежитъ вхо-
дить въ изслѣдованіе, говоритъ онъ, почему и въ какомъ
смыслѣ написано это; и тогда, безъ сомнѣнія, для ищущихъ
откроется человѣческое домостроительство, ради насъ прія-
тое на Себя Словомъ. Ибо и Петръ, сказавъ: «Господа и
Христа Его сотворилъ есть», тотчасъ присовокупилъ: «Сего
Іисуса, Его же вы распясте». И всѣмъ стало явно, что
Апостолъ сказалъ не о сущности Слова, но по человѣче-
ству наименовалъ Его сотвореннымъ" 1). По Божеству „Онъ
—вѣчный Господь и Царь, по человѣчеству сдѣлался тако-
вымъ во времени. У Петра была истинная и добрая причина
говорить такъ Іудеямъ"2).—„Господомъ и Христомъ содѣлалъ
Богъ «Сего Іисуса» а не другого кого-либо, т. е., именно
этотъ Іисусъ изъ Назарета есть Господь и Христосъ, или
Царь и Мессія.—«Егоже вы распясте,»— смѣлый и сильный
оборотъ рѣчи: Мессія—распятый вами, іудеями! Сопоставле-
ніе этихъ понятіи должно было особенно поразить слуша-
телей Апостола. «Прекрасно этимъ заключилъ свое слово,
дабы чрезъ то потрясти ихъ душу» (Злат.)“3).
Дѣйствительно, рѣчь произвела глубокое и потрясаю- Перерыв';
щее впечатлѣніе: слышавшіе „умилишася сердцемъ м рѣша продолжі ’
къ Петру и прочымъ Апостоломъ: что сотворимъ, мужіе братіе?“ ніе ея-
(37 ст.). Прежняя насмѣшка (ст. 13) смѣняется глубокимъ
сердечнымъ сокрушеніемъ (ха’геѵ6'рраѵ==глубоко потрясены)4);
прежнее обвиненіе въ пьянствѣ смѣняется обращеніемъ,
полнымъ довѣрія и уваженія: „мужіе братіе!" п вмѣсто пре-
зрѣнія слышится смиренный вопросъ: „что намъ дѣлать?"—
Такая перемѣна не является неожиданной. Апостолъ гово-
1) Творенія св. Отецъ, изд- Моск. Акад., 1852 г., т. XIX: Творенія
Аѳанасія Алеке-, 2 слово на аріанъ, стр. 273.
2) Тамъ-же, Аѳанасій Алекс., стр. 274—277. Ср. въ томъ-же
изданіи, Москва, 1864 г-, Творен. Григорія Нисск., засть VI, стр. 9,
20, 54.
3) П р. М и х а и л ъ, стр. 83-
4) Котеѵщ. въ Н. 3.—Хгр; у ЬХХ встрѣчается часто (Пс. 108,
16; Выт. 34, 7; Сир. 12, 12; 14, 1, и др.) для образнаго обозначенія глубо-
кихъ, скорбныхъ чувствъ, которыя какъ-бы насквозь пронзаютъ сердце.
Дѣян. 2, 37-38.
- 126 -
рилъ о фактахъ живыхъ, недавнихъ, совершавшихся на
глазахъ у всѣхъ; многіе изъ слушателей сами были очевид-
цами необычайныхъ дѣлъ Іисуса; о воскресеніи же и возне-
сеніи свидѣтельствовали въ полномъ составѣ и согласіи веѣ
двѣнадцать,—свидѣтельствовали съ силою и властію очевид-
цевъ, видѣвшихъ все глазами своими и осязавшихъ рука-
ми своими. Самая обстановка рѣчи была необычайна; слу-
шатели собрались, привлеченные чудомъ Пятидесятницы.
Апостолъ Петръ привелъ священныя слова пророчествъ, оза-
рилъ ими событія послѣднихъ дней и раскрылъ предъ оча-
ми слѣпого дотолѣ Израиля весь ужасъ и трагизмъ вины его:
онъ—убійца Мессіи своего! Впечатлѣніе рѣчи вполнѣ понят-
но. Естественъ также и вопросъ: „что намъ дѣлать?" Пре-
дыдущая рѣчь была только свидѣтельствомъ; наученія, что
и какъ дѣлать, въ ней не было. Только теперь, подготовивъ
почву, расположивъ къ себѣ слушателей, вызвавъ вѣру во
Христа, Апостолъ выступаетъ уже не какъ свидѣтель, но
какъ учитель, выступаетъ съ словомъ назиданія (ст. 38—39).
Вопросъ—„что намъ дѣлать?"—былъ обращенъ не толь-
ко къ Петру, но и къ прочимъ Апостоламъ, потому что
Ап. Петръ выступалъ не только отъ своего лица, но призы-
валъ въ свидѣтели и другихъ (32 ст.). Съ отвѣтомъ высту-
паетъ опять Ап. Петръ: начавшій рѣчь и продолжаетъ ее.
Что же предлагаетъ онъ сдѣлать обратившимся
слушателямъ своимъ?
Ст. 38. „Сече ндѵл: локлнтна, и дл і^тіітса кінждо клеи ко и,на інсд
Цтл, ко и’пглклЕні'Е г^'Цѵокк: и і^і'илаете дл^к Сфлгім (38 ст.).
Два условія, какъ два первыхъ шага на пути спасенія,
указываетъ Ап. Петръ: покаяніе и крещеніе; естественнымъ
слѣдствіемъ покаянія и крещенія будетъ полученіе дара
Духа Святаго. Проповѣдью о покаяніи и крещеніи началъ
свою общественную дѣятельность Іоаннъ Предтеча (Мѳ. 3,
2, и др.); „покайтеся, приближися бо царство небесное1',—было
первыми словами и проповѣди Христа Спасителя (Мѳ. 4,
17, идр.). Покаяніе и крещеніе (ср. Іоан. 3, 3.)—это пер-
выя и необходимыя условія вступленія въ Царство Христово.
„Покайтеся"—по-гречески—ргтауотратг; греческое выраженіе
- 127 -
Дѣян. 2, 38.
нѣсколько ближе опредѣляетъ внутренній смыслъ покаянія,
чѣмъ русское. Мегаѵо^и сложилось изъ [іега и ѵогсо; у.*ѵі.=пере-,
ѵози—отъ ѵобс. обозначаетъ умъ, какъ высшее средо-
точіе всей сознательной, духовной жизни человѣка, не
только умственной, но и нравственнойх); отсюда, (іетоіѵоіа
(„покаяніе") есть перемѣна всего духовнаго, какъ нравствен-
наго, такъ и умственнаго направленія жизни, совершенный
переворотъ, переломъ въ душевной жизни. Но такъ какъ
ѵо5? есть высшая способность человѣческаго существа, то
и {іетаѵоіа, какъ переворотъ, совершающійся подъ вліяніемъ
ѵоп?, есть не вообще душевный переломъ, а переломъ отъ худ-
шаго къ лучшему, отъ зла къ добру, въ библейскомъ языкѣ
—отъгрѣха къ благочестію, отъ невѣрія къ Богу2). Въ дан-
номъ случаѣ имѣлась въ виду прежде всего радикальная пе-
ремѣна того ужаснаго, преступнаго отношенія Израиля къ
Іисусу Назарянину, Мессіи своему, на которое указалъ
Ап. Петръ въ только что произнесенной рѣчи; а затѣмъ—
и вообще перемѣна всей грѣховной, „строптивой" жизни
„рода сего“ (ср. ниже объясненіе ст. 40-го).
Другое условіе—крещеніе. Апостолъ предлагаетъ каж-
дому „креститься", или лучше сказать, принять крещеніе
(раітаа&тры-страдательный залогъ—быть крещеннымъ; да бу-
детъ крещенъ каждый изъ васъ). Ватгсі'Сеіѵ (вездѣ перево-
димое по славянски: „крестить*) обозначаетъ собственно
внѣшній актъ омовенія: такъ, о Христѣ сказано, что Онъ
„не крестися прежде обѣда", т. е., не совершилъ омовенія
передъ обѣдомъ (Лук. 11, 38); раотт'Сгіѵ часто замѣняет-
ся глаголами Хобеа&ац ѵіігка&аі, означающими—„омываться,
очищаться" (ср. Мѳ. 15, 2; Мр. 7, 4; 2 Цар. 5, 14 и др.)
Но, благодаря, гл. обр., дѣятельности I. Крестителя и уче-
никовъ Христовыхъ (Іоан. 4, 1. 2), слово это стало упо-
р Сгетег. 8. 679 и д. (по 8-му пзд.). Въ русскомъ языкѣ нѣтъ
вполнѣ соотвѣтствующаго слова.
 ' 2) Ср. Сгетег, 8. 685-7.—.Іактанцій (Сасі. VI, 24) находилъ, что
словомъ ітаѵоіа греки лучше и выразительнѣе (шеііиз еі візпійсапНиь)
обозначають соотвѣтствующее душевное состояніе, чѣмъ то могутъ выра-
зитъ латиняне на своемъ языкѣ. ІЬіѣ, 8. 687.	 .
Дѣян. 2, 38.
- 128 —
требляться въ значеніи термина; имъ стали называть не
всякое омовеніе, но извѣстный, установленный актъ омове-
нія, имѣющій свое особое внутреннее значеніе, особый
внутренній смыслъ1)- Внутреннюю сторону той
или того крещенія, какое проповѣдуетъ Апостолъ, онъ
ближе опредѣляетъ, какъ крещеніе „во (Ы съ д.) имя
Іисуса Христа" и „во (г’щ съ в.) оставленіе грѣховъ". Что зна-
читъ то и другое? Выраженіе -креститься въ чье-либо имя
или просто—въ кого-нибудь, равно какъ и—во что-нибудъ,
весьма употребительно въ Новомъ Завѣтѣ; его можно раз-
сматривать, какъ ходячую, принятую формулу для обо-
значенія внутренней стороны, внутреннихъ особенностей
крещенія2). Смыслъ этой формулы лучше всего можно
выяснить изъ случаевъ употребленія ея, т. е., изъ параллель-
ныхъ мѣстъ. При этомъ нужно имѣть въ виду, что славян-
ское— „во" съ винит. по гречески выражено иногда—съ
асспзаѣ, иногда ітгс или ®ѵ съ йаі.; тотъ и другой случай
даютъ нѣсколько различный оттѣнокъ мысли. Креститься въ
кого-нибудь, или въ чье-либо имя (еіс щѵа, или еіс то бѵор.а
тіѵбе), это значитъ, принять [Игспор.’ у, какъ актъ вступле-
нія въ число послѣдователей кого-нибудь, вступить чрезъ
крещеніе съ кѣмъ нибудь въ отношеніе ученика и послѣдо-
вателя, заявить принадлежность свою къ извѣстной общи-
*) Священныя омовенія весьма извѣстны были въ Ветхомъ Завѣтѣ
(Лев. 14, 8. 9; 15, 5—27 и др.); но мнѣнію нѣкоторыхъ ученыхъ (Делича,
Шюрера), существовало даже особое омовеніе для прозелитизма, т. е-, для
перехода изъ язычества вь іудейство (хотя о „прозелитскойь крещеніи11
ничего не говорятъ ни Филонъ, ни I. Флавій, нп древнѣйшіе таргумпсты).
Но, какъ грекп-язычникп о своихъ священныхъ омовеніяхъ чаще всего го-
ворили—ѵіСеіѵ, ѵітгтгіѵ, такь ЬХХ для обозначенія левитскихъ омовеній чаще
всего употребляли глаголъ Хобвіу. Выраженія же—РатшСеіѵ,
(обозначающія вообще—погружать, обмакивать, омывать, и въ этомъ зна-
ченіи изрѣдка употребляющіяся и о священныхъ омовеніяхъ) въ качествѣ
техническаго термина начинаютъ примѣняться только къ Іоаннову и за-
тѣмъ христіаиекому крещенію. См. Сгетег, подъ сл РаміСеіѵ и Хобвіу,
по 8 изд., стр. 193 и д., 625.
2) Выраженіе Мѳ. 28, 19-' „во имя Отца и Сына и Св. Духа*, практи-
кой церковной сохранено въ качествѣ тайносовершптелыюй формулы.
— 129 —
Дѣян. 2, 38.
нѣ и чрезъ это какъ-бы принять на себя и самое имя
учредителя общины. Такъ, Ап. Павелъ называеть всѣхъ
израильтянъ крестившимися „въ Моисея" тоѵ Ма>п'зт]ѵ (1 Кор.
10, 2 ср. Исх. 14, 31),—поскольку, очевидно, Моисей былъ во
ждемъ народа израильскаго, основателемъ завѣта, законода-
телемъ, учредителемъ израильской общественности; обличая
коринѳскую партію, считавшую себя послѣдователями Павла,
тотъ же Апостолъ говоритъ: „развѣ вы во имя (еі? то оѵор,а) Павла
крестились?" <1 Кор. 1, 13 ср. 15). Отсюда, и выраженіе--„во
Христа" креститься, „во имя Его" креститься (Д. 8, 12. 13.
16; 19, 3. 5; Рим. 6, 3. 4; Гал. 3, 27), значить: стать чрезъ
крещеніе въ особое отношеніе со Христомъ, сдѣлаться уче-
никомъ и послѣдователемъ Его, вступить въ основанную Имъ
общину, въ царство Его, въ церковь, и чрезъ это при-
нять на себя имя Его (такъ, въ Коринѳѣ нѣкоторые на-
зывали себя „Христовыми",—1 Кор. 1, 13). Поэтому и сло-
ва тайносовершительной молитвы: крещается рабъ Божіи
„во имя Отца и Сына и Св. Духа", слова, сказанныя Са-
мимъ I. Христомъ и записанныя Ев. Матѳеемъ (28, 19),
означаютъ не—„во славу" Св. Троицы, но— „для вступленія
въ общеніе" со Св. Троицей, для вступленія въ царство Св.
Троицы; крещающійся вступаетъ въ число послѣдователей,
чадъ Св. Троицы, а чрезъ это какъ бы наслѣдуетъ и имя
Отца и Сына и Святаго Духа1). Если креститься въ кого-
ЧМеапіІ ег и Меуег въ словахъ: „во имя Господа Іисуса Христа11,
видятъ тайносовершительную формулу, употреблявшуюся наравнѣ сь: „во имя
Отца и Сына и Св. Духа*. Дѣйствительно, выраженіе—„креститься во имя
Господа Іисуса Христа11 встрѣчается въ апостольскихъ Писаніяхъ очень
часто (Дѣян. 8, 16; 10, 48; 19, 5; Рим. 6, 3; Гал. 3; 27 и дрО- Но нредста-
вляетъ-лн оно изъ себя просто богословскій терминъ, или же употребля-
лось наравнѣ съ первымъ и въ качествѣ тайносовершительной формулы,
этотъ вопросъ на основаніи одного Св. Писанія, по недостатку прямыхъ
указаній, не можетъ быть рѣшенъ. Здѣсь можно только замѣтить, что
Христосъ повелѣлъ крестить не въ Свое имя, но во имя Св.Тройцы, и эту
формулу удержало въ своей практикѣ преданіе церковное. См., напр.,
гшѵ ЗсЬЗеха оигоотоХшѵ, с. VII; Інзііп., Аро1о§-., I, 79; ’ГегіпІІ.,
Айѵегз. Ргах., 26; ОгЩеп., Пе ргіпс., I, 3, 2; Правила св. Апо-
стол-, 49; Василій В., кн. о Св. Духѣ, гл. 12, и др.— ДіДаут], с. уЦ:
Дѣян. 2,38.	— 130 —
нибудь обозначаетъ войти въ тѣсное общеніе съ извѣ-
стной личностью, послѣдовать за нею; то креститься „во
что нибудь", еіс тс, значитъ принять участіе въ чемъ-либо,
пріобщиться чего-либо. Такое значеніе особенно ясно вы-
разилось въ словахъ Ап. Павла: „елицы во Христа крести-
хомся, въ (гіс) смерть Его крестихомся; спогребохомся убо ему
крещеніемъ въ смерть" (Рим. 6, 3—4). Отсюда, крещеніе „въ
(еіс) покаяніе" называется прямо крещеніемъ „покаянія" -кепіі.
рагШіѵ. (Мѳ. 3, 11; ср. Д. 19, 4). Посему крещеніе „во отпу-
щеніе грѣховъ" есть крещеніе, сообщающее дѣйствительное
отпущеніе грѣховъ. Такой смыслъ имѣетъ выраженіе: „кре-
ститься въ кого нибудь" и „во что нибудь", въ самой обыч-
ной и употребительной конструкціи: е’сс тіѵа, гІД т.. Но въ
разсматриваемомъ мѣстѣ рѣчи Ап. Петра обычная кон-
струкція (еіс съ винит.) принята только для выраженія:
„во отпущеніе грѣховъ"; выраженіе же: „во имя Іисуса Христа",
поставлено въ инои конструкціи, и именно, етгі съ дат. (т
тѵша I. Хр.“). Въ виду того, что данный случай пред-
ставляетъ единственное исключеніе (аналогично только—Д.
10, 48: еѵ тф оѵбраті), нѣкоторые экзегеты утверждаютъ, что
это простая стилистическая вольность, употребленная изъ
желанія избѣжать одинаковой конструкціи въ двухъ ря-
домъ стоящихъ фразахъ1). Но, во-первыхъ, это еще вопросъ,
надо ли считать недостаткомъ или достоинствомъ стиля па-
раллельную конструкцію въ выраженіяхъ параллельныхъ и
по мысли? Во-вторыхъ, если-бы это былъ чисто стилистическій
оборотъ, то авторъ скорѣе употребилъ бы обычную конструк-
цію въ первомъ выраженіи и измѣнилъ бы ее во второмъ. На-
„ісері тоб раетіор.агос, о'ітю ратстіаате’... гіе оѵода Патрос хаі ТЕоб
хяі. 'А7І00 Пѵгбр/пос". О риген ь: „не иначе совершаемо было спаситель-
ное крещеніе, какъ только во имя (аѵс(огіШе) всей высочайшей Троицы,
т. е-, чрезъ призываніе (со§потіпаііопе) Отца и Сына п Св. Духа“. В а с и-
іі й В.: „да не вводитъ въ обманъ \ Апостола то, что, упоминая о кре-
щеніи, нерѣдко умалчпваеіъ онъ о имени Отца и Сына и Св. Духа, и ни-
кто не долженъ заключать изъ сего, что не надобно соблюдать призыва-
нія имень“.
’) Ое-ѴѴ е ѣ ѣ е.
- 131 —
Дѣян. 2, 38.
конецъ, выраженіе Ы тф 6ѵ6|іа«, хотя и рѣдкое въ сочетаніи
съ глаголомъ РаіѵгіСеіѵ, весьма употребительно въ сочетаніи съ
другими глаголами, и въ такомъ употребленіи имѣетъ свой
особый оттѣнокъ мысли. Если Ап. Петръ (или, все равно,
писатель кн. Дѣяній, передающій рѣчи Апостола своими
словами, но съ точнымъ сохраненіемъ мыслей его) употре-
билъ этотъ оборотъ, то, надо полагать, имѣлъ въ виду и
свойственный этому обороту оттѣнокъ мысли. ’Етгі съ дат.
(а въ выраженіи „во имя" и съ дат.) вообще обозначаетъ
основаніе факта или дѣятельности *)• Не приводя многихъ
примѣровъ для выясненія характера этого оборота, остано-
вимся на одномъ, какъ наиболѣе ясномъ,—на выраженіяхъ
о чудесахъ, отмѣтивъ остальные примѣры въ примѣчаніи.
Вѣрующіе, по словамъ Ев. Марка, творили чудеса „о (іш)
мж;ии“ Христовомъ (Мр. 9, 39); Ап. Петръ исцѣлилъ хро-
мого „во (еѵ) имя Іисуса Христа Назорея“ (Д. 3, 6); и
затѣмъ въ рѣчи своей самъ же объясняетъ, что чудо это
сотворили они съ Іоанномъ не „своею силою или благоче-
стіемъ” (3, 12 ст.), но это совершило „имя" Христово, т. е.
Самъ Христосъ, и вѣра въ Него; или иначе, это соверши-
лось „о вѣрѣ (гтгі тсіотбі) имене Его“ (3, 16)* 2). Поэтому,
креститься „о (етгО имени Іисуса"—это значитъ—креститься съ
вѣрою, что то, что подается въ крещеніи, исходитъ отъ
Христа; это значитъ—полагать Христа въ основу спасенія
(отпущенія грѣховъ), сообщаемаго въ крещеніи; для іудеевъ,
стоявшихъ предъ Ап. Петромъ, это значило—признать Хри-
ста Спасителемъ, креститься по вѣрѣ во Христа, какъ
Спасителя3). Итакъ, „креститься о (елі) имени Іисуса Христа
во (еіс) оставленіе грѣховъ" это значитъ—чрезъ крещеніе всту-
’) Віавз, ѲгаиіпіаЬ, 8. 134; ср. Сгѳтег, 8. 713.
2) ’Етй гф оѵор.ат[въ значеніи основанія дѣятельности—см-Мѳ. 18,
5; Мари. 9, 37; Лук. 9, 48; 24, 47, и друг.; еѵ тф оѵ6р,атс въ томъ же са-
момъ значеніи—смотр. Дѣян. 16,18; 4, 10; 10, 48, и др.; Віавв, бтатта-
іік., 8. 134; АѴіпег. 8. 31, 6.
3) Оттѣнокъ мысли, по которому въ Д. 2, 38 ё-зті тф	озна-
чаетъ обоснованіе силы крещенія, признается всѣми комментаторами, да-
же сІе-УѴейе.
Дѣян. 2, 38-39.
- 132 —
пить въ Церковь Христову и по вѣрѣ во Христа, какъ
подателя сообщаемыхъ въ крещеніи благъ, получить от-
пущеніе ірѣховъ, и отпущеніе объективное, т. е, прощеніе,
ибо субъективное освобожденіе отъ грѣховъ, покаяніе, сему
уже предшествовало („покайтеся"). Только послѣ сего кре-
щенные могли удостоиться полученія дара Духа Св., того
самаго дара, одно изъ обнаруженій котораго они видѣли
въ чудѣ настоящаго дня. Сообщеніе дара Духа Святаго
въ апостольской церкви обыкновенно слѣдовало непосред-
ственно за крещеніемъ и обнаруживалось внѣшними про-
явленіями (Д. 19, 6 и др.); впрочемъ, крещеніе не всегда
сопровождалось этимъ даромъ: діаконы, напр., не могли со-
общить этого дара. Это—таинство міропомазанія апостоль-
ской церкви.
Какъ бы въ завѣреніе того, что и слушатели рѣчи
вполнѣ могутъ быть увѣрены въ полученіи дара Духа
Святаго, Апостолъ опять напоминаетъ мысль пророческаго
Ст. 39. обѣтованія объ изліяніи отъ Духа Св.: „кдлѵл ко есчъ
/	/	Г	!")	Г,	Гі (	Ъ!	!
ТОКЛн'Й И ЧДДОМв КДШМЛ4И Н ЕСФЛѴЛ ДДЛЕНН/Мй, (ЬІИКН АЦІІ ПрЗОКЯГК
Г,і”ь Бга нашя“ (39 ст.).
„Обѣтованіе"—здѣсь существительное употре-
блено съ членомъ: имѣется въ виду извѣстное, упомянутое
выше обѣтованіе. Раньше (ст. 17 ид.) Ап. Петръ привелъ про-
рочество Іоиля объ изліяніи даровъ Св. Духа и указалъ
исполненіе этого пророчества въ томъ, что вознесшійся на
небо и принявшій отъ Отца ,.обѣтованіе” (тлу йаѵугКаѵ) Свя-
таго Духа Г. I. Христосъ излилъ то, что всѣ видѣли и
слышали (ст. 33). Теперь онъ поясняетъ, что обѣтованіе,
данное чрезъ Іоиля, относится не только къ небольшому
кругу Галилеянъ, и исполненіе этого обѣтованія нельзя
ограничивать однимъ чудомъ Пятидесятницы, но оно дано
всѣмъ Іудеямъ, относится ко всѣмъ слушателямъ рѣчи
(„вамъ") и дѣтямъ ихъ, и даже ко всѣмъ „дальнимъ, елики
аще призоветъ Г. Богъ нашъ“. Слѣдовательно, на всѣхъ
этихъ лицъ можетъ простираться и исполненіе его.—При
толкованіи даннаго мѣста представляетъ затрудненія во-
просъ, кого нужно разумѣть подъ „дальними" (т еіс цахраѵ)?
— 133 —	Дѣян. 2, 39.
Отъ рѣшенія этого вопроса въ значительной степени за-
виситъ пониманіе видѣнія 10-й главы,—Отвѣчаютъ трояко:
—а) язычниковъ* 1), б) іудеевъ разсѣянія2) и в) потомство
іудеевъ, идущее въ дапь временъ3). Первое мнѣніе имѣетъ
наибольше за себя и авторитетовъ, и основаній; его держат-
ся отцы церкви и большинство западныхъ экзегетовъ4 *).
Основанія его—въ простомъ пониманіи мѣста, взятаго въ са-
момъ себѣ; трудности—въ соглашеніи съ контекстомъ какъ
ближайшей рѣчи, такъ особенно главы 10-й. Два послѣд-
нія мнѣнія и возникаютъ, главнымъ образомъ, въ виду
контекста, какъ особая попытка примиренія. Разсмотримъ
данныя, на основаніи которыхъ составляется сужденіе объ
этомъ мѣстѣ. Прежде всего, „дальними1' (оі р,ахряѵ) въ по-
сланіи къ Ефесянамъ (гл. 2, 17. 13) Ап. Павелъ называетъ
язычниковъ, этимъ же именемъ неоднократно называются
язычники и въ Ветхомъ Завѣтѣ (Исаія 57, 19; 48, 20; 49, 1.
6; Зах. 6, 15); „дальними11 язычники именуются не только
по отдаленности отъ Іерусалима и Палестины, но и по
удаленности отъ Бога и Завѣта. Посему, во-вторыхъ, къ
нимъ, именно, болѣе всего приложимо опредѣленіе: ,,ихжс
аще призоветъ Господь Богъ нашъ". Если бы подъ „дальними14
(Д. 2, 39) нужно было разумѣть іудеевъ (разсѣянія ли,
или дальнихъ потомковъ), то опредѣленіе: „ихже аще при-
зоветъ Господь Богъ нашъ“- надо бы относить ко всѣмъ
тремъ категоріямъ выше поименованныхъ лицъ (не только
къ „дальнимъ", но и къ „вамъ", и къ „дѣтямъ вашимъ"),
ибо нельзя же одинъ классъ Іудеевъ выдѣлять почему то
съ такимъ ограниченіемъ передъ другими. Такъ, дѣйстви-
тельно, и вынуждены поступать защитники второго и третья-
го мнѣніи. Но, при такомъ толкованіи, получается въ выс-
9 Ѳеофилактъ, Экуменій, еп. Михаилъ, Веп^еі, Ле-\ѴеI-
1 е-0 ѵегЪеск, Ь а п § е-Ъ е с Ь1 е г, КеИеп, К о 8 § е п, ѴУеівз (въ ЪеЬг-
Ъе§г., 8. 148) п др.
2) Меу ег-УѴеп Аѣ, Ваиш^агіеп, \\ еівв (въ ТехѣЬегьі., 8. 85).
3) Вега: „1оп§е розѣ І'ш.игіА см. Н. 3. на четырехъ язык., изд.
Синод. 1891 г.
9 См, лримѣч. 1-е.
Дѣян. 2, 39.	— 134 —
шей степени странный, искусственный оборотъ: обѣтованіе
принадлежитъ „вамъ, — ихже аще (озоос аѵ) призоветъ Господь
Богъ нашъ". Грамматически чтеніе является гораздо болѣе
естественнымъ, если осоо? йѵ... относить къ ближайшему -
о! гі; [іахраѵ: „всѣмъ дальнимъ, ихже аще призоветъ Господь
Богъ нашъ" (гсу/и та<; гі? р,ахраѵ, оаоіх; аѵ....). Затѣмъ и эпитетъ
Господь Богъ „нашъ" былъ бы мало умѣстенъ, если бы имѣ-
лись въ виду іудеи („вамъ—нашъ")-, нашъ"— здѣсь противопо-
лагаетъ Бога іудейскаго богамъ „дальнихъ". Наконецъ, въ вы-
раженіяхъ—„вы" и „дѣти ваши", можно полагать, заключает-
ся уже мысль и объ іудеяхъ разсѣянія, и о потомствѣ:
между слушателями рѣчи преобладали іудеи разсѣянія,
прибывшіе на праздникъ въ Іерусалимъ; рѣчь была обра-
щена ко всему дому Израилеву; посему „вы" относилось и
къ разсѣяннымъ; „чада‘ же—гехѵіа, въ отличіе отъ лаіЗес,
тсаіЗіа (ср. 13, 32 и д.; Іоан. 8, 39; Мо. 3, 9), обозначаетъ не
дѣтскій возрастъ, но происхожденіе, потомство. Подъ „даль-
ними" не остается разумѣть никого больше, какъ только
язычниковъ. Что касается контекста, то прежде всего гово-
рятъ: здѣсь Апостолъ представляетъ завѣреніе, что іудеи
получатъ даръ Духа Св.; указаніе на язычниковъ было
бы бездоказательно1). Но намъ кажется какъ разъ наобо-
ротъ—указаніе на язычниковъ усиливаетъ доказательство:
„если дальнимъ" принадлежитъ обѣтованіе, говоритъ св. 1.
Златоустъ, „то тѣмъ болѣе вамъ—близкимъ"2). Гораздо осно-
вательнѣе возраженіе, что во всей предыдущей рѣчи Апо-
стола нѣтъ ни одного указанія на язычниковъ. Но, если
дѣйствительно въ предыдущей рѣчи нѣтъ прямого упо-
минанія о язычникахъ 3), то тамъ есть прямой поводъ,
ассоціація для такого упоминанія. Всѣми признается, что въ
разсматриваемомъ мѣстѣ (39 стихѣ) имѣется въ виду про-
рочество Іоиля, при чемъ выраженія—„вамъ" и „чадомъ ва-
шимъ" въ 39 стихѣ сказатш въ соотвѣтствіе словамъ про-
рочества: „старцы ваши и юноши ваши", „сынове ваши и дщери
*) УѴе п (И, Я. 88.
2) Бесѣды, стр. 71.
3) Сч. выше, объясненіе ст. 21.
— 135 —
Дѣян. 2, 39.
ваши". Но въ соотвѣтствіе чему же сказано: „и всѣмъ даль-
нимъ, ихже аще призоветъ Господь Богъ нашъ"? гдѣ въ проро-
чествѣ параллель этому выраженію? —Видѣть такую параллель
въ приведенныхъ раньше въ рѣчи (Д. 2, 21) словахъ про-
рочества: „всякъ, иже аще призоветъ имя Господне, спасется",—
нельзя1). Сопоставляемыя выраженія параллельны только по
формѣ, но совершенно различны по мысли: въ первомъ го-
ворится о призваніи людей Богомъ, во второмъ—о призы-
ваніи Бога людьми. Между тѣмъ въ пророчествѣ Іоиля не-
посредственно послѣ словъ, приведенныхъ въ рѣчи Ап. Петра,
есть выраженіе прямо параллельное выраженію Апостола о
„дальнихъ“. Сказавъ, что „всякій, кто призоветъ имя Господ-
не, спасется", прор. Іоиль поясняетъ: „ибо на горѣ Сіонѣ и
въ Іерусалимѣ будетъ спасеніе, какъ сказалъ Господь, и
у остальныхъ, которыхъ призоветъ Господъ"-). „И у осталь-
ныхъ, которыхъ призоветъ Господь", совершенно равносиль-
но—„и всѣмъ дальнимъ, кого ни призоветъ Господъ Богъ нашъ".
Цитируя въ началѣ рѣчи пророчество Іоиля, Ап. Петръ
ограничился лишь общимъ выраженіемъ: „спасется всякій,
кто призоветъ имя Господне" (Д. 2, 21), и не привелъ маетнѣй-
шихъ поясненіи пророка о томъ, въ какомъ объемѣ надо
понимать это—„всякійи. Тогда Апостолъ пользовался проро-
чествомъ только для объясненія въ мессіанскомъ смыслѣ
чуда Пятидесятницы и дивныхъ событіи послѣднихъ дней,
почему и останавливалъ евое вниманіе, главнымъ образомъ,
на выраженіяхъ, опредѣлявшихъ образъ чуда (напр., выра-
женіе „прорекутъ" онъ повторилъ дважды противу подлинни-
ка), или указывавшихъ признаки мессіанскаго дня; теперь же
онъ имѣетъ въ виду показать, что пророчество относится
не только къ небольшому кругу глоссолаловъ—Галилеянъ,
но имѣетъ широкій смыслъ, простирается на многихъ лицъ
и много поколѣній; теперь ему естественно было обратить
Ч Такую параллель устанавливаетъ, напр., прот. По л от е б н о в ь,
Истолк. Чтен. Дѣян., Чтен. въ Общ. любит- дух. просв., апр. 1874 г-, етр.
658; и др.
2) По-славянски (т. е., по ЬХХ): „и блаловѣствугчги, иежв Господъ
призвоГ (Іоиль 2, 32).
Дѣян. 2, 39.	— 136 —
вниманіе и на тѣ выраженія пророчества, въ которыхъ разъ-
ясняется широкій объемъ его. Олова Ап. Петра: „и всѣмъ
дальнимъ, ихже аще призоветъ Господь Богъ нашъ", намъ ду-
мается, сказаны въ соотвѣтствіе выраженію пр. Іоиля: „и у
остальныхъ, которыхъ призоветъ Господъ11. А если такъ, и если
подъ „остальными", или ,,благовѣствуемыми, ихже Господь
призва", согласно съ мнѣніемъ большинства экзегетовъ, надо
подразумѣвать язычниковъ, то мы имѣемъ новое доказатель-
ство, что и подъ „дальними, ихже аще призоветъ Господь Богъ
паіпъ,“ надо разумѣть также язычниковъ. Въ началѣ рѣчи,
выступая предъ невѣрующими іудеями въ качествѣ свидѣ-
теля Христова, Апостолу не только не было повода, но и
неудобно было говорить о спасеніи язычниковъ; теперь же
въ концѣ рѣчи, выступая предъ готовыми къ вѣрѣ слуша-
телями вь качествѣ учителя вѣры, онъ имѣть и поводъ, и
полную возможность упомянуть и объ этомъ. Наконецъ, са-
мое сильное возраженіе, изъ-за котораго собственно получа-
етъ такой интересъ и данное мѣсто, это слѣдующее: если
бы Апостолъ зналъ, что обѣтованіе принадлежитъ и языч-
никамъ, то не понадобилось бы особое видѣніе для того, что-
бы послать его къ нимъ на проповѣдь (гл. 10). Въ Іоппій-
скомъ видѣніи, говорятъ, язычники для Апостола предста-
вляются еще подъ образомъ гадовъ, и только со времени
этого откровенія во взглядахъ Петра на язычество произо-
шелъ рѣшительный переломъ])-—Какъ ни велико значеніе
Іоппійскаго видѣнія, однако его надо понимать далеко не
съ высказанной здѣсь точки зрѣнія. Если, какъ мы уже
имѣли случаи на это указывать, принять во вниманіе, что
Ап. Петръ всегда стоитъ на почвѣ пророчествъ, гдѣ такъ
часто говорится объ обращеніи язычниковъ, что онъ былъ
ученикомъ Господа Іисуса Христа, Который также неодно-
кратно говорилъ о вступленіи язычниковъ въ Его царство;
то допустить мысль, что Ап Петръ до Іоппійскаго видѣнія
не зналъ о спасеніи язычниковъ, было былірямо историче-
й ІІочгп всЬ }кашпіые выше (ечр. 133) защитники второго и
третьяго мнѣнія.
— 137 —
Дѣян. 2, 39—40.
ской несообразностью. Очевидно, значеніе Іоппійскаго ви-
дѣнія не въ этомъ. Апостолъ самъ нѣсколько даетъ ура-
зумѣть смыслъ его: въ рѣчи своей по поводу исцѣленія
хромого онъ говоритъ, что Богъ послалъ Отрока Своего
„первѣе" благословить іудеевъ (Д. 3, 26; ср. 13, 46; Мѳ. 10,
6; 15, 24); слѣдовательно, о благословеніи и язычниковъ
(по представленію даже одной кн. Дѣяніи) Ап. Петръ зналъ;
онъ могъ не знать только, когда наступитъ очередь, время
этого благословенія. Съ другой стороны, насколько можно
заключить изъ Іерусалимскаго собора, Апостоламъ не былъ
сперва извѣстенъ такжо и способъ вступленія язычни-
ковъ въ царство Мессіи; не было извѣстно, какимъ путемъ
войдутъ они въ это царство,—чрезъ іудейство, путемъ про-
зелитизма, или прямо, непосредственно. Іоппійское видѣніе и
было простымъ историческомъ указаніемъ времени и спо-
соба („всякъ дѣлаюіцій доброе—пріятенъвступленія язычни-
ковъ въ царство Мессіи. Никакого здѣсь перелома въ прин-
ципіальныхъ догматическихъ воззрѣніяхъ Апостола не было.
А если такъ, то и 10 глава ничуть не стоитъ въ противорѣчіи
съ 39 ст. 2 гл., и мысль изъясняемаго нами мѣста такова:
іудеи, если покаются, получатъ даръ Духа Святаго, одно
изъ проявленій котораго они видятъ въ Апостолахъ, ибо
обѣтованіе объ этомъ не ограничивается какимъ-нибудь
узкимъ кругомъ, но имѣетъ широкій всеобъемлщій смыслъ:
оно простирается не только на весь домъ Израиля, но даже
и на язычниковъ 1).
На этомъ Дѣеписатель прекращаетъ изложеніе рѣчи дальнѣй.
Ап. Петра, замѣчая, впрочемъ, что Апостолъ продолжалъшая бееѣ
Апостола
п еще поучать: „и иными словесы множайшими засвидѣтелъ-
ствовавше и моляшв я, глаголя', сплснтеса К сч';оііч'иклічѵ Ст. 40.
сегіѵ“ (40 ст.).
Замѣчаніе Дѣеписателя: „и иными словесы множайшими
засвидѣтельствованіе и моляше я, глаголя", нельзя понимать
’) Послѣ изложеннаго само собою падаетъ мнѣніе защитниковъ тео-
ріи источниковъ (напр., 8ріПа идр.), будто замѣчаніе о „дальнихъ" не могло
принадлежать Ап. Потру и представляетъ вставку самого Дѣеписателя.
Дѣян. 2,40.	— 138 —
въ томъ смыслѣ, будто Дѣеписатель самъ заявляетъ, что
онъ передаетъ рѣчи Ап. Петра не въ подлинныхъ выраже-
ніяхъ, а свободно, своими словами. Наоборотъ, въ при-
веденныхъ словахъ, намъ кажется, ясное доказательство,
что самъ Дѣеписатель смотритъ на свою передачу рѣчи
Апостола, какъ на точную и даже по выраженіямъ близ-
кую къ тому, что говорилъ Апостолъ. Въ самомъ дѣлѣ,
если Дѣеписатель заявляетъ, что Апостолъ свидѣтельство-
валъ „и иными* словами, то этимъ, именно, утверждаетъ,
что онъ свидѣтельствовалъ и такими, какъ то доселѣ из-
ложено. Въ приведенныхъ словахъ выражена мысль не о
неточности, а о неполнотѣ передачи; о томъ, что Дѣеписа-
тель изложилъ не все сказанное Петромъ, а только часть
словъ, часть рѣчей его. Впрочемъ, и этой мысли нельзя
придавать того значенія, будто предыдущая (2, 14—39)
рѣчь представляетъ отрывокъ изъ большей, сказанной
„множайшими словами11 рѣчи. Предыдущая рѣчь слишкомъ
' цѣльна и закончена, чтобы считать ее отрывкомъ. Въ за-
мѣчаніи Дѣеписателя -простой смыслъ, что Апостолъ и
послѣ изложенной рѣчи продолжалъ еще долго и долго
поучать своихъ слушателей. Это дальнѣйшее поученіе,
। по всей вѣроятности, приняло форму болѣе близкаго про-
стого собесѣдованія, и въ немъ могли принять участіе и
! прочіе Апостолы. Ужо и ранѣе рѣчь Апостола прерывалась
[ вопросами слушателей (37), при чемъ вопросы обращены
были не къ одному Петру, но и къ „прочимъ Апостоламъ".
, Развитіе событій, вѣроятно, надо представлять такъ. На
, первыхъ порахъ, какъ только Ап Петръ выступилъ съ
рѣчью, вниманіе многотысячной, случайно собравшейся тол-
, пы поддерживалось удивленіемъ и любопытствомъ; но по
мѣрѣ того, какъ изъ словъ Апостола выяснялось положе-
ніе дѣла, вниманіе удовлетворялось, и монологическая, ко
всѣмъ обращенная рѣчь дѣлалась все болѣе и болѣе за-
труднительною 1). Скептики равнодушно отворачивались, а
„умиленные сердцемъ" (ст. 38), готовые вѣровать и крестить-
*) Апостолъ въ высшей степени мудро поступилъ, разъяснивъ всс
- 139 —
Дѣян. 2,40.
і ся, естественно должны были обратиться съ вопросами за
ближайшими разъясненіями и наученіемъ. Рѣчь торже-
: ственная, обращенная ко всѣмъ, становилась невозможною;
: наставленіе же, замкнутое въ кругу обращенныхъ, готовя-
щихся ко крещенію, естественно могло продолжаться еще
' долго и долго; въ немъ могли принять участіе и остальные
• Апостолы, хотя, конечно, главнымъ образомъ подвизался
1 живой, скоро отзывчивый Ап. Петръ.
Дѣеписатель не передаетъ этой дальнѣйшей бесѣды
Апостола, хотя она, повидимому, также была ему извѣстна.
 Онъ характеризуетъ ее только въ нѣсколькихъ словахъ и
указываетъ въ весьма типичныхъ, надо думать, буквально
подлинныхъ выраженіяхъ преобладающую тему ея. Бесѣда
' эта, какъ и предыдущая рѣчь, посвящена была засвидѣ-
тельствованію и моленію, т. е., свидѣтельствамъ о собы-
! тіяхъ евангельской исторіи, сообщенію истинъ вѣры, и нрав-
: ственнымъ увѣщаніямъ, назиданію. Впрочемъ, въ то время,
 какъ въ предыдущей рѣчи преобладало „засвидѣтельство-
ваніе" (ст. 14—36), и она лишь закончилась краткимъ при-
зывомъ къ покаянію (ст. 38), послѣдовавшая затѣмъ бесѣда
была по преимуществу „моленіемъ11, нравственнымъ наста-
: вленіемъ: основной темой ея былъ призывъ: „спаситеся отъ
’’ рода строптиваго сего"‘. Наставленіе естественно преобладало
1 въ бесѣдѣ съ готовыми вѣровать, какъ раньше „засвидѣ-
тельствованіе11 естественно преобладало въ рѣчи предъ невѣ-
рами. „Родъ сей'", т. е.,родъ (уеѵеа—генерація) людей, современ-
: ныхъ Петру, названъ строптивымъ-, греческое слово охоХіб?
 обозначаетъ собсвенно - „кривой11, въ нравственномъ значе-
1 ніи—„сбившійся съ прямого нравственнаго пути, извращен-
1 ный, нечестивый'1 (ср. Филипп. 2, 15). „Спаситеся отъ рода
1 строптиваго сего11,—это значитъ: спасайтесь отъ того из-
[ вращеннаго нравственнаго состоянія, въ какомъ находится
современный родъ человѣческій; мысль та же, что—[іетаѵо-
і -ірахъ (ст. 38)—перемѣните духовный обликъ, „покайтеся".
лишь послѣдней фразой своего свидѣтельства (ст. 36): такимъ образомъ
онъ поддерживалъ вниманіе слушателей до конца.
Дѣян. 2, 41.
140 -
Обращеніе И вотъ, тѣ, ..иже любезно'''', т. е., „съ умиленіемъ сердца11
трехъ (37), пргяша слово его, крестигиася, и приложишася (къ юной
ТЫСЯЧЪ.	7	и
общинѣ вѣрующихъ) въ день той душъ яко три тысяш/ъг (41).
Разумѣется, мы не обязательно должны представлять, что
всѣ обратившіеся къ вѣрѣ „въ день тои“ въ числѣ около
3000 и крещены были всѣ „въ день той ’. Крещеніе такого
значительнаго числа обращенныхъ могло совершиться и
позднѣе, и не въ одинъ день, а въ болѣе продолжительное
время; они только „приложились'1 къ вѣрѣ, сказано, „въ день
той141). Если крещеніе увѣровавшихъ, по точному смыслу
текста Дѣяній, могло совершиться позднѣе, то нѣтъ также
необходимости считать водоемъ сіонскаго атріума купелью
крещенія трехъ тысячъ неофитовъ2). Правда, возможно,что
нѣкоторые пожелали тотчасъ же исполнить призывъ Апосто-
ла и креститься: въ апостольскій вѣкъ крещеніе соверша-
лось, повидимому, и въ домахъ (Дѣян. 9, 17 — 19; 10, 25—48)
въ водоемахъ. Но едва-ли нужно думать, что всѣ 3000 кре-
стились сразу же въ одинъ день въ одномъ и томъ же во-
доемѣ 3). Итакъ, около 3000 новыхъ послѣдователей Хри-
ста,—таковъ былъ результатъ первой благовѣстническои
проповѣди Ап. Петра. Отрицательные критики говорятъ, что
число около 3000 значительно преувеличено; Дѣеписатель при-
0 Совершенно произвольно утвержденіе Римскаго Катихизиса (Са-
іесіі. Вош., раіз II, с. 2, § 13), будто крещеніе 3000 совершено единолично
Ап. Пеіромъ. Никакихъ указаній на это нѣть; если же дѣлать предполо-
женія, то вѣроятнѣе уже будетъ предполагать участіе въ совершеніи кре-
щенія и прочихъ Апосголовь (ср Іоан 4, 2; Мѳ 28, 16. 19; Д. 8, 12. 17;
1 Кор. 1, 14. 17 и др ); а, б. м-, даже и другихъ вѣрующихъ. Серьезные
като іпческіе ученые (какъ, напр., Кеііеп, іезуиіъ КпаЪспЪапег) сами но
слѣдуютъ толкованію своею катихизиса и допускаютъ участіе въ совер-
шеніи крещенія или двѣнадцати (І?е1іеп, 9. 93), или даже 120-ти (КпаЪеп-
Ьаиег, 9. 62).
2) Какъ то полагаютъ археологи В е й н г е р т н е р ъ (ор сіі , 8. 26)
и М о т е с ь (ор. сіі, 8. 9), ер. выше, стр. 55.
а) В ь	с. VII, уже высказывается требованіе крестить въ
„эюивои14, проточной водѣ, хотя дозволяется употреблять и всякую другую,
даже	воду, а въ крайнемъ случаѣ даже и обливаніе.—Въ юж-
номъ климатѣ стоячая соірѣвшаяся вода рѣдко бываетъ неиспорченой.
- 141 -
Дѣян. 2, 41.
водитъ его на основаніи позднѣйшаго неточнаго преданія1).
Недостовѣрность этого числа будто бы явствуетъ изъ того,
что дальше самъ же Дѣеписатель говоритъ, что всѣ вѣрую-
щіе пребывали ,.вкупѣ“ (Ы тб аотб), а такое громадное число
не могло оставаться въ одномъ собраніи. Но быть „вкупѣ’4
(ст. 44’. т;<заѵ елі то аотб) не значитъ быть въ безвыходномъ
заключеніи, сосредоточившись въ одномъ мѣстѣ; это выра-
женіе въ 1, 16, какъ мы видѣли, употреблено о собраніи;
здѣсь во 2 гл. оно обозначаетъ простое объединеніе, центра-
лизацію общины въ отправленіяхъ какъ жизни духовной,
такъ и внѣшней; рѣчь въ 44 ст., какъ видно изъ контек-
ста, идетъ объ объединеніи вѣрующихъ въ отношеніи
имущественнаго и религіозно-культового устройства.
‘) В а и г, X е 11 е г, даже \Ѵ е п сі і
Время
произне-
сенія
рѣчи.
ш.
Рѣчь по поводу исцѣленія хромого.
(Дѣян. 3. 4—6; 12—26).
Черезъ сколько времени послѣ Пятидесятницы была
произнесена вторая благовѣстническая рѣчь Ап. Петра,
рѣчь по поводу исцѣленія хромого, точныхъ указаній на это
въ книгѣ Дѣяній Апостольскихъ не дается. Слѣдуя обыч-
ному своему пріему—описывать извѣстный періодъ апостоль-
ской исторіи въ одной общей характеристикѣ и затѣмъ
представлять отдѣльныя болѣе выдающіяся за этотъ періодъ
событія безъ точнѣйшаго опредѣленія хронологическихъ
соотношеніи }), Дѣеписатель поступаетъ такъ и въ данномъ
случаѣ: сперва онъ въ общихъ чертахъ характеризуетъ
состояніе юной церкви послѣ дня Пятидесятницы (2, 42—47)
и затѣмъ непосредственно переходитъ къ описанію частна-
го факта—исцѣленія хромого, не указывая точнѣе ни про-
должительности періода, ни момента въ періодѣ, когда со-
вершилось событіе. Тѣмъ не менѣе, изъ разсказа Дѣеписате-
ля можно заключить, что исцѣленіе хромого, если и не было
вообще первымъ чудомъ облеченныхъ силою свыше Апосто-
ловъ, если и раньше того могли соверпіиться „руками ихъ“
знаменія въ тѣсномъ кругу церкви2), то, во всякомъ случаѣ,
чудо это было первымъ, такъ сказать, общественнымъ, все-
народно сотвореннымъ знаменіемъ Апостоловъ; это было
чудо, на основаніи котораго впервые создалась слава объ
В См. выше, стр. 1 и д.
2) Весьма вѣроятно, напр., что Апостолами совершены были знаме-
нія при крещеніи увѣровавшихъ вь день Пятидесятницы: сообщеніе да-
ровъ Св. Духа новокрещеннымъ въ апостольской церкви часто сопрово-
ждалось чудесными знаменіями.
143 -
Дѣян. 3, 1—11.
Апостолахъ, какъ о великихъ чудотворцахъ 1). Такъ, перво-
священники, совѣщаясь по данному поводу, говорили: „что
намъ дѣлать?,, всѣмъ живущимъ, _въ Іерусалимѣ извѣстно
что“ сими людьми „сдѣлано явное чудо" (именно—одно, а
не многія); и хотѣли еще принять мѣры, дабы это „болѣе
не разгласилось въ народѣ" (4, 16. 17). А если такъ, если
исцѣленіе хромого было первымъ всенароднымъ чудомъ
Апостоловъ, то отсюда уже можно сдѣлать нѣкоторыя пред-
положенія о времени чуда и всѣхъ связанныхъ съ нимъ
событій. Исполненные Духа, силы и рѣшимости Апостолы
не могли .медлить продолженіемъ открытой общественной
дѣятельности; посему отъ Пятидесятницы до чуда у Крас-
ныхъ воротъ и рѣчи въ притворѣ Соломона, надо полагать,
пропіли не годы и мѣсяцы, а дни и много—недѣли2). Но
если о днѣ произнесенія рѣчи можно высказывать только
предположенія, то на часъ произнесенія ея Дѣеписатель,
всегда точный въ изображеніи деталей, дѣлаетъ доволь-
но опредѣленныя указанія. Ап. Петръ и Іоаннъ шли въ
храмъ къ девятичасовой (или, по нашему счету, трехчасо-
вой пополудни) молитвѣ (3, 1) 3 * * * *); взятіе ихъ подъ стражу
(послѣ рѣчи) было въ сумерки (4, 3). Слѣдовательно, рѣчь
была произнесена около 5—6-ти часовъ вечера; исцѣленіе
послѣдовало около 3-хъ; 2—3 часа промежутка было вполнѣ
достаточно для того, чтобы исцѣленный обратилъ на себя
всеобщее вниманіе, чтобы вѣсть о чудѣ разнеслась по всѣмъ
*) Этому не противорѣчитъ гл. 2, ст. 43 (о чемъ—ниже), а также и
чудо Пятидесятницы. Чудо Пятидесятницы совершилось не Апостолами, а
«адъ Апостолами, какъ нынѣ надъ хромымъ. Кромѣ того, самое чудо П-цы
было не столь „явное“, какъ теперь: въ день П-цы пародъ слыхалъ толь-
ко піумъ“ съ неба да рѣчи глоееолалов ь, которыя у „пныхъ“ вызывали
даже насмѣшки.
2) Т. е., это было весной того-же 30-го года по Р. X.; см. выше,
стр. 3.
3) 3, Г. ея:'. тт]Ѵ шраѵ г?}?	т~Г}Ѵ —буквально
надо бы перевести: къ час} молитвы девятому; ет въ ассиз, для обозна-
ченія времени (ср. 4, б) указываетъ пріуроченіе дѣйствія къ извѣстному
моменту. Ср. Віа в в, 8. 133. Русск. переводъ: часъ молитвы девятый11,
неточенъ.
МЬсго
произне-
сенія
рѣчи.
Дѣян. 3,1 — И.	— 144 —
дворамъ храма, а можетъ быть, даже и ближайшимъ домамъ,
и созвала многотысячную толпу, передъ которой Апостолъ
выступилъ съ объясненіемъ чуда и словомъ благовѣстія.
Мѣстомъ проповѣди былъ притворъ, или портикъ
Соломоновъ—ого?	«ѵтос (11 ст.). По археологическимъ
изслѣдованіямъ, портикъ этотъ, на долю котораго выпала
вообще (-толь исключительная роль въ исторіи христіанской
церкви (Іоан. 10, 23; Д. 5, 12), надо представлять слѣ-
дующимъ образомъ: вдоль наружныхъ стѣнъ, служившихъ
огражденіемъ всей площади храма, но съ внутренней ихъ
стороны, непрерывною линіею проходили галлереи или порти-
ки, колоннадою своею обращенные внутрь храмового двора.
Восточный портикъ, примыкавшій къ стѣнѣ, сохранившей
въ себѣ остатки зодчества Соломонова, назывался Соломо-
новымъ. Наружная стѣна портика возвышалась крутымъ
обрывомъ надъ самой долиной Кедрскаго потока, такъ что
въ амбразуры ея, по словамъ Іосифа Флавія, можно было
видѣть самое дно потоках). Передъ колоннадою портика
разстилалась обширная площадь самаго внѣшняго и по-
тому самаго большаго храмового двора, гдѣ могла по-
мѣститься не только пятитысячная, но гораздо большая
толпа. Портикъ часто служилъ мѣстомъ ученія и проповѣ-
ди народныхъ раввиновъ; онъ былъ также мѣстомъ отдох-
новенія богомольцевъ, и, быть можетъ, обычнымъ мѣстомъ
собранія Галилеянъ. Невдалекѣ отсюда, замѣтимъ кстати,
въ той же восточной стѣнѣ находились и Красныя ворота,
иначе именуемыя воротами Сузы; отъ нихъ спускалась лѣст-
ница къ потоку, а. возлѣ нихъ во дворѣ храма располагал-
ся рынокъ жертвенныхъ животныхъ. У входа въ храмъ п
вблизи рынка, по обычаю всѣхъ народовъ, вѣроятно, толпи-
лись калѣки и нищіе. Такъ какъ объ исцѣленномъ сказа-
но, что онъ просилъ милостыни у „входящихъ въ храмъ"
(ст. 2), замѣтилъ Петра и Іоанна какъ разъ въ тотъ мо-
ментъ, когда они хотѣли воити въ храмъ (3 ст.), и по-
томъ самь вошелъ во храмъ съ Апостолами, то, вѣроятно,
») Апі. XV, 12, 8-
- 145 -
Дѣян. 3,1—П.
чудо совершилось внѣ храма, у внѣшней стороны воротъ;
нищій сидѣлъ, быть можетъ, на ступеняхъ лѣстницы1).
Чудесное исцѣленіе этого „хромого отъ чрева матери" Исцѣленіе
(2 ст.) и послужило поводомъ произнесенія Ап. Петромъ дР*“*'*
большой благовѣстнической рѣчи. Чудо это вообще было сказанныя
событіемъ исключительной важности въ исторіи апостоль- цеГр0\1ъ
ской церкви: оно повлекло за собою: проповѣдь Апо-
стола во храмѣ, обращеніе 5000, заключеніе Апостоловъ въ
темницу, свидѣтельство предъ синедріономъ и т. д. (3—4 гл.).
Излагая подробно исторію чуда, Дѣеписатель передаетъ и
нѣсколько словъ, произнесенныхъ при этомъ Ап. Петромъ.
Увидѣвъ Петра и Іоанна входящими во храмъ, нищій,
по обычаю своему, сталъ просить у нихъ милостыни; „Воз-
зрѣвъ же (атеѵіаа<;-пристально посмотрѣвъ) Петръ нань со Іоан-
номъ рече: воззри (’5/.г,І0'>-—взгл;тііи) на шл- Онъ же прилежаше
има (сосредоточилъ на нихъ свое вниманіе), мня нѣчто отъ
нею пріяти- Рече же Петръ', и злата	су лмн(т, но
ЗИП НЛ1АЛ1Х, і’Іі ТН ДАК: КО НЛІА ІнГЛ ХрГЛ НдЗІѴ^ЕД КОЕП’ДНН н \оди“
(4-6).
Петръ и Іоаннъ пристально смотрятъ на хромого, пред-
лагаютъ и ему—„взгляни на насъ“... Что означаетъ эта
сцена взаимнаго сосредоточенія взглядовъ? На это отвѣча-
ютъ двояко: а) „во взорѣ хромого Апостолы хотѣли про-
честь, достоинъ ли онъ пріять готовящееся ему благодѣя-
ніе"2); б) своимъ взглядомъ и требованіемъ вниманія Апо-
х) А- А. Отеспицкій. „В. 3. храмѣ“, пзд. Пялеег. Общ., Пегерб.,
1889 г-, стр. 420, 506, 604, 784,430,431 и др. Нѣкоторые (Ьап&е-ЬесЫег,
'ѴѴ'епсІі, Реііеп) полагаюсь, что подъ „Красными11 воротами надо разу-
мѣть ворота Никанора, при чемъ различно указываютъ мѣсто этихъ во-
ротъ—то тамъ же, гдѣ мы указали ворота Сузы (ХѴеп<Н), то въ стѣнѣ
второго двора храма (ГеИеп). Свидѣтельства первоисточниковъ (ѣов.,
Апіід. XV, 11, 3-6; XX, 9, 7: ВеІІ. V, 5, 1—7; ср. 1 Маки. 7, 47; 2 Макк. 15,
33), дѣйствительно, но даютъ неоспоримо точныхъ свѣдѣній. Мы слѣдуемъ
авторитету А- А. О л е с н и цк а г о, обстоятельныя критическія сообра-
женія котораго о воротахъ Сузы п Никанора намъ кажутся убѣдитель-
ными. Изъ экзегетовъ отожествляютъ „Красныя" ворота и ворота „Сузы“ —
Веп^еі, Хбя^еп, Хоскіег.
-) Меуег, 8. 83; вслѣдъ за нимъ и мн. др.
Дѣян. 3, 1—11.	— 146 —
столы хотѣли подготовить хромого къ чуду, вызвать въ
немъ сосредоточенность Ъ. Но какъ всякій фактъ въ дѣй-
ствительности всегда бываетъ сложенъ и имѣетъ много
сторонъ, то, кажется, лучше поступаетъ преосвящ. Михаилъ,
объединяя то и другое толкованіе: „это было какъ-бы
взаимное приготовленіе къ необычайному дѣлу—чуду. Петръ
съ Іоанномъ всматривались въ убогаго полнымъ Христовой
любви и состраданія взоромъ и этимъ взглядомъ, равно и
привлеченіемъ на себя взгляда хромого хотѣли узнать, на-
сколько въ немъ есть духовной воспріимчивости къ пред-
намѣрезаемому чудесному благотворенію (ср. 14, 9), а равно
сосредоточить его духъ и возбудить вѣру. Но надежды
хромого привязаны были болѣе къ земному: онъ смотрѣлъ
на Апостоловъ пристально, въ надеждѣ получить отъ нихъ
милостыню. Впрочемъ, вѣроятно, во взорѣ его Апостолы
усмотрѣли и нѣчто большее, почему и сочли его достой-
нымъ и способнымъ получить необычайный даръ милости
Божіей12). Къ этому мы позволимъ себѣ прибавить, въ фор-
мѣ хотя бы самой предположительной гипотезы, слѣдующее:
хромому было уже болѣ 40 лѣтъ (4, 22); онъ былъ калѣкой
отъ чрева матери, слѣдовательно, нищенствовалъ уже дав-
но; „каждый день“ (близкіе то, или родственники) приносили
его и полагали на одномъ и томъ же обычномъ мѣстѣ
„предъ Красными дверми“ (3, 2). Здѣсь близко былъ при-
творъ Соломоновъ, и путь къ нему лежалъ именно чрезъ
Красныя ворота и по той самой лѣстницѣ, на верхней пло-
щадкѣ которой сидѣлъ нищій. Неоднократно по этой лѣст-
ницѣ -поднимался въ притворъ Соломоновъ и Христосъ,
сопровождаемый Своими учениками; группа эта не могла
не запечатлѣться въ памяти хромого. А если такъ, то и
слова Апостола: „воззры на ны“, не имѣли ли цѣлью заставить
просящаго, всмотрѣвшись въ нихъ, узнать (подобно тому,
какъ то позже узнали старѣйшины), „яко со Іисусомъ бѣста"
(4, 13), заставить его вспомнить личность великаго Чудо-
творца, направить умъ и вниманіе его ко Христу Іисусу.
’) ОѵегЬеск, \\ еп<1Т, Яо8§еп и др.
2) Толков. Апост , стр- 99.
147 —
Дѣян. 3,1—11.
Можетъ быть, онъ и узналъ ихъ, можетъ быть, и слава объ
Іисусѣ, какъ великомъ чудотворцѣ, не была невѣдома ему
—насельнику столь оживленнаго мѣста. Однако онъ ожида-
етъ милостыни. Можно полагать, что и у Христа съ Апо-
столами, какъ у всѣхъ проходящихъ, неоднократно просилъ
онъ подаянія и, можно думать, получалъ его. Такъ и теперь,
даже узнавъ Петра и Іоанна, онъ все же по обычаю ожи-
даетъ получить отъ нихъ что-нибудь; вспомнивъ Іисуса,
не рѣшается еще думать о Чудотворцѣ, но надѣется только
на обычную милостыню. Ап. Петръ окончательно разсѣева-
етъ сомнѣнія его: „сребра и золота нѣтъ у меня!“... Если
болящій, хотя немного зналъ о чудесахъ Іисуса Назарянина,—
ясно, какая мысль должна была блеснуть въ умѣ его, какъ
онъ долженъ былъ понять обращеніе къ нему Апостола.
Но вотъ Апостолъ простираетъ руку свою, произноситъ
имя Христово1), и надежда болящаго достигаетъ вѣры;
вѣра хромого, можно сказать, возрастала по мѣрѣ словъ
Апостола. Вообще, намъ кажется, что этотъ разговоръ и
всѣ эти дѣйствія были болѣе необходимы для исцѣляемаго,
чѣмъ для Апостоловъ (ср. Марк. 9, 23; Дѣян. 14, 9).
Исцѣленный хромой, ходя и прыгая, какъ бы испыты-
вая свои окрѣпшія „ступни и колѣна"2), вошелъ во дворъ
храма3), неотступно слѣдуя за Апостолами. Болѣзнь его
давно была всѣмъ извѣстна; чудо обратило на себя всеоб-
щее вниманіе, и весь народъ въ изумленіи собрался къ
притвору Соломона4), въ надеждѣ получить разъясненія
отъ Апостоловъ. Какъ бы отвѣчая (атехріѵато) народному
изумленію, Ап. Петръ и выступилъ съ рѣчью (8—12).
’) Объясненіе словъ: „во имя Іисуса Христа Назореа44, было вы-
ше, ср. 2, 36.
2) „Плеснѣ и глезнѣ''' (^аагі? хаі асро§ра)—анатомическіе термины,
весьма характерные для врача Луки.
То іербѵ—общее названіе всѣхъ храмовыхъ дворовъ и зданій
(ср- здѣсь же ст- 10: „?/ красныхъ дверей храма“; Красныя ворота были
въ оградѣ двора).
*) Етсі атоср по-русски и по-славянски: „въ притворъ44, можно
переводить и: „къ притвору". См. Віаза, Сггаттаі., 8. 134.
Дѣян. 3,1 — 11.
- 148 —
.Вопросъ о
’ достовѣр-
; ности и
исіочни-
кахъ
разсказа.
Мы остановились на изложеніи исторической обста-
новки чуда, отчасти для того, чтобы такимъ положитель- ‘
нымъ путемъ выяснить всю несообразность мнѣнія отрица-
тельной критики, будто бы разсказъ о чудѣ создался на
основаніи пророчества Исаіи 35, 3. 6: „укрѣпитеся... колѣна
разслабленная"... „тогда скопитъ хромый, яко еленъ“... Ниже (14, 8)
Дѣеписатель разсказываетъ объ исцѣленіи хромого въ Ли-
стрѣ. Оба эти разсказа, т. е., разсказъ объ исцѣленіи Ап.
Петромъ хромого у Красныхъ воротъ и разсказъ объ ис-
цѣленіи Ап. Павломъ хромого въ Листрѣ, созданы, говорятъ,
съ цѣлью провести параллель между Апостолами Петромъ
и Павломъ и, такъ сказать, уравнять обоихъ Апостоловъ
въ дарѣ чудотворенія1). Но въ пророчествѣ Исаіи и повѣ-.
ствованіяхъ Луки только и общаго, что—„хромый", „вскочитъ", ,
и „колѣна"... Въ то время, какъ пророчество отличается;
самымъ общимъ характеромъ и, какъ изображеніе неисто-
рическое, отсутствіемъ всякихъ деталей, разсказъ Луки
полонъ историческихъ мельчайшихъ подробностей; въ немъ
отмѣчаются такія детали, какъ возрастъ больного (40 лѣтъ),
постоянное занятіе его нищенствомъ, вниманіе къ нему ка-
кихъ то добрыхъ людей, которые носятъ и кладутъ его еже-
дневно; указывается мѣсто и время событія, передается раз-
говоръ, нѣсколько загадочный, но дышущій такой историче-
ской правдивостью и реальностью (нищій все ожидаетъ по-
даянія) и пр., и пр.;—все это не только отсутствуетъ у пр.
Исаіи, но отличается такой конкретной детальностью, кото-
рая трудно объяснима была бы въ разсказѣ, составленномъ
не на основаніи дѣйствительности, и едва ли возможна и .
даже излишня была бы, если бы разсказъ сочиненъ былъ .
съ какою-либо тенденціозною цѣлью. Къ тому же, всѣ эти
детали отмѣчаются случайно, къ слову, между прочимъ;
и тѣмъ не менѣе въ указаніяхъ обстановки, всѣ они
совершенно оправдываются археологическими изслѣдова-
При этомъ, конечно, предполагается, чго Дѣянія написаны съ
тенденціозною цѣлью—примирить „ГІавлинистовъ“ и „Петринистовъ“.—
8сЪпескепЪиг§ег, Хіѵеск А. Ар§., 8. 52 й.; В а и г, Раиіив, 8. 95;
Хеііег, Арц, 8.8. 214, 320.
149 —
Дѣян. 3,1—11.
ніями. Уже одно то, что отрицательная критика сама поды-
скиваетъ объективный поводъ для этого повѣствованія (въ
пророчествѣ Исаіи), показываетъ, что даже и она не можетъ
не признать объективности въ повѣствованіи, не рискуетъ
объяснять его чистой выдумкой автора. Но если уже искать
объективнаго источника, то, въ виду деталей, такимъ источ-
никомъ надо признать не пророчество Исаіи, а историческій
фактъ.
Что же касается параллелизма между повѣствованіями
3 и 14 главы Дѣяній, то сходство выраженій здѣсь дѣйстви-
тельно существуетъ1)- Однако, по нашему мнѣнію, было бы
странно, если бы такого сходства здѣсь не было; было бы
неестественно, если бы одинъ и тотъ-же писатель, раз-
сказывая объ одинаковыхъ событіяхъ, не употребилъ оди-
наковыхъ выраженій. Сходство фразы доказываетъ толь-
ко, что писатель того и другого повѣствованія одинъ и
тотъ же, и что описываетъ событія онъ своимъ оригиналь-
нымъ стилемъ, а не заимствованіями изъ какого-либо ис-
точника. Гораздо знаменательнѣе, по нашему мнѣнію, и
гораздо больше даютъ матеріала для научныхъ гипотезъ
черты различія, чѣмъ черты сходства разсказовъ. Сходные
по стилю, разсказы значительно разнятся по объему, ха-
рактеру и духу содержанія. Разсказъ 3-й главы—это цѣлое
повѣствованіе въ 11 стиховъ; разсказъ 14 главы—коротень-
кое, всего въ 3-хъ стихахъ, упоминаніе о фактѣ. Въ раз-
сказѣ 3 главы живо отмѣчаются детали конкретной обста-
новки: матеріалъ, если можно такъ сказать, подбирается
1) Гл. 3, ст- 2: „и нѣкій мужъ,
хромъ отъ чрева матере своея сый,
носимъ бываше“—.
3 сь: „иже видѣвъ Петра иіоанна,
хотяіцыя внити .. 4: воззрѣвъ же Петръ
«а«і>со Іоанномъ, рече... 6 ст.: во имя
Іисуса Христа Назореа востани
и ходи .. 7 ст-: абіе же утвердистеся
его плеснѣ и глезнѣ, 8ст.: и вскочивъ
ста и хождашё''...
9 ст.'- „и видѣгиа ею вси людіё*...
Гл. 14, ст- 8: „и нѣкто мужъ въ
Листрѣхъ немощенъ ногама сѣдя-
ше, хромъ отъ чрева матере своея
сый1'...
9: „сей слышаше Павла глаголю-
ща; иже воззрѣвъ панъ... 10: рече... во
имя Господа Іисуса Христа, встани
на ног)г твоею правъ. Набіевозско-
чи и хождаше*.
11: „народи же видѣвше*...
Дѣян. 3,1—11.
- 150 —
иногда прямо по зрительному впечатлѣнію, картина событія
воспроизводится такъ, какъ она запечатлѣлась при непо-
средственномъ взглядѣ на нее;—въ разсказѣ 14 главы
дается не столько картина, сколько сообщеніе о фактѣ: изъ
конкретной обстановки отмѣчается лишь то, что можетъ
имѣть значеніе для удостовѣренія факта, или выясненія
внутренней силы его; подборомъ матеріала замѣтно руко-
водитъ не столько живое воображеніе, сколько разсудочный
рефлексъ. Такъ, въ 3 главѣ мѣсто событія опредѣляется
прямо по зрительному впечатлѣнію, описательными кар-
тинно живыми выраженіями: Петръ и Іоаннъ всходили"
(по лѣстницѣ) въ храмъ; больной сидѣлъ „у Красныхъ
воротъ" и просилъ милостыни у „входившихъ" въ храмъ,
увидѣлъ Петра и Іоанна „хотящія внити", послѣ и самъ
„вошелъ" во храмъ; взамѣнъ этого въ 14 главѣ общо, но
прямо и опредѣленно, какъ бы для завѣренія только факта,
названъ городъ, гдѣ совершилось событіе,—„вг, Листрѣхъ“.
Въ 3 главѣ въ рядѣ картинно конкретныхъ указаніи от-
мѣченъ часъ и обстановка событія, изображено положеніе
больного, указанъ возрастъ его и т. д.; вмѣсто всего этого
въ 14 главѣ сказано только, что больной былъ хромъ отъ
чрева матери и никогда не ходилъ, поясненіе—явно необ-
ходимое для того, чтобы показать, сколь велико было чудо.
Но особенно характерно слѣдующее различіе: въ 3 главѣ
передается цѣлая сцена взаимныхъ пристальныхъ взгля-
довъ и цѣлый діалогъ между Ап. Петромъ и хромымъ,
сцена и діалогъ, внутренній смыслъ которыхъ такъ и
остается загадочнымъ въ той главѣ; вмѣсто этого въ 14
главѣ ясно и опредѣленно сказано: Павелъ „взглянулъ (на
хромого) и увидѣлъ, что онъ имѣетъ вѣру для полученія
исцѣленія"... Различіе повѣствованіи по характеру содер-
жанія, при сходствѣ, иногда тожествѣ по стилю, прямо
поразительное. Невольно напрашивается предположеніе, что
оба разсказа, изложенные однимъ и тѣмъ же Дѣеписа-
телемъ, по матеріальной основѣ своей восходятъ къ самимъ
первоверховнымъ Апостоламъ Петру и Павлу, какъ къ
первоисточникамъ. Св. Лука, хотя и своимъ стилемъ,
— 151 —
Дѣян. 3,1 —11
но настолько точно и вѣрно передаетъ то, что слышалъ
отъ „самовидцевъ и служителей слова1', что сохраняетъ
даже характерныя черты изначальныхъ повѣствователей—
живое воображеніе Кифы и точную проникновенную мысль
Апостола языковъ. Можно предполагать, что первоначаль-
ныя повѣствованія о событіяхъ Лука слышалъ непосред-
ственно отъ нихъ.
Защитники теоріи источниковъ утверждаютъ, что для
всего отдѣла 3, 1—4, 22, и въ частности для 3 главы, у
составителя Дѣяній былъ письменный источникъ, которымъ
онъ здѣсь и воспользовался болѣе или менѣе буквально,
сдѣлавъ къ нему только небольшія добавленія и вставки.
Эти добавленія въ данномъ мѣстѣ будто бы особенно за-
мѣтны, а потому и пользованіе источникомъ будто бы впол-
нѣ несомнѣнно1). Но, намъ кажется, стилистическое сход-
ство разсказовъ (3, 2. 4—8 и 14, 8—10) исключаетъ здѣсь
всякую мысль о механическомъ пользованіи письменными
источниками. Дѣло въ томъ, что по теоріи источниковъ,
въ какой бы редакціи мы ее ни принимали, неизбѣжно вы-
ходитъ, что отдѣлы 3, 1—10 и 14, 8—10 должны принадле-
жать различнымъ источникамъ; такъ, дѣйствительно защит-
ники теоріи и утверждаютъ2). Но что можетъ быть несо-
образнѣе подобнаго утвержденія?! Разсказы, тожественные
по стилю, и въ нашемъ распоряженіи имѣющіеся только
въ одномъ и томъ же памятникѣ—книгѣ Дѣяній Апостоль-
скихъ, мы должны признать принадлежащими перу различ-
Ц См. слѣдующее примѣчаніе.
2) Вейсъ относитъ 3 главу къ „іудео-христіанскому‘‘ источнику,
а 14-ю считаетъ принадлежащей самому Дѣеписателю; С о р о ф ъ 3-ю главу
относитъ къ „Петро-источнику11, а 14-ю къ „основному источнику11; Ф е й-
н е 3 гл.—къ „іудео-христіанскому сборнику рѣчей11, пользованіе кото-
рымъ прекращается уже съ 8 главы Дѣяній; Ш питта 3 гл.—къ источни-
ку „А11, 14, 8-10—къ источнику „В“; Г и ль г е н ф е л ь д ъ 3 гл.—къ „Дѣя-
ніямъ Петра11, 14—къ „павлинистическому источнику11. См. АѴ еівв, Еіпіеіі.
ш 4. 11. Т., Ьеірх., 1889; § 50; 8 о г о 1. ЕпівіеЪип® 4. Ар®, 8. 50; Кеіпе,
І)іе аііе (^иеНе іп 4. егзіеп Неійе сі. Ар§, въ ЛаЬгЬ. іиг ргоі. ТЬео)., 1890,
I, 8. 84, 93; 8 р і і і а, Йіе Арй'.. 8. 76; Н і 1 § е и 1 е 1 <1, Ріе Ар&.. въ /еійсЬг.
Ніг \ѵі88. ТЬео!.. 1895, 8- 186.
Дѣян. 3, 1—11.
— 152 —
ныхъ авторовъ, т. е., мы должны почему то предположить,
что два лица пишутъ тожественнымъ стилемъ, а между
тѣмъ лица эти, по теоріи источниковъ, принадлежатъ къ
разному времени, различнымъ кругамъ, различнымъ, даже
враждебнымъ, міровоззрѣніямъ (языко-и іудео-христіан-
скому). Разсматриваемое мѣсто въ связи съ 14 главой—
сильное свидѣтельство противъ теоріи источниковъ; при-
мѣнить ее къ данному мѣсту особенно трудно. Такъ, Шпит-
та, напр., различіе между источниками „А" и „В‘‘ полага-
етъ въ томъ, что одинъ изъ нихъ (А) чуждъ разсказовъ
о чудесахъ и потому болѣе достовѣренъ, другой (В) болѣе
занять чудесами и потому легендаренъ. Но развѣ чудо у
Красныхъ воротъ (по источи. А) не такое же чудо, какъ
исцѣленіе хромого въ Листрѣ (по источ. В)? Неубѣдительны
и положительные доводы въ пользу теоріи источниковъ въ
данномъ мѣстѣ; всѣ они имѣютъ въ основѣ своей либо
слишкомъ субъективныя обобщенія, либо ошибочный экзс-
гесисъ текста Дѣяніи. Такъ, Веиссъ и Гильгенфсльдъ
усматриваютъ „несомнѣнный" слѣдъ пользованія источни-
комъ въ томъ, что весь разсказъ 3-й главы ведется въ
такомъ тонѣ, какъ будто исцѣленіе хромого было первымъ
всенароднымъ чудомъ Апостоловъ, создавшимъ имъ славу
великихъ чудотворцевъ; между тѣмъ, уже ранѣе во гл. 2,
43 ст. сказано, что „много чудесъ и знаменій совершилось
чрезъ Апостоловъ въ Іерусалимѣ", такъ что даже „былъ
страхъ на всякой душѣ". Это, говорятъ,—противорѣчіе,
объяснимое только тѣмъ, что 2, 43 принадлежитъ перу
Дѣеписателя, а 3 гл.—воспроизведеніе письменнаго источ-
ника (при чемъ, конечно, нужно разумѣть, что составитель
кн. Дѣяній былъ плохимъ компиляторомъ и не замѣчалъ
противорѣчіи). На самомъ дѣлѣ противорѣчія здѣсь никако-
го нѣтъ. Мнѣніе Вейсса и Гингенфельда объясняется толь-
ко тѣмъ, что въ западной наукѣ недостаточно отмѣчена та
литературная особенность первой части книги Дѣяній, по
которой описаніе отдѣльныхъ событій въ ней обычно пред-
варяется общей характеристикой періода1). 2-я глава съ 42
Ч См. выше, стр. 1 и д.
— 153 —
Дѣян. 3,1—11.
по 47 ст. и есть именно общая характеристика цѣлаго пе-
ріода; исцѣленіе хромого было первымъ всенароднымъ чу-
домъ, но именно въ ряду тѣхъ многихъ, о которыхъ говорится
въ 42 стихѣ. 42 стихъ 2 главы такъ же подготовляетъ раз-
сказъ о чудѣ у Красныхъ воротъ, такъ же яляется для него
вступленіемъ, общимъ фономъ, какъ раньше (1, 13) пере-
чень 11 апостоловъ подготовлялъ повѣствованіе объ избра-
ніи двѣнадцатаго, пли какъ нижо разсказъ объ общеніи
имуществъ (4, 32—37) служитъ фономъ и общимъ вступле-
ніемъ для повѣствованія объ Ананіи и Сапфирѣ.—Находятъ
также и въ дальнѣйшей части 4 главы, въ самой рѣчи
Ап. Петра, „несомнѣнные" будто бы слѣды интерполяціон-
ныхъ приписокъ, особенно—въ ст. 13 — 15, 17 и 25—26. Но
всѣ эти предположенія основываются на своеобразномъ экзе-
гезисѣ и устраняются надлежащимъ толкованіемъ (о чемъ
—ниже).
РѢЧЬ, СЪ КОТОрОЮ ВЫСТУПИЛЪ АПОСТОЛЪ ВЪ прИТВОрѢ Общій
Соломоновомъ, имѣетъ много общаго съ предыдущею рѣчью,
но въ то же время представляетъ и свои отличительныя
особенности. Черты общія объясняются единствомъ автора
и сходствомъ условій, среди которыхъ произнесены были
рѣчи. Времени послѣ Пятидесятницы прошло немного: усло-
вія проповѣди не могли существенно измѣниться; Апостолъ
выступаетъ предъ тѣми же невѣрующими іудеями и высту-
паетъ, какъ свидѣтель Христовъ. Отсюда, та же тема (Іи-
сусъ есть Мессія, посему покайтеся), тѣ же доказательства
(фактъ и пророчество), часто—даже тѣ же выраженія. Но
при сходствѣ условій были и различія. Существеннѣйшее
различіе было въ положеніи проповѣдника. Въ то время,
какъ чудо Пятидесятницы вызвало насмѣшки и подозрѣнія
въ опьяненіи, и Апостолъ долженъ былъ начать рѣчь свою
съ оправданія: „мы не пьяны"; чудо настоящаго дня вызва-
ло всеобщій страхъ и изумленіе, и Апостолъ первыми сло-
вами долженъ былъ разсѣевать преувеличенное представле-
ніе о своеп личности (12 ст.). Предъ глазами слушателей
находилось такое доказательство проповѣдуемой истины,
котораго не могли отвергнуть самые злонамѣренные п упор-
Дѣян. 3, 1— 11.	- 154 —
ные изъ нихъ (4, 16): подлѣ проповѣдника стоялъ исцѣлен-
ный. „Чудо, по словамъ I. Златоуста, сдѣлало всѣхъ внима-
тельными"1). Это повліяло какъ на тонъ и характеръ рѣчи,
такъ и на содержаніе ея. Апостолъ выступаетъ съ большимъ
авторитетомъ и большимъ дерзновеніемъ, чѣмъ прежде;
рѣчь его хотя и можетъ быть названа также свидѣтель-
ствомъ, но въ неи уже съ большею силою, чѣмъ въ рѣчи
на Пятидесятницу слышится голосъ учителя; доказатель-
ствамъ дается сравнительно менѣе мѣста, фактовъ и проро-
чествъ приводится меньше, зато ученіе получаетъ широкое
развитіе, нѣкоторыя понятія освѣщаются сравнительно съ
новыхъ сторонъ.
Въ ближайшемъ анализѣ рѣчи остановимся главнымъ
образомъ на особенностяхъ ея, ссылаясь въ мѣстахъ сход-
ныхъ на данныя раньше объясненія.
Планъ Рѣчь по своему содержанію можетъ быть раздѣлена
рѣчи. на двѣ части: 12—16 и 17—26 ст. 2). Содержанію соотвѣт-
ствуетъ и форма: 17 ст. имѣетъ новое обращеніе—„братіе“.
Первая часть представляетъ свидѣтельство объ Іисусѣ, какъ
Отрокѣ Іеговы и Творцѣ нынѣшняго чуда; вторая—пропо-
вѣдь покаянія въ виду наступленія мессіанскаго царства.
Частнѣе моменты въ развитіи мыслей рѣчи можно предста-
вить въ слѣдующей схемѣ.
А) Свидѣ- (а) не мы сотворили чудо (12 ст.).
тельство ' б)Богъ прославилъ Іисуса, Отрока Своего (13-15).
объ Іисусѣ: |в) Онъ—творецъ чуда (16 ст.).
а)	въ виду извиняемо- а) п0 невѣдѣнію сво-
сти грѣха іудеевъ *), ^Упоа^едвѣдѣнію Бо_
предавшихъ Христа- жію (18);
б)	въ виду грядущихъ временъ (19—21) и про-
рочества Моисея и др. пророковъ (22—24);
в)	въ виду особаго отношенія іудеевь къ ЗавЬ-
ту и пророчеству (25 —26).
Бесѣды, стр. 86
2) Такъ дѣлягъ: Ко8§еп. М еу е і-\Ѵ е п (II, (Іе-’А еііе и др.
=) Сг. 17 и 18 можно ечигаіь переходными, связывающими первую
часть со второй
Б) Призывъ
къ
покаянію:
— 155 —	Дѣян. 3,12.
Къ особенностямъ плана надо отнести то, что проро-
чества приводятся только къ концу рѣчи: Апостолу не бы-
ло нужды начинать рѣчь свою пророчествомъ, дабы вызвать
къ неи вниманіе, какъ то было раньше: слушатели и безъ
того относились къ словамъ его съ трепетомъ и уваженіемъ.
Перейдемъ теперь къ разсмотрѣнію самаго текста рѣ- с.іушаі
чи. Рѣчь начинается обычнымъ обращеніемъ: „М&к’іе Інлк_ Ст. ]
Конечно, обращеніе это, какъ и прежде, въ лицѣ
слушателей относилось ко всему дому Израилеву. Но къ
особенностямъ данной рѣчи надо отнести то, что непосред-
ственно, какъ къ слушателямъ, она направлялась собствен- !
но къ простому народу (яро? Ау Хабѵ—ст. 12); о „князьяхъ’7
же Апостолъ говоритъ въ третьемъ лицѣ (17 ст.). По всей
вѣроятности, гордость и пренебрежительный скептицизмъ не
позволили этимъ послѣднимъ стать въ ряды внимательныхъ
слушателей Апостола; только къ концу рѣчи они приходятъ
со стражей (4, 1).
Самая рѣчь Апостола, какъ и предыдущая, отправляет- ц№Я, і
СЯ ОТЪ чуда: „Ч’го	іѵ ЕЕЛІК К ИЛИ НД НЫ ЧТО ВЗН^ЛЕТЦ :
гакю (Лс=какъ будто) екоею лн силою или блгочеетіедік іо’гкорцодѵ/,
(ЩО родити?" (12 ст.).
Здѣсь сразу же слышится авторитетный голосъ сви-
дѣтеля истины; Апостолъ начинаетъ какъ бы тономъ нѣ-
котораго обличенія, спѣша предупредить возможное за-
блужденіе наивной толпы. „Петръ и Іоаннъ, объясняетъ
данное мѣсто еп. Михаилъ, сотворили чудо, поистинѣ до-
стойное удивленія". Однако „Петръ какъ будто не одобря-
етъ, даже порицаетъ народное удивленіе". Очевидно, удивле-
ніе это осуждается не само по себѣ, но постольку, посколь- ।
ку въ основѣ его могла лежать неправильная мысль, что
„чудо совершено или собственною силою или собственнымъ ;
благочестіемъ Апостоловъ, т. е., неправильно понималась
причина чуда. Удивленный взоръ народа имѣлъ такой !
Езй тоагЕр можно понимать и пеиѣг.. и таясиі,—и „о семъ дѣя-
ніи11, и ,,о семъ исцѣленномъ11: въ виду стоящаго далѣе—„его“ (аогбу—
тавсиі.), большинство экзегетовъ (Віазв, (Іе-Щеие. ЛѴеисИ, Р е 1 і е п)
признаютъ піазсні.
Дѣян. 3,12® —15.
— 156 —
смыслъ: что за силу имѣютъ въ себѣ эти люди, по которой
они совершаютъ столь великія чудеса, или: какъ велико
должно быть благочестіе этихъ людей, что Богъ прославля-
етъ ихъ столь великими чудесами! Первое предполагаетъ
въ нихъ особенную естественную магическую силу, въ родѣ
силы заклинателей, второе—особенныя чрезвычайныя заслу-
ги предъ Богомъ. Ап. Петръ отрицаетъ и ту, и другую
причину"1). Предполагалъ ли народъ въ Апостолахъ ма-
гическую силу или нѣтъ, во всякомъ случаѣ Апостолы проя-
вляютъ высшее смиреніе, устраняя отъ себя всякую честь
чуда; „презрѣли славу, говоритъ I. Златоустъ, и показали,
что то было дѣло не человѣческое, а Божіе, и что они
также, наравнѣ съ другими, должны удивляться, а не слу-
жить предметомъ удивленія"2). Впрочемъ, помимо смиренія,
Апостолъ имѣлъ еще и другое побужденіе усиленнымъ
образомъ отклонять отъ себя трепетный взоръ изумленнаго
народа: онъ хотѣлъ отвлечь вниманіе слушателей отъ себя
и всецѣло направить его въ другую сторону, къ истинной
причинѣ и истинному Совершителю чуда.
Ст. 13-15	„1ІГ8 ЛкрААЛІОЕХ И НсААКОКЯ И ІДКІѴ6ДІ., Бг'Л	НДШИ^ ІірО-
МЛКИ ОтрКД СеОЕГО [ЙсА, ©ГОЖЕ ВЫ ІірЕДАИГЕ, И ІёкЕЯ'ЭЕ'ГЕЕА Шчѵ
прЕДК лиіщик ІГйдтокымя, с$ждиБ ополій пятити; кы же Стагіѵ
И ПрЕДНДГІѴ ІѴЕЕрГОСТЕСА, И ИСГіроСИИГЕ ЛІ^ЖЛ ОуЕІНІ^ ДАТИ КАЛІ7.; НА-
ЧАЛЬНИКА ЖЕ ЖИЗНИ «уБНСТЕ; ВгОЖЕ Бі'7. ВОСКРЕСИ IV ЛІЕрТКІЩ'/., (ЬмЯжЕ
ЛІЬІ СВИДѢТЕЛИ (ЧЛН,і“ (13 —15).
Почти всѣ толковники утверждаютъ ближайшую связь
этого мѣста съ предыдущимъ, понимая выраженіе—„прослави'"
(еЗб&хаг) въ смыслѣ—прославилъ этимъ чудомъ. Дѣйствитель-
но, естественность такого толкованія понятна сама собой:
раньше (ст. 12) Апостолы сказали, что не имъ надо воз-
давать честь и славу за совершеніе чуда; теперь они на-
зываютъ лицо, къ которому должна быть отнесена вся слава
чуда: въ сотворенномъ чудѣ Богъ прославилъ Іисуса,
Отрока Своего,—Взглядъ на чудеса, какъ па средство про-
*) Толковый Апостолъ, стр. 103.
2) Бесѣды, стр. 86.
- 157 —	Дѣян. 3.13-15.
сдавленія,--обычный въ св. Писаніи (Іоан. 9, 3; 11, 4; 13, 31.
32; 17, 1. 4. 5 и др.).
Останавливаясь на Іисусѣ, какъ на прославленномъ
въ чудѣ лицѣ, Апостолъ ведетъ рѣчь свою двояко: съ
одной стороны, онъ усвояетъ Іисусу возвышеннѣйшія черты,
говоритъ о Его близости къ Богу, съ другой—изображаетъ
преступнѣйшее отношеніе къ Нему израильтянъ, говоритъ
объ отверженіи Его ими. Мысль развивается въ контра-
стахъ: каждой возвышеной чертѣ въ Лицѣ Христа про-
тивополагается проступокъ іудеевъ. Въ ходѣ этихъ контра-
стовъ нѣкоторые экзегеты1) отмѣчаютъ непослѣдователь-
ность, а во всемъ періодѣ вообще нескладность, и на этомъ
основаніи утверждаютъ, будто здѣсь мы имѣемъ „несомнѣн-
ные" слѣды интерполяціи, произведенной самимъ Дѣеписа-
телемъ въ бывшемъ у него подъ руками письменномъ ис-
точникѣ. Говорятъ, что рЬ2) и д. въ 13 стихѣ прямо
исключается ниже стоящимъ А и д. въ 14 стихѣ.
Первоначальньш видъ текста былъ будто бы такой: „Богъ........
прослави Отрока Своею Іисуса, (ст. 13), вы же (бреіс <5і)
Святаго и Праведнаго отвергостеся" (ст. 14). Опредѣлительная
же фраза въ концѣ 13-го стиха: „Егоже вы (оѵ бреіс р.гѵ)
предаете и отвергостеся Его предъ лицемъ Палатовымъ, сужд-
шу оному пустити", вставленная между частями этого про-
тивоположенія, нарушаетъ изначальный контрастъ и просто-
ту рѣчи; это—позднѣйшая прибавка. При чемъ, замѣчаетъ
одинъ критикъ3), упоминаніе въ этой прибавкѣ о судѣ у
Пилата, какъ разъ воспроизводитъ особенности повѣствова-
нія объ этомъ Евангелія Луки (23, 16—21); очевидно, гово-
ритъ онъ, „авторъ писаній къ Ѳеофилу не могъ отказать
’) \Ѵеі8 8, ТехіЬег8І и Еіпіеіі. іи К. 'Г., 8. 573; Н і 1 § е п 1" е 1 сі,
Аровіеі^евсіі пасѣ іѣг. ОііеП. (въ Хеіівсііг. Г. \Ѵ. ТЬ. 1895), 8. 189.
2) Эго не имѣетъ соотвѣтствующаго себѣ но сами защит-
ники теоріи комппіяцій (Ніі^епіеісі, 1. с.) не придаютъ этому факту осо-
бенно важнаго значенія. Меѵ безъ соотвѣтствующаго или лучше ска-
зать, съ подразумѣваемымъ часто встрѣчается въ Нов. Зав., напр., Д. 1,1:
тоѵ реѵ тгрштоѵ Хбуоѵ.
3) Н і 1 § е п Г е 1 <1, ор. сі!., 8. 190-
Дѣян. 3,13-15.
- 158 —
себѣ въ удовольствіи вставить небольшой отрывокъ изъ
собственнаго Евангелія" въ бывшую у него подъ руками
запись рѣчи Ап. Петра1).—Это послѣднее критическое замѣ-
чаніе подъ перомъ серьезнаго ученаго положительно странно:
повѣствованіе о судѣ у Пилата, и, именно, объ отреченіи
Іудеевъ отъ Христа и желаніи Пилата освободить Его,
есть у всѣхъ четырехъ Евангелистовъ (Мѳ. 27; Мр. 15; Іоан.
18,19) и у другихъ трехъ изложено даже подробнѣе, чѣмъ
у Луки. Что же касается непослѣдовательности и несклад-
ности, т. е., логики и стиля, то стилистически данное мѣсто
дѣйствительно представляетъ нѣкоторыя особенности; но
логически опредѣлительная фаза—оѵ р$ѵ и д.—настоль-
ко тѣсно связано со всѣмъ періодомъ, что, если извлекать
ее оттуда, за него неизбѣжно тянется и весь періодъ. Такъ,
14-и стихъ по смыслу неразрывно связанъ, именно, съ этой
фразой, и если взять контекстъ рѣчи съ самого начала ея,
то переходъ къ 14-му стиху безъ посредства этой фразы
окажется логически невозможнымъ, хотя стилистически, быть
можетъ, и болѣе простымъ. Именно, Апостолъ развиваетъ
мысль свою такъ: „не мы творцы чуда, нѣтъ; въ этомъ
чудѣ Богъ прославилъ, въ качествѣ Отрока Своего, Іисуса"...
если бы послѣ этого было прямо сказано: „вы же Святаго
и Праведнаго отреклись (ст. 14),—получилась бы логическая
несообразность; вѣдь отреклись не въ этомъ чудѣ, а раньте
—на судѣ у Пилата. 14-и стихъ въ такой формѣ, какъ
онъ есть, могъ быть сказанъ только послѣ предшествую-
щаго упоминанія о судѣ у Пилата, т. е., послѣ фразы—оѵ
ор-еі; и пр. 2) Кромѣ того, слова въ 14-мъ стихѣ: „и испро-
систе мужа убійцу дати вамъи~сказаны явно по ассоціаціи
съ мыслью о судѣ у Пилата. 14-и стихъ—противоположеніе
13-му; а если бы изъ 13 стиха исключить выраженіе объ
отреченіи отъ Христа предъ Пилатомъ, то и въ 14-мъ надо
’) ІЪііет. 8 197.
2) Правда, Вейссъ (ор. сіе.) склоненъ понимать ебб&мг въ смыслѣ
— вообще прославилъ, а не прославилъ вь этомъ чудѣ. Но такое понима-
ніе вноситъ ненатуральность въ начало рѣчи (см- выше), и одна неесте-
ственность пріобрѣтается цѣною другой.
— 159 —	Дѣян. 3, 13-15.
бы исключить упоминаніе объ испрошеніи мужа убійцы, ина-
че нарушается и связь представленій и соотвѣтствіе частей
противоположенія ]). Словомъ, 13-й стихъ, предполагается
14-мъ, а 14-й (какъ это ясно само собою изъ текста) свя-
занъ съ 15-мъ и т. д.: удаляя одно звено, разрываемъ всю
логическую цѣпь мыслей. Наоборотъ, ходъ рѣчи является
совершенно естественнымъ, если принимать текстъ, какъ
онъ есть. Назвавъ неопредѣленно Лицо, прославленное въ
чудѣ,—’Ьробѵ, Апостолъ естественно далѣе поясняетъ, како-
го именно Іисуса прославилъ въ чудѣ Богъ: Того Самого,
„Котораго вы предали и отреклись"... и пр. А сказавъ—
„отреклись*, онъ опять долженъ былъ пояснить, когда и какъ
отреклись; это вызвало упоминаніе о судѣ у Пилата, и весь
періодъ далѣе развивался уже въ связи съ живымъ пред-
ставленіемъ объ этомъ судѣ.—Такимъ ходомъ мысли, а не
интерполяціей, объясняются и стилистическія особенности* 2).
Стилистически данное мѣсто, по мнѣнію филологовъ, пред-
ставляетъ оборотъ некорректный съ точки зрѣнія классиче-
ской прозы, но совершенно естественный въ живой разго-
ворной рѣчи, обычный даже въ классическихъ діалогахъ
(напр., у Платона), сплошь и рядомъ встрѣчающійся у ново-
завѣтныхъ писателей3). Здѣсь мы имѣемъ случай, такъ на-
зываемый, анаколуѳіи, или такого построенія рѣчи, когда
предположенная по началу конструкція не выдержана до
конца и къ концу замѣнена другой. Именно, по началу
преднамѣчался приблизительно такой оборотъ: „Богъ про-
славилъ Іисуса, Котораго вы (5ѵ р. г ѵ) предали, отреклись
*) На такую операцію (исключить въ 14 стихѣ слова о мужѣ убійцѣ)
не отваживается ни одинъ изъ защитниковъ теоріи компиляцій: съ этими
словами связанъ 15-й стихъ (свидѣтельство о воскресеніи), едва ли не
центральное мѣсто рѣчи-
2) Не говоримъ уже о томъ, что Дѣеписатель (Лука) владѣлъ болѣе
чистымъ стилемъ, чѣмъ Ап. Петръ, и потому въ данномъ мѣстѣ мы скорѣе
склонны видѣть особенно слабую обработку рѣчи Апостола ев. Лукой
и особенно точную передачу ея-—Опредѣлительныя предложенія, между
прочимъ, -излюбленный оборотъ, именно, Ап. Петра.
3) Віа в в, СггаттаНк, 8. 261, 278—9; ср. его же Асіа, 3.13.
Дѣян. 3,13-15.
- 160 -
 и убили,—а Богъ (о Ѳебс) воскресилъ11 і). Но, по указаннымъ
! причинамъ, первая часть противоположенія—„вы предали,
отреклись и убили“—сама разрослась въ цѣлый періодъ, и
при томъ періодъ, развитой также въ контрастахъ. Проти-
. вополагать всѣмъ этимъ контрастамъ предположенную по
: началу фразу— „а Богъ воскресилъ11—оказалось уже невоз-
можнымъ и пришлось измѣнить ее сообразно предшеству-
ющему ходу рѣчи. Весь періодъ развился въ рядѣ контра-
стовъ, но не по принятой въ началѣ конструкціи (6р.еі<; ііёѵ-
; б бё веб;), а въ такой послѣдовательности, гдѣ каждая преду-
, щая фраза непосредственно концомъ своимъ вызывала послѣ-
: дующую. Если бы воспроизвести подразумѣваемые и лишь
: сокращенно выраженные контрасты, то весь періодъ можно
. представить въ такомъ видѣ: „Богъ отецъ нашихъ прославилъ,
• въ качествѣ Отрока Своею, Іисуса; Того Самаго Іисуса, Кото-
. раю вы предали и отреклись предъ лицемъ Пилата; отреклись
і тогда, когда даже тотъ хотѣлъ отпуститъ Ею; Пилатъ хо-
: тѣлъ отпустить, а вы отъ Святаго и Праведнаго отреклись и
' испросили себе мужа убійцу; убійцу испросили, а Началъ-
 ника жизни убили; убили Начальника жизни, Котораго Богъ
воскресилъ".
Рѣчь, какъ видимъ, живая и смѣлая, тонъ ея вообще
: сильный: свидѣтельства объ Іисусѣ Христѣ высказываются
сразу же смѣлѣе и опредѣленнѣе, чѣмъ прежде, Лицо Его
характеризуется сравнительно даже новыми чертами; об-
личенія іудеевъ—рѣзче. Въ то время, какъ прежде въ на-
чалѣ рѣчи (2, 22) Апостолъ именовалъ Іисуса мужемъ
Назаряниномъ, нынѣ онъ прямо называетъ Его „Отрокомъ
Бога отцевъ нашихъ", „Святымъ" и „Праведнымъ", Начальникомъ
' жизни". Остановимся главнымъ образомъ на выясненіи этихъ
понятій, какъ новыхъ сравнительно съ предыдущею рѣчью.
І1аі<; Ѳгоэ (ПІП’’ йЗУ)—понятіе, заимствованное изъ
ветхозавѣтнаго словоупотребленія (Ис. 40—66 и др.). Смыслъ
его въ высшей степени точно передается славянскимъ
0 Этимъ преднанѣчоннымъ противоположеніемъ и объясняете® рйѵ при
бугіе вь 13 стихѣ.
161 -
Дѣян. 3, 13—15.
„отрокъ"!) Божій. Отрокъ Божій—понятіе среднее между—
Сынъ Божій и рабъ Божій, то? Ѳго5 и Зо&ко? веоб. Паіе въ
отличіе отъ оібс обозначаетъ не столько родственную связь,
сколько связь по воспитанію (тг<аі§®6со==воспитываю) ируково~
дительству. Отсюда Ѳгоб, „отрокъ Божій“—это предметъ
особыхъ заботъ и руководительства Божія. Въ этомъ смы-
слѣ отрокомъ Божіимъ называется весь народъ Израильскій
(Лук. 1, 54). Но какъ воспитаніе всегда предполагаетъ
предначертанія воли одного и послѣдованіе имъ со стороны
другого, то отроками также называются вообще постоян-
ные исполнители чьей-либо воли, слуги. Такъ, отроками
именуются слуги, окружающіе царей и вообще высоко-
поставленныхъ лицъ (напр., 1 Цар. 25; 2 Цар. 10-12: „отроцы
Давида, отроцы Авессалома, Іоава“ и др.). Въ этомъ смыс-
лѣ тгаіЗе? по значенію своему приближается къ понятію
ЗобХоі, и въ переводѣ БХХ оба эти слова часто даже безъ
различія употребляются для передачи еврейскаго "і з У; но въ
мѣстахъ, гдѣ выраженію дается особая точность, различіе
между ними выступаетъ ясно: „отроки"—званіе болѣе поч-
тенное, и стоятъ они гораздо ближе къ господамъ своимъ,
чѣмъ ,.рабы“ (1 Цар. 25, 41; 2Цар. 13, 24). Что такому раз-
личенію строго слѣдовали Апостолы и никогда не упо-
требляли тга:<; въ значеніи „рабъ“, это видно изъ того, что
себя Апостолы (по смиренію, конечно) никогда не называютъ
отроками, но только „рабами“ (ЗобХоі) Божіими (напр., Д.
4, 29). Итакъ, „Отрокъ Божій", „Отрокъ Іеговы"—это пред-
метъ особаго попеченія Божія и исполнитель воли Его.
Мысли о мессіанствѣ въ этомъ понятіи, взятомъ самомъ
Й Западные языки въ данномъ случаѣ находятся вь худшемъ поло-
женіи, чѣмъ русскій; не имѣя точнаго слова для перевода греческаго—яаі?,
они должны выбирать между понятіями—сынъ и рабъ, мальчикъ и слуга-
Русскій переводчикъ почему-то не воспользовался преимуществами своего
положенія и, вслѣдъ за западными, переводитъ тгаі? въ одномъ случаѣ
„сынъ44 (3, 13), въ другомъ—„рабъ44 (4, 25). Древне-славянское—„отрокъ41
не только нельзя считать устарѣлымъ, а напротивъ, оно, такъ сказать,
имѣетъ право гражданства даже въ классическомъ русскомъ языкѣ: „Вы,
отроки—други, возьмите коня44... (Пушкинъ).
Дѣян. 3,13-15.
- 162 -
въ себѣ, еще нѣтъ. Ап. Петръ называетъ отрокомъ Іеговы
. и Давида (Д. 4, 25). Но еще пр. Исаія приложилъ это
понятіе къ Мессіи и подробно развилъ ученіе о Христѣ,
, какъ Отрокѣ Іеговы (гл. 40—66). Есть твердыя основа-
нія утверждать, что и Ап. Петръ въ рѣчи своей (3, 12)
; употребляетъ выраженіе это именно въ мессіанскомъ значе-
ніи1). Прежде всего Іисуса онъ называетъ не просто Отро-
. комъ Божіимъ, какъ ниже Давида (4, 25), но отрокомъ „Бога
Авраама и Исаака и Іакова, Бога отцевъ нашихъ'''. Что обо-
значаютъ эти выраженія? Это древне-священное наименова-
ніе Бога Израилева2), въ которомъ упоминаются имена
трехъ знаменитѣйшихъ патріарховъ, и вообще всѣхъ от-
: цевъ, какъ представителей обѣтованія и завѣта, и истин-
 ныхъ чтителей Бога, указываетъ на особое отношеніе Бога
къ Израилю: Богъ Отцевъ—эго Богъ Израиля, Богъ завѣта,
, Богъ обѣтованія. Если Отрокъ Божіи вообще есть исполни-
 тель воли Божіей, то Отрокъ Бога отцевъ есть исполнитель
предначертаній Божіихъ о народѣ Израильскомъ, исполни-
тель обѣтованіи Его народу Израильскому, есть Отрокъ
Завѣта, Мессія. Далѣе, справедливость сего перваго
основанія подкрѣпляется вторымъ. Мессіанскій смыслъ вы-
раженія „Отрокъ Божій" (3, 13) особенно явствуетъ изъ
того контраста, въ какомъ противопоставляются отношенія
Бога къ Іисусу отношеніямъ къ Нему народа Израильскаго.
Въ то время, какъ Богъ прославляетъ Іисуса въ качествѣ
Отрока Своего, Израильтяне предаютъ Его и „отвергаются"
(-^рѵ^аасде), отрекаются отъ Него предъ лицемъ Пилата.
Спрашивается, отъ чего собственнно отреклись іудеи въ Іи-
। сусѣ, въ какомъ достоинствѣ они отвергли Его? Судъ у Пи-
. лата былъ недавно; вопросъ: „царя ли вашего распну?" и
отвѣтный крикъ: „не имамы царя токмо кесаря!" былъ памя-
тенъ еще всѣмъ; быть можетъ, многіе изъ присутствовавшихъ
*) Хотя въ данномъ мѣстѣ Апостолъ прямо не ссылается на прор.
Исаію, но въ своемъ Посланіи (3, 21—25) онъ приводитъ обширную цита-
ту, именно, изъ того отдѣла кн. прор. Исаіи, гдѣ излагается ученіе объ
Отрокѣ Іеговы; слѣд., ученіе это было предметомъ вниманія Апостола.
2) См., напр., Исх. 3, 6 и др.
— 163 —
Дѣян. 3, 13—15.
сами даже были въ числѣ кричавшихъ. Главное, отъ чего
отрекались іудеи предъ лицемъ Пилата, это—царское досто-
инство Христа. (Это обстоятельство вызвало и извѣстную
ироническую надпись: „Іисусъ Назорей, Царь Іудейскій'"). А
въ признаніи царскаго достоинства для іудеевъ централи-
і зовались всѣ мессіанскія чаянія, и, отвергаясь предъ Пи-
латомъ Іисуса, какъ царя, они собственно отвергались Его,
какъ Мессіи. Итакъ Іисусъ, будучи Отрокомъ въ отноше-
ніи къ Богу, долженъ быть признанъ Мессіей въ отношеніи
къ Израилю. Наконецъ, что мысль о мессіанствѣ высказана
въ ст. 13—Іо, это доказывается еще и тѣмъ, что ниже
Апостолъ прямо говоритъ уже объ Іисусѣ, какъ о Христѣ
; (ст. 20. 18. 16), предполагая понятіе это достаточно выяснен-
нымъ прежде.—Какъ бы для усиленнаго представленія вины
іудеевъ, Апостолъ добавляетъ, что они отреклись отъ Іисуса
> предъ Пилатомъ, когда даже тотъ (іхесѵос нарочно вмѣсто
аАбс для усиленія) судитъ отпустить Его.
Далѣе, Апостолъ называетъ Іисуса	и Правед-
нымъ", иоѵ ТѴроѵ хаі Діхаюѵ, ^710?=святой, угодный Богу;
&х7.:ос=праведный, исполняющій законъ, волю Божію. Оба
понятія представляютъ ближайшее раскрытіе „ігаіс Ѳеоб“;
если „Отрокъ Божій“ есть предметъ особаго попеченія Бо-
жія и исполнитель воли Его, то Онъ—и святъ, и праведенъ.
। Кромѣ того, оба прилагательныя употреблены здѣсь съ
членомъ безъ существительнаго, и имѣютъ значеніе не
опредѣленій, но эпитетовъ. Отроку Іисусу усвояется выс-
шая святость и высшая праведность, не какъ случайныя,
но какъ характерныя качества Его личности. Противопо-
। ложность Отроку, Святому и Праведному, составляетъ аѵт/р
„мужъ убійца11 (разумѣется, конечно, Варавва, Лук.
23, 19, ср. Іоан. 18, 40). Убійство—высшая степень и нече-
стія, и беззаконія. Вина іудеевъ въ томъ, что они первому
предпочли второго: Іисуса отверглись, а Варавву испросили
' „дати11 имъ. ,.Цати“ по-гречески	(отъ ^ар(С<о, /й-
рі?) даровать, одарить, какъ-бы обрадовать подаркомъ1).
9 Ср. Фмип. 22; Лук. 7, 21. 42.
1 Дѣян. 3,13-15.	- 164 —
Отпущеніе разбойника Вараввы—пріятный подарокъ іу-
деямъ.
Далѣе, объ Іисусѣ Апостолъ свидѣтельствуетъ, какъ
о „Начальникѣ жизни1', Ь ’Арут^'ос гт;; Слово Ару^убс
имѣетъ троякій оттѣнокъ: а) ар/7}убс=первый, начинающій
какое-либо дѣло, начинатель1) (начало внѣшнее повре-
мени или по порядку); б) основатель чего-либо, винов-
никъ2) (начало причинное,—Ѵиісщіа: ргіпсерз); в) началь-
никъ, господинъ3) (опредѣленіе по власти и чести). Въ
какомъ изъ этихъ смысловъ Отрокъ Іисусъ названъ здѣсь
„Начальникомъ жизни"? Первое значеніе не подходитъ; „На-
чальникъ жизни"—здѣсь нельзя объяснять по связи съ
словами: „Егоже Богъ воскреси отъ мертвыхъ"; нельзя
толковать, будто Христосъ названъ Начальникомъ жизни,
. какъ „начатокъ умершимъ" (1 Кор. 15, 20), какъ „первый
отъ воскресенія мертвыхъ" (Д. 26, 23), будто бы Онъ едѣ-
. лался Начальникомъ жизни только въ воскресеніи. Такое
пониманіе прямо противорѣчитъ тексту: сказано, что іудеи
„убили Начальника жизни", и что „Богъ воскресилъ
Его"; слѣдовательно, „Начальникомъ жизни" Христосъ былъ
еще и до убіенія и до воскресенія; рѣчь вообще ведется не
, о томъ, чѣмъ сдѣлался Іисусъ, но о томъ, что Онъ есть, и
что сдѣлали Ему другіе. „Начальникъ жизни"—это постоянное
, свойство личности Христа, которымъ владѣлъ Онъ и до вос-
. кресенія4). Въ чемъ же оно? Смыслъ его, кажется, лучше всего
исчерпывается вторымъ значеніемъ: аррдб? г. С<о7,с—винов-
никъ жизни5), причина ея. Контекстъ рѣчи заставляетъ при-
нять именно это значеніе. „Начальникъ жизни" стоитъ въ
двойномъ контрастѣ, противополагаяеь не только послѣдую-
’) 1 Макк. Ю, 47; 9, 61; Михей 1, 13; ср. Сгетег. Ч. іво.
2) Евр.2,10:	т. о(от7}ріае, ср. 5, 9:	г. стідріа?;
ср. сг. 11 и др.
з) Часто у ЬХХ; въ Н. 3. -Д 5, 31, ср. 2. 36.
4) См. I. Златоустъ, стр. 89—90; (1 е-\Ѵ е (Л е-0 ѵ е г Ь е ск,
8. 52.
5) Такъ—I. Златоустъ, пр. Михаилъ и почти век западные
экзегеты.
165 —
Дѣян. 3, 13—15.
щему —„убисте", но (союзъ 3®) и предыдущему—„мужаубійііуи.
Если „мужъ убійца1’ есть тотъ, кто лишаетъ другихъ жизни,
то „Начальникъ жизни" есть тотъ, что сообщаетъ ее дру-
гимъ; это—виновникъ жизни; ’Ару^бс	равно атос
подобно тому, какъ у Ап. Павла ’Аруцуо? сохл;-
ріа<; (Евр. 2, 10) употребляется наравнѣ съ агсю? поморія?
(Евр. 5, 9). При такомъ толкованіи, третье значеніе об-
нимается вторымъ: кто можетъ давать жизнь другимъ, тотъ
есть и господинъ ея. Какой же жизни виновникомъ на-
зывается здѣсь Христосъ? Контрастъ съ выраженіями—
„убійца?, „убисте“, и связь съ—„воскреси изъ мертвыхъ11, заста-
вляютъ полагать, что здѣсь имѣется въ виду не столько
новая созданная Христомъ жизнь, не столько тѣ спаси-
тельныя, вѣчныя, „неувядаемыя" блага жизни, какія сдѣлалъ
доступными людямъ Спаситель (1 Петр. 1, 3), словомъ не
столько жизнь въ смыслѣ сотиріологическомъг), сколько
жизнь въ простомъ значеніи бытія, существованія, жизнь,
какъ единеніе души съ тѣломъ, которое можетъ быть раз-
рушено убійствомъ и возстановлено воскресеніемъ 2). Но
выраженіе это нельзя понимать въ томъ онтологически-
премірномъ значеніи, какое имѣютъ слова Ев. Іоанна: „вся
Тѣмъ быша, и безъ Него ничто же бысть, еже бысть". „На-
чальникъ жизни"—не выражаетъ еще мысли о Христѣ,
„какъ имѣющемъ жизнь въ Себѣ Самомъ"3). ’Ар^убі; вообще
опредѣляетъ предметъ не по существу, но по положенію;
и Ап. Петръ нигдѣ не касается ученія о Лицѣ Іисуса Хри-
ста, такъ сказать, съ трансцедентальной точки зрѣнія, но
всегда разсматриваетъ Его въ исторіи домостроительства
Божія. И въ данномъ случаѣ контекстъ: „Его же Богъ вос-
креси", мало ассоціируется съ мыслью о самобытности.
Смыслъ выраженія, кажется, надо ограничить такъ: Хри-
стосъ есть виновникъ жизни, поскольку благодаря только
Ему люди имѣютъ жизнь, поскольку только ради Него
Р Жизнь въ сотиріологическонъ смыслѣ понимаютъ здѣсь Меуег,
АУ е п <1 і.
2) 3 л а т о у е т ь, Ѳеофилактъ, сІеЩ е 1: і е, 0 ѵ е г Ь е с к, № о ь § е п .
3) Ѳеофилактъ, стр- 69.
Дѣяп. 3, 15 -16.
- 166 —
„ожидаетъ долготерпеніе Божіе1* и „соблюдается11 земная
жизнь человѣчества, а не прекращается (подобно тому,
какъ разъ она была уже прекращена потопомъ), поскольку
самая смерть становится временной, и мы надѣемся, что
чрезъ Него будемъ воскрешены и снова получимъ жизнь
(1 Петр. 1, 3. 5; 3, 20 и др.). Все мѣсто пріобрѣтаетъ
слѣдующій смыслъ: вы испросили человѣка убійцу, Винов-
ника же жизни человѣчества, ради Котораго только и долго-
терпитъ правосудіе Божіе и допускаетъ жизнь нашу и
здѣсь—на землѣ, и тамъ—на небѣ, убили. Іудеи убили
Того, „Кого Богъ воскресилъ изъ мертвыхъ, чему мы свидѣтели".
Эти слова истолкованы уже въ предыдущей рѣчи; замѣ-
тимъ только, что Апостолъ „ссылается теперь не на про-
роковъ, но на самого себя, потому что уже заслуживалъ
вѣру. Прежде, сказавъ, что Христосъ воскресъ, онъ при-
велъ въ свидѣтели Давида, а теперь, сказавъ то-же, со-
слался на ликъ апостольскій" (I. Златоустъ) Ъ.
Послѣдняя мысль, мысль о Христѣ Іисусѣ, какъ „На-
чальникѣ жизни11, слѣдовательно, какъ Такомъ, Который
можетъ подать не только исцѣленіе, но даже самую жизнь,
служила достаточной подготовкой къ тому, чтобы перейти
къ объясненію совершившагося чуда.
Ст. 16.	„Н IV	НААЕІІЕ ВгіѴ, ИГО, (Ч’О/КЕ КІІДН'ГЕ Н ДНЛЕ'ГЕ, ОѴ'ГКЕ^ДН
И/ИА бгіѵ: Н Е^А, ГАЖЕ БгіѴ ^АДН, ДАДЕ (?А1Ь ЕСК ЦѢЛОСТЬ СЁК П^ЕДЙ
ЕсѢліН ЕАЛ1н“ (16).
Итакъ, исцѣленіе послѣдовало „о вѣрѣ имене Ею" и
совершилось именемъ Его и „вѣрою". Спрашивается, о чьей
вѣрѣ мы имѣемъ здѣсь двукратное упоминаніе? Толкуютъ
различно. Св. Іоаннъ Златоустъ объясняетъ, что въ томъ
и другомъ случаѣ имѣется въ виду вѣра хромого2); блаж.
Ѳеофилактъ, наоборотъ,—вѣра Апостоловъ: ,,еще прежде,
чѣмъ хромой увѣровалъ, имя Христово, бывъ призвано, уже
утвердило его“3); Аммоній въ обоихъ случаяхъ видитъ
’) Бесѣды, стр. 87.
2) Бесѣды, сгр. 90
г) Толков.. стр. 59
I
- 167 —
Дѣян. 3,16.
обоюдную вѣру и исцѣляющихъ, и исцѣляемаго1). Боль-
шинство новѣйшихъ экзегетовъ склоняется къ тому мнѣнію,
что здѣсь рѣчь идетъ о вѣрѣ Апостоловъ2), и лишь не-
многіе3), раздѣляя оба выраженія, толкуютъ вѣру въ ка-
ждомъ случаѣ различно. Разсмотримъ оба случая порознь и
въ ихъ взаимной связи.—„О вѣрѣ имена Ею" по-гречески:
ітг. т-д тгіотгі т іѵбратос: Аито’З. ’Етгі съ дат. точно можетъ быть
переведено русскимъ—„въ виду“; но это „въ виду“ можетъ
относиться и къ будущему, и къ прошедшему или настояще-
му; въ первомъ случаѣ оно обозначаетъ цѣль и равно—„для",
во второмъ—основаніе—..по“. Нѣкоторые4), принимая Ы въ
первомъ значеніи, переводятъ: „для вѣры во имя Его’4, и объ-
ясняютъ, что чудо совершилось съ цѣлью привлеченія людей
къ вѣрѣ, и прежде всего, конечно, хромого. Но, какъ было уже
сказано5), типическимъ, собственно предлогу присущимъ
значеніемъ зтгі съ дат. является значеніе основанія; значе-
ніе же цѣли предлогъ можетъ получить только тамъ, гдѣ
такое значеніе сообщается ему контекстомъ; оттѣнка цѣли
предлогъ самъ въ себѣ не заключаетъ, онъ привносится въ
него изъ контекста. Такой именно смыслъ имѣютъ всѣ
примѣры изъ Св. Писанія, гдѣ елч съ дат. означаетъ
„для“, замѣняя собственно съ винит. (напр., 1 Сол.
4, 7; Гал. 5, 13; Еф. 2, 10; 2 Тим. 2, 14). Въ данномъ же
случаѣ контекстъ рѣчи не только не вынуждаетъ, а напро-
тивъ, не благопріятствуетъ понимать съ дат. въ необыч-
номъ его значеніи. Рѣчь вообще идетъ о совершителяхъ
чуда, а не о цѣляхъ его: во второмъ полустишіи говорит-
ся о вѣрѣ, содѣйствовавшей исцѣленію хромого именемъ
I. Христовымъ. ’Етгі т’д тгіотбі равно не „для вѣры", но „по
вѣрѣ“-, въ началѣ 16-го стиха говорится не о цѣли, а объ
основаніи чуда, не о томъ, что оно совершилось для рас-
р С аі еп а е. р. 04
») М е у е г, АѴ е п <1 і. <Іе-АѴ е і і е. О ѵ е і 1> е с к. Я и ьщи
•*) В а и ш ц а і I е и. 01 ъ 11 а ч в о п
р Оічііаиьеп. КиіпоеІ п ср. Возможность гакою пониманія
допускаетъ и п р. Михаилъ.
5) См объясненіе 2, 38
Дѣян. 3, 16.
— 168 —
пространенія вѣры во имя Христово, но о томъ, что оно
послѣдовало по вѣрѣ въ это имя. Но по чьей же вѣрѣ—
хромого или Апостоловъ? Для рѣшенія этого вопроса ука-
зываютъ О прежде всего на то, что словамъ: „и о вѣрѣ" не-
посредственно предшествуетъ—„мы свидѣтеліе"; слѣдователь-
но, и о вѣрѣ говорится о нашей же, т. е. апостольской.
Основаніе это имѣетъ свой вѣсъ, хотя сила его въ значи-
тельной степени ослабляется тѣмъ, что 16 стихъ союзомъ хаі
соединяется съ главною мыслью ст. 15-го; выраженіе же:
„чему мы свидѣтели'", вставлено между ними въ формѣ при-
даточнаго, какъ бы вводнаго замѣчанія, и, слѣдовательно,
мало могло вліять на конструкцію дальнѣйшей рѣчи, пред-
ставляющей собою новый моментъ мысли. Вопросъ ближе
рѣшается выясненіемъ отношенія первой половины стиха ко
второй. Въ обоихъ полустишіяхъ упоминается о вѣрѣ; спра-
шивается,—объ одной и той же, или нѣтъ? Полустишія на-
ходятся во взаимоотношеніи параллелизма; на этомъ осно-
ваніи утверждаютъ, что вѣра въ обоихъ полустишіяхъ—
одна и та же. Но при такомъ пониманіи, параллелизмъ не-
избѣжно обращается въ тавтологію. Различіе между полу-
стишіями хотятъ установить, указывая, что во второмъ изъ
нихъ къ слову „вѣра" добавлено—„яже Ею ради" (т) ’Аотоо),
и объясняютъ, что въ первой половинѣ стиха говорится
о вѣрѣ, какъ основаніи совершенія чуда Христомъ, во
второй поясняется, что эта вѣра, этотъ факторъ чуда—так-
же отъ Христа. Но если бы второй членъ стиха былъ та-
кимъ поясненіемъ перваго, если бы въ этомъ заключалась
главная отличительная его мысль, то вмѣсто: „и вѣра, яже
Ею ради, даде всю цѣлость сію"... было бы сказано: „и вѣра,
яже даде всю цѣлость сію, быстъ (или—есть) Ею ради"....
Очевидно, главная мысль полустишія не въ этомъ, и если
не допускать тавтологіи, то различіе—не въ чемъ иномъ,
какъ въ различіи вѣры (логическое удареніе во всемъ
стихѣ падаетъ, именно, на понятіе вѣры): въ первомъ слу-
чаѣ говорится о вѣрѣ, какъ объ основаніи совершенія чуда,
х) Меуег, а за нимъ и многіе другіе, и еп. Михаилъ.
— 169 —
Дѣян. 3,16.
во второмъ, какъ о совершающей чудо силѣ; чудо совер-
шилось по вѣрѣ, совершили же его Христосъ и вѣра.
Видѣть здѣсь различіе двухъ моментовъ, или двухъ сто-
ронъ вѣры одного и того же лица—это значило бы допу-
скать здѣсь какой то анализъ вѣры, который естественно
былъ бы мало понятенъ слушателямъ Ап. Петра. Дѣло,
кажется, объяснится гораздо проще, если допустить, что
въ первомъ случаѣ рѣчь идетъ о вѣрѣ Апостоловъ, а во
второмъ—о вѣрѣ хромого. Чудо совершилось по вѣрѣ
Апостоловъ, но самый фактъ совершенія, такъ сказать,
сложился изъ двухъ сторонъ,—съ одной стороны дѣйствіе
имени Христова (или просто Самого призваннаго „въ имени"
Христа),—съ другой, навстрѣчу идущая этому дѣйствію
вѣра хромого. Такое толкованіе подтверждается контек-
стомъ всей рѣчи. Раньше (ст. 12) Апостолы рѣшительно
устранили отъ себя (и даже отъ „благочестія своего") вся-
кую честь совершенія чуда; и нынѣ они смиренно говорятъ
о своей вѣрѣ, представляя ее только посредницей, или
основаніемъ исцѣленія, самое же совершеніе чуда предо-
ставляютъ имени Христову и вѣрѣ хромого. О вѣрѣ хро-
мого они, конечно, могли выразиться дерзновеннѣе и зна-
чительнѣе. Но дабы не вызвать какого-нибудь недоразумѣ-
нія, тутъ же добавили, что и эта вѣра возбуждена въ немъ
Христомъ (5і’ Аотоб), происходитъ отъ Того же Христа. Въ
пользу такого пониманія, кажется, говоритъ и опредѣленіе
первой вѣры, вѣры Апостоловъ, какъ сіоті? тоэ оѵбратос АотоЗ.
То5 —опредѣленіе болѣе близкое, чѣмъ гісто 6'ѵорл;вѣра
не направляется только къ этому имени, но является какъ
бы принадлежащей ему, всецѣло поглощенной имъ. Такое
опредѣленіе болѣе приличествуетъ вѣрѣ Апостоловъ, чѣмъ
вѣрѣ хромого. Что касается, наконецъ, содержанія той и
другой вѣры, то оно, конечно, исчерпывается доступнымъ
каждому объемомъ. Вѣра Апостоловъ обнимаетъ все, что
было имъ открыто и извѣстно объ имени Христовѣ; вѣра
хромого простиралась лишь на то, что могъ знать онъ о Хри-
стѣ,—по всей вѣроятности, состояла лишь въ увѣренности, что
Христосъ можетъ исцѣлить его. Конечно, увѣренность эта
Дѣян. 3,16.
170 -
сопровождалась полной готовностью вѣрить во все, что ска-
жутъ Апостолы.—Главнымъ поводомъ къ отрицанію упоми-
нанія о вѣрѣ хромого въ 16 стихѣ служитъ соображеніе,
будто бы, по разсказу 3—8 стиховъ, хромой исцѣленъ былъ,
„прежде нежели увѣровалъ" Г. Но мы нарочно останавли-
вались на изъясненіи этихъ стиховъ (см. выше стр. 145—147)
и пришли къ возможности и даже большей естественности
иного толкованія. Если до совершенія чуда Апостолы за-
ботились вызвать вѣру у хромого, то было естественно имъ
и здѣсь упомянуть о ней, какъ о споспѣшницѣ исцѣленія.
Нѣкоторая неопредѣленность въ выраженіяхъ даннаго мѣ-
ста произошла, по всей вѣроятности, отъ того, что рѣчь свою
Апостолъ сопровождалъ указательными жестами, которые
дѣлали ее вполнѣ понятною для слушателей; основатель-
ность такого предположенія усиливается обиліемъ въ дан-
номъ мѣстѣ рѣчи указательныхъ мѣстоименій („сей", „сего",
„сію")* 2). Итакъ, исцѣленіе совершилось по вѣрѣ Апосто-
ловъ, совершилось Христомъ и вѣрою самого исцѣляемаго,
впрочемъ, и сія послѣдняя была также возбуждена Хри-
стомъ (8і’ Аотоб). Такъ изъяснилъ Ап. Петръ совершеніе
чуда, приведшаго всѣхъ въ крайнее изумленіе.
Раньше, говоря объ Іисусѣ, какъ Отрокѣ Іеговы, Апо-
столъ въ рѣзкихъ и сильныхъ выраженіяхъ представилъ
вину іудеевъ. Теперь, дабы не повергнуть слушателей въ
крайнее отчаяніе, онъ „смягчаетъ рѣчь свою, и въ оправ-
даніе ихъ соизволилъ выставить два обстоятельства: одно—
ихъ незнаніе, другое—то, что все, сказанное имъ, было воз-
вѣщено прежде"3).
й См. вышецитованныя (стр. 166) слова бл. Ѳеофилакта.
2) Темнота рѣчи въ данномъ случаѣ можетъ служить доказатель-
ствомъ точной передачи ея- Если бы Дѣеписатель передавалъ рѣчь не съ
обьективной точностью, а въ своей литературной обработкѣ, то онъ, та-
кой искусный въ стилѣ, всегда ясный въ выраженіяхъ, высказался бы про-
ще, яснѣе и опредѣленнѣе. Но жестовъ нельзя было описать, а слово,
точно переданное безъ нихь, стало неопредѣленнымъ. Дѣеписатель слы-
халъ отъ кого-нибудь (быть можетъ, отъ самого же Ап. Петра) живой,
сопровождаемый жестами пересказъ рѣчи и слышанное передалъ еъ объек-
тивной точностью.
’) Бл. Ѳеофилактъ, стр. 60.
— 171 —
Дѣян. 3, 17-18.
.,И нмн'к, к^лті'е, е'Ё.мя, гакіѵ по нЕВ'кд'кнЁк (сі'е1) готкоріс'ГЕ, Ст. 17
ГЛКСЖЕ И КНАЗИ ЕЛШН. Бгк ЖЕ, ГАЖЕ П^ЕДЕОЗкДсЧ’Н оусты кг'Кух пр_
ріѵкв Свонки2) ПСГЧ^ЛДЛТП исполни тлкіи" (17 —18).
„И нынѣ“—ѵ.аі ѵбѵ (ср. 7, 34; 10, 5; 22, 16) употреблено не
во временномъ, но въ логическомъ значеніи, какъ часто
употребляется и русское—„теперь". Тонъ рѣчи сейчасъ же
смягчается обращеніемъ—„братіе“, чему въ началѣ соотвѣт-
ствовало болѣе оффиціальное—„мужіе Израильтяне" (12 ст.).
„По невѣдѣнію (хата. атѵоіаѵ) сотворысте“,—выраженіе невольно
напоминаетъ слова: „Отче! прости имъ; не вѣдятъ бо, что
творятъ!"3) Невѣдѣніе Израиля состояло въ томъ, что онъ
не узналъ Мессію своего (Д. 13, 27); Ап. Павелъ въ 1 Кор.
2, 8 говоритъ, что если бы іудеи познали Божію Премуд-
рость въ лицѣ I. Христа, то не распяли бы Господа славы.
Конечно, это невѣдѣніе не есть еще полное извиненіе (Іудеи
имѣли всѣ средства узнать въ Іисусѣ изъ Назарета Мессію
своего), тѣмъ не менѣе оно открываетъ возможность съ
одной стороны покаянія, съ другой—прощенія. „Даетъ имъ
возможность отречься и раскаяться въ томъ, что они сдѣ-
лали, и даже представляетъ за нихъ благовидное оправда-
ніе и говоритъ: что вы убили невиннаго, это вы
знали, но что убили Начальника жизни,—это-
го, можетъ быть, не знали" (Златоустъ)4). Для слу-
шателей Апостола выраженіе хата ауѵоіаѵ дожно было имѣть
точный и опредѣленный смыслъ; ученіе о грѣхахъ невѣ-
дѣнія было развито въ В. Завѣтѣ съ полной опредѣ-
ленностью; существовала даже особая жертва за грѣхъ
невѣдѣнія 5). Грѣхъ хата а-роіаѵ тамъ противополагается
грѣху хата тгрб&еоіѵ, хата тгроаіреотѵ, или еѵ ‘Х61Р- отгерсраѵсас
') „С(е“ прибавка славянскаго перевода, не имѣющая соотвѣтству-
ющаго себѣ етова даже въ іехі. гесері.
2) Въ кодексахъ X В С И Е А&тоб стоить не послѣ лроФ7]т<йѵ, а послѣ
Хріотбѵ, такъ что надо читать не—„усты всѣхъ пророкъ Своихъ постра-
дати Христу", я, — усты всѣхъ пророкъ пострадати Христу Своему".
’) Л>к. 23, 34, ср. Іоан. 16, 3; Д. 13, 27.
4) Бесѣды, стр. 91.
Ъ Леи 4. 13; 22, 14: Числ. 15, 22- 30;
Дѣян. 3,17-18.	- 172 —
(рукою гордости) 1). За грѣхи хата атѵоіаѵ все таки по-
лагалась очистительная жертва. Итакъ, невѣдѣніе хотя
и не извиняло окончательно грѣха, однако открывало воз-
можность покаянія и прощенія.—Мысль объ Извиненіи грѣ-
ха іудеевъ невѣдѣніемъ нѣкоторымъ ученымъ кажется ти-
пичною іудео-христіанскою мыслью. Языко-христіане, и
въ частности св. Лука, будто бы держались совершенно
противоположныхъ взглядовъ: такъ, въ Евангеліи Лука,
говорятъ, извиняетъ невѣдѣніемъ только язычниковъ (23,
34), іудеевъ же обвиняетъ въ полной сознательности грѣха
ихъ, говоря, что они ѣли и пили со Христомъ и слушали
ученіе Его (13, 25 и д.). Отсюда уже дѣлаютъ выводъ, что
въ Дѣяніяхъ мысль эта передается Лукою не самостоятель-
но, а заимствована имъ механически изъ письменнаго юдаи-
стическаго „петро-источника"2). Но невѣрны здѣсь посылки,
невѣренъ и выводъ. Св. Лука нигдѣ и никогда не утвер-
ждалъ полной сознательности грѣха іудеевъ въ отношеніи
ко Христу; если іудеи ѣли и пили со Христомъ и слуша-
ли ученіе Его, то это еще не значитъ, что они узнали въ
Немъ Мессію. Мысль о невѣдѣніи іудеевъ была не только
іудео-христіанскимъ, но обще-христіанскимъ убѣжденіемъ
апостольскаго вѣка. Яснѣе всѣхъ и чаще всѣхъ выражаетъ
эту мысль Апостолъ языковъ, Св. Павелъ (Д. 13, 27;
1 Кор. 2, 8; 2 Кор. 3, 14; ср. Іоанн. 16, 3; 1, 10 и д.; Мѳ.
11, 25). Дѣеписатель, ученикъ Павловъ, передаетъ эту мысль
не только въ тѣхъ мѣстахъ кн. Дѣяній, которыя считаются
взятыми изъ іудео-христіанскаго источника, но и въ такихъ
мѣстахъ, которыя и по теоріи источниковъ должны при-
надлежать или самому Дѣеписателю, или языко-христіан-
скимъ источникамъ: въ 13, 27 св. Лука приводитъ слова
Ап. Павла: „жители Іерусалима и начальники ихъ, не уз-
навши Его и осудивши, исполнили слова пророческія'1. За-
мѣчательно также, что слова Господа на крестѣ: „Отче,
прости имъ, не вѣдятъ бо, что творятъ1',—изъ всѣхъ Еван-
’) Тамь-ше.
2) Н і 1 § е п Г е 1 й, ор. ей., Ь 190.
- 173 —	Дѣян. 3,18-19 “•
гелистовъ передаетъ одинъ только св. Лука1).—Невѣ дѣнію
Израиля противополагается въ рѣчи Ап. Петра предвѣдѣніе
Божіе, направлявшее все такъ, что даже преступныя дѣя-
нія народа послужили къ исполненію Божественныхъ пред-
опредѣленій2). То обстоятельство, что страданія Мессіи
есть дѣло, предопредѣленное въ вѣчномъ совѣтѣ Божіемъ
и предсказанное пророками, еще болѣе усиливало возмож-
ность отпущенія Богомъ грѣха іудеевъ.
Страданія Христовы, по словамъ Апостола, предска-
заны устами „всѣхъ пророкъ"-, между тѣмъ, если имѣть въ
виду каждаго пророка въ отдѣльности, то не всѣ они го-
ворили о страданіяхъ Христа. Апостолъ говоритъ, очевид-
но, не объ отдѣльныхъ пророкахъ, но о цѣломъ сонмѣ про-
роческомъ, гдѣ каждая личность находится въ полномъ
согласіи съ остальными, такъ что голосъ отдѣльныхъ пред-
ставителей является какъ бы голосомъ отъ лица всего сон-
ма (ср. Д. 10, 43; Лук. 24, 27).
Итакъ, іудеи глубоко виновны (ст. 13—15), но покая-
ніе ихъ возможно (ст. 17—18); отсюда—естественный выводъ:
„Покднтиа оуко (о5ѵ)3) и іѵк^лтнтял\“.... (19а). Что значитъ Ст- 19
„покайтеся", мы уже говорили4). „Обратиться" равносильно
„спаситеся отъ рода строптиваго сего“ (2, 40), т. е., обрати-
тесь отъ вашего нынѣшняго, ненормальнаго состоянія къ
состоянію иному, лучшему, обратитесь „къ Богу“ (26, 20).
Если раньше Апостолъ говорилъ объ основаніяхъ и
') По мнѣнію Ги.ты'енфельда, слова Господа относятся только къ
: язычникамъ, римскимъ вопнамь. Намъ кажется основательнѣе относить
ихъ вообще кь врагамъ Христа, предавшимъ Его на пропягіе. Но даже
если принимать толкованіе Гильгенфельда, то и тогда сохраненіе этихъ
! словъ только у Ев. Луки свидѣтельствуетъ, что къ мысли о пропіеніп грѣ-
. ха гонителей Христовыхъ по причинѣ невѣдѣнія ихъ св. Лука относился съ
особенными вниманіемъ, и потону едва-ли онъ могъ въ книгѣ Дѣяній вос-
произвести даже по письменному источнику взглядъ, діаметрально проти-
воположный своему.
!	2) См. выше, объясненіе 1, 16 и 2, 23: гнарековапнымъ совѣтомъ и
проразумѣніемъ Божіимъ предана^.
Ооѵ,—союзъ вывода, ср. 1, 21 и др.; см. выше стр. 26, 39.
|	4) См. объясн. 2, 38.
Дѣян. 3,196-
_ 174 _
поводахъ покаянія, то теперь онъ переходитъ къ рѣчи о
цѣляхъ его; при чемъ упоминаетъ о цѣли ближайшей, до-
стигаемой въ самомъ покаяніи, и затѣмъ останавливается
на цѣли дальнѣйшей, конечной, достигаемой посредствомъ
первой и послѣ нея.
Ст. 19б- О первой цѣли по-славянски сказано такъ: „дд іѵчнгч-н-
ч'ега К клшн^а" (19 б); по-русски: „чтобы загладились грѣ-
хи вагии“; по-гречески: „еі? 9 то г^аХесрЭ^ѵа: бр.йѵ та? ач.артіа?“.
Легко видѣть, что славянскій и русскій переводы не впол-
нѣ точны. Е(? то НаХеіср&^ѵаі чч.бг? та? аріартіас, кажется, надо
бы перевести: „для изглажденія грѣховъ вашихъ". Связь
рѣчи получается такая: „покайтеся и обратитеся для из-
глажденія грѣховъ вашихъ (цѣль ближайшая), чтобы при-
шли"... и т. д. (цѣль конечная). Въ выраженіи: „для изгла-
жденія грѣховъ" нѣкоторые2) видятъ указаніе на крещеніе,
доказывая свою мысль ссылкой на 2, 38, гдѣ вслѣдъ за—
„покайтеся“, тотчасъ же было сказано — „и да крестится
кімждо". Но образное выраженіе еі? то І$аХеі<рЭ"^ѵаі не со-
отвѣтствуетъ такому пониманію. Если бы здѣсь имѣлось въ
виду крещеніе, то было бы сказано не—„для изглажденія", а—
„для омовенія", „для очищенія" или еще какъ нибудь иначе.
Выраженіе же „для изглажденія" соотвѣтствуетъ тому би-
блейскому образу (ср. Ис. 43, 25; Пс. 50, 9; Кол. 2, 14), по
которому грѣхи представляются какъ бы вписанными въ
свитокъ книжный, и при прощеніи они оттуда вычерки-
ваются, сглаживаются, стираются. О крещеніи Апостолъ
могъ прямо не упоминать, потому что оно разумѣлось само
собою; крещеніе покаянія, крещеніе для вступленія въ
число послѣдователей кого-нибудь въ то время было широ-
ко распространено въ народѣ3); къ тому же, недавно кре-
стились цѣлые тысячи во имя Христово, и мысль, что вся-
*) Въ кодексахъ X и В вмѣсто еі<? читаемъ тгрб?; мысль одна и іа
же- Въ остальныхъ унціальныхъ кодексахъ (кромѣ М и В) стоить зі?,
какь и вь іехі. гесері.
2)	М е у ег, 3. 89; и др.
3)	См. выше, объясн. 2, 38.
- 175 -
Дѣян. 3, 20-21.
кій, желающій вступить въ юную христіанскую церковь.
долженъ креститься, разумѣлась сама собою.
Конечная цѣль:
„ІЛКІѴ ДА П^'ІНДЙТК ВРЕМЕНА П^О-
\ЛЛДКЛ К ЛНІ|Л І’дііА, и ПОСЛЕТХ
пркл^'ЬчЕкклго вллі'л Хугл Інгл (20),
(ггоже подоклета неси оувіѵ іш..
Л'ГН ДАЖЕ ДО Л'ІОг'А ОѴЕЧуОЕ.
НІА	ГАЖЕ ГЛЛ Кгх ОѴСТЬІ
КЕ*ё^8 стьіуа Оконух П^ІѴКК К
К>Ёкд’‘ (21).
отгсос аѵ Шіюч!. хоЕіроі. аѵафб^есо? Ст. 20-21
атго тсро'згйп'Л го'З Ксріоо, хаі а-зго-
<5Т=1/ТОѴ 7ГрОХ5Х7]рІ>Т[іеѴОѴ ’А.ІѴ І7]-
оо'л Хрютоѵ (20), "Оѵ 5=1 обраѵ&ѵ
;л А §=$«а&аі а/рі ^рбѵшѵ атгохага-
атаогсо; хаѵтюѵ, <Ьѵ гХйктргѵ о Ѳеос;
§’.а агбр-ато? Тіаѵгсоѵ аучоѵ Абтои
тгро®7]і:<6ѵ ял' аішѵо: (21).
Это одно изъ самыхъ трудныхъ для экзегезиса мѣстъ;
въ объясненіе его составилось не мало толкованій; анализу
подвергается почти каждое слово.—Прежде всего, что такое
хаіроі 7ѵа’|6$еыс — „времена прохладна"? ’АѵЛфо^с (изъ аѵа и
Еро/Ео)- слово, употребляющееся весьма рѣдко (еще—Исх.
8, 15), обозначаетъ вообще передышку, освѣженіе, состояніе,
подобное тому, какое испытываетъ человѣкъ, находясь въ
прохладѣ (славянск. перев,—„прохлада") послѣ трудовъ и
изможденія; отсюда: отдыхъ, покой1), отрада. Симмахъ при
переводѣ Исх. 8, 15 употребилъ йѵеаі; (отрада) вмѣсто
аѵафо^Е? ЬХХ-ти; это близкіе синонимы. Аѵафс^с—вообще
состояніе успокоенія послѣ чего-нибудь тяжелаго, изнури-
тельнаго. О какомъ же успокоеніи говорится здѣсь? Нечего,
конечно, пояснять, что здѣсь имѣется въ виду успокоеніе,
связанное съ личностью Мессіи, или мессіанское успокоеніе;
это очевидно само собою, какъ изъ характера всей рѣчи
посвященной Мессіи, такъ и изъ ближайшаго контекста:
„и послетъ пронарѣченнаго вамъ Христа' и т. д. Ученіе о вре-
менахъ мира, покоя, отрады и блаженства, какія откроются
съ пришествіемъ Мессіи въ основанномъ имъ царствѣ, бы-
ло предметомъ излюбленнѣшихъ созерцаній пророческихъ
и вожделѣннѣишихъ чаяній ветхозавѣтнаго Израиля. При
чемъ, пророки, какъ извѣстно, не различали перваго и вто-
рого пришествія Христа; будь слова о временахъ прохлады
>) Ср. 2 Тим. 1, 16; 2 Цар. 16, 14; Сгетег, 8. 887.
Дѣян. 3, 20—21.
176 -
сказаны устами какого-нибудь ветхозавѣтнаго пророка, они
были бы вполнѣ понятны, и истолкованіе ихъ могло бы огра-
ничиться вышеизложеннымъ. Но слова эти слышатся изъ
устъ новозавѣтнаго Благовѣстителя, и естественно возни-
каетъ вопросъ, какъ же представляются эти времена: настали
они, или нѣтъ? открылись ли они уже съ первымъ прише-
ствіемъ Христа или откроются въ скоромъ времени, или же
наступятъ только со вторымъ пришествіемъ? надо ли подъ
успокоеніемъ, отрадою разумѣть нѣчто такое, что дается
вѣрующимъ и въ семъ земномъ царствѣ благодати, или же
это черта, усвояемая только небесному царству славы?
Рѣшеніе этого вопроса составляется (и должно составляться)
на основаніи какъ вообще новозавѣтныхъ воззрѣній, такъ
и данныхъ разсматриваемаго мѣста. Что касается данныхъ
перваго рода, то едва ли можно согласиться съ мнѣніемъ
нѣкоторыхъ экзегетовъ1), что по общимъ новозавѣтнымъ
понятіямъ и новозавѣтному словоупотребленію временами
прохлады съ равнымъ правомъ можетъ быть названо какъ
время послѣ второго пришествія, такъ и время до него;
какъ царство славы, такъ и царство благодати2); или же,
что этимъ именемъ можетъ быть названо все мессіанское
царство въ его цѣломъ, безъ различія въ немъ времени
борьбы и времени торжества3); и даже—одно только время
борьбы, и время до второго пришествія Господа Христа4).
Въ богословской наукѣ обычно высказывается взглядъ на
состояніе церкви до второго пришествія, именно, какъ на
состояніе церкви воинствующей, на состояніе же послѣ прише-
ствія и суда, какъ на состояніе церкви торжествующей и
блаженствующей; это (борьба и покой)—отличительныя черты
двухъ эпохъ въ царствѣ Христовомъ, и взятыя именно въ
этой чертѣ эти эпохи никоимъ образомъ не могутъ быть объ-
единены въ одно цѣлое. Уже одинь фактъ общепринятости
ученія о церкви воинствующей и церкви торжествующей,
р ОІзЬаизеп, 8 684; Киіпоеі, 8. 124.
2) Такъ—ОІвЬаизеп. Іое сіі.
3) Такъ Киіпоеі и др.
4) Такъ, еп. Михаилъ, К о ч § е и и др.
— 177 —
Дѣян. 3,20-21.
заставляетъ предполагать, что мысль о царствѣ Христо- :
вомъ до второго пришествія, какъ царствѣ покоя и отрады,
во всякомъ случаѣ» не высказана прямо и опредѣленно въ
Св. Писаніи. И, дѣйствительно, мнѣніе, что и царство бла-
годати можетъ быть названо „временами отрады1* съ такимъ '
же правомъ, какъ и царство славы, основано на неточномъ
сведеніи параллельныхъ мѣстъ. Обратимся къ разсмотрѣ-
нію ихъ. Прежде всего къ рѣшенію вопроса здѣсь не мо- .
гутъ быть привлекаемы мѣста ветхозавѣтныя: пророки не
различали второго и перваго пришествія, не различали
двухъ эпохъ въ царствѣ Мессіи. Далѣе, мессіанскій покой,
отраду нельзя отожествлять съ самимъ царствомъ Мессіи
(какъ то дѣлаютъ Кпіпоеі, Оізііаизеп и др.), и выраженіе:
„покайтеся, яко да пріидутъ времена прохлады", нельзя .
считать параллельнымъ выраженію: „покайтеся, приближися
бо царство небесное" (Мо. 4, 17). Покои есть одна только .
черта Мессіанскаго царства; царство небесное могло насту-
пить, а покою въ немъ могло еще и не прійти время. Если
(какъ то утверждаетъ Оізііаизеп), дѣйствительно, въ Св. .
Писаніи представляется „двоякій типъ царствія Божія", по ,
которому оно изображается то пришедшимъ, то грядущимъ, то .
это воззрѣніе нельзя еще переносить на ученіе о покоѣ. Вѣдь ,
не случайно же образовались эти типы: быть можетъ, одинъ
изъ нихъ и отличается отъ другого именно этою чертою по- :
коя. Также мало можетъ служить къ выясненію разсматривае-
маго мѣста ссылка (Меуег’а, ЛѴеінИ’а и др). на слова Ев.
Луки, что Симеонъ бѣ „чая утѣхи (тгаряхХ^отс) Израилевы"
(1, 25). Правда, понятіе утѣхи (дарахХ.) весьма близко къ
понятію „отрады", успокоенія и можетъ служить ему па-
раллелью; но здѣсь рѣчь идетъ о чаяніи ветхозавѣтнаго
человѣка; точка зрѣнія ветхозавѣтная; случай подходитъ ,
подъ первую категорію. Не могутъ также служить доказа-
тельствомъ того, что мессіанскій покой наступилъ уже съ :
первымъ пришествіемъ Христа, и слова Ап. Павла: ,.се
нынѣ время благопріятно, се нынѣ день спасенія" (2 Кор. :
6, 2). „Благопріятный", по-гречески голрооЗсхтос (отъ
р.аі=принимаю), употреблено здѣсь не въ смыслѣ—доста-
Дѣян. 2, 20—21.
178 —
вляющіи покои, удовольствіе, но—благопріемлемыи, удоб-
ный1), именно—время благопріятное, удобное для спасенія.
Во всякомъ случаѣ слово ебгсрбаЗехто? не заключаетъ въ себѣ
мысли о покоѣ. Единственно удачной ссылкой во свидѣ-
тельство того, что и здѣсь на землѣ вѣрующимъ во Хри-
ста дается нѣкій покои, по нашему мнѣнію, можетъ быть
признана только ссылка (Хбз^еи’а2)) на слова Спасителя:
„пріидите ко Мнѣ всн труждающіися и обремененніи, и Азъ
упокою (о'ѵалабою) вы“ (Мѳ. 11, 28). Дѣйствительно, пони-
мать эти слова въ эсхатологическомъ смыслѣ было бы край-
ней натяжкой. Но въ этомъ мѣстѣ мысль уже существенно
иная, чѣмъ въ приводимыхъ доселѣ цитатахъ. Здѣсь го-
ворится уже не объ объективномъ покоѣ, но о покоѣ субъ-
ективномъ: „и обрящете покои душамъ вашимъ, иго бо
Мое благо, и бремя Мое легко есть" (ст. 39. 40). Это—тотъ
миръ и покои совѣсти, который можетъ испытывать чело-
вѣкъ, находясь среди бурь и треволненіи и постоянно ведя
борьбу со зломъ. Такой покои не можетъ быть усвояемъ
собственно царству объективно, онъ есть достояніе лично-
сти; царство можетъ быть и царствомъ борьбы и волненіи,
но самъ воинъ борющійся спокоенъ среди сраженія и ис-
пытываетъ миръ въ душѣ своей среди окружающихъ вол-
неніи. Покой же, какъ отсутствіе борьбы, какъ доставле-
ніе человѣку обстоятельствъ, среди которыхъ онъ можетъ
только отдыхать и блаженствовать, царству Мессіи до вто-
рого пришествія въ Св. Писаніи нигдѣ не усвояется, и
царство это нигдѣ не называется царствомъ покоя, какъ
и время его не называется временемъ отрады. Но такой
именно объективныя покои, такое отсутствіе условіи борь-
бы и блаженство составляютъ характерную черту царства
славы. Не станемъ приводить многочисленныхъ общеиз-
вѣстныхъ мѣстъ, выражающихъ эту мысль; укажемъ одно,
какъ болѣе всего параллельное по концепціи представленіи
съ изслѣдуемымъ нами: „праведно... воздати вамъ оскорбляе-
мымъ... отраду (аѵгоіѵ) во откровеніи Господа Іисуса съ не-
*) См. Сгетег, „5еуор.аі, Згхтйс".
2) Сотгаепі., Ь 119.
— 179—	Дѣян. 3,20-21.
бесе, со ангелы".... ("2 Сол. 1, 7), т. е., отрада наступитъ, имен-
но, только во второмъ откровеніи Г. Іисуса. Параллель это-
го выраженія съ словами: „да пріидутъ времена отрады и
послетъ Христа Іисуса',—естественно напрашивается сама
собой (ср. еще картину Апок. 21, 3 и д.). Что же касается
обстоятельнаго ученія о мессіанскомъ покоѣ или „суббот-
ствованіи“, раскрытаго Ап. Павломъ въ Посланіи къ Евр. 3,
4 гл., То, во-первыхъ, мѣсто это, по терминологіи своей
слишкомъ своеобразно въ Н. 3. и явно приспособленно къ
ветхозавѣтнымъ представленіямъ; во-вторыхъ, и въ немъ,
несомнѣнно, имѣется въ виду главнымъ образомъ покой въ
царствѣ славы; если же нѣкоторые экзегеты простираютъ
значеніе этого субботствованія и на времена историческія,
то только лишь или въ преобразовательномъ, или въ субъ-
ективномъ значеніи. Итакъ, на основаніи обще-библейскихъ
воззрѣніи, рѣчь о покоѣ всегда скорѣе надо относить къ
тому состоянію церкви, въ какое она вступить со вторымъ
пришествіемъ Христа, чѣмъ ко времени до этого прише-
ствія. Въ земной жизни намъ доступенъ только покои субъ-
ективный; время же этой жизни само по себѣ не можетъ
быть названо „временемъ покоя" (хаірос аѵаф6?еа>с).
Перейдемъ теперь къ разсмотрѣнію данныхъ самого
изслѣдуемаго мѣста: какому пониманію они болѣе всего-
благопріятствуютъ? Прежде всего, защитники того мнѣнія,
что покой есть общая черта мессіанскаго царства, и что
начался онъ уже съ первымъ пришествіемъ Христа, по-
нимаютъ союзъ озиог („яко") въ темпоральномъ значеніи, въ
смыслѣ—огб, и переводятъ: „покайтеся..., когда пришли времена
прохлады отъ лица Господня, и послалъ пронарѣченнаго
вамъ Христа Іисуса1)". Мысль, при такомъ толкованіи,
очень проста; но переводъ рѣшительно невѣренъ. Если
отгок въ значеніи союза времени и употребляется у клас-
сиковъ (у Геродота и поэтовъ), то и тамъ только лишь въ
сочетаніи съ изъявительнымъ или желательнымъ наклоне-
ніемъ, и никогда—съ сослагательнымъ, какъ здѣсь. Въ
*) Такъ -К и і п о р 1 и др.
Дѣян. 3,20—2!.
180
Новомъ же Завѣтѣ отео; во временномъ значеніи совсѣмъ
не встрѣчается1). Также точно невѣрно т считать равнымъ
іаѵ и вмѣстѣ съ Ѵпіщіѣои переводить пі снш, „чтобы, когда
пришли бы времена ограды".... и т. д. При такомъ пере-
водѣ все выраженіе обращается въ придаточное предложе-
ніе безъ соотвѣтствующаго главнаго; это главное надо под-
разумѣвать, что въ данномъ случаѣ очень трудно; рѣчь
является совершенно искусственною. "0лж ау съ сослага-
тельнымъ (ср. 15, 17; Лук. 2, 35; Рим. 3, 4) обозначаетъ
цѣль, достигаемую при извѣстномъ условіи. Въ данномъ
случаѣ цѣлью является пришествіе временъ прохлады и
Христа, условіемъ— покаяніе, обращеніе и изглажденіе грѣ-
ховъ. Итакъ, времена прохлады и пришествіе Христа—
это факты не совершившіеся, а только ожидаемые, будущіе
по отношенію къ моменту рѣчи. Желая удержать примѣ-
нимость понятія іѵафоёіс; (прохлада, покои) ко времени д о
второго пришествія, хотя въ субъективномъ смыслѣ, Хбь^еп
смягчаетъ объективный характеръ выраженія %аіро( аѵафб^.
(„времена прохлады") слѣдующимъ образомъ: онъ обра-
щаетъ вниманіе на множественное число и дѣлаетъ выводъ,
что хаіроі обозначаетъ не періодъ времени, а перемежаю-
щіеся и часто смѣняющіеся моменты 2); мысль получает-
ся такая: чтобы наступили (для васъ) моменты отдыха, освѣ-
женія (хотя и среди бурнаго, по общему характеру, ны-
нѣшняго времени). Но множественное число ха'.рое отнюдь
не указываетъ на множественность и повторяемость момен-
товъ; ниже стоитъ также ВО множ, числѣ /рбуоі атгохагаага-
оеюе, и самъ Хое^еп признаетъ, что здѣсь нѣтъ рѣчи о
многихъ, или перемежающихся временахъ; множественное
хаіроі и урбѵоі съ какимъ-нибудь качественнымъ опредѣле-
ніемъ по-гречески употребляется рѣшительно такъ же, какъ
и русское—„времена" въ выраженіяхъ: „тяжелыя времена'1,
„блаженныя времена" и т. и. Множественное число обозна-
чаетъ здѣсь не многократность періодовъ, но большую или
меньшую продолжительность ихъ. Итакъ, хаірѣ аѵафб$.—это не
*) Ср. ВІЯ8 8, Сггаттаіік, Ч. 206—7-
2) Соттепі, 8 119.
- 181 -	Дѣян. 3,20—21.
моменты успокоенія, но эпоха покоя, періодъ покоя. Что
покой этотъ нельзя понимать въ субъективномъ значеніи,
это явствуетъ также и изъ дальнѣйшаго образа рѣчи. Вре-
мена прохлады представляются здѣсь какъ нѣчто объектив-
ное, находящееся на небѣ предь лицемъ Божіимъ, и от-
туда, „отъ лица Господня“, приходящее на землю. Не благо-
пріятствуетъ, наконецъ, субъективному пониманію и весь
послѣдующій контекстъ рѣчи, гдѣ, какъ увидимъ, говорит-
ся не о субъективномъ, мистическомъ, но о реальномъ, объ-
ективномъ ниспосланіи Христа. А если „времена прохлад-
на" представляются будущими и рядомъ съ ними упоми-
нается о второмъ пришествіи Христа; то естественнѣе всего
понимать, на основаніи общебиблейскихъ воззрѣній, что подъ
„прохладою", „покоемъ' разумѣется прохлада будущаго бла-
женства, покои въ царствѣ славы. Два только возраженія
выставляются противъ такого пониманія. Первое, что „вре-
мена прохладна", по ходу рѣчи, представляются какъ бы
близкими; второе, что о временахъ этихъ говорится рань-
ше, чѣмъ о пришествіи Христа: порядку выраженій есте-
ственно долженъ бы соотвѣтствовать и порядокъ событій;
временамъ прохлады надлежало бы наступить раньше вто-
рого пришествія. Первое возраженіе -не серьезно: прежде
всего мысль о близости временя, прохлады въ текстѣ не
высказана, и предполагать ее мы не обязуемся непремѣнно;
если бы она была даже и высказана, то—фактъ общепри-
знанный, что Апостолы второе пришествіе и царство славы
представляли близкими, будемъ-ли мы понимать эту бли-
зость въ смыслѣ теократическомъ и этическомъ, какъ то мы
доказывали выше Ѣ, или даже въ смыслѣ хронологическомъ,
какъ то утверждаютъ нѣкоторые. Что же касается второго
возраженія, то ни что не препятствуетъ наступленіе вре-
менъ плохлады и второе пришествіе представлять событіями
не смѣняющимися, а одновременными, какъ во 2 Ѳессал. 1, 7:
„отрада въ откровеніи11 Христа. Это во-первыхъ. Во-вторыхъ,
прекрасную мысль въ данномъ отношеніи даетъ всегда не-
*) При объясненіи еоуатал твёрда и ^ёра Коріоо (2. 17. 20)
Дѣян. 3, 20—21.
182 -
досягаемый въ своихъ толкованіяхъ св. Іоаннъ Златоустъ:
„здѣсь, поясняетъ онъ данное мѣсто, Апостолъ прикровенно
бесѣдуетъ о воскресеніи, ибо то, поистинѣ, времена отра-
ды"1). Мысль та, что начало временъ отрады нужно соб-
ственно считать съ самаго акта всеобщаго воскресенія, а
не со времени послѣ суда. Если же такъ, то времена отра-
ды дѣйствительно наступятъ даже раньше, чѣмъ пріидетъ
Христосъ Іисусъ: воскресшіе выйдутъ въ срѣтеніе Ему на
воздусѣхъ. Вообще, время второго пришествія и страшнаго
суда есть время переходное; это—конецъ одной эпохи и вмѣ-
стѣ съ тѣмъ начало другой 2).
Далѣе, въ словахъ: .,м послетъ пронарѣченнаго вамъ
Христа Іисуса", какъ уже сказано, рѣчь идетъ о второмъ
пришествіи Христа. Такъ понимаютъ слова эти почти всѣ
древніе и новые экзегеты. Возраженіе дѣлаетъ одинъ лишь
Уііег, экзегетъ начала истекшаго столѣтія3); онъ замѣ-
чаетъ, что атгодгёХХгіѵ (посылать) нигдѣ не употребляет-
ся въ Новомъ Завѣтѣ о второмъ пришествіи Христа: въ
Н. 3. обыкновенно говорится, что Христосъ пріидетъ, а
не посланъ будетъ, судить живыхъ и мертвыхъ. Посему
Штиръ предлагаетъ свое толкованіе; по его мнѣнію, здѣсь
юворится о ниспосланіи Христа во Св. Духѣ4). Такое
’) Бесѣды, стр. 92.
2)	Разсматриваемое нами мѣсто толковали еще въ томъ смыслѣ, что
здѣсь разумѣется или время покоя послѣ смерти, пли освобожденіе отъ
ига обрядоваго закона, или отдаленіе карате іытаго суда надъ іудеями,
или пощада христіанъ во времена пагубы на іудеевъ, или, наконецъ, сіав-
ное состояніе церкви предъ концемъ міра. Всѣ аіп мнѣнія, изъ которыхъ
иныя были извѣстны еіце бл. Ѳеофилакту (Толков- т. I. стр- 62), большин-
ство же высказано въ средніе вѣка п въ началѣ истекшаго столѣтія, въ
настоящее время осіавіены экзегетами; всѣ эти мнѣнія являются про-
извольными толкованіями, не соотвѣтствующими или моменту рѣчи и усло-
віямъ ея произнесенія, или самому тексту даннаго мѣста, пли, наконецъ,
обіцебиблейскіімъ понятіямъ, или даже всѣмъ эіпмь условіямъ вмѣстѣ. Не-
состоятельность ихъ очевидна сама собой: осіавіяемъ ихь безъ ближай-
шаго разбора.
3)	Его сочиненіе. Ріе Кеііеп сіег Арозіеі, впервые путано въ 1828 г.
'2 Аиіі. Ьеірщ, 1861).
4)	См. у Хоз^еп'а. 8. 119.
- 183 —	Дѣян. 3,20-21.
толкованіе, избѣгая необычнаго въ Новомъ Завѣтѣ выра-
женія, вноситъ сюда совершенно необычную въ Св. Писаніи
мысль. Кромѣ того, въ устахъ Ап. Петра «лоаггХХгіѵ о вто-
ромъ пришествіи является выраженіемъ вполнѣ естествен-
нымъ: мы уже видѣли, что Ап. Петръ въ рѣчахъ своихъ
предъ іудеями, раскрывая ученіе объ Іисусѣ, какъ о Мессіи,
Посланникѣ Божіемъ въ данной рѣчи-Отрокѣ Іеговы,
усвояетъ первопричину, виновность всего Богу Отцу; о
Христѣ же всегда говоритъ, какъ объ исполнителѣ преду-
становленій Отчихъ. Въ разсматриваемомъ мѣстѣ рѣчь,
именно, и идетъ о Христѣ, какъ „пронарѣченномъ' пророками,
или же, какъ правильнѣе, кажется, читать, согласно съ
кодексами «АВСОЕР, згрохгуеірпр^ѵоѵ (отъ яроугір<ор.аі) —
„предуставленномъ, предопредѣленномъ, предназначенномъ"
("ср. 2 Макк. 3, 7; 7, 9) Богомъ къ исполненію плановъ Боже-
ственнаго домостроительства, и въ то же время—о Христѣ,
какъ Іисусѣ (’ітробѵ — приложеніе къ Хріоттбѵ)1), т. е., о Христѣ,
какъ извѣстной исторической личности2). Кромѣ того, по-
ниманію, предложенному Штиромъ, рѣшительно не благо-
*)Къ чести нашего славянскаго перевода надо сказать, что его чте-
ніе: „Христа Іисуса“. гдѣ— „Іисуса11 служитъ приложеніемъ къ слову „Хри-
ста14, а не наоборотъ, является болѣе правильнымъ, чѣмъ чтеніе іехі. ге-
сері.. Ѵиіваі’ы и русскаго перевода. Хріогоѵ Ітробѵ (а не наоборотъ)
стоитъ въ кодексахъ ХВРЕР. и ого чтеніе, какъ необычное, должно
быть признано болѣе первоначальнымъ, чѣмъ чтеніе обратное; послѣднее,
какъ обычное въ Новомъ Завѣтѣ, могло быть привнесено переписчиками
по привычкѣ всегда писать ’Ьро'Зѵ Хрютбѵ. Хрсотбу Ігртѵ (какъ въ
славянск.) принято въ критическихъ изданіяхъ ТівсЬеікІ, ІѴеіяя ’а, Віана ’а;
его также принимаютъ ОѵегЪеск, Ковшей.
й Особенность въ употребленіи слова атоотёХХеіѵ въ данномъ мѣстѣ,
не встрѣчающаяся болѣе въ Новомъ Завѣтѣ, но вполнѣ соотвѣтствующая
духу рѣчей Апостола, служитъ только доказательствомъ подлинности это-
го выраженія: если бы къ нему прикоснулась рука какого-нибудь редак-
тора, она измѣнила бы его по принятому шаблону. -Данное мѣсто—сильное
свидѣтельство также противъ теоріи Вейса, по которой Ап. Петръ будто
бы учить о мессіанскомъ возрастаніи Іисуса Назарянина п употребляетъ
объ Іисусѣ до воскресенія выраженія болѣе человѣкообразныя, чѣмъ объ
Іисусѣ воскресшемъ и вознесшемся, когда говоритъ о Немъ уже, какъ о
Господѣ и Христѣ.
Дѣян. 3, 20-21.	— 184 —
пріятствуетъ и дальнѣйшій контекстъ разсматриваемаго
мѣста, гдѣ, какъ бы въ поясненіе рѣчи о ниспосланіи Хри-
ста Іисуса, говорится о Его восхожденіи на небо и о томъ,
до какихъ поръ должно продолжаться пребываніе Его тамъ;
Духъ Св. нисходилъ нынѣ на вѣрующихъ въ церкви, а не
взошелъ на небо и пребывалъ тамъ. Вообще второе и
третье Лицо Св. Троицы нигдѣ не смѣшиваются въ Св.
Писаніи Новаго Завѣта, и Христосъ нигдѣ не представляет-
ся приходящимъ въ Духѣ.
О восхожденіи и пребываніи Христа на небѣ сказано:
"Оѵ Зеі оораѵбѵ р.$ѵ 4) й^ааб-аі; выраженіе точно передано сла-
вянскимъ: „Егоже подобаетъ небеси убо пріяти". При такомъ
переводѣ, подлежащимъ является оориѵбѵ, а "Оѵ—дополненіемъ;
мысль получается та, что небо (какъ опредѣленное Богомъ
мѣсто пребыванія Христа до второго пришествія) должно
принять Его. Такъ понимаютъ это мѣсто Отцы церкви* 2) и
преобладающее большинство современныхъ экзегетовъ3 4).
Лютеръ же и лютеране4), главнымъ образомъ въ интере-
сахъ ученія о вездѣприсутствіи (иЬіцпіѣаз) тѣла Христова,
принимаютъ "Оѵ въ качествѣ подлежащаго, обряѵоѵ въ ка-
чествѣ дополненія и переводятъ: „Который (т. е., Христосъ
Іисусъ) долженъ занять, населить (осспраге, іпайЬіѣаге, іп-
соіегс) небо“. Но противъ такого пониманія рѣшительно
говоритъ глаголъ Зз/годац который никогда не значитъ
’) Соотвѣтствующее этому р.эѵ („убо*) противоположеніе съ 8е не
выражено и подразумѣвается: „надлежитъ Ему быть на небѣ, потомъ же
(8г) прійти къ вамъ14... Віазз возстановляетъ фразу такъ: оѵ ѵ5ѵ р.гѵ
(§ес?) оороѵоѵ	отаѵ злііы-зіѵ ^рбѵо: аттохатоагааеші;--,
оес хге. (Дсіа, р. 68).
2) Григорій Назіанзинъ (Орега, ей. Вііііі Ргшіаеі, Іот. I, ога-
ііо 2, <1е Дііо, р. 679). I. Златоустъ, бл. Ѳеофилакт ъ, Э к у м е н і й,
Вега.
а) К и і п о еі. сІе-М е іі е, В я иш § а г 1 е п, Ъ е сіііе г, М е у е г-М’е и іі і,
Д о 8 § е п, Ь'еііеп. Хоскіег, Віазз. и др.
4) Также Веп^еііиь, Оівііаизеп, Ьап^е и АѴеібв (впрочемъ,
ѴѴ еІ88 въ Техіѣегзі., 8. 92, отказался оіт. прежняго своего мнѣнія и при-
зналъ обраѵбѵ субъектомь).
— 185 —
Дѣян. 3, 20—21.
осснраге, іпсоіеге, іпйаЪіѣаге1), единственно свойственное ему
значеніе—принимать (ср. Мѳ. 10, 14; Евр. 11, 31).
Итакъ, небо должно принять Христа: небо—подлежа-
щее, "Оѵ—дополненіе. Далѣе, мысль всего предложенія выра-
жена въ формѣ настоящаго времени—„еще только прі-
яти, замѣчаетъ I. Златоустъ, отчего же Апостолъ не ска-
залъ: Котораго небо приняло? Это потому, что онъ, бесѣдуя,
сказалъ какъ бы о временахъ древнихъ: такъ, говоритъ,
было опредѣленно, такъ было положено"2 3), т. е., Апостолъ
не сообщаетъ о фактѣ вознесенія, но говоритъ именно о
необходимости принятія Христа небомъ до времени
второго пришествія Его(—необходимости, разумѣется, обу-
словленной Божественнымъ предвѣдѣніемъ и пророческимъ
предреченіемъ); логическое удареніе стоитъ здѣсь именно на
самомъ 8гі. Эта необходимость, какъ предуставленная, какъ
законъ, такъ сказать, есть фактъ настоящій по отношенію
ко всякому времени до самаго второго пришествія. По-рус-
ски можно выразить мысль такъ: небу надлежитъ принять
Христа до вторичнаго посольства Его на землю, или же,
какъ сказалъ Григорій Богословъ: 5еі у&р Аитоѵ.... итг' оораѵоб
3)=,,надлежитъ бо Ему быть приняту небомъ ’. По-
нимать въ смыслѣ ’еЗеі, какъ то дѣлаютъ нѣкоторые4),
конечно является произвольнымъ отступленіемъ отъ точныхъ
выраженіи текста.
До какихъ же поръ должно продолжаться пребываніе
Христа на небѣ?— „Даже до лѣтъ устроенія всѣхъ, яже'‘—
и т. д., аур: хрбѵсоѵ	тсхѵгюѵ, <Ьѵ.... Что такое /рб-
ѵоі а л о х у. т а а т а о е а> ?? Множественное число урбѵос показы-
ваетъ, что это опять—періодъ, а не моментъ времени. ’Аяо-
хатйатааі? обозначаетъ возстановленіе (ѴнІД'.: гезііінііо)5).
Р См. С г е т е ѵ—также цитаты у ЧѴепсІі’а, 8. 107.
2) Бесѣды, стр. 92-
3) См. Орега, пзд. ВіШиз. іот. I, р. 578. Въ русскомъ переводѣ (Москва,
1844 г., г- III, стр. 81), передано невѣрно; текстъ списанъ буквально изъ
славянскаго перевода Д. 3, 21.
ѢЭкуменій, Мід-не, р. §таеса. 1. 118, с. 89; Киіпоеі; также рус-
скій переводчикъ.
Ѣ См. Сгетег. 8. 485, 231; такое значеніе слова самого по себѣ
1 Дѣян. 3, 20-21.	— 186 —
 Хрбѵоі атохатотгааеюч—времена возстановленія, періодъ воз-
: становленія. ’Аурі обозначаетъ .,до“ въ смыслѣ—и до конца
\ чего-нибудь, и до начала; такимъ образомъ, йурі, взятое
само по себѣ, дозволяетъ двояко понимать періодъ возста-
новленія—и заканчивающимся пришествіемъ Христа, и на-
чинающимся имъ, т. е , оно дозволяетъ полагать его и по ту,
и по другую сторону страшнаго суда; сидѣніе Христа на
небѣ должно продолжиться либо до окончанія апокатаста-
сиса, либо до начала его. Нѣкоторые экзегеты* 1), понимая
аурі въ послѣднемъ значеніи, въ смыслѣ-„до начала", счи-
таютъ второе пришествіе началомъ періода возстановленія и
урбѵоі атгохататтіісігыс отожествляютъ съ хаіроі аѵа<рб$гыс- Но та-
кое толкованіе не можетъ быть принято. Прежде всего по-
. нятія „покоя" и „возстановленія" настолько различны между
собою, настолько взаимно исключаютъ другъ друга, что
описывать одну и ту же эпоху такими чертами вмѣстѣ было
. бы прямо логическимъ противорѣчіемъ. Затѣмъ, по обще-
библейскимъ воззрѣніямъ, покоемъ, блаженствомъ предста-
. вляется обычно царство славы, время послѣ суда; процес-
сомъ же дѣятельнаго созиданія, домостроительства, возста-
, новленія утраченной святости представляется всегда только
царство благодати, время до суда; ограничивать же воз-
становленіе однимъ моментомъ второго пришествія и суда
не позволяетъ какъ множественное—урбѵоі. такъ и само—
, яурі, которое, во всякомъ случаѣ показываетъ, что второе
пришествіе связано только съ началомъ или концемъ вре-
менъ возстановленія, а не совпадаетъ съ ними вполнѣ хро-
, нологически. Наконецъ, если аурі вообще имѣетъ двоякое
значеніе, то въ данномъ случаѣ ему, именно, принадлежитъ
. второй, а не первып изъ указанныхъ смысловъ; контекстъ
признается всѣми экзегетами; если ле нбкоторые и отступаютъ отъ пря-
мого и івердо установившагося значенія слова, то ого дѣ таютъ иск.почи-
тельпо въ виду необходимости, обусловливаемой будто-бы контекстомъ
’АтгохаНогс'сіс— Хеу.; но атгоха'йтотаѵаі часто встрѣчается въ Св Пи-
саніи, напр.: Мѳ- 12, 13, Мрк. 3, 5; 8. 25, .Тук- 1, 17: 6, 10: Д. 1. 7; Евр. 13.
19 и др.
1) Напр.. IV е п (1Ь
187
Дѣян. 3, 20 —21.
рѣчи рѣшительно заставляетъ понимать а/рі въ смыслѣ—„до
окончанія", „до истеченія" (какъ 20, 6; 1, 2 и др.), а не—„до
начала". Апостолъ говоритъ о необходимости (5еі) пре-
быванія Христа на небѣ до (конца или начала?) временъ
возстановленія всего, и такимъ образомъ поставляетъ при-
шествіе Христа на землю не только въ хронологическую,
но ивъ логическую зависимость отъ временъ апокатастасиса;
„времена возстановленія"—это п предѣлъ пребыванія Хри-
ста на небѣ, и вмѣстѣ съ тѣмъ причина, удерживающая
Его тамъ; пришествіе Христа станетъ возможнымъ только
тогда, когда утратитъ силу свою эта причина, т. е., когда исте-
кутъ времена возстановленія. Выраженіе получается вполнѣ
параллельное словамъ въ предыдущей рѣчи: „сѣди одесную
Мене, дондеже (еох;) ’) положу враги Твоя подножіе ногъ Твоихъ"2).
Христу надлежитъ быть приняту небомъ и сидѣть одесную
Отца, до завершенія атохагііагааі.<;’а, и до окончательнаго по-
коренія враговъ Его. Впрочемъ аурл—„до", какъ показываетъ
Д. 20, 6, не необходимо понимать включительно: самымъ завер-
шеніемъ, концомъ атохагаагааі.<:’а можетъ быть именно второе
пришествіе и судъ, подобно тому, какъ онп являются по-
слѣднимъ актомъ и „положенія враговъ подъ ноги". Вообще,
какъ было уже сказано, судъ—время переходное, заканчи-
вающее одну эпоху и начинающее другую. „Итакъ, времена
возстановленія"—это время до второго пришествія, хотя
страшный судъ можетъ быть признанъ заключительнымъ
актомъ этихъ временъ3).
Мысль выясняется ближе опредѣленіемъ самаго предме-
та возстановленія. О возстановленіи чего здѣсь говорится?
—„Паѵтюѵ",—сказано вь рѣчи. Это гсхѵгюѵ нѣкоторые4) хотятъ
понимать въ мужескомъ родѣ-— ,,всѣхъ“ (такъ и славянскій пе-
’) Аурі п гій?- синонимы, см. В 1 а 8 8, Сіашшаі.. 8. Г24, ср. 214,266.
2)	Д. 2, 34. 35
3)	По эту сторону суда апокатаетаеиеъ полагаюіъ: отцы цер-
кви, п р. Мвгаплъ, Меуег, АѴеізз, и да,ке ОѵегЬеск; ко вре-
мени послѣ пришествія относятъ: ОІзЬаизеп, Де-\Ѵеііе. Хо8^еп:
ЛѴ е п 6 і.
4)	\\ еіьа, ЬеІігЪе^і’.. 8. 85.
Дѣян. 3,20-21.	— 188 —
реводъ). Но ліѵто>ѵ здѣсь употреблено самостоятельно, безъ со-
отвѣтствующаго ему существительнаго; слѣдовательно, само
имѣетъ значеніе субстантива и, по законамъ грамматики, дол-
жно стоять въ среднемъ родѣ ]), рѣчь идетъ о возстановленіи
„всею". Чего же „всею"? Рѣчь продолжается такъ: <6ѵ гШтреѵ
и т. д. Это аттрактивное <оѵ, по расположенію словъ, есте-
ственнѣе всего относить къ непосредственно стоящему предъ
нимъ тсаѵтоѵ; такое пониманіе тѣмъ болѣе естественно, что
послѣ неопредѣленно высказаннаго тсіѵшѵ само собою ожи-
дается поясненіе къ нему. Однако нѣкоторые экзегеты * 2), и
такихъ едва ли не большинство, относятъ юѵ не къ ляѵшѵ,
а къ раньше стоящему ^рбѵсоѵ, и простому чтенію —„всею, яже“
предпочитаютъ искусственную (хотя и не невозможную) кон-
струкцію: „до временъ возстановленія всею, о которыхъ (т. е.,
временахъ) говорили пророки". Мотивомъ такого отступле-
нія отъ простоты является главнымъ образомъ стремленіе
избѣжать несвойственнаго слову ^тохатаатхон; значенія—„ис-
полненіе", „совершеніе"3), какое (значеніе) будто бы необ-
ходимо придавать ему, если относить шѵ къ лаѵгюѵ. Дѣй-
ствительно, у всѣхъ экзегетовъ, относящихъ <оѵ къ лаѵтиѵ4),
принято почти за правило понимать атохатаат. въ значеніи
„исполненіе1^ Это происходитъ отъ того, что а>ѵ, по законамъ
аттракціи, могло получиться только изъ прямого дополненія,
и именно, въ виду среди, р. лаѵшѵ, изъ а; если строго удер-
живать идею винительнаго падежа, то, дѣйствительно, дол-
жна получиться мысль: „до временъ атохатіотааі<;’а всего,
что говорили пророки", при чемъ, конечно, атохатаотаок; на-
до понимать не иначе, какъ—,.исполненіе“. Желая избѣжать
такого значенія слова атохатаат., и относятъ <Ьѵ къ урбѵюѵ,
читая: „даже до временъ возстановленія всего, о которыхъ
Р Ч еІ8 8 вь Техіііегзі, 8. 9'2, отказался оіь прежняго своего взгля-
да и призналъ лаѵтсоѵ—пеиігшп.
2) М еу ег. Н о 1 т апп, XX е і 8 8, сіе-XV еі 1 е, О ѵ е г Ь е с к, ІГ е 11 е п,
Сгетег, 8. 486
3) ^Совершеніе^' —употреблено и въ русскомъ переводѣ-
4) Таковыми являются отцы церкви, средневѣковые эюегегы. изъ
новѣйшихъ В а и т § а г 4 еп, ЬесЫ ег, Я о 8 § е п, В 1 а 8 8 и др.
— 189 —	Дѣян. 3, 20—21. |
(временахъ) говорили пророки". Но насколько справедливъ '
самый мотивъ; насколько таг/Щ-гк'.'-, дѣйствительно, обо-
значаетъ не исполненіе чего-нибудь предсказаннаго, но
возстановленіе чего-нибудь существовавшаго уже раньше.
(представка ало), возстановленіе въ новомъ, иногда луч-
шемъ (ср. Мѳ. 12, 13; Мр. 3, 5; 8, 25; Лук. 6, 10) видѣ; на-
сколько вѣрно, что, если бы здѣсь шла рѣчь объ исполне-
ніи пророчествъ, то было бы употреблено соотвѣтствующее .
этому понятію слово, а не атихатіатаан;:—настолько все это
однако не уполномочиваетъ искусственно относить юѵ къ :
урбѵсоѵ. Такое объясненіе не устраняетъ затрудненія, а толь- '
ко измѣняетъ его: одна неестественность смѣняется другою. ;
Истинное рѣшеніе задачи должно удовлетворять и тому, и '
другому требованію,—должно удерживать и естественное !
значеніе слова ато-лагааталіс, и естественную связь соѵ съ
лйѵтоіѵ. Какъ это возможно?—Вся разгадка, намъ кажется,
лежитъ въ глаголі; ХаХеіѵ. Дѣло въ томъ, что ХяХгіѵ (обозна-
чающее вообще одушевленную рѣчь, собственно—„болтать"),
подобно и русскому—говорить что о чемъ, имѣетъ дополне-
ніе послѣ себя на вопросъ—что, обыкновенно въ винитель-
номъ падежѣ, на вопросъ—о чемъ,—въ родительномъ съ
предлогомъ гсерй ХаХеіѵ п тері тіѵо? (Д. 2, 31; 28, 21; 22, 10).
Это обычная конструкція. Но въ новозавѣтномъ языкѣ,
частнѣе даже въ кн. Дѣян. 2, 11 (ср. 4, 20), встрѣчается
и такая конструкція, гдѣ прямое дополненіе при ЛаХеіѵ по-
ставлено, несомнѣнно, въ смыслѣ косвеннаго—тері А
если такъ, то и’ <оѵ, вышедшее изъ а, ничто не мѣшаетъ
намъ понимать въ смыслѣ ’кгрі <Ьѵ, и тогда сама собою устра-
няется безусловная необходимость отступать отъ точнаго
смысла слова б’.тихатіотаан;. Мысль получается такая: „до вре-
менъ возстановленія всею, о чемъ говорили пророки", или иначе: .
„до временъ возстановленія всего, о возстановленіи чего .
говорили пророки". Итакъ, рѣчь идетъ о возстановленіи,-
предвозвѣщенномъ пророками. Уже одно указаніе на проро-
ковъ даетъ возможность предполагать, о какомъ возстано- ;
вленіи здѣсь говорится: извѣстно, возстановленія чего чаяли
всѣ пророки. Но дальнѣйшій контекстъ, а отчасти и пре- .
Дѣян. 3, 20-21.	- 190 —
дыдущій, проливаютъ полный свѣтъ на это мѣсто. Ниже,
въ ст. 22—24, Апостолъ, поясняя, о чемъ именно говорили
всѣ пророки, приводитъ, какъ самое, такъ сказать, типичное,
пророчество Моисея, въ которомъ говорится, что Богъ
пошлетъ народу Своему Пророка, подобнаго Моисею, и всѣ
должны слушаться Пророка Сего, а непослушные будутъ
истреблены; вслѣдъ за симъ, въ ст. 25, Апостолъ воскли-
цаетъ: „вы сыны пророкъ и завѣта" Авраамова, и вспоминаетъ
завѣтное обѣтованіе Аврааму: ,.въ сѣмени твоемъ благосло-
вятся всѣ племена земныя". Очевидно, рѣчь идетъ о предска-
занномъ всѣми пророками и обѣтованномъ Самимъ Богомъ
возстановленіи черезъ Пророка, подобнаго Моисею и про-
исходящаго отъ сѣмени Авраамова, первобытно-добрыхъ,
утраченныхъ вслѣдствіе грѣха въ раю, отношеніи между
Богомъ и людьми;—о мессіанскомъ возстановленіи царствія
Божія на землѣ. Возстановленіе это будетъ состоять, съ
одной стороны, въ томъ, что Богъ „благословитъ" чрезъ
„сѣмя" Авраамово всѣ племена земли, пошлетъ на землю
Мессію-Пророка, Который, подобно Моисею, будетъ про-
возвѣщать волю Его; съ другой стороны—въ томъ, что лю-
ди должны будутъ послѣдовать словамъ Пророка Сего, имъ
какъ бы будетъ предоставленъ нѣкоторый періодъ времени
(урбѵоі ато%атаот<іае«)<;), когда всякая душа будетъ имѣть воз-
можность „послушать Пророка Того", или же, какъ сказалъ
раньше (въ 19ст.) Апостолъ, покаятьсяи обратиться. А потомъ
уже, по истеченіи этого предуставленнаго, предопредѣленнаго
для покаянія и обращенія періода, всякая непослушная душа
истребится (ст. 23). Доколѣ не пріидутъ въ покаяніе вси, кто
можетъ покаяться, Господь, по слову Апостола, „долготерпитъ"
Своимъ пришествіемъ (2 Петр. 3, 9 ср. 1 Петр. 3, 20), ибо на су-
дѣ сего пришествія въ конецъ уже будутъ положены враги Его
подъ нози Его, и истреблены непокорные Ему. Какъ оото-
хаОістаѵаі часто употребляется о возстановленіи больного
человѣка (ср. Мѳ. 12, 13; Мр. 3, 5; 8, 25; Лук, 6, 10), такъ
ато’х.атачтаа'с есть возстановленіе въ царствѣ Мессіи больного
грѣхомъ человѣчества. Доколѣ совершается этотъ процессъ,
доколѣ возстановляется въ сердцахъ человѣческихъ нару-
191
Дѣян. 3, 20-24.
шенное грѣхомъ царствіе Божіе, до тѣхъ поръ надлежитъ
Христу пребывать на небѣ. Когда нива достаточно созрѣ-
етъ, когда вси, могущіе раскаяться, пріидутъ въ покаяніе,
тогда наступитъ второе пришествіе,—это будетъ послѣдній
актъ борьбы, это будетъ конецъ апокатастасиса, здѣсь окон-
чательно будутъ низложены враги Христа; а избранные
вступятъ въ тѣснѣйшее отношеніе съ Богомъ, и откроются
„времена отрады", наступитъ	наступитъ „спасеніе, гото-
вое открытися во время послѣднее" (1 Петр. 1, 5). —Итакъ,
добѵоі атохатоотйэеох; это—время церкви воинствующей,царство
благодати; хаіроі. аѵафо^гох;—время церкви торжествующей,
царство славы.
Относя ізтохэтаотатс; ко времени до второго пришествія,
разумѣя подъ нимъ возстановленіе добрыхъ отношеній меж-
ду Богомъ и людьми, возстановленіе больного грѣхомъ
человѣчества, мы ссылались на контекстъ дальнѣйшей рѣ-
чи, 22—24 и даже 25 стиховъ. Теперь намъ предстоитъ
оправдать эту ссылку и доказать, что дѣйствительно ука-
занные стихи имѣютъ связь съ рѣчью объ атохататсат'^’ѣ.
а не съ чѣмъ другимъ. 22—24 ст. читаются такъ:
„МімѵсаІ оукш3) ко отіщлгл ;еъ: гдкш Пррокд калгд коздкнг. і'т- 22-2
Н8ТК ГдЬ Бгя КЛШ'А (ѵ (ЯЛТІ'и КДШЕА, гдккѵ ліене; 'Гогіѵ пссл$шднте
(іо ксьиУ, ^днкд аціі	кх кдліи (22); к$де>гк же, ксаіы діішд,
гаже діре не поел^шаеп’к Пррокд Онлгіщ лоп'рекнтеА К лкдій (23). И
ксн же нрсрсщі К СаліЗ’ііла и иже по (рінцы глдголаша, «гдкожде
предкозк’Ьогншд дни сіа“ (24).
Существуетъ мнѣніе, раздѣляемое многими2), что эти
стихи не имѣютъ связи съ рѣчью объ атохатазтозі^’ѣ. Стихи
эти, говорятъ, относятся къ главному предложенію предыду-
щаго періода, къ ст. 19-му, и именно къ—„покайтеся?. Здѣсь
представляется основаніе, почему должно покаяться: всякая
непослушная, не покаявшаяся душа, по слову пророка, „по-
требитсл". Ясно, что при такомъ пониманіи вся сила словъ
у Мгѵ -р.р:	въ критическихъ изданіяхъ опекается.
2)	\\ еі88, ТехіЬегві., У. 92: Мов^еп. 8. 121; НоГтапп, ЗсЪгіЙІіе-
іѵе'88; нр, Михаилъ, стр- 113.
Дѣян. 3,22-24.	- 192 -	1
пророчества Моисеева исчерпывается угрозой истребленія
непослушныхъ; первая же половина 22-го ст., предсказаніе '
о Пророкѣ, ближайшаго и непосредственнаго отношенія къ
ходу рѣчи не имѣетъ. Правда, распространенность цитаціи ’
—явленіе обычное въ рѣчахъ Ап. Петра, и, пожалуй, ее можно '
было бы допустить и въ данномъ случаѣ; но 24 стихъ рѣ- .
шительно не дозволяетъ ограничивать значеніе пророче-
ства Моисеева только нравственной угрозой. Въ ‘24 ст. Апо-
столъ говоритъ, „и вси пророцы такожде предвозвѣстила .
дни сія“; значитъ, и въ пророчествѣ Моисея Апосготъ имѣ-
етъ въ виду не только, или даже не столько моральную :
сторону его, сколько, такъ сказать, п эпическую, не столь-
ко угрозу, сколько, именно, самое предвозвѣщеніе дней
сихъ. Это—во-первыхъ. Во-вторыхъ 22—24 стихи въ самой
концепціи мыслей обнаруживаютъ несомнѣнную связь со .
второй половиной 21-го стиха, т. е., съ рѣчью объ апоката-
стасисѣ. Рѣчь объ аиокатастасисѣ Апостолъ закончилъ сло- .
вами: „яже глагола Богъ усты всѣхъ святыхъ Своихъ про-
рокчэ отѣ вѣка? (21), и вслѣдъ за симъ (22—23 ст.) приво-
дитъ пророчество Моисея, какъ перваго, съ котораго начи-
нается собственно ветхозавѣтное пророчество (ср. Рим. 10,
19; Д. 7, 37), затѣмъ (24 ст.) называетъ Самуила, открываю-
щаго собою рядъ пророковъ въ тѣсномъ смыслѣ (ср. Евр.
11, 32), учредителя пророчества, какъ института, основате-
ля пророческихъ школъ, и послѣ него вообще всѣхъ про- .
роковъ, СКОЛЬКО ИХЪ (050і) ни говорило... Здѣсь ясно обна- .
руживается намѣреніе представить весь сонмъ пророческій -
въ его цѣломъ и въ исторіи—„всѣхъ" и „отъ вѣка?. Вообще, -
связь 22—24 съ 21 стихомъ настолько естественна и оче- ,
видна, что къ отрицанію ея толковники вынуждаются лишь 
постороннимъ мотивомъ, и такимъ мотивомъ, главнымъ обра- .
зомъ, является отнесеніе апокатастасиса ко временамъ по- ;
слѣ суда. Дѣйствительно, пророчество Моисея съ предста-
вленіемъ о состояніи церкви послѣ суда не имѣетъ ничего
общаго. Но въ этомъ—только доказательство неправильно-
сти такого пониманія апокатастасиса и подтвержденіе по-
ниманія противоположнаго.
— 193 -
Дѣян. 3, 22-24.
Теперь скажемъ нѣсколько словъ въ поясненіе самаго ,
пророчества. Пророчество взято изъ Второзак. 18, 15. 18.
19 и приведено по ЬХХ по памяти, съ небольшими отсту-
пленіями отъ подлиннаго текста: „ты" (аб), во Второзаконіи
обращенное ко всему народу израильскому {„Пророка тебѣ
возставитъ"), въ рѣчи Ап. Петра замѣнено множественнымъ
—„вы" („Пророка вамъ1...); заключительныя слова пророчества
во Второзаконіи о непослушномъ человѣкѣ: „Азъ отмщу отъ
нсго“,	И датой,—въ рѣчи замѣняются выражені-
емъ о непослушной душѣ: „истребится изъ народа" — е&Додрео-
Итргтаі гх той Хаой. Выраженіе—„истребится изъ народа", пред-
ставляетъ собою формулу, которая, начиная съ Быт. 17, 14,
часто повторяется въ Пятокнижіи (напр.: Исх. 12, 15; Лев.
7, 20; 15, 30; Числ. 19, 13. 20. 30. 31) и обозначаетъ приго- '
воръ къ смерти, исключающій всякую возможность поща-
ды. Мысль, какъ видимъ, та же, что и—„отмщу отъ него",
только выражена гораздо сильнѣе. При мессіанскомъ пони-
маніи всего мѣста, подъ „истребленіемъ**, смертью, разумѣет-
ся, конечно, исключеніе изъ мессіанской жизни и вверже-
ніе въ геену, —тотъ приговоръ вѣчной смерти, то оконча-
тельное поверженіе враговъ Отрока, которое совершится на
страшномъ судѣ. Пророчество Моисея (Втор. 18, 15 и др.)
приводится и въ другихъ мѣстахъ Новаго Завѣта (Дѣян. *
7, 37; ср. Мѳ. 17, 5; Мр. 9, 7); по самой формѣ выраженія
оно является прямымъ предсказаніемъ и,—какъ то считаютъ '
многіе экзегеты, и какъ къ тому есть весьма вѣскія осно- :
ванія1),—предсказаніемъ спеціально мессіанскимъ. Впро-
чемъ, въ данномъ мѣстѣ рѣчи апостольской пророчество
не утрачиваетъ своей силы, если даже понимать его въ смы-
слѣ типологическомъ: если сказанное въ обѣтованіи о ве-
ликомъ Пророкѣ приложимо къ бывшимъ послѣ Моисея >
пророкамъ, то тѣмъ болѣе—къ Мессіи. Въ 24 ст. хаі ліѵтг? .
{„и вси же",	ставитъ логическое удареніе надъ :
лйѵггс 2))=„и всѣ пророки**; лаѵтг? —соотвѣтствуетъ—
*) Въ предсказаніи говорится объ одномъ Пророкѣ, и притомъ Про-
рокѣ, подобномъ Моисею, Пророкѣ учредителѣ завѣта.
Ѣ Ср. Мѳ. 10, 18: Лук. 2, 35; Іоан. 15, 27: Д. 22, 29.
Дѣян. 3, 2'2-26.	— 194 —
[±гѵ (22 ст.). „Дни сіи“, въ виду объясненной связи,—дни
апокатастасиса1).
Изложивъ пророчество, Апостолъ далѣе (въ ст. 25—26) :
указываетъ на особое положеніе Израиля и въ отношеніи
къ самому пророчеству вообще, и въ отношеніи къ завѣ-
ту, и въ отношеніи, наконецъ, къ фактически пришедшему
Отроку Іисусу:
Ст. 25-26.	в[ГГЕ П'іноке п^іѵки н здк’^гд, (щся;е здк’Ьцед Кі’т,л ко
ОІЩЛІХ ВДШІІ.НК2), ГЛЛГОЛА КО ЛкЦІЛЛІІЙ II IV Е^НИЕНИ ТКОЕ.ІѴЛ ВО3ЕЛЛГО-
ЕЛОКА’ГЕА ЕЕА ОТЕЧ^ЕТЕ'іА 3Е/ННЛА (25). йллік пнкѢе ІІГ7,, коздкигГи
1'	X ’ —	\	->	\	I	/
Оч’^окд Своего іиел, ііоел.і Сго клгоелокаціл клеи, ко щке (ѵк^лтитнел
ВЛЛІК3) КОЛЕ&ЕКДО К 5/ПѴКИ КЛШИ^и" (26).
Такое положеніе Израиля особенно обязывало его къ :
покаянію и обращенію, и къ послушанію предреченному
Отроку—Пророку. Сыновство налагаетъ особып долгъ, и при-
званные быть первыми не должны стать послѣдними. „Не ;
должно думать, что вы лишились обѣтованіи. «2?ьг соте
сынове пророкъ», такъ что они вамъ говорили, л все ото
ради васъ совершилось. А что значитъ: «сынов? завѣта»?
Это—вмѣсто: наслѣдники, но наслѣдники, не приписанные
только, а такіе же, какъ сыны“ (Ѳеофилактъ) 4). Апостолъ
приводитъ слова пророчествъ (ст. 22 и д.) п обѣтованіи
(ст. 25) уже не для доказательства мессіанства Іисуса Паза- '
рянина, а для того, чтобы показать, въ какомъ псключитель- :
номъ отношеніи стоитъ Израиль къ пророчеству п завѣту: •
вамъ (израильтянамъ) Господь обѣтовалъ воздвигнуть Про-
рока Мессію изъ среды братій вашихъ (22), съ праотцемъ
вашимъ вступилъ Онъ въ завѣтъ, чрезъ сѣмя Авраама, отца
вашего, обѣтовалъ Онъ ниспослать благословеніе на землю,— .
вы сыны пророковъ и завѣта (25). Апостолъ выступаетъ уже
') Ср. объясненіе едуол. Т/р.ер. 2, 17.
*) Ті 8 с 1і е п (1 о г Г, согласно съ кодексами Х’1 С Г) Р и тіініьс , читаетъ :
—т([ШѴ—ІѴевісоН, НоіЧ, Віакз и др., согласно съ Ъодек- '
самиХ1 АВЕ. читаки ь ’ірьсоѵ „вашихъ''', какъ п вь і г.: послѣднее чтеніе,
повидимому, болѣе отвѣчаетъ тону рѣчи.
3)	Ѣаяъ“—отсутствуетъ въ 4 г. и въ критическихъ изданіяхъ, въ
славянскомъ переводѣ св. Алексія так.ке опущено.
4)	Толков., стр. 64.
-195-	Дѣян. 3, 25-26.
не какъ свидѣтель, но какъ учитель,—призываетъ слуша-
телей къ покаянію (ст. 26).
Завѣтъ, сынами котораго являются израильтяне, Богъ
„завгъща ко отцемъ, глаголя ко Аврааму: и о сѣмени твоемъ воз-
благословятся вся отечествія земная". Весьма своеобразное
освѣщеніе этому мѣсту даютъ защитники теоріи компиля-
тивнаго происхожденія рѣчей. Положительный смыслъ мѣста
хорошо выясняется путемъ разбора этой теоріи, ибо защит-
ники ея останавливаются на такихъ особенностяхъ текста,
которыя безъ того обыкновенно ускользаютъ отъ вниманія
изслѣдователей.
Прежде всего сторонники названной теоріи указы-
ваютъ на выраженіе—завѣтъ „ко отцемъ" и говорятъ, что
подъ завѣтомъ „ко отЦемъ'1, по библейскимъ и древне-
еврейскимъ воззрѣніямъ, всегда разумѣлся завѣтъ, заклю-
ченный Богомъ не съ однимъ праотцемъ Авраамомъ, а за-
вѣтъ, заключенный Богомъ со многими праотцами, предста-
вителями народа израильскаго, при посредствѣ Моисея на
Синаѣ (Іер. 31, 32; Д. 7, 38. 39),—завѣтъ Моисеевъ, а не
Авраамовъ. Посему названіе въ 3, 25 завѣта Авраамова
завѣтомъ „ко отцемъ" представляетъ будто бы нѣкоторую
несообразность. Это—во-первыхъ. Во-вторыхъ, самое обѣто-
ваніе Аврааму о благословеніи чрезъ сѣмя его всѣхъ на-
родовъ земли, по тѣмъ же библейскимъ и юдаистическимъ
воззрѣніямъ, отнюдь не имѣетъ будто бы никакого отноше-
нія къ завѣту, заключенному съ Авраамомъ. Завѣтъ Бога
съ Авраамомъ былъ строго національнымъ и узко опредѣ-
леннымъ: онъ былъ „завѣтомъ обрѣзанія11 (Д. 7, 8) и со-
стоялъ въ томъ, что Богъ, налагая на Авраама извѣстныя
обязанности, въ свою очередь обѣтовалъ ему дать въ на-
слѣдіе землю Ханаанскую и извести потомковъ его изъ
рабства египетскаго для поселенія въ этой землѣ (Д. 7, 6.
7 ср. Быт. 15, 13; Исх. 3, 12). Обѣтованіе же о сѣмени, бла-
гословящемъ всѣ народы, къ этому завѣту не имѣетъ будто
бы никакого отношенія. Впервые истолковалъ это обѣто-
ваніе въ смыслѣ завѣтной формулы, включилъ въ содер-
жаніе завѣта, Ап. Павелъ,—очевидно, съ тою цѣлью, что-
Дѣян. 3, 25- 26.
- 196
бы пріобщить къ завѣту Авраамову и языко-христіанъ, какъ
духовныхъ наслѣдниковъ и чадъ Авраама. Толкованіе это
будто бы специфически языко-христіанское, павлинисти-
ческое, несогласное съ духомъ ветхозавѣтнаго іудейства.
Это—чисто павлинистическая черта въ рѣчи, приписывае-
мой Ап. Петру. Черта эта тѣмъ болѣе замѣчательна, что
она стоитъ въ противорѣчіи съ предыдущимъ отдѣломъ
рѣчи (ст. 22—24), гдѣ посредникомъ завѣта (?) „съ отцами1’
представляется Моисей, а главою сонма пророческаго Са-
муилъ. Это—воззрѣнія точно библейскія, и терминологія
подлинно юдаистическая. Наконецъ, самое обѣтованіе о сѣ-
мени понимается въ рѣчи въ павлинистическомъ смыслѣ.
Въ Ветхомъ Завѣтѣ обѣтованіе это понималось обыкновенно
въ собирательномъ значеніи, подъ сѣменемъ разумѣлось
потомство Авраамово, весь избранный народъ. Въ рѣчи же
Ап. Петра, какъ видно изъ соотвѣтствія выраженій - ..воз-
благословятся" (ст. 25) и „благословяща" (ст. 26), подъ сѣме-
немъ разумѣется одинъ Потомокъ Авраама, Мессія. Такое
пониманіе будто бы является характерно павлинистическимъ;
въ Посланіи къ Галатамъ (3, 16) Ап. Павелъ своеобразнымъ
филологическимъ толкованіемъ объясняетъ обѣтованіе о
сѣмени въ индивидуальнойь значеніи въ приложеніи къ
одному только Мессіи. Изъ всѣхъ этихъ соображеній дѣ-
лаютъ выводъ, что предыдущій отдѣлъ, гдѣ говорится о
Моисеѣ, какъ представителѣ завѣта, и о Самуилѣ, какъ
главѣ пророковъ, принадлежитъ іудео-христіанскому „петро-
источнику“, а разсматриваемое мѣсто, гдѣ говорится о за-
вѣтѣ съ Авраамомъ, представляетъ интерполяціонную встав-
ку, принадлежащую писателю Дѣяній, языко-христіанину,
павлинисту Лукѣ. Вставка эта начинается со словъ: .,говоря
Аврааму..." и обнимаетъ всю вторую половину 25-го стиха,
все сказанное объ Авраамѣ. Въ первоначальномъ текстѣ
рѣчи не было ни слова о завѣтѣ съ Авраамомъ. Вставивъ
въ 25 стихѣ упоминаніе о принадлежности къ завѣту и
язычниковъ, Дѣеписатель вынужденъ былъ и дальше про-
извести соотвѣтствующія исправленія; въ 26 стихѣ въ пер-
воначальную фразу: „вамъ (іудеямъ) Богъ послалъ Отрока
— 197 —
ДІ.ян. 3,25-26.
Своего", онъ вставилъ слово „первѣе“: ,.вамъ первѣе (а послѣ
васъ, разумѣется, и остальнымъ) Богъ 'посла Отрока Своего".
Вычеркнувъ эту вставку, получимъ первоначальный видъ
петро-источиика х).
Всѣ эти, быть можетъ, остроумныя, но явно тен-
денціозныя, тяготѣющія къ тюбингенскимъ традиціямъ тол-
кованія и гипотезы не имѣютъ для себя твердой библей-
ской основы и совершенно не оправдываются строемъ и тек-
стомъ рѣчи Ап. Петра. Прежде всего нельзя утверждать,
что названіе „завѣтъ съ отцами" не приложимо къ завѣту
Бога съ Авраамомъ. Завѣтныя обѣтованія Аврааму Іегова
неоднократно повторялъ и другимъ патріархамъ—Исааку,
Іакову; такъ что завѣтъ этотъ и фактически заключенъ
былъ не съ однимъ Авраамомъ, а со многими патріархами.
Въ книгѣ Исх. 6, 3. 4, Іегова прямо говорить: „являлся Я
Аврааму, Исааку и Іакову... и Я поставилъ завѣтъ Мои съ
ними“, а во Второзаконіи постоянно повторяется формула:
„съ клятвою обѣщалъ Господь отцамъ вашимъ, Аврааму,
Исааку и Іакову" (1, 8 и д.). Кромѣ того, по самому со-
держанію своему, завѣтныя обѣтованія касались не лично
только Авраама, но и потомковъ его, простирались па мно-
гихъ праотцевъ народа израильскаго, а въ лицѣ ихъ и на
весь народъ. Въ виду всего этого наименованіе: „Богъ Авраа-
ма, Исаака и Іакова, Богъ отцевъ нашихъ", есть обычное на-
именованіе Бога завѣга (см., напр., Исх. 3, 13, 16), Бога
избраннаго народа; и это наименованіе употреблено въ на-
чалѣ рѣчи Ап. Петра и даже защитниками теоріи источ-
никовъ не считается интерполяціей. Далѣе, невѣрно утвер-
жденіе, будто обѣтованіе о сѣмени, благословящемъ всѣ
народы, не относится къ содержанію завѣта съ Авраамомъ.
Завѣтъ съ Авраамомъ обнималъ не одно обѣтованіе объ осво-
божденіи отъ рабства египетскаго и о дарованіи земли Ха-
наанской, а нѣсколько обѣтованіи, въ томъ числѣ и—о про-
исхожденіи отъ Авраама множества народовъ и благосло-
р Н і 1 § е п і е 1 сі, Ліе Ар§’., Хеіізеііг. 1’. іѵіяя. Тііео]., 1895, 8.192—196;
ср. ЛѴеівв, Еіпіеіі.. 8. 573; и др.
Дѣян. 3, 25—26.	— 198 —	|
вопій чрезъ него всѣхъ племенъ земныхъ. Въ книгѣ Бытія,
въ 17 главѣ, какъ бы даже различаются двѣ части въ за-
вѣтѣ Авраамовомъ—общая, касающаяся „множества наро-
довъ‘‘, и спеціальная, касающаяся избраннаго потомства.
Авраамова (завѣтъ обрѣзанія) ’). Обѣтованіе Аврааму о сѣ- ;
мони три раза встрѣчается въ кн. Бытія и каждый разъ:
приводится въ контекстѣ, буквально повторяющемъ слова;
завѣтныхъ обѣтованіи, приводится въ качествѣ поясненія, =
дополненія къ нимъ2), слѣдовательно, какъ часть завѣт-
ной формулы. Кромѣ того, завѣтныя обѣтованія въ Пято- ;
книжіи часто представляются подъ образомъ клятвы Божіей .
(напр., Исх. 6, 8. 4), а обѣтованіе о сѣмени, именно, и дано •
было съ клятвою (Быт. 22, 16 ; значитъ, обѣтованіе это ;
также относится къ завѣту. Итакъ, не Ап. Павелъ впервые і
включилъ обѣтованіе о сѣмени въ содержаніе завѣта Авра- :
амова и простеръ значеніе этого завѣта и на язычниковъ, ;
а такъ понималъ содержаніе и значеніе этого завѣта еще 
самъ писатель Пятокнижія. Также точно, невѣрно утвержде-
ніе, будто пониманіе обѣтованія о сѣмени въ индивидуаль-
номъ смыслѣ, въ отношеніи къ Мессіи, является спеціаль-
но павлинистическимъ толкованіемъ. Правда, Ап. Павелъ 
(Гал. 3, 16) приводитъ въ пользу индивидуально мессіан- '
скаго пониманія даннаго обѣтованія новое, не встрѣчающее-
ся У другихъ священных'ь писателей, филологическое до-
*) Быт- 17, 4—6 (часть общая): в о т і> завѣтъ Мой сь тобою:
ты будешь отцсмь множества народовъ. И не будешь ты больше .
называться Аврамомъ; но будетъ тебѣ имя Авраамъ; ибо я сдѣлаю тебя
отцемъ множества народовъ. И весьма, весьма расположу тебя, и произ- :
веду отъ тебя народы, н цари произойдутъ оть тебя1’- Ст. 7—11 (часть
спеціальная): ,.И поставлю завѣтъ Мой между Мною и тобою и не- :
аіду потомками твоими послѣ тебя---------въ томъ, чіо Я буд\ Во- -
томъ твоимъ и потомковъ твоихъ послѣ тебя. И дамъ тебѣ и потомкамъ ,
твоимъ землю——Ханаанскую.---------ты же соблюди завѣтъ Мой, ты и
потомки твои—-----• Сей есть завѣтъ Мой, который вы должны со-
блюдать ----------: да будетъ у васъ обрѣзапь весь мужескій полкѣ Ср. ниже :
сг. 30—о Измаилѣ (ср. 21, 18), ст. 21 -объ Исаакѣ-
*) Ср. Быт-22, 17. 18; 18, 17—19; 12, 2. 3 ср- Сир. 44, 22; Выі. 26,
4; 28. 14 и Быт. 17, 4—10; 15, 18. 5 п др-
— 199 —	Дѣян. 3,25—26. |
казательство; но было бы совершенно невѣрно утверждать,
будто и самая мысль, въ пользу которой приводится дока-
зательство, мысль о томъ, что подъ сѣменемъ въ обѣтованіи
Аврааму разумѣется Мессія, также оригинально павлини-
стическая. Мысль эта—древне-библейская. Обѣтованіе о сѣ-
мени, данное Аврааму, уяснялось и раскрывалось въ обѣ-
тованіяхъ другимъ патріархамъ: имъ открыто было, что изъ
потомства Авраамова выдѣлится одинъ Потомокъ, „Вождь
отъ чреслъ Іуды“ (Быт. 49, 8—11), Пророкъ, подобный Мои-
сею (Втор. 18, 18), и пр. Писатель 71-го Псалма, повторяя
слова обѣтованія о благословеніи всѣхъ пародовъ, прямо от-
носитъ ихъ не къ коллективному лицу, народу израильскому,
а къ одному избранному лицу, Царю, великому и славному, о
Которомъ „благословятся вся колѣна земная" (Пс. 71, 17). Мес-
сіанское пониманіе обѣтованія о сѣмени есть, несомнѣнно,
древне-библейское, а не павлинистическое пониманіе х).
Что касается общихъ соображеній, будто Апостолу обрѣза-
нія первоначально невѣдома была мысль о спасеніи языч-
никовъ, и потому 3, 25—26 ст. стоитъ въ противорѣчіи съ
разсказами объ Іоппійскомъ видѣніи; то при объясненіи
предыдущей рѣчи (2, 39) мы уже старались показать, что
Ап. Петръ и до Іоппійскаго видѣнія не могъ не знать о спа-
сеніи язычниковъ; тамъ же старались мы объяснить, въ ка-
комъ смыслѣ понималъ онъ первенство іудеевъ, говоря, что
Богъ „первѣе" послалъ имъ Отрока Своего (см. выше, стр.
137). Наконецъ, если отъ обще-библейскихъ воззрѣній и
новозавѣтныхъ параллелей мы обратимся къ тексту самой
рѣчи Ап. Петра, то и здѣсь не найдемъ никакого противо-
рѣчія, а, наоборотъ, увидимъ, что толкованія ново-тюбинген-
скихъ критиковъ неточны, и анатомирующій ножъ защитни-
ковъ теоріи источниковъ идетъ не по швамъ, а по органиче-
ски цѣлому мѣсту. Прежде всего, хотя Моисей и былъ устрои-
телемъ завѣта, но въ рѣчи Ап. Петра (22 ст.) о немъ говорится
не какъ о посредникѣ завѣта, а какъ о древнѣйшемъ, „отъ
вѣка", пророкѣ. Взоръ Апостола во всей рѣчи вообще
') Доказательства, употребленнаго Ап. Павломъ, Ап. Петръ въ рѣчи
своей по приводитъ: никакихъ чертъ павлипизма въ ней нѣтъ-
Дѣян. 3, 25—26.
- 200 —
направленъ въ глубь временъ, къ неточнымъ началамъ
исторіи человѣчества: Апостолъ трижды (ст. 13. 22. 25)
упоминаетъ о „праотцахъ", говоритъ о возстановленіи (объ
,,апокатастасисѣ“) отъ древняго грѣхопаденія и ссылается
на свидѣтельство пророковъ „отъ вѣка". Сообразно этому и
исторію завѣта (въ 25 ст.) онъ начинаетъ не съ Монсея,
устроителя завѣта, а съ древнѣйшихъ временъ отъ Авра-
ама, равно какъ и исторію пророчества (ст. 22-24) на-
чинаетъ не съ Самуила, организатора пророковъ, а съ
Моисея, пророка „отъ вѣка". Наименовавъ Бога вь началѣ
рѣчи Богомъ „Авраама, Исаака и Іакова, отцевъ напшхъ",
онъ вспоминаетъ потомъ и о завѣтѣ „ко Аврааму" и „огцемъ
вашимъ". Разсматриваемое мѣсто вполнѣ соотвѣтствуетъ
общему ходу и характеру всей рѣчи. Кромѣ того, защитни-
ки теоріи источниковъ, да и другіе экзегеты, совершенно
вѣрно отмѣчаютъ, что гэХоуобѵта („благословяща") въ 26 стихѣ»
соотвѣтствуетъ—іѵеоХо'р^ооѵтаі („возблагословятся") въ 25 ст.,
равно какъ и аѵаотт;<за<; („воздвигій") въ томъ-же 26 стихѣ ска-
зано въ соотвѣствіе слову аѵаат^ое: („воздвигнетъ") въ 22-мъ;
т. е., по объясненію, предложенному вь 26 стихѣ, обѣтованіе
о Пророкѣ, Котораго „воздвигнетъ" Господь, и о сѣмени, чрезъ
которое „возблагословятся'‘ всѣ племена земныя, исполнилось
въ томъ, что „Богъ, воздвтій Отрока Своего, посла Его благо-
словяща"1). Такимъ образомъ, 26 стихъ даже стилистически
оказывается связаннымъ съ 22—24 и 25, съ упоминаніемъ
и о Пророкѣ, и о сѣмени. А вѣдь 26-и стихъ, и по теоріи
источниковъ, считается принадлежащимъ первоначальному
тексту рѣчи Ап. Петра; слѣдовательно, въ первоначальномъ
же текстѣ должно было предшествовать 26-му стиху не
только пророчество Моисея (ст. 22—25 а), но и обѣтованіе
о сѣмени, благословящемъ всѣ народы (ст. 25 6). Вообще,
4 Въ вицу очевиднаго соотвѣтствія ебХоуобѵта и аѵгоХо'і'^іѣ^ізоѵтаі,
мнѣніе нѣкоторыхъ экзегетовъ (напр., /оскіег’а, Соттепі, 8. 187), будто
„синя11 въ рѣчи Ап. Петра понимается вь коллективномъ смыслѣп отиосві-
ся къ духовнымъ потомкамъ Авраама, вѣрующимъ Новаго Завѣта, явно
ошибочно. Обѣтованіе о сѣмени благословящемъ. по объясненію Ап. Петра
(ст. 26), исполнилось въ толь, что Богь послалъ Отрока благое іовяща
- 201 —
Дѣян. 3, 25-26.
намъ кажется, что, при правильномъ экзегезисѣ, въ раз-
сматриваемомъ мѣстѣ нельзя найти двойственности ни воз-
зрѣній, ни стиля, а потому нельзя усмотрѣть и какихъ-
нибудь слѣдовъ пользованія различными источниками.
Соотвѣтствіе выраженій „воздвигій",	(26 ст.) и
..воздвигнетъ’,	(22), показываетъ, что глаголъ аѵита-
ѵал значитъ здѣсь не „воскрешать" (какъ его понимаютъ
—русскій переводъ и многіе древніе и новые экзегеты4)),
а „воздвигать11 (славянскій переводъ), въ смыслѣ—поста-
влять на общественное служеніе (ст. 22 ср. 13, 32). ЕоХо-
7еіу (отъ го—хорошо и -слово) у БХХ-ти и въ Н. 3.
обозначаетъ „благословлять" не только добрыми словами,
но и добрыми дѣлами, не только выражать благожеланія,
но и оказывать благодѣянія 2). Отрокъ Іисусъ принесъ
истинное благословеніе, истинныя блага на землю. Бла-
гословеніе это предназначается прежде всего („первѣе")
для іудеевъ; но затѣмъ оно, согласно обѣтованію, данному
Аврааму, распространится и на „вся отечествія (латріаі) земли".
Патріа—„отечествіе" обозначаетъ собственно ,,родъ'‘, группу
лицъ, объединенныхъ общимъ родоначальникомъ (лагрійр-^с)
или общей какой-нибудь родовой чертой; въ этомъ значе-
ніи слово имѣетъ то узкій, то широкій смыслъ, обозначаетъ
то іагпіііа (Лук. 2, 4), то цѣлый народъ, племя, націю (Пс.
21, 28; 95, 7; 1 Паралип. 16, 28)3 4). Въ данномъ случаѣ слово
употреблено въ широкомъ смыслѣ, говорится объ отече-
ствіяхъ „земли", т. е., о племенахъ, или народахъ, населяю-
щихъ земную поверхность4). Въ текстѣ обѣтованіяпо ЕХХ-ти
употреблено выраженіе—не кагріаі	а—сроХаі	7^'7
(„племена земная"—Быт. 12, 3), или просто— ’гЯѵт] („языцы,
й Напр., б.ч. Ѳеофилактъ, еп. Михаилъ; Воза; Лютеръ;
Я о 8 8 е п и др.
Ѣ См. В 1 а 8 8, Асіа, р. 70-
3) Ср. проф- Д. И. Богдашевскій, Посланіе св- Ап Павла къ
Ефесянамъ, Кіевъ, 1904, стр. 466 и д.; Сгетег. ѴѴбгіегѣисѣ, Ч 755 д ръ
Н. 3. слово встрѣчается только три раза, но у ЬХХ употребляется часто.
4) (Поэтому мнѣніе 'Ѵеіза’а (Еіпіеіі, 8. 573. Аиш.), что подъ „отс-
честв'.ями“ разумѣются роди колѣнъ израильскихъ, безусловно невѣрно.
Дѣян. 3, 25—26	— 202 —
земніи"—Быт. 18, 18; 22, 18). Въ рѣчи Ап. Петра обѣтованіе
приводится по ЬХХ, но не съ буквально!! точностью, а,
очевидно, по памяти. Правда, первая половина обѣтованія:
„м о сѣмени твоемъ возблаюсловятся", почти буквально соотвѣт-
ствуетъ тексту Быт. 22, 18; но вторая часть его: „вся отече-
ствія земли11, повидимому, ближе стоитъ уже къ Быт. 12, 3,
при чемъ выраженіе БХХ-ти срока', замѣнено въ рѣчи сло-
вомъ латріаі. Такая замѣна въ отношеніи къ содержанію
особеннаго значенія не имѣетъ: <роЦ и латріа у БХХ часто
употребляются безразлично, одно вмѣсто другого П; но за-
мѣна эта представляетъ интересъ въ стилистическомъ от-
ношеніи. Пагріаі точнѣе передаетъ мысль еврейскаго подлин-
ника Быт. 12, 3: пн&щи, чѣмъ употребленное у БХХ
«рокаі. Въ этомъ обстоятельствѣ Хбз^еп 2) видитъ несомнѣн-
ный знакъ того, что св. Лука слыхалъ передачу" рѣчей
Апостола на арамейскомъ языкѣ и уже самъ переводилъ ихъ
на греческій; приводя текстъ вообще по БХХ, онъ въ дан-
номъ случаѣ подъ непосредственнымъ впечатлѣніемъ ара-
мейскаго выраженія перевелъ тівсііреііоііі точнѣе, чѣмъ то
сдѣлали БХХ.—Принесенное Мессіей на землю благосло-
веніе будетъ простираться на всѣ племена и всѣ народы,
и первѣе всего на Израиля3). Но благословеніе это будетъ
раздаваться еѵ тф атоотёфеіѵ..., буквально —„въ обращеніи" 4),
т. е., „при условіи обращенія* каждаго отъ злобъ его (ст. 26).
Этимъ напоминается условіе, высказанное въ 19 стихѣ.
Если принять во вниманіе, что словами: „посла Отрока Своего
Іисуса", напоминается начало рѣчи, а словами: ёѵ тф алоатрё-
фгіѵ—начало 19 ст. и основная мысль второй половины ея,
то 26 стихъ можно считать обобщающимъ заключеніемъ, и
можно думать, что рѣчь была прервана арестомъ (4, 1. 3)
во всякомъ случаѣ не на полусловѣ.
*) Ср. Сгетег, Ч. 755
2) Соттепі., 3 122.
3) См. выше, объясн. 2, 39.
“) Славянскій переводъ: ,.во еже отврчтитися", неточенъ; благосло-
веніе будетъ раздаваться не для обращенія, но при условіи обращенія
отъ злобъ.
- 203 —
Дѣян. 3, 25 -26.
Если предыдущую рѣчь можно назвать рѣчью объ
Іисусѣ Мессіи, то ату можно озаглавить: объ Іисусѣ Отрокѣ
Іеговы.
Результатомъ рѣчи было обращеніе около 5000 (4, 4). Резільтат
Противъ исторической достовѣрности этой цифры возра- 1)ѣчп'
жаютъ то же, что раньше (2, 41) противъ 3000. Поэтому, то
же можно сказать ивъ защиту ея. Кромѣ сего, при описаніи
исторической обстановки чуда, мы видѣли, что и мѣсто
(большій изъ храмовыхъ дворовъ) и время (часъ собранія
на молитву) допускаютъ возможность большою стеченія на-
рода. Видимыя же, явный характеръ чуда, большее впе-
чатлѣніе о'іъ него, чѣмъ отъ чуда въ день Пятидесятницы
(ср. Дѣян. 3, 10—12; 4, 14. 16. 21 и—2, 13), объясняютъ намъ
и большее число обращенныхъ1).
5 Защитники іеорш источниковъ (\У е із в, Еіпіеіі. 8 572 1.; Ееіпе,
1 >іе аИе Оиеііе т йег АрозІеІ&езсЬ , ЛагЬисЬ Г ргоіезі. Тііеоі., 1890, ч. 95;
Ні е пГеІ й, ор сіі . 8. 198-9) считаютъ упоминаніе о числѣ обращенныхъ
(сг 4) позднѣйшей интерполяціонной вставкой ,.редактора“ Дѣяній Упо-
минаніе это, говорятъ они, стоитъ не на мѣсіѢ: обращеніе 5000 предста-
віяется слѣдствіемъ рѣчи, межі$ тѣмъ о немъ говорится то іько постѣ
разсказа объ арестѣ Апосто зовъ.—Соображеніе это, по меньшей мѣрѣ,
сіранно. Апосто ювъ взяли подъ сгражѵ въ то время, когда онп ікцчаіи
народъ; і вѣровавшіе же выдѣлились изъ толпы, конечно, позднѣе Дѣепи-
сатель естественно елѣдтеть порядку событій.
IV.
Рѣчь передъ синедріономъ (4. 8—12. 19. 20) и молитва въ
собраніи вѣрующихъ (24-30).
Слѣдующая рѣчь Ап. Петра была произнесена имъ на
другой же день въ собраніи синедріона. Скажемъ нѣсколько
словъ въ оправданіе и поясненіе той историческои
обстановки, какою окружаетъ св. Лука эту рѣчь.
Соб иіе Прежде всего, нельзя представлять, что собраніе си-
синедрюна недріона состоялось, именно, по поводу чуда и взятія
обстановка Апостоловъ подъ стражу. ’Еуёѵато сшп іпйпіі. (5 ст.) у Ев.
рѣчи). Луки употребляется для введенія въ разсказъ факта, не
имѣющаго внутренней связи съ описываемыми событіями,
но случайно совпавшаго съ ними (Лук. 16, 22; 3, 21; Д. 9,
3 и др.); въ такихъ случаяхъ гуёѵгто равно (ср. 21,
35 и Лук. 3, 21), и начальныя слова 5 стиха: Іуёѵето Ы
Дѵ аорюѵ лоѵа^В-^ѵаі тоос аруоѵтас еі? ‘ТгрооааХ^р,, надо бы бук-
вально перевести: случилось же, что на утро были собраны
(созваны) во Іерусалимъ архонты и г. д. Словомъ, по сте-
ченію обстоятельствъ, на утро перваго же послѣ ареста
Апостоловъ дня какъ разъ было назначено (чоѵауіі^ѵг/і—
страд. зал.) собраніе синедріона. При такомъ представле-
ніи, не вызываетъ недоумѣнія то обстоятельство, что арестъ
состоялся вечеромъ, а утромъ уже собираются „въ Іеруса-
лимъ" на засѣданіе члены синедріона въ полномъ своемъ
составѣ. Выраженіе,, во Іерусалимъ", еД ’ІгроосаЦр (послѣ гла-
гола движенія—аоѵа^’Э’^ѵаі) заставляетъ предполагать, что
сановники верховнаго судилища въ то время не были въ
Іерусалимѣ1), и явились сюда лишь на засѣданіе. Если бы
*) ТІ8 ске псіогГ, согіаено съ X Р, читаетъ ес "Іерки ;
чругіе ліе (АѴе і ч 8, Техіііегзі., Ко8§еп, Соттепі.), согіаено еъАВИЕ.—
- 205 -
Дѣян. -1,1—7.
представлять, что собраніе было вызвано арестомъ Апосто-
ловъ, то оповѣщеніе всѣхъ членовъ въ теченіе одной ночи
при такихъ условіяхъ дѣйствительно являлось бы невѣ-
роятнымъ1). Но даже 2еііег2), правильно читая еуеѵето, при-
знаетъ въ данномъ случаѣ разсказъ вполнѣ естественнымъ
п не находитъ въ этомъ пунктѣ точки опоры для своей
- придирчивой критики. Но зато онъ останавливается на
* другомъ обстоятельствѣ: онъ указываетъ, будто бы Дѣепи-
сатель, насколько можно видѣть изъ выраженія его—е і с
; ’Ьрооа., представляетъ всѣхъ сановниковъ іудейской адми-
нистраціи имѣющими постоянное мѣсто жительства не въ
; Іерусалимѣ, центрѣ администраціи, а внѣ его 3), что являет-
1 ся уже исторически несообразнымъ. Но йеііег произволь-
но навязываетъ собственную мысль Дѣеписателю. Дѣеписа-
тель не говоритъ, какое мѣстопребываніе онъ имѣетъ въ
' виду—временное или постоянное. Если же дѣлать предполо-
1 женія, то гораздо естественнѣе представлять дѣло такъ:
1 то было лѣтнее время вскорѣ послѣ Пятидесятницы; члены
1 синедріона принадлежали къ высшему Іерусалимскому об-
; ществу и въ большинствѣ своего состава къ богатой, ари-
 стократической партіи саддукеевъ; по всей вѣроятности, по
примѣру знатныхъ римлянъ, они проводили жаркіе лѣтніе
1 мѣсяцы на роскошныхъ виллахъ, наѣзжая въ городъ толь-
1 ко для отбытія, кому приходилось, очередныхъ служеній
• еѵ ІерооооА^р,; но и тотъ и другіе считаютъ это различіе только стили-
стическимъ; указаніе на прибытіе въ Іерусалимъ, слѣдовательно, на отсут-
. ствіевъ немъ членовъ синедріона, признается всѣми, кромѣ ДѴеізз’а.’Еѵ пеіс,
какъ мы уже говорили (стр. 107), смѣшиваются въ новозавѣтномъ языкѣ.
Впрочемъ, кажется, что чтеніе здѣсь болѣе правильно; самъ ХѴеізз,
читая гѵ, признаетъ этотъ случай единственнымъ исключеніемъ у Луки
 (см. Техііі., 8. 36); исключеніе это еівв допускаетъ только въ виду сво-
его толкованія, и толкованія, можно сказать, явно неудачнаго (см. тамъ-
। же, Я' 94).
*) Пр. Михаилъ, признавая, что собраніе было по поводу ареста,
и что члены были внѣ Іерусалима, вызываетъ этимъ именно такое недо-
умѣніе.
2)	Аровіеій'евсіі., 8. 127.
3)	ІЪііІеш.
Дѣян. 4, 1 —7.
- 206 —
при храмѣ и собираясь въ назначенные дни для засѣданіи
въ синедріонѣ. Одно изъ такихъ собраніи и было какъ разъ
„наутріе" слѣдующаго послѣ взятія Апостоловъ подъ стражу
дня. Новѣйшіе критики (послѣдователи теоріи источниковъ—
АѴеійз, и Ееіпе3)), касаясь вопроса о времени и мѣстѣ событія,
отмѣчаютъ въ повѣствованіи Дѣеписателя противорѣчивую
двойственность, и объясняютъ ее различіемъ источниковъ,
лежащихъ въ основѣ разсказа. Съ одной стороны, говорятъ
они, въ повѣствованіи прямо заявляется, что событіе про-
изошло „наутріе" п в ь засѣданіи синедріона: съ другоп.
дѣло представляется такъ, какъ будто Апостоловъ допра-
шиваютъ „сегодня" (ст. 9), т. е., въ тотъ же день, п не въ си-
недріонѣ, а въ присутствіи народа (ст. 10. 21) и исцѣлен-
наго хромого (ст. 10. 14), т. е., на томъ же мѣстѣ, гдѣ они
выступили съ рѣчью о Христѣ Іисусѣ. Послѣднее предста-
вленіе принадлежитъ будто бы древнѣйшему источнику,
слѣдовательно, его надо считать болѣе досювѣрнымъ и со-
бытіе надо представлять такъ: „архонты" и „стражи храма"
подошли къ Апостоламъ во время проповѣди, предложили
имъ нѣсколько вопросовъ, и, выслушавъ отвѣтъ Петра, не
сочли возможнымъ сдѣлать что-либо Апостоламъ, въ виду
присутствія народа и исцѣленнаго хромого. Писатель же
кн. Дѣяніи изукрасилъ этотъ фактъ по аналогіи съ собы-
тіемъ, описаннымъ въ э-и главѣ, превративъ простои во-
просъ начальниковъ въ цѣлое судебное преслѣдованіе и
перенеся отвѣтъ Апостола съ вечера на л тро и съ пло-
щади храма въ залъ собраніи синедріона. Но во-первыхъ.
„сегодня" въ отвѣтѣ Апостола (ст. 9) относится не кч> исцѣ-
ленію хромого, а къ допросу: Апостолъ говоритъ: „мы сего-
дня д опр агии в а е мс я", а это не значитъ, что мы „сегодня1
исцѣлили хромого. Во-вторыхъ, слова Апостола: „да будетъ
извѣстно всѣмъ вамъ и всемгу народгу израилг>скому“ (ст.
10), отнюдь не заставляютъ предполагать, что при этихъ
словахъ присутствовалъ весь народъ израильскій. Апо-
столъ обращаетъ рѣчь свою къ „князьямъ и старцамъ из-
*) "ѴѴеівъ Еіпіеіі.. 8. 572 і.; Ееіпе, ор сй , 8 91 1.
207
Дѣян. 4, 1—7.
раилевымъ" (ст. 8) и выражаетъ только желаніе, чтобы то,
о чемъ онъ говоритъ, стало извѣстно и всему народу из-
раильскому. Хотя засѣданія синедріона были открыты и на
нихъ могъ присутствовать и народъ *), но такія слова могли
быть сказаны даже и въ томъ случаѣ, если бы при произне-
сеніи ихъ не было ни души изъ народа. Наконецъ, въ_
третьихъ, присутствіе хромого на допросѣ также не свидѣ-
тельствуетъ, что допросъ былъ сразу послѣ чуда и на хра-
мовой площади. Судебное разбирательство не бываетъ безъ
свидѣтелей, а въ синедріональномъ процессѣ свидѣтели, и
особенно „главный" изъ нихъ, имѣли исключительное, рѣ-
шающее значеніе* 2). Возможно, что хромой былъ даже за-
держанъ вмѣстѣ съ Апостолами, какъ близко причастное
къ событію лицо3); но можетъ быть, онъ былъ призванъ въ
судъ по желанію самихъ Апостоловъ, какъ свидѣтель отъ
обвиняемой стороны4 5). Какъ бы то ни было, но присутствіе
его не допросѣ въ засѣданіи спнедріона, по условіямъ
еврейскаго процесса того времени, является не только есте-
ственнымъ, но и необходимымъ б). Вообще, мы положитель-
но недоумѣваемъ, черезъ какіе очки надо читать текстъ
кн. Дѣяній, чтобы увидѣть въ немъ то, что видятъ тамъ
’ Вейсъ и Фейне. Даже Гильгенфельдъ, не смотря на свое
крайнее увлеченіе теоріей источниковъ, въ данномъ случаѣ
находитъ невозможнымъ слѣдовать за Вейсомъ 6).—Отвѣтъ
начальникамъ Апостолы давали, несомнѣнно, „наутріе" въ
собраніи синедріона и не на площади, а въ зданіи „Совѣта4*
рооХ^7)), или, какъ называли это зданіе по-еврей-
ски, „Граненой Палатѣ“ (Іідсіікаііі 1іа§аяйЬ)8).
’) Си-. Ѳ. Арфакс адовъ, Іерусатігмскій Синедріонъ, Казань,
1903, стр- 196.
2) Тамъ-же, стр. 191-199-201 п д.
3) Такъ но іагаетъ, напр., Віазз. Аси, р. 75.
4) Право обвиняемыхъ выставляетъ своихъ свидѣтелей было прочно
гарантировано въ синедріонатьномъ процессѣ (см. \ Арфаксатова).
5) Предварительнаго слѣдствія тогда не бывало.
») Н іі § е п Се I сі, ор. сіі., 8. 197 й'.
7) Я о з., В е 11. VI, 6, 3; V, 4, 2.
8) Зсіійгег. Сезсіі.. В. 2, 8. 211 1'.; Ѳ. Арфак садовъ, стр. 229 и
д., 232 и д-
Дѣян. 4,1 - 7.	— 208 —
Черты несюричности находятъ далѣе въ представле-
ніяхъ Дѣеписателя о составѣ синедріона. Наименовавъ
совершенно вѣрно три категоріи членовъ синедріона (Круоѵ-
тас, тгреорэтсроос и 7ра[л|іатеіс, „князей11, „старцевъ14 и „книжни-
ковъ11)1) и отмѣтивъ этимъ, что синедріонъ былъ въ пол-
номъ, блестящемъ составѣ, Дѣеписатель называетъ затѣмъ
болѣе выдающихся въ этомъ собраніи лицъ—Анну „архіереа1',
Каіафу и др. (ст. 6). Между тѣмъ, Анна, или Ананъ, въ
это время уже не былъ „архіереемъ11, т. е., первосвящен-
никомъ; должность эту онъ занималъ съ 6-го по 15 годъ
по Р. X. 2) и въ то время находился уже въ отставкѣ;
правящимъ первосвященникомъ (съ 18 -36 г.) былъ зять его
Каіафа (Іоан. 11, 49; 18, 13. 24; Ме. 26, 3. 57; ср. Доз., Аійіц.
XVIII, 2, 2. 3). Впрочемъ, будучи въ отставкѣ, Анан ь поль-
зовался большимъ вліяніемъ и уваженіемъ (по свидѣтель-
ству Ев. Іоанна, Христа привели къ Анану на судъ пре-
жде, чѣмъ къ Каіафѣ—Іоан. 18, 13); съ теченіемъ времени
имя Анана окружено было еще большимъ почетомъ, когда
пять сыновей его послѣдовательно занимали должность пер-
восвященника3). Писатель третьяго Евангелія (Лук. 3, 2) и
кн. Дѣяній Апост. (4, 6) п впалъ, говорятъ, въ историческую
ошибку, принявъ вліятельное лицо за первосвященника
евангельской эпохи4). Но на самомъ дѣлѣ ошибки здѣсъ
нѣтъ никакой; слово арутеребс не обязательно обозначаетъ —
„правящій первосвященникъ11. Первосвященникъ всегда
былъ одинъ, а слово это у н. з. писателей и у Іосифа
Флавія часто употребляется во множественномъ числѣ—
ару/ер$(; (напр., Д. 4, 23; 23, 14; 25, 15; Ме. 2, 4; 17, 1; 20, 18,
и др.; Мр. 14, 53 и мн. др.; йоз., Веіі. II и др.). Не можетъ
подлежать сомнѣнію, что лица, бывшія первосвященниками
*) О составѣ синедріона ем. Зсііигег, Ьезеіт ,іи<1. Ѵоік , 3 Аи(1,
В. 200 іѣ; ср. А р ф а к с а д о в ъ. сір. СО п д.
Ц .1 о 8 е ріт., Апііі. ХѴІП, 2,1. 2; XX, !). 1; Веіі V, 12. 2,ср. 8е1ти-
г е г. 3 АиП., 8. 217.
•') См. списокъ первосвященниковъ > 8еЬигег’а, 8. 217 й.
Ѣ Ошибку Дѣеписателя вь данномъ елхчаѣе признаютъ не только
отрицате іьные критики, но даже такой ортодоксальный экзегетъ, какъ
М е у е г.
ІГ
— 209 —
Дѣян. 4,1 —7.
и вышедшія въ отставку, пожизненно сохраняли за собою
этотъ почетный титулъ1). Но этого мало, извѣстный исто-
рикъ народа израильскаго Шюреръ, изучая спеціально во-
просъ о значеніи термина ар^іереіс2), пришелъ къ выводу,
что этимъ титуломъ именовались иногда лица, даже со-
всѣмъ не бывшія первосвященниками. Со времени рим-
скаго владычества, первосвященническое званіе стало до-
стояніемъ очень не многихъ аристократическихъ фамилій;
и всѣ члены этихъ фамилій, всѣ „елицьг, по выраженію Дѣе-
писателя (4, 6), бѣша отъ рода архіерейска" (ех арХ‘е-
ратисоб), именовались ар^ереб;3). Св. Лука, въ Ев. 3, 2 и
Дѣян. 4, 6, говоря о выдающихся лицахъ еврейской админи-
страціи, не только не противорѣчитъ другимъ н. з. писате-
лямъ и Іосифу Флавію, а, напротивъ, въ образѣ выраженій
своихъ (.дап рода архіерей’'ка“) обнаруживаетъ точное знаніе
порядковъ того времени. Всѣ „архіереи", замѣтимъ кстати,
или всѣ, бывшіе „отъ рода архіерейска", по самому про-
исхожденію своему, были членами синедріона4). Принадлежа
къ аристократическимъ саддукейскимъ фамиліямъ, они за-
нимали высшія административныя должности въ государ-
ствѣ и составляли ту именно категорію членовъ сине-
дріона, которую Ап. Петръ въ рѣчи своей называетъ —
„архоѵтес тоб Хаоб“ (ст. 8 ср. 6), архонты или „князи"5) народа.
*) Въ Мишнѣ (тр. НогаіоіЬ ІИ, 4) такь опредѣляется сходство
первосвященниковъ—состоящаго въ должности и отрѣшеннаго отъ нея:
„оба они подобны другъ другу въ отношеніи службы въ день очищенія,
оба могуть вступить въ бракъ только съ дѣвицей, оба не могутъ мстить
за умершаго кровнаіо родственника, отпускать волосъ на головѣ, разры-
вать одеждъ для выраженія печали, и оба своею смертію даютъ право
возвращенія на родину для невольныхъ убійцъ, живущихъ въ городахъ
убѣжища44 (см. Арфаксадовъ, стр. 95).
2) Ему принадлежитъ статья: „Г*іе архіерей; іп Хеиеті Тевіатепіе-4
(8іш1. шкі Кгіі. 1872, 8. 593—657), ср. его-же, ОевсЬ. йев іші. Ѵоік., 8.
222 Ц.
3) 8 сѣйте г, орр. еіі.
4) Дѣеписатель прямо выражается, что „едины бѣпіа отъ рода ар-
хіерейска44, присутствовали вь синедріонѣ. Ср. 8еЬитег. Арфаксадовъ, 1. с.
5) Славянское—„князии лучше передаетъ историческій смыслъ тер-
Дѣян. 4, 1—7.
— 210 —
Въ рѣчи своей къ синедріону Апостолъ обращается: „архон-
ты и пресвитеры" (4, 8), а, пріиди къ своимъ, разсказы- '
ваетъ, по словамъ Дѣеписателя, о томъ, что говорили „архі- '
ерей и пресвитеры" (ст. 23); очевидно, ’аруіереіс въ синедрі- ’
онѣ были вмѣстѣ и ар/оѵте<;. Остальные члены синедріона
именуются „пресвитерами* и „книжниками* (4, 6); это, вѣроят-
но, были уже не наслѣдственные, а избранные или назна-
ченные члены синедріона. „Книжниками* назывались члены
синедріона, поскольку въ средѣ ихъ были лица, выдавав- '
шіяся знаніемъ закона—ученые законники. „Старѣйшинами",
или „пресвитерами*—, поскольку между ними были почтенные
(по лѣтамъ ли, или по мудрости) представители Израиля
(яреорбтероі тсо ’іара^к—4, 8), достигшіе по личнымъ заслугамъ
высокаго положенія членовъ Верховнаго Совѣта. „Пресви-
теры?—званіе не вполнѣ опредѣленное; этимъ общимъ име-
немъ назывались члены синедріона, не принадлежавшіе ни
къ родовитымъ архонтамъ, ни къ профессіональнымъ закон- ,
никамъ; но этимъ именемъ, повидимому, назывались иногда
и другіе члены синедріона, напр., законники, если почему-
либо было неудобно назвать ихъ собственнымъ именемъ (при- ;
мѣръ тому мы и имѣемъ въ рѣчи Ап. Петра—см. объясненіе .
ст. 8). „Книжники" были, вѣроятно, гл. обр., изъ секты фари-
сейской; между „пресвитерами" могли быть и саддукеи.
Итакъ, собраніе синедріона было самое торжественное, въ
полномъ составѣ всѣхъ его членовъ. Самую картину за-
сѣданія представляютъ такъ: „всѣ члены синедріона (чи- ,
сломъ около 70) занимали опредѣленныя мѣста, по рангу. .
Мѣста были расположены въ формѣ полукруга. Въ срединѣ
полукруга было мѣсто для предсѣдателя. Во внутреннемъ 
пространствѣ полукружія, ближе къ краямъ его, помѣща-
лись два писца: одинъ изъ нихъ, именно, находящійся около
правой стороны полукружія, записывалъ показанія сви- 
дѣтелей и мнѣнія судей, оправдывающія подсудимаго; дру- 
гой, находящійся около лѣвой стороны полукруга, записы-
валъ показанія и мнѣнія, обвиняющія подсудимаго. Об-
мина, чѣмъ русскій буквальный переводъ—„начальники14: „архонты11—на- '
чальники изъ знатныхъ родовъ.	:
— 211 -
Дѣян. 4, 1—7.
виняемыхъ вводили въ залу суда и ставили внутри полу-
круга. Свидѣтели обвиненія становились по правую сто-
рону обвиняемаго, свидѣтели защиты-по лѣвую. Даже вы-
сокопоставленнымъ лицамъ, если они были на судѣ въ ка-
чествѣ обвиняемыхъ или свидѣтелей, не позволялось си-
дѣть"1)^ И вотъ, въ это блестящее, торжественное собраніе
были приведены два галилейскихъ рыбака и исцѣленный ими
нищій и, по правиламъ процесса, поставлены „посредѣ" (ст.
7) собранія.
Высокое судилище, вѣроятно, черезъ предсѣдателя обра- Поводъ,
которой
тилось къ подсудимымъ съ вопросомъ: „коею силою или коимъ Апостол
именемъ сотвописте сіе вы?“ (ст. 7). Что за вопросъ? недо- привле‘
1	каются
умѣваютъ критики: ужели члены синедріона не знали того, къ отвѣі
о чемъ было „извѣстно всему Іерусалиму" (ст. 16—18), и за
что сами они наканунѣ арестовали Апостоловъ? Кромѣ того,
вопросъ этотъ звучитъ будто бы диссонансомъ съ свидѣ-
тельствомъ самого же Дѣеписателя о поводѣ, по которому
Апостолы привлекались къ отвѣту. Въ 4, 1—2 ст. предста-
вляется, будто Апостолы привлекаются къ суду за пропо-
вѣдь воскресенія, и привлекаются, гл. обр., отрицателями
воскресенія—саддукеями. Теперь же ихъ спрашиваютъ не о
воскресеніи, а о томъ, чьимъ именемъ творятъ они чудеса.
Свидѣтельство 1—2 ст., говорятъ, не только противорѣ-
читъ всему разсказу о процессѣ и содержаніи рѣчи Ап.
Петра, но и само по себѣ недопустимо исторически. Если
бы саддукеи въ то время дѣйствительно могли привлекать
за проповѣдь воскресенія къ судебному преслѣдованію,
то надо было бы ожидать, что мы увидимъ цѣлую секту
фарисеевъ въ темницѣ или на мѣстѣ подсудимыхъ; вѣдь
они также проповѣдывали воскресеніе 2).—Но вѣдь и по
*) Ѳ. Арфаксадовъ, стр. 194,195; ср. ЙсЪигег, 8. 213.—Карти-
на эта начертана, гл. обр., на основаніи Мишны. Въ Мишнѣ, какъ извѣстно,
отразился синедріонъ не евангельскаго времени, а, вѣроятно, позднѣйшей
эпохи. Но въ данномъ случаѣ картина эта настолько совпадаетъ съ нѣ-
которыми отрывочными замѣчаяніями н. з. писателей п Іосифа Флавія, что
здѣсь возможна самая широкая аналогія.
2) Ваиг. 2е11ег, ОѵегЪеск, ІѴеізз, Н і 1 § е п Ге 1 <1.
Дѣян. 4,1—7.	— 212 —
• свидѣтельству 2-го стиха, Апостолы привлечены были къ
. отвѣту не просто за проповѣдь воскресенія, а за пропо-
вѣдь воскресенія „о Іисусѣ". Синедріонъ недавно осудилъ
Іисуса на пропятіе, какъ Лицо, Которое, по его мнѣнію,
могло вызвать народное возмущеніе; члены синедріона
. боялись вліянія Этого Лица на народъ и трепетали за
і свою власть (ср. Іоан. 11, 47—53); и вотъ теперь опять
। являются съ открытой, всенародной проповѣдью послѣдо-
: ватели Этого опаснаго Учителя и проповѣдуютъ исцѣ-
леніе хромыхъ и даже воскресеніе о имени Его. Ученіе о
і воскресеніи было, конечно, ненавистно саддукеямъ; но
. юридически обвиненіе противъ Апостоловъ формулирова-
лось, какъ обвиненіе въ томъ, что они словомъ и дѣ-
। ломъ проповѣдуютъ имя Іисуса, призываютъ народъ слѣ-
довать ученію и примѣру казненнаго Лица. Этому вполнѣ
। отвѣчаетъ и свидѣтельство объ арестѣ Апостоловъ за про-
. повѣдь „воскресенія о Іисусѣ" (ст. 2), и вопросъ на судѣ:
„коимъ именемъ сотворяете сіе“ (ст. 7), и отвѣтъ Апостола,
! и, наконецъ, судебное рѣшеніе: запретить проповѣдь объ
; Іисусѣ (ст. 18). Что же касается умѣстности самаго вопро-
. са: „коимъ именемъ сотворяете сіе?“, то, конечно, спраши-
. вавшіе знали, какимъ именемъ Апостолы сотворили нака-
1 пунѣ чудо, и о Комъ они проповѣдывали; изъ самой форму-
і лировки вопроса („коимъ именемъ" —ср. 3, 6. 16) видно, что
это было имъ хорошо извѣстно. Но зачѣмъ же тогда такой
I вопросъ? Нѣкоторые экзегеты полагаютъ, что вопросъ былъ
і поставленъ въ надеждѣ, не смутятся ли простые рыбари
і видомъ блестящаго собранія и не откажутся ли отъ своихъ
-словъ1). Но, кажется, вопросъ формулированъ просто по
духу судебнаго процесса (и въ этомъ обстоятельствѣ, между
прочимъ, нельзя не видѣть большой точности въ передачѣ
фактовъ Лукою). Всегда и вездѣ въ судахъ предлагались
і и предлагаются подсудимымъ и свидѣтелямъ такого рода
вопросы, отвѣтъ на которые не только ясенъ судьямъ, но
: иногда даже лежитъ написанный передъ глазами ихъ.
*) Вл. Ѳеофилактъ, Толков, стр. 66; КпаЪепЪаиег, 8. 81.
- 213 —
Дѣян. 4,8—10.
Блескъ собранія не смутилъ духа Апостоловъ; въ Общій,
отвѣтъ на поставленный вопросъ, Ап. Петръ, „исполнившись хаР“теРь
Духа Свята", выступилъ съ твердымъ и сильнымъ свидѣ- содержаніе
тельствомъ о Христѣ Іисусѣ. Рѣчь его была кратка и не- рЬш’
сложна: гордое собраніе производило судебный допросъ, и
не мѣсто было отвѣтчику распространяться въ длинныхъ
рѣчахъ... Но онъ все таки воспользовался случаемъ выра-
зить въ ней, хотя въ сжатой формѣ отвѣта на поставлен-
ный вопросъ, существенныя черты своего благовѣстія. Сущ-
ность рѣчи сводится къ слѣдующему: Христосъ есть осно-
ва всякаго спасенія; о Его имени исцѣленъ и сей недуж-
ный. Если предыдущую рѣчь мы назвали рѣчью о Христѣ
Отрокѣ Іеговы, то эту можно назвать рѣчью о Христѣ—
краеугольномъ камнѣ спасенія, о Христѣ Спасителѣ. Рѣчь
слагается изъ двухъ грамматическихъ періодовъ, изъ кото-
рыхъ въ первомъ (8—10 ст.) говорится, что хромой исцѣ-
ленъ о имени Іисуса Христа, во второмъ (11 —12), что Хри-
стосъ—единственное основаніе, „о немже подобаетъ спасти-
ся“; въ первомъ Апостолъ излагаетъ свидѣтельство отъ
своего лица, во второмъ ссылается на пророчество. И та, и
другая часть рѣчи строго примѣнены къ обстоятельствамъ;
изъ этой примѣнимости проистекаютъ ея особенности.
„КнАЗИ АКДСТІ'іІ Н	ІнАЕКЫ, Ліре ,Ш.І ДНЕСк Ш>ГАЗ$ЕЛІИ Изъясненіе
(ЧАШ IV ВЛАГОЛ'ѢаНІН ЧЕЛОВѢКА НЕЛ1ОШНА, IV ЧЕССѴЛ1Я СЕН СПАСЕСА, )А- Р^ЧИ.
<5 б	' V*	»/’.- Ьт. 8б-1()
3»ліно вали коКлія калія и ксѣлія лкіДелія іил^кылія, гакіѵ ко иліа інсд
^'га Назона, 6гоже кы ^аспасче, ©гоже Кгя воскреси К5 лі^'гкы^я, іѵ
Селія сен сч'онтя п^едя кален зд^акя" (ст. 8б 10).
Рѣчь обращена ко всему составу синедріона. Опуще-
но 7ра|щ/тІ<; („книжники"); по всей вѣроятности, это званіе,
хотя и было очень почетнымъ (подобно тому, какъ наше—
„ученый"), но не употреблялось въ качествѣ обращенія при
личной бесѣдѣ; во всякомъ случаѣ, въ евангельской исторіи
мы не имѣемъ тому ни одного примѣра. Почтенное обраще-
ніе—„старѣйшины" (тгреарбтерос) относилось и къ книжникамъ;
какъ мы сказали, оно имѣло общій смыслъ1). Обращеніе
РОбьснепіе словь—„архонты“ ('„кяявм‘9, „пресвитеры" и„книжники“
см. выше, стр. 209 и д.	1
Дѣян. 4,86—10.	— 214 —
вообще почтительное... Но тѣмъ сильнѣе получается обли-
: ченіе. Апостолъ сразу же обнаруживаетъ всю фальшь по-
; ложенія судей своихъ „Если мы сегодня подвергаемся су-
' дебному допросу (аѵахріѵбр-е&а, славянское—„истязуемыи) по
: поводу (егсі можно также переводить—,,за“) благодѣянія...“ и
г. д И условная форма рѣчи, и контрастъ выраженіи (аѵа-
, хріѵбр.е$а и еберуеа^а) остро и тонко и какъ бы съ оттѣнкомъ
; даже горькой ироніи, обнаруживаютъ всю несообразность
' суда надъ Апостолами: судъ за благодѣяніе немощному;
„истязаніе" предъ судищемь за доброе дѣло! Апостолъ
„какъ бы говоритъ такъ- за это, конечно, надлежало бы
’ увѣнчать насъ и провозгласить благодѣтелями, а между
. тѣмъ, насъ судятъ за благодѣяніе человѣку немощному,
 небогатому, несильному и неславному“ (I. Златоустъ1)).
За симъ Апостолъ провозглашаетъ свидѣтельство о
Христѣ Іисусѣ, которое онъ желаетъ сдѣлать извѣстнымъ
, не только синедріону, но и всему народу (ср. выше, стр. 206).
„Во имя Іисуса Христа* (ср. объясненіе 3, 6), Назорея (ср. 2,
22), Котораго вы распяли (ср. 3, 13), Котораго Богъ воскресилъ
(ср. 2, 23; 3, 15)“... и т. д.,—не только мысли, но даже слова
 и выраженія тѣ же, съ какими мы уже встрѣчались въ
предыдущихъ рѣчахъ (объясненіе ихъ см. въ соотвѣтствую-
 щихъ мѣстахъ). Одному и тому же свидѣтелю объ одной и
той же истинѣ прилично и говорить всегда одно и то же.
; Въ этой особенности апостольскаго ученія, замѣтимъ между
: прочимъ,—основа твердости преданія церковнаго. Ученіе
, Апостоловъ какъ бы отливалось въ одну форму, и они часто,
въ разныхъ мѣстахъ и по разнымъ случаямъ, повторяли съ
буквальной точностью одно и ло-же. Рѣчи Ап. Петра пред-
ставляютъ живои примѣръ тому.—Изложивъ сущность сво-
' его благовѣстія, Апостолъ примѣняетъ его къ частному
случаю: „о Семъ (т. е. о возвѣщенномъ Іисусѣ Христѣ) сей
(т. е. хромой,—здѣсь, вѣроятно, былъ сопровождающій
: жестъ) стоитъ предъ вами здравъ1.
Сказавъ, что хромой спасенъ отъ своей немощи Хри-
стомъ Іисусомъ, Апостолъ затЬмь ближе выясняетъ эту
*) Бесѣды, сір. 100.
- 215 -
Дѣян. 4,11—12.
мысль тѣмъ, что Христосъ есть единственная основа спа-
сенія. Мысль эту онъ раскрываетъ сначала въ образныхъ
выраженіяхъ, заимствованныхъ изъ Ветхаго Завѣта, а за-
тѣмъ выясняетъ ее прямо, своими, чуждыми образовъ, слова-
ми. Рѣчь примѣняется ближайшимъ образомъ къ обстанов-
кѣ и слушателямъ:
„Сен біггк кллинк, оуко^нный іѵ кдск	кыкый ко От-11-12.
глдк& оуглд, н н'ёс'гь ни іѵ здннДліа же нн’йлія спдсен'ІА: н’&стк во
нногіѵ нлннс поля нсвсселія, длннлгш кя чЕлок'ЁірЦя, іѵ неліже подо.
вдеп’я СПДСЧ'НСА палія" (11-12).
Представленіе Мессіи подъ образомъ, камня заимство-
вано изъ Ветхаго Завѣта; въ данномъ случаѣ выраженіе
Апостола ближе всего стоитъ къ 22-му стиху 117-го Пс.
по ЬХХ, хотя слова его въ строгомъ смыслѣ не могутъ
быть названы цитатой: онъ просто вводитъ въ рѣчь свою
и примѣняетъ къ обстоятельствамъ образъ, заимствованный
изъ 117-го Псалма1). Псаломъ этотъ былъ общераспро-
страненъ во Израилѣ: его пѣли обыкновенно пилигримы,
восходя въ Іерусалимъ на праздникъ. Словами этого Псал-
ма толпы народа сопровождали входъ Господень въ Іеруса-
лимъ, восклицая: „осанна, благословенъ Грядый во имя
Господне!" (Мр. 11, 9—10; Мѳ. 21, 9; Лук. 19, 38, ср. Пс.
117, 25—26). Образъ „краеугольнаго", или „многоцѣннаго"
камня особенно опредѣленно получилъ мессіанское раскры-
тіе у пророковъ Захаріи (4, 7; ср. 3, 8. 9; 6, 12) и Исаіи
(28, 16; 8, 13). Мессіанское пониманіе его встрѣчается также
въ таргумахъ2), а, по мнѣнію нѣкоторыхъ ученыхъ3), даже
разночтенія этого мѣста въ переводѣ ЬХХ сравнительно
съ еврейскимъ подлинникомъ произошли отъ того, что ЬХХ
хотѣли яснѣе выразить въ этомъ мѣстѣ мессіанскую идею.
Въ Новомъ Завѣтѣ этотъ образъ примѣнилъ къ Себѣ Самъ
I. Христосъ (Мѳ. 21, 42; Мр. 12, 10; Лук. 20, 17); при-
’) Замѣчательно, что у Ев. Луки, въ 20 гл., 17 ет., этоже мѣсто изъ
Псалма приведено въ точной цитаціи по ЬХХ-ти, какъ и у другихъ си-
ноптиковъ (Матѳ. 21, 42; Мр. 12, 10).
2) См. В о Ы, 8. 69.
3) Тамъ-же.
Дѣян. 4, 11—12.
— 216 —
мѣняетъ его къ Ному Ап. Петръ и въ своемъ Посланіи
(1 Петр. 2, 4), также и Ап. Павелъ (1 Кор. 3, 2; Еф. 2, 20).
Сущность образа сводится къ тому, что Мессія есть крае-
угольный камень, основаніе Божественнаго домостроитель-
ства (устроенія Богомь спасенія людей); зиждущіе же— оіхо-
Зо|іочѵ-гес—пренебрегли этимъ камнемъ Въ данномъ случаѣ
Апостолъ съ удивительною смѣлостью прямо въ лицо сине-
дріону говоритъ, что этотъ краеугольный камень есть ра-
спятый ими Іисусъ изъ Назарета; зиждущіе—это они, на-
чальники народа, блюстители вѣры его, строители теократіи.
Они отвергли этоть Камень, но, помимо ихъ воли, Онъ
сдѣлался (?еѵ6|іеѵо^) главою угла основанной Имъ новой тео-
кратіи, новаго царства спасенія на землѣ; и нѣтъ теперь
иного пути, нѣтъ иного средства спасенія, кромѣ Него;
только о Немъ „надлежитъ" (§ві), по Божественному опре-
дѣленію, спастися людямъ. Спасеніе, такъ сказать, не из-
ливается на землю инымъ путемъ, какъ только чрезъ Него
и отъ Него. Апостолъ съ особенною силою выставляетъ на
видъ абсолютную исключительнось этого источника спасенія:
ни въ комь иномъ (йккср), ни въ другомъ какомъ (е-сероѵ)
имени, ни во всей поднебесной (оло тоѵ оордабѵ), ни во всемъ
человѣчествѣ (еѵ аѵвраигоіг) нѣтъ спасенія, кромѣ Его. Нѣ-
которые экзегеты здѣсь видятъ тавтологію1); но это не
тавтологія, а постепенное усиленіе воодушевленной рѣчи
Аммоніи поясняетъ: „?тврос р.еѵ йооіѵ,	ет якеібѵаіѵ" 2),
т.-е., "терос указываетъ на одного изъ двухъ, даХХос—на одно-
го изъ многихъ. Словомъ, Христосъ есть абсолютно единое
начало и источникъ спасенія. Изслѣдователи ставятъ еще
вопросъ, о какомъ спасеніи (ъы'стір’.а) здѣсь говорится? Нѣ-
которые, обращая вниманіе на членъ предъ осог7]ріа, го-
ворятъ, что рѣчь здѣсь идетъ о спасеніи такомъ, какое
получилъ исцѣленный хромой, т. е. о спасеніи, какъ „ис-
цѣленіи души и тѣла"3). Но, не отрицая того, что 11 и 12
стихи даже по формѣ выраженія своего („мѣстъ ни о единѣмъ
*) II і 1 § е п I е 1 й, ор с , 8 201.
2) См. } Вепдеііив, р 521
Ѣ Напр., Веп§е1., см. іамь-же.
— 217 —
Дѣян. 4, 11—17.
инѣмъ... нѣсть иного имене, о немже“...) примѣняются къ по-
ставленному вопросу, „коимъ ($ѵ тгоіср, собственно—о какомъ)
именемъ сотвориете сіе вы?и— все-таки нельзя не признать,
что въ этихъ стихахъ высказывается мысль болѣе общая,
чѣмъ въ поставленномъ вопросѣ. Въ непосредственно пре-
дыдущемъ (10) стихѣ Апостолъ говорилъ объ Іисусѣ На-
зорѣѳ, какъ о Христѣ вообще; пророчество о камнѣ крае-
угольномъ, слѣдовательно, такомъ, на которомъ держится
все цѣлое зданіе, имѣетъ также обще-теократическій
смыслъ; рѣчь же о спасеніи непосредственно и тѣснѣйшимъ
образомъ примыкаетъ къ этому. Кромѣ того, сказано: „по-
добаетъ спастися намъ“, а не такимъ хромымъ, какъ сей;
очевидно, имѣется въ виду вообще мессіанское спасеніе, а
не только отдѣльный видъ его—исцѣленіе. Мысль полу-
чается такая: Христосъ есть единственное основаніе, источ-
никъ всякаго спасенія, подаваемаго въ царствѣ Мессіи, въ
томъ числѣ—и сего частнаго случая, исцѣленія хромого1).
Рѣчь Апостола привела членовъ синедріона въ уди-
вленіе и замѣшательство. Изъ судей они обратились въ
подсудимыхъ; вмѣсто робкаго отвѣта простыхъ рыбарей и
боязливыхъ оправданій обвиняемаго, имъ пришлось вы-
слушать сильное, правдивое, прямо въ глаза сказанное
слово обличенія. Между тѣмъ, „видяще исцѣлѣвшаго человѣка
съ нима стояща, ничтоже гімяху противу рещи“ (14): трудно
было сказать что-нибудь противъ факта. Въ порядкѣ си-
недріональнаго процесса судебное совѣщаніе и подача мнѣ-
ній должны были происходить при закрытыхъ дверяхъ 2).
Сообразно этому, Апостоловъ послѣ допроса удаляютъ изъ
зала засѣданій (ст. 15), и вь отсутствіе ихъ происходитъ
откровенный обмѣнъ мнѣній между судьями (ст. 16—17).
Спрашивается, какъ Дѣеписатель могъ узнать о томъ, что
говорилось въ закрытомъ совѣщаніи? —Въ числѣ членовъ
синедріона были лица, относившіяся съ добрымъ располо-
женіемъ ко Христу еще при жизни Его и не измѣнившія
своихъ чувствъ къ Нему даже послѣ позорной и соблаз-
Д Новѣйшіе экзегеты почти всѣ такъ понимаютъ симіуЯа.
2) Ѳ. А р ф а к с а д о в ъ, стр. 205.
Дѣян. 4, 14-20.	- 218 —
нительной смерти Его1). Кромѣ того, въ 6 гл., 7 ст. Дѣе-
писатель говоритъ, что многіе и изъ „священниковъ2) по-
слушаху вѣры“. Такіе то позднѣе увѣровавшіе и могли въ
подробностяхъ и съ детальной точностью передать весь
ходъ тайныхъ совѣщаній. Да и вообще, насколько крѣпка
тайна всѣхъ, такъ называемыхъ, закрытыхъ совѣщаній, хо-
рошимъ примѣромъ тому можетъ служить наше время, осо-
бенно— если дѣло происходитъ не между двумя, тремя ли-
цами, а въ многочисленномъ собраніи.
Изъ боязни народнаго возмущенія съ одной стороны
(21 ст.), и по чувству полнѣйшаго безсилія предъ явно со-
вершившимся чудеснымъ фактомъ (16 ст.), съ другой, си-
недріонъ не могъ ничего сдѣлать Апостоламъ и постановилъ
только: запретить имъ проповѣдь о Христѣ. Снова были при-
званы Апостолы, и имъ было объявлено запрещеніе пропо-
вѣди. Въ отвѣтъ на это Ап. Петръ сказалъ извѣстныя слова
свои:
Ст 19-20 фдцле п^дкедно П^А8 Бголіи еаск послышати іиче, нежели
Бгд, садите; не ліожет бо лн?і, гаже видѣ^оліи и слкішд^олія, не
глаголать” (19—20 ст.).
зависитъ отъ „судите"'—хріѵатг (какъ въ Ев. 12,
57)=„судите, справедливо-ли“... „Предъ Богомъ" (ср. Лук. 1,
6. 15; 16. 15)=предъ судомъ Божіимъ. „Бо" (рір, 20 ст.і,
какъ и въ 1, 20,=„вѣдь“.
Освіщоніе Данное мѣсто, ясное само по себѣ, представляетъ осо-
19-20стп-бый интересъ и значительныя затрудненія въ связи съ па-
богослов- раллельными мѣстами и обще-богословскими принципами.
сбой точки Западные экзегеты почти всегда освѣщаютъ его подъ тѣмъ
зріаія	.
или инымъ угломъ зрѣнія конфессіональнаго богословія.
') См. Іоан. 7, 50—52; Лук. 23, 50—53; Іоан- 19, 38—42.
2) Нѣкоторые (Киіп.; Е а 1 й, АрозіеІ^езсЬ., 8. 248 и др.) гово-
рятъ, что о'/Хос; іерйѵ обозначаетъ священниковъ изъ простого
народа, рІеЪеіі засегйоіез, въ отличіе отъ богословски образованныхъ свя-
щенниковъ. Но въ такомъ случаѣ должно бы быть іереіс тоб ду) об, а не
тйѵ іерйѵ. Кромѣ того, такого различія священниковъ въ Новомъ
Завѣтѣ нигдѣ не встрѣчается. ’О/Хо? же у Ев. Луки обозначаетъ „мно-
жество“, случайную группу (см., напр-, Д. 1, 15; Ев. 5, 29; 6, 17 и мп. др.).
Ср. 5Ѵеп<Ц 8. 156.
— 219 -
Дѣян. 4, 19—20.
И самъ Ап. Петръ въ первомъ своемъ Посланіи (2,13—18),
и другіе Апостолы, и вообще православная церковь съ пол-
ной ясностью и опредѣленностью раскрываютъ ученіе о Бого-
учрежденности власти и объ обязательности повиновенія
ей. Въ данномъ же случаѣ мы имѣемъ примѣръ, когда са-
ми Апостолы рѣшительно отказываются повиноваться пред-
писанію законныхъ властей, когда они находятъ, что испол-
нить это предписаніе было-бы и вообще „неправедно11, и для
нихъ въ данномъ случаѣ рѣшительно невозможно. Спра-
шивается, какъ согласить эти положенія, или точнѣе, гдѣ
граница, до которой должно простираться повиновеніе зем-
ной власти, и за предѣлами которой открывается возмож-
ность, или даже обязательность неповиновенія ей? при ка-
кихъ условіяхъ можно, или даже должно неповиноваться
властямъ? Прежде всего остановимся на первой половинѣ
отвѣта Апостоловъ (ст. 19). Она выражена въ формѣ афо-
ризма, общаго сужденія: праведно ли слушать васъ болѣе, не-
жели Бога? Нѣсколько времени спустя, будучи призванъ
вторично въ синедріонъ, Апостолъ повторилъ ту-же мысль
въ формѣ положительнаго требованія, нормы, закона: „пови-
новатися подобаетъ Богови паче, нежели человѣкомъ^ (5, 29).
Мысль эта уже по самому существу дѣла необходимо пред-
полагаетъ два условія: съ одной стороны, требованіе власти
человѣческой, съ другой, повелѣніе Божіе, касающееся то-
го же предмета, и между ними взаимное противорѣчіе. Въ
положеніи Апостоловъ такъ дѣйствительно и было: съ одной
стороны, они имѣли ясно и прямо выраженное имъ повелѣ-
ніе Господа Іисуса Христа—быть Ему свидѣтелями во Іеру-
салимѣ и въ Самаріи и даже до послѣднихъ земли, и въ
этомъ свидѣтельствѣ они полагали сущность призванія сво-
его (1, 8. 22; 2, 32; Лук. 24, 49; Іоан. 15, 27); съ другой,
синедріонъ строго на строго запрещалъ имъ всякую про-
повѣдь объ Іисусѣ (4, 17. 18; 5, 28). Одно другому діаме-
трально противорѣчило; одно повелѣніе рѣшительно исклю-
чалось другимъ. При такихъ условіяхъ, для Апостоловъ
не было и не могло быть никакой коллизіи оГГісіогшп.
Богоучрежденность власти въ данномъ отношеніи вполнѣ
Дѣян. 4.19-20.	— 220 —
можно сравнить съ верховнымъ учрежденіемъ на землѣ
і подчиненныхъ органовъ. Доколѣ эти органы дѣйствуютъ со-
: гласно съ высочайшей волей, до тѣхъ поръ и дѣйствія ихъ
= запечатлѣны высочайшимъ авторитетомъ. Когда же они вы-
: ступаютъ изъ предѣловъ учредившей ихъ воли и, по соб-
: ственной иниціативѣ, дѣйствуютъ вопреки ей, то такія дѣй-
 ствія, конечно, не только не могутъ быть признаны исхо-
 дящими отъ верховнаго источника, но являются прямо про-
- тивоборствующими ему. Такъ и Богоучрежденность: она не
 лишаетъ владыкъ земныхъ ихъ собственной воли, и доколѣ
 владыка дѣйствуетъ согласно съ волею Божественною, до
і тѣхъ поръ и велѣнія его облечены авторитетомъ Божествен-
: ности; когда же верховная власть повелѣваетъ что-нибудь,
явно противорѣчащее Божественнымъ установленіямъ, та-
: кое велѣніе не только лишено Божественнаго авторитета,
‘ но является прямо богопротивнымъ, и, конечно, не подле-
; житъ исполненію Д.
’ Насколько это положеніе, взятое въ теоретичиской
; формѣ, просто и естественно; настолько оно является слож-
: иымъ и создаетъ затрудненія при практическомъ своемъ
примѣненіи. Если предписанія власти земной въ своей, такъ
сказать, достовѣрности и въ точномъ своемъ значеніи мо-
: гутъ быть засвидѣтельствованы самою же властью, то спра-
шивается, что можетъ служить завѣреніемъ, что велѣніе,
во имя котораго мы отказываемся исполнить предписаніе вла-
сти, есть дѣйствительно велѣніе Божественное, и что по-
нято оно точно и правильно?
.Рѣшеніе этого вопроса экзегеты обыкновенно ищутъ
во второй половинѣ отвѣта Ап. Петра: „ие можемъ бо мы,
яже видѣхомъ и слышахомъ, не глаголати11. Здѣсь Апо-
столы, дѣйствительно, обосновываютъ достовѣрность и не-
посредственную ясность полученнаго ими откровенія. Но
. любопытенъ тотъ анализъ, какой даетъ данному стиху запад-
’) Но, замѣтимъ между прочимъ, отъ неисполненія отдѣльныхъ по-
велѣній далеко еще до возмущенія и возстанія противъ власти вообще.
И все Св. Писаніе, и вся исторія христіанской церкви рѣшительно проти-
ворѣчатъ духу всякаго возстанія и возмущенія.
- 221 —
Дѣян. 4,19—20.
ная, преимущественно протестанская, экзегетика. Приведемъ
буквально мнѣніе Баумгартена, суммировавшаго въ своемъ
комментаріи взгляды цѣлаго ряда единомышленныхъ съ нимъ
предшественниковъ: „требованіе верховнаго судилища опира-
лось на авторитетѣ объективной учрежденное™, который при-
знавали и сами Апостолы; но откуда же извѣстно имъ (т. е.
Апостоламъ) повелѣніе Божіе? Говоря: «мы не можемъ»,
они ссылаются на свидѣтельство своей собственной совѣсти
(Оеѵіззеп). Безъ малѣйшаго колебанія или промедленія
поставляютъ они на мѣсто объективнаго авторитета субъ-
ективный авторитетъ своего собственнаго, возникшаго подъ
воздѣйствіемъ Духа Св., убѣжденія. И такъ-какъ это про-
исходитъ при первомъ столкновеніи церкви съ высочай-
шимъ на землѣ авторитетомъ, то, безъ сомнѣнія, за этимъ
случаемъ надо признать принципіальное значеніе'1. Въ за-
ключеніе Баумгартенъ приводитъ мнѣнія своихъ предше-
ственниковъ, которыя также сводятся „къ тому результату,
что христіанская совѣсть (Христіанское сознаніе—Бе\ѵІ8зеп)
должна быть признана высшей судебной инстанціей во вся-
каго рода коллизіяхъ"1). Но въ западной экзегетикѣ Баум-
гартенъ былъ послѣдній, который отстаивалъ эту точку
зрѣнія и это толкованіе. Позднѣйшіе экзегеты рѣшитель-
но вооружаются противъ него. Слабую сторону этого мнѣнія
справедливо указываютъ въ томъ, что оно, поставляя авто-
ритетъ личнаго убѣжденія на мѣсто высшаго судіи, при-
знавая за субъективнымъ голосомъ совѣсти -естественной
ли то, или все равно признающей себя внутренно озаренною
Духомъ Св,—значеніе безапелляціоннаго критерія боже-
ственности, отдаетъ истину, а въ данномъ случаѣ суще-
ствующій на землѣ порядокъ, на произволъ энтузіастовъ
и мечтателей. То вѣрно, что человѣкъ не долженъ идти
противъ своей совѣсти и вступать въ сдѣлку съ своими
убѣжденіями, но также вѣрно и то, что не всякій внутрен-
ній голосъ есть голосъ чистой совѣсти, и не все то, что кажет-
х) Ваницагіеп, 8. 90 и 91. На свидѣтельство совѣсти и внутрен-
няго озаренія отъ Духа Св. особенно любятъ ссылаться и наши сектанты
—раціоналисты.
Дѣян. 4, 19- 20.	— 222 —
ся озареніемъ отъ Духа Св., можетъ быть таковымъ и на са-
: момъ дѣлѣ. Субъективное завѣреніе и обязательно только
 лишь для субъекта; оно можетъ быть недостовѣрно, можетъ
; быть фантазіей энтузіаста (какъ то мы и видимъ часто, напр.,
: у сектантовъ—мистиковъ), и мѣсто такому свидѣтелю истины
і можетъ быть не на каѳедрѣ учителя, а въ домѣ душевно-
больныхъ. Справедливо, что человѣкъ не долженъ рас-
ходиться съ совѣстью и убѣжденіями своими, но справед-
ливо и то, что здоровый человѣкъ, знающій указанную не-
' мощь духа человѣческаго, не долженъ создавать этихъ
 убѣжденіи на основаніи однихъ субъективныхъ явленій,
происходящихъ внутри собственнаго своего духа. Словомъ,
субъективный голосъ духовной личности человѣка не мо-
жетъ быть еще достаточнымъ ручательствомъ божествен-
наго характера того или иного повелѣнія. Нужны основанія
объективныя, критеріи объективный. Въ виду этого, со-
временные экзегеты обращаютъ вниманіе на вторую половину
20 ст.: „видѣхомъ и слышахомъ". . Здѣсь, говорятъ они, стоитъ
логическое удареніе въ отвѣтѣ Ап. Петра, здѣсь сила от-
вѣта1). Достовѣрнымъ ручательствомъ Божественнаго про-
исхожденія извѣстной истины можетъ быть только внѣшнее,
объективное откровеніе, фактъ откровенія, воспринимаемый
внѣшними чувствами2). Дѣло въ сущности сводится къ
тому, что условіемъ неповиновенія власти поставляется
особое, на то данное внѣшнее откровеніе. При такомъ усло-
віи критерій будто-бы получаетъ характеръ объективности,
, и устраняется та опасность энтузіазма и мечтательности,
которою грозитъ признаніе большихъ правъ за субъектив-
: нымъ самочувствіемъ личности. Но легко видѣть, что здѣсь
, происходитъ только перемѣна положенія, а не устраненіе
его недостатковъ. Если достовѣрность внутренняго чувства
, отдѣльной личности подрывается возможностью мечтатель-
. ности и фанатическаго энтузіазма, то свидѣтельство внѣш-
нихъ чувствъ отдѣльнаго человѣка въ такой же мѣрѣ под-
См. оеоб. Мов^еп; также М еу ег-АѴе п сі і, Ь ап е-Ь е сіі 1 е і.
: И др
2) См., напр., Хов^еп, 8. 129
- 223 -
Дѣян, 4, 19—20.
рывается возможностью иллюзій и галлюцинацій. Вообще
же, въ дѣлѣ религіознаго познанія трудно еще сказать,
какое чувство преимуществуетъ—внутреннее или внѣш-
нее. Обозрѣніе толкованій даннаго мѣста въ западной эк-
зегетикѣ приводитъ лишь къ тому выводу, что при условіи
протестантскихъ или раціоналистическихъ принциповъ бого-
словія трудно, или почти даже невозможно объяснитъ это
мѣсто. Основная ошибка протестантскаго богословія въ томъ,
что оно слишкомъ высоко поставляетъ права отдѣльной
личности въ дѣлѣ религіознаго познанія; основная ошибка
въ экзегесисѣ даннаго мѣста въ томъ, что отдѣльный слу-
чай, относящійся ближайшимъ образомъ лично къ Апосто-
ламъ, возводится на степень принципа. Если первая половина
отвѣта Апостоловъ дѣйствительно имѣетъ общій, афористи-
ческій смыслъ: „справедливо ли вамъ повиноваться болѣе,
чѣмъ Богу“, или просто: „Богу надо повиноваться болѣе,
чѣмъ людямъ"; то вторая половина его: „не можемъ вѣдь
мы не говорить того, что видѣли и слышали", носитъ уже
явно частный, касающійся только Апостоловъ характеръ,
—мы не можемъ. Здѣсь Апостолы объясняютъ, почему
именно и къ нимъ должно быть приложено раньше вы-
сказанное общее правило: они имѣли повелѣніе отъ Бога,
они имѣли непосредственное откровеніе. А такъ какъ они
жили со Христомъ, все видѣли, все осязали своими руками,
такъ какъ откровеніе они получили путемъ непосредствен-
наго общенія, то и о достовѣрности его они естественно
выражаются: „яже видѣхомъ и слышахомъ“. Но это еще не
значитъ, чтобы непосредственное видѣніе и слышаніе были
единственнымъ и обсолютно обязательнымъ условіемъ до-
стовѣрности откровенія. Ужели весь сонмъ бывшихъ послѣ
апостольскаго времени мучениковъ и исповѣдниковъ, кото-
рые отказывались исполнить предписанія гражданской вла-
сти, хотя, безъ сомнѣнія, многіе изъ нихъ и не имѣли осо-
быхъ на то внѣшнихъ откровеній, уже ли весь этотъ сонмъ,
составляющій красу и славу церкви Христовой, долженъ
быть признанъ сонмомъ людей, дѣйствовавшихъ безъ до-
статочнаго основанія и не согласно съ духомъ ученія Апо-
1
Дѣян. 4,19-20.	- 224 —
стольскаго?—Везъ сомнѣнія, вторая часть отвѣта Апосто-
ловъ (,.видѣхомъ и слышахомъ11) должна быть понята лишь
въ историческомъ и частномъ смыслѣ, она не имѣетъ и
не можетъ имѣть значенія принципа. Въ данномъ мѣстѣ
представляется лишь одно изъ доказательствъ достовѣр-
ности, вопросъ же о критеріи достовѣрности откровенія
вообще здѣсь прямо не раскрывается. Но если уже (въ
виду толкованій) коснуться этого вопроса, то такимъ кри-
теріемъ должна быть признана не отдѣльная личность
(во внутреннихъ ли то, или во внѣшнихъ, но все рав-
но одинаково обманчивыхъ своихъ чувствахъ), а церковь.
Сами Апостолы утвердили этотъ принципъ, ссылаясь на
взаимное согласіе, и по затруднительному вопросу собрав-
шись на соборъ. Лишь откровеніе, удостовѣренное цер-
ковью, есть подлинно Божественное откровеніе. Сумми-
руя все сказанное, получаемъ выводъ: ослушаніе земной
власти допустимо и даже обязательно, при наличности слѣ-
дующихъ трехъ условій: а) прямое предписаніе власти по
извѣстному предмету, б) столь же прямое, но противорѣ-
чащее первому повелѣніе Божіе по тому же предмету (вы-
раженное или вь исключительномъ актѣ откровенія, или,
для нашего времеми, гл. обр. въ общихъ источникахъ его
—Св. Писаніи и Св. Преданіи); в) церковь, или обще-
церковное сознаніе, какъ свидѣтель достовѣрностии истол-
кователь Божественнаго откровенія. Голосъ натуральнаго
откровенія, или голосъ совѣсти, долженъ быть признанъ
чистымъ лишь въ томъ случаѣ, когда онъ звучитъ со-
гласно съ положительнымъ откровеніемъ. Вторымъ пунк-
томъ устраняются крайности католицизма (о дѣлахъ гра-
жданскихъ прямыхъ предписаній въ новозавѣтномъ от-
кровеніи нѣтъ,—Христосъ прямо утранился отъ вмѣша-
тельства въ дѣла гражданскія); третьимъ—протестанства.
Срединное положеніе православія удостовѣряетъ истин-
ность воззрѣніи его.
Молитва.
„Бывши отпущены" изъ синедріона, Петръ и Іоаннъ
возвратились „къ своимъ“ (ст. 23), т. е., въ „мѣсто, идѣпсе бяху
- 226 -
Дѣян. 4, 23— 24.
собрани" (31) Апостолы и нѣкоторые изъ вѣрующихъ, пребы-
вавшіе, по всей вѣроятности, въ молитвѣ объ освобожденіи
взятыхъ подъ стражу Петра и Іоанна и въ ожиданіи исхо-
да ихъ дѣла (ср. 12, 5). Гдѣ это было, и сколько вѣрую-
щихъ находилось въ собраніи, Дѣеписатель прямо не гово-
ритъ, и всякія догадки объ этомъ имѣютъ значеніе только
предположеній. Можно думать, что событіе происходило въ
обычномъ мѣстѣ собраній—Сіонской горницѣ1)- Прійдя къ
своимъ, Апостолы разсказали о судѣ надъ ними, и все
собраніе, подъ вліяніемъ разсказа ихъ, въ живомъ порывѣ
охватившихъ его чувствъ обратилось съ горячей и едино-
душной молитвой къ Богу (ст. 24).
Кому принадлежатъ слова этой молитвы?
Вопросъ этотъ рѣшаютъ трояко: а) молитва эта, какъ и Кто
молитва при избраніи Матеія(1, 24), представляетъ изъ себяМОлитвы.
живую импровизацію Ап. Петра по поводу описанныхъ въ
4 гл. обстоятельствъ 2); б) она есть импровизація по поводу
описываемыхъ событій, но сказанная не пришедшимъ въ
собраніе Ап. Петромъ, а кѣмъ-либо изъ бывшихъ въ собра-
ніи, напр., Ап. Іаковомъ3); в) это—„торжественная молитва
апостольской Іерусалимской церкви, еще ранѣе сложившая-
ся подъ свѣжимъ впечатлѣніемъ послѣднихъ дней жизни
Г. Іисуса и мощнымъ воздѣйствіемъ Св. Духа, и нынѣ, какъ
весьма идущая по своему содержанію къ окружающимъ
событіямъ, единодушно и громко произнесенная всѣмъ со-
браніемъ" (мнѣніе Меует‘а4). Принадлежность молитвы Ап.
Петру утверждаютъ главнымъ образомъ на очевидномъ,
дѣйствительно, бросающемся въ глаза сходствѣ ея, какъ
по языку, такъ и по содержанію съ рѣчами Ап. Петра.
’) См. выше, стр. 5—12 (примѣч.), 18-
2)Пр. Михаилъ, Толков. Апостолъ, стр. 130; АѴеікз. Реіг. ЬеЬг-
Ъедг., 8. 6; ТехіЬегаі., 8. 98; IV е и <11, СоттепЦ 8. 123; Кеііеп, 8. Ц7.
®) Ьап.це-Ь есЫ е г, ОѵегЪеск. Пов^еп, Аи^нзіСІетеп,
Хбскіег, и особенно 4 Й, & е г, Ѳесіапк. и. Ветегк. зиг Арояіеі^еяск., 8. 22.
4) Сотт., 8. 105. Баумгартенъ высказываетъ еще предположеніе, что
все общество пропѣло слова изъ 2 Пс., а Ап. Петръ сдѣлалъ примѣненіе
этихъ словъ къ обстоятельствамъ; но это предположеніе произвольно.
Дѣян. 4, 23-24. " ~	- 226 —
Отрицаютъ же эту принадлежность на основаніи прямого
смысла выраженія Луки: „слышавшій же... рѣшмЛ, т. е., мо-
литву произнесли не Петръ или Іоаннъ, а слышавшіе раз-
сказъ ихъ. Мысль Меуег’а О, что это была молитва, сло-
жившаяся раньше, основывается главнымъ образомъ на
общемъ характерѣ молитвы, на отсутствіи въ ней „спеціаль-
ныхъ чертъ", на томъ, что содержаніе ея, если и касается
отдѣльныхъ событій, то ближе и прямѣе предыдущихъ,
чѣмъ настоящихъ; настоящее соприкасается съ описывае-
мымъ въ молитвѣ лишь по аналогіи. Отрицаютъ мысль Меует'а
въ виду того, что на ряду съ указанными чертами въ мо-
литвѣ находятъ и черты спеціальныя, прямо относящіяся къ
окружающей обстановкѣ, и поэтому, говорятъ, молитва должна
быть признана импровизаціей.
Своеобразное впечатлѣніе производитъ обзоръ всѣхъ
этихъ мнѣній: каждое изъ нихъ представляетъ въ свою
пользу вѣскія положительныя основанія, но ни одно не
можетъ устранить доводы другихъ, противорѣчащихъ ему.
При этомъ бросается въ глаза одна характерная черта:
если обратить вниманіе на цитацію Меуег’а и его против-
никовъ, то нельзя, не замѣтить, что первый заимству-
етъ аргументы исключительно изъ начальной части мо-
литвы (ст. 24—28), вторые исключительно изъ послѣдней
(ст. 29—30). Обозрѣніе всѣхъ этихъ мнѣній приводитъ насъ
къ слѣдующему предположенію: произнесеніе молитвы надо
отличать отъ составленія ея. Первая часть молитвы, съ 24
по 28 ст., дѣйствительно, отличается общимъ характеромъ и
напоминаетъ собою рѣчи Ап. Петра. Являясь сама по себѣ
достаточно законченной, она можетъ быть признана само-
стоятельной молитвой, которая когда-нибудь раньше была
сказана Ап. Петромъ и стала входить въ употребленіе въ
юной Іерусалимской церкви. Въ нынѣшній разъ, когда Апп.
Петръ и Іоаннъ возвратились изъ синедріона и разсказали
о случившемся съ ними, кѣмъ-то изъ присутствующихъ,
б. м., Ап. Іаковомъ, какъ-бы въ отвѣтъ на ихъ разсказъ,
9 Впрочемъ, предшественникомъ Меуег’а въ данномъ отношеніи
былъ НШеІігапсП. См. Соттепі. Меуег’а, 8. 105.
- 227 —
Дѣян. 4,23—24 и д.
была произнесена эта, составленная нѣкогда Ап. Петромъ,
молитва, какъ очень идущая къ случаю по своему содер-
жанію. Но произносившій молитву прибавилъ въ заклю-
ченіе еще и отъ себя нѣсколько словъ, имѣющихъ самое
близкое отношеніе къ случившемуся; сдѣлалъ, такъ сказать,
ближайшее приложеніе молитвы къ текущимъ событіямъ.
Эти слова (29. 30) представляютъ изъ себя, конечно, импро-
визацію по поводу даннаго случая и не принадлежатъ Ап.
Петру. Размотримъ ближайшимъ образомъ основанія этого
предположенія.
Прежде всего, что молитва произносится, дѣйствитель-
но, не Ап. Петромъ, это предполагается прямымъ хо-
домъ повѣствованія св. Луки: сказавъ, что Апп. Петръ и
Іоаннъ пришли и разсказали о случившемся съ ними; онъ
затѣмъ продолжаетъ: оі <5е ахобааѵтес-. еіігаѵ—„слышавшій же
рѣша“х), т. е., съ молитвою выступили слушавшіе Петра
и Іоанна, а не они сами; выступающіе съ молитвой противо-
полагаются (За) Петру и Іоанну, какъ „слышавшій"—разска-
зывавшимъ 1 2). Итакъ, произнесена молитва не Ап. Петромъ,—
Но далѣе, нѣтъ никакихъ основаній разсматривать всю мо-
литву, какъ импровизацію по данному поводу. Молитва
и по содержанію и по формѣ явно дѣлится на двѣ части:
первая часть представляетъ изъ себя гимнъ Богу, отлича-
ющійся, такъ сказать, эпическимъ содержаніемъ; во второй
заключается прошеніе. Вторая часть имѣетъ свое особое
обращеніе: „и нынѣ, Господи!" Первая часть, дѣйствительно,
отличается общимъ характеромъ, и въ ней нѣтъ ни одной
черты, непосредственно указывающей на только что случив-
шіяся событія, между тѣмъ есть ясный слѣдъ ближайшаго
отношенія къ обстоятельствамъ, бывшимъ нѣсколько рань-
ше. Такъ, выясняя исполненіе пророчества 2 Псалма, ав-
торъ молитвы въ числѣ враговъ, возставшихъ на Господа
1) Славянскій и русскій переводы не точны.
2) Нѣтъ нужды, конечно, и здѣсь представлять, что произносили
молитву всѣ. Множественное число и въ данномъ случаѣ, какъ и въ 1,
24 (ср. 4, 19; 5, 29), употреблено о единодушной, раздѣляемой многими,
но произносимой однимъ кѣмъ-либо рѣчи (см. выше, стр. 42).
лл,а*2айяк*ййа«йвайлл
-
Дѣян. 4, 23—24 и д.
— 228 —
и на Христа Его, называетъ Ирода и Понтія Пилата съ
язычниками и народомъ израильскимъ. Упоминанія о гоненіи
со стороны „князей (ар/оуггс) народа" (какъ называются въ
4 гл. члены синедріона) нѣтъ. Между тѣмъ во второмъ
Псалмѣ можно усматривать прямой поводъ для такого упо-
минанія: въ Псалмѣ прямо сказано: „князи (ар/оуте?) собра-
шася вкупѣ“ (4, 26). Этимъ ар/оѵге<; въ молитвенномъ истол-
кованіи соотвѣтствуетъ только одинъ ар/шѵ—Понтій Пилатъ;
между тѣмъ Апостолъ только что разсказалъ о гоненіи
многихъ архонтовъ, членовъ синедріона. Если бы молитва
была импровизаціей даннаго момента, въ ней естественно
было бы ожидать упоминаніе и объ этихъ архонтахъ, а не
только о Понтіи Пилатѣ. Но если даже не признавать
значенія за этимъ поводомъ, то все-таки остается замѣчатель-
ный фактъ, что въ первой части молитвы нѣтъ ни одного
указанія но ближайшія событія. Вторая же часть, напротивъ,
вся посвящена этимъ событіямъ: здѣсь говорится уже объ
„угрозахъ ихъ“ (29 ст.). Это упоминаніе объ угрозахъ „ихъ“
никоимъ образомъ не можетъ относиться къ Пилату и
Ироду: ни тотъ, ни другой не угрожали. Очевидно, имѣют-
ся въ виду тѣ угрозы членовъ синедріона, о которыхъ
только что разсказали Петръ и Іоаннъ (21 и 23 ст.). Эта
часть молитвы, даже по формѣ выраженія, явно коорди-
нируетъ не съ предыдущимъ толкованіемъ пророчества,
но съ мысленно представляемымъ настоящимъ положеніемъ
вещей. Затѣмъ, просьба о помощи Божіей въ дѣлѣ „дерз-
новенной" проповѣди, упоминаніе объ исцѣленіи именемъ
Отрока Іисуса, все это прямо касается текущихъ собы-
тіи (запрещеніе синедріономъ проповѣди, исцѣленіе хромо-
го). Эта часть, несомнѣнно, импровизація. Далѣе, и по содер-
жанію своему, и по языку первая часть удивительно напо-
минаетъ рѣчи Ап. Петра; вторая—отличается въ этомъ отно-
шеніи отъ первой. Начальная часть молитвы вся какъ-бы
соткана изъ ветхозавѣтныхъ выраженій (ср. ст. 24 и Неем.
9, 6; Исаіи 37, 16 и др.; ст. 25. 26 и Пс. 2). Проникновеніе
же духомъ Ветхаго Завѣта—отличительная черта рѣчей Ап.
Петра. Въ 27 ст. встрѣчаемъ ветхо-завѣтное понятіе объ
— 229 —
Дѣян. 4, 23—24 и д.
Отрокѣ Іисусѣ. Это ученіе объ Отрокѣ въ Новомъ Завѣтѣ
составляетъ отличительную особенность богословія Ап. Петра;
это понятіе является у него преобладающимъ въ сказанной
по сему же поводу, именно, по поводу исцѣленія хромого,
рѣчи 1). Въ 28 стихѣ выражается мысль, что казнившіе Хри-
ста были орудіями исполненія божественныхъ предопредѣ-
леній, мысль составляющая характерную особенность бого-
словія рѣчей Ап. Петра2). Какъ источникъ предопредѣленія
представляется „совѣтъ" (рооХтр Божій и „рука“ (угір) Его.
Параллель первому выраженію: (ЗооХт?) тгробрізе, составляетъ
2, 23: (Ьркздёѵгі [ЗооХ/р Но особеннаго вниманія заслуживаетъ
выраженіе уеір, употребленное о предопредѣленіи и преду-
строеніи Божіемъ. Единственную параллель этому въ высшей
степени своеобразному обороту можно найти только въ сло-
вѣ тгрохе^еіріадгѵоѵ въ рѣчи Ап. Петра по поводу исцѣленія
хромого 3). Поразительно даже, какъ въ столь немногихъ
стихахъ отразились чуть-ли не всѣ отличительныя черты
рѣчей Ап. Петра. Рѣшительно не будетъ преувеличеніемъ
сказать, что въ разсматриваемой молитвѣ централизовались
едва ли не всѣ индивидуальныя особенности стиля и мы-
сли Первоверховнаго Апостола. Даже общій строй рѣчи,
свойственный Ап. Петру,—длинные періоды съ преобла-
даніемъ эпитетовъ и опредѣлительныхъ предложеній,—
нашелъ здѣсь типичнѣйшее свое выраженіе. Всѣ о сти-
ховъ молитвы (или по крайней мѣрѣ первые 3) пред-
ставляютъ изъ себя одинъ цѣльный періодъ, составлен-
ный изъ эпитетовъ и опредѣленій, надъ грамматическимъ
разборомъ которыхъ приходится не мало трудиться экзе-
гетамъ. Наоборотъ, во второй части уже одинъ 29-й ст.
представляетъ конструкцію нѣсколькихъ отдѣльныхъ крат-'
кихъ предложеній. Но есть и болѣе характерныя раз-
личія въ стилѣ первой и второй части. Какъ воз-
раженіе противъ дѣленія молитвы на двѣ части и
усвоенія ея различнымъ авторамъ, можетъ быть выставле-
*) См. анализъ этой рѣчи, Д. 3, 13.
2) Ср. анализъ 1, 16; 2, 23; 3, 18. 20-
3)См. выше, стр. 183,о чтеніи яроъеуырі'зр.іѵое, и тгрохех^рот^ёѵоі;.
Дѣян. 4, 23 —24 и д.
— 230 -
но то, что во второй части встрѣчаются нѣкоторыя вы-
раженія, отнесенныя нами въ первой къ числу особен-
ностей рѣчей Ап. Петра; таковы: уеір Хоо, Па:с Еоо. Но
въ способѣ употребленія этихъ выраженій, намъ кажется,
также можно найти подтвержденіе высказаннаго’ нами мнѣ-
нія. Дѣло въ томъ, что, произнеся молитву Ап. Петра и
прибавляя къ ней нѣсколько словъ отъ себя, говорившій
естественно долженъ былъ находиться подъ вліяніемъ стиля
молитвы, и употребить нѣкоторыя выраженія, заимствован-
ныя оттуда, ему было въ высшей степени естественно. Но
замѣчательно, что выраженія эти явнымъ образомъ об-.
наруживаютъ слѣды воздѣйствія лишь непосредственной
ассоціаціи, а не голосъ того же автора: во второй части
они утрачиваютъ свой специфическій, исключительно свой-
ственный мысли Ап. Петра и составляющій индивидуальную
его особенность оттѣнокъ. Такъ, напр.,—выраженіе уеф Хоо,
„рука Божія1', въ то время какъ у Ап. Петра это образное
выраженіе употребляется о предопредѣленіи или же преду-
строеніи Божіемъ, о Богѣ,какъ домостроителѣ спасенія ивъ
этомъ общемъ смыслѣ міродержцѣ—промыслителѣ *), здѣсь
(во второй части) оно употреблено объ отдѣльномъ фактѣ
проявленія Божественной силы и могущества, о чудѣ, о
Богѣ, какъ чудотворцѣ; оттѣнокъ здѣсь ему придается та-
кой же, какъ, напр., въ рѣчахъ арх. Стефана или Ап. Павла
(см. 7, 50; 13, 2)2). Суммируя все сказанное, приходимъ къ
тому выводу, что въ словахъ съ 24 по 28 стихъ 4-и гл. мы
имѣемъ древнѣйшій образецъ апостольской молитвы, упо-
треблявшейся въ Іерусалимской церкви, и принадлежитъ
эта молитва вдохновенному творчеству Первоверховнаго
Апостола Петра. 29-и же и 30-й стихи представляютъ им-
провизацію даннаго момента, приложеніе молитвы къ окру-
*) Въ дополненіе къ вышеприведеннымъ мѣстамъ ем. еще 1 Петр. 5, 6.
2) У Ап. Петра въ такомъ значеніи употребляется скорѣе
Отмѣтимъ также, что и начальный союзъ второй части хаі та ѵбѵ
встрѣчается въ Новомъ Завѣтѣ, кромѣ разсматриваемаго мѣста, всего
лишь 4 раза, и, именно, въ Дѣяніяхъ,—въ рѣчи Гамаліила и въ рѣчахъ
Ап. Павла (б, 38; 17, 30; 20, 32; 27, 22); въ рѣчахъ же Ап. Петра употре-
бляеіся просто-хаі ѵбѵ (ср., напр., 3, 17ц
- 231 —
Дѣян. 4,23—25!ь-
жающей обстановкѣ, сказанное кѣмъ-то изъ присутствовав-
шихъ въ собраніи. Такое сочетаніе чужихъ и собственныхъ
словъ говорившаго не представляетъ ничего неестествен-
наго. Это—случай, аналогичный обыкновенному пріему ци-
таціи, напр., приведенію въ рѣчи пророчествъ, сопрово-
ждаемому поясненіемъ. Молитвы христіанъ того времени не
отлились еще въ ритуальную форму и отличались ду-
хомъ свободной импровизаціи, являясь собственно живыми
рѣчами, обращенными къ Богу.
Какъ образовавшаяся раньте, молитва 24—28 ст., ко- ОбЩ™
характе]
нечно, не можетъ имѣть ближайшей связи съ деталями п
окружающей обстановки; она лишь по духу и общему содер-
жанію своему соотвѣтствуетъ настроенію данной минуты.
На Апостоловъ обрушилось первое гоненіе по поводу про-
повѣди имени Христова; Провидѣніе спасло ихъ отъ опас-
ности, однако гонители отпустили ихъ съ угрозами, и воз-
можность преслѣдованія предвидѣлась впереди. Основная
мысль первой части молитвы, что всѣ возстанія враговъ
противъ Христа Іисуса всемощною рукою Творца и Все-
держителя направляются лишь къ тому, чему предопредѣ-
лилъ быть совѣтъ Его,—какъ нельзя болѣе соотвѣтствуетъ
такому положенію Апостоловъ и является для нихъ луч-
шимъ утѣшеніемъ въ преслѣдованіи ихъ. Мы уже отчасти
выяснили общій составъ и характеръ молитвы, доказывая
принадлежность ея Ап. Петру, равно какъ и отмѣтили нѣ-
которыя отдѣльныя выраженія въ ней, общія съ рѣчами,
теперь остановимся главнымъ образомъ на особенностяхъ ея.
„КлІіС, Тьц Кищ СОТКОрнкЫИ НКО И ЗЬИЛН И ЛІОрЕ, 11 КСА ГАЖЕ Объясн
кк них«, Иже Ддолга бткімж оуічы отіід нлішгѵо Дкдл отрока Тко_ ММИТІ
4 '	’ М, ' /С)Лб ОКаг	С1’.24б-
егіѵ ргклж (Щ( ... (24 —20).
„Смотри, говоритъ I. Златоустъ, какъ мудры молитвы
ихъ. Когда они просили показать имъ (мужа) достойнаго
Апостольства, тогда взывали: «Ты, Господи, Сердцевѣдче
всѣхъ, покажи!...» (1, 24),—ибо тамъ нужно было предвѣдѣ-
ніе; а здѣсь, когда надлежало заградить уста противникамъ,
говорятъ о владычествѣ"х). Торжественное начало молитвы
Бесѣды, стр. 109.
Дѣян. 4, 24б—25в-
232 —
очень напоминаетъ начальныя славословія нѣкоторыхъ ветхо-
завѣтныхъ молитвъ (ср. Неем. 9, 6; Исаіи 37, 16; Іер. 32,
17). Оно представляетъ нѣкоторыя затрудненія по конструк-
. ціи своей въ греческомъ текстѣ. Кажется, что отразившее-
 ея въ славянскомъ переводѣ (и изъ экзегетовъ поддержи-
і ваемое Веп^еГемъ1) пониманіе этой конструкціи есть одно
: изъ наиболѣе удачныхъ. Дѣло въ томъ, что вмѣсто сла-
вянскаго —„реклъ еси“, по-гречески стоитъ просто екйѵ—„рекій1’,
і и все начало молитвы съ 24 по 26 ст., включая туда и цита-
ту изъ 2-го Псалма, должно бы обратиться въ одно воскли-
цательное обращеніе безъ сказуемаго, приблизительно такъ:
: „Владыко, Ты, Боже, сотворивыи небо и землю... усты отца
нашего Давида... рекій: вскую шаташася" и т. далѣе (цитата
изъ Псалма до 26 ст.). Столь длинная и сложная фраза безъ
сказуемаго является прямо неестественною, и считать ее
всю восклицательнымъ обращеніемъ2) невозможно уже по-
тому, что вслѣдъ за нею рѣчь начинается прямо съ ?ар
(ст. 27). Если бы все, сказанное до теоср, было обращеніемъ,
то вышло бы, что рѣчь начинается съ причиннаго союза.
Въ параллельныхъ мѣстахъ Ветхаго Завѣта 6	(,.со-
творивый“) и вообще другіе подобные эпитеты (съ членомъ)
। послѣ (,,Ты“) имѣютъ не атрибутивное, но предикатив-
ное значеніе (Ис. 37, 16; Неем. 9, 6); посему прекрасно тол-
। куютъ мысль даннаго мѣста нѣкоторые минускульные ко-
; дексы, переводы и древніе экзегеты 3), вставляя предика-
тивное й(„еси') послѣ Хб—либо передъ о (какъ Иринеи,
Ѵиідаѣа, Вега, Ѳеофилактъ), либо передъ о... еітибѵ (Веп§е1,
славянск., русск. переводы). Мысль получается такая: „Вла-
і дыко, Ты еси Богъ, сотворивый"..., или же—такъ какъ въ
критическихъ изданіяхъ б г)гб<; послѣ Х6, согласно съ К, А, В
і и эѳіопск. перевод., опускается, то: „Владыко, Ты еси со-
творивыи.... и рекіи“, или же, наконецъ, если еі ставить предъ
। еілДіѵ: „Владыко, сотворивыи небо и землю, Ты реклъ еси“...
Слова: „Духомъ Святымъ усты отца нашего Давида11 въ сино-
1	*) (Ніотой, р. 522.
9 Какь считаютъ Меуег, 8. 106; ОівЬаивеп
3)	См. примѣчанія критич. изд. н. з. текста ТіасЬешіоіТ.
- 233 —
Дѣян. 4,25—26.
дальномъ изданіи греческаго текста:) имѣютъ граммати-
чески рецензированный видъ, весьма удачно установленный
на основаніи древнихъ переводовъ. Это мѣсто даже въ древ-
нѣйшихъ унціальныхъ кодексахъ грамматически испорчено.
Критики текста полагаютъ, что ошибка переписчика вкра-
лась еще въ списокъ болѣе ранній, чѣмъ дошедшіе до
насъ кодексы. Позднѣйшіе списки представляютъ уже
разнообразіе варіантовъ, іехі. гесері.—пропуски2). Но всѣ
эти варіанты касаются только грамматическаго строя; мысль,
хотя выраженная и неправильно, вездѣ одна и та-же; это,
именно, мысль, переданная рецензіей русскаго справщи-
ка и встрѣчающаяся неоднократно въ рѣчахъ Ап. Петра,
мысль о томъ, что устами Давида говорилъ Духъ Св., или
Богъ чрезъ Св. Духа ("ср. 1, 16; 2, 25, 30—31 и др.). „Да-
вида отрока Своего" — см. объясненіе 3, 13.
Въ основу молитвы положены начальные стихи вто-
рого Псалма:
„ВскЙк шдтдшдсА газыі^ы, и люди по^чншдса тір^тнылсд; гщд_ Ст.25б-26.
СТДШД Ц,ДріЕ ЗЕЛІСТІ'н, И КНАЗН СОК^ДШЛСА кк$пѣ НА Гдл И НА Хр’Д
(25б — 26).
Изреченіе приведено дословно по ЬХХ-ти. Хотя 2-й
Псаломъ и не надписывается именемъ Давида, но, вѣроят-
*) См. Н. 3. на четырехъ языкахъ, изд. 1891 г.
Вотъ какъ представляетъ состояніе критики этого мѣста \Ѵ е п <1 і;
правильный текстъ первой половины 25-го ст. едва ли можетъ быть твер-
до установленъ- Я А В Е 13. 15. аі. имѣютъ: 6 тоо тгатрос Г[х<йѵ оса
тсѵебр-атос аг(іоч аторатос ДаоеіЗ тоо вілйѵ (такъ ТізсЬешіогГ).
Многіе переводы составлены такъ, какъ будто-бы въ оригиналѣ было:
о §іа тоеорато? ауіоо §іа аторато< г. тгатр. т)р. Данеіб тсаіб. аон еіл.;
и это есть наиболѣе допустимое чтеніе. С, сирійск. переводъ и др .опускаютъ
тоб ттатр. ^р., нѣкот. др.—и лѵебр. ау.; и то и другое отсутствуетъ
въ іехі. гесері., который читаетъ: о атор. Д. тгасЗб^ а. еіл.
и т. д. (ЛѴешІі, 8. 122).—Русскій критикъ текста передалъ: о Пѵебратс
‘А-уСтр Зіа. ат. т. латр. т^р. Д. тоб X. еіл. Рецензія эта преимуще-
ствуетъ предъ рецензіей, признаваемой ѴѴепйі’омъ за наиболѣе допустимую,
тѣмъ, что является болѣе простой и избѣгаетъ явно неудобнаго плеоназма
<ѣа... (ѣа..,.—ХѴеізз, ТехіЬ.. 8. 98, и Віазв, Асіа, 8.77, какъ и Тізсіі.,
принимаютъ неправильное грамматически чтеніе унціальныхъ кодексовъ.
Дѣян. 4, 25б—28.	— 234 —
но, онъ былъ извѣстенъ Апостоламъ по преданію, какъ
Псаломъ Давидовъ. Во всякомъ случаѣ отсутствіе надпи-
санія не даетъ еще права отрицать принадлежность Псалма
Давиду, тѣмъ болѣе, что, по содержанію своему, онъ какъ
разъ соотвѣтствуетъ воинственному періоду еврейской тео-
кратіи и вполнѣ можетъ быть отнесенъ ко второй полови-
нѣ царствованія Давида1). Для даннаго мѣста все равно,
будемъ ли мы понимать пророчество 2-го Пс. въ прямомъ
смыслѣ, или въ типологическомъ; хотя, кажется, больше
основаній понимать Псаломъ въ прямо предсказательномъ
значеніи. Если же здѣсь пророчество типологическое, то ко
Христу оно относится хат’	Исполненіе пророчества
изъясняется въ самой молитвѣ, при чемъ каждому слову
предсказанія съ удивительной, почти симметрической, точ-
ностью противополагается осуществившій его новозавѣт-
ный фактъ.
Ст. 27-28.	„Оок^лшлса ко воисч’инніі ко селѵл нд стдго Отрока Тко_
ЕГО інІа, ЙгОЖЕ ПОіИЛЗЛЛЖ (ПИ,	ЖЕ И ПоНЧ’ІнЕКІ'н Пі'ддт® 17.
«ЗЫКН И ЛЮДЬМИ ІНЛЕКЫЛІН, СОЧ'ВОрІП’Н, ^ЛНКА ^кд Ткоа и еок*Ит«
Твои П^ЕДНД^ЕТЕ КЫЧ'н": (27—28).
Союзъ—тар имѣетъ такой же смыслъ, какъ въ 1, 20:
„вѣдь“; онъ указываетъ просто фактъ согласія, совпаденія
между пророчествомъ и исполненіемъ; при чемъ особая
степень или сила этого совпаденія отмѣчается выраженіемъ
—„во истину". „Собрашаса“—аѵ\гі]у&чрт-~употреблено въ со-
отвѣтствіе словамъ пророчества (ст. 26), и (съ предло-
гомъ Ы—„на“) обозначаетъ собраніе съ враждебной про-
тивъ кого-нибудь цѣлью—возстаніе (ср. Мѳ. 10, 21; 2 Кор.
10, 2). Возстаніе это, по пророчеству, направляется про-
тивъ Господа и Христа (Хрютоѵ) Его; по объясненію молит-
вы,—противъ ., Отрока, Егоже помазалъ", Іуріаас;... Возстаніе
противъ Отрока Господня2) есть, конечно, возстаніе про-
тивъ Самого Господа; ’гуриас же составляетъ параллель съ
Хрспбѵ; Отрокъ, противъ Котораго возстаютъ, какъ и псалом-
9 Ср. У о 8 8 ев, 8- 131.
2) Объ „Отрокѣ Господнемъ“ см. объяви. 3, 13—14.
- 235 -
Дѣян. 4, 27—28.
скій царь, помазанъ Богомъ,—есть Хрюгбс. Помазаніе (елеемъ)
въ Ветхомъ Завѣтѣ совершалось надъ лицами, поставляемыми
 на теократическое служеніе—царями, священниками, проро-
. ками!), и являлось символомъ Божественнаго избранія и Бо-
। жественнаго покровительства и помощи помазываемому въ
, прохожденіи службы его1 2). Въ отношеніи къ Господу Іисусу
прилагается лишь образное ветхозавѣтное выраженіе, но
 разумѣется подъ нимъ уже не самый образъ (помазаніе
, елеемъ), но лишь высшее осуществленіе идеальнаго значе-
і нія образа. Іисусъ есть избранникъ Божій въ высшемъ и
. реальнѣйшемъ смыслѣ этого слова: Онъ былъ избранъ, по-
ставленъ и укрѣпленъ Богомъ на прохожденіе высшаго изъ
, теократическихъ служеній, служенія Мессіи. Такъ какъ
; здѣсь въ параллель псаломскому выраженію имѣется въ
! виду собственно близкое отношеніе Іисуса, какъ Христа,
къ Богу, а не самый фактъ помазанія, то тутъ нѣтъ ни-
. какихъ указаній на время, когда совершилось это помаза-
[ ніе, поставленіе и укрѣпленіе Іисуса Богомъ. Нѣмецкіе
экзегеты позднѣйшаго времени, а вслѣдъ за ними и еп.
! Михаилъ объясняютъ, будто помазаніе это совершилось
во время крещенія Іисуса Іоанномъ. По такому толкованію
। выходитъ, что Іисусъ сталъ Христомъ только въ крещеніи.
’ Этимъ мнѣніемъ (замѣтимъ между прочимъ, прямо противо-
рѣчащимъ единодушному древне-отеческому толкованію)
. мы обязаны главнымъ образомъ ЛѴеізз’у3), который особен-
! но отстаивалъ его въ интересахъ своей тенденціи--доказать,
 что Ап. Петръ училъ о постепенномъ восхожденіи Господа
. Іисуса въ мессіанское достоинство. Но въ данномъ мѣстѣ,
. взятомъ самомъ по себѣ, нѣтъ никакого указанія на мо-
ментъ, когда совершилось помазаніе. Посему, если даже
признать, что выраженіе: „Еи> же помазалъ еси", указываетъ
] на единичный актъ, то и тогда вопросъ о времени этого
. акта не можетъ быть рѣшенъ на основаніи даннаго мѣста.
АѴеізй и другіе протестантскіе ученые ссылаются на парал-
1	1) Исх. 29, 7; 40, 13; 1 Цар. 19, 16.
2) 1 Цар. 10, 1; Пс. 88, 21 и др.
*) ГЫг. ЬеЬгЪе^г., 8. 201, 241.
Дѣян. 4,27-28.	- 236 —
лель 10, 38, гдѣ, говорятъ, помазаніе пріурочивается къ
, крещенію. Но, какъ увидимъ нижех), и въ 10, 38 пріуроче-
ніе помазанія къ крещенію не только не выражено ясно, а
скорѣе даже исключается текстомъ. Толкованіе 'ѴѴеізз’а есть
і собственно не строгій экзегесисъ, а богословствованіе по
 поводу данныхъ мѣстъ. Если же стать на широкую бого-
. словскую точку зрѣнія, то гораздо уже основательнѣе бу-
детъ вмѣстѣ съ древними отцами представлять дѣло такъ,
। что помазаніе Іисуса Назарянина, т. е. поставленіе Его
і на мессіанское служеніе и Божественное содѣйствіе Ему
въ прохожденіи этого служенія,—содѣйствіе, замѣтимъ, вы-
। разившееся не въ частичномъ сообщеніи Ему благодат-
: ныхъ даровъ, но въ ѵпостасномъ соединеніи съ Нимъ
; Божества,—совершилось не въ иной какой моментъ, какъ
і въ моментъ зачатія, когда „Духъ Св. нашелъ" на Дѣву
Марію, и Сила Всевышняго осѣнила ее“ (ср. и 10, 38).
: Іисусъ сталъ Христомъ, по словамъ Іоанна Дамаскина, въ
! утробѣ св. Приснодѣвы, „какъ скоро плоть помазана бы-
ла Божествомъ" 2).
і Далѣе, въ соотвѣтствіе четыремъ классамъ враговъ, пред-
сказаннымъ въ пророчествѣ, въ молитвенномъ объясненіи
; указываются также четыре класса враговъ, возставшихъ на
। Отрока Іисуса, именно: „царемъ" фаа'.Хеіс) въ пророчествѣ
въ исполненіи соотвѣтствуетъ	„княземъ" (ар/оѵ-гес;)
 —„Понтійскій Пилатъ'-, „языкомъ" (’&Етр—„языки" (&&ѵт;), подъ
। которыми разумѣются римскіе воины (ср. 2, 23: аѵорлі); „лю-
; демъ" (Хаоі)—„людіе Израилевы" (Хаоі ’іара-^Х). Множественное
число—Хаоі ’Іара^Х („народы Израиля") употреблено, вѣроятно,
въ виду многоколѣннаго состава народа Израильскаго. Вра-
ги Помазанника, по словамъ Псалмопѣвца, „шатаются"—
') См. анализъ этого мѣста.
р Точное изложеніе іірав. вѣры, перев. М- Д. Акад., Моск-
ва, 1844, стр. 229. Здѣсь же Дамаскинъ приводитъ согласныя съ нимъ
мнѣнія Аѳанасія Вел., Василія В., Григорія Б., Григорія
Нисек. См. также Дидима въ Саіеп’ахъ, р. 187; ііатр. Софронія въ
Хр- Чт., 1840, часть 4, стр. 328 и др.
- 237 —
Дѣян. 4, 27—28.
г<рр6а&хѵ *) и замышляютъ тщетное. Фроаггеіѵ обозначаетъ соб-
ственно фырканье и дикіе порывы лошади* 2), а затѣмъ, по
объясненію Аѳанасія В., вообще оЛбуіатоѵ хіѵѵдла3 4 *), „безсмыслен-
ное движеніе". Дѣйствія враговъ, возстающихъ противъ
псаломскаго Царя-Помазанника, безсмысленны, и намѣре-
нія ихъ тщетны. Соотвѣтственно сему и возстаніе враговъ
противъ помазаннаго Отрока Іисуса также безсмысленно:
оно привело враговъ Отрока лишь къ исполненію того,
чему быть предопредѣлила „рука Божія" и „совѣтъ Его"41),
т. е. возставшіе на Господа послужили лишь цѣлямъ, пря-
мо противоположнымъ намѣреніямъ ихъ: „не сами они, объя-
сняетъ Икуменій, усиливались совершить это, но Ты еси
все обращающій и приводящій (къ одной) цѣли. Ибо они
собрались, какъ враги и съ губительными намѣреніями, а
совершили то, чего Ты хотѣлъ"6). „Приводятъ пророчество,
утѣшая себя тѣмъ, что враги замышляютъ все тщетно"	:
(Златоустъ)6).
Въ молитвенномъ воспоминаніи возстанія враговъ про- Закіючѳше'
тивъ Христа живо выяснялась мысль, что промыслъ Божій молитвн
(„рг/ка Его“) даже и злобу людскую направляетъ къ совер-
шенію Божественныхъ предначертаніи ([ЗооЦ). Мысль эта
давала Апостоламъ увѣренность, что и нынѣ угрозы сине-
дріона не только не помѣшаютъ имъ осуществить Бо-
жественное призваніе свое—быть служителями слова, а,
напротивъ, послужатъ къ большему успѣху проповѣ-
ди ихъ. Переводя взоръ свой отъ прошлаго къ настоя-
щему, произносившій молитву въ живомъ вдохновеніи
закончилъ ее такимъ примѣненіемъ къ окружающимъ об-
стоятельствамъ: „и нынѣ, Господи, призри на прещенія ихъ
О Аор. тутъ надо-бы переводить или совершеннымъ видомъ—„за-
шагалиеь“, или настоящимъ врем.: здѣсь изображеніе картины.
2) См- многочисленные примѣры изъ греч. литер. въ Соішпепі. Киі-
поеі, р. 167, 158.
3) Саіепае, р. 80.
4) Объясненіе этихъ выраженій см. выше, стр. 229, 98.
’) Мі§пе, р ^гаеса, і. 118, соі. 101-
в) Бесѣды, стр. 109.
Дѣян. 4,29-31.	- 238 —
(т. е. воззри на угрозы членовъ синедріона и, подразуме-
вается, направь ихъ такъ же къ осуществленію Твоихъ
плановъ, какъ раньше направилъ Ты замыслы враговъ, воз-
ставшихъ на Христа) « (вопреки этимъ угрозамъ) даждъ ра-
бомъ Твоимъ со всякимъ дерзновеніемъ (подобнымъ тому, какое
проявили нынѣ Петръ и Іоаннъ) глаголати слово Твое, внегда
(еѵ тф) руку Твою прострети Ти во исцѣленія, и знаменіемъ и
чудесемъ бывати именемъ святымъ Отрока Твоею Іисуса*, т.
е., и пусть это дерзновенное благовѣстіе рабовъ Твоихъ и
впредь, какъ и въ нынѣшній разъ, сопровождается (еѵ гф
съ глаголомъ)1) исцѣленіями и вообще знаменіями и чуде-
сами, совершаемыми именемъ Отрока Іисуса (ср. 14, 3; Мр.
16, 20).—По молитвѣ вѣрующихъ поколебалось мѣсто, гдѣ
они были собраны (ст. 29—31). Это служило видимымъ зна-
комъ могущества и покровительства Божія. По ходу раз-
сказа нельзя представлять здѣсь какое-нибудь естествен-
ное землетрясеніе,—то было чудо.
<
') Русскій переводъ: „тогда какъ Ты простираешь руку Твою11,—
неточенъ Вѣрующіе молятся, чтобы Господь и въ б у д у що мъ, по при-
мѣру настоящаго, простиралъ руку Свою на содѣяніе знаменій. ’Еѵ тіо
относится не только къ настоящему, но и къ будущему. Поятому, между
пр., употреблено и множественное число—„знаменія н чудеса11.
1
V
Рѣчи къ Ананіи и Сапфирѣ (5, :> - і. 8—9).
Въ б-й главѣ книги Дѣяній Апостольскихъ передают-
ся небольшія рѣчи Ап. Петра, или, собственно говоря,
краткія обличительныя замѣчанія его, сказанныя къ Ананіи
и Сапфирѣ, которые думали было „солгати Духу Святому",
но за свой тяжкій грѣхъ были поражены моментальной
смертью.
Когда совершилось описываемое событіе, а, слѣдователь- Время
но, къ какому времени относятся сказанныя при этомъ Ап. щд°р“®ес®
Петромъ рѣчи, Дѣеписатель прямо не говоритъ. Судя по
тому, что въ жизнь юной церкви прокрались уже такіе по-
роки, какъ намѣренное, умышленное желаніе обмануть Апо-
столовъ, полагаютъ, что событіе имѣло мѣсто сравнительно
въ болѣе позднее время. Ближе вопросъ о времени событія
можно выяснить на основаніи положенія разсказа въ книгѣ.
Повѣствованіе объ Ананіи и Сапфирѣ Дѣеписатель пред-
варяетъ общей характеристикой состоянія церкви (4, 32—
35), а это служитъ у него признакомъ нѣкоторой отдѣ-
ленности описываемаго событія отъ событій, изложенныхъ
раньше: фактъ какъ бы относится къ нѣкоему уже иному,
новому періоду церковной жизни1). Однако эту отдаленность
нельзя представлять и слишкомъ большой. Чудесное по-
раженіе Ананіи и Сапфиры послѣдовало раньше второго
допроса Апостоловъ въ синедріонѣ (5, 17). На этомъ до-
просѣ Апостоламъ напоминаютъ о запрещеніи, данномъ имъ
во время перваго суда надъ ними. Событія раздѣляются,
очевидно, небольшимъ промежуткомъ времени, по всей
вѣроятности, нѣсколькими мѣсяцами.
х) Ор. выше, стр. 1 и д.
Дѣян. 4, 32—5; 4.
— 240 —
Обстановка Изображая обстановку событія, Дѣеписатель сосредото- ,
событія. чиваетъ вниманіе гл. обр. на общеніи имуществъ въ первен-
ствующей церкви, подготовляя такимъ образомъ фонъ, на
которомъ рѣзкимъ контрастомъ выдѣляется поступокъ Ана- .
ніи и Сапфиры. Для надлежащаго пониманія исторіи съ •
Ананіей и Сапфирои весьма важно выяснить вопросъ, было .
ли общеніе имуществъ въ Іерусалимской церкви свобод- 
нымъ или принудительнымъ. Совершенно ясный отвѣтъ .
на этотъ вопросъ дается въ рѣчи Ап. Петра къ Ананіиб гл., 4 .
ст.: „об^і Н®ѵоѵ ао'- “Рзѵвѵ, иаі яра'&еѵ гѵ	оігг)рхеѵ;“—
„развѣ (оо^і ср. 2, 7) бывшее (у тебя до продажи имущество) :
не тебѣ принадлежало, и проданное (т. е., вырученное отъ ,
продажи) развѣ не въ твоей власти находилось?"1) т. е.,
никто не принуждалъ Ананію ни продавать имущество, ни
вырученное отъ продажи приносить „къ ногамъ Апостоловъ".
Общеніе имуществъ было дѣломъ полной свободы. Такъ
понимаютъ приведенное мѣсто всѣ древніе и новые экзегеты.
Лишь въ недавнее время Оскаромъ Гольцманомъ пред- •
ложено совершенно новое толкованіе разсматриваемаго мѣ- :
ста, и приданъ ему совершенно противоположный смыслъ.
Именно, О. Гольцманъ говоритъ, что отрицательное зна- .
ченіе вопросительнаго оо/і не распространяется на вторую ;
часть приведеннаго періода, и всю фразу надо переводить ,
такъ: „не осталось ли у тебя остатка, и развѣ онъ послѣ :
продажи былъ въ твоей власти? т. е., не оставилъ ли ты :
себѣ чего-нибудь, и развѣ ты имѣешь право на выручен-
ное оть продажи?"2). При такомъ пониманіи, рѣчь Ап. Петра
является прямымъ свидѣтельствомъ о строгой принудитель-
ности общенія имуществъ. Самое событіе съ Ананіей и Сап-
фирой О. Гольцманъ такъ освѣщаетъ съ точки зрѣнія своей
теоріи. Христіане первыхъ годовъ Іерусалимской общины,
подъ вліяніемъ живои вѣры въ скорый конецъ міра, стали
’) Филологъ Ф. Блясъ даетъ такой комментарій этому мѣсту:
рёѵоѵ=р,7) яра&ёѵ.—аоі ір,еѵеѵ иі аоі оя^р/еѵ.'—лраЭ’ёѵ—тесішв кра-
В-еѵгос то ар*рріоѵ (іи вугіясЬ.), Аси, р 81
2) Озкаг Ноіігтапп, 8Пійіеп /іи' АрозіеІдеясЪ.: Віе виіег§етет-
всЬаЙ; /сіг.ясііг. іиг Кігсіісіідевсі)., В. XIV (1893/<), 8. 331.
— 241-	Дѣян. 4, 32-5, 4.
пренебрежительно относиться къ матеріальнымъ интере-'
самъ; на этой почвѣ развилось ученіе объ отреченіи отъ
всякой личной собственности, быстро перешедшее подъ
вліяніемъ энтузіазма въ форму безусловнаго требованія: .
всякій вѣрующій обязательно долженъ былъ отдать все иму-
щество свое въ пользу общины, въ распоряженіе руководи-
телей ея, Апостоловъ. Ананія и Сапфира нарушили этотъ
законъ и сдѣлались первой жертвой фанатизма энтузіа-
стовъ1). Теорія Гольцмана представляетъ самое крайнее і
выраженіе раціоналистическаго направленія въ объясненіи ,
разсматриваемыхъ фактовъ. Дальше О. Гольцмана въ этомъ
направленіи никто не шелъ, и въ нѣкоторыхъ положеніяхъ .
своей теоріи Гольцманъ совершенно не имѣетъ единомыш-
ленниковъ. Такъ, совершенно одинокимъ является О. Гольц-
манъ съ своимъ переводомъ 4 стиха 5 главы; самъ онъ за-
мѣчаетъ здѣсь свое одиночество и удивляется, что раньше
его никто не переводилъ такъ этого стиха 2). Дѣйствитель- :
но, раньше О. Гольцмана никто не отваживался на такой
переводъ, хотя для многихъ могъ быть соблазнъ къ
тому. Не надо имѣть большихъ свѣдѣній въ греческой
грамматикѣ, чтобы видѣть, что О. Гольцманъ не перево-
дитъ, а сочиняетъ, или, лучше сказать, искажаетъ: едва ли .
нужно даже серьезно филологически возражать противъ это-
го перевода (об/і, конечно, относится къ обѣимъ ча-
стямъ фразы); отмѣтимъ лишь, что и всѣ переводчики, и
всѣ древніе экзегеты изъ природныхъ грековъ (какъ, напр , :
1. Златоустъ, Афанасій В. и др.3)), и всѣ новые экзегеты и
историки, въ томъ числѣ даже весьма близкіе по образу
мыслей къ О. Гольцману4), всегда видѣли въ Д. 5, 4 мысль,
’) О. Ноііитапп, ор. сіѣ.
2)	Особенно скорбитъ О. Ноііитапп, что единомышленный съ нимъ
во многомъ Н. НоИмпаші не додумался до такого перевода, —хотя не безъ .
гордости отмѣчаетъ, что даже такіе почтенные экзегеты, какъ ѴѴепсД и ,
Геііеп, также не подозрѣвати возможности такого толкованія. См. О.
Ноііх., ор. сіі., 8. 331.
3)	I. Злат., Бесѣды, стр. 119; свв. Аоанаеій и Діонисій, Са-
іепае, р. 85.
4)	Таковы, напр., Тюбингенцы (ем. Хеііег, 8. 122), Н. НоИишапп и др. 
Дѣян. 4, 32-5, 4.	— 242 -
діаметрально противоположную той, какую хочетъ видѣть
тамъ Гольцманъ. Въ рѣчи Ап. Петра всѣ экзегеты, съ рѣд-
кимъ на сеи разъ единодушіемъ, признаютъ ясное выра-
женіе мысли, что общеніе имуществъ въ Іерусалимской
церкви было дѣломъ безусловной свободы. Но не противо-
рѣчитъ ли тогда это свидѣтельство другимъ свѣдѣніямъ
кн. Дѣяніи? Въ отвѣтъ на этотъ вопросъ прежде всего на-
до сказать, что свидѣтельство рѣчи Ап. Петра находитъ
для себя рядъ совершенно ясныхъ подтвержденій и въ
другихъ мѣстахъ кн. Дѣяніи, и вообще вь н. з. Писаніяхъ.
Кн. Дѣяніи повѣствуетъ, что частныя лица изъ христіанъ
(напр., Марія, мать Іоанна Марка, 12, 12, Мансона, Кипря-
нинъ, 21, 16) владѣли въ Іерусалимѣ домами, и, повидимо-
му, даже богатыми домами (12, 12). Вообще различіе между
бѣдными и богатыми вь первенствующей церкви не исчеза-
ло совершенно, а иногда обнаруживалось даже весьма рѣз-
ко (см., напр., Посл. Іак. 2, 1 и д.; 5, 1; 1, 9 и д. 27; 3, 14
и д.). Самый ходъ повѣствованіи Дѣеписателя (4, 32—37; 2,
44—46) ясно показываетъ, что онъ говоритъ о проявленіи
духа любви и о свободныхъ, а не вынужденныхъ, матеріаль-
ныхъ жертвахъ. Наконецъ, принужденіе въ такомъ вопро-
сѣ, какъ вопросъ о матеріальномъ обезпеченіи, рѣшительно
противорѣчило бы всему духу христіанской свободы въ цер-
ковномъ строѣ первыхъ вѣковъ и всему характеру апостоль-
ской проповѣди. Значеніе приведенныхъ параллелей и со-
ображеній и соотвѣтствіе ихъ свидѣтельству рѣчи Ап. Петра
(5, 4) признается даже тюбингенскими критиками; но они
выставляютъ въ качествѣ противорѣчія всему ряду этихъ
свидѣтельствъ слова 2,44; 4, 32. 34: „в си же вѣровавшій... имяху
вся обща", „и ни единъ же что отъ имѣній своихъ глаголаше
свое быти", „елицы бо господіе селомъ и домовомъ бяху, продаюгце
приношаху цѣны"... Въ этихъ словахъ, говорятъ, выражена
мысль о всеобщей (ег$о, обязательной) коммунѣ („вси" и „вся",
алаѵтес и тгісѵта)1). Но во-первыхъ, даже и въ приведенныхъ
словахъ Дѣеписатель употребляетъ выраженія: „имѣнія своя"
9 См., напр., 2 е 11 е г, 8. 122 Г.
— 243 —
Дѣян. 4, 32—5, 4.
и „господіе селомъ и домовомъ"’, т. ѳ., говоритъ, очевидно, о
явленіи, совершающемся на почвѣ частнаго права, а не въ
сферѣ коммунальныхъ понятій. Во-вторыхъ, если бы даже
„вси“ и „вся“ понимать въ буквальномъ смыслѣ, то и тогда
ничто не мѣшало бы представлять, что рѣчь здѣсь идетъ
о свободномъ, нравственномъ, а не юридическомъ принуди-
тельномъ явленіи: у всѣхъ былъ такой подъемъ духа, что
всѣ жертвовали имѣнія свои1). Во всемъ Новомъ Завѣтѣ
нѣтъ ни одного прямого свидѣтельства о принудительно-
сти общенія имуществъ. Элементъ юридическій, принуди-
тельный въ общеніи имуществъ первыхъ христіанъ рѣши-
тельно отрицается подавляющимъ большинствомъ экзеге-
товъ и историковъ 2), хотя всеобщность этого явленія въ от-
ношеніи къ Іерусалимской церкви допускаютъ многіе. Но
намъ кажется, нельзя и всеобщность эту понимать въ бе-
зусловномъ смыслѣ. Еще Бауръ совершенно вѣрно замѣ-
тилъ, что если бы всѣ іерусалимскіе христіане продали всѣ.
дома, то гдѣ же они жили бы тогда3)? Разсказъ о поступкѣ
Іосіи-Варнавы (4, 36 -ЗГ) много утратилъ бы въ своей си-
лѣ и выразительности, если бы признать, что онъ приво-
дится только, какъ конкретный примѣръ того, что дѣлали
рѣшительно взѣ4). Зачѣмъ тогда для такого примѣра точно
*) Такъ представляетъ, напр., Меусг. — \Ѵепйе поіагаетъ, что
„всѣ“ и „все“ имѣетъ точное значеніе, но относится только къ Галилея-
намъ. Переселившись въ Іерусалимъ на продолжительное время, они рас-
продали все свое галилейское имущество и пожертвовали его въ общую
пользу. О Варнавѣ потому упоминается, что онъ былъ Кипрянинъ. Но это
предположеніе произвольное. Іерусалимская община насчитывала уже бо-
лѣе 8000 вѣрующихъ (Д. 2, 41; 4, 4): едва ли Дѣеписатель могъ выра-
жаться— „всѣ“, имѣя въ виду лишь небольшую группу Галилеянъ. Кромѣ
того, большинство этихъ Галилеянъ были люди бѣдные, и самыя жертвы
ихъ едва ли могли имѣть такое значеніе, какъ это представляетъ Дѣепи-
сатель.
2) Киіпоеі, Яеапсіет, <1 е-ЛѴ е 11 е, Ваит§агіеп, ЬесМег,
В і 8 р і п Меует, ЛѴепсІі, Ееііеп, Я б 8 § е п, К п а Ъ е и Ъ а и е г, Обск-
іе г и др.
3) Ваиг, Раиіив, 8. 31, ср. /еііет, 8. 122.
4) Такь объясняетъ упоминаніе о Варнавѣ Меует.
Дѣян. 4,32-5,4.
- 244 —
названо опредѣленное лицо, а не разсказанъ примѣръ без-
лично? „ Вси“ и „вся" имѣетъ такой же смыслъ, какъ и ря-
домъ стоящее съ нимъ выраженіе: „у всѣхъ было одно
сердце п одна душа" (ст. 34); уже ли и это выраженіе надо
понимать въ буквальномъ значеніи? Очевидно, здѣсь мы
имѣемъ дѣло съ обще-описательными, нѣсколько усиленны-
ми, а не статистически точными выраженіями. Характеризуя
состояніе общины вообще, имѣя въ виду ее въ массѣ, въ
цѣломъ, въ общемъ настроеніи, Дѣеписатель и говоритъ:
„вси" и „вся“ продавали имѣнія и жертвовали деньги на
общую пользу. Но въ частностяхъ здѣсь могли быть гра-
даціи отъ полнаго самоотверженія Варнавы до хитрыхъ раз-
счетовъ Ананіи и Сапфиры,—Вообще, общеніе имуществъ
первенствующей церкви ближе стоитъ къ понятію благотво-
рительности, чѣмъ коммунизма. Это была эпоха такого „еди-
нодушнаго", любвеобильнаго настроенія (4, 32), когда всякій
охотно готовъ былъ отказаться отъ своей собственности, отъ
всего, что имѣлъ, въ пользу ближняго, готовъ былъ „пойти,
продать имѣніе свое и раздать нищимъ" (Мѳ. 19, 21). Въ
такомъ настроеніи „никто не называлъ принадлежав-
шаго ему своимъ"х) (ст. 32) и всякую минуту готовъ былъ
отдать это на первую встрѣтившуюся нужду. Какъ резуль-
татъ этого настроенія было то, что большая часть членовъ
іерусалимской общины, продавъ имѣнія свои, ввѣряла вы-
рученныя деньги распоряженію пользовавшихся полнымъ
довѣріемъ Апостоловъ, и сама собою создалась своего рода
общежительная жизнь, съ общими трапезами и удовлетворе-
ніемъ насущныхъ потребностей бѣднѣйшихъ членовъ об-
щины (6, 1) на счетъ общественныхъ средствъ. Во всякомъ
случаѣ, общеніе имуществъ было дѣломъ вполнѣ свобод-
нымъ; никто не заставлялъ Ананію продавать имѣніе, и
Ап. Петръ не обличалъ его въ нарушеніи уставовъ ком-
муны.
’) Ср.	гл- IV: „не колеблись давать--- не отвращайся отъ
нуждающагося, но во всемъ имѣй общеніе съ братомъ свопмь и ничего
не называй своею собственностью". Нравственный, а не юри-
дическій характеръ наставленія очевпдень.
— 245 —
Дѣян. 4, 32-5, 4.
Сосредоточивъ, гл. обр., вниманіе свое на изображеніи
общенія имуществъ, Дѣеписатель мало касается другихъ
условій обстановки событія. Изъ разсказа его можно толь-
ко предположительно заключить, что событіе произошло въ
какомъ-то многолюдномъ собраніи, гдѣ были не только
Апостолы (ст. 2), но и другіе вѣрующіе и, между пр., „юно-
ши" (ѵвсбтероі—ст. 6, или ѵеаѵбткоі - ст. ІО)1), которые изъ
уваженія къ старшимъ членамъ общины берутъ на себя
черную обязанность погребенія труповъ 2).—Гдѣ происходи-
ло собраніе, прямыхъ указаній нѣтъ. О самой личности Ана-
ніи и Сапфиры также нѣть больше никакихъ свѣдѣніи. Имя
„Ананія" еврейское; греческая транскрипція 'Аѵаѵіас и ш 'Аѵа-
ѵіа? могла произойти или отъ ггзэп (Іер. 28, 1; Дан. 1, В)=
„умилосердися Богъ", или отъ гиззз? (Неем. 3, 23)=„пріиде
Богъ"; Сапфира (отъ ” Ч * & Ш )=„прекрасная".
Разсказъ о чудѣ съ Ананіей и Сапфирой съ давнихъ Сомнѣнія
поръ привлекалъ къ себѣ вниманіе сомнѣвающейся мысли: ности
подлинность его заподозривалась не только на общемъ разсказа,
основаніи невозможности чуда, но даже на основаніи будто
бы несогласія даннаго чуда съ духомъ христіанства. Еще
I. Златоустъ долженъ былъ задавать себѣ вопросъ, не
является-ли кара Ананіи и Сапфиры слишкомъ жестокой?3)
а бл. Ѳеофилактъ прямо свидѣтельствуетъ, что въ его
время „многіе изъ нечестивыхъ, выставляя на видъ случив-
шееся съ Ананіей и Сапфирою, присуждаютъ самого вер-
ховнаго Апостола къ смерти"4). Въ новое время, особенно,
конечно, Тюбингенская школа5) выставляетъ на видъ не-
Ѳ Такь-какь ѵгсотгроі въ другой разъ замѣняется еловомъ ѵгаѵѲко’,
то нельзя думать, что слово это имѣетъ значеніе спеціальнаго термина,
и подъ „юношами11 (какъ то полагаетъ Меуег) разумѣются особые служи-
те іи, которые, зная свои обязанности, безъ приказа встаютъ и идутъ уби-
рать трупы. Сюво имѣегь обычный смыслъ: это—младшіе члены общины-
2) По закону Моисееву, трупы вообще относились кь предметамъ
нечистымъ, а здѣсь были трупы тяжкихъ грѣшниковъ.
3) Бесѣды, сір. 118.
‘I Бесѣды, стр 74; ср. Саіепае, р. 86.
В а н г. Раиіиз, 8. 24 и даіѣе; 2е11ег, АрозІеІ^еьсЬ., 8. 123; Оѵет-
Дѣян. 4, 32-5, 4.	—• 246 —
согласіе этого чуда будто бы даже съ историческими свѣ-
дѣніями другихъ Св. Писаній о духѣ и характерѣ христіан-
ской жизни и ученія апостольскаго вѣка; такъ, напр., по
свидѣтельству Посланій къ Коринѳянамъ Ап. Павелъ, го-
ворятъ, простилъ кровосмѣсника,—грѣхъ будто бы болѣе
тяжкій, чѣмъ описываемый здѣсь,—и, налагая кару на грѣш-
ника, имѣлъ въ виду только его исправленіе (1 Кор.
о, 5 и др.). Въ объясненіе этого прежде всего надо замѣ-
тить, что содержаніе христіанской религіи но можетъ быть
исчерпано одной идеей любви; па ряду съ любовью въ хри-
стіанствѣ выступаетъ и правда Божія; уже одна идея ис-
купленія и вѣчныхъ мученій необходимо предполагаетъ
идею правды и абсолютно была бы немыслима безъ нея1).
Христіанское всепрощеніе нельзя понимать въ смыслѣ не-
противленія злу. Что же касается собственно даннаго слу-
чая, то напрасно Тюбингенская школа утверждаетъ, будто
идея строгаго наказанія за грѣхъ (Д. 5, 1—10) не соотвѣт-
ствуетъ историческимъ свѣдѣніямъ о духѣ жизни и ученія
апостольскаго вѣка. Апокалипсисъ Іоанна сами же Тюбин-
генцы признаютъ писаніемъ не менѣе подлиннымъ, чѣмъ
Посланія къ Коринѳянамъ. Между тѣмъ, что говорится
тамъ о судьбѣ лжецовъ и корыстныхъ обманщиковъ?—
„всѣмъ лживымъ—часть въ езерѣ, горящемъ огнемъ и жупеломъ*
(21, 8); „не иматъ внити во градъ Божій творяй мерзость и
лжу“ (27 ст); „внѣ же (града)... всякъ любяй и творяй лжу*
(22, 15). Если это—взглядъ, по признанію даже Тюбинген-
цевъ, подлинно апостольскій, то почему же чудесная кара
Ананіи и Сапфиры не соотвѣтствуетъ духу ученія временъ
апостольскихъ? Правда, по ученію Христа и Апостоловъ,
Ьеск (Сопітепі. йе-АѴеііе), 8.69; Н. Ноіігтапп, НапД-Сотгаепі., 8. 340;
Овсаг Ноііхтапп, 8іи<Ііеп хиг АрозіеІ^езсЬ. (ХейзсЬг. ійг КігсЬеп-
§евсЬіеЬіе, Вапй XIV—1893), 8. 331 Щ; даже ’ѴѴ’епсІі, 8. 130.
') Разумѣется, идею правды Божіей нельзя понимать въ католиче-
скомъ смыслѣ,—въ смыслѣ возмездія или юридической расплаты за грѣхъ
страданіями; правду надо понимать лишь, какъ осуществленіе всемогуще-
ствомъ Божіимъ высшей идеи совершенства, осуществленіе добра и пре-
сѣченіе зла.
- 247 —
Дѣян. 5, 3—9.
грѣшнику до послѣдней возможности надо давать время
покаяться и исправиться. Но повѣствованіе Дѣеписателя и
содержаніе рѣчей Апостола не оставляютъ сомнѣнія въ
томъ, что совершителю чуда извѣстны были сокровеннѣй-
шіе тайники сердца согрѣшившихъ, и онъ зналъ, есть ли
въ нихъ возможность исправленія, или нѣтъ. Съ другой
стороны, и вина согрѣшившихъ была столь тяжка и опасна,
что эти гнилые члены требовали немедленнаго отсѣченія:
такое отсѣченіе въ отношеніи къ нимъ являлось лишь есте-
ственнымъ слѣдствіемъ состоянія ихъ (гнилое отрѣзается
или само отваливается), въ отношеніи же къ окружающимъ
—безусловнымъ требованіемъ необходимости (здоровое надо
предохранить отъ заразы), и не предпринять мѣръ для пре-
дохраненія здоровыхъ значило бы поступить несправедливо
въ отношеніи къ нимъ. Мысли эти ближе выясняются изъ
самаго текста рѣчей Ап. Петра.
Переходя къ разсмотрѣнію ихъ, остановимся снача-
ла на исторической сторонѣ содержанія ихъ, а затѣмъ :
отмѣтимъ обще-богословскія воззрѣнія, отразившіяся въ
нихъ. Въ первомъ отношеніи намъ предстоитъ, задача, гл.
обр., апологическая, во второмъ—положительно богословская.
„Лнаніе, ПОЧТО ИСПОЛНИ САТАНА СЕрДЩ ТВОЕ солгл'ти Столі^ И Ст. 3—4. ,
оутдити іѵ іуЬны селд; с$і|іее тее’Ѣ не твое лн б'Ѣ, и продднноЕ не
/у	/	/	X 7/	/	X	/	/
ВК ТВОЕЙ ЛИ ВЛАСТИ ваше; ЧТО ИКЕѴ положила ЩИ К'Л СЕрДІ^ІЯ ТБ0ЕЛ18
БЕЦН. сіи; НЕ ЧЕЛОК'ІІКШЛГ/. СОЛГАЛИ щи, но БгіГ (3 — 4 СТ.).
Услышавъ слова эти, Ананія палъ бездыханенъ. Часа
черезъ три пришла и жена его, не зная о случившемся
(5—7 ст.). Петръ же сказалъ ей: ,.рщ.і леи, аціе на тслищЬ село Ст. 8—9.
йЭддсте; она же рече: ей, на толицѣ. Петръ же рече къ ней:
что гІкш согласистлса искосити Дул Гдна; СЕ, НОГИ ПОГрЕВШИуК ліЙжл
ТВОЕГІѴ при ДЕЕрЕ^К, И ИЗНЕсЙтй Та“ (8----9 СТ.).
По свидѣтельству Дѣеписателя, Ананія „утаилъ" (ст. 2) Историко-
деньги; сообщницей1) въ этомъ дѣлѣ была ему только жена‘1]1'™™че'
его. Узнать откуда-нибудь естественнымъ путемъ о про-
анализъ
рЬчей.
9	(ст. 2) обозначаетъ не только „совѣдѣніе“, но и согла-
сіе по совѣсти (аоѵеі^аіс—совѣсть).
Дѣян. 5, 3—9.	— 248 —
ступкѣ и намѣреніяхъ Ананіи и Сапфиры Ап. Петръ не
могъ; между тѣмъ онъ прямо встрѣчаетъ Ананію обличи-
тельной рѣчью. Безъ сомнѣнія, Апостолу открыты были
тайныя дѣянія и сокровенные помыслы этихъ двухъ лицъ.
Посему, если допустить даже, что Апостолъ своею властію
произнесъ смертный судъ надъ ними, то и тогда надо при-
знать, что судіи не невѣдомо было состояніе духа согрѣшив-
шихъ, и онъ зналъ, возможно или нѣтъ ихъ исправленіе.
„Но“, говоритъ бл. Ѳеофилактъ, „обвиненіе (въ жестокости
касается не Петра, а скорѣе Духа Св., произнесшаго на
нихъ справедливый приговоръ: потому что Петръ только
изобличилъ ихъ во лжи, а жизни лишилъ ихъ обоихъ имѣ-
ющій власть надъ жизнью и смертью Духъ Святый'*1). Дѣй-
ствительно, текстъ не обязываетъ считать Ап. Петра не
только совершителемъ, но даже моральнымъ виновникомъ
пораженія смертью Ананіи и Сапфиры. Это могло быть и
независимо отъ воли и намѣреніи Ап. Петра, могло быть
непосредственнымъ дѣйствіемъ Божіимъ. Если слова Сап-
фирѣ: „се, ноги погребшихъ мужа твоею при дверехъ^ и изнесутъ
тя“,—дѣйствительно, имѣютъ характеръ смертнаго приговора,
то это Апостолъ могъ сказать уже потому, что раньше
видѣлъ пораженіе Ананіи, и по одинаковости вины пред-
видѣлъ тотъ же конецъ и Сапфирѣ. Отсутствіе прямо вы-
раженнаго смертнаго приговора даетъ даже поводъ нѣкото-
рымъ экзегетамъ и историкамъ2) объяснять все повѣство-
ваніе, какъ простои разсказъ о нервномъ ударѣ, постиг-
шемъ Ананію и Сапфиру отъ сильнаго потрясенія организ-
ма при разоблаченіи предъ всѣмъ обществомъ тяжкаго грѣ-
ха ихъ. Но неестественность такого толкованія видна сама
собою; оно противорѣчитъ духу всего повѣствованія и
предполагаетъ слишкомъ необычайное для простого случая
совпаденіе обстоятельствъ: умираетъ Ананія, а черезъ три
часа жена его обнаруживаетъ точно такую же нервную
чувствительность и умираетъ также моментально. Здѣсь,
') Толкововапія, сгр. 74.
2) 01 в 1і а и 8 е п 8. 699; К е а п сі о г и др
— 249 —	Дѣян, о, 3—9.
говоритъ бл. Ѳеофилактъ, „три чуда въ одномъ и томъ же
случаѣ: одно состояло въ томъ, что Петръ узналъ то, что
совершено было тайно, другое—въ томъ, что онъ опредѣ-
: лилъ мысленное настроеніе (Ананіи), и третье—въ томъ,
 что Ананія лишился жизни по одному лишь повелѣнію1' ’).
Итакъ, здѣсь—разсказъ о чудѣ и судѣ Духа Божія, дѣй-
• ствовавшаго ли то непосредственно, или чрезъ посредство
; Ап. Петра, но во всякомъ случаѣ Духа всевѣдущаго, слѣ-
довательно, знавшаго моральное состояніе и возможность
или невозможность покаянія подвергаемыхъ карѣ лицъ. Та-
ковъ смыслъ повѣствованія Луки, и въ такомъ смыслѣ оно
' не противорѣчитъ духу христіанскаго требованія—давать
грѣшникамъ возможность исправленія.
Но былъ ли грѣхъ такъ великъ, и вина столь опасна,
. чтобы нераскаянные подлежали смертной карѣ и исключе-
нію изъ общества живыхъ? Вопросы эти въ сущности пред-
рѣшаются уже раньше высказаннымъ соображеніемъ, что
кара была дѣломъ Духа Св. Кромѣ того, мы имѣемъ
ближайшее выясненіе ихъ въ рѣчахъ Ап. Петра. Сущность
грѣха Ананіи Апостолъ опредѣляетъ въ томъ, что онъ во-
шелъ во внутреннѣишее общеніе съ сатаной и сталъ лгать
. Духу Святому (ст. 3). Какъ христіанинъ, Ананія долженъ
былъ находиться какъ разъ въ обратномъ положеніи: онъ
долженъ былъ исполняться Духа Святаго и противостоять
діаволу (1 Петр. 5, 9 ср. Іак. 4, 7); но какъ скоро онъ при-
шелъ въ такое состояніе, при которомъ для него стало воз-
 можнымъ лгать Духу Св. и утаить отъ цѣны села, сердце его
исполнилъ отецъ лжи (Іоан. 8, 44), исконный врагъ Духа
Св. и царства Мессіи, сатана. Замѣчательно, что отношеніе
сатаны къ Ананіи Ап. Петръ выражаетъ почти такъ же,
какъ Евангелисты выражаютъ отношеніе сатаны къ Іудѣ
предателю (Іоан. 13, 27; Лук. 22, 3); это—не простое воздѣй-
ствіе сатаны соблазнами на мысль и чувство человѣка, а
9 Толков., стр. 74; со. бл. Іеронимъ: „Апостолъ вовсе не при-
зываетъ на нихъ смерти, какъ клевещетъ безумный (вЦіІПіз) Порфирій,
но пророческимъ духомъ возвѣщаетъ судъ Божій, чтобы наказаніе двоихъ
! послужило къ наученію многихъ44 (Ерізц 130, Мі§пе, XXII. соі. 1118).
Дѣяп. 5, 3 — 9.	— 250 —
болѣе внутреннее, непосредственное общеніе съ грѣшни-
комъ (сатана „вниде въ него“ и „исполни" его сердце). Грѣхов-
ное состояніе Ананіи и Сапфиры было подобно грѣховному
состоянію Іуды. Но содѣйствіе сатаны не можетъ ли служить
извиненіемъ грѣха Ананіи?—Нѣтъ; Апостолъ не спраши-
ваетъ: зачѣмъ ты солгалъ, или зачѣмъ утаилъ? но: „зачѣмъ
сатана исполнилъ сердце твоесолгать и утаить? „Ананія ви-
новенъ въ томъ, что воспринялъ дѣйствіе сатаны и испол-
нилъ" (Златоустъ 1)). „Онъ самъ подготовилъ себя къ при-
нятію дѣйствія сатаны и къ исполненію себя его силою"
(Ѳеофилактъ) 2). Апостолъ смотритъ не на внѣшнее обнару-
женіе грѣха—фактъ лжи и обмана (грѣхъ Ананіи кажется
ничтожнымъ лишь тѣмъ, кто судитъ его внѣшне, юриди-
чески), но на самое внутреннее зарожденіе его, и здѣсь
онъ не находитъ никакого оправданія Ананіи; грѣхъ былъ
намѣреннымъ, обдуманнымъ дѣйствіемъ свободной воли
Ананіи: они „согласились" (9 ст.). съ женой. Согласились
свободно, по личному свободному рѣшенію, когда не было
къ тому ни одного внѣшнаго повода, ни одного извиняюща-
го обстоятельства: „сущее тебѣ не твое ли бѣ, и проданное
не въ твоей ли власти бяшеи? (4 ст.). Общность имущества (объ-
ясненіе 4 ст. см. выше, стр. 240 и д.) въ первенствующей цер-
кви была дѣломъ свободы. Никто не понуждалъ Ананію про-
давать „село" и „проданное" (т.-е. выручку отъ продажи)
приносить къ ногамъ Апостоловъ. Онъ могъ и все, не
только часть, оставить себѣ. Но въ немъ одновременно
дѣйствовали и честолюбіе, и корысть: онъ хотѣлъ и про-
славиться предъ обществомъ вѣрующихъ, и себя не забыть,
—послужить и Богу, и мамонѣ. Въ поступкѣ Ананіи об-
наружилась испорченная и злая сама въ себѣ воля; діаволъ
пришелъ лишь на помощь ей. Отцы церкви обращаютъ
вниманіе не только на отсутствіе соблазновъ, ослабляющихъ
вину Ананіи, но указываютъ еще обстоятельства и отягчаю-
щія ее: Ананія видѣлъ столько примѣровъ истиннаго само-
отверженія и такое множество чудесъ, совершенныхъ рука-
9 Бесѣды, стр. 119.
2) Толкованія, стр. 74.
- 251 -
Дѣяп. 5. 3-9.
ми Апостоловъ (4, 33—34). „Ананія, не исправился бы (гово-
ритъ I. Златоустъ): кто видѣлъ такія чудеса и не получилъ
отъ нихъ пользы, тотъ тѣмъ болѣе не получатъ бы пользы
отъ чего-нибудь другого". „Теперь и онъ получилъ пользу,
ибо лишенъ былъ возможности преуспѣвать болѣе во злѣ"1).
Наконецъ, грѣхъ Ананіи могь имѣть важное общественное
и историческое значеніе. Правда, трудно допустить, чтобы
Ананія рѣшился на свой поступокъ, съ цѣлью именно ис-
пытать Духа Святаго, дѣйствовавшаго чрезъ Апостоловъ,
и узнать, можетъ ли Онъ открыть тайныя дѣянія или нѣтъ.
Но нельзя также не замѣтить, что Апостолъ съ особенною
силою выставляетъ на видъ то, что Ананія солгалъ Духу
Святому (ст. 3. 4), и что на дѣлѣ у него вышло именно
такое испытаніе Духа Св. (9 ст.). Если такое испытаніе и
не было прямою цѣлію поступка Ананіи, то оно было бы
необходимымъ слѣдствіемъ его. Самъ Ананія, если бы по-
ступокъ его не былъ обнаруженъ, усумнился бы во все-
вѣдѣніи и Божественномъ характерѣ Духа, обитавшаго въ
Апостолахъ. А чѣмъ могло бы грозить все это только что
начавшемуся дѣлу проповѣди Христовой? Что могло ожи-
дать проповѣдь евангельскую, если бы всѣ вдругъ узнали,
что Ананія съ Сапфирой обманули Духа Святаго, исповѣ-
дуемаго Галилеянами, какъ Бога? „Надо здѣсь принимать
въ разсужденіе", говоритъ св. Аѳанасій Великій, „что то
было начало проповѣди; и большую отвагу обнаружили сіи,
покусившіеся испытать Духа Святаго; большая же нужда
была въ отмщеніи ихъ и для прочихъ братій; ибо они вос-
питывались и поучались, что не должно отваживаться про-
тивъ Духа Святаго, ни покушаться испытать Его"2). Въ
Сапфирѣ Апостолъ еще надѣялся возбудить раскаяніе,
обращаясь къ ней съ вопросомъ (ст. 9), подобнымъ тому,
какимъ нѣкогда испытывалъ Богъ прародителей нашихъ
послѣ паденія йхъ; быть можетъ, Сапфирѣ въ меньшей
степени принадлежала иниціатива дѣла (ср. Златоустъ3).
*) Бесѣды, стр. 190, ср- Саіепае, р. 85.
2) Саіепае, р. 86-
3) Бесѣды, стр. 117.
Дѣян. 5,3—9.	— 252 —
Но отвѣтъ ея показалъ всю глубину ея паденія; она была
въ томъ же грѣховномъ состояніи, что и мужъ ея. По
равенству грѣховнаго состоянія послѣдовало и равенство
кары.
Изъясненіе Что касается собственно вѣроучительнаго содержанія
стороны° рѣчи, то оно не обильно: рѣчь не имѣла своею цѣлію про-
вѣроучп- повѣдь какого-нибудь ученія, но ближайшимъ образомъ
тельпоп.	.	ѵ .
касалась совершавшихся событіи. Богословскія воззрѣнія
въ неи, если можно такъ сказать, только отразились. Опре-
дѣленнѣе всего здѣсь выступаетъ ученіе о Св. Духѣ. Тю-
бингенцы даже утверждаютъ, будто бы весь разсказъ со-
ставленъ съ тендеціозной цѣлью представить І1ѵ8б|ха "Ауюѵ,
какъ Божественный принципъ, дѣйствовавшій во всѣхъ хри-
стіанахъ и сообщавшій имъ особый возвышенный характеръ 1).
Дѣйствительно, изъ догматическихъ понятій преобладаю-
щимъ въ рѣчи является понятіе о Св. Духѣ, такъ что, если
предыдущія рѣчи можно было назвать свидѣтельствомъ о
Христѣ, то эту надо назвать свидѣтельствомъ о Св. Духѣ. Но
при всемъ томъ утвержденіе тюбингенской школы въ высшей
степени несообразно. Какъ это писатель Дѣяніи съ цѣлію
показать, что во всѣхъ христіанахъ дѣйствовалъ Духъ Св.,
какъ Божественный принципъ, могъ написать разсказъ о
двухъ христіанахъ, сердце которыхъ было исполнено сата-
ною? Если даже принять мнѣніе тюбингенцевъ въ томъ
ограниченномъ видѣ, что авторъ хотѣлъ показать особен-
ную силу дѣйствія Св. Духа въ Апостолахъ, то и тогда
оно прямо противорѣчитъ всему характеру разсказа. Авторъ
ни разу не высказываетъ прямо мысли о томъ, что Духъ
Св. обитаетъ въ Апостолахъ2); мало того, онъ даже не при-
писываетъ опредѣленно имъ самаго совершенія чуда. Вооб-
ще, личность Апостоловъ въ рѣчи совершенно отступаетъ
на второй планъ; ни о себѣ, ни о комъ нибудь другомъ изъ
’) Ваиг, Раиіиз, 8. 29.
а) Эту мысль только выводятъ изъ словъ: ппочто исполни сата-
на сердце твое солгати Духу Св.“~ Ананія намѣренъ былъ солгать Апо-
столамъ. Въ лицѣ Апостоловъ, значитъ, обманывался Духъ Св.: они носи-
тели Его. Это выводъ, правда, естественный, но все же въ рѣчи не
высказанный
— 253 —
Дѣян. 5, 3—9ид.
круга 12-ти Ап. Петръ не упомянулъ ни однимъ словомъ.
Эта удивительная черта смиренія, простоты и скромности
служитъ лучшимъ ручательствомъ исторической правды
разсказа. Ученіе же о Св. Духѣ естественно было вызвано
самимъ поводомъ рѣчи. Апостолъ говорилъ по поводу грѣха
и съ самаго же начала высказалъ взглядъ свой на грѣхъ,
какъ на единеніе съ сатаной, съ одной стороны, и вражду
на Духа Св., съ другой. Мысль о Св. Духѣ, оскорбленномъ
грѣхомъ, естественно должна была выступить замѣтно вез-
дѣ. Что же высказывается о Св. Духѣ въ рѣчи? Здѣсь мы,
кажется, имѣемъ одно изъ наиболѣе ясныхъ мѣстъ, гдѣ
Духъ Святый прямо называется Богомъ: „почто исполни
сатана сердце твое солгати Духу Святому (3)... не человѣ-
комъ солгалъ еси, но Богу" (4). Непосредственная связь ст.
3-го съ 4-мъ не оставляетъ сомнѣнія, что въ обоихъ слу-
чаяхъ лицо, которому лгутъ, имѣется въ виду одно и то же.
Посему совершенно неосновательна попытка объясненія,
будто „солгати Духи Св.“ сказано о духѣ, какъ направленіи
Іерусалимской общины, которому солгали Ананія и Сап-
фира1): „не человѣкомъ солгаль, но Богу". Кромѣ того,
и выраженіе—„искуситъ Духа Господня" (9) также не при-
ложимо къ духу въ смыслѣ направленія. Далѣе, Духу Св.
лгутъ, Его испытываютъ, слѣдовательно, Онъ—духъ лич-
ный. Онъ раскрываетъ обманъ и испытаніе: Онъ—духъ
всевѣдущій. Въ рѣчи Ап. Петра отразилось также еще воз-
зрѣніе его на сущность грѣха и вмѣненіе, или условія вмѣ-
ненія его, также и нѣкоторыя другія воззрѣнія, напр., ученіе
о сатанѣ, какъ личномъ существѣ, и отношеніи его къ лю-
дямъ; но все это только отразилось, а не высказывается прямо,
и поскольку' отразилось, видно уже изъ предыдущаго (см.
выше, стр. 249 и д.).
Чудесное пораженіе Ананіи и Сапфиры произвело глу-
бокое впечатлѣніе на вѣрующихъ, „и великій страхъ объялъ
всю церковь" (11 ст.).
8с1і1 еісгтасЬег, ЫаиЬепвІ. II, 8.280 (ст. Хов^еп 8. 137).
VI.
Время
событія.
Второй отвѣтъ синедріону (5, 29—32).
Вскорѣ Апостолы подверглись новому преслѣдованію
со стороны саддукеевъ и должны были вторично выступить
съ словомъ отвѣта предъ синедріономъ. По положенію раз-
сказа въ книгѣ и по всему ходу повѣствованія видно, что
второй допросъ послѣдовалъ вскорѣ послѣ перваго. Гони-
телями Апостоловъ являются тѣ же саддукеи во главѣ съ
первосвященникомъ, „архіереями" и „воеводой" церковнымъ
(5, 17. 24. 27 ср. 4, 1); члены синедріона говорятъ о пер-
вомъ допросѣ, какъ о событіи не столь давнемъ: „не за-
претили ли мы вамъ накрѣпко учить о имени семъ, и вотъ
вы наполнили Іерусалимъ ученіемъ вашимъ" (5, 28); Апосто-
лы проповѣдывали съ большимъ дерзновеніемъ и успѣхомъ,
а потому и привлеченіе ихъ къ суду за нарушеніе перваго
запрещенія, надо думать, не заставило себя долго ждать.
Проповѣдь Апостоловъ „наполнила весь Іерусалимъ’, но за
предѣлы Іерусалима съ словомъ благовѣстія они, повидимому,
еще не выступали (ср. ст. 16). Всѣ ученые единогласно при-
знаютъ, что повѣствованіе 5-й главы относится, если не къ
первому, то къ самымъ первымъ годамъ апостольской исторіи.
Но въ то же время очень многіе ученые, даже не раціоналисти-
ческаго направленія, касаясь вопроса о времени событія, от-
мѣчаютъ въ повѣствованіи св. Луки о второмъ допросѣ
Апостоловъ въ синедріонѣ весьма крупный анахронизмъ.
Членъ синедріона Гамаліилъ упоминаетъ о возстаніи Ѳевды
(ст. 36), а возстаніе это, согласно обстоятельнымъ указаніямъ
Іосифа Флавія (Апііц. XX, 5, 1—2;, было при императорѣ
Клавдіи, въ проконсульство Куспія Фада, слѣдовательно,
— 255 —
Дѣян. 5, 27—29 и др.
никакъ не раньше 44 года. Даже экзегеты, признающіе высо-
кій историческій авторитетъ кн. Дѣяній, допускаютъ въ дан-
номъ случаѣ возможность хронологической ошибки1). Но
намъ кажется, данный случай принадлежитъ къ числу та-
кихъ, гдѣ признаніе хронологической ошибки должно бро-
сать густую тѣнь на весь авторитетъ кн. Дѣяніи вообще, и,
наоборотъ, признаніе этого авторитета необходимо обязы-
ваетъ считать и сообщеніе о Ѳевдѣ достовѣрнымъ. Если
Дѣеписатель представляетъ Гамаліила произносящимъ рѣчь
о такихъ событіяхъ, которыя были спустя 10 лѣтъ по-
слѣ рѣчи, то ясно, что вопросъ здѣсь идетъ не только о
хронологической ошибкѣ. Упоминаніе о Ѳевдѣ имѣетъ важ-
ное значеніе въ рѣчи Гамаліила, и если Ѳевды раньше не
было, то, значитъ, и вся рѣчь исторически невозможна:
Дѣеписатель измышляетъ рѣчи и влагаетъ ихъ въ уста
выводимыхъ у него лицъ. Но даетъ ли право разсматривае-
мое мѣсто предъявлять столь тяжкое обвиненіе къ Дѣе-
писателю?—Безусловно нѣтъ. Какое основаніе можетъ имѣть
серьезная историческая критика отрицать существованіе
нѣсколькихъ бывшихъ въ разное время бунтовщиковъ съ
именемъ Ѳевды, если заслуживающіе довѣрія историческіе
источники свидѣтельствуютъ объ этомъ?2) Имя Ѳевды было
весьма обычнымъ и употребительнымъ (ср. 4оя., Ані. XVII,
10, 6; XX, 5, 2; XX, 7, 2), а эпоха римскаго владычества
') Хронологическую ошибку признаютъ здѣсь: Ве-АѴеІіе, Хе;п>-
4 е г, М е у е г, В1 е е к, \\ е п <11, \Ѵ е і в в; В а и г, X е 11 е г, О ѵ е г 1> е с к,
НоНгшапп, -Евсевій Кес. (Церк. Ист, кн. 2, гл. XI) отожест-
вляетъ Ѳевду Флавіева съ Ѳевдой Дѣяній, очевидно, не замѣчая
анахронизма.
2) Оригенъ (с. Сеіз. 1, 6), Вега, Веп^еі, Киіпоеі, Оівііаи-
: в е п, Е Ь г а г 4, X <5 8 и е п; е п. Михаилъ и еп. Никаноръ и др. пола-
; гаютъ, что въ Дѣян. 5, 36 говорится о какомъ-то неизвѣстномъ намъ изъ
другихъ источниковъ Ѳевдѣ; Воипіа^ (8іис1. и. Кгіі.. 1837, 8. 638 Г.)
Ечѵаісі, Ееііеп и др.—, что Ѳевдой названъ бунтовщикъ, именуемый уі.
' Флавія (Веіі. И, 4, 2: Апііц. ХѴП, 10, 6) Симономъ; другіе (см- у ІѴепйѴа)—
что Ѳевдіонъ (Апііц. XVII, 4); наконецъ, ІѴіевеІег. Ваитдагѣеп’
Хоскіег отожествляютъ Ѳевду (Д. 5, 36) съ Матѳіемъ (йоа., Веіі. I, 33,
2; Апі. XVII, 6, 4).
Дѣян. 5, 27—29 и др.
— 256 -
въ Іудеѣ была временемъ непрерывныхъ возстаній, и самъ
I. Флавіи насчитываетъ цѣлый рядъ бунтовщиковъ. Но
этого мало, въ ряду этихъ бунтовщиковъ I. Флавій, въ
Веіі. щф I, 33, 2 (ср. Апііц. XVII, 6, 4), называетъ
„Матоія". Еврейское имя „Матѳіи" (ср. объяен. Д. 1, 23), въ
переводѣ на греческій языкъ значитъ Ѳгббшрс-,, ѲгбЗотос;
же (Ѳевда) и есть сокращенное Ѳгб&тос или Ѳебйорос1).. Этотъ,
упоминаемый I. Флавіемъ, Матѳіи (или—въ греческомъ пере-
водѣ—Ѳевда) по времени можетъ вполнѣ соотвѣтствовать
тому Ѳевдѣ, о которомъ говорится въ Дѣяніяхъ. Такимъ
образомъ, у I. Флавія можно находить даже подтвержденіе
свидѣтельству книги Дѣяніи о возстаніи Ѳевды, и разсма-
триваемый случаи не можетъ служить основаніемъ для со-
мнѣнія въ исторической достовѣрности сообщаемыхъ въ
Дѣяніяхъ рѣчей.
Обстановка Обстоятельства допроса были почти тѣ же, ч го и въ пер-
хараьгеръ вомъ случаѣ (объ обстановкѣ перваго допроса см. выше стр.
рѣчи. 207 и д.), посему и отвѣтъ—почти тотъ-же, только выраженъ
онъ положительнѣе и дерзновеннѣе. Раньше Апостоловъ до-
прашивали объ одномъ фактѣ чуда, сотвореннаго ими во имя
Христа Іисуса, теперь имъ прямо стазять вопросъ о всей дѣя-
тельности и проповѣди ихъ, „которыми они наполнили Іеруса-
лимъ" (28). Отсюда, и въ отвѣтѣ своемъ Ап. Петръ прямо и по-
ложительно уже высказываетъ мысль, что дѣло ихъ—дѣло
правое, божественное. Раньше Апостоловъ допрашивали по
поводу перваго общенародно сотвореннаго ими чуда, те-
перь ихъ приводятъ въ судъ послѣ того, какъ они сотво-
рили столь многія и необычайныя знаменія (14—16), послѣ
того, какъ Ангелъ Господень освободилъ ихъ изъ темницы,
и допрашиваютъ ихъ тѣ же саддукеи, которые разъ уже
слыхали отвѣтъ: „не можемъ не говорить, что слышали и
видѣли" (4, 19). Ослѣпленіе и жестоковыиность суда вызы-
ваютъ большее дерзновеніе, и болѣе рѣзкій обличительныя
9 Капъ оть Дт^трюс, ’Етассрас отъ ’ЕтгасррбЗітос, ДіХас
отъ ХіХоояубс, ’Артердс отъ ’Артеуібо>ро<;; такъ Ѳгобас—отъ ѲебЗюрос,
ОебЗсора?, иш ѲгбЗотос. Ѳеб&дас. Віазч, Асіа. рюіе&ошепа. р. 3-
- 257 —
Дѣян. 5,29б-
тонъ отвѣта. Удивительно, какъ мельчайшія перемѣны въ
положеніи проповѣдника отражаются и въ рѣчи его! Это—
большое свидѣтельство замѣчательной точности въ переда-
чѣ рѣчи и разсказа1).
Въ оправданіе правоты дѣла своего Апостолъ прежде Объяснені
всего высказываетъ общій законъ:	рѣчи’
„ПОЕННОКАТНЕА ПОДОВАЕТЯ БгОКН ПАЧЕ, НЕЖЕЛИ ЧЕЛОЕ'ЙкіѴЛІя" (296) 2). Ст. 29 6
Раньше (4, 18) эту же мысль Ап. высказывалъ какъ
бы условно, отдавая ее на судъ совѣсти судей своихъ: „су-
дите, аще праведно есть" и т. д.; теперь онъ выражаетъ ее
прямо, категорически въ формѣ закона, какъ несомнѣнную
истину, какъ бы о ней ни думали судьи его. Правда, нѣко-
торые экзегеты 3) относятъ это выраженіе только къ собы-
тіямъ истекшей ночи, къ уходу Апостоловъ изъ темницы,
и объясняютъ, будто Ап. Петръ хочетъ сказать, что онъ и
другіе взятые подъ стражу Апостолы должны были болѣе
повиноваться Ангелу Божію, выведшему ихъ изъ темницы,
чѣмъ начальникамъ, заключившимъ ихъ туда. Но какъ
упрекъ синедріона—„не запретили ли мы вамъ накрѣпко
учить объ имени семъ? и вотъ вы наполнили Іерусалимъ
ученіемъ вашимъ" (28),—относится ко всей дѣятельности
Апостоловъ со времени ихъ перваго допроса, такъ и отвѣтъ
Ап. Петра имѣетъ въ виду оправданіе всего вообще по-
веденія Апостоловъ, а не только событій послѣдней ночи.
Кромѣ того и далѣе въ оправданіе поступковъ своихъ?
какъ согласныхъ съ волею Божіею, Апостолъ ссылается не
на бывшее ночью повелѣніе Ангела, но вообще на всю исто-
рію земной жизни Христовой (30—31) и на свое призва-
ніе (32).
О Христѣ Апостолъ говоритъ почти въ тѣхъ же выраже-
ніяхъ, какія мы встрѣчали уже въ предыдущихъ рѣчахъ:
^Оѵегіі еск (Соттепі. йе-М еНе) въ доказательство непеторич-
ности повѣствованія указываетъ, будто рѣчь тожественна съ 4, 8. То-
жественныхъ фактовъ исторія, дѣйствительно, не знаетъ. Но здѣсь только
сходство а не тожество. Сходство же—вещь обыкновенная и естественная.
2) Ср. объяен. 4, 18.
з) В еп 8 еі, р. 526.
Дѣян. 5, 30—31.
— 258 —
Ст. 30-31.	»Бг!& оч'кц'л ндшиу/. коздкижб Іисл, Фъи;е км оукис'ге, пок’й-
сивше нл д^к'к; Сего Бгк Начальника и Спеа козееісн десницею Своею,
ДД'І'Н ПОКААНІЕ ІИЛЕКИ И ІѴС'ГДКЛЕНІ'е Г^'ЦіѴКх" (30-31).
Простое изложеніе фактовъ должно было служить убѣ- ,
дительнѣйшимъ доказательствомъ правоты Апостоловъ для
всякаго, кто не потерялъ еще способности видѣть. Положе- '
ніе вещей является такимъ, гдѣ общее направленіе дѣя- '
тельности синедріона идетъ прямо вразрѣзъ съ дѣломъ
Божіимъ, и соединить здѣсь повиновеніе Богу съ повино-
веніемъ начальству оказывается рѣшительно невозможнымъ.
Яснѣйшее обнаруженіе перста Божія Апостолъ указы-
ваетъ въ томъ, что Онъ „воздвыже" (тдЕіреѵ) Іисуса; въ '
противовѣсъ этому князи народа „убили“ Его и „повѣсили
на древѣ". Это противоположеніе заставляетъ думать, что :
„воздвиже" сказано о воскресеніи Христа (ср. 2, 23; 3, II)1),
а не о поставленіи Его на дѣло общественнаго служенія
(какъ аѵ«ат^оа<;—„воздвнгіи‘\ 3, 26, и какъ толкуютъ нѣкото-
рые экзегеты2). ,,Убиств“—обозначаетъ: убили
собственными руками (см. 26, 21; Іов. 30, 24). Апостолъ
въ предыдущихъ рѣчахъ (ср. 2, 23) считалъ начальниковъ
народа собственно моральными виновниками казни; совер- ,
шителями же ея, повѣсившими Христа на древѣ, онъ на-
зывалъ „беззаконныхъ11, (2, 23), т. е., римскихъ воиновъ. .
Здѣсь онъ употребляетъ усиленное образное выраженіе, .
быть можетъ, въ виду столь же образно высказаннаго само-
оправданія священниковъ: „вы хотите навести на насъ кровь
Того Человѣка" (28). Съ тою же цѣлію, т.-е., съ цѣлію рѣзче :
представить виновность Израиля, Апостолъ и о самой казни ,
говоритъ не „распяли11, но ,,повѣсили на древѣ“. Распятіе на
крестѣ было римскимъ способомъ казни, повѣшеніе—іудей-
скимъ. Повѣшенію подвергались презрѣннѣйшіе, предай- ;
ные проклятію преступники во Израилѣ (ср. Быт. 40, 19;
Второз. 21, 22; Дѣян. 10, 39; 1 Петр. 2, 24: Гал. 3, 13). :
Далѣе, Того, Кого Іудеи вознесли на позорное древо казни, 
Ц Такъ понимаюгъ I. Златоустъ, Ѳ е о ф и л а к т ъ. И к у м е и і й,
018 Ь а и 8 еп, М е у е г, ОѵегЪеск.
2) В еп § еі., й е-\Ѵ е е, ЬесЬІег.
- 259 -
Дѣян. 5, 30-31.
Богъ десницею Своею возвысилъ въ Начальника и Спаса
—’Архѵроѵ хаі. Еюттіра. 'Ар/т^ск; здѣсь стоитъ безъ всякаго
; опредѣленія и употреблено въ нѣсколько иномъ значеніи,
; чѣмъ архч7.	3, 15 1); здѣсь оно имѣетъ болѣе об-
' щій смыслъ (Начальникъ) и по значенію своему весьма
. приближается къ понятію Корю? („Начальника и Спаса воз-
і выси“... ср. „Господа и Христа сотвори"... 2, 36). Имя Еюг7)р
встрѣчается здѣсь первый разъ въ рѣчахъ Ап. Петра.
Правда, понятіе аиг^ріа встрѣчалось уже въ предыдущихъ
. рѣчахъ (4, 11. 12—понятіе это является господствующимъ
въ первомъ отвѣтѣ Апостоловъ синедріону), но весьма воз-
! можно, что имя Спаса усвоено было Христу не сразу: тер-
: минологія складывается постепенно. Если такъ, то это
= опять слѣдъ исторической точности. Названіе Іисуса „На-
: пальникомъ" указывало на необходимость повиноваться Ему,
 въ виду, такъ сказать, личнаго достоинства и положенія
Его; названіе „Спасителемъ" указывало на необходимость
, служить дѣлу Его, въ интересахъ самихъ же спасаемыхъ.
Въ чемъ состоитъ это спасеніе, ближе опредѣляется пред-
ложеніемъ цѣли, выраженнымъ неопредѣленнымъ наклоне-
‘ ніемъ съ членомъ2): „дати (го5 Зобѵаі) покаяніе Израилева и
оставленіе грѣховъ" (Ср. 2, 38; 3, 19). Такъ какъ названія
: „Начальникъ" и „Спаситель" говорили не о томъ, за кого
Іисусъ былъ признанъ въ народѣ, но о томъ, какъ „возвы-
. силъ Его Богъ", словомъ, говорили, не о субъективной, а
> объ объективной сторонѣ спасенія, то и слова: „дати по-
, каяніе и отпущеніе грѣховъ", указываютъ не на совершив-
шійся въ день Пятидесятницы фактъ ниспосланія въ серд-
ца вѣрующихъ дѣйствующей благодати Духа Св. 3 4), но на
' объективное устроеніе Богомъ спасенія вообще (ср. 1 Петр.
3, 21) *).
*) ’Арх- г. С. 3, 15 скорѣе соотвѣтствуетъ по значенію своеіп
: Еит^ра, стоящему здѣсь.
2) О неопредѣленномъ нак. съ членомъ для выраженія цѣпі еч.
ЩѴіпег, бгатшаі., § 44, 4Ъ; ср. Віазз, бгаттаі., § 69, 2.
3) Такъ толкуетъ Меуег, 8. 124.
4) Такъ—5Ѵ е і 8 а. ЬеЬгЪе§г., 8. 306: АѴ е п сі 1, 8.142; М о 8 § е п, 8. 145.
Дѣян. 5,32.
- 260 —
Далѣе, обязательность для себя проповѣди Ап. Петръ
обосновываетъ на призваніи Апостоловъ и на томъ, что
Самъ Духъ Святый споспѣшествуетъ и содѣйствуетъ имъ
въ этомъ призваніи.
„Й ЛікІ (ИЛІкІ Тогіѵ СКНД’Йч’ЕЛІ'Е ГЛДГІѴЛ8 СН^8, ” Д\8	6го_
ЖЕ ДЛДЕ 1'11’7. ПОВННЙКЦІЫіИСА	(32).
Стоящее здѣсь въ 1. г. Абтоо („Того"), кажется, должно
быть признано позднѣйшей вставкой, внесенной на осно-
ваніи параллелей 13, 31; Рим. 1, 9; Фил. 1, 9; Апок. 2, 13;
17, 6. Въ кодексахъ Н А В* этого слова нѣтъ, и большин-
ствомъ ученыхъ издателей оно опускается1). Текстъ по-
лучается такой: „м мы есмы свидѣтеліе глаголъ сихъ'. „Глаголы
сіи" соотвѣтствуетъ выраженію стиха 20-го: „глаголы жизни
сея"; поэтому нельзя ихъ относить къ предыдущимъ сло-
вамъ: „дати покаяніе Израилеви и оставленіе грѣховъ".
Здѣсь имѣются въ виду вообще основные предметы апо-
стольской проповѣди. Впрочемъ, ,.сихъ“ указываетъ на не-
давно высказанное, и подъ „глаголами сими" можно разу-
мѣть, главнымъ образомъ, факты воскресенія и вознесенія.
Какъ въ 20 ст., такъ и здѣсь „глаголы"-ргрмка употреблено
о фактахъ, и ближе всего по значенію своему подходитъ къ
русскому—„вышеупомянутый, вышереченный"2): мы свидѣтели
того, что сказали, т. е., тѣхъ фактовъ, тѣхъ событіи, о кото-
рыхъ говорили,—Въ этомъ великомъ и трудномъ дѣлѣ
свидѣтельства Апостоламъ споспѣшествуетъ Самъ „Духъ
Святый" (ср. 15, 8; Рим. 8, 16; 1 Іоан. 5, 7), „Ко-
тораго Богъ даетъ повинующимся Ему". „Повинующимся
Ему" поставлено, вѣроятно, въ соотвѣтствіе съ началь-
нымъ выраженіемъ: „повиноватися подобаетъ Богови паче..."
(29). Подъ„повинующимися“ можно разумѣть не однихъ Апо-
столовъ, но и весь сонмъ учениковъ, поскольку и они пріяли
Духа Святаго. „Его же Богъ дадв"—указываетъ, по всей вѣ-
роятности, на какое-нибудь событіе и явленіе, извѣстное
С Чтеніе Аотоб засвидѣтельствовано только кодексомъ В,—ему елѣ-
д}етъ Васіітапп; чтеніе безъ Абгот свидѣге іьсів}ется кодексами X А В*,
которымъ слѣдротъ ТізсІіепсІоіГ, \\ езісоіі и. Ноіі, Віазз.
2) X о з § е п, 8 145.
— 261 —	Дѣян. 6,32 и д.
даже синедріону. Для доказательства Апостолъ могъ ссы-
латься только на открыто, явно удостовѣренный фактъ,
(каковымъ было, напр., чудо Пятидесятницы), а не на внут-
реннее, однимъ вѣрующимъ извѣстное, явленіе. Апостолъ
оправдываетъ неповиновеніе свое синедріону указаніемъ на
несомнѣнность фактовъ и на свидѣтельство Божественнаго
откровенія.
Рѣшеніе синедріона на этотъ разъ было болѣе строгое,
чѣмъ прежде: Апостолы вторично привлекались въ судъ
по одному и тому же поводу. Члены синедріона, „бивше®
ихъ, подтвердили прежнее запрещеніе—„не глаголати о име-
ни Іисусовѣ" (ст. 40). Но преслѣдованіе снова оказалось
тщетнымъ: Апостолы вышли изъ синедріона, радуясь, что
удостоились страданіи за имя Христово, и проповѣдывали
слово Божіе еще съ большимъ дерзновеніемъ (41—42).
Вторымъ отвѣтомъ Ап. Петра синедріону заканчивает-
ся въ кн. Дѣяніи кругъ рѣчей Апостола, сказанныхъ въ
Іерусалимѣ и посвященныхъ проповѣди среди избраннаго
народа. Послѣ сего дѣятельность Апостола выходитъ за
предѣлы Іерусалима, и кн. Дѣяніи сохраняетъ намъ свѣдѣ-
нія о рѣчахъ его, сказанныхъ сперва въ средѣ полурасколь-
никовъ іудейства—Самарянъ, затѣмъ прямо въ средѣ языч-
никовъ и, наконецъ, въ средѣ вѣрующихъ изъ іудеевъ,
но по вопросу объ обращеніи необрѣзанныхъ.
VII.
Обличеніе Симона волхва (8, 20—23).
Послѣ гоненія, открывшагося первомученическою кон-
чиной св. архидіакона Стефана, дѣло проповѣди Апостоль-
ской выступило за предѣлы Іерусалима. Первая изъ сохра-
ненныхъ намъ кн. Дѣяніи рѣчей Ап. Петра, сказанныхъ
внѣ Іерусалима, была произнесена имъ въ Самаріи, среди
новообратившихся самарянъ въ обличеніе нѣкоего Симона
Время волхва. Событіе было, по всей вѣроятности, спустя немного
рѣчи’ времени (быть можетъ, нѣсколько мѣсяцевъ) послѣ побіенія
Стефана: вышедшіе изъ Іерусалима проповѣдники успѣли
только насадить церковь въ Самаріи, и новокрещенные не
получили еще дара Духа Святаго (8, 4—13). Іерусалимская
община, узнавъ объ этомъ, послала туда Петра и Іоанна, ко-
торые и встрѣтились тамъ съ Симономъ волхвомъ. Съ дру-
гой стороны фактъ представляется, если не современнымъ,
то весьма близкимъ по времени къ обращенію Ап. Павла.
На этомъ основаніи опредѣляютъ абсолютную хронологиче-
скую дату событія. Если апостольскій соборъ былъ около
51-го года, а обращеніе Савла—за 17 лѣтъ до собора (Гал.
1, 18 и д.; 2, 1 и д.; 2 Кор., 11, 32), то встрѣча Ап. Петра
съ Симономъ волхвомъ въ Самаріи произошла въ 34/35 году.
Эта дата признается большинствомъ ученыхъ 1). Впрочемъ,
нѣкоторые2) полагаютъ, что кончина первомуч. Стефана
и обращеніе Савла послѣдовали не за 17, а за 14 лѣтъ до
собора, т. е., по мнѣнію этихъ ученыхъ, Ап. Павелъ въ
*) М е у е г-'ѴѴ е п сі 1, X о с к 1 е г, X а 1і п (Епіеіі , В. II, 8. 628 и. Хеіі-
іаі’еі) и др.
8) Напр., Геііеп, Соішпепі, Ч. 42.
- 263 -
Дѣян. 8, 9—19.
Посланіи къ Гал., говоря о четырнадцати годахъ, считаетъ
эти годы не со времени прихода изъ Аравіи, а со времени
своего обращенія и, слѣдовательно, три года пребыванія
въ Дамаскѣ и въ Аравіи (Гал. 1, 18) включаетъ въ этотъ
14-лѣтній періодъ; въ такомъ случаѣ встрѣчу Петра съ
Симономъ надо относить къ 37/36 году1). Какъ бы то ни :
’) Въ повѣствованіи о кончинѣ Стефана и обращеніи Савла уче- !
ными отмѣчаются и непосредственныя точки соприкосновенія съ абсолют-
ной хронологіей. Такъ, нѣкоторые (напр., ЕеДеп, Сотшепі., 8. 42) обра-
щаютъ вниманіе на то, что побіеніе камнями первомуч. Стефана (смерт-
ная казнь) совершается безъ утвержденія римской власти. Это, говорятъ,
могло случиться только въ 36/37 году, когда Пилатъ за свои провинности
по управленію былъ вызванъ (въ 36 году) для личныхъ объясненій сперва
къ проконсулу Сиріи Вптеллію, а затѣмъ и въ Римъ къ императору, (ѣоз.,
Апііф, XVIII, 4, 2—3). Прежде, чѣмъ Пилатъ прибылъ въ Римъ, 16 марта
37 года скончался нмпер. Тиверіи, и на престолъ вступилъ Калигула,
огъ котораго Іудеи, въ виду расположенія его къ Ироду Агриппѣ, могли .
ждать иной въ отношеніи къ себѣ политики. Въ этотъ то періодъ отсутствія
прокуратора и ослабленія римскаго надзора надъ Іудеей и совершились тѣ
самоуправства синедріона, о которыхъ говорится въ Дѣян. 7, 57—8, 1; 9,
1—2. По 'этимъ соображеніямъ, обращеніе Савла и рѣчь Ап. Петра къ
Симону надо отнести къ 37 году. Но Дѣеписатель не говоритъ, что сине-
дріономъ былъ вынесенъ смертный приговоръ Стефану: побіеніе Сте- ।
фана камнями представляется скорѣе результатомъ возмущенія (7, 57.58), !
чѣмъ формальнаго приговора, а такіе факты возможны во всякое время.
Позднѣе жертвою подобнаго же возмущенія погибъ Іаковъ Праведный.
Порученіе же Савлу иттп въ Дамаскъ (9, 1—2), данное первосвященникомъ,
уполномочивало его на привлеченіе виновныхъ не къ казни, а только къ
суду; право же такой иниціативы всегда оставалось за синедріономъ. Относя ।
обращеніе Савла съ 36/37 году, конечно, надо признавать, что въ Посланіи
къ Гал. въ счетъ 14 лѣтъ Ап. Павломъ включаются и 3 года пребыванія
въ Аравіи.—Защитники другой даты—34-го года—ищутъ для себя опо-
ры въ упоминаніи Ап. Павла объ Ареѳѣ царѣ (2 Кор. 11, 32). Черезъ три
года послѣ своего обращенія (Гал. 1, 18) Ап. Павелъ бѣжалъ изъ Дама-
ска, которымъ въ то время владѣлъ аравійскій князь Ареѳа. Спрашивает-
ся, когда Ареѳа владѣлъ Дамаскомъ? Въ рѣшеніи этого вопроса мнѣнія ।
авторитетныхъ историковъ раздваиваются: ВеЪіігег (ВезеЪ., I, 8. 618),
Е лѵ а 1 сі (СезсЬ., VI, 8. 432), УѴіезеІег (СЬгопоІ., 8. 172 С), путемъ доволь-
но сложныхъ сопоставленій и, гл. обр., на основаніи отсутствія дамас-
скихъ монетъ съ изображеніемъ Калигулы, приходятъ къ заключенію, что
Ареѳа могъ владѣть Дамаскомъ (получивъ его въ подарокъ отъ Калигулы) :
Дѣян. 8,9—19.
- 264 —
было, нынѣ разсматриваемая рѣчь была произнесена черезъ
нѣсколько лѣтъ (по крайней мѣрѣ года черезъ три) послѣ
изложенныхъ ранѣе рѣчей Апостола, и не менѣе, какъ за
14 лѣтъ до собора.
ііовод-і Вызвана была рѣчь, какъ извѣстно, грубымъ пред-
рѣчи; ложешемъ Симона, который, очевидно, какъ истый волхвъ,
вѣрность не допускалъ существованія большей силы, какъ сила де-
событія. негъ, и хотѣлъ купить за деньги у Апостоловъ способность
низводить Святого Духа. Недостатка въ сомнѣніяхъ насчетъ
исторической достовѣрности этого разсказа, а вмѣстѣ съ
тѣмъ, конечно, и тѣсно связанной съ нимъ рѣчи Апостола,
—нѣтъ. То обстоятельство, что въ Псевдоклиментинахъ
образъ Симона выступаетъ съ „павлинистическими чертами",
подало поводъ критикамъ Тюбингенской школы утверждать,
будто бы Симонъ есть личность неисторическая, и сложив-
шаяся о немъ сага представляетъ изъ себя злобную сатиру
на Ап. Павла въ борьбѣ его противъ іудейскаго номизма.
Дѣянія Апостольскія приняли эту сагу о Симонѣ, но урѣза-
ли отъ нея все, что могло напоминать Ап. Павла1). Но вотъ
только во время царствованія этого императора, т. е., съ 37 по 41 годъ;
ЛѴапсІеІ (СЬгопоІод. сі. ЬеЬепк Раиіі) еще точнѣе опредѣляетъ этотъ пе-
ріодъ, ограничивая его всего однимъ годомъ, сь 36 но 37 (см. у Хбск-
Іег’а, Соттепі., 8. 219) Если бы все эго было неоспоримо, то, вычитая
изъ 37 три, мы имѣли бы точную дату разсматриваемыхъ нами событій,
именно, 34-й годъ. Но такіе авторитеты, какъ Вескег—Магциагі
(Кбт. Аііегйі. III, 1, 8. 183) Моттяеп (Пбт. Пезсіі., В. V) (см. у Хоскіег’а,
8. 219), /аііп (Епіеіі., В. II, 8. 628) находятъ, чю арабскій князь Ареѳа
могъ владѣть Дамаскомъ подъ протекторатомъ Рима и гораздо раньше,
во время всего своего княженія въ Аравіи, которое, если судить по тѣмъ
же монетамъ, продолжалось около 48 лѣтъ (Хайп, I. с.), закончившись при-
близительно въ 40 году. Такимъ образомъ, на основаніи упоминанія объ
Ареѳѣ, можно одно лишь сказатъ, что бѣгство Ап. Павла изъ Дамаска
было не позднѣе 40 года, и, слѣдовательно, обращеніе его не могло
быть позднѣе 37 года- Но когда оно было ранѣе этого срока, опредѣлить
на основаніи приведенныхъ фактовъ нельзя; вопросъ рѣшается въ зависи-
мости отъ того, какъ понимается отношеніе разсматриваемыхъ событій къ
собору.
’) Ваиг, (Іезсіі. <1. сЬгІ8і. Кігсііе, 3 Айзу., ТйЬіп^. 1863, Вапсі. 1. 8.
87—93. ХеІІег, Ароѳіеі^еѳсіі., 8. 169—171.
- 265 -
Дѣян. 8. 9—19.
что говоритъ по поводу этой теоріи даже не чуждый значи-
тельной доли свободомыслія, АѴепсІѢ: въ виду древнихъ па-
тристическихъ свидѣтельствъ, независимыхъ отъ Лсевдо-
климентинъ (Дизѣ., Ар. I, 26. 56; Біа1. с. Тт. 120; Ігеп., Айѵ.
Ьаег. I, 23, 1 й.), сомнѣніе въ историческомъ характерѣ
личности Симона невозможно1). Особенное значеніе имѣетъ
свидѣтельство Іустина Мученика, который самъ былъ по
происхожденію самарянинъ и, даже по признанію тюбинген-
цевъ, не былъ павлинистомъ2). Мы должны признать, что
Симонъ на самомъ дѣлѣ выступалъ съ мессіанскими при-
тязаніями, съ цѣлью основать синкретическую религію, въ
которой объединялись бы іудейскіе и восточные элементы, и
что въ этомъ предпріятіи онъ имѣлъ значительный успѣхъ.
Его предпріятіе и его успѣхъ по тѣмъ временамъ истори-
чески отнюдь не невѣроятны. (Нагпак., Бо^теп^езсЬ., I, р.
178). Вотъ на этого то именно Симона іудео-(собственно —
евіонитско-) христіанскимъ преданіемъ съ злостнымъ на-
мѣреніемъ и были перенесены черты Ап. Павла, какъ то
мы видимъ въ Климентинахъ. Но в'ъ виду уже позднѣйша-
го и постепеннаго происхожденія Климентинъ, а также край-
ней нетвердости всякаго рода предположеній насчетъ при-
нятыхъ тамъ іудео-христіанскихъ источниковъ, рѣшитель-
но нѣтъ достаточнаго основанія предполагать, будто и по-
вѣствованіе Дѣяній о Симонѣ возникло изъ той же анти-
павлинистической, іудео-христіанской традиціи. Еще менѣе
основаній сомнѣваться въ существенныхъ чертахъ разсказа
кн. Дѣяніи, именно въ томъ, что Симонъ вошелъ въ слу-
чайное соприкосновеніе съ проникшимъ въ Самарію хри-
стіанствомъ, но что при этомъ очень скоро и блистательно
обнаружилась полная несоединимость нравственнаго на-
правленія его съ духомъ христіанства3). Совершенно на
9 УѴе п аі, 8. 201.
г) По свидѣт. Іуст. Муч., Симонъ былъ шъ самаринскаго мѣстечка
Гиттонъ(Гитта). Этого Симона нельзя отоаіествлять сі> Симономъ Кпнряни-
номъизъ о которомъ говорить Флавій—АпЩ. XX, ", 2 (въ изданіи Мезе
Кипрянинь этотъ даже не называется Симономъ).
®) ДУепсН, 8. 201: ср. Хоскіег, 8. 212; Хо8?еп, 8. то.
Дѣян. 8, 9—19.
266
ложномъ пути стоятъ также защитники теоріи источни-
ковъ, утверждая будто разсказъ объ успѣхѣ проповѣди
Симона противорѣчивъ повѣствованію объ успѣхѣ пропо-
вѣди апостольской, и будто потому эти разсказы надо отно-
сить къ различнымъ источникамъ, будто исторически реаль-
нѣе было бы, если бы Симонъ вступилъ въ борьбу съ Апо-
столами,—какъ поступилъ позднѣе, напр., Елима волхвъ при
встрѣчѣ съ Ап. Павломъ,—а не крестился и слѣдовалъ за
ними1).—Быстрый переходъ самаритянъ отъ Симона къ Апо-
столамъ не представляетъ ничего невѣроятнаго: если жители
Самаріи были такъ настроены, что могли повѣрить волхву,
то тѣмъ легче они могли послѣдовать вѣрѣ Апостоловъ;
фактъ этотъ свидѣтельствуетъ лишь о томъ, что чаянія
новой вѣры и новаго ученія сильны были въ народѣ сама-
рійскомъ, и слово Филиппа падало на уготованную почву.
Что же касается самого Симона, то, согласно повѣствованію
кн. Дѣяніи, онъ лить внѣшне обратился къ христіанству;
этотъ магъ и чародѣи пораженъ быль знаменіями и чуде-
сами Апостоловъ и хотѣлъ извлечь для себя пользу отъ
людей, болѣе его сильныхъ. Иринеи Ліонскій полагаетъ, что
Симонъ симулировалъ вѣру 2). Обращеніе его не было
внутреннимъ проникновеніемъ духомъ христіанства: онъ
хотѣлъ за деньги купить у Апостоловъ силу чудотворенія
и, выслушавъ грозный отвѣтъ, остается вѣрнымъ себѣ до
конца: онъ обращается къ Апостоламъ съ просьбой въ
высшей степени характерной для мага и волхва (см. ни-
же, ст. 24).—Детали разсказа свидѣтельствуютъ о надежно-
сти историческаго преданія, какимъ пользовался писатель
Дѣяніи.
Характеръ Переходя къ изъясненію самоті рѣчи Ап. Петра, нужно
и сказать, что по общему характеру и содержанію своему
рѣчи. она очень напоминаетъ рѣчь къ Ананіи и Сапфирѣ: она
также касается частнаго факта, и христіанское ученіе въ
ней не излагается, но лишь примѣняется къ обетоятель-
’) Н і I § е п Ге I (1, ор. сіі., 8. 415 Г.
Асіѵ. Ьаегев. I, 23, 1 (Мі^пе, 1. VII, соі 670).
- 267 —
Дѣян. 8, 20б-
ствамъ. Это—не учительно-евангельская проповѣдь, а обли-
чительный отвѣтъ на низкое предложеніе. Прежде всего,
возмущенный духомъ Апостолъ отвергаетъ предложеніе
Симона и отверженіе свое выражаетъ не въ формѣ спо-
койнаго отказа, но прямо присуждаетъ къ погибели и то
средство, на силу котораго Симонъ такъ надѣялся, и само-
го Симона:
тксі С7. П’ОКОК ДД К^ДЕТК КК ПОГИБЕЛЬ, іакіѵ ддрк Бжін Ст. 206'
НЕПЦІЕЕАЛК (ДИ СрЕВрЛЕК Г'ГАИЕЛ'Ги" (20б СТ).
,,ІІоіибелъ“ здѣсь нѣтъ нужды понимать въ смыслѣ
противоположности мессіанскому ашг/]ріа ]); такому пони-
манію противорѣчитъ самый образъ выраженія: „сребро
съ тобою да будетъ въ погибель",—гдѣ и самое сребро
представляется идущимъ въ погибель. Выраженіе, кажется,
имѣетъ самый общій смыслъ, независимо отъ мессіанскихъ
понятій,—погибель вообще. Словами—,.да будетъ'1, Апостолъ
не призываетъ гибель на Симона, ибо въ дальнѣйшей рѣчи
онъ еще даже допускаетъ возможность спасенія его (22 ст.),
въ этихъ словахъ заключается рѣшительная и тяжкая, но,
какъ видно изъ контекста, условная угроза: „сребро твое
съ тобою да будетъ въ погибель", если ты не покаешься.
Кромѣ того, по мнѣнію филологовъ* 2), віе оиг(бХеіаѵ=іѵ
(ср. ст. 23); въ такомъ случаѣ выраженіе относится не столь-
ко къ будущему, сколько къ настоящему; Ап. Петръ об-
личаетъ Симона, указываетъ, что онъ находится на пути
(®ѵ), ведущемъ къ погибели. Апостолъ какъ бы такъ гово-
ритъ: „серебро твое не для насъ, пусть остается оно вмѣ-
стѣ съ тобою на томъ гибельномъ пути, по которому ты
идешь".—Но почему же?—„яко даръ Божій непщевалъ еси среб-
ромъ стяжати"... Симонъ обнаружилъ въ высшей степени
святотатственный и оскорбительный образъ мыслей по от-
ношенію къ святѣйшему дѣлу Апостоловъ: онъ задумалъ
(„непщевалъ"—іѵ6[Аіаа<:) пріобрѣсть за деньги „даръ Божій",
или, въ данномъ случаѣ (ср. 18 ст), способность низводить
*) Какъ толкуетъ М е у е г-УѴ еи <3 ѣ, 8. 206, и др.
2) Віа а 8, Алія, ср. ЛѴіпег, Сгапппаіік, § 60, 4Ь.
Дѣян. 8, 21.
- 268
Духа Святаго чрезъ руковозложеніе. Рабъ мамоны, онъ
думалъ подчинить власти денегъ и силу Духа Святаго,
являемую въ Апостолахъ; но горько ошибся: Апостолъ от-
вергъ его мысль, прямо указывая ему бездну погибели.
Далѣе, отъ частнаго поступка Апостолъ переходитъ
ко всему настроенію Симона, и отъ обличенія намѣренія
его пріобрѣсть за деньги одинъ изъ даровъ Божіихъ пере-
ходитъ къ мысли о полной невозможности для Симона, при
его настроеніи, какого бы то ни было участія въ томъ дѣлѣ,
какому служатъ Апостолы, и какое проповѣдуютъ они:
Ст. 21. „ІІ'Бтк ч’н чдсччі ни ж^ев'іа къ слокесн селга, нко ч-ко4
Н'Пч’І, П^ДКО П^ЕДЯ БгОЛІв" (21).
„Въ словеси семъ“—&ѵ тф Хбрр тобтіо, какъ и раньше та
рт^ота тайта (5, 32), обозначаетъ, конечно, самый предметъ,
о которомъ ведутся рѣчи 1). Но какой здѣсь предметъ
имѣется въ виду? предметъ-ли ближайшей рѣчи, или вооб-
ще предметъ всей проповѣди Апостоловъ? имѣетъ ли вы-
раженіе такой смыслъ: нѣтъ тебѣ ни части, ни жребія въ
томъ, о чемъ ты просишь, т. е , во власти руковозложенія
и раздаянія даровъ Духа Св.; или же нѣтъ тебѣ ни части,
ни жребія во всемъ, о чемъ наша проповѣдь? Нѣкоторые
экзегеты2) слѣдуютъ первому пониманію. Но уже выраже-
ніе: ,,нѣстъ части, ни жребія" (ср. Исаіи 57, 6; Второз. 12, 12;
14, 27. 29) указываетъ на участіе въ наслѣдіи чего-нибудь
цѣлаго, а не на отдѣльное обладаніе какою-нибудь частью.
Кромѣ того, стихъ 21 не связанъ съ предыдущимъ ника-
кимъ союзомъ, что въ греческомъ языкѣ—вещь очень рѣд-
кая; это значитъ, что рѣчь не примыкаетъ тѣсно къ пре-
дыдущему. Далѣе, мотивъ отказа, выставляемый здѣсь, об-
щаго характера („сердце твое неправо предъ Богомъ"); по-
этому и соотвѣтствующій ему отказъ долженъ быть также
общій. Въ 20 ст. высказывается особый, частный мотивъ
ф Абфос въ значеніи іряа сапза, сіе циа ПіясерШиг, у классиковъ
встрѣчается часто; цитаты см., напр., у 'ѴѴешИ’а, 8. 206- Въ Св. Пис., см.,
напр., 1 Макк. 7, 33; отчасти Дѣян. 7, 29 и др.
2) Меуег-^ѴепсІф 8. 206; ОѵегЬеск; \Ѵ е і 8 8, ТехіЬегві., 8. 129.
и др-
— 269 —
Дѣян. 8, 21—22.
(„яко помыслилъ... стяжати даръ Божій"): тамъ заключается
и частный отказъ. Наконецъ, въ ст. 14 и 29 Хбуос употребле-
но, именно, обо всемъ насаждаемомъ проповѣдью Апосто-
ловъ христіанствѣ. Посему лучше, кажется, принять второе
пониманіе, раздѣляемое также многими экзегетами:). Правда,
слово тобтір, повидимому, указываетъ на ближайшую рѣчь.
Но его можно относить (особенно въ виду отсутствія союза)
къ рѣчи ближайшей не по времени, а по содержанію, и
все выраженіе объяснить такъ: нѣтъ тебѣ ни части, ни
жребія во всемъ томъ, о чемъ мы у васъ проповѣдуемъ.
Причина, почему Симонъ не можетъ вступить въ наслѣдіе
Евангелія, въ томъ, что сердце его „мѣстъ право11, го&еіа,
„предъ Боюмъ“. Образное выраженіе буквально собственно
значитъ: сердце твое не прямо предъ Богомъ. Чрезвычай-
но мѣткая характеристика изворотливаго, ловкаго, хитраго
волхва! Апостолъ отмѣчаетъ основную черту характера Си-
мона и основной порокъ его.
Тяжко обличивъ Симона, Апостолъ все же призываетъ
его къ покаянію и надѣется на его исправленіе:
„ПОКДНСлЧ оуво ѴѴ влокѣ Ч'КОЕИ СЕН Н ЛІОЛНСлХ Бгіі, ДіріЕ оуви; Ст. 22.
ІѴпЙгЧ’ИЧ'СА Ч'іі ПОМЫШЛЕНІЕ СЕ|1ДЦЛ ТВОЕГІѵ" (СТ. 22).
„Аще убо“, ві ара (ср. Марк. 11, 13; Рим. 1, 10)=„не—ли":
,,не отпустится ли“... При объясненіи даннаго мѣста надо
имѣть въ виду, что сомнѣніе здѣсь касается не объектив-
ной возможности прощенія грѣха, но возможности субъек-
тивнаго „отпущенія помысла сердца"; не сказано: покайся
и молись, не проститъ ли Богъ тебя, но: „покайся и молись,
не отпустится ли тебѣ помыслъ сердца". Мысль такая: по-
кайся и молись, можетъ быть, при помощи Божіей (на это
указываетъ: „молисъ“, и страд. зал.: „отпустится1") ты и освобо-
дишься отъ гибельныхъ помысловъ сердца твоего. Какъ
показываетъ самый образъ выраженія, рѣчь здѣсь идетъ не о
чисто объективномъ фактѣ, но о фактѣ складывающемся изъ
элементовъ субъективно-человѣческихъ и Объективно-Боже-
ственныхъ. Апостолъ сомнѣвается не во всепрощеніи Божіемъ,
’) О 1 8 11 аиа е п, 8.742; Коа^еп, 8. 184; Віазз, Аси АроМ., р. 110.
Дѣян. 8, 22-23.
— 270 —
но въ возможности извѣстнаго дѣйствія благодати Божіей
въ человѣкѣ ])- При такомъ толкованіи, правда, надо до-
пустить, что—„покайся" имѣетъ не всю силу и глубину хри-
стіанскаго смысла этого слова. Покаяніе здѣсь разумѣется
не какъ полный нравственный переломъ души, закрѣплен-
ный благодатію Св. Духа, но лишь какъ первый шагъ
въ этомъ сложномъ дѣлѣ (перемѣна образа мыслей, пере-
мѣна взгляда на извѣстное дѣло и пр.). Но такое толкова-
ніе и естественно: Симонъ не могъ понять повелѣнія—„по-
кайся", во всей глубинѣ и широтѣ христіанскаго смысла
этого слова, онъ могъ понять его только по-своему, поверх-
ностно; посему Апостолъ и указываетъ далѣе на то, что,
по христіанскому понятію, должно быть завершительнымъ
актомъ покаянія, но возможность чего для Симона уже со-
мнительна. „Покаяніе, говоритъ одинъ изъ отцевъ церкви,
можетъ побѣдить всякій грѣхъ, когда Богъ споспѣше-
ствуетъ покаянію. Предлежащій же случай поучаетъ, какъ
трудно примѣнимо бываетъ дѣло покаянія къ тѣмъ, кто
согрѣшаетъ противъ Самаго Божества"2). Но почему же
такъ трудно доступна вся глубина истиннаго покаянія
Симону? —
Ст. 23.	„Йй ЖЕЛЧИ КО ГОРЕСТИ И СОК3Ѣ НЕПРАВДЫ 'ГЛ сЙірд" (23).
„Бъ желчи горести"—выраженіе ветхозавѣтное (ср. Вто-
рое. 29, 18). Горькая желчь, въ которой древніе полагали
ядовитость змѣи3), служитъ символомъ чего-либо ядовита-
го, злобнаго, вредоноснаго. Въ указанномъ 18 ст. 29-и гл.
*) Между тѣмъ, большинство западныхъ экзегеговь (напр, Ьапде-
Ъесіііег, Ч 138; <3 е-ЛѴ е 11 е и др.) ставятъ, именно, вопросъ такъ: по-
чему Апостолъ сомнѣвается въ возможности прощенія грѣха Симону? Подъ
вліяніемъ ихь и пр. Михаилъ выражается: „грѣхъ Симона столь ве-
ликъ и тяжекъ, что Апостолъ положительно не обѣщаетъ ему даже про-
щенія, а только предположительно14 (Толков. Апост, стр. 226). Отъ такой
неточной постановки вопроса происходитъ то, что какое бы потомъ объ-
ясненіе ни давалось, оно не вызываетъ чувства удовлетворенія: допустить
сомнѣніе Апостола во всепрощеніи Болчемъ невозможно.
г) Саіепае. р. 139.
3) Ьап§ е, 8. 138.
— 271 —	Дѣян. 8, 23—24.'
Второзаконія „произрастающими въ желчи и горести" назва-
ны вносящіе ядъ идолопоклонства въ истинную религію на-
рода Божія. Быть можетъ, и Апостолъ этими словами хо-
тѣлъ охарактеризовать вредоносность настроенія Симона для .
дѣла церкви Христовой (впослѣдствіи Симонъ сдѣлался
ересіархомъ). „Въ союзѣ неправды" (обѵЗеацоѵ	значитъ :
собственно - „въ узахъ неправды" (ср. Исаія 58, 6). Симонъ
исполненъ яда желчнаго отношенія къ христіанству и опу- •
танъ, какъ сѣтью, неправдой; вотъ почему мало надежды
на доступность для него всей глубины христіанскаго по-
каянія.
Симонъ просилъ Апостоловъ помолиться о немъ (ст.
24); но это была суевѣрная просьба волхва, отступившаго
предъ силой Апостоловъ и желавшаго обезопасить себя на
всякій случай отъ возможныхъ со стороны этой невѣдомой
ему силы непріятностей: „да ничтоже сихъ найдетъ на мя,
яже рекосте“ (24 ст.).
ѵш.
Слова къ Енею и Тавиѳѣ и рѣчи по поводу обращенія
Корнилія (9, 34. 40; 10, 26—11, 18).
Путеше Разсказавъ объ обращеніи Савла (9, 1—30), Дѣеписа-
ствіе тель съ 31-го стиха 9-й главы снова возвращается къ дѣя-
п- Петра. тедьности Первоверховнаго Ап. Петра и посвящаетъ цѣлый
отдѣлъ своей книги (9, 31—11, 18) описанію миссіонерскаго
путешествія его по Іудеѣ, Галилеѣ и Самаріи (ст. 31), пред-
принятаго съ цѣлію посѣщенія „святыхъ" (ст. 32) и пропо-
вѣди евангелія невѣрующимъ (ст. 35. 42). Дѣеписатель не
разсказываетъ объ этомъ путешествіи подробно, изо дня
въ день,—какъ ниже онъ повѣствуетъ, напр., о путеше-
ствіяхъ Ап. Павла,—а, слѣдуя обычному1) въ первой части
своей книги пріему, сперва лишь общо замѣчаетъ, что
церковь въ то время пользовалась миромъ, а затѣмъ раз-
сказываетъ объ отдѣльныхъ выдающихся событіяхъ путе-
шествія: исцѣленіи Енея въ Лиддѣ (ст. 32—35), воскрешеніи
Тавиѳы въ Іоппіи (ст. 36—43) и крещеніи италійскаго сот-
ника Корнилія съ родственниками и знакомыми въ Кесаріи
(10, 1-11, 18).
Слова къ Въ разсказѣ о первыхъ двухъ событіяхъ Дѣеписатель
Тавиеѣ не сохРанилъ намъ поученій и назиданій Ап. Петра, какія,
ст 34 40.весьма возможно, въ данномъ случаѣ были произнесены,
а передаетъ лишь краткія, отрывочныя выраженія его, ска-
занныя во время самаго совершенія чудесъ: „6н'ее,
та Іиск Х'^тсс/: костдни ск постели ткоеа“ (аѵаоттдік хаі отрЛооѵ
огаотф, собственно— „встань и постели самъ себв“ или-„собери
самъ свою постель'1 (ст. 34) и: „Тдкідо, костдни" (ст. 40). Какъ
О См. выше, етр. 1.
273 —
Дѣян 9, 34. 40.
ни кратки эти изреченія, однако отрицательная критика
привлекаетъ и ихъ въ качествѣ матеріала для рѣшенія
вопроса о достовѣрности сообщаемыхъ въ Дѣяніяхъ рѣчей
Ап. Петра. Разсказъ объ исцѣленіи Енея и воскрешеніи
Тавиѳы, говорятъ 4), вообще поразительно напоминаетъ по-
вѣствованіе Ев. Марка объ исцѣленіи Г. I. Христомъ раз-
слабленнаго (Мр. 2, 11, ср. Мѳ. 9, 6; Лук. 5, 24) и воскре-
шеніи дочери Іаира (Мр. 5, 35—43; Лук. 8, 45); и въ частно-
сти слова Апостола къ Енею: „встань и постели себѣ (при-
веди въ порядокъ постель свою)“, почти буквально соотвѣт-
ствуютъ обращенію Господа къ разслабленному: „востани
и возьми одръ твой" (Мр. 2, 11); равно какъ и обращеніе Апо-
стола къ Тавиѳѣ: „Тавиѳо, востани", соотвѣтствуетъ словамъ
Христа къ дочери Іаира; „талиѳа куми“, что, по переводу
Ев. Марка, значитъ: .,дѣвице, востани" (Мр. 5, 41). Самое имя
„Тавиеа", говорятъ, создалось, какъ варіація выраженія „та-
лиѳа". Весь разсказъ кн. Дѣяніи, по мнѣнію однихъ 2), есть
передѣлка евангельскихъ повѣствованіи, по мнѣнію дру-
гихъ—примѣненіе къ Ап. Петру „типической", ходячей са-
ги3): въ первые вѣка христіанства создались будто бы ти-
пическія сказанія о чудесахъ, которыя затѣмъ и прилага-
лись къ разнымъ лицамъ, въ данномъ случаѣ—къ Г. I. Хри-
сту и св. Ап. Петру. По поводу этихъ теорій прежде всего
отмѣтимъ, что сходство между повѣствованіями Евангели-
стовъ и Дѣеписателя въ данномъ случаѣ дѣйствительно
существуетъ, хотя старо-тюбингенцами это сходство и
сильно преувеличивалось. Новѣйшіе критики4) сами при-
знаютъ наряду съ чертами сходства индивидуальныя осо-
бенности въ каждомъ разсказѣ; апологеты же находятъ,
что о различіи разсказовъ можно сказать гораздо больше,
чѣмъ о сходствѣ5). Въ частности, полную несообразность
а) В а и г, X еііет. ОѵегЪеск, Н, НоИгшапп.
2)	Старо-тюбингенцы.
3)	РГІеійегег, І)ег Раиііпіэншя, 2 АиЯ., Ьеіря.. 1890. 8. 570 Г.
сн. Н. НоИгтапп, СоттеіН., 8. 361.
4)	Н. Ноіігтапп, 8 р і 11 а и др.
5)	См., напр.. Соттепі. К п аЪ е п Ь а и ег’а
 Дѣян. 9, 34. 40.	— 274 —
представляетъ производство имени „Тавиѳа" отъ „талиѳа'Д
Такое смѣшеніе созвучныхъ словъ могло бы произойти толь-
. ко въ томъ случаѣ, если бы писатели употребляли ихъ, но
 понимая ихъ смысла; но въ данномъ случаѣ и Ев. Маркъ,
и св. Лука употребляютъ иностранныя слова, сопровождая
ихъ переводомъ. „Талиѳа куми‘‘, поясняетъ Ев. Маркъ,
’ „значитъ: дѣвица, тебѣ говорю, встань" (Мр. 5, 41); „Тави-
. ѳа“, поясняетъ Дѣеписатель, „значитъ: Серна" (Д. 9, 36): ка-
. кимъ образомъ одно выраженіе могло произойти отъ друго-
. го? Что же касается дѣйствительнаго сходства разсказовъ,
то, помимо обыкновенной причины—сходства событій, оно
. объясняется еще и особыми обстоятельствами и, по нашему
мнѣнію, свидѣтельствуетъ о высокой степени достовѣрности
того источника, на основаніи котораго составленъ весь от-
дѣлъ о путешествіи Ап. Петра. При исцѣленіи дочери Іаи-
ра Г. I. Христомъ въ числѣ весьма немногихъ свидѣтелей
этого чуда былъ и Ап. Петръ (Лук. 8, 61); чудо, несомнѣн-
 но, должно было глубоко поразить впечатлительнаго, живого
; по характеру Апостола; что же удивительнаго, если онъ и
 самъ, очутившись въ подобномъ положеніи, старается во всемъ
: подражать Господу и Учителю своему? Евангеліе Марка,
 какъ извѣстно, считается написаннымъ подъ вліяніемъ Ап.
Петра; замѣчательно при этомъ, что простыя слова Господа:
 „дѣвице, востани", Ев. Маркъ находитъ почему-то нужнымъ
передать не только въ греческомъ переводѣ, но и на под-
: линномъ арамейскомъ языкѣ: „талиѳа куми“... Не потому
ли онъ поступаетъ такъ, что слова эти были переданы ему
Ап. Петромъ съ особенной точностью и съ особенной вы-
: разительностью? Слова Господа, сказанныя въ исключи-
тельный моментъ, запечатлѣлись въ воспріимчивой ду-
шѣ Апостола, и онъ съ точностью повторяетъ ихъ въ
: соотвѣтствующихъ случаяхъ своей жизни. Если повѣство-
 ваніе св. Луки о чудесахъ Ап. Петра напоминаетъ иногда
даже по выраженіямъ Евангеліе Марка, то вполнѣ есте-
ственно предположить, что и разсказъ св. Луки составленъ
также на основаніи собственныхъ словъ самого Ап. Петра.
Сходство повѣствованій въ данномъ случаѣ объясняет-
— 275 -
Дѣян. 9, 34. 40.
ея, по вѣрному замѣчанію отрицательной критики, един-
ствомъ источника разсказовъ, но только такимъ источни-
комъ была не типическая сага, а свидѣтельство само-
видца, Ап. Петра. И нѣтъ ничего удивительнаго въ томъ,
что разсказы, имѣющіе въ основѣ своей одинъ и тотъ же
источникъ и повѣствующіе о сходныхъ событіяхъ, оказы-
ваются иногда сходными и по выраженіямъ. Разсматривае-
мый случай, по нашему мнѣнію, даетъ твердое основаніе
предполагать, что весь отдѣлъ о путешествіи Ап. Петра
составленъ Дѣеписателемъ на основаніи свѣдѣній, получен-
ныхъ непосредственно отъ самого Первоверховнаго Апосто-
ла, а слѣдовательно, и сообщаемыя въ этомъ отдѣлѣ рѣчи-
рѣчи по поводу обращенія Корнилія—изложены также со
словъ самого Петра. Если повѣствованіе объ Енеѣ и Та-
виѳѣ считается прологомъ ’) къ исторіи обращенія Корни-
лія, то это прологъ, не подрывающій достовѣрность слѣ-
дующихъ за нимъ рѣчей, а, напротивъ, укрѣпляющій ее.
Время
событій
Спрашивается, когда произошли описываемыя въ, Д. 9,
31—11, 18 событія, и къ какому времени относятся сказанныя
при этомъ Ап. Петромъ рѣчи?—Отвѣтить на этотъ вопросъ
можно только на основаніи положенія отдѣла 9, 31-11, 18
въ общемъ ходѣ повѣствованія кн. Дѣяній. Путешествіе Ап.
Петра по Іудеѣ. Галилеѣ и Самаріи было уже послѣ возвра-
щенія Савла изъ Аравіи и Дамаска черезъ Іерусалимъ въ
Тарсъ (Д. 9, 23—30; Гал. 1, 18—19) * 2), слѣдовательно, спу-
р АѴ е і я в, Н і е п Геі <1.
2) О возвращеніи Савла разсказывается преаеде, чѣмъ о путеше-
ствіи Петра, и во время возвращенія Савла Петръ былъ еще въ Іерусалимѣ
(Гал. 1, 18-19 ср. Д. 9, 26-27). Предполагать, что Дѣеписатель разсказы-
ваетъ раньше о возвращеніи Савла только для того, чтобы закончить от-
дѣлъ о Савлѣ, а въ дѣйствительности возвращеніе это могло быть и
послѣ путешествія Ап. Петра, —едва лп возможно: если бы событія
хронологически слѣдовали въ такомъ порядкѣ, то Дѣеписателю было
бы вполнѣ удобно связать разсказъ о возвращеніи Савла въ Тарсъ съ
слѣдящимъ повѣегвованіемь о путешествіи Савла изъ Тарса въ Антіохію
(11, 25).
Дѣян. 9,31-11, 18.	— 276 —
стя не менѣе трехъ лѣтъ (Гал. 1, 18) послѣ обращенія
: Савла, т. е., описываемыя событія были послѣ 38 года 1). Съ
другой стороны, по всѣмъ даннымъ, путешествіе Ап. Петра
было раньше прибытія Савла въ Антіохію, и вообще ранѣе
. образованія тамъ еллинистическои общины вѣрующихъ (11,
, 20—25)2): крещеніе Корнилія представляется первымъ рѣши-
тельнымъ вступленіемъ евангельской проповѣди въ среду
иноплеменниковъ; до тѣхъ поръ благовѣстники евангелія
,никому не проповѣдывали слова, кромѣ Іудеевъ" (Д. 11, 19).
Прибытіе же Савла въ Антіохію едва ли можно относить ко
времени позднѣе 43 года3). Слѣдовательно, разсматривае-
: мыя событія были между 38 и 43 годами, лѣтъ десять спу-
' стя послѣ вознесенія Господня и лѣтъ за 10 до собора. Это-
 му вполнѣ соотвѣтствуетъ и выраженіе Ап. Петра на соборѣ:
„отъ дній первыхъ (а<р’ тріербА ар-^ааоѵ) Богъ избра усты моими
услышати языкомъ слово благовѣстія" (15, 7): о томъ, что
было 10 лѣтъ назадъ, вполнѣ возможно было выразиться: „отъ
: дній древнихъ". Нѣкоторые экзегеты4) опредѣляютъ и точ-
нѣе годъ путешествія Ап. Петра. Церковь въ то время
пользовалась миромъ (9, 31); это, говорятъ, естественнѣе
всего пріурочить къ 39/40 году, когда императоръ Кали-
гула, провозласивъ политическій догматъ божественности
кесарей, повелѣлъ поставить свою статую въ іерусалимскомъ
9 См. выше, стр. 262 и д.
‘	2) Замѣна гс.іьчо, между прочимъ, что въ 9, 31 сказано не „церкви“...
а ^церковь но всей Іудеѣ, Галилеѣ и Самаріи14. Очевидно, вѣрующіе въ
Іудеѣ, Галилеѣ и Самаріи также не образовали еще самостоятельныхъ об-
. щинъ и считались принадлежащими къ одной Іерусалимской церкви.—Чтеніе
. 7;	завѣряется кодексами X АВС и принято въ критическихъ изда-
ніяхъ: вь іехі. гесерС, согласно съ кодексомъ Е, принято чтеніе ол ІлклХгріт.,
но это—явно позднѣйшій варіантъ.
3) Прибытіе Савла въ Антіохію было приблизительно за годъ до
смерти Ирода Агриппы І-го (ср Д 11, 26 и 11, 30; 12, 1. 23- 25). Смерть
'же Агриппы (на основаніи Лба, Веіі. 11,11, 5—6; Апіід. XIX, 8, 2. 5, 1, и
нѣкоторыхъ другихъ данныхъ) довольно согтаено относится учеными къ
: 44 году (см. ІѴіеаеІег. СЬгоиоІо^іе, 8. 129—136; ЗсЬпгег, В. 1(1 АиЯ.)
•8. 291—299; /аітп, Еіпіеіі, 8. 629, и др.).
4) Ееііеп, КпаЪепЬаиег.
— 277 —
Дѣян. 10, 1 — 11, 18.
храмѣ, и іудеямъ было не до того, чтобы заниматься гоне-
ніемъ христіанъ. Соображенія эти весьма вѣроятны.
Крещеніе Корнилія составляетъ эпоху въ исторіи еван- Поводъ
гельскои проповѣди. Будемъ ли мы считать Корнилія про- Нія рѣчеі
сто язычникомъ, или же прозелитомъ вратъ1), все равно
въ этотъ разъ дѣло христіанской проповѣди впервые вы-
ступило за порогъ обрѣзанія и закона Моисеева2). Про-
зелиты вратъ, какъ необрѣзанные, почитались стоящими
лишь у вратъ еврейской теократіи, и принадлежащими соб-
ственно къ язычеству; раввинскій же взглядъ на прозелитовъ
вообще достаточно выразился въ словахъ: „ргозеіуіі знііі
*) Е п. Михаилъ, Меуег, Хбскіег и др. считаютъ Корнилія
язычникомъ; ОѵегЬеск, \Ѵ еп (1 ѵ, Кбз§еп. Ееііеп, Зеіійгег (ИевсЬ.,
I, 8. 646) и др.—прозелитомъ вратъ. Первые основываются на томъ, что
Корнилій и близкіе его называются „иноплеменниками11 и „язычниками11
(10, 28. 45. 35; II, I. 3 и д.)- Вторые—на томъ, что Корнилій называется
хо'і ффо6р,гѵос тоѵ Ѳгбѵ (10, 2. 22), а такъ именовались обык-
новенно прозелиты вратъ (Д. 13, 43. 50; 16, 14; 17, 4. 17; 18, 7). прини-
мавшіе только, такъ называемыя. Ноевы заповѣди. Но сами же защитники
второго мнѣнія признаютъ, что ого6р,еѵо<; г. Ѳ. не обязательно значитъ
прозелитъ вратъ п примѣняется иногда къ язычникамъ, ие принимавшимъ
формально обѣтовъ, а просто благочестивымъ (ЛУепйі, 8.237). Кромѣ того,
крестился не одинъ Корнилій, а и домашніе и друзья его. Намъ кажется
болѣе вѣроятнымъ, что здѣсь было крещеніе язычниковъ. Впрочемъ, про-
зелиты вратъ, какъ необрѣзанные, все равно считались стоящими совершен-
но внѣ теократіи; прозелиты же правды, обрѣзанные, отчасти причислялись
уже къ дому Израилеву (см. Зсішгег, 1. с., Щепсй).
2) Крещенный Филиппомъ евнухъ еѳіоплянинъ (Д. 8, 27), по мнѣнію
однихъ (напр., Ееііеп’а) былъ прозелитомъ правды, по мнѣнію другихъ (боль-
шинство современныхъ экзегетовъ)—прозелитомъ вратъ. По точному смы-
слу Второзак. 23, 1, евнухи не могли быть прозелитами правды; но есть
основаніе полагать, что строгость этого закона съ теченіемъ времени была
смягчена (см. Исаіи 56,4 и д.; Іер. 38,7—13; 39,16—18). Впрочемъ, если еѳіоп-
скій вельможа былъ даже прозелитомъ только вратъ, то крещеніе его пред-
ставляется частнымъ, исключительнымъ случаемъ, совершеннымъ по особо-
му повелѣнію Божію (8, 29) и до извѣстной степени даже тайно (8, 26. 39),
случаемъ, не имѣвшимъ принципіальнаго, исторически опредѣляющаго зна-
ченія. Вопросъ о крещеніи язычниковъ поставленъ былъ на принципіаль-
ную почву и получилъ общественно-историческое значеніе только со вре-
мени обращенія Корнилія.
Досювѣр-
носгь
разсказа.
Дѣян. 10, 1-11, 18.	— 278 —
8Ісиі асаЪіеа І8гае1і“ *). Вступленіе язычниковъ въ царство
Мессіи было предречено еще ветхозавѣтными пророками,
предуказано I. Христомъ и даже самимъ Ап. Петромъ, какъ
то мы видѣли въ рѣчахъ его. Вопросъ здѣсь шелъ о томъ,
какъ должно совершиться это вступленіе: надо ли не-
обрѣзанному и нечистому язычнику предварительно об-
рѣзаться и очиститься по левитскимъ законамъ и потомъ
уже приступать къ святѣйшему дѣлу евангелія, или же,
наоборотъ, можно прямо допускать къ крещенію и обще-
нію съ членами церкви необрѣзанныхъ, безъ предваритель-
наго соблюденія формальныхъ установленій закона Мои-
сеева? Вопросъ исторически былъ важенъ, и къ рѣшенію
его былъ призванъ Первоверховный Апостолъ Христовъ. Ему
было особое по этому поводу видѣніе; онъ первый крестилъ
язычниковъ, пребывалъ у нихъ и ѣлъ съ ними (общеніе
въ пищѣ для ветхозавѣтнаго Израиля служило высшей
формой взаимнаго единенія и сближенія). По этому поводу
онъ произнесъ двѣ большихъ рѣчи—одну огласительную
въ домѣ Корнилія (10, 34—43), другую, можно сказать,
апологетическую предъ Апостолами и братіями въ Іеруса-
лимѣ по поводу упрековъ со стороны вѣрующихъ, „иже
отъ обрѣзанія11 (11, 4—17).
Тюбингенская школа, въ интересахъ, конечно, своего
тенденціознаго пониманія кн. Дѣяній, съ особеннымъ рве-
ніемъ подкапывается подъ историческіо устои всего этого
разсказа, стремясь доказать, что онъ—чистая фикція пи-
сателя Дѣяній2). Отрицаніе исторической достовѣрности
разсказа основывается частію на обиліи въ разсказѣ чудес-
наго элемента, частію на тѣхъ противорѣчіяхъ, въ какихъ
будто-бы непримиримо стоитъ онъ съ повѣствованіемъ
Дѣян. 15 гл. и Галат. 2 гл. Что касается перваго основа-
нія, то прежде всего надо сказать, что  признаніе или не-
признаніе возможности чудесъ—дѣло философскаго міро-
созерцанія, и, какъ принципъ исторической критики, оно
не для всякаго имѣетъ убѣдительную силу. Писать исторію
Ваііуі. №с!Ла, Гоі. 13, 2, см. АѴепсИ, 8. 248.
2) См. особ. Хеііег, 8. 179 -189.
— 279
Дѣян. 10,1 — 11,18.
по извѣстной философской теоріи это значитъ кроить фактъ
по собственной мѣркѣ. Но кромѣ того, если бы даже признать
критическое значеніе выставленнаго тюбингенцами принципа
(отрицаніе чудесъ), то и тогда они примѣняютъ этотъ принципъ
къ критикѣ разсматриваемаго мѣста пристрастно и нелогично.
Сами же тюбингенцы признаютъ въ другихъ мѣстахъ Дѣяній
на ряду съ чудеснымъ и исторію. Если изъ повѣство-
ванія 10 и 11 гл. исключить всю чудесную обстановку—ви-
дѣніе Корнилія, откровеніе Ап. Петру, сошествіе Духа по-
слѣ крещенія,—то въ остаткѣ получится довольно цѣльный,
самостоятельный, детально изложенный разсказъ о томъ,
что Ап. Петръ крестилъ язычниковъ и ѣлъ съ ними. По-
чему же этотъ разсказъ—фикція? Вѣдь даже для чудес-
ныхъ разсказовъ сами тюбингенцы ищутъ фактическихъ
поводовъ, почему же этотъ разсказь весь чистая выдумка?
Только потому, что и по своей исторической сторонѣ
онъ не отвѣчаетъ предвзятымъ тюбингенско-гегельянскимъ
теоріямъ. По этимъ теоріямъ полагается, чтобы въ исторіи
тезису всегда противостоялъ антитезисъ: Ап. Павлу, Апо-
столу языковъ, долженъ противостоять Ап. Петръ, Апо-
столъ обрѣзанія. А здѣсь св. Петръ представляется осново-
положникомъ вѣры у языковъ; фактъ противорѣчитъ теоріи,
надо его отрицать. Но въ настоящее время гегельянство
не владѣетъ уже такъ умами, какъ въ эпоху Баура и
Целлера, поэтому новые скептики, защитники теоріи источ-
никовъ, какъ увидимъ, относятся уже съ большимъ довѣ-
ріемъ къ разсказу и признаютъ въ основѣ его историческое
зерно.
Что же касается второго основанія, т.-е., противо-
рѣчій, то ихъ на самомъ дѣлѣ нѣтъ. Говорятъ, что „стяза-
нія" на Апостольскомъ соборѣ (15, 1) положительно не мы-
слимы послѣ Іоппійскаго откровенія и событій въ Кесаріи,
и поведеніе Ап. Петра въ Антіохіи (Галат. 2, 11) не-
вѣроятно послѣ бывшаго въ домѣ Корнилія1). Но .отрицать
необходимость Апостольскаго собора это значитъ отрицать
') 2е11ег, и вообще тюбингенцы; въ новое время—НоИгтапп,
Н іі § епіеі (1.
Дѣян. 10, 1-11, 18.
- 280 —
законъ постепенности въ исторіи. Крещеніе Корнилія бы-
ло, такъ сказать, первымъ актомъ вступленія извѣстной
идеи въ исторію; соборъ былъ послѣднимъ утвержденіемъ
ея въ формѣ закона: тамъ былъ частный случай и дѣло
личности; здѣсь онъ возводится въ правило, признается всѣ-
ми и объявляется, какъ законъ, всѣмъ. Великое значеніе со-
бора—въ санкціи, въ общественномъ признаніи того, что
уже ранѣе принято и рѣшено было въ сознаніи и дѣятель-
ности отдѣльныхъ лицъ. Посему если бы даже соборъ былъ
только санкціей того, что было открыто Ап. Петру, то и тогда
онъ не невозможенъ и не теряетъ своего значенія. Но кромѣ
того, Іоппійское откровеніе дано было въ формѣ видѣнія;
оно было богато содержаніемъ, но ни одна мысль его не
была выражена въ положительной и прямой формѣ. Раскры-
тіе всего обилія содержанія его, или, лучше сказать, при-
мѣненіе его къ жизни, предоставлялось самому теченію об-
стоятельствъ. Апостолъ „недоумѣвалъ" о значеніи видѣн-
наго; приходъ посланныхъ Корнилія, при воздѣйствіи также
Ов. Духа, открылъ ему руководящее значеніе видѣнія: по-
сланные звали Апостола къ Корнилію, и св. Петръ усмо-
трѣлъ въ видѣніи призывъ выступить на путь проповѣди
язычникамъ и не бояться общенія съ ними. Послѣдо-
вавшее затѣмъ чудо (10, 47) утвердило его въ мысли,
что нельзя возбранить необрѣзаннымъ и крещеніе. Итакъ,
въ Кесаріи рѣшился собственно вопросъ, можно ли кре-
стить язычника безъ обрѣзанія. Ко времени же собора
исторія выдвинула вопросъ, хотя и сродный, но иной: можно-
ли крещенному оставаться безъ обрѣзанія и закона Мо-
исеева (Д. 15, 1)? Основу рѣшенія этого вопроса Апостолъ
снова находитъ въ томъ же видѣніи и тѣхъ же кесарій-
скихъ событіяхъ (см. рѣчь его въ 15 гл.). Но вопросъ этотъ
исторически сравнительно новый; посему требовалась новая
формулировка, разъясненіе и примѣненіе къ нему общихъ,
ранѣе данныхъ, указаній. Соборъ только въ томъ случаѣ
противорѣчилъ бы повѣствованію 10 и 11 гл., если бы на
немъ между Апостолами (и въ частности между Ап. Петромъ
и Павломъ) возникли принципіальныя разногласія по во-
— 281
Дѣян. 10, 1—11,18.
просу, можно ли принять въ церковь христіанскую не-
обрѣзанныхъ. Но такого разногласія между Апостолами не
было; скорѣе св. Павелъ (въ томъ же Посланіи къ Галат.
2, 6 и д.) свидѣтельствуетъ о полномъ согласіи Апостоловъ
по всѣмъ вопросамъ: „мнѣ бо мниміи ничтоже привозложиша...
Іаковъ и Ііифа и Іоаннъ, мниміи столпи быти, десницы даша мнѣ".
Опоры же онъ приписываетъ „лжебратіи" (2, 4). Наконецъ,
не противорѣчитъ повѣствованію Дѣяній и поведеніе Ап.
Петра въ Антіохіи. Поведеніе это Ап. Павелъ назвалъ
лицемѣрнымъ. А этимъ какъ разъ подтверждается, что оно
не соотвѣтствовало внутреннимъ убѣжденіямъ Ап. Петра
и прежнему его образу дѣйствій. И дѣйствительно, Ап.
Петръ въ Антіохіи сперва былъ въ общеніи съ язычниками,
ѣлъ съ ними и лишь потомъ, подъ вліяніемъ лжебратій, сталъ
уклоняться отъ общенія съ ними, т. е. началъ лицемѣрить.
А это можетъ служить только подтвержденіемъ сообщенія
кн. Дѣяній. Наконецъ, говорятъ еще, что Корнилію не за
чѣмъ было звать Ап. Петра за 30 миль изъ Іоппіи, когда въ
Кесаріи въ то время находился проповѣдникъ христіанства
Филиппъ. Но нахожденіе Филиппа въ то время въ Кесаріи
не можетъ быть доказано: Дѣян. 8, 40 и 21, 8 вовсе не
свидѣтельствуютъ объ этомъ.
Защитники теоріи источниковъ, какъ мы сказали,
относятся уже съ большимъ довѣріемъ къ разсказу. По ихъ
мнѣнію, повѣствованіе (Д. 9, 31—11, 18) принадлежитъ нѣ-
сколькимъ авторамъ, или нѣсколькимъ источникамъ, и до-
стовѣрное здѣсь перемѣшано съ измышленнымъ и леген-
дарнымъ. Изъ сторонниковъ этой теоріи, насколько намъ из-
вѣстно, одинъ лишь Гильгенфельдъ считаетъ весь от-
дѣлъ о путешествіи Ап. Петра настолько цѣльнымъ и
единымъ по духу и изложенію, что находитъ рѣшитель-
но невозможнымъ усвоятъ его различнымъ авторамъ и,
становясь на одну почву съ старо-Тюбингенцами, счи-
таетъ весь его отъ начала до конца измышленіемъ позд-
нѣйшаго (II в.) Дѣеписателя1)- Остальные защитники на-
1) Н і 1 § е п 1 е 1 а, Віе Арозіеі^езсіі. пасіі &.ие11еп8с1шйеп ипіегзисііі
Хейасіп’. й аѵі88 Тііеоі., 1895), 8. 481—500-— Близко къ Гильгенфельду въ
Дѣян. 10, 1-11, 18.	— 282 —
званной теоріи, путаясь въ лабиринтѣ взаимныхъ противо-
рѣчій, разрываютъ разсказъ на части, относя ихъ къ раз-
нымъ источникамъ, принадлежащимъ различнымъ эпохамъ.
Такъ, Вейсъ1), Вендтъ 2) и Фейне 3) останавливаютъ внима-
ніе на томъ, что разсказъ объ обращеніи Корнилія изло-
женъ дважды—одинъ разъ въ формѣ рѣчи Ап. Петра (11,
1—18), другой—въ формѣ повѣствованія отъ лица Дѣепи-
сателя, и между той и другой редакціей есть будто бы
разногласія. Изъ этого факта три названныхъ ученыхъ дѣ-
лаютъ три различныхъ вывода. Вейсъ находитъ, что повѣ-
ствованіе 9, 32—10, 48 принадлежитъ древнѣйшему источ-
нику; рѣчь же Ап. Петра въ Іерусалимѣ 11, 1—18 есть
позднѣйшая прибавка Дѣеписателя, составленная на осно-
ваніи этого источника. Вендтъ, наоборотъ полагаетъ, что рѣчь
Ап. Петра (11, 1—18) остѣ подлинный, болѣе древній источ-
никъ, а повѣствованіе Дѣеписателя (10 гл.) представляетъ
не вполнѣ точный пересказъ этого источника. Фейне утвер-
ждаетъ, что и 10, и 11 главу въ равной мѣрѣ надо признать
принадлежащими древнѣйшему источнику, и что Дѣеписатель
сдѣлалъ здѣсь лишь очень немногія и небольшія прибавки
(напр., 10, 28. 29а). Всѣ названные ученые сходятся въ той
мысли, что Тюбингенцы неправы, утверждая, будто разсказъ
цѣликомъ измышленъ съ цѣлію представить св. Петра Апо-
столомъ языковъ, и будто фактъ крещенія Корнилія Ап.
Петромъ исключается другими н. з. свидѣтельствами4).—Но
на самомъ дѣлѣ между іерусалимскою рѣчью Ап. Петра
(11, 1 -18) и повѣствованіемъ о крещеніи Корнилія (10 гл.)
рѣшительно нѣтъ такихъ разногласіи, которыя заставляли
бы признать ихъ принадлежащими различнымъ источни-
исторической оцѣнкѣ разсказа подходилъ С агі С 1 е т еп (Иіе Сіігопоіодіе (Іег
раиііп. ВгіеГе, Наііе, 1893. 8. 106 - 108), считая весь разсказъ дѣломъ позд-
нѣйшей интерполяціи, но принадлежащей уже не одному, а двумъ лицамъ
—,,Ве<1ас1:ог іи<1аіси8“ и „Вейасіог апіцисіаісиз11. Послѣднему (Ва) принадле-
житъ 10. 36. 37в; 11, 16; первому (В;)—все остальное.
') Ет1еііпп§ іп К Т., 8. 57.>; Арозіеі^еьсіі, ТехТІіег&Ь, 8. 156.
2) ХеіізсЬгій ійг ТІіеоІодіе шій Кігсііе, 1891, 8 250 Йз, (см. Хоскіег,
8. 226).
3) ДакгЪисЬег Гиг ргоіезі. ТЬеоІодіе, 1890, 8. 111 И.
4) Орр. сс. н еще—ЛѴеізз. Еіпіеіі, 8. 129-
- 283 -
Дѣян. 10, 1—11, 18.
камъ. Какъ увидимъ при изъясненіи текста рѣчи, она, дѣй-
ствительно, не представляетъ буквальной копіи съ преды-
дущаго разсказа; но это и естественно: въ одномъ случаѣ
Дѣеписатель передаетъ рѣчь Петра, въ другомъ самъ по-
вѣствуетъ о событіи; буквальное копированіе здѣсь было
бы даже неумѣстно. Различія же не являются противорѣчі-
ями: уже ли въ самомъ дѣлѣ можно признать разно-
гласіемъ, напр., тотъ фактъ, что, по свидѣтельству 10 гл.,
23 ст., Апостолъ пошелъ въ Кесарію съ „нѣкоторы-
ми" братьями, а по свидѣтельству 11, 12 Апостола со-
провождали „шесть" братьевъ? Даже такіе сторонники
теоріи источниковъ, какъ йріііа и Ніі^епіеісі, не нахо-
дятъ никакихъ разногласіи въ рѣчи 11-и главы и въ
повѣствованіи 10-и, а, напротивъ, считаютъ эти отдѣлы
настолько согласными между собою по духу и изложенію,
что признаютъ совершенно невозможнымъ усвоять ихъ
различнымъ авторамъ. То обстоятельство, что св. Лука
дважды повѣствуетъ объ одномъ и томъ же событіи, объ-
ясняется не вліяніемъ источниковъ, а важностью событія.
Іоппіиское видѣніе имѣло исключительное значеніе въ ис-
торіи первенствующей церкви: оно касалось вопроса,
который впослѣдствіи вызвалъ волненія и привелъ къ апо-
стольскому собору; для Луки же, какъ языко-христіанина,
и для читателя Дѣяніи, Ѳеофила, который также, вѣроятно,
былъ языко-христіаниномъ, вопросъ этотъ представлялъ
особый интересъ. Въ этомъ, конечно, а не въ источникахъ,
—причина, почему св. Лука особенно останавливается на
исторіи обращенія Корнилія, не уклонясь даже отъ повто-
реніи и желая быть только обстоятельнымъ и точнымъ.
Если Вейсъ считаетъ сочиненіемъ Дѣеписателя рѣчь Ап.
Петра въ Іерусалимѣ, то Зріііа, наоборотъ, относя эту
рѣчь и всѣ повѣствованія разсматриваемаго отдѣла къ
одному письменному источнику (,,В“), считаетъ произведе-
ніемъ самого Дѣеписателя рѣчь Ап. Петра въ домѣ Корни-
лія (10, 36—43)1). Въ общемъ 8ріНа возражаетъ противъ
ЯріИа, І)іе Аро8іе1§е8СІі. іііге Сйіеііеп, Наііе, 1891, 8. 130—131,
163—158.
Дѣяіг. 10, 1 — 11, 18.
- 284
многочисленныхъ обвиненій повѣствованія о Корниліи въ
противорѣчіяхъ: „только съ предвзятой мыслью (говоритъ
онъ), что здѣсь мы имѣемъ дѣло не съ историческими
событіями, а съ облеченными въ историческую форму хри-
стіанскими воззрѣніями,—разсказу придаютъ значеніе, ко-
торое далеко выступаетъ за предѣлы точнаго значенія тек-
ста. Фактически нѣтъ никакого противорѣчія между исто-
ріей Корнилія и повѣствованіемъ о соборѣ’4... „такъ же хо-
рошо согласуется эта исторія и съ споромъ Павла и Петра
въ Антіохіи, Гал. 2,11—14“ 1). Далѣе Вріііа разсматриваетъ
и отвергаетъ противорѣчія, отмѣчаемыя другими учеными
въ отдѣльныхъ частяхъ разсказа. Только лишь рѣчь Апо-
стола въ 10 гл., 36—43 ст. онъ находитъ необходимымъ
признать вставкой Дѣеписателя („редактора"). Для такого
предположенія онъ выставляетъ два основанія: во-первыхъ,
въ 11, 15 сказано, что Духъ Св. сошелъ на слушателей,
когда Апостолъ только „началъ" (гѵ тф ар^аотіаі) свою рѣчь;
между тѣмъ, рѣчь 10, 36—43 является довольно простран-
ной и вполнѣ законченной. Во-вторыхъ, рѣчь до такой
степени напоминаетъ предыдущія рѣчи Ап. Петра, иногда
буквально повторяя ихъ, что ее будто бы естественнѣе
всего признать компиляціей, составленной (Дѣеписателемъ)
изъ этихъ рѣчей. По поводу перваго основанія нужно ска-
зать, что рѣчь, дѣйствительно, является законченной,—но
спрашивается, сколько минутъ надо, чтобы произнести эту
законченную рѣчь? и неужели надо думать, что проповѣдь
Апостола новопросвѣщеннымъ язычникамъ исчерпывалась
только этой рѣчью? Изъ 48 стиха 10-й главы можно заклю-
чать, что Апостолъ пробылъ у новообратившихся нѣсколько
дней, и надо думать, что дни эти онъ посвятилъ не чему-
либо иному, какъ проповѣди евангелія. Рѣчь Апостола
была, дѣйствительно, только начальнымъ (Вѵ гф ар&ха&аі)
оглашеніемъ присутствовавшихъ и, постѣ чудеснаго явле-
нія, вѣроятно, продолжалась еще долго. Духъ Св. прихо-
дитъ во благовременіи, когда Апостолъ заключилъ первый
’) Ор. сіі, ч 155-156.
- 285 — Дѣян. 10, 1-11, 18.
кругъ мыслей и изложилъ существенные моменты своего
исповѣданія. Что же касается второго основанія, сходства
съ другими рѣчами Петра, то въ противовѣсъ ему доста-
точно указать мнѣніе Гильгенфельда, который находитъ
невозможнымъ признать весь отдѣлъ Дѣян. 9, 31—11, 18
подлиннымъ именно потому, что сообщаемыя тамъ рѣчи
сильно отличаются отъ предыдущихъ рѣчей Апостола г).
Истина, конечно,—въ серединѣ: будучи сходными, иногда
дословно, рѣчи представляютъ и свои особенности, объяс-
няемыя условіями окружающей обстановки.
Обозрѣвая всѣ рѣчи Ап. Петра, какъ сказанныя въ Особенно- '
средѣ язычниковъ, такъ и по вопросу объ обращеніи ихъ,см рѣчей'
нельзя не замѣтить той ихъ особенности, что всѣ онѣ сто-
ятъ уже гораздо въ меньшей связи съ ветхозавѣтнымъ
пророчествомъ, чѣмъ рѣчи его, обращенныя къ Іудеямъ.
Правда, пониманіе новозавѣтныхъ событіи въ свѣтѣ древ-
няго предсказанія о нихъ составляетъ отличительную чер-
ту богословія Ап. Петра: такая точка зрѣнія въ достаточной
мѣрѣ сказалась и здѣсь. Но здѣсь она не выступаетъ на
первый планъ. Такъ, напр., въ рѣчи къ Корнилію и друзь-
ямъ его Апостолъ не ставитъ уже своею задачею доказать,
что Іисусъ есть Мессія, исполненіе ветхозавѣтныхъ проро-
чествъ; но прямо говоритъ, что Онъ—Господь всѣхъ (10,
36). И въ доказательствахъ своихъ Апостолъ исходитъ не
изъ Писанія и пророчества, но изъ факта и исторіи. Оамо
пророчество для него здѣсь обращается лишь въ такой,
имѣющій доказательную силу фактъ (см. 10, 43). Прямой
цитаты изъ Св. Писанія во всѣхъ этихъ рѣчахъ не встрѣ-
чается ни одной. Въ отношеніи рѣчи къ Корнилію это и
понятно: ветхозавѣтныя воззрѣнія и ветхозавѣтные доводы
были и менѣе доступны, и менѣе убѣдительны для язычни-
ка, чѣмъ для воспитавшагося на Св. Писаніи іудея. Пови-
димому, можно было бы ожидать ссылокъ на Св. Писаніе въ
рѣчахъ, сказанныхъ въ кругу вѣрующихъ по вопросу объ
обращеніи язычниковъ, но отсутствіе ихъ тамъ служитъ
’) Н і 1 § е п Ге 1 <1, ор. сіі., 8. 490 и др.
Дѣян. 10, 1-11, 18.	- 286 —
яснымъ доказательствомъ, что рѣчи эти имѣютъ въ виду
не принципіальное рѣшеніе вопроса, но лишь повѣствованіе
объ отдѣльныхъ случившихся событіяхъ; такое значеніе,—
значеніе болѣе свидѣтельства, чѣмъ принципіальнаго рѣшенія
вопроса,—имѣетъ рѣчь Ап. Петра и на соборѣ. Принципіаль-
ная точка зрѣнія, какъ выводъ, и какъ общее правило,
была высказана Ап. Іаковомъ: онъ цитируетъ и ветхозавѣт-
ные мѣста Писанія
Перейдемъ теперь къ разсмотрѣнію самаго текста рѣ-
чей по поводу обращенія Корнилія. Рѣчь въ кругу вѣрую-
щихъ (11 гл.) изображаетъ ту обстановку, при которой была
произнесена рѣчь въ домѣ Корнилія (10 гл.); посему въ
интересахъ истолкованія первую можно бы разсматривать
раньше второй. Но такъ какъ обстоятельства обращенія
Корнилія болѣе или менѣе извѣстны, рѣчь же 11-й главы
представляетъ интересъ не только по своимъ историческимъ
сообщеніямъ, но и сама по себѣ, какъ извѣстное примѣненіе
или приложеніе историческихъ фактовъ; то, не нарушая
хронологическаго порядка рѣчей, переходимъ прежде къ
сказанному въ домѣ Корнилія.
1) Рѣчь къ Норнилію и близкимъ его (10, 26—29; 34—43).
Пред лрп Когда Ап. Петръ подходилъ еще къ дому Корнилія,
тельное послѣдній вышелъ ему навстрѣчу и поклонился въ ноги (25);
вступленіе. пѲТрЪ поднялъ его и сказалъ:
дт 2ьб .,костднн: и дзк сдлік	щлік“ (26). Слова эти были
высшимъ выраженімъ смиренія Апостола. Впрочемъ, не
невѣроятно предположеніе, что Корнилій считалъ Апостола
не за человѣка, а за воплощеніе какого-нибудь высшаго
существа (ср. 14, 11), и Петръ разсѣеваетъ это заблужде-
ніе 1). Дѣйствительно, Ап. Петръ не говоритъ: „и я такой
же человѣкъ", но: „и я самъ человѣкъ есдіъ".
Войдя въ домъ, Апостолъ сказалъ, обращаясь ко „мно-
гимъ собравшимся" у Корнилія:
Ст. 28-2Д »йьі кѣсте, гакѵо не д4Фо 'М&к# Ндсдниніі іірнлѣпл/ДгисА
X	/	'і	/	X	0 Г
или п^и^одигги ко иноплелинник»; и ліиЧі Ьгк покдзд ни единаго
’) Пр- Михаилъ, стр. 277, ер. Ьап§ е-Ь есііі ег, 8. 185.
- 287 -
Дѣян. 10, 28—29.
ЕКЕЕрНА ИЛИ НЕЧІіЛ'Д ГЛАГОЛАТИ ЧЕЛОВѢКА (28); Ч 'КліИЕЕ И ВЕЗ'Л сЬ’ліиѢіі’ІА
П^ІИДОуИ П^изкднк; ВОПРОШАЙ ВЫ оуво, КОЕА ^АДИ ВИНЫ ПОСЛАСТЕ по
ліеи'е“ (29).
„Не лѣпо" (йтН[М'соѵ—неприлично, собственно—неположено)
предполагаетъ такое требованіе, которое хотя въ законѣ
прямо и не высказано, однако является обязательнымъ жиз- .
неннымъ правиломъ (ср. 2 Макк. 6, 5; 7, 1; 1 Петр. 4, 3), ;
въ данномъ случаѣ—обязательнымъ для іудея въ виду
соблюденія левитской чистоты. Въ законѣ, дѣйствительно,
нѣтъ прямого запрещенія входить въ домъ къ язычнику,
и, какъ видно изъ Мѳ. 23, 15 и Іосифа Флавія Апіід. XX,
2. 3, іудеи имѣли даже сношенія съ язычниками. Но, какъ 
видно также изъ свидѣтельства Св. Іоанна 18, 28 („не вни- і
доша въ преторъ, да не осквернятся"), случаи сношенія
съ язычниками почитались все таки оскверненіемъ, послѣ
котораго надо было исполнить обрядъ очищенія. Кромѣ .
того, сношенія такія дозволялись только либо съ цѣлію
прозелитизма (какъ Мѳ. 23, 15), либо по житейскимъ (напр.,
торговымъ) дѣламъ х), но они отнюдь не должны были идти :
далѣе простыхъ разговоровъ; оставаться же въ домѣ, осо-
бенно ѣсть вмѣстѣ съ язычниками было уже прямымъ без-
законіемъ* 2). Апостолъ Петръ входилъ въ домъ Корнилія
съ рѣшеніемъ ѣсть и пить у него и вообще „при-
лѣпитися", войти въ тѣснѣйшее общеніе съ нимъ и близ-
кими его. Посему слова Апостола: „прилѣплятися (хоХХмЭш
ср. 5, 13. 9, 26) или приходити", имѣютъ, именно, такой ;
усиленный смыслъ. Поэтому между даннымъ свидѣтель-
ствомъ, что Іудею неприлично такое общеніе съ язычникомъ,
и свидѣтельствомъ Евангелиста Матѳея и Іосифа Флавія
нѣтъ никакого противорѣчія3). Далѣе, Апостолъ указыва-
етъ на бывшее ему видѣніе („мнѣ Богъ показа"), смыслъ ко-
тораго онъ понялъ такъ, что ни одного человѣка нельзя :
почитать нечистымъ. Этимъ видѣніемъ онъ и объясняетъ
9 См. Кб8§еп, 8. 220.
2) См. ЛѴепсІі, 8. 247, особ. Вігізз. Асіа, 8. 128, и др.
"’) Вопреки мнѣнію ОѵегЬеск’а, (у сІе-ЛѴеііе, 8. 158)Ні1§еп-
і'еЫ’а и др-
Дѣян. 10, 28-35.
— 288 —
язычникамъ безпрекословное согласіе свое придти къ нимъ.
—Эта часть рѣчи служитъ какъ бы предварительнымъ
вступленіемъ.
За симъ Ап. Петръ прямо переходитъ къ текущимъ собы-
тіямъ и спрашиваетъ: ,.коея ради вины посласте по мене?‘‘ Отъ
посланныхъ Корниліемъ Апостолъ, конечно, зналъ, зачѣмъ
его зовутъ; но онъ хочетъ узнать все еще изъ собственныхъ
устъ пославшаго и пославшихъ, желая, по словамъ I. Злато-
уста, „чтобы они сами исповѣдали и предрасположили себя къ
вѣрѣ“ *). Въ отвѣтъ на это Корнилій разсказалъ о бывшемъ
ему видѣніи, и послѣ сего Апостолъ приступилъ уже къ
оглашенію язычниковъ, словомъ благовѣстія.
Планъ Рѣчь его состоитъ а) изъ вступительнаго замѣчанія
огласи- о принятіи въ царство Божіе всякаго набожнаго и добро-
рѣчи. Дѣтельнаго человѣка оезъ различія національностей (34.
35), б) изъ благовѣстія о дѣлахъ и служеніи Господа Іисуса
до Его крестной смерти (36—39), в) изъ свидѣтельства
о воскресеніи Его и о тѣхъ повелѣніяхъ, какія датъ Онъ
Апостоламъ Своимъ по воскресеніи (40—42), и, наконецъ,
г) изъ указанія на фактъ пророчества о спасеніи чрезъ
Него (43).
Ст.346-35. а) „Поис’гннн'Ь ^дз^лѵккдк, гдкім не нл лні^л з^нтк Бі'л, но
КО КСАІ|Ѣлі« ГДЗЫ^Ѣ КОАІІСА БгіП Н Д'ЁлДАіі П^ДКДІІ Пр'АЧ’ЕІГЛ
цетк" (34б — 35).
Что Богъ нелицепінятенъ2), это, конечно, Апостолъ
зналъ и ранѣе: это было сказано еще въ Ветхомъ Завѣтѣ
(напр., Второз. 10, 17); но теперь Апостолъ еще разъ на
опытѣ, воочію („поистиннѣ") убѣждается въ этомъ. Проявле-
ніе нелицепріятія Божія онъ усматриваетъ въ томъ фактѣ,
что Богъ находитъ „пріятныхъ" (§гхтб<;) Себѣ не только въ
избранномъ народѣ, но „во всяцѣмъ язъгцѣ", слѣдовательно въ
отношеніяхъ своихъ къ людямъ не руководится національ-
ными мотивами. Дгхгб? есть почти такое же производное
9 I. Златоустъ, Бесѣды, стр. 217.
2) „Не на лица зритъ“—въ синод. изд. Нов. Зав. на 4 языкахъ ис- ;
правлено ближе къ греческому тексту: „нѣсть лицепріимецъ“; по греч.
ооч ’готі лроаштоХ,і)Лт^(;.
- 289 -
Дѣян. 10, 31б-35.
отъ §гуор.аі, какъ русское—„пріятный" отъ глагола „при-
нимать" (пріяти), т. е., по смыслу своему оно обозначаетъ
не только фактъ принятія, но указываетъ и на извѣстное
расположеніе, благоволеніе, впрочемъ съ тою разницею, что
русское—„пріятный" указываетъ почти исключительно на
расположеніе и чувство, Зехтб; же совмѣщаетъ въ себѣ
значеніе—и пріятный, и пріемлемый; и бываютъ случаи,
когда послѣдній оттѣнокъ, т. е. мысль о самомъ принятіи,
преобладаетъ (примѣры: §ем6<; въ значеніи „пріятный", Лев.
1, 3. 4; Исаіи 60, 7; Мая. 11, 13; Второз. 33, 24; Сир. 11,
5; 3, 17 и др.1); Зехтбс;, гдѣ ясно сказывается и мысль о при-
нятіи—Лук. 4, 24...). Къ послѣднимъ, кажется, надо отнести
и данный случай. „Какъ бы такъ сказалъ: Онъ никого не
отвергаетъ, принимаетъ всѣхъ вѣрующихъ" (Златоустъ) 2).
Впрочемъ, если даже понимать Земб? въ смыслѣ благоволе-
нія, то и въ такомъ случаѣ контекстъ рѣчи заставляетъ
ограничить благоволеніе это, именно, фактомъ принятія въ
церковь, благоволеніе здѣсь въ томъ и выражается, что
Богъ принимаетъ язычника въ царство Свое, открываетъ
ему путь вѣры Христовой. Въ 43 стихѣ Апостолъ прямо
говоритъ, что прощеніе грѣховъ можно получить только
чрезъ вѣру въ Іисуса Христа3). Посему, безъ вѣры во
Христа никто не можетъ быть „угоденъ" Богу въ смыслѣ
праведности и спасенія. Корнилій угоденъ Богу, лишь по-
скольку онъ способенъ принять евангеліе и спастись чрезъ
Христа. Здѣсь, по мѣткому выраженію Веп^еГа 4), проповѣ-
дуется не іпШйетепйзтиз геіщіотіт, а ішіійегеііііа паііо-
пшп. Не въ обители блаженства и славы пріемлетъ Богъ всѣхъ,
безъ различія ихъ вѣры, но открываетъ путь спасенія
всѣмъ, безъ различія ихъ національности. Если Згхмс; го-
воритъ здѣсь о принятіи язычника въ церковь, то, значитъ,
Ч См. многіе примѣры у Сгетег’а, ел. §е%гос. Вообще, значеніе
съ оттѣнкомъ мысли, указывающимъ на расположеніе, благоволеніе, есть
самое обычное и свойственное этому слову.
а) Бесѣды, стр. 218.
3) Ср. 4, 12: „нѣсть иною имене... о немже подобаетъ спастися1'...
4) Спотоп, р. 552.
Дѣян. 10,35-39.	- 290 —
и условія этого принятія —„бояйся" Бога и „дѣлаяй правду"—
надо понимать въ смыслѣ указанія на естественную бого-
боязненность и естественную праведность по закону со-
вѣсти1). Такіе люди „пріятны" Богу, и Онъ идетъ имъ на-
встрѣчу въ дѣлѣ спасенія ихъ. „Какъ? неужели «пріятенъ»
Ему и принадлежащій къ персамъ? Если онъ достоинъ, то-
будетъ «пріятенъ» такъ, что сподобится вѣры. Но что,,
скажутъ, думать о людяхъ богобоязненныхъ и между тѣмъ
оставленныхъ въ презрѣніи? Нѣтъ; ни одинъ богобоязнен-
ный не оставляется въ презрѣніи. Не можетъ, никогда не
можетъ быть презрѣнъ кто-либо изъ такихъ людей. «Во-
всякомъ языцѣ», говоритъ, «бояися Бога и дѣлаяй правду».
Правдою онъ называетъ всякую добродѣтель" (Златоустъ)2).
Ст. 36-39. б) „Слоко, (яі;е посла сыніѵ.ик ійлцебіліх, клгскѣсткФь лтн^х іисх
Ур’слгл; Сен (пчі, ксѣлгл Гдк; <;і?і еѢеъе глаголя бывшій по есен і'і'ден^
нАЧЕншішА К Гал’ілен, по іі^ет|іен'іи, (гже п^опок'ёдА Ііѵлнни; ініа, Иже
(ѵ Назарета, гактѵ польза йго Бгх Д^олгл (ѣгкілтк и силою, Иже п^оіі-
ДЕ КЛАГОД'НгЕЛкСТвѣл И НСдѢлАЖ КС/\ НАСНЛІОКАИНЫА IV ДІАВОЛА, ІЛІГЛ.'
Бги вл\ше а Ниліх; и лш щлткі ікндіёгГЕЛ(т кс4т\в, іаже сотвори во
С'ірДН'к ВдЕНСтѢЙ, Й КО Іе^САЛНЛіѢ, ©ГОЖЕ И оувншл ПОвѢшШЕ НА
Д^ЕвѢ" (36 — 39).
Періодъ этотъ является довольно затруднительнымъ въ
грамматическомъ отношеніи и нуждается прежде всего въ
перифразѣ и выясненіи взаимной связи частей его3). На-
чальныя слова періода: „слово, еже посла сыномъ Израилевымъ,
’) О естесгв. „правдѣ'" ср. Пс. 14, 2; Евр. И, 33.
2) Бесѣды, стр. 217, 218.
О Нѣкоторые экзегеты считаютъ это мѣсто испорченнымъ и предла-
гаютъ различныя конъектуры: такъ Вега (Н- 3 на четыр. яз.) переводить
тбѵ Х670Ѵ, оѵ въ смыслѣ оѵ Х670Ѵ (фіепі вегтопет); мысль получается
такая: „всякій дѣлающій доброе пріятенъ Богу, каковое слово Онъ по-
слалъ сынамъ Израиля, благовѣствуя миръ чрезъ Христа11. Віавв, (Асіа,
р. 130) предлагаетъ опустить въ 37 ст. слово Кбрюс и читать: „слово,
которое послалъ (Богъ) сынамъ Израиля, благовѣствуя миръ чрезъ Христа,
сіе есть всѣхъ“ (вмѣсто—„сей есть Господь всѵ,хъ“). Иные предлагали читать
о>С вмѣсто оѵ, и т. д. Но все это—ни па чечъ необоснованные домыслы.
Задача экзегета—устанавливать не текстъ по смыслу, а смыслъ по тексту
- 291 -
Дѣян. 10, 36-39., '
благовѣствуя миръ Іисусъ Христомъ, Сей есть Господь всѣхъ'"
-^-многими относятся къ предыдущему, при чемъ одни1)
поставляютъ эти слова въ связь съ хаг-э’.Хадраѵор.аі Уразумѣ-
ваю"), другіе2)—съ §іхаіоо6ѵт]ѵ („дѣлаяй правду") третьи3)—съ
Зехтбс („пріятенъ Ему есть"). Въ первомъ случаѣ мысль по-
лучается такая: Апостолъ „разумѣваегъ теперь слово, ко-
торое послалъ Богъ сыномъ Израиля, благовѣствуя миръ
(съ язычниками) черезъ Христа". Такой ходъ мысли былъ
бы еще возможенъ, если бы между хагаХар.рйѵор.аі и Хоуоѵ не
стояло цѣлое дополнительное предложеніе (ото.. хтХ.); но
если читать текстъ цѣликомъ, строй рѣчи получается со-
вершенно неестественный: „разумѣваю, что Богъ не лице-
пріятенъ, и всякій дѣлающій правду пріятенъ Ему,—слово,
которое" и т. д. Ужели возможно относить здѣсь „слово" къ
„разумѣваю"? По второму толкованію, Хбуоѵ является по-
ясненіемъ, приложеніемъ къ §осаюа6ѵѵ]ѵ: „Богу пріятенъ
дѣлающій правду, (т. е. дѣлающій) слово, которое Богъ по-
слалъ сыномъ Израиля, благовѣствуя миръ чрезъ Христа".
Но при такомъ толкованіи получается странная мысль,
что Корнилій пріятенъ Богу, какъ „дѣлающій" уже слово
евангелія, т. е. живущій по евангелію. Кромѣ того, выраже-
ніе „дѣлать слово"-’еру^СеаЯаі пи Хбуоѵ—является совершенно
необычнымъ. Сторонники третьяго мнѣнія, относя Х670Ѵ,
какъ поясненіе (асспзаііѵ. ехріісаііѵ.), къ §ехт6г, переводятъ:
„всякій, дѣлающій правду, пріятенъ Богу въ отношеніи сло-
ва, которое благовѣстилъ Онъ и т. д., т. е., всякій, дѣлаю-
щій правду, пріемлется, допускается Богомъ къ слову
евангелія". Но заключаетъ въ себѣ оттѣнокъ страда-
тельнаго залога, и винительный поясненія съ нимъ плохо
вяжется4). Кромѣ того, относить начальныя слова разсма-
*) I) е-Ѵ\ еііе, В аиш §аг іеп, Ьап§е.
2)	8 § е п, 7. б с к 1 е г и др.
3) О I 8 Ъ а и ч е п (Сот , 3 АиГІ., Я. 776), Ч'еізз.
4) Правда, А оі8 8 вь прежнихъ своихъ работахъ (Реіг. ЬеЬі-Ье^г.,
8. 161) объяснялъ винительный тбѵ Хбуоѵ, какъ аттрактивную форду, стоя-
щую вмѣсто именительнаго 6 Х070С. Но, очевидно, самъ 'ѴѴеізв созналъ
свою ошибку (обратное примѣненіе1 аттракціи), когда въ позднѣйшихъ пз-
Дѣян. 10, .36 -39.	— 292 -
триваемаго мѣста къ предыдущему нельзя еще и по-
тому, что синайскій кодексъ, менѣе другихъ снабженный
пунктаціей, имѣетъ передъ—„слово" знакъ препинанія, и
такимъ образомъ отдѣляетъ разсматриваемый текстъ отъ
предыдущаго. Гораздо болѣе основательнымъ является мнѣ-
ніе ученыхъ1), которые, начиная съ Хоуоѵ новый отдѣлъ
рѣчи, выбрасываютъ, согласно съ кодексами АВ, оѵ, стоя-
щее послѣ Хбуоѵ. При такомъ чтеніи, строй рѣчи чрез-
вычайно упрощается: „(Богъ) послалъ сынамъ Израиля сло-
во, благовѣствуя миръ чрезъ Іисуса Христа,—Сей есть
Господь всѣхъ“, и т. д. Толкованіе это весьма подкупаетъ
своей простотой, и въ пользу его говорятъ такіе свидѣтели,
какъ кодексы А и В. Но простота, именно, и служитъ
причиною того, что этому мнѣнію слѣдуютъ весьма не-
многіе ученые. “Оѵ завѣрено кодексами ^СВЕНЬР, а въ
текстуальной критикѣ принятъ принципъ—при равныхъ
прочихъ условіяхъ считать болѣе достівѣрнымъ то чтеніе,
которое труднѣе, ибо предполагается, что упрощеніе текста
могло возникнуть, какъ корректура2). Намъ казалось бы,
въ данномъ случаѣ можно и отступить отъ этого принципа
и руководиться соображеніемъ, что естественность—также
признакъ изначальности, а въ перепискѣ бываютъ не только
корректуры, но и ошибки. Но если уже неуклонно слѣдовать
общепринятому принципу, то строй рѣчи надо объяснять
такъ: управляющимъ глаголомъ должно быть признано—„вы
вѣете" (ст. 37); къ нему относятся три дополненія съ при-
надлежащими къ нимъ опредѣлительными предложеніями:
„вы вѣете а) слово, еже“ и т. д. (ст. 36), б) „глаголъ быв-
шій" и т. д. (ст. 37), в) „Іисуса, Иже“ и т. д. (ст. 38). „Сей
слѣдованіяхъ (АрозіеІ^езсЬ. ТехНіегзі, 8. 150) уже отказался отъ этого
соображенія.
9 РеИеп, ѣа&ег (йесіапкеп ипсі Ветегк. яиг Аро8іе1§е8с1і., Ьеірг.,
1891. 8. 42 ?.); ср также русскій переводъ.
2) 1. асѣ та ііп п ’б е 8 I с о I і-Н о г I опускаютъ оѵ; ТізсІіепііогГ,
АѴеізз. Віазз и почти всѣ экзегеты (кромѣ названныхъ въ предыдущемъ
примѣчаніи) считаютъ оѵ твердо завѣреннымъ
- 293 —
Дѣян. 10,36-39.
= есть Господь всѣхъ*' (36 ст.)—вводное замѣчаніе х). Ходъ
рѣчи надо представлять такъ: по началу Ап. Петръ
имѣлъ въ виду сказать: „слово, которое Гогъ послалъ
сынамъ Израилевымъ, благовѣствуя миръ чрезъ Іисуса
Христа, вы знаете11. Но вводнымъ замѣчаніемъ—„Сей
есть Господь всѣхъ“, рѣчь Апостола какъ бы прерыва-
лась ранѣе конца. Поднимая затѣмъ прерванную нить,
, Апостолъ, послѣ вводнаго замѣчанія, не только заканчива-
етъ начатую ранѣе мысль, но и повторяетъ ее всю въ но-
, выхъ пояснительныхъ выраженіяхъ: „слово, которое послалъ
. Богъ сынамъ Израилевымъ, благовѣствуя миръ чрезъ Іисуса
. (Сей есть Господь всѣхъ)... —вы знаете глаголъ, бывшій*' и
. т. д.2). При этомъ, какъ и при предыдущемъ толкованіи, мысли
остаются однѣ и тѣ же, но рѣчь при первомъ толкованіи
является болѣе легкою и правильною. Прежде, чѣмъ сдѣ-
: лать перифразъ всего приведеннаго текста, замѣтимъ еще, что
подъ „словомъ" (Хбуоч), какъ видно изъ сопровождающихъ
. его поясненій, разумѣется вообще дѣло проповѣди Христо-
. вой (Хб?о<; въ смыслѣ—проповѣдь см. здѣсь же, ст. 44); подъ
„глаголомъ бывшимъ**—событія жизни и дѣятельности Хри-
стовой (р^(ла, какъ евр. “іэй въ смыслѣ—исторія, обстоя-
: тельства, см., напр., Лук. 2, 15); въ 38 стихѣ („Іисуса, Иже“...
-- и т. д.) рѣчь идетъ уже о самомъ Лицѣ Іисуса Христа.
 Итакъ, Ап. Петръ предполагаетъ, что слушателямъ его
извѣстно и о проповѣди, и о дѣятельности, и о Лицѣ Г. I.
Христа. Разумѣется, обо всемъ этомъ Ап. Петръ предпо-
лагаетъ у слушателей своихъ не полное знаніе (онъ самъ
; объ этомъ проповѣдуетъ имъ), но лишь нѣкоторую освѣ-
 домленность: „вы вѣете11 равно: вы слышали, вамъ кое-что
извѣстно.... Слушателямъ Ап. Петра могли быть извѣстны
: нѣкоторыя, по крайней мѣрѣ важнѣйшія, событія евангель-
 ской исторіи, потому что они жили недалеко отъ главныхъ
мѣстъ евангельскихъ событій и, какъ люди религіозно на-
строенные, а, можетъ быть, даже расположенные къ іудей-
9 Такъ объясняютъ конструкцію этихъ стиховъ большинство экзе-
гетовъ, см., напр., Меуег, ЬесЫег, ІѴепаі и др.
2) Ср. XV е п а I, 8. 250.
Дѣян. 10, 36 -39.	— 294 —
ству, могли съ особымъ интересомъ слѣдить за всѣмъ, что
совершалось въ религіозной жизни іудеевъ. Имѣя въ виду
все сказанное, разсматриваемый періодъ можно предста-
вить въ такомъ перифразѣ, уясняющемъ соотношеніе ча-
стей его: объ ученіи, которое (Богъ) послалъ сынамъ Изра-
иля, благовѣствуя миръ чрезъ Іисуса Христа [Онъ есть
всѣхъ Господь] вы знаете (36 ст.); вы знаете исторію про-
исходившаго по всей Іудеѣ, (исторію) начавшуюся (по мѣ-
сту) съ Галилеи и (по времени) съ крещенія, проповѣдан-
наго Іоанномъ (37); (знаете и) объ Іисусѣ изъ Назарета,
какъ помазалъ Его Богъ Духомъ Святымъ и силою, (и) Ко-
торый (т. е. Іисусъ) ходилъ, благодѣтельствуя и исцѣляя
всѣхъ подверженныхъ власти діавола (хата§оѵотеоО[хёѵ(го<;), ибо
Богъ былъ съ Нимъ“ (38)... и т. д. — Теперь пояснимъ нѣко-
торыя отдѣльныя выраженія. Проповѣдь I. Христа Апостолъ
характеризуетъ, какь благовѣстіе о мирѣ («рфор (ст. 36).
Подъ миромъ здѣсь нѣкоторые разумѣютъ примиреніе ме-
жду іудеями и язычниками 1). Но ни въ предыдущей, ни
въ послѣдующей рѣчи нѣтъ ближайшаго поясненія къ сло-
ву миръ; сказано только, что онъ благовѣству ется іу-
деямъ чрезъ Христа. Это—общая характеристика пропо-
вѣди Христовой. Посему, лучше всего понимать его въ
общемъ смыслѣ, какъ миръ==В'"іЬіа, спасеніе, проповѣдан-
ное Христомъ на землѣ. „Миръ съ Богомъ, миръ между
іудеями и язычниками, миръ съ совѣстью и пр. суть уже
частныя понятія, заключающіяся въ этомъ общемъ"2). Бла-
говѣстіе о мирѣ принесено было сынамъ Израиля Іисусомъ
Христомъ; упомянувъ въ первый разъ предъ язычниками
имя I. Христа и опасаясь, чтобы слова о ниспосланіи благо-
вѣстія сынамъ Израиля не были поняты въ смыслѣ указанія
на исключительную принадлежность проповѣди Израилю,
Апостолъ спѣшитъ оговориться, что I. Христосъ „есть Господъ
всѣхъ“ (ігйѵшѵ тазспііп.), не только іудеевъ, но и языч-
‘) Такъ, напр.- (1 е-\Ѵ е Не. Пониманіе де-Ветте основывается, гл.
обр., на неправильномъ толкованіи, чго „слово“ относятся къ предыдущему
и зависитъ отъ—„поистинѣ разумѣваю“ (ст. 34).
2) Е п. Михаилъ, еір 282.
I
- 295 —
Дѣян. 10, 36-39.
никовъ. Этой оговоркой и была нарушена плавность рѣ-
чи Апостола. Этой же оговоркой сразу ясно поставлялся и
главный предметъ рѣчи: Апостолъ намѣренъ говорить объ Іи-
сусѣ, какъ о Господѣ всѣхъ. Впрочемъ, при этомъ Апостолъ
не оставляетъ мысли объ Іисусѣ, какъ и посланникѣ Бо-
жіей ь (онъ даже говоритъ здѣсь: „посла благовѣствованіе
Іисусъ Христомъ"), но уже посланничества этого Апостолъ
не ограничиваетъ однимъ народомъ израильскимъ, разъ-
ясняетъ его не въ отношеніи только къ исполненію обѣто-
ваніи, данныхъ Израилю, но вообще въ отношеніи къ со-
вершенію спасенія людей на землѣ, поскольку спасеніе это
можетъ имѣть значеніе для всѣхъ безъ различія. Не оста-
вляя мысли о Христѣ, какъ посланникѣ, Апостолъ удержи-
ваетъ и обычный въ предыдущихъ рѣчахъ образъ выраже-
ніи, по которому вина, первопричина всего усвояется Богу,
Христосъ же является исполнителемъ предустроеніи Его. При
этомъ, также нельзя упускать изъ виду, что Апостолъ часто
говоритъ объ Іисусѣ, какъ исторически извѣстномъ человѣкѣ,
т.-е. въ Его человѣческой природѣ. Такъ, въ 38 стихѣ, говоря
о Лицѣ „Іисуса", онъ прежде всего опредѣляетъ Его эпи-
тетомъ гіу оигб	указывающимъ на происхожденіе
. Христа по человѣчеству. Далѣе, опредѣляя отношенія Сего
. „Іисуса, Иже отъ Назарета" къ Богу, онъ говоритъ о пома-
заніи Его Духомъ Св. и силою и о пребываніи съ Нимъ
Бога и указываетъ, какъ на обнаруженіе Божества, пре-
. бывавшаго съ Іисусомъ отъ Назарета, на факты чудесъ и
власти надъ демонами. Выраженіе: „яко помаза Его Богъ Ду-
. жомъ Св. и силою“, нѣкоторые экзегеты поставляютъ въ связь
. съ упоминаніемъ въ 37 ст. о крещеніи Іоанновомъ и отно-
сятъ къ факту, бывшему при крещеніи Іисуса3). Но 38 ст.
относится къ „вьг вѣсте“ такъ же, какъ и конецъ стиха 37-го;
, это два параллельно стоящихъ, а не связанныхъ между
. собою дополненія къ одному и тому же глаголу. При этомъ,
такъ какъ въ 38 ст. говорится главнымъ образомъ о Лицѣ
9 Защитники эюго мнѣнія поименованы при истолкованіи 4, 27;—
см. выше стр. 235 и д
Дпѣя. 10, 38-42.	— 296 —
Іисуса, а не о дѣятельности Его3), то и выраженіемъ
„яко помаза“ и т. д. имѣется въ виду указать не столько от-
дѣльный историческій фактъ, сколько достоинство ѵпостаси
Іисуса, отношеніе Его къ Богу. А если такъ, то слова:
„помаза Его Богъ Духомъ Св. и силою", уже по параллели
съ выраженіемъ: „Духъ Св. найдетъ на тя, и Сила Все-
вышняго осѣнитъ тя“ (Лук. 1, 17), должны быть истолко-
ваны именно въ такомъ смыслѣ, какъ объясняютъ ихъ отцы
церкви (см. выше, толкованіе 4, 27), т.-е., что „Іисусъ сталъ
Христомъ съ того момента, какъ Божество помазало чело-
вѣчество" 2), т. е., съ момента зачатія. Такое понятіе о пома-
заніи Іисуса подтверждается и заканчивающими 38 ст. сло-
вами: „Богъ бяше съ Нимъ". Далѣе, помазаніе здѣсь, конечно,
разумѣется на мессіанское служеніе, на всю широту мес-
сіанскаго дѣла и во всю полноту мессіанскаго достоинства.
Нѣмецкіе экзегеты, почти всѣ, поясняютъ: —помазаніе въ
цари3); но это ничѣмъ не вызываемое суженіе мессіанска-
го смысла слова „помазаніе"; Ап. Петръ ни разу не име-
нуетъ Христа царемъ. Въ поясненіе 39 ст.: „и мы свидѣте-
ле“... ср. 1, 21 и паралл. „Біо же и убиша"... ср. 2, 23;
„повѣшше на древѣ"... ср. 5, 30.
Ст. 40-42.	в) цОя'0 Бгя когкрнн к'/. ъре'гі'й день и длд) ідкленЗ’ вьі_
'гп, не коѣлсл іімдгля, но нѣнх скнд’Я’гм^лів п^дид^ѣч^нныліх іѵ Бел*
неке а Піі.іі'л ілдсуслѵл и	по копаніи бгіѵ (ѵ /мещ'кы^х; к
ПОЕМЪ НД,МХ П^ОПОК'ёдД'ГИ ЛКДЬНХ И ЗДСКИД’ётмЬСЧ’КОКДТИ, гакіѵ Той
щть нд^ѣчгнный « Бгд СЙдіа жикыліи н	(40—42).
Сказавъ о воскресеніи Христа4) и о томъ, что явленія
Его послѣ воскресенія не имѣли уже такого открытаго, обще-
народнаго характера, какъ предыдущая дѣятельность, слу-
хи о которой доходили даже до Кесаріи, Ап. Петръ съ
особенною силою выясняетъ авторитетъ свидѣтельства из-
браннаго круга Апостоловъ о явленіяхъ Христа по воскресе-
’) Дѣятельность имѣется въ виду, лишь поскольку она выясняетъ
Личность.
2)	Слова I- Дамаскина, см. анализъ 4, 27-
3)	См. М е у е г-АѴ еп <1 1 и др.
4)	О воскресеніи см. объяви, паралл. мѣстъ: 2, 24—32; 3, 16, др.
- 297 —	Дѣян. 10,40-42.
ніи и въ общихъ чертахъ характеризуетъ наставленія, дан- 
ныя тогда Господомъ. Авторитетъ свидѣтельства Апосто- 
ловъ опирается съ одной стороны на томъ, что они—сви- ,
дѣтели, предъизбранные (гсро‘Лбхеірйт&ѵ7]р.еѵоі) Самимъ Богомъ х), :
съ другой—на томъ, что они ѣли и пили со Христомъ по ;
воскресеніи Его (ср. Лук. 24, 41. 43; Іоан. 21, 12). „Смотри,
чѣмъ онъ доказываетъ воскресеніе;—яденіемъ". „Это вели- :
чайшее свидѣтельство воскресенія". „Почему же, по воскре- ;
ніи, Христосъ не совершилъ никакого знаменія, а ѣлъ и :
пилъ? Потому что воскресеніе и само по себѣ было вели- 
кимъ знаменіемъ; а для доказательства (подлинности) его =
ничто не можетъ быть больше того, что Онъ ѣлъ и пилъ" 
(Златоустъ)* 2).—Наставленія, данныя Христомъ во время;
этихъ явленіи, Апостолъ характеризуетъ, какъ повелѣніе ,
проповѣдывать народу и засвидѣтельствовать, что „Той ;
(Обто?) сотъ Судія живыхъ и мертвыхъ’. „Петръ отличаетъ ;
именно эту черту проповѣди, заповѣданной Господомъ, что- ;
бы указать конецъ и цѣль послѣдняго дѣла Христова въ .
мірѣ" 3). Проповѣдыватъ повелѣнно „народу"—тф Хаф. Тф Хаф ;
здѣсь, какъ и въ 41 стихѣ, въ выраженіи: являлся „не всему -
народу—т ітаѵті. тф Хаф,—но намъ", употреблено безо вся- .
каго отношенія къ національности; народъ здѣсь протнво- ,
полагается тѣсному кругу довѣренныхъ учениковъ Христа :
и Апостоловъ Его, и выраженія: тф Хаф, гсаѵті тф Хаф, въ суіц-
ности равны выраженію—„общенародно". Христосъ повелѣ- ,
ваетъ проповѣдывать о Немъ всѣмъ открыто, общенародно 4)- =
9 Ср. 1 Кор. 1, 1; Гая. 1, 1- 15; Рим. 1, 1; и др.	'
2) Бесѣды, стр. 220; 218; 220.	!
3) II р. Михаилъ, стр. 286, 286-	;
') Со времени Меуег’а нѣмецкая экзегетика создала себѣ нераз- ,
рѣшимую трудность въ объясненіи—тф Хаф. Меуег (8. 232), толкуя ,
42 ст., дѣлаетъ ссылку на 41 стихъ, говоря, что каѵті тф Хаф въ 41 ст. ,
указываетъ на народъ израильскій. Въ такомъ случаѣ, въ 42 ст , по парал- ;
дели съ 41, получается мысль, будто Христосъ повелѣлъ проповѣдывать о
Немъ только народу израильскому. Мысль эта прямо протипорѣчптъ Д. 1,8 и
др. И вотъ, всѣ экзегеты послѣ Меуег’а стремятся къ разрѣшенію этого ;
противорѣчія. При чемъ, сколько было экзегетовъ, столько и попытокъ
рѣшенія: пи одно мнѣніе не было принято хотя бы двумя лицами; каждый
Дѣян. 10,42-43.
- 298 —
пТой“— Онто? (согласно съ В С Д Е) употреблено вмѣсто
—„Онъ“, Аотбс (въ ХАНР стоитъ Абгб;). Далѣе, слова:
„живыхъ и мертвыхъ", по всей вѣроятности, надо понимать
‘не въ томъ смыслѣ, будто подъ живыми разумѣются тѣ, ко-
торые будутъ оставаться въ живыхъ и во мгновеніе ока из-
мѣнятся при второмъ пришествіи Христа на всеобщій судъ,
а подъ мертвыми—тѣ, которые умерли уже и воскреснутъ
тогда (1 Сол. 4, 13—17)1); но, кажется, выраженіе имѣетъ
болѣе общій смыслъ: Христосъ есть опредѣленный Богомъ
Судія всего рода человѣческаго, Онъ Судія и тѣхъ, кото-
рые теперь мертвы, и тѣхъ, кто живъ (Ме. 26, 64 и др.).
Выраженіе говоритъ не о единичномъ фактѣ, но вообще
о томъ, что есть (гоп наст. вр.) Христосъ въ отношеніи къ
міру; Онъ есть всеобщій Судія. Итакъ, Христосъ повелѣлъ
свидѣтельствовать о Немъ всенародно, какъ о .всеобщемъ
Судіи 2).
Ту же мысль о всеобщности дѣла Христова Апостолъ
раскрываетъ и далѣе, ссылаясь на фактъ пророчества:
Ст. 43.	г) ,,С/) 0Е/ИК КСИ	СКНД'ЁтЕЛкС'ГК^КЧ’й,, ѴѴСЧ’ДКЛЕНІЕ
п^іат’Н илинЕлік бгіѵ	еліЬ’ кгл Оні.“1 (43).
Изъ свидѣтельствъ всего сонма пророческаго, разсма-
триваемаго коллективно (ср. выше об'ьясн. 3, 24), Апостолъ
останавливаетъ вниманіе своихъ слушателей именно на
мысли о всеобщности спасенія во Христѣ, о томъ, что всякій,
кто бы онъ ни былъ—язычникъ-ли, или іудеи, но при усло-
віи вѣры во Христа, чрезъ Христа получаетъ отпущеніе грѣ-
ховъ (см. объясн. 2, 38); здѣсь высказывается мысль о Хри-
стѣ, какъ Спасителѣ всѣхъ, безъ различія національностей.
составлялъ свое новое; и самое послѣднее изъ нихь (Віазз’а, Асіа, 1895 г.)
такъ же, какъ и всѣ предыдущія, не оетан.чяеіь впечатлѣнія удовлетворен-
ности. Но, какъ видимъ, затрудненіе здѣсь создано искусственно; Хабі
употреблено безо всякой мысли о національности: при немъ нѣтъ опредѣленія
’Ігзрат^Х, и само оно имѣетъ значеніе только противоположности тѣсному,
интимному кругу. Затрудненіе создано искуственно; посему оно и нераз-
рѣшимо.
Ч Такъ пр. Михаилъ; Меуег. ХѴепсІі, и др.
2) Такъ поним. 018 Ь а и 8 е и, X 08?еп и др.
— 299 —	Дѣян. 11.5.
Мысль эта была весьма умѣстна въ рѣчи къ язычнику
Корнилію и близкимъ его.
2) Рѣчь въ Іерусалимѣ предъ вѣрующими (11, 5—17).
Въ оправданіе и объясненіе своею отношенія къ языч- Планъ
никамъ въ Кесаріи, Ап. Петръ разсказываетъ а) о бывшемъ ₽ѣчи’
ему видѣніи въ Іоппіи (ст. 5—10), б) объ обстоятельствахъ,
разъяснившихъ ему смыслъ этого видѣнія (11—12), в) о видѣ-
ніи Корнилію и знаменіяхъ, бывшихъ въ домѣ его (13—15)
и, наконецъ, г) даетъ всему этому свое освѣщеніе и дѣ-
лаетъ свои выводъ (16—17 ст.).
а) О видѣніи своемъ Апостолъ разсказываетъ слѣдую- щЬяснені<
щее (излагаемъ разсказъ Апостола, сопровождая его пояс- ся-
неніями, основанными, гл. обр , на параллельномъ повѣство-
ваніи 10-и главы):
„ІІЗи ко градѣ Іоніпнсч ѣліж ліоласа'1...; какъ видно изъ Ст. 5.
10, 9—16, дѣло было около полудня, когда Петръ, гостив-
шій у нѣкоего Симона кожевника, предъ обѣдомъ вы-
шелъ на верхнюю площадку дома помолиться. „И кмдѣ\в ко
оуждсѣ видѣніе"... Видѣніе (орарл) Петра относится къ числу
экстатическихъ; видитъ онъ его не во снѣ, но ,.во ужасѣ'1’—
аѵ ехстзгаес. ''Ехсталіс (отъ ехат-^ѵаі) .,изступленіе" обозначаетъ
такое состояніе, когда душа въ сильномъ возбужденіи какъ
бы выходитъ изъ подчиненія условіямъ окружающей ее
матеріальной обстановки, когда чувства человѣка закры-
ваются къ воспріятію впечатлѣній внѣшняго міра, и сами
какъ бы отдаются во власть духовнаго возбуженія, „когда
человѣкъ не владѣетъ своими чувствами, будучи восхи-
щенъ въ міръ духовный" (Ѳеофилактъ) И. Когда экстазъ
бываетъ орудіемъ откровенія, то возбуженіе души исходитъ,
конечно, отъ Бога. Состояніе экстаза Ап. Петръ не самъ
вызвалъ въ себѣ, но „ужасъ нападе нанъ" (10, 10). (Объ
экстазѣ ср. 2 Кор. 12, 2 и дал.; 5, 13; Числ. 12, 6; Дѣян.
5, 5. 11; Лук. 1, 65; 4, 36, и др.). Въ такомъ экстатическомъ
состояніи Ап. Петръ видѣлъ щодацг/. сосйдк нѣкій, гакіѵ плдцы-
х) См. Толкованія, ср. С'аіеиае, р. 175.
Дѣян. 11, 5-8.	- ЗОО ~
ІІІІЦ8’ ВЕЛІЙ, IV 'ІЕ'ГІ,І}Еу/. К^Д^КК НИЗП^ЦЕДЕЛІ^ СК НБСЕ, И Пі'ІНДЕ ДАЖЕ
до лшіе“ (ст. 5). Съ неба спускалось какъ бы нѣкое вмѣсти-
лище (ахеббс г0, имѣвшее видъ огромнѣйшаго полотна, ко-
торое, поддерживаемое за четыре угла1), ниспускалось „на
землю" (10, 11) и одной изъ сторонъ своихъ доходило до
Ст- 6. самого Ап. Петра (11, 5).—„Вх ниже козз^-Ккк смот^а^к (агеѵіоас
хатеѵбооѵ -пристально вглядываясь, разсматривалъ ср. 7, 32)
О /	/	/	/	Ы Ъ /	Ъ	>	/
И КИДЩ^Х ЧЕП’КЕ^ОНІѴГАА З^ЛШАА И 5КЧ^И И ГАДЫ И ПТИЦЫ НЕВ^С-
ныа“ (6). Все это (какъ видно изъ дальнѣйшаго: „заколи" ..)
было живое; быть можетъ, поэтому не показывались въ
видѣніи рыбы: наблюдалась естественность видѣнія, рыбы
же не могли оставаться живыми въ полотнѣ. Вмѣстѣ съ
нечистыми животными здѣсь были, по всей вѣроятности, и
чистыя, по крайней мѣрѣ въ 10, 12 сказано, что тамъ „бяху
Ст. 7. вся (тохѵта) четвероногая земли" и т. д. „Олышд^х же глася,
глаголицей лен'Ь: костдкя (аѵаога?), Пет^е, заколи и ілжді,“ (7). ’Аѵад-
тас („воставъ") часто употребляется для выраженія простого
побужденія къ дѣйствію (см. 8, 26; 9, 11. 39 идр.); поэтому
нѣтъ нужды предполагать, что Петръ лежалъ въ экстати-
ческомъ состояніи, или даже стоялъ на колѣняхъ. Голосъ
побуждалъ Апостола заколоть любое изъ животныхъ и Ѣсть;
время было около обѣда (около 12 часовъ), и Петръ чув-
ствовалъ голодъ (10, 9 —10); видѣніе приспособляется къ
Ст. 8. естественнымъ ощущеніямъ Апостола.	же: ника'коящ
1 ДН^ ГАКІѴ ЕСАКО СККІ^НО ИЛИ НЕЧИСТО НИК0ЛИ7КЕ ВНИДЕ КО оуС'ГД /ИОА
(8). Голосъ шелъ съ отверстаго (10, 11) неба, видѣніе было
величественно, и потому Апостолъ узнаетъ въ говорившемъ
Господа (Кбріе 2)) Бога. Какъ видно изъ этого отвѣта, Апо-
столъ понялъ призывъ—„заколи и ѣшь“, въ смыслѣ—заколи
*) Въ 10, 11 ст. слово „5е5ер.ёѵоѵ“, несомнѣнно, глосса; но она
удачно поясняетъ картину видѣнія; нельзя только §е§е|лёѵоѵ переводить —
связанъ* (какъ переводитъ, напр., Яоскіег), а надо, вмѣстѣ съ став.
переводомъ,—„по четыремъ краямъ привязанъ*.
2) Кбріе относилось неопредѣленно къ говорившему съ неба: узна-
валъ ли Апостолъ голосъ Господа Іисуса, или Бога Отца, вь текстѣ объ
этомъ ничего не сказано, и различныя догадки экзегетовъ остаются только
догадками.
— 301 —
Дѣян. 11, 8-10.
любое, чистое или нечистое, безъ различія. Вниманіе Апо-
стола преимущественно останавливается именно на этомъ,
необычномъ для него, допущеніи ѣсть нечистое, на стран-
номъ для іудея смѣшеніи чистаго и нечистаго1); и вотъ
онъ съ рѣшительностью и живостью, всегда такъ отличав-
шими характеръ его, усиленно выражаетъ свое отрицаніе:
рл/оаршс—„николиже".—,.СІі:’Іа|ід же ліи глася ктсрнціг ск неси Сг. 9.
(гллголтрк 2): гаже Бгк ілпнсъидк (Щи.., грк| скке^нн" (9). Въ этихъ,
і вторицею бывшихъ съ небесе, словахъ въ сущности вьгра-
' зился весь общій смыслъ видѣнія, который сразу, во время
видѣнія, не былъ понятенъ даже самому Апостолу, но те-
। перь, во время произнесенія рѣчи, безъ сомнѣнія, былъ
; ясенъ не только ему, но и слушателямъ его. Этимъ видѣ-
ніемъ, какъ объяснилъ самъ же Апостолъ, „Богъ показа ему
і ни единаго скверна или нечиста ггаголати человѣка" (10, 28).
; „Видѣніе, говоритъ I. Златоустъ3), обозначаетъ всю вселен-
ную. Плащаница—это земля". Всѣ разнообразныя живот-
। ныя, собранныя въ ней, символически означаютъ все чело-
: вѣчество; чистыя—народъ еврейскій, нечистыя—міръ язы-
ческій; тѣ и другія были смѣшаны; повелѣвалось съѣсть
। любое: видѣніемъ уничтожалось различіе по чистотѣ и не-
чистотѣ. Но смыслъ видѣнія открывался лишь изъ послѣ-
: дующихъ обстоятельствъ; само по себѣ видѣніе было не-
опредѣленно; въ немъ были лишь образы, и никакого ка-
тегорическаго опредѣленнаго закона не было дано. Голосъ
только повелѣвалъ Петру—не почитать нечистымъ того, что
Богъ очистилъ; но что же это такое, что Богъ очистилъ,
। въ какихъ случаяхъ и при какихъ условіяхъ не надо по-
лагать различія въ чистотѣ и нечистотѣ, все это въ видѣ-
: ніи прямо не указано было и предоставлялось выясненію
дальнѣйшихъ обстоятельствъ.—„Си ;кі выстк трижды и пдкн Ст. 10.
’) Законъ о чистыхъ п нечистыхъ жлвот- см. Лев. 11, 13 гл.; Вто--
, роз. 14 п др.
2) ^Глмолютл''—опущено въ переводѣ св. Алексія; соотвѣтствующаго
ему слова въ греческомъ текстѣ нѣтъ ни въ унціальныхъ кодексахъ, ни
даже въ ѣехі гес.
3) Бесѣды, стр. 210.
Дѣян. 11,10-13.
- 302 —
кзашдса кса нл нко‘‘ (10). Трижды видѣніе было для болыпа- '
го сосредоточенія на немъ вниманія Ап. Петра и для боль-
шаго завѣренія достовѣрности сообщаемаго ему откровенія.
б)	Обстоятельства тотчасъ же указали Ап. Петру одинъ
изъ тѣхъ случаевъ, когда не надо полагать различія между
Ст. 11. чистымъ и нечистымъ. „ЙД, абіе тщ л&жн (два слуги и одинъ
воинъ, 10, 7) с'гаша п^едх (10, 17: у воротъ) ^лминощ кх ней
Ст. 12 а- же кѣ^х0 послами ѵЗ Кесдрін ко лінѣ (11). Гете же леи Ддх й’гй сх ин-
діи, нитч’оже уу-Щ’ж.і.дА (именно, Духъ говорилъ: ,се мужіе три
ищутъ тебе; но составъ сниди, и иди съ ними, ничтоже разсу-
ждая; зане Азъ послахъ ихъ“, 10, 19—20; изъ этихъ словъ
видно, что то былъ Духъ Святый). И совпаденіе обстоятельствъ
(мужи пришли какъ раз'ь въ то время, когда Петръ послѣ
видѣнія погрузился въ размышленіе и недоумѣвалъ о ви-
дѣнномъ, 10, 17), и откровеніе отъ Духа Святаго предука-
зывали, что событія будутъ имѣть связь съ видѣніемъ.
Ст. 12г'- ;)п^іидошд же (въ Кесарію) со ліноа и шесть крдтс'А (изъ Іоппіи- 
скихъ вѣрующихъ, 10, 29) сін“„ т.-э., стоящіе предъ вами.
Іоппіискіе братья, сопровождавшіе Апостола въ Кесарію, .
значитъ, пришли съ нимъ и въ Іерусалимъ; быть можетъ,
онъ пригласилъ ихъ сюда нарочно, для свидѣтельства о
Ст. 12« бывшемъ въ Кесаріи. „И книдо^омх кх доліх ліЙжа“ (Корнилія)
(12 ст.). Какъ извѣстно (см. объясн. 10, 28), Ап. Петръ, еще °
входя въ домъ Корнилія, высказалъ свое пониманіе отно- ;
шенія Іоппіискаго видѣнія къ даннымъ событіямъ. Но здѣсь, .
въ защитительной рѣчи, онъ не высказываетъ сразу этого, 
давая мѣсто выступить и другимъ, уясняющимъ дѣло об- ;
стоятельствамъ.
в)	Онь разсказываетъ о видѣніи, бывшемъ Корнилію,;
и о сошествіи Св. Духа на некрещенныхь язычниковъ, какъ .
о знаменіяхъ, свидѣтельствовавшихъ о правильности понима-
нія Іоппіискаго видѣнія и вмѣстѣ съ тѣмъ утверждавшихъ :
Ст. 13-14. образъ дѣйствій Апостола у необрѣзанныхъ. „ІІ возвѣсти
НДЛѴЛ (КорНІІЛІИ), КДКІѴ КИД'Ь /ІГ’ЛА (сКАТд)1) КХ ДОА13 СКОЕЛСХ,, стлк_,
ШЛ И ^ЕКШД цлі^: ПОСЛН ко ІОППІИ ЛІ$ЖМ И П^ИЗОКН (хІЛИѴНІ, ИДУЩІЕ. ,
р „Свята1-1-—прибавка елавянекаю тексіа, вь іехі. гес. п вь новѣй- ।
ішіѵь критическихъ изданіяхь нѣть соотвѣтствующаго слова.
— 303 -
Дѣян. 11, 14—16.
лідго ІІЕЧ'р (13), иже ^ечефй гллголкі ей тев’іц ки ни^же спасешиса ты
и к«в долга ткой“ (14, ср. 10, 4—6). Духъ Св. открылъ Петру,
что Онъ Самъ послалъ къ нему пришедшихъ отъ Корни-
лія (11, 12 ср. 10, 20). Посему слова Ангела Корнилію Ап.
Петръ долженъ былъ принять для себя, какъ повелѣніе Св.
Духа, и въ выраженіи: „речетъ глаголы тебѣ, въ нихже спа-
сешися ты и весъ домъ твой", долженъ былъ усмотрѣть пря-
мое указаніе на одинъ изъ тѣхъ случаевъ, когда не надо
полагать различія между іудеемъ и язычникомъ, чистымъ
и нечистымъ; это именно—при проповѣди евангелія. Глаго-
лы спасенія можно благовѣствовать всѣмъ безъ различія
національностей. Но знаменія свыше слѣдуютъ и далѣе:
„ВНЕГДА7 ЖЕ НЛЧА^Й ГЛАГОЛЛП’И 1 ), НАПДДЕ ,ІДЙ СтЫИ НА НИ^Й, ГЙКОЖЕ Ст. 15.
іі на ны ей ндчл'лѣ" (15). Это единственный примѣръ во всей
апостольской исторіи, что Духъ Св. сошелъ на присоеди-
няющихся къ церкви еще до крещенія ихъ. Сходство зна-
менія съ чудомъ Пятидесятницы было, по всей вѣроятности,
не въ огненныхъ языкахъ, на явленіе которыхъ здѣсь нѣтъ
никакого указанія, но въ дарѣ глоссолаліи (ср. 10, 46).
Какой смыслъ имѣло знаменіе, это разъясняетъ далѣе въ
рѣчи самъ Апостолъ.
г)	„ІІОЛІАН^И ЖЕ ГЛАГОЛИ ГдЕНК, ГАКІѴЖЕ ГЛДГОЛЛШЕ: ІіѴДННИ оуВІѴ ^Т’
КРЕСТИЛИ (Д'ГІ. ВОДОК, ВІ»І ЖЕ ИЛ1ДФЕ КрЕСТИ’І’НСА Д)"ОЛГЛ СтЕІЛ1й“ (16).
По ходу рѣчи здѣсь особенно важное значеніе имѣютъ сло-
ва: „креститися Духомъ Святымъ11 (ср. Д. 1, 5). Апостолъ
смотритъ на изліяніе даровъ Св. Духа, какъ на крещеніе,
или собственно, внутреннюю сторону крещенія. Отсюда, изъ
описаннаго факта уже самъ собою слѣдовалъ выводъ, что
тому, кому Самъ Богъ не отказалъ во внутренней силѣ
крещенія, нельзя отказывать и во внѣшней сторонѣ его—
водѣ. Эту мысль Апостолъ и выразилъ еще въ домѣ Кор-
нилія: „еда воду возбранити можетъ кто, еже не креститися
симъ, иже Духъ Св. пргяша, якоже и мы?“ (10, 47). Знаменіе
указывало, что язычниковъ надо допустить не только къ
евангелію, но и къ крещенію. Ту же мысль выражаетъ Апо-
*) Замѣчанія по поводу—внегда пачахъ гмголагпгі!''—си. выше, стр.284,
Дѣян. 11,17-18; 12,11. 17. - 304 —
столъ и теперь, заключая рѣчь свою такимъ выводомъ:
О®- I7- „аціе оуво ^авенк да^к ддд'е и,ик Егк, ілкоже и налік кѣуовдвші.ілѵ/.
КК ГдА НАШЕГО ІиСЛ Д'ІТА, ДдК ЖЕ КТО В'КуК /МОГІИ КОЗК^АНИТИ
Бга?“ (17 ст.). Итакъ, Самъ Богъ повелѣлъ проповѣдывать
язычникамъ въ домѣ Корнилія евангеліе и крестить ихъ;
кто же я такой, спрашиваетъ Апостолъ, чтобы изъ-за со-
блюденія левитской чистоты сталъ противодѣйствовать Богу?
Таковъ послѣдній выводъ рѣчи; къ этому направлялось все
содержаніе ея. Какъ видимъ, это не простои пересказъ
исторіи, а рѣчь, примѣненіе историческихъ фактовъ, поль-
зованіе ими для извѣстныхъ выводовъ.
Рѣчь произвела доброе впечатлѣніе; смущенная со-
вѣсть вѣрующихъ, „иже отъ обрѣзанія" (11, 2), успокоилась,
и всѣ „прославили Бога“ (18 ст.).
Послѣ изложенія рѣчей по поводу обращенія Корни-
лія Дѣеписатель уже немного сообщаетъ намъ о жизни и
дѣятельности св. Ап. Петра: въ 12-и главѣ онъ повѣству-
етъ только о чудесномъ освобожденіи его изъ темницы въ
гоненіе Ирода Агриппы (т. е., ок. 44 г.) и въ 15-и передаетъ
небольшую рѣчь его на апостольскомъ соборѣ.
Въ разсказѣ объ освобожддніи св. Петра „изъ руки
освобо/кде- Иродовы" (12,3—19) Дѣеписатель приводитъ нѣсколько отры-
шн изъ В0ЧНЫХъ выраженіи Апостола, сказанныхъ имъ по выходѣ
изъ темницы. Внезапно разбуженный Ангеломъ и выведенный
на свободу Ап. Петръ вначалѣ думалъ было, что происхо-
дящее съ нимъ не ,.истина есть", а „видѣніе" (ст. 9), но по-
Ст 11 томъ> „пришедъ въ себя, сказалъ": .,нынѣ кѣлік коистинн^
гакіѵ ПОСЛА Бгк ЙГГЛА (ІВОЕГО И НЗАТК Л\А ИЗ'А ^КН Н^ІѴДОВЫ н К
всегіѵ іаані'а (отъ всего, чего желали—ср. ст. 3-4) лкдій Бдей.
скщ'а" (ст. 11). Затѣмъ, придя въ домъ Маріи, матери Іоанна
Марка, Апостолъ разсказалъ собравшимся тамъ о случив-
17. шемся съ нимъ и просилъ: „возвѣстите Ідкіѵв^ й в^атіалі»
с'іа" (ст. 176), послѣ чего „изшедъ иде во ино мѣсто" (ст.
17в).—Для изслѣдователя рѣчей въ Дѣяніяхъ приведенныя
- 305 —
Дѣян. 12,11.17.
слова важны, между прочимъ, въ томъ отношеніи, что даютъ :
возможность судить о нѣкоторыхъ литературныхъ пріемахъ .
Дѣеписателя. Случаи приведенія отрывочныхъ, не имѣю-
щихъ принципіально-существеннаго значенія, а лишь есте-
ственно продолжающихъ разсказъ, разговорныхъ фразъ мо-
гутъ наводить на мысль, не пользуется ли иногда Дѣе-
писатель формой разговорной рѣчи просто для оживленія
своего повѣствованія, и не будетъ ли крайнимъ буквализ- •
момъ всегда понимать у него прямую рѣчь, какъ подлинную :
передачу чужихъ словъ. Разсматриваемый случай можетъ :
показаться особенно благопріятнымъ для предположенія, 
что Дѣеписатель пользуется прямой рѣчью, какъ литера- •
турно-художественнои формой. Апостолъ представляется
говорящимъ самъ съ собою глубокой ночью среди пустын- .
ной улицы, когда не было ни души окружающихъ... Какъ .
стали извѣстны Дѣеписателю слова его, да и произносилъ
ли онъ ихъ? Не облекаетъ ли Д—ль собственную (фактиче-
ски вѣрную) мысль о недоумѣніи Апостола въ форму чужой
рѣчи? Апостолъ дѣйствительно могъ недоумѣвать такъ,
какъ это описываетъ Д—ль, но не произносилъ тѣхъ
словъ, какія усвояются ему. Но если разсматриваемый слу- ;
чай болѣе другихъ можетъ подавать поводъ для такихъ
предположеніи, то этотъ же самый случай представляетъ
вмѣстѣ съ тѣмъ наиболѣе данныхъ для того, чтобы окон-
чательно убѣдиться въ неправильности такого предположе-
нія и утвердиться во взглядѣ, что Дѣеписатель пишетъ не
какъ поэтъ и художникъ, а какъ точный историкъ, л въ
формѣ, чужихъ словъ даже въ отрывочныхъ фразахъ пе- •
редаетъ не собственныя мысли, а только то, что дѣйстви-
тельно когда-нибудь было сказано упоминаемыми у него 
лицами. Даже самая крайняя скептическая критика призна-
етъ въ данномъ случаѣ, что приведенныя слова подлинно 
принадлежатъ Ап. Петру и подлинно были имъ произнесены.
По мнѣнію отрицательной критики, въ разсказѣ достовѣрно,
что Ап. Петръ былъ заключенъ въ темницу и, по какимъ-
нибудь обстоятельствамъ, неожиданно былъ освобожденъ
оттуда; свое недоумѣніе по поводу неожиданнаго освобо-
Дѣян. 12, 11. 17.
- 306 -
жденія онъ и выразилъ словами: „нынѣ вѣмъ воистинну, яко
посла Богъ Ангела Своего и изъятъ мяи и т. д. Эти слова („посла
Богъ Ангела") и послужили тѣмъ зерномъ., изъ котораго впо-
слѣдствіи развилось будто бы цѣлое сказаніе о чудесномъ
освобожденіи Апостола Ангеломъ изъ темницы1). Къ чудес-
ному элементу разсказа отрицательные критики относятся
скептически исключительно по своимъ принципіально фило-
софскимъ убѣжденіямъ, которыя, конечно, не для всякаго
обязательны; но, оцѣнивая разсказъ съ исторической сто-
роны, они сами признаютъ въ немъ полное „отсутствіе вся-
кой шаблонности и обиліе конкретныхъ деталей, которыя
свидѣтельствуютъ о весьма надежномъ преданіи", лежащемъ
въ основѣ разсказа2).—Но когда же были произнесены
приведенныя слова? какъ стали они извѣстны Дѣеписателю
и какъ сохранились до временъ написанія кн. Дѣяніи?—
Хотя и случается, что люди говорятъ сами съ собою, но,
кажется, было бы дѣйствительно излишнимъ буквализмомъ
толковать выраженія Д—ля непремѣнно въ томъ смыслѣ,
что Ап. Петръ произнесъ приведенныя слова въ одиноче-
ствѣ, на пустынной улицѣ. Слово „рече", „сказалъ”, въ би-
блейскомъ языкѣ, какъ и во всякомъ другомъ, часто употре-
бляется въ смыслѣ—„сказалъ про себя”, „подумалъ". Но все
же св. Лука въ данномъ случаѣ не описываетъ только ду-
шевное состояніе Апостола, а передаетъ слова, подлинно
имъ сказанныя. Прійдя къ братіямъ въ домъ Маріи, мате-
ри Іоанна-Марка, Апостолъ разсказывалъ о томъ, „како
Господь его изведе изъ темницы” (ст. 17). Здѣсь онъ вслухъ
передалъ и то, что раньше подумалъ про себя, произнесъ
приведенныя въ 11 ст. слова. Въ числѣ слушателей Апо-
стола, съ полной увѣренностью можно сказать, былъ сынъ
хозяйки дома, Маркъ. Едва ли можно сомнѣваться въ томъ,
что весь разсказъ объ освобожденіи Ап. Петра изъ темни-
цы написанъ св. Лукой на основаніи передачи событій св.
Ев. Маркомъ. Поразительно живыя детали разсказа (опи-
') II. Ноіігтапп, Сотшепі., 8. 370, и др.: см. и слѣдующее примѣч.
2) Зріііа, 8. 159; даже /еііег признаетъ историческое зерно въ
основѣ разсказа (см. Аро8іе1§е8сЪ., 8. 143 й).
— 307 -
Дѣян. 12, 11.17.
: саніе того, какъ Петръ стучалъ, и служанка подслушива- '
па у двери и, узнавъ Петра по голосу, отъ радости такъ
растерялась, что забыла открыть дверь, а побѣжала дѣлить- ,
ся своими впечатлѣніями; какъ потомъ всѣ пошли открывать
. дверь, и Петръ, „помаавъ рукою“, разсказалъ о случившемся, 
- и т. д.; упоминаніе о томъ, что имя наивно растерявшейся
служанки было „Рода", или „Роза" и т. п.—ст. 13—17),—все
: это изобличаетъ въ изначальномъ повѣствователѣ разсказа ,
лицо, близко стоящее къ дому Маріи и бывшее внутри до-
ма въ моментъ прихода Ап. Петра. Кромѣ того, Дѣеписатель,
 заканчивая разсматриваемый отдѣлъ, находитъ почему-то ,
 нужнымъ отмѣтить, что вскорѣ послѣ описанныхъ событій 
Павелъ и Варнава, возвращаясь изъ Іерусалима, „взяли съ ,
собою" въ Антіохію и „Іоанна, прозваннаго Маркомъ" (12,
25). Изъ свидѣтельства же кодекса П 11 гл., 28 ст., гдѣ ;
сказано: „когда мы1) собрались" по поводу прибытія проро-
: ковъ изъ Іерусалима въ Антіохію,—можно заключать, что
св. Лука въ это время былъ уже членомъ антіохійской об-
: щины вѣрующихъ и участвовавалъ въ церковныхъ собра- ;
 ніяхъ. Естественно, что Лука могъ сразу же встрѣтиться
; съ Маркомъ по прибытіи его въ Антіохію и слышать отъ
. него все, изложенное въ 12, 1 — 17. Возможно даже, что по 
поводу возвращенія Павла и Варнавы съ Маркомъ (12, 25) :
: въ Антіохіи такъ же, какъ и по поводу прибытія пророковъ, ;
было собраніе церковное, и участвовавшій въ этомъ собраніи
: Дѣеписатель впервые слыхалъ здѣсь живой разсказъ Марка :
о только 'что случившихся въ Іерусалимѣ и связанныхъ съ :
: его домомъ дивныхъ событіяхъ. Въ мысли о томъ, что разсказъ ,
объ этихъ событіяхъ Лука слыхалъ именно отъ Марка, на- -
 ходитъ свое лучшее объясненіе и неопредѣленность вы- •,
: раженія: Ап. Петръ „иде во ино мѣсто" (12, 17). Апостолъ
: ушелъ „во ино мѣсто", скрываясь отъ преслѣдованіи Ирода .
: (ст. 19). Разумѣется, что мѣсто пребыванія Апостола до :
 извѣстной степени должно было составлять тайну. Юный, 
; не окрѣпшій еще въ христіанскихъ подвигахъ (Д. 15, 38) .
Въ 11, 28, въ кодексѣ Р сказано: .лоѵедтраи.р.гѵсоѵ Л ѵ’1.
Дѣян. 12, И. 17.	— 308 —
Маркъ не былъ посвященъ въ эту тайну; откуда—и неопре-
дѣленность выраженія: „иде во ино мѣсто". Кромѣ того, жи-
вость и непосредственная детальность разсказа, такъ рельеф-
но отражающая въ себѣ черты изначальнаго повѣствова-
теля, могутъ наводить на мысль, что св. Лука, какъ чело-
вѣкъ образованный, сразу же началъ дѣлать записи, па-
мятныя замѣтки о томъ, что приходилось ему слышать и
видѣть. Впослѣдствіи эти замѣтки и явились для него источ-
никами при составленіи кн. Дѣяній. Въ этой только, край-
не ограниченной степени, кажется, могла бы быть принята
и теорія Бляса (теорія черновой редакціи Дѣяній), и теорія
источниковъ. Но, конечно, полная оцѣнка этихъ теорій воз-
можна только на основаніи обзора всей книги Дѣяніи, что вы-
ходить за предѣлы нашей задачи,—въ данномъ же случаѣ
можно констатировать по крайней мѣрѣ тотъ фактъ, что Дѣе-
писатель передаетъ въ формѣ чужихъ словъ только то, что
дѣйствительно было сказано изображаемыми у него лицами,
и разсматриваемое мѣсто, казалось бы болѣ всего благопріят-
ное для возраженій противъ этого положенія, на самомъ
дѣлѣ даетъ наиболѣе ясныя подтвержденія его.
IX.
Рѣчь на соборѣ (15, 7—11).
Время
событія.
Согласно повѣствованію Дѣеписателя, соборь былъ
, между первымъ и вторымъ путешествіемъ Ап. Павла, и
.именно, незадолго (15, 36) до начала второго путешествія1).
Этимъ опредѣляется относительное хронологическое поло-
> женіе событій, описываемыхъ въ 15 главѣ Дѣяній. Что ка-
' сается абсолютной хронологической даты собора, то, хотя
: мнѣнія ученыхъ и колеблются въ широкомъ предѣлѣ отъ
45 по 55 годъ, однако большинство изслѣдователей сходит-
ся на времени около 51 года2).—Такъ устанавливается по-
слѣдовательность и время событій, при условіи довѣрія къ
х) Второе путешествіе началось „по пѣкіихъ дпехъі1 послѣ собора.
Мета тіѵаг ^р.ёра<; (15, 36)—понятіе растяжимое. Но все же ттѵес ^[іграі
—не то, что іха.ѵаі 9, 23, или ар/аіаі (15, 7), и едва-ли это
выраженіе можетъ обозначать время, измѣряемое болѣе, чѣмъ недѣлями
или много—мѣсяцами.
2) Къ установленію абсолюіной хронологической даты собора уче-
ные подходятъ съ двухъ сторонъ—путемъ предшествующихъ и путемъ по-
слѣдующихъ синхронизмовъ кн. Дѣяній съ событіями римской и іудей-
ской исторіи. Первый путь нами уже отчасти отмѣченъ въ предыдущихъ
примѣчаніяхъ (см. стр. 262 и 276). Путь этотъ, какъ мы видѣли, весьма
мало надеженъ: помимо того, что самыя точки отправленія его устана-
вливаются съ большими колебаніями, остаются спорными и нѣкоторые
вопросы относительной хронологіи, какъ, напр., вопросъ о томъ, 17 или
14 лѣтъ прошло отъ обращенія Савла до собора- Нѣсколько болѣе на-
дежнымъ, хотя также далеко не безспорнымъ и точнымъ, признается второй
путь, и большинство ученыхъ, въ опредѣленіи хронологіи кн. Дѣяній во-
обще и даты собора въ частности, предпочитаютъ идти отъ позднѣйшихъ
синхронизмовъ къ установленію датъ болѣе раннихъ. Такими синхрониз-
мами являются: упоминаніе о „недавнемъ11, во время второго путешествія
Ап. Павла, изгнаніи іудеевъ изъ Рима по указу (отъ 51/52 г.) импер. Клав-
Дѣян. 15,1-34.	-—310 -
свидѣтельствамъ книги Дѣяній. Но если прежняя (тюбин-
генская) критика, совершенно отрицая достовѣрность опи-
санныхъ въ Д. 15 гл. событій, не могла, конечно, даже и
ставить вопроса о времени ихъ; то современные критики
(фрагментаристы), признавая элементы достовѣрности въ по-
вѣствованіи Дѣеписателя, утверждаютъ гл. обр., что онъ
допустилъ рядъ хронологическихъ ошибокъ. Дѣеписатель
будто бы соединилъ вмѣсто и отнесъ къ 15 гл. разновре-
менныя событія, бывшія частію ранѣе перваго путешествія
Ап. Павла, частію позднѣе второго. Всѣ эти соображенія
стоятъ въ неразрывной связи съ вопросомъ о достовѣрно-
сти повѣствованія, и надлежащая оцѣнка ихъ можетъ быть
сдѣлана только совмѣстно съ рѣшеніемъ этого вопроса. Здѣсь
же отмѣтимъ только, что необходимой предпосылкой всѣхъ
этихъ гипотезъ является мысль, будто писателемъ Дѣя-
ній былъ не св. Лука, а какая-то неизвѣстная личность ІІ-го
вѣка; ибо допустить возможность указываемыхъ ошибокъ
со стороны св. Луки, современника и даже участника опи-
сываемыхъ событіи, было бы, конечно, абсурдомъ 1).
дія (41-54 г.) (Д. 18, 2), о проконсульствѣ Галліона въ Ахаіи (ок. 53 г.)
во время полуторагодичнаго пребыванія Павла въ Коринѳѣ (18, 12 и д.).
и, наконецъ, упоминаніе въ Д. 23, 24 и др. и 25, 27 и д. о смѣнѣ проку-
раторовъ Феликса (52-60) Фосгомь (60—62) въ 60 г. во время кесарійскихъ
узъ Павла. Послѣдняя дата (смѣна прокураторовъ) устанавливается срав-
’ нительно прочнѣе другихъ, и многіе хронологи берутъ именно ее за ис-
 ходную точку при исчисленіяхъ годовъ въ Дѣяніяхъ- Обозрѣніе всѣхъ
этихъ дать вывело бы насъ далеко за предѣлы нашей задачи, и мы огра-
; кичимся лишь указаніемъ, что большинство новѣйшихъ ученыхь, если не
; считать рѣзкихь крайностей, идя отмѣченнымъ путемъ. устанавливаютъ
время собора въ предѣлахъ отъ 50 до 52 года (обстоятельное обсуждені”
этихъ датъ, кромѣ спеціальныхъ монографій по хронологіи Дѣяній,
см. въ Комментаріи ѣ’еііеп’а, 8. 37 й7., во Введеніи въ Н. 3. ХаЬп’а,
8. 633 ІТ; ср- также: Ков^еп, 8. 64 и 276; Віавв, Асіа, 8. 21; Меуег-
АѴепйі, 8. 30 и таблицу; и др.).
') Вліяніе модныхъ теорій такъ велико, что даже почтенный проф.
Б. Вейсъ, признавая писателемъ Дѣяній Луку, допускаетъ въ разсматри-
ваемомъ мѣстѣ значительную дозу хронологической спутанности (см. его ;
. Ару. ТехіЬегвІ., 8. 187; Еіпіеіі., § 50). —2оскІег (8. 157), между прочимъ,
• выставляетъ на видъ, что въ Евангеліи св- Лука не всегда руководится :
— 311
Дѣян. 15, 1—34.
Вопросъ о достовѣрности описываемыхъ въ 15, 1—34 Достовѣр
Дѣяній событій нашелъ самое радикальное отрицательное сХітій
рѣшеніе свое у представителей старо-тюбингенской школы1).
Послѣдователи этой школы, разсматривая повѣствованіе о
соборѣ, какъ одно цѣлое, отмѣчаютъ въ немъ рядъ непри-
миримыхъ будто бы противорѣчій съ свидѣтельствами какъ
самой кн. Дѣяній (10—11 гл.), такъ особенно посланія Ап.
Павла къ Галатамъ (2 гл.). По выраженіи Баура, Ап. Павелъ
въ посланіи къ Галатамъ пишетъ такъ, какъ будто онъ
ставитъ себѣ цѣлью нарочно противорѣчить повѣствованіямъ
Дѣеписателя. Такъ какъ тюбингенцы считали посланіе къ
Галатамъ самымъ достовѣрнымъ ново-завѣтнымъ памятни-
комъ, то повѣствованіе о соборѣ они объявляли все отъ
начала до конца чистой фикціей Дѣеписателя, созданной
во II вѣкѣ въ интересахъ примиренія „павлинизма'‘ и „пет-
ринизма“. Нѣсколько мѣняетъ точку зрѣнія новѣйшая
критика2): защитники теоріи источниковъ, стоя на почвѣ
выставленныхъ тюбингенцами противорѣчій, находятъ, что
противорѣчія эти не въ равной мѣрѣ распредѣляются по
хронологическимъ принципомъ, и послѣдовательность разсказовъ у него не
всегда обозначаетъ послѣдовательность событій. Это вѣрно; но въ изло-
женіи Дѣяній историческій принципъ выступаетъ съ большею силою, чѣмъ
въ Евангеліи, гдѣ иногда преобладаетъ учительный элементъ. Въ разсма-
триваемомъ же мѣстѣ, какъ то, впрочемъ, признаетъ и Хбскіег, событія
прямо поставляются въ преемственную связь.
’) Ваиг, Раиіиз, 8. 119—165; Хеііег, 8. 217—248; ОѵегЪеск,
Сотшепі. Де-УѴеііе, 8. 216—221; см. также обстоятельный обзоръ литера-
туры до 1882 г. въ статьяхъ Н. Ноіігтапп, 1>ет АровГеІсопѵепГ, /еіізсЪг.
Г. ѵ. ТЪеоІ., 1882, Н. 4, 8. 338, 1883, Н. 2, 8. 129. Указаніе многихъ но-
вѣйшихъ трудовъ см. у ХбсНег’а, 8. 256- На русск. яз. о взглядахъ тю-
бингенцевъ см- статью Н. Комарова, въ Правосл. Обозр., 1872 г., т. 1 — 2;
о современномъ положеніи вопроса въ наукѣ—статью проф- Н. Н. Глу-
боковскаго, Іерусал. соборъ апоет., въ Богоел. Энциклоп., т. VI, Спб.,
1905 г., стр- 427 и д.
г) Нѣкоторые изъ новѣйшихъ радикальныхъ критиковъ (напр.,
81 е с к, 1 ег ОаІаіегЪгіеІ... Вегі., 1888; Ѵоеііег, Котрозіііоп сіег раиі.
НаирѣЪгіеГ., I, ТііЪіад., 1890, см. у /бскіег, 8. 255—6) обрушиваются своимъ
скептицизмомъ уже на посланіе къ Галатамъ, а повѣствованіе кн. Дѣя-
ній признаютъ болѣе достовѣрнымъ.
Дѣян. 15, 1-34.	-312 —
всему разсказу 15 главы Дѣяніи; кромѣ того, въ самомъ
разсказѣ этомъ, по мнѣнію однихъ Д, можно замѣчать
двойственность, по мнѣнію другихъ,—даже тройственность 2).
Отсюда они дѣлаютъ выводъ, что въ основѣ разсказа
лежитъ нѣсколько источниковъ, и происхожденіе разсказа
объясняютъ такимъ образомъ: составитель Дѣяніи скомби-
нировалъ въ одно цѣлое отрывки источниковъ, относящіеся
къ различнымъ историческимъ моментамъ, и, снабдивъ эту
своеобразную комбинацію своими прибавками, пріурочилъ
ее ко времени между первымъ и вторымъ миссіонерскимъ
путешествіемъ Ап. Павла. Въ цѣломъ разсказъ, конечно,
фикція, но если разложить его на части и отнести эти ча-
сти къ соотвѣтствующимъ мѣстамъ кн. Дѣяній, то большин-
ство противорѣчій будто бы отпадетъ, и выяснится истори-
ческая основа разсказа. Такимъ образомъ, различныя части
повѣствованія пріобрѣтаютъ различную степень достовѣр-
ности. Говоря вообще, большая степень достовѣрности
признается за повѣствованіемъ о томъ фактѣ, что въ Іеру-
салимѣ, въ одно изъ пребываній тамъ Ап. Павла, происхо-
дило обсужденіе вопроса объ обязательности закона Мои-
сеева для христіанъ изъ язычниковъ; только обсужденіе это,
говорятъ, было не передъ вторымъ миссіонерскимъ путеше-
ствіемъ Ап. Павла, а передъ первымъ, и одновременно съ
событіями описанными, по мнѣнію однихъ3), въ Д. 11, 29,
по мнѣнію другихъ4), въ Д. 9, 23 и д. Достовѣрнымъ до из-
) Вегпііагй УѴеіяа. Аро8іе1§'в8сЬ. іехіЬегчі., 8. 185 Й; Еіпіеіѣ.,
8. 57С 1; 8ріИа, Арозіеі^евсіі., 8. 179 Л, 369 і; С Сіешеп, Іііе Сііголо-
1о§іе <1. раиі. ВгіеГ., 8. 116; НіІ^епГеІй, Дро8іе1§. и. (^иеП,/еНзсѣг. Г. лѵ.
ТЬ„ 1896, 8. 59 Г.
2)1оЬап ѴѴеівз, Паз ТийепсЪгізіепШшп іп <1. Ар§. и. (1. 8о§еп Аро-
8іе1-Копеі1, 8іші. ипб КгНік., 1893, Н. 3., 8. 519 й.;	Ріе Сіиеііеіі
(Іег Ар§. (мнѣніе Іип.іЩ приводимъ по НіІдеійеІсГу, 8. 60).
(3Вслѣдъ за ДѴеігв а скег’омъ такъ думаютъ: 8ріИа, 8.184—185;
Ргапке, баІаіегЬг. и. Аровій., 8ои1. и Кгіг., 1890, Н- 4, 8. 677, и др.
4) /о 1і. \\ еі8 8, ор. сИ.—Къ раннему моменту онъ относитъ соб-
ственно Д. 15, 1—4. 12 (Д. 9, 26 и Гал. 2), бурные споры съ участіемъ
Павла; къ позднему—Д. 15, 5—11. 13—33, мирныя обсужденія безъ участія
Павла; упоминаніе о Павлѣ въ 22— 25 ст.—прибавка „редактора11.
- 313
ДІ,яп. 15, 1—34.
вѣстной степени признается также и „соборное посланіе1'; толь- .
ко возникло оно не на соборѣ и не въ указанное въ Дѣяніяхъ
время, а значительно позднѣе, б. м., во время описываемое въ
Д. 21, 25, и отъ отдѣльнаго лица, Ап. Іакова и ,,иже съ нимъ"1). .
Наименѣе достовѣрной частью признаются рѣчи Апостоловъ
на соборѣ, и гл. обр. рѣчь Ап. Петра. Такъ, В. ДѴеІ882),
признавая въ общемъ высокую степень достовѣрности за
повѣствованіями кн. Дѣяніи, все же находитъ, что въ рѣ-
чахъ Апп. Петра и Іакова (Д. 15, 5—22) Дѣеписателемъ
сдѣланы значительныя прибавки. 8отоі3), возводя разсказъ
о соборѣ къ древнему языко-христіанскому источнику, счи-
таетъ всю рѣчь Ап. Петра и половину рѣчи Іакова (ст. 7—
18) прибавкой составителя Дѣяній (Тимоѳея). Зріііа, Ніі^еп- .
іеМ и Лііі^зі, распредѣляя разсказъ по разнымъ источни-
камъ, признаютъ рѣчь Ап. Петра прямо произведеніемъ
позднѣйшаго „редактора" Дѣяніи4 5). С. Сіетеп, разсматри- ।
вая всю 15 главу, какъ произведеніе двухъ позднѣйшихъ ,
редакторовъ", усвояетъ рѣчь Ап. Петра самому позднему
изъ нихъ-„редактору" „апіцисіаісиз"6). Йоѣап АѴеівз распре- :
дѣляетъ весь разсказъ, въ томъ числѣ и рѣчи, между дву-
мя источниками, въ которыхъ „редакторъ" добавилъ нѣ-
сколько отдѣльныхъ выраженіи0). Ѵоеііег7) же считаетъ
рѣчи Ап. Петра и Іакова даже не произведеніемъ „ре-
дакторовъ" кн. Дѣяній, а прямо позднѣйшей интерполяці-
онной вставкой, внесенной въ текстъ уже составленной кни-
ги. Обозрѣвая всѣ эти теоріи, можно подумать, что въ позд-
нѣйшее время сдѣланы какія-нибудь выдающіяся открытія
р Н і 1 § е п Се 1 <1, 8 р і і 1 а, Лоііап IV е і 8 8, ср. также Н. Ноіігшаип,
І)ег Аровіеісопѵепі, ХеіівсЬг. Г. лѵ. ТЬ, 1882—3, и Котшепі.
2) В. XX е і 8 я, Арозіеі^езсіі. іехіЪегві., 8. 185 й; Еіпіеіѣ, § 50.
3) 4 о г о {, Віе ЕпізіеЬип^ <1 АрозІеІ^езсЪ., Вегііп, 1890 (мнѣніе 8огоРа ।
излагаемъ по /оскіег’у, 8. 152, и Ніі^еійеісі’у, ор. с., 8. 60).
4)Чріііа, ор сіі., 8. 186—190, 370; Ніі §епГе 1 <1, Аров1е1§. п Оиеіі ,
8. 66—68; Зип^ві (Віе йиеііеп <1. Ар§., Сгоіііа, 1895), см. у Ні1§епГе14’а,
8. 60.
5) С. Сіетеп, ор. сіѣ, 8. 116 Й.
е) ІоЬап АѴеівв, ср- предыдущую страницу, прим. 2.
7) См. у 2 о с к 1 е г, 8. 256.	I
Дѣян. 15, 1—34.
- 314 —
и найдены древнѣйшіе источники кн. Дѣяніи... Но въ дѣй-
ствительности ничего подобнаго не случилось. Всѣ эти
сложныя, иногда претендующія едва ли не на мате-
матическую точность, построенія созданы исключительно
путемъ силлогизмовъ и выводовъ на почвѣ единственнаго
и единаго фактически существующаго текста кн. Дѣяній.
Но войдемъ въ обзоръ тѣхъ критико-экзегетическихъ
основаній, на которыхъ держится все это сложное и такъ
детально разработанное въ архитектурномъ отношеніи зда-
ніе. Фундаментомъ всѣхъ приведенныхъ критическихъ по-
строеній служатъ противорѣчія, какія будто бы замѣчаются
между 15-й главой Дѣян, и другими мѣстами Св. Писанія,
а также между частями повѣствованія въ предѣлахъ самой
15-й главы. Выше мы уже выясняли отношеніе 15-й главы Д.
къ 10 и 11 (къ повѣствованію о крещеніи Корнилія) и не
нашли тамъ никакихъ противорѣчіи. Теперь намъ остается
разсмотрѣть, гл. обр., противорѣчія, какія отмѣчаются кри-
тиками между 15-п главой Дѣяніи и 2 гл. посланія Ап.
Павла къ Галатамъ, а также между частями самого повѣ-
ствованія 15 главы.
Со временъ тюбингенцевъ всѣ критики повѣствованія
о соборѣ исходятъ изъ той совершенно вѣрной идеи, что
въ 15 гл. Дѣяній и во 2 гл. посланія къ Галатамъ говорится
объ одномъ и томъ же историческомъ моментѣ. Это положе-
ніе еще со временъ Иринея1), Тертулліана2), I. Златоустаго 3)
можно считать общепринятымъ въ экзегетикѣ принципомъ,
и отклоненія отъ него, допускаемыя съ цѣлью избѣжать
нѣкоторыхъ экзегетическихъ трудностей, на самомъ дѣ-
лѣ приводятъ только къ большимъ, дѣйствительно уже
неразрѣшимымъ, затрудненіямъ. Такъ, если Гал. 2 гл. отно-
сить къ Дѣян. 11 гл. 4), то, помимо всего прочаго, получится
*) Асіѵ. Ііаегев. III, 13, 3
2) Айѵ. Мате. V, 2.
3) Бесѣды, сір. 300.
4) Относить къ 9 гл. нельзя погоіц, чю самь Ап. Павелъ(Гал. 2, 1)
отличаетъ то путешествіе, какъ предшествующее, да и хронологическая
несообразность тогда увеличивается еще бочѣе
315 —
Дѣян. 15, 1—34.
совершенно невозможная хронологическая дата для времени
обращенія Ап. Павла (44 г,—14) ЗО-й или (44—17) даже
27-й годъ; относить же Гал. 2 къ Дѣян. 18, 22 *) нельзя
уже по одному тому, что въ это время съ Павломъ не было
Варнавы (Д. 15, 36—39); къ Дѣян. 21, 17 и д. * 2)- потому, что
послѣ описаннаго тамъ посѣщенія Іерусалима Павелъ не
возвращался въ Антіохію. Наконецъ, всѣ эти комбинаціи,
а также предположеніе, будто въ Гал. 2 описывается какое-то
неизвѣстное изъ кн. Дѣяній путешествіе, недопустимы гл.
обр. потому, что между 15-и гл. Дѣяніи и 2 гл. посланія
къ Галат. весьма много точекъ соприкосновенія въ самыхъ
существенныхъ моментахъ, и было бы положительною неесте-
ственностью допустить возможность совпаденія такихъ об-
стоятельствъ въ двухъ разныхъ случаяхъ. Такъ, въ томъ и
другомъ повѣствованіи говорится о путешествіи Ап. Павла изъ
Антіохіи въ Іерусалимъ и обратно; въ томъ и другомъ слу-
чаѣ выступаютъ одни и тѣ же главныя дѣйствующія лица
—Апп. Петръ и Іаковъ, Павелъ и Варнава; въ томъ и дру-
гомъ случаѣ обсуждается одинъ и тотъ же вопросъ -о зна-
ченіи обрѣзанія для миссіи въ средѣ изычниковъ, и ука-
зываются одни и тѣ же лица,—іерусалимскіе приверженцы
закона, —обострившіе этотъ вопросъ; въ томъ и другомъ
случаѣ одинаково повѣствуется объ отрицательномъ рѣше-
ніи вопроса—обрѣзаніе для языко-христіанъ не обязательно.
Наконецъ, какъ это совершенно вѣрно отмѣчаетъ проф. Н.
Н. Глубоковскій, оба разсказа даже предполагаютъ взаимно
другъ друга 3): въ кн. Дѣяній Ап. Павелъ до собора пред-
ставляется дѣйствующимъ по порученію антіохійской цер-
кви (13, 1—3; 14, 27; 15, 2—3); послѣ же собора онъ уже
смѣло и властно говоритъ Варнавѣ: „пойдемъ опять, посѣ-
тимъ братьевъ нашихъ" (.15, 36). Такая перемѣна въ образѣ
дѣйствій Ап. Павла была бы непонятна, если бы объясне-
нія ея не давалось въ посланіи къ Галатамъ, откуда мы
УѴіевІег, СЬгопо1о§іе, Я. 201 й), и др.
2) Епифаній Кипрскій, Наегев. 28. 2, 4; Мі^пе, 1. 41, р 380;
С. Сіешеп, ор. сіі.
3) Энциклоп., сір. 427 и д.
Дѣян. 15, 1-31.	— 316 —
узнаемъ, что св. Павелъ былъ поставленъ во главѣ языче-
: екои миссіи (2, 9). Съ другой стороны, въ посл. къ Гал. 2,
. 7 Ап. Павелъ свидѣтельствуетъ, что онъ оправдывалъ
принципы своей миссіи у язычниковъ фактомъ успѣха своей
. проповѣди; логически, по мнѣнію проф. Н. Н. Глубоковскаго,
былъ бы болѣе естственнымъ обратный ходъ мыслей—изъ
качественныхъ достоинствъ принципа выводить фактиче-
скую примѣнимость его. Но ходъ доказательствъ Апостола
становится понятнымъ, если сопоставиіь ихъ съ свидѣ-
. тельствомъ кн. Дѣяній, что оцѣнка принципа производи-
: лась уже послѣ фактическаго примѣненія его, т. е., послѣ
того, какъ проповѣдь Павла у язычниковъ дала уже зна-
. чительные плоды, послѣ 1-го миссіонерскаго путешествія
 Апостола1). Итакъ, повѣствованія кн. Дѣяніи, 15 гл., и по-
сланія къ Галатамъ, 2 гл., несомнѣнно, говорятъ объ одномъ
. и томъ же историческомъ моментѣ.
Но утверждая этотъ фактъ, отрицательная критика
. отмѣчаетъ цѣлый рядъ будто бы непримиримыхъ взаимныхъ
противорѣчіи между этими повѣствованіями. По свидѣтель-
ству кн. Дѣяніи, описываемыя событія были во время тр еть-
. яго по обращеніи Павла пребыванія его въ Іерусалимѣ, и
: Павелъ съ Варнавою и нѣкоторыми другими были посланы
(ст. 2—3) антіохійской церковью къ Апостоламъ; по свидѣ-
тельству же посланія къ Гататамъ, путешествіе было вторымъ
 по обращеніи („по четыренадесяти лѣтѣхъ паки взыдохъ"), и Ап.
Павелъ ходилъ по откровенію, взявъ съ собою Тита (2,
; 1—2). Но легко видѣть, что приведенныя пока различія не
являются еще противорѣчіями. „Пакіѵ"—„паки* („опять") не обя-
; зательно значитъ „во второй разъ"; „опять" можетъ быть и
въ третій, и въ десятый разъ. Правда, въ посланіи къ Га-
. латамъ Апостолъ упоминаетъ только о двухъ путешествіяхъ,
но вѣдь онъ не просто исчисляетъ тамъ „восхожденія" свои
. въ Іерусалимъ, а воспоминаетъ только тѣ изъ нихъ, кото-
. рыя имѣютъ отношеніе къ предмету его рѣчи. Для освѣ-
щенія различіи въ разсматриваемыхъ повѣствованіяхъ Лу-
‘) Тамъ-жс.
-317-	ДЬян. 15, 1—34-
ки и Павла вообще весьма важно знать ту цѣль, какую
имѣетъ въ виду каждое изъ этихъ повѣствованіи. Св. Лу-
ка, какъ историкъ, имѣлъ въ виду, гл. обр., общественную
. сторону событіи; св. же Павелъ писалъ посланіе къ Гала- .
; тамъ, гл. обр., съ цѣлью защитить свое апостольское при-
: званіе и достоинство своего благовѣстія свободы у язычни-
ковъ. Посему онъ исчисляетъ не всѣ свои путешествія въ
Іерусалимъ къ Апостоламъ, а только тѣ, которыя имѣли
, значеніе въ дѣлѣ признанія его апостольской миссіи и про- :
; повѣди у язычниковъ. Въ первое путешествіе (Гал. 1, 18—19;
Дѣян. 9, 26—29) „столпами" іерусалимскими было признано
: его призваніе; въ третье (Гал. 2; Дѣян. 15) санкціонирована 
его проповѣдь у язычниковъ; второе же путешествіе его 
(Дѣян. 11, 30; 12, 25) было исполненіемъ спеціальнаго по-
; рученія—отнести въ Іерусалимъ пожертвованія антіохійцевъ,
и въ исторіи евангельской миссіи Апостола значенія не
; имѣло; вѣроятно, Павелъ тогда даже не видѣлся ни съ кѣмъ
изъ Апостоловъ. Объ этомъ посѣщеніи Іерусалима ему не-
чего было и упоминать въ посланіи къ Галатамъ. Далѣе, то ,
। обстоятельство, что церковь послала (Д. 15, 2) Павла въ.
г Іерусалимъ, не исключаетъ возможности откровенія ему.
 (Гал. 2, 2); церковь избрала Павла своимъ представителемъ, 
: а Духъ Св. подвигнулъ его принять это избраніе; или, на-
оборотъ, церковь, руководимая откровеніемъ, бывшимъ Ап. .
; Павлу, остановила на немъ свои выборъ. Въ Св. Писаніи .
часто представляются случаи сочетанія Божественнаго от-
, кровенія съ актами общественной воли (Д. 13, 2—4; 9, 30
: ср. 22, 17 и д.). Ап. Павелъ, говоря о своей личности, а не
: излагая исторію, указываетъ и личный мотивъ восхожденія
: въ Іерусалимъ—откровеніе; Дѣеписатель же, излагая факты,
какъ они развивались въ общественно-церковной жизни,
; повѣствуетъ о посольствѣ Павла общиною. По той же
причинѣ Дѣеписатель не упоминаетъ о Титѣ: Титъ не
 былъ въ числѣ уполномоченныхъ антіохійской церковью, .
а былъ взятъ Павломъ по личному усмогрѣнію. Павелъ
же потому упоминаетъ о Титѣ, что именно изъ-за Тита у
него вышли большія препирательства въ Іерусалимѣ.—Да-
Дѣян. 15,1 -34.
- 318 —
лѣе, указываютъ противорѣчія въ свидѣтельствахъ о са-
момъ порядкѣ обсужденія спорныхъ вопросовъ. По Дѣя-
ніямъ, вопросъ обсуждался на соборѣ: собрались Апо-
столы и пресвитеры со всею церковью, происходили горячія
пренія, произносились рѣчи, состоялось и записано было въ
особый актъ постановленіе; въ посланіи же къ Галатамъ ни-
чего не говорится о соборѣ, и дѣло представляется такъ,
какъ будто все рѣшено было просто на частномъ совѣщаніи
Павла и Варнавы съ старѣйшими Апостолами. Но въ дѣй-
ствительности св. Лука и св. Павелъ повѣствуютъ только
о разныхъ моментахъ одного и того-же ряда событій, а не
противорѣчатъ другъ другу. Дѣеписатель, какъ историкъ,
останавливаетъ вниманіе свое, гл. обр., на общественномъ
актѣ—соборѣ; Апостолъ же Павелъ, по цѣли своего Посла-
нія, останавливается, гл. обр., на томъ совѣщаніи, въ кото-
ромъ со стороны старѣйшихъ Апостоловъ было признано
право его на руководительство языко-христіанскои миссіей
(Гал. 2, 7—10). Но каждый Писатель въ то же время крат-
ко упоминаетъ и о томъ моментѣ, который подробно опи-
санъ у другого. Такъ, св. Лука говоритъ, что Павелъ и
Варнава, пріидя въ Іерусалимъ, „еказаша" церкви, Апосто-
ламъ и старцамъ, ..елика сотвори Богъ съ ними'1... „восташа же
нѣцыи отъ ереси фарисейскія вѣровавшій, глаголите11... и т. д.
(ст. 4—5), т. е., сразу по приходѣ Павла и Варнавы про-
исходили въ Іерусалимѣ дебаты и совѣщанія; и уже потомъ
„собрашася Апостола и старцы" и т. д. (ст. 6), т. е., состоял-
ся соборъ, торжественное засѣданіе, на описаніи котораго
св. Лука и останавливаетъ все свое вниманіе. Также точно
и Ап. Павелъ отмѣчаетъ, что, прійдя въ Іерусалимъ онъ
„предложилъ имъ" (аотоіг)} т. е., упомянутымъ у него раньше
(Гал. 2, 22—24. 16 -19) лицамъ—Апостоламъ и вѣрующимъ
церквей іудейскихъ, „благовѣствованіе, еже проповѣдую во язы-
цѣхъ-, на ед инѣ же (хат’ і§(аѵ) мнимымъ" (2, 2), и далѣе Апо-
столъ подробно повѣствуетъ уже только объ этомъ совѣ-
щаніи „на единѣ". Такимъ обр., и Ап. Павелъ отличаетъ
совѣщаніе „на едйнѣ“ отъ общецерковныхъ, торжественныхъ
собраніи, на которыхъ обсуждался вопросъ о благовѣство-
- 319 -
Дѣян. 15, 1—34.
ваніи, проповѣдуемомъ во языцѣхъ. Итакъ, и въ этомъ пунк- 1
тѣ нѣтъ противорѣчій, а только—совершенно естественное
различіе разсказовъ,—Наконецъ, самымъ сильнымъ возра- 1
женіемъ противъ достовѣрности повѣствованія о соборѣ
считается тотъ фактъ, что Ап. Павелъ въ своихъ посла-
ніяхъ нигдѣ не упоминаетъ о соборномъ постановленіи и
даже какъ бы совершенно не считается съ нимъ, высказы-
вая иногда будто-бы существенно иные взгляды 2). На со- 1
борѣ постановлено было—не возлагать на выи языко-хри-
стіанъ закона Моисеева; но изъ этого принципіальнаго по-
становленія сдѣлано было четыре исключенія: языко-хри-
стіанамъ предлагалось „огребатися отъ идоложертвенныхъ гг
крове, и удавленины и блуда" (Д. 15, 29. 20). Апостолъ же ’
Павелъ въ Посланіи къ Галатамъ заявляетъ: „мнѣ мниміи :
ничтоже привозложиша" (2, 6)... „пгочію нищихъ да помнима" ।
(2, 10); а въ 1 Посланіи къ Коринѳянамъ, разсуждая объ :
идоложертвенномъ, прямо поучаетъ: „аще кто отъ невѣрныхъ '
призоветъ вы, все предлагаемое ядите, ничтоже сумнящеся" (10,
27 ср. 8, 4. 8; Рим. 14, 2 и д.). Приведенныя мѣста, могутъ '
показаться дѣйствительно рѣзкими, даже „эффектными" про- і
тиворѣчіями, но только при одномъ условіи: при условіи
недобросовѣстной цитаціи, если брать ихъ отрывочно, внѣ ।
контекста. Въ томъ же 1 Посланіи къ Коринѳянамъ Апо- ।
столъ, сказавъ: „ядите, ничтоже сумнящеся", тотчасъ же про-
должаетъ: „но если кто скажетъ вамъ: ото идоложертвенное,
то не ѣшьте ради того, кто объявилъ вамъ, и ради совѣсти" (ст. ।
28); „совѣсть же разумѣю не свою, а другого" (ст. 29). „Не по-
давайте соблазна ни іудеямъ, ни еллинамъ, ни церкви Божіей" і
(ст. 32).Въ такой же концепціи высказывается мысль объ идоло-
жертвенномъ и во всѣхъ другихъ параллельныхъ мѣстахъ
Посланій, напр.,. 1 Кор. 8, 7. 9—13: „идолъ—нѣчто... береги- ,
тесъ однакоже, чтобы эта свобода ваша не послужила соблаз-
номъ для немощныхъ. Ибо если кто-нибудь увидитъ, что ты,
имѣя знаніе, сидишь за столомъ въ капигн/ѣ, то совѣетъ его,
*) Это обстоятельство и побуждаетъ многихъ послѣдователей теоріи
источниковъ относить соборное посланіе къ позднѣйшему времени и счи-
тать его частнымъ произведеніемъ Ап. Іакова.
Дѣян. 15,1—34.
- 320 —
какъ немощнаго, не расположитъ ли и его ѣстъ идоло-
жертв енное? И отъ знанія твоего погибнетъ немощный братъ...
И потому, если пища соблазняетъ брата моего, не буду есть мяса
во вгъкъ“. Такъ же—Рим. 14, 13—23. А при такой концеп-
ціи, это—уже не противорѣчіе, а прямой комментарій
къ соборному постановленію. Для правильнаго совѣщанія
разсматриваемыхъ мѣстъ надо прежде всего установить
надлежащую точку зрѣнія на соборное опредѣленіе. За-
конъ Моисеевъ былъ отмѣненъ для христіанъ изъ языч-
никовъ; разумѣется, отмѣна эта относилась не къ мо-
ральной сущности закона (для христіанъ не можетъ быть
и рѣчи объ отмѣнѣ какого-нибудь моральнаго требова-
нія), а къ внѣшней, условной, обрядовой и юридической
сторонѣ закона. Поэтому и на четыре исключенія изъ этой
общей отмѣны надо смотрѣть не какъ на обсолютныя мо-
ральныя заповѣди, а какъ на нѣкоторыя сохраняемыя въ
своей силѣ постановленія обрядово-юридической стороны за-
кона. Внѣшній, условный характер ь первыхъ трехъ требованіи
(о крови, удавленинѣ и идоложертвенномъ) очевиденъ самъ
собою и въ отношеніи къ идоложертвенному прекрасно выяс-
ненъ Ап. Павломъ, обсуждающимъ вопросъ съ двухъ сторонъ,
съ точки зрѣнія совершеннаго „знанія", т. е., абсолго гныхъ нрав-
ственныхъ метафизическихъ принциповъ, и съ точки зрѣнія
субъективнаго настроенія „немощной совѣсти", для которой
яденіе идоложертвеннаго можетъ оказаться дѣйствительнымъ
грѣхомъ. Но послѣднее, четвертое, требованіе—„огребатися
отъ блуда" можетъ быть разсматриваемо и какъ абсолютный
нравственный законъ. Однако контекстъ и представленная
концепція мыслей заставляютъ думать, что здѣсь имѣется
въ виду не блудъ вообще, какъ нравственный грѣхъ, а, соб-
ственно, такія отношенія половъ, которыя являлись грѣ-
хомъ и блудомъ только съ точки зрѣнія закона Моисеева,
по языческимъ же, и даже языко-христіанскимъ нравамъ,
могли и не считаться грѣховными; здѣсь имѣется въ виду
понятіе блуда, поскольку это понятіе опредѣлялось обрядово-
юридическимь закономъ Моисеевымъ. Если первыя три
положенія прямо соотвѣтствуютъ законамъ, изложеннымъ
321 —
Дѣян. 15,1—34
въ Лев. 17—18 гл., то тамъ же можно найти примѣры и
такихъ нормъ (напр., въ исчисленіи степеней запретнаго,
для брака родства), которыя подводятъ подъ понятіе блуда
отношенія, съ языческой точки зрѣнія дозволенныя. Итакъ,
всѣ ограничительныя нормы соборнаго опредѣленія имѣютъ
обрядово-юридическій, условный смыслъ1). Но если на со-
борѣ принципіально установлено было, что человѣкъ „мо-
жетъ спастися" и безъ обрядоваго закона (ст. 2. 8. 9. 11. 24),
что законъ—иго неудобоносимое, и спасеніе подается вѣрою
и благодатно (ст. 9—11), то спрашивается, зачѣмъ же удер-
жаны были четыре вышеназванныя постановленія. Отвѣтъ
на этотъ вопросъ можетъ быть данъ только съ той точки
зрѣнія, на какой стоитъ Ап. Павелъ въ своихъ посланіяхъ:
постановленія удержаны во уваженіе къ совѣсти нѣкото-
рыхъ братій, они обязательны не по принципіально-догма-
тическимъ мотивамъ, а по общественно-житейскимъ услові-
ямъ. Ап. Іаковъ, мотивируя обязательность этихъ постано-
вленій, говоритъ: „Моисей бо отъ родовъ древнихъ по всѣмъ
градомъ проповѣдающыя его и матъ, въ сонмигуахъ по вся субботы,
чтомый" (ст. 21). Хотя слова эти понимаются различно, но,
кажется, наиболѣе вѣрнымъ надо признать то толкованіе, по
которому Ап. Іаковъ указываетъ здѣсь, что законъ Моисеевъ
испоконъ вѣковъ и нынѣ пользуется огромнымъ уваженіемъ у
многихъ, и радикальная отмѣна его могла бы оскорблять
національно-религіозное чувство почитателей его. Четыре
соборныя заповѣди представляли тотъ минимумъ обрядо-
выхъ требованій, который являлся необходимымъ условіемъ
общенія израильтянина съ иноплеменникомъ: заповѣди эти
обязательны были даже для прозелитовъ вратъ, и всякій,
не соблюдавшій этихъ заповѣдей, въ глазахъ іудея являлся
нечистымъ, общеніе съ такимъ человѣкомъ не могло не
смущать немощной совѣсти истыхъ поклонниковъ обрядо-
9 Словъ: „и елика не хощете вамъ бити, другимъ не творите9 * 11 (ст. 29.
20), нѣтъ во всѣхъ унціалахъ, за исключеніемъ одного кодекса І>: слова
эти—позднѣйшая прибавка, внесенная на основаніи Мѳ. 7, 12; Лук. 6, 31.
Въ параллельномъ мѣстѣ, Дѣян. 21, 25, этихъ словъ нѣтъ даже въ ко-
дексѣ О.
Дѣян. 15,1—34.
— 322 —
ваго закона. Итакъ, какъ видимъ, и Ап. Павелъ, и соборъ
стоятъ совершенно на одной и той же точкѣ зрѣнія: прин- =
ципіально законъ не обязателенъ, но, по обстоятельствамъ, ;
онъ можетъ пріобрѣтать иногда обязательную силу, онъ;
оказывается иногда необходимымъ условіемъ „несоблазни-
тельнаго для другихъ" общежитія. Поэтому Ап. Павелъ ]
вполнѣ могъ сказать: „мнѣ мниміи ничтоже привозложиша":
Апостолъ и самъ всегда дѣйствовалъ такъ, какъ постано- ,
вилъ соборъ. Что же касается упоминанія Ап. Павла о по- ;
руленіи ему собирать милостыню для іерусалимскихъ бра-
тій, то порученіе это не было соборнымъ постановленіемъ;
вотъ почему о немъ и не упоминаетъ Дѣеписатель. По- ;
руленіе это дано было Павлу Апостолами въ частномъ >
(хаг’ Ійаѵ) собраніи; св. Павелъ, разсказывая объ этомъ ]
собраніи, упоминаетъ и о порученіи. Итакъ, между посла- ,
ніями Ап. Павла и повѣствованіемъ кн. Дѣяній о соборѣ [
нѣтъ рѣшительно никакихъ противорѣчіи; напротивъ, раз- .
сужденія св. Павла являются лучшимъ комментаріемъ къ і
соборному опредѣленію. Поэтому даже сами отрицательные ;
критики въ данномъ случаѣ не столько настаиваютъ на
противорѣчіяхъ, сколько выставляютъ на видъ фактъ умол- і
чанія Ап. Павла о соборномъ постановленіи. Но умолчаніе ,
уже не то, что противорѣчіе, и выводомъ а кііепііа надо .
весьма осторожно пользоваться въ возраженіяхъ противъ і
достовѣрности извѣстнаго факта. Кромѣ того, съ изложен- >
ной выше точки зрѣнія на соборное опредѣленіе находитъ :
свое объясненіе и отсутствіе прямыхъ ссылокъ на посланіе і
собора въ посланіяхъ Ап. Павла. Принципіальная сторона .
соборнагопостановденія(отмѣна закона), если не прямо указы- ;
вается, то прямо предполагается такими, напр., выраженіями,
какъ—„мнѣ мниміи ничтоже привозложиша". Внѣшнія же пред- :
писанія собора и самое соборное посланіе даны были въ расче-
тѣ на извѣстныя историческія условія и имѣли цѣлью своею і
возстановить въ данныхъ условіяхъ церковный миръ. Соборъ
отнюдь не возводилъ на степень догмата своихъ обрядо- :
выхъ постановленіи. „Хотя это касается предметовъ тѣлес-
ныхъ, но необходимо воздерживаться отъ нихъ, потому что :
- 323 -	Дѣян. 15,1-34.
они производили великое зло" (Златоустъ) *). Соблюденіе
нѣкоторыхъ обрядово-юридическихъ нормъ закона призна-
валось обязательнымъ'тамъ и тогда, гдѣ и когда были ис- ।
конные и горячіе приверженцы закона Моисеева, ежесуббот-
но читающіе его въ синагогахъ (Д. 15, 21), гдѣ были лица,
не достигшія еще истиннаго „знанія", „немощная совѣсть" ।
которыхъ соблазнялась бы христіанской „свободой11 въ отно-
шеніи къ обрядовымъ формальностямъ (1 Кор. 8—10 гл.). ,
И Дѣеписатель свидѣтельствуетъ, что Ап. Павелъ, считав-
шій обрѣзаніе необязательнымъ, вскорѣ послѣ собора обрѣ-
залъ Тимоѳея, „іудей ради сущихъ на мѣстѣхъ онѣхъ“, и, „про-
ходя по городамъ, передавалъ (очевидно, также—„іудей,
ради, сущихъ на мѣстѣхъ онѣхъ“) соблюдать опредѣленія, ,
постановленныя Апостолами и пресвитерами въ Іерусалимѣ" ।
(Дѣян. 16, 3—4). Согласно съ этимъ и самъ Павелъ свидѣ- ;
тельствуетъ, что онъ былъ „для іудеевъ, какъ іудей... для
подзаконныхъ, какъ подзаконный... для немощныхъ, какъ
немощный" (1 Кор. 9, 20—22). Но „на тѣхъ мѣстѣхъ", куда ।
Павелъ писалъ свои посланія, и въ то время, когда онъ
писалъ ихъ, надо думать, обстоятельства были уже значи-
тельно иныя, и Апостолъ могъ уже быть съ „чуждыми за- ।
кона, какъ чуждый закона" (1 Кор. 9, 21), не боясь обидѣть
или соблазнить кого-нибудь такою христіанскою свободою.
Номистическая щепетильность іудео-христіанъ съ теченіемъ ,
времени, съ ростомъ истиннаго „знанія" (1 Кор. 8, 1. 3. 7 и ,
др.), должна была ослабѣвать, а въ церквахъ языко-хри-
стіанскихъ она и поначалу могла быть не особенно чув- ।
ствительной. Вотъ почему въ посланіи къ Коринѳянамъ
Ап. Павелъ прямо становится на высшую, принципіальную ।
точку зрѣнія: идолъ—ничто, но если встрѣтишься съ не-
мощнымъ братомъ, воздерживайся ради него отъ идоло-
жертвеннаго. Настаивать на соблюденіи соборнаго посланія
въ тѣхъ языко-христіанскихъ церквахъ, гдѣ опасность со-
блазна немощныхъ была не велика, значило бы возлагать
ненужное въ такомъ случаѣ иго на выи вѣрующихъ и по- .
*) Бесѣды, стр. 298.
Дѣян. 15, 1-34.
— 324 —
лагать излишнее препятствіе на пути проповѣди у „чуждыхъ
закона". Въ такихъ случаяхъ Апостолъ не имѣлъ прину-
дительнаго повода ссылаться на соборное посланіе. Что ка-
сается въ частности посланія къ Галатамъ, то тамъ св.
Павелъ защищалъ свое апостольское достоинство и прин-
ципъ христіанской свободы противъ нападокъ на него со
стороны іудеиствующаго номизма. При такихъ условіяхъ
ссылаться на условно ограничительныя постановленія собо-
ра не было никакои нужды; поводъ для гакои ссылки могъ
бы быть какъ разъ при обратномъ положеніи дѣла: если бы
Павлу надо было защищать „немощныхъ совѣстью" братіи
изъ іудеевъ отъ пренебрежительнаго и грубаго отношенія
къ нимъ языко-христіанъ. Но этого не было, и св. Апостолъ,
по ходу мыслей въ посланіи, отмѣчаетъ только принципіаль-
ную точку зрѣнія: „мнѣ мниміи ничтоже привозложиш а“
Авторитетъ же свои Апостолъ производилъ не отъ „плоти
и крови" (Гал. 1, 16), не отъ Апостоловъ и собора, а непо-
средственно отъ Самого Господа I. Христа и отъ бывшихъ
ему откровеніи (Гал. 1, 1. 12 и др.).—Итакъ, во всѣхъ н. з.
писаніяхъ нѣтъ рѣшительно никакихъ данныхъ, которыя
противорѣчили бы повѣствованію 15-и главы Дѣяніи о со-
борѣ и заставляли бы признать это повѣствованіе истори-
чески недостовѣрнымъ: сложныя построенія отрицательной
критики воздвигнуты на зыбкомъ пескѣ.
Теперь сдѣлаемъ нѣсколько замѣчаніи по поводу раз-
ногласій, отмѣчаемыхъ защитниками теоріи источниковъ,
между частями повѣствованія самой 15-й главы. Такъ, ука-
зываютъ, что соборныя засѣданія представляются происхо-
дящими то въ присутствіи однихъ только Апостоловъ и
пресвитеровъ (ст. 6—11), то въ присутствіи „всей церкви",
,.множества", „братіи" (ст. 12. 22. 23) *). Но такая двойствен-
ность выраженій объясняется тѣмъ, что Апостолы и пресви-
теры занимали на соборѣ нѣсколько иное положеніе, чѣмъ
простые братія; поэтому иногда и говорится о нихъ особо.
Апостолы и пресвитеры рѣшали „со всею церковью" (ст. 22);
’) В. АѴеізв, Аро8іе1§е8с1і ѣехѣііеівѣ, 8 185; 8рі11а, 187; и др.
- 325 —
Дѣян. 15,1-34.
въ кодексахъ же фамиліи П, между проч., и въ 6 стихѣ сказа-
но: не „Апостолы и пресвитеры1', а „Апостолы и пресвите-
ры со множествомъ (ооѵ тер	и даже зищитникъ ।
теоріи источниковъ Ніі^епіеісі полагаетъ, что это—не прибав-
ка, а изначальная редакція текста 1). Но если даже и не
придавать значенія кодексу В, то все же сокращенное описа- |
ніе состава собора въ одномъ мѣстѣ и полное въ другихъ
не можетъ служить доказательствомъ существованія пись- ,
менныхъ источниковъ разсказа. Указываютъ далѣе слѣды
источниковъ и интерполяцій въ самой рѣчи Ап. Петра, но
на этихъ указаніяхъ мы остановимся ниже при изъясненіи
текста рѣчи; здѣсь же отмѣтимъ лишь, что разсказъ о со- ।
борѣ, вообще говоря, отличается строгимъ единствомъ и ,
неразрывной цѣльностью. Рѣчь Ап. Петра (вопреки мнѣнію ।
Врііѣа и др.) неразрывно связана съ рѣчью Ап. Іакова, а ;
рѣчь Іакова—съ соборнымъ посланіемъ: Ап. Іаковъ ссы-
лается на рѣчь „Симеона1* (ст. 14), а соборное посланіе
является выводомъ изъ рѣчи Ап. Іакова. Правда, и защит- і
ники теоріи источниковъ замѣчаютъ такую связанность ча-
стей разсказа, но это мало смущаетъ ихъ. „Намъ скажутъ,
говоритъ Зріііа, что рѣчь Іакова предполагаетъ рѣчь Пет- і
ра. Вѣрно! Но только эта предполагаемая рѣчь Петра на-
ходится не въ 15-и, а въ 11-й главѣ кн. Дѣяніи11 2)... (?!)
Позволительно спросить, куда дальше послѣ этого можно >
идти въ произвольномъ обращеніи съ текстомъ историческихъ 1
памятниковъ, и кого можно серьезно убѣдить подобной аргу-
ментаціей. Съ такими пріемами критики и экзегетики въ і
любомъ произведеніи можно открыть не два, а двадцать .
два источника.—Итакъ, повѣствованіе о соборѣ не имѣетъ '
никакихъ ни внѣшнихъ, ни внутреннихъ противорѣчій, и
нѣтъ основаній для сомнѣнія въ подлинности его, а также .
для утвержденія на немъ гипотезы ошибочной компиляціи
источниковъ. Источники разсказа указаны въ немъ самомъ:
Іуда и Сила, Павелъ и Варнава (ст. 22. 30—33) и даже самъ
9 См. его статью: Пав Аровіеі-Сопсіі пасіі веіпет игвргйп§1іс1іеп ЛУогі- '
Іаиіе; ХеіівсЬг. і'. швв. ТЬеоІ., 1899, 8. 140, 146.
2) 8 р і 11 а, ор. сіі., 8. 188.
Дѣян. 15, 1—34.
— 326 —
Ап. Петръ (Гал. 2, 11)—вотъ живые источники повѣствова-
нія. Непосредственно послѣ собора Іуда и Сила, Павелъ и
Варнава пришли въ Антіохію, собирали народъ, читали
посланіе и, „пребывше тамо время'1, „мнозѣмъ словомъ утѣ-
шиста братію" (Д. 15, 30—33). Дѣеписатель, бывшій тогда
членомъ антіохійской церкви, слышалъ ихъ разсказы и по
нимъ составилъ свое повѣствованіе.
Общій Упоминаемыя Дѣеписателемъ рѣчи Апостоловъ произне-
ХиРстройЪ сены были ими „по долгомъ разсужденіи" (15, 7); онѣ являются
рѣчи, какъ бы заключительными мотивированными мнѣніями глав-
ныхъ дѣйствующихъ на соборѣ лицъ, высказываемыми передъ
окончательнымъ принятіемъ извѣстнаго рѣшенія )). Апостолъ
Петръ говорилъ первымъ. Отсюда католическіе богословы2)
дѣлаютъ выводъ, что онъ былъ предсѣдателемъ собора.
Но рѣчь Ап. Петра по характеру и содержанію своему
мало соотвѣтствуетъ положенію предсѣдателя: Апостолъ не
предлагаетъ категорической формулы рѣшенія вопроса, а
приводитъ только факты и соображенія; онъ подобно Павлу
и Варнавѣ лишь „изъясняетъ	ср.	— ст. 14
и 12), какъ Богъ первоначально призрѣлъ на язычниковъ,
чтобы составить изъ нихъ народъ во имя Свое" (ст. 14).
*) Кролѣ Петра и Іакова, Варнавы и Павла на соборѣ былъ, не-
сомнѣнно, еще и Ап. Іоаннъ (Гал. 2,9); были, вѣроятно, и другіе Апосто-
лы. Но Дѣеписатель упоминаетъ о рѣчахъ только первыхъ четырехъ. По-
чему?—Вѣроятно потому, что рѣчи ихъ имѣти особенное значеніе. Св-Петръ,
Апостолъ обрѣзанія, блюститель церкви, разсѣянной въ Іудеѣ, Галилеѣ и
Самаріи (9,31), надо полагать, имѣлъ не мало духовныхъ чадъ и преданныхъ
послѣдователей Св. Павелъ, началовождь миссіи у язычниковъ, пропо-
вѣдникъ христіанской „свободы11, выступалъ втѣстѣ съ Варнавою, какъ
представитель антіохійскихъ еллино-христіанъ. Св. Іаковъ, предстоятель
церкви священнаго города, великій подвижникъ закона, пользовался огром-
нымъ уваженіемъ въ средѣ даже тѣхъ „немощныхъ11 братій, ^иже отъ Іа-
кова“, которые, прійдя въ Антіохію, возбудили тамъ епоры. Въ этомъ смыслѣ
можно сказать, что Дѣеписатель передаетъ рѣчи представителей основ-
ныхъ группъ, на которыя раздѣлился соборь. Конечно, представители эти
между собою во всемъ были согласны, и между ними не было никакого
раздѣленія, но каждый изъ нихъ пользовался наибольшимъ уваженіемъ со
стороны той ити иной изъ спорящихъ группъ.
2)	К е 1 і е п, К п а Ь е п Ь а и е г и др-
— 327 —
Дѣли. 15, 7-9.
Кромѣ того, въ іудейскихъ коллегіальныхъ учрежденіяхъ
принято было предсѣдателю высказываться не первымъ, а
послѣднимъІ). Если въ данномъ случаѣ можно говорить
о предсѣдательствѣ 2), то рѣчь Ап. Іакова по времени и со-
держанію своему гораздо болѣе соотвѣтствуетъ положенію
предсѣдателя: св. Іаковъ говоритъ послѣднимъ и прямо пред-
лагаетъ формулу рѣшенія вопроса, которая затѣмъ и была
принята.
По содержанію своему рѣчь Ап. Петра раздѣляется
на двѣ части: а) сначала Апостолъ напоминаетъ тотъ из-
вѣстный слушателямъ его фактъ, что Самъ Богъ чрезъ
него даровалъ язычникамъ благодатныя средства спасенія
по одной вѣрѣ безъ обрѣзанія (ст. 7—9); б) затѣмъ вы-
сказываетъ общее соображеніе, что обрядовый законъ есть
иго неудобоносимое, спасеніе же совершается благодатію
(10—11 ст.). Отсюда слѣдовалъ выводъ, что законъ для языч-
никовъ не обязателенъ, но Апостолъ не высказываетъ въ
положительной формѣ этого само собою очевиднаго вывода.
а)	„МЙж'іе іщѵгі'е, кы е'Ёсч’е, пкѵо К дни! пе^кы^к Бг’л кк нлса3)Ст. 7®—9.
<>4-14	'	?/	О !	'	I	/	О
оусты ЛАОН/ИИ оуслишдп’гі ГЛЗЫКІѴЛГА СЛОКО КЛГОв*КСгГЕОКДША н
К^ОКДТн; Н	ДЕД« Бгя СКИД^ТЕЛЬСТЕОЕД нмъ, ддва нлѵл Д\л
(т'ёдгг, ІДНОЖЕ И НДЛЕЙ, И НН'ПГОЖЕ ^дзсЧ'ди ліеукдД ндлѵн же н онѣлін,
К’КрОМ іѵіиірк СЕ^ДІ^Д	— 9)-
Фактъ, на который ссылается Апостолъ, извѣстенъ
его слушателямъ („вы вѣсте“). Вѣсть о крещеніи Кор-
нилія быстро распространялась въ христіанскихъ об-
щинахъ, и знаменательное событіе сдѣлалось общеизвѣ-
стнымъ; въ Іерусалимъ слухи о немъ дошли ранѣе, чѣмъ
') Такой порядокъ принятъ былъ, напр-, въ синедріонѣ;—см. Ар-
факсадовъ, Іерус. синедр., стр. 206.
2) Не вѣроятнѣе ли представлять, что собраніе отличалось сравни-
тельной простотой, и предсѣдательствованія въ собственномъ, полномочномъ
смыслѣ могло и не быть?
’) Кодексы >5 АВС имѣютъ вмѣсто „въ насъ“—„въ васъ1* (еѵ орлу);
„въ наеъ“, согласное съ ВЕ6Н, болѣе естественно: Апостолъ причисляетъ
и себя къ кругу лицъ, изъ которыхъ Богъ избралъ. Но возможенъ и ва-
ріантъ—„вь васъ“: Апостолъ противополагаетъ себя слушателямъ.
Дѣян. 15, 7б—9.	- 328 -
прибылъ туда Апостолъ (Д. 11, 1—2).—Событіе, по словамъ
Апостола, совершилось еще „отъ дній первыхъ' (іср' ^[іерЛѵ
о'р/оіЪѵ), т.-е., въ давнее уже сравнительно время. Какъ
мы видѣли (стр. 276), крещеніе Корнилія послѣдовало
лѣтъ за 10 до апостольскаго собора.—Въ выраженіи „отъ
дній древнихъ" Вейсъ видитъ несомнѣнный слѣдъ пись-
меннаго источника. Выраженіе это, по мнѣнію Вейса, могло
быть заимствовано Дѣеписателемъ только изъ такого
источника, гдѣ исторія Корнилія отдѣлялась отъ повѣ-
ствованія о соборѣ гораздо большимъ промежуткомъ вре-
мени, чѣмъ 10 гл. Дѣяній отъ 15-и1). Но почему Вей-
су мало 10-ти лѣтъ? и гдѣ онъ нашелъ точный масштабъ
для измѣренія неопредѣленнаго термина 7р/аіос? У Дѣе-
писателя слово ор/аіо? употреблено еще дважды: одинъ
разъ о глубокой, измѣряемой вѣками, древности (15, 21),
другой- о сравнительно недавнемъ, измѣряемомъ десяти-
лѣтіями, времени (21, 16); понятіе, какъ видимъ, весь-
ма растяжимое.- Католическіе богословы, между прочимъ,
удивляются, что Ап. Петръ ссылается на столь дав-
ній и единичный случаи изъ своей практики, тогда какъ
онъ уже столь много потрудился въ цэнтрѣ язычества,
Римѣ2). Но не странное ли удивленіе! Не ясно ли, что
Апостолъ не былъ до собора въ Римѣ!—Въ то „древнее"
время Самъ Богъ „избра" Ап. Петра къ тому, чтобы изъ
устъ его язычники услышали слово евангелія и увѣровали.
Апостолъ выставляетъ на видъ тотъ фактъ, что дѣло про-
повѣди среди язычниковъ началось не самовольно, а по
избранію Божію. Избранъ былъ къ этому дѣлу Ап. Петръ,
Апостолъ обрѣзанія. Если слова: „отъ дній первыхъ из-
бра“ и. д., и указываютъ на то, что Ап. Петръ первый
положилъ начало проповѣди въ средѣ язычниковъ, то они
(вопреки ОѵегЪек’у и др.3) отнюдь не имѣютъ въ виду
представить Апостола обрѣзанія Апостоломъ языковъ; на-
х) В. ЛУвіай, ТехіЬегйі., 8. 187.
2) Напр., ГеНед 8. 291
3) См. у йе-М е ѣ ѣ е, 8. 225
— 329 —	Дѣян. 15, 7б—9.
противъ, они прямо исключаютъ такое представленіе: Апо-
столъ ссылается не на дѣятельность свою въ средѣ языч-
никовъ, продолжающуюся до сихъ поръ, а на единич-
ный фактъ, и фактъ, бывшій давно,—Далѣе, указавъ изъ
своей апостольской дѣятельности такоп случаи, когда Самъ
Богъ повелѣлъ проповѣдывать евангеліе необрѣзаннымъ,
Апостолъ напоминаетъ, что Богъ даровалъ имъ тогда же не
только слово евангелія, но и Духа ,Св. Въ этомъ дарованіи
онъ усматриваетъ засвидѣтельствованіе Богомъ язычниковъ,
т. е., ниспосланіемъ Духа Св. Богъ какъ бы удостовѣрялъ,
свидѣтельствовалъ, что совершающееся дѣло, дѣло при-
нятія необрѣзанникъ, и сами эти необрѣзанные угодны
Ему. Это свидѣтельство, по слову Апостола, исходило отъ
„Сердцевѣдца" Бога. Эпитетъ „ Сердцевѣдецъ" (ср. 1, 24) здѣсь,
по всей вѣроятное іи, выражаетъ въ положительной формѣ ту
же мысль, какую раньше Апостолъ высказалъ отрицательно,
говоря, что „Богъ нѣсть лицепріимецъ" (10, 34). Этими сло-
вами указывается, что Богъ даруетъ Духа Св. новообра-
щеннымъ не по внѣшнимъ достоинствамъ (къ числу ко-
торыхъ должно быть отнесено и соблюденіе обрядоваго
закона), а по достоинству сердца ихъ. Богъ, знающій
сердца людей, засвидѣтельствовалъ чистоту необрѣзанныхъ
язычниковъ; значитъ, можно быть чистымъ сердцемъ и
безь соблюденія левитской чистоты. При этомъ Апостолъ
съ особенною силою выставляетъ на видъ, что дарованіе
Духа Св. язычникамъ было такое же, „якоже и намъ' (см.
объясн. 11, 15), и что Богъ „не положилъ никакого раз-
личія между нами и ими, вѣрою очистивъ сердца ихъ“. Вѣра
здѣсь противополагается дѣламъ закона, на неохбодимо-
сти которыхъ настаивали іудействующіе; язычники очи-
стились отъ сквернъ своихъ не обрѣзаніемъ, не обрядами,
а вѣрою. Но вѣра здѣсь представляется очищающею сер-
дца, соединяется съ нравственною чистотою сердца, слѣ-
довательно, имѣется въ виду не теоретическая, но живая
вѣра, порождающая въ сердцѣ источникъ истинно добрыхъ
дѣлъ. „По вѣрѣ одной, говоритъ, они получили тоже самое...
Нужна одна вѣра, а не дѣла (закона) и не обрѣзаніе"
Дѣян. 15, 10-11.
- 330 -
(Злат.)1). Здѣсь Ап. Петръ даже по образу выраженій своихъ
весьма уподобляется св. Павлу (см. ниже, объясн. ст. 11.).
б)	За симъ Апостолъ, высказываетъ общую мысль,
что законъ—иго неудобоносимое, спасеніе же совершается
благодатью, и возлагать законъ на выи учениковъ значитъ
испытывать Бога:
Ст. 10-11. „Нынѣ оѵео что шкЙшдечч Бгд, (^о’ГАіре)2) возложити иго
л о	/	О /	/у \ 1 9	\	(
нд кмн оучЕннкишй^ егіѵже ни отцы ндшн, ни ліы козлаого^олік
поняти; но клгсддтік Гдд Інід Д'^тд кѣАглія іпдгтніа, гдкоже и
они“ (10. 11 ст).
Искушеніе или испытаніе3) Бога здѣсь состоитъ въ
томъ, что, высказывая требованіе, прямо противоположное
ясно выраженной волѣ Божіей, этимъ самымъ какъ бы ис-
пытываютъ, останется ли Богъ вѣренъ Себѣ, и силенъ ли
Онъ привести въ исполненіе намѣренія воли Своея. „Что
значитъ: искушаете Бога? Что не вѣруете, говоритъ, Богу?
Что искушаете Его, какъ будто Онъ не можетъ спасти
вѣрою“ (Злат).4). Игомъ названо здѣсь не одно обрѣзаніе,
но весь обрядовый законъ Моисея: ига этого не могли по-
нести ни предки народа іудейскаго, ни сами присутствовав-
шіе здѣсь іудеи; обрѣзаніе, конечно, соблюдали и праотцы
іудеевъ и современные іудеи, но никто изъ нихъ не могъ
исполнить всего закона въ его совокупности (ср. Гал. 3-5,
и Рим. 3, идр.).Въ заключеніе Апостолъ высказываетъ мысль,
что не только вѣрующіе изъ язычниковъ, но даже и вѣрующіе
изъ іудеевъ („иы“)спаеаются не закономъ, а благодатію Іисуса
Христа, такъ же какъ и „ошГ, т.-е., христіане изъ язычниковъ.
Правда, этими словами прямо утверждается лишь та мысль,
что спасеніе подается благодатью іудею ли то, или языч-
нику; раньше было высказано, что, по волѣ Божіей, языч-
нику дается право на полученіе этого благодатнаго спасенія и
безъ закона Моисеева; но нужно ли іудею оставлять законъ
х) Бесѣды, стр. 290.
2)	Прибавка слав. перевода, не имѣющая основанія ни въ 1- гес., ни
во всѣхъ критич. изданіяхъ.
3)	ПеіраСеіѵ ср. Числ. 14, 22; Евр. 3, 9, и др.
4)	Бесѣды, стр. 290-
— 331 —
Дѣян. 15, 10-11.
Моисеевъ, или соблюдать его для полученія такого спасе-
нія, объ этомъ прямо не говорится ничего. Для обществен-
наго, открытаго рѣшенія этого вопроса не настало еще ,
время. Свободу же исполненія закона желавшимъ, конечно,
всегда можно было предоставить. Но изъ рѣчи Апостола
явно слѣдовалъ выводъ, рѣшавшій и этбтъ вопросъ. Если |
законъ —иго, котораго не могли понести ни отцы, ни дѣти
ихъ, если не отъ закона, а отъ благодати спасеніе, какъ ,
для язычниковъ, такъ и для іудеевъ; то ясно, что законъ
необязателенъ и для іудея; и сынъ израиля можетъ спа-
стись безъ дѣлъ закона. На соборѣ Апостолы „желаютъ
не оправдать только язычниковъ, но научить и іудеевъ >
оставить законъ. Впрочемъ, они еще не выражаютъ этого" ।
(Златоустъ)1). Въ этомъ пунктѣ ученіе Ап. Петра, Апостола ।
обрѣзанія, ближайшимъ образомъ сходится съ ученіемъ ;
Ап. Павла, Апостола языковъ, объ оправданіи благодатію
по вѣрѣ безъ дѣлъ закона. Два первоверховныхъ Апостола,
не смотря на разницу призванія, здѣсь даютъ другъ другу і
„руку общенія" (Гал. 2, 9) и сходятся въ дивномъ согла-
сіи единомыслія. Фактъ этого согласія еще съ большей
ясностью засвидѣтельствованъ въ писаніяхъ Ап. Павла, і
чѣмъ въ рѣчи Ап. Петра2). Посему историческая досто-
вѣрность его должна стоять выше сомнѣній даже для пред-
ставителей самой скептической критики3). Что же касается ,
самаго („павлинистическаго"? образа выраженій, который по- 
буждаетъ положительно всѣхъ критиковъ считать это мѣсто
рѣчи невозможнымъ въ устахъ Ап. Петра и приписывать ।
его перу Дѣеписателя, то вѣдь Ап. Петръ, по свидѣтель-
ству и Ап. Павла (Гал. 1, 18; 2, 9), и кн. Дѣяніи, имѣлъ ।
не мало бесѣдъ съ Ап. Павломъ по вопросу о значеніи за-
’) Бесѣды, стр. 290.
2) Въ посланіи къ Галат. Ап. Павелъ приписываетъ такіе взгляды
себѣ и Петру сообща—„мы“ (гл. 2, 14—16). Ср. также всю 2 гл. Гал. идр.
3) Тюбингенцы противорѣчатъ сами себѣ, признавая посланіе къ
Галатамъ несомнѣнно подлиннымъ, и въ тоже время не допуская истори-
ческой возможности „павлинистическихъ“ чертъ въ рѣчи Ап. Петра на
соборѣ.
Дѣян. 15,11-12.	— 332 —
кона для язычниковъ и вполнѣ раздѣлялъ взгляды, выска-
зываемые Ап. Павломъ. Неудивительно, если, подъ вліяніемъ
этихъ бесѣдъ и соглашаясь во всемъ съ ученіемъ Ап.
Павла, а въ рѣчи на соборѣ, быть можетъ, имѣя даже въ
виду нарочитую цѣль—защитить это ученіе отъ нападокъ
лжебратій, онъ употребилъ даже и образъ выраженіи Апо-
стола языковъ. Фактъ настолько отвѣчаетъ исторической
обстановкѣ, что въ немъ можно видѣть только подтвержде-
ніе достовѣрности рѣчи.
Рѣчь Апостола обрѣзанія произвела мощное впечатлѣ-
ніе: прежнія „стязанія“ (ст. 7) смѣнились глубокимъ молча-
ніемъ всего множества собравшихся (12 ст.).
Рѣчь Ап. Петра на соборѣ—это послѣднее сохранен-
ное намъ книгою Дѣяній слово первоверховнаго Апостола.
Ею прекрасно доводится исторія евангельской проповѣди
до того момента, когда средоточіе благовѣстнической дѣя-
тельности переносится изъ области іудейства въ сферу
язычества, и предводительство въ дѣлѣ и словѣ благовѣ-
стія отъ Ап. Петра, Апостола обрѣзанія, переходитъ къ
Апостолу Павлу, Апостолу языковъ.
Обозрѣвая всѣ рѣчи въ ихъ общей сложности и въ
ихъ исторической послѣдовательности, нельзя не прійти къ
тому выводу, что всѣ онѣ излагаютъ одно и то же ученіе,
но вмѣстѣ съ тѣмъ раскрываютъ его соотвѣтственно усло-
віямъ и требованіямъ времени.

ВМѢСТО ЗАКЛЮЧЕНІЯ.
Особенности богословія и стиля рѣчей.
Въ священныхъ писаніяхъ вообще кромѣ Божественной,
единой у всѣхъ писателей, абсолютной истины (объективное
откровеніе) и кромѣ преходящаго, измѣнчиваго въ кажд омъ
отдѣльномъ случаѣ, историческаго элемента, можно разли-
чать еще индивидуальныя, мѣняющіяся у разныхъ авторовъ,
но болѣе или менѣе постоянныя въ произведеніяхъ одного
и того же писателя, черты (субъективный элементъ). Боже-
ственое вдохновеніе не подавляло индивидуальныхъ осо-
бенностей священныхъ писателей; одну и ту же Божествен-
ную истину они часто раскрывали съ различныхъ сторонъ
и разными способами. Индивидуальность ихъ сказывалась,
какъ въ содержаніи, такъ и въ формѣ священныхъ писаній,
‘ —въ выборѣ предметовъ благовѣстія, въ способѣ раскрытія и
уясненія ихъ, въ характерѣ и пріемахъ изложенія. Въ этомъ
' смыслѣ возможна рѣчь объ особенностяхъ, какъ богословія,
такъ и стиля рѣчей Ап. Петра.
Въ предшествовавшемъ изслѣдованіи мы отчасти от-
- мѣчали индивидуальныя черты въ рѣчахъ Ап. Петра; те-
перь мы имѣемъ въ виду свести ихъ въ одно цѣлое и со-
' поставить съ соотвѣтствующими особенностями посланій1)
; Апостола, а также съ евангельскими свидѣтельствами о
') Принадлежность Ап. Петру 2-го посланія, какъ извѣстно, оспа-
ривается еще болѣе, чѣмъ принадлежность ему рѣчей. Поэтому, съ аполо-
гетической точки зрѣнія, ходъ доказательствъ долженъ бы быть таковъ;
сходствомъ съ 1-мъ посланіемъ доказывать принадлежность Ап. Петру
рѣчей; сходствомъ съ 1-мъ посланіемъ и съ рѣчами—принадлежность
ему 2-го посланія. Мы отмѣчаемъ параллели и изъ 2-го посланія, но при-
водимъ ихъ такимъ образомъ, чтобы, въ случаѣ исключенія ихъ, оставал-
ся ненарушимымъ фактъ сходства рѣчей съ 1-мъ посланіемъ.
— 334 -
духовномъ обликѣ и характерѣ его. Такимъ образомъ вы-
яснятся внутреннія основанія для рѣшенія вопроса о при-
надлежности рѣчей Ап. Петру.
Бого-
словіе.
Двѣ характерныя особенности ярко выступаютъ въ
духовномъ обликѣ и богословіи Первоверховнаго Апостола
Петра: а) живой, конкретный, быстро разрѣшающійся въ
волевой импульсъ, образъ мыслей и б) постоянная связь
ученія съ идеалами и чаяніями Ветхаго Завѣта 1). Пер-
вая особенность чрезвычайно живо очерчена въ евангель-
скихъ упоминаніяхъ о св. Петрѣ; вторая удостовѣряется
призваніемъ его, какъ Апостола обрѣзанія (Гал. 2, 7); та
и другая въ равной мѣрѣ отразились въ рѣчахъ и посла-
ніяхъ его.
*) Кромѣ соотвѣтствующихъ параграфовъ въ курсахъ „Новозавѣтнаго
Богословія11 и „Церковной Исторіи11, о богословіи Ап. Петра см., В, ЛѴеізв,
І)ег реігіпізсііе ЬеЬгІ'ертН, Вегііп, 1855;—хотя со взглядами п особенно съ
экзегезисомъ автора и не всегда можно согласиться, но все таки ѳто
—самое обстоятельное и серьезное научное изслѣдованіе о рѣчахъ Ап.
Петра. Н оі 81 е п, 2шпЕѵап{?е1шт <1е.ч Ратііив ипй Реігиз, Возіоск 1868,—
больше занимается развитіемъ тюбингенскихъ теорій, чѣмъ богословіемъ
Петра и Павла. С. ТЬ. Ь. М о г і с Ь, Вез Ьеіі. Арозіеіз Реігпз ЕеЪеп иші
Ьеііге, Вгаші8сЬгтеі§, 1874;—обстоятельное, но написанное безъ критики,
догматико-аподиктическимъ тономъ, излѣдованіе; матеріалъ распредѣляет-
ся больше по рубрикамъ современной догматики, чѣмъ примѣнительно къ
особенностямъ богословія Ап. Петра- Егпві ЗсЬагГе, Віе реігіпівсЬе
8ігбтип§ <1ег пепіевіатепіІісЬеп Ьііегаіпг, Вегііп, І8ЭЗ,—доказывается лите-
ратурное сродство рѣчей, 1 посланія Ап. Петра и Евангелія Марка; въ
стремленіи собрать по возможности всѣ параллели между названными
памятниками, Е. РсЬагіе не всегда достаточно отличаетъ дѣйствительно
убѣдительныя и доказательныя черты сходства отъ такихъ параллелей,
которыя ровно ничего не доказываютъ. Во всѣхъ названныхъ моногра-
фіяхъ точкой отправленія, при выясненіи богословія Ап. Петра, служитъ,
гл. обр., его I посланіе, а не рѣчи. О богословіи собственно рѣчей Ап. Петра
см. небольшой отдѣлъ во введеніи къ комментарію на Дѣян. И бв^еп’а
(8. 48—631, и брошюру Е. Аіяав, Ьа сіосігіпе <1е 1’арбіге Ріегге (І’аргёв
Іев Асіе.ч (Іеэ арёігев, Топіопве, 1889. Послѣдній трудъ отмѣчаемъ только
потому, что это единственная монографія, прямо отвѣчающая нашей те-
мѣ; но научное значеніе этой „диссертаціи на степень бакалавра11 весьма
невелико: работа—чисто ученическая; авторъ, повидимому, не вполнѣ ясно
отличаетъ изслѣдованіе отъ пересказа.
- 335 -
Въ Евангеліяхъ св. Ап. Петръ представляется чело-Характеръ
вѣкомъ ЖИВЫМЪ, порывистымъ, быстрымъ ВЪ рѣшеніяхъ
дѣйствіяхъ, мыслящимъ образами и представленіями. Не ліямъ.
смотря на свой преклонный возрастъ, онъ всегда оказы-
вается впереди учениковъ и успѣваетъ первымъ выступить
съ словомъ и дѣйствіемъ; при чемъ и слово, и дѣйствіе
его отличаются неподражаемо рельефной образностью. Ко-
гда Господь впервые совершилъ предъ глазами его чудо,
онъ падаетъ къ ногамъ Господа и восклицаетъ: „уйди“ изъ
лодки моей! „я человѣкъ грѣшный" (Лук. о, 8). Въ другой
разъ, увидѣвъ Господа, идущаго по морю, онъ бросается
по водѣ "навстрѣчу Ему (Мѳ. 14, 23—33). Онъ первый ис-
повѣдуетъ Іисуса Христомъ, Сыномъ Бога живаго (Мѳ. 16,
16). и отъ лица всѣхъ учениковъ выражаетъ непоколебимую
рѣшимость слѣдовать за Нимъ (Іоан. 6, 68. 69). Но когда
Господь впервые повѣдалъ ученикамъ объ ожидающихъ
Его ужасныхъ страданіяхъ, Петръ, „отозвавъ Его" всто-
рону, „началъ прекословить Ему: будь милостивъ къ Себѣ,
Господи! да не будетъ этого съ Тобою!" (Мѳ. 16, 22). Въ
отвѣтъ на наставленія Христа о прощеніи обидъ и о соблаз-
нахъ богатства, онъ ставитъ реально-конкретные, въ духѣ
в. з. номизма, вопросы: „сколько разъ можно прощать, до
семи ли разъ" (Мѳ. 18, 21)? и: „вотъ мы все оставили... что
же будетъ намъ?" (Ме. 19, 27). Восхищенный преображе-
ніемъ Господа на Ѳаворѣ, онъ выражаетъ благоговѣйный
восторгъ свой такимъ предложеніемъ: „Равви! хорошо намъ
здѣсь быть; сдѣлаемъ три кущи"; при чемъ въ живомъ
воображеніи своемъ онъ даже распредѣляетъ эти кущи:
„Тебѣ одну, Моисею одну, и одну Иліи" (Мр. 9, 5). Когда
Господь хотѣлъ умыть ноги ему, онъ, вначалѣ не понимая
идеально возвышеннаго смысла этого дѣйствія, рѣшительно
протестуетъ, но затѣмъ, уразумѣвъ символическое зна-
ченіе образа, восклицаетъ: „Господи, не только ноги мои, но
и руки и голову" (Іоан. 13, 9). Подъ живымъ впечатлѣніемъ
прощальной бесѣды, онъ обѣщается Господу быть вѣр-
нымъ Ему до смерти и слѣдуетъ за Нимъ во дворъ перво-
священника, но здѣсь новые образы, новыя картины вну-
- 336 -
таютъ ему новыя впечатлѣнія; онъ забываетъ предска-
заніе Господа и трижды отрекается отъ Него; но одинъ :
взглядъ Господа напоминаетъ ему все и повергаетъ его во .
всю глубину христіанскаго покаянія. Въ тяжкій часъ геѳси- .
майскаго боренія Іисуса Петръ крѣпко спитъ и почиваетъ, :
но, когда, при появленіи стражи, „бывшіе" съ Іисусомъ толь-
ко еще спрашивали: „Господи, не ударить ли намъ мечемъ?
одинъ изъ нихъ (то былъ, конечно, Симонъ Петръ—ср. .
Мѳ. 26, 69) отсѣкъ" уже ,.рабу первосвященникову правое :
ухо" (Лук. 22, 49—50). Характеренъ также случаи на Гали- ,
леискомъ озерѣ: нагой въ лодкѣ, Петръ опоясывается епен-
дитомъ, бросаясь въ воду навстрѣчу Христу; увидѣвъ Го-
спода и Учителя своего, забываетъ и о водѣ, и обо всемъ, ,
влекомый однимъ стремленіемъ предстать предъ Господа .
своего (Іоан. 21, 7). Какъ видимъ, Симонъ, сынъ Іоны изъ
Виѳсаиды. не былъ натурой разсудочно-рефлективною; въ .
характерѣ его преобладали живыя представленія, быстро 
переходившія въ волевые импульсы.
Божественная благодать, конечно, произвела глубокую
перемѣну въ характерѣ Ап. Петра. Но перемѣна эта не была .
обезличеніемъ привлекательной въ своей непосредственности,
искренности и живости натуры Симона изъ Виосаиды. Бла-
годать должна была измѣнить только направленіе природ- :
ныхъ дарованій Симона и уврачевать его духовныя немощи,
а не обезличить его; индивидуальныя особенности Апостола :
остались прежнія, только стали служить онѣ инымъ цѣ- 
лямъ, одушевляться инымъ духомъ; Апостолъ Петръ не .
могъ уже, подобно Симону Іонину, думать о томъ, „что 
человѣческое", а думалъ только о томъ, „что Божіе" (Мѳ. ;
16, 23); но образъ мыслей и характеръ его оставались :
прежнія.
Эти особенности характера Апостола отразились и въ
его произведеніяхъ. Богословіе его и вообще писанія его ха- ।
растеризуются преобладаніемъ образовъ и пред- .
ставленій надъ рефлексіей и абстракціей. У Ап. .
Петра мы не встрѣчаемъ такихъ возвышенно-метафизиче-
скихъ созерцаніи, какъ у Іоанна Богослова; не любитъ
- 337 —
онъ предаваться п такому тонкому выясненію логическа-
го соотношенія христіанскихъ идей, какъ Ап. Павелъ.
Предметомъ вниманія его большею частію являются факты,
событія христіанской исторіи. Апостола Петра можно на-
звать богословомъ-историкомъ: онъ освѣщаетъ христіан-
ство, гл. обр., какъ фактъ исторіи. При чемъ ,.ученіе его1’,
по выраженію Вейса, „въ извѣстномъ смыслѣ отличается
характеромъ религіозной непосредственности: онъ не при-
бѣгаетъ къ сложнымъ разсужденіемъ, онъ не аргументируетъ,
онъ не полемизируетъ"1). Онъ—Кифа, камень вѣры, а не
Апостолъ христіанскаго „гносиса". Онъ—„свидѣтель" Хри-
стовъ; апостольское призваніе онъ полагаетъ въ томъ, чтобы
быть свидѣтелемъ всего, „яже сотвори" Іисусъ, и осо-
бенно—воскресенія Его (Д. 1, 22; 2, 32; 3, 15; 5, 3’2; 10,
39, ср. 1 Петр 5, 1). Въ этомъ опредѣленіи сущности апо-
стольскаго призванія выразилась одна изъ характернѣй-
шихъ чертъ богословія Ап. Петра.
Другую характерную черту богословія Ап. Петра со- Св. Петръ
ставляетъ связь ученія его съ Ветхимъ Завѣтомъ. Ап. Па-^’™
велъ свидѣтельствуетъ, что „Петру ввѣрено было благовѣ-
стіе обрѣзанія" (Гал. 2, 7). Указанную черту можно объяс-
нять этимъ призваніемъ; но, кажется, лучше представлять
дѣло наоборотъ: потому именно Ап. Петру и ввѣрено было
„евангеліе обрѣзанія", что онъ по складу и образу мыслей
своихъ склоненъ былъ къ такому призванію. Какъ бы то ни
было, но отмѣченная черта рельефно выступаетъ въ Писаніяхъ
Ап. Петра. Онъ освѣщаетъ христіанство главнымъ образомъ
со стороны связи его съ Ветхимъ Завѣтомъ, поскольку въ немъ
осуществились ветхо-завѣтныя предсказанія и чаянія (ср.,
напр., 1 П. 1, 10—12 и Д. 3,18—25). Исходной точкой сужде-
ній его служитъ фактъ ветхо-завѣтнаго откровенія; доказа-
тельства всегда строятся по схемѣ—пророчество и исполненіе.
При такомъ ходѣ мыслей, въ ученіи Ап. Петра весьма вид-
ное мѣсто занимаетъ идея Божественнаго предвѣдѣнія2)
’) ЬеЬгЪе^г., 8. 331.
2) Самый терминъ ігрбуѵсоси.с, кромѣ рѣчей и посланія Ап. Петра
(Д- 2, 23; 1 П. 1, 2 20), въ Н. 3. нигдѣ больше не встрѣчается.
- 338 —
и предустановленія. И въ посланіяхъ, и въ рѣчахъ Апостолъ
весьма часто говоритъ о предустановленности того или
иного событія, того или иного факта; (Д. 1, 16; 2, 23—25; 3, 18.
20—21; 4, 28; 10, 41. 42; 1 П. 1, 1. 20 и др.). Но замѣчательно
при томъ, что теоретическаго выясненія идеи божественнаго
предопредѣленія у Ап. Петра мы не находимъ; Апостолъ
отмѣчаетъ просто фактъ предустановленности того или ино-
го событія. Ученіе о предопредѣленіи въ теоретической кон-
цепціи развито Ап. Павломъ (Рим. 8—9 гл. и др.). Апо-
столъ же Петръ даетъ самое обстоятельное раскрытіе уче-
нія о фактическомъ обнаруженіи Божественнаго предвѣдѣнія
и предопредѣленія въ исторіи—о пророчествѣ, о „вѣр-
нѣйшемъ пророческомъ словѣ", къ которому надо обращаться,
„какъ къ свѣтильнику, сіяющему въ темномъ мѣстѣ, доколѣ не
начнетъ разсвѣтать день, и не взойдетъ утреняя заря въ серд-
цахъ“ людей (2 П. 2, 19). Ученіе о пророчествѣ раскрыто у
Ап. Петра такъ ясно и полно, какъ ни у одного изъ свя-
щенныхъ писателей; при чемъ основныя мысли Апостола
—о вдохновеніи пророковъ Св. Духомъ, объ откровеніи
имъ тайнъ предустановленія, о самодѣятельномъ проник-
новеніи ихъ въ эти тайны и т. д. —одиноково нашли свое выра-
женіе и въ посланіяхъ, и въ рѣчахъ (1 П. 1, 10—12; 2 П. 1, 19
-21; 3, 2; Д. 1, 16; 2, 30-31; 3, 18-24; 4, 25; 10,43). Бого-
словіе Ап. Петра сближается съ в. з. пророчествомъ даже по
терминологіи своей: св. Петръ, какъ увидимъ, прямо заим-
ствуетъ изъ Ветхаго Завѣта многіе термины и примѣ-
няетъ ихъ къ новозавѣтнымъ понятіямъ. Наконецъ, ха-
рактерную черту посланій и рѣчей Апостола составляетъ
обиліе прямыхъ цитатъ изъ Ветхаго Завѣта. „Ни одно изъ
н. з. писаній,—говоритъ Апд*. Сіетеп въ спеціальномъ из-
слѣдованіи объ употребленіи Ветхаго Завѣта въ Новомъ,
—не богато такъ ссылками на В. 3., какъ 1 посланіе Ап.
Петра: на 105 стиховъ посланія приходится 23 стиха в. з.
цитатъ14). Такимъ же обиліемъ ссылокъ на В. 3., какъ мы
0 Аи§. Сіетеп, І)ог (ЗеЪгаисІі сіез АП. Тезѣ, іп <1. пепіеМ. Зсіігійеп,
СиіегзІоЬ 1895, 8. 144.—Это обиліе в. з- цитатъ особенно поразительно,
если принять мнѣніе, что посланіе написано языко-христіанамъ; между
- 339 —
видѣли, отличаются и рѣчи Ап. Петра, особенно благовѣст-
ническія рѣчи его къ іудеямъ1). Рѣчь къ язычникамъ
(10 гл.), хотя и не содержитъ прямыхъ цитатъ изъ В. 3.,
но также отражаетъ въ себѣ характерное отношеніе Ап.
Петра къ Ветхому Завѣту. Отмѣченныя двѣ черты—пре-
обладаніе представленій надт> рефлексіей и ин-
туиціей и связь съ Ветхимъ 3авѣтомъ—являют-
ся основными въ богословіи Ап. Петра и сказываются въ
большей или меньшей степени въ каждомъ отдѣльномъ
случаѣ.
Основной темой благовѣстія рѣчей Апостола является
положеніе: Іисусъ, „мужъ отъ Назарета", есть Христосъ.
Тема, какъ видимъ, формулируется конкретно и въ прямомъ
соотвѣтствіи ветхо-завѣтнымъ чаяніямъ: Апостолъ не столь-
ко раскрываетъ ученіе о Божественной сущности Господа
Іисуса (хотя, конечно, и это вездѣ предполагается), сколько
доказываетъ мессіанство Его. Сочетаніе словъ „Іисусъ Хри-
стосъ “ для насъ кажется неразрывнымъ, но для слушателей
Апостола, невѣрующихъ іудеевъ, это надо было еще дока-
зывать. Посланія Апостола написаны уже къ вѣрующимъ
христіанамъ; поэтому тамъ тема иная: тамъ надъ свидѣ-
тельствомъ преобладаетъ назиданіе. Но ученіе о Лицѣ Го-
спода Іисуса Христа раскрывается, конечно, и тамъ, и въ
пріемахъ раскрытія этого ученія выступаютъ тѣ же харак-
Свидѣ-
тельство
о Христѣ.
Іисусѣ.
тѣмъ, такое мнѣніе имѣетъ въ свою пользу весьма вѣскія основанія (см.
проф- Д. И. Богдашевскій, Поел. къ Ефес., стр. 211 и д.).
2) Такъ, напр., изъ 23 стиховъ рѣчи па Пятидесятницу 12—букваль-
ныя цитаты пророчествъ; изъ 15 стиховъ рѣчи по поводу исцѣленія хро-
мого 3—прямыя цитаты, но въ сущности пророчествамъ посвящено 9 сти-
ховъ (съ 18 по 26); значительную часть отвѣта синедріону (4, 8—12) и
молитвы въ собраніи вѣрующихъ (4, 24—30) составляютъ прямыя цитаты,
пророчествъ. Пророчествомъ Ап. Петръ не только освѣщаетъ совершив-
шіеся факты, но даже руководствуется, какъ жизненно-практическимъ
указаніемъ (Д. 1, 21).—Рѣчи и оба посланія сплошь обилуютъ также „пре-
твореніями44 ветхозавѣтныхъ выраженій „въ собственный стиль писателя44
(см. сводъ такихъ претвореній у проф. М. Муретова, Древне-евр. мо-
литвы подъ именемъ Ап. Петра44, приложеніе: „О литературныхъ особенно-
стяхъ твореній Ап. Петра44, Сергіева Лавра, 1905, стр. 102)-
— 340 -
терныя черты, что и въ рѣчахъ. Изъясняя ученіе о Лицѣ
Богочеловѣка, свящ. писатели, говоря вообще, идутъ тремя
путями: то иногда они исходятъ изъ мысли о Божествен-
ной Ѵпостаси второго Лица Св. Троицы и въ такомъ слу-
чаѣ говорятъ о томъ, какъ предвѣчно сущее Слово стало
плотію, какъ „во образѣ Божіи Сый Себе умалилъ, зракъ
раба пріимъ“; то иногда они имѣютъ въ виду Іисуса Хри-
ста въ единствѣ Его Божеской и человѣческой природы
и говорятъ о Немъ, какъ о Богочеловѣкѣ; то, наконецъ,
они исходятъ изъ представленія о человѣческомъ естествѣ
Господа Іисуса и въ такомъ случаѣ выясняютъ, какъ Боже-
ство воплотилось въ лицѣ Іисуса Назарянина. Ап. Петръ
никогда не идетъ первымъ, такъ сказать, созерцательно-
метафизическимъ путемъ: онъ почти не раскрываетъ уче-
нія о предвѣчномъ Словѣ1); въ рѣчахъ своихъ онъ исклю-
чительно идетъ третьимъ, такъ сказать, конкретно-исто-
рическимъ путемъ; объектомъ сужденій его всегда являет-
ся Іисусъ, мужъ отъ Назарета, Іисусъ, какъ исторически
извѣстное лицо, словомъ, Г. Іисусъ въ Его человѣческой
природѣ; и Апостолъ, какъ того требовали обстоятельства,
только доказываетъ, что Этотъ Іисусъ изъ Назарета есть
отъ вѣка предопредѣленный „Христосъ", Мессія, „Господь
всѣхъ" (10, 36). При такомъ ходѣ мыслей, Апостолъ,
говоря о божественныхъ дѣйствіяхъ Іисуса Назарянина,
всегда усвояетъ ихъ, какъ виновнику и первопричинѣ, не
Самому Іисусу Христу, а Богу: Богъ сотворилъ чрезъ
Него знаменія и чудеса (2, 22; 4, 30 и др.), Онъ воскре-
силъ Его (2, 24. 32; 3, 15; 10, 40 и др.), вознесъ на небо
(2, 33) й т. д. 2). Тотъ же весьма характерный образъ рѣчи
О Конечно, мысль о премірномъ бытіи Слова логически безуслов-
но необходимо предполагается всей суммой ученія Ап. Петра- Нѣкоторые
экзегеты указываютъ отраженіе этой мысли даже въ отдѣльныхъ выраже-
ніяхъ, напр., 1 П. 1, 2: Духъ Христовъ11 говорилъ въ пророкахъ-—(1 П. 1,
20 говоритъ о предвѣчномъ предвѣдѣніи о Христѣ; но 2 II. 3,6—7 „слово“,
повидимому, не обозначаетъ ѵпостаснаго Слова).
2) Ср. выше, стр. 93—91-
— 341 —
преобладаетъ и въ посланіяхъ Ап. Петра (см., напр., 1 П.
1, 21; 2, 4; 3, 181); 5, 10); Апостолъ и тамъ, по обыкнове-
нію своему, объектомъ мысли и сужденіи почти всегда
ставитъ Іисуса, какъ исторически извѣстное лицо, Іисуса,
какъ человѣка. Впрочемъ, въ посланіяхъ, какъ написан-
ныхъ къ вѣрующимъ, такой образъ рѣчи не всегда вы-
держивается: иногда Апостолъ говоритъ объ Іисусѣ прямо,
какъ о Богочеловѣкѣ (2 П. 1, 1—3; 1 П. 3, 22); но все же
преобладающимъ, типичнымъ является тотъ же образъ вы-
раженіи, ч го и въ рѣчахъ. Ученіе же о Божествѣ I. Хри-
ста, отрѣшенно отъ мысли о Его человѣчествѣ и мессіан-
скомъ служеніи, не раскрывается и въ посланіяхъ.
Доказательствами, что Іисусъ изъ Назарета есть Хри-
стосъ, въ рѣчахъ Ап. Петра служатъ конкретные факты и в. з.
пророчества. Апостолъ ссылается на знаменія и чудеса, „яже
сотвори Тѣмъ Богъ“, и особенно—на поразительные факты
воскресенія Его, вознесенія на небо и изліянія Имъ даровъ
Св. Духа. Всѣ эти событія Апостолъ освѣщаетъ в. з. мес-
сіанскими пророчествами, и становится яснымъ, что Іисусъ
есть предопредѣленный отъ вѣчности (Д. 2, 23), предназна-
ченный Израилю (3, 20) и предсказанный пророками (3, 24)
Мессія. Въ ряду этихъ доказательствъ Ап. Петръ особен-
ное значеніе придаетъ воскресенію Г. I. Христа. Благо-
вѣстіе о воскресеніи составляетъ центральный пунктъ рѣчей
Апостола (2, 24. 32; 3, 15; 4, 10; 5, 30; 10, 40 и д); при-
званіе Апостольства св. Петръ полагаетъ въ томъ, чтобы
быть „свидѣтелю воскресенія" (1, 22; 3, 15; 10, 41); въ рѣчи
на Пятидесятницу онъ не прежде высказываетъ мысль о
мессіанствѣ Іисуса Назарянина, какъ только—удостовѣривъ
воскресеніе Его. Знаменія и чудеса сами по себѣ могли
свидѣтельствовать только, что Іисусъ—„отъ Бога" (2, 22),
но послѣ того, какъ на Іисусѣ исполнилось великое про-
рочество Давида о воскресеніи (2, 25), не могло уже оста-
ваться сомнѣнія въ томъ, что Онъ Христосъ. Такое же
’) 3, 18:	русскій и славянскій переводь—не-
точенъ; правильнѣе—„оживотворенъ14.
— 342 -
центральное мѣсто въ благовѣстіи Апостола занимаетъ
фактъ воскресенія и въ Посланіи его; и тамъ воскресеніе
представляется главнѣйшимъ основаніемъ вѣры и надежды
(1П. 1,3.21; 3,21). Только тамъ, сообразно общему ходу мыслей,
не столько говорится о воскресеніи, какъ о доказательствѣ
мессіанства Іисуса, сколько выясняется спасительное значе-
ніе воскресенія, какъ такого факта, благодаря которому мы
возрождаемся „въ крещеніи* во „упованіе живо“ (3, 21; 1, 3).
Замѣчательно при этомъ, что въ то время, какъ Ап. Павелъ
выясняетъ въ крещеніи, гл. обр., моментъ, связанный съ
смертію Г. I. Христа,—„спогребохомся Ему (погружаясь въ
воду) крещеніемъ въ смерть1, (Рим. 6, 3. 4),—Ап. Петръ оста-
навливаетъ вниманіе свое, гл. обр.. на моментѣ крещенія,
связанномъ съ воскресеніемъ (3, 20—22; 1, З)1). Воскресеніе
Господа, вѣроятно, имѣло особенное значеніе и въ личной
душевной жизни Ап. Петра: не даромъ Г. I. Христосъ по
воскресеніи Своемъ повелѣваетъ женамъ: „возвѣстите о семъ
ученикамъ и Петровы" (Мр. 16, 7): Онъ зналъ душу и на-
строеніе ученика Своего. И мы видимъ, какое впечатлѣніе
произвела эта вѣсть на Симона Петра: онъ однимъ изъ
первыхъ устремляется ко гробу, и только старость мѣшаетъ
ему прійти раньше Іоанна.
По связи съ воскресеніемъ Ап. Петръ въ рѣчахъ сво-
ихъ неоднократно упоминаетъ о страданіяхъ и смерти Го-
спода (2, 23; 3, 13-15; 4, 10; 5, 28. 30; 10, 39). Въ 1 посла-
ніи онъ обстоятельно раскрываетъ искупительное значеніе
страданій Г. I. Христа (1 П. 2, 21—24; 3, 18; 4, 1); въ рѣ-
чахъ, какъ предлагающихъ „млеко вѣры“, догматъ искупле-
нія не раскрывается; тамъ Ап. Петръ упоминаетъ о стра-
даніяхъ, гл. обр., для того, чтобы устранить соблазнъ кре-
стной смерти и показать, что все это совершилось „по опре-
дѣленному совѣту и проразумѣнію Божію“ (2, 23; 4, 28; 10,
42, ср. 1 П. 1, 2. 20). Но при указанномъ различіи, въ дан-
9 Мысль о великомъ значеніи воскресенія для христіанской вѣры
раскрывается п у Ап. Павла (1 Кор. 15, 7; Рим. 6, 4. 5; 2 Тим. 2, 8); но
ни одинъ изъ св. писателей не сосредоточиваетъ такъ вниманія своего на
этомъ фактѣ, какъ Ап. Петръ.
- 343 -
номъ случаѣ въ посланіи и рѣчахъ выступаютъ и харак- ,
черныя черты сходства. Мысль о предопредѣленіи страданій ,
Господа съ одинаковой настойчивостью и ясностью выска- ,
зывается, какъ въ посланіи (1 И. 1, 2. 20), такъ и въ рѣ-
чахъ. Кромѣ того, черты сходства выступаютъ въ нѣкото- ,
рыхъ частностяхъ свидѣтельства о страданіяхъ. Такъ, и въ ;
посланіи, и въ рѣчахъ казнь Христа именуется не рим-
скимъ терминомъ—„распятіе", а іудейскимъ—„повѣшеніе на (
древѣ"1) (Д. 5, 30; 10, 39 ср. 1 П. 2, 24). И въ посланіи, .
и въ рѣчахъ Ап. Петръ, говоря о смерти Господа, благо-
вѣствуетъ о сошествіи Его во адъ (1 П. 3, 18—19; 4, 6 ср. ।
Д. 2, 27. 31). Ученіе о томъ, что Христосъ, находясь во ।
гробѣ плотски, „душею" (Д. 2, 27), или „духомъ" (1 П. 3,
18—19) нисходилъ во адъ, ясно и опредѣленно раскрывает- ,
ся только у Ап. Петра; у Ап. Павла можно находить толь-
ко косвенныя (и экзегетически даже спорныя) указанія на
этотъ фактъ (Еф. 4, 8—10; Филипп. 2, ІО)2); другіе н. з. :
писатели совсѣмъ не упоминаютъ о немъ. При этомъ, Ап. =
Петръ въ рѣчи своей говоритъ о сошествіи Христа во адъ
прямо словами в. з. пророка (Д. 2, 27), а въ посланіи по- ।
ставляетъ этотъ фактъ въ связь съ в. з. прообразователь- :
ными событіями (1 П. 3, 19—21).	,
Доказывая приведенными фактами и пророчествами, ,
что Іисусъ есть Христосъ, Апостолъ вмѣстѣ съ тѣмъ ра- .
скрываетъ ученіе о Лицѣ Его. Будучи потомкомъ отъ сѣ-
мени Авраама (Д. 3, 25—26) и чреслъ Давида (2, 30—32), ,
Назаряниномъ по происхожденію (2, 22; 4, 10; 10, 38), Онъ— ,
„мужъ отъ Бога" (2, 22), „святый и праведный" (3, 14; 4, 27. ,
30 ср. 1 Петр. 3, 18; 2, 22; 1, 19), „Отрокъ Бога отцевъ на-
шихъ" (Д. 3, 13. 26; 4, 27. 303), „Пророкъ", подобный Моп-
*) Ср. выше, стр. 258.—Всѣ другіе н. з. писатели говорятъ о „распя -
тіи“ Христа на „крестѣ44 (осаорб^), а не „повѣшеніи на древѣ44 (хргрД-
ааѵте? ётй ^6Хоо—Д. 5, 30). Гал- 3, 13—в. з. цитата.
2) Ср. Д. 2, 27 и 13, 35- 36: Ап. Павелъ не приводитъ словъ Псалма:
,,ие оставити души Моея во адѣ1'.
О Хотя въ посланіяхъ I. Христосъ прямо и не называется „Отрокомъ
344 —
сею (3, 22), помазанный Духомъ Святымъ (10, 38; 4, 27)
Христосъ Мессія (2, 36; 3, 18. 20; 10, 48; 1 П. 1, 1—3. 7 и
мн. др.); Онъ—исполненіе всѣхъ обѣтованіи (3, 24 и д. 10,
48 и др.; 1 ГІ. 1, 10), „краеугольный камень’1 домостроитель-
ства (Д. 4, 11; 1 Петр. 2, 4—7), „Спаситель" (Д. 5, 31,—ср.
выше, стр. 259—также 2 П. 1, 1. 11; 2, 20; 3, 2. 18), при-
носящій на землю всякое „благословеніе" и „спасеніе" (3,
26; 4, 12 ; 10, 43; ср. 1 Петр. 1, 3-5. 9-13; 2, 9—10; 3, 24;
2 П. 1, 3. 11 (и изливающій дары Св. Духа) Д. 2, 33); Онъ—
„Начальникъ жизни" (Д. 3, 15), „Начальникъ", совозсѣдаю-
щій съ Богомъ Отцемъ на престолѣ славы (Д. 5, 31; 2, 33,
ср. 1 П. 1, 11; 3, 22; ср. 2 П. 1, 17; 3, 18), „Господь всѣхъ"
(Д. 10, 36, ср. 15, 11; 1 П. 3, 22; 4, 11), „Судія", Который
пріидетъ „судить живыхъ и мертвыхъ" (Д. 10, 42; 1 Петр. 4,
б)1).—Эта христологія, какъ легко видѣть, стоитъ въ ближай-
шей связи съ в. з. мессіанскимъ богословіемъ: тѣ же образы, тѣ
же термины и выраженія. „Сѣмя Авраама", „Потомокъ Давида",
„Отрокъ Божій", „Пророкъ", „краеугольный камень", „Хри-
стосъ"—все это эпитеты и образы, прямо взятые изъ проро-
ческихъ предсказаній о Мессіи. „Святость и праведность"—
два основныхъ понятія, на которыя расчленялась въ ветхо-
завѣтномъ богословіи идея нравственнаго совершенства;
„святой"—избранный Богомъ, угодный Ему; „праведный"—
исполняющій законъ Его. Іисусъ—осуществленіе нравствен-
наго совершенства. „Господь" и „Судія" всѣхъ, хотя сами по
себѣ выраженія и общія, но Ап. Петръ употребляетъ ихъ
въ такой концепціи, которая ясно указываетъ на связь и
этихъ выраженій съ в. з. мессіанской терминологіей: Апо-
столъ говоритъ не просто о Судіи, но о „предназначенномъ
отъ Бога" Судіи, и эпитетъ (безъ члена) „Господь" употре-
бляетъ въ связи съ Христосъ. Словомъ, для выраженія хри-
Божіимъ“, но въ 1 Птр. 1, 3 Богъ называется „Отцемъ Господа нашего
Іисуса Христа", а въ 3, 22—25 приводятся выдержки изъ пророчества Исаіи
объ Отрокѣ Іеговы (ср. выше, стр. 160)-
:) Объясненіе этихъ терминовъ см. выше, иъ соотвѣтствующихъ мѣ-
стахъ комментарія.
345 —
стіанскаго ученія о Лицѣ Господа Іисуса Христа Ап. Петръ
пользуется языкомъ, образами и терминами в. з. пророковъ 1).
Хотя этотъ же пріемъ можно наблюдать и у другихъ н. з.
писателей, но ни у одного изъ нихъ онъ не проводится съ такой
послѣдовательностью и настойчивостью, какъ у Ап. Петра;
у св. Петра онь проходитъ одинаково (какъ то можно видѣть
изъ отмѣченныхъ выше въ скобахъ цитатъ) чрезъ всѣ рѣчи
и посланія его. Приведенные термины Ап. Петромъ упо-
требляются прямо въ качествѣ эпитетовъ, именъ Христо-
выхъ, а въ такомъ значеніе большинство этихъ терминовъ
(какъ, напр., „Отрокъ Божій", „Начальникъ", „краеугольный
камень") у другихъ свящ. писателей совсѣмъ не употре-
бляется2).—Симонъ Петръ, свидѣтель-Христовъ, былъ Апо-
столъ обрѣзанія и излагалъ догматы Новаго Завѣта, всегда
имѣя въ виду связь ихъ съ Ветхимъ.
Благовѣстивъ о Христѣ Іисусѣ3), Ап. Петръ послѣ
') Творцами новой терминологіи для выраженія новыхъ понятій бы-
ли, гл. обр., Апп. Павелъ и Іоаннъ; Петръ же примѣнялъ къ новозавѣт-
номъ „исполненіямъ14 терминологію в. з. „чаяній44.
2) У другихъ си. писателей, эти термины, встрѣчаясь изрѣдка (напр.,
„ОтрокъБожій44—Мѳ. 12, 18; „Начальникъ44 „спасенія44—Евр. 2.10; „Камень44
—Мѳ- 21, 42 и парал.; 1 Кор. 3, 11; Еф. 2, 20), употребляются въ отноше-
ніи ко Христу въ качествѣ предикатовъ, а не эпитетовъ, въ качествѣ образ-
ныхъ выраженій о Немъ (и большею частію въ буквальныхъ цитатахъ про-
рочествъ), а не именъ Христовыхъ-
3) Въ рѣчахъ Ап. Петра съ совершенной ясностью выступаетъ, ко-
нечно, не только ученіе о .Іпцѣ Г. I. Христа, но и ученіе о Богѣ Огцѣ,
о Св. Духѣ и мн. др. догматическія истины,--напр-, ученіе объ Ангелахъ,
о діаволѣ и пр.—, можно сказать,— вся христіанская догматика; но мы
останавливаемся лишь на преобладающихъ темахъ апостольскаго благо-
вѣстія, на тѣхъ особенностяхъ богословія св. Петра, въ которыхъ
яснѣе всего сказалась индивидуальность его, и которыя могутъ служить
признакомъ принадлежности ему рѣчей. Хотя ученіе, напр., о Св. Духѣ
раскрыто въ рѣчахъ довольно обстоятельно; но раскрывается оно всегда
такъ сказать, соподчиненно, по связи съ другими предметами: или по по-
воду какого-нибудь частнаго конкретнаго случая (сошествія Св. Духа,
грѣха Ананіи и Сапфиры п т. п.), пли но связи съ благовѣстіемъ о Хри-
стѣ, или въ упоминаніяхъ о пророчествѣ и т. п. Въ раскрытіи этого пред-
мета болѣе уже сказывалось вліяніе объективныхъ факторовъ, чѣмъ инди-
видуальность Апостола.
346 —
Эсхато-
логія.
этого въ рѣчахъ своихъ обыкновенно призываетъ слушате-
лей къ обращенію и покаянію. Въ ряду мотивовъ покаянія
въ рѣчахъ Ап. Петра самое видное мѣсто занимаютъ эсха-
тологическія представленія. Эти представленія, послѣ бла-
говѣстія о Христѣ Іисусѣ, можно сказать, составляютъ са-
мый характерный пунктъ въ богословіи рѣчей. Св. Петра
называютъ Апостоломъ надежды. Дѣйствительно, слово его,
подобно слову в. з. пророковъ, всегда проникнуто духомъ
упованія; взоръ его постоянно обращается къ грядущему:
онъ, можно сказать, является Апостоломъ ново-завѣтныхъ
чаяній. Созерцаніемъ грядущихъ судебъ міра въ рѣчахъ
онъ побуждаетъ къ покаянію (Д. 2, 20-21. 38—39; 3, 19—20;
10, 42—43), въ первомъ посланіи—утѣшаетъ въ неучастіяхъ
(1, 4-7. 25; 4, 5-7. 12-13. 17-19; 5, 1. 4. 6. 10, ср. 2 П. 1,
11—12), во второмъ—угрожаетъ лжеучителямъ (2,3—4. 9.13.
17; 3, 3—15, ср. 1, П. 4,5). Одинъ и тотъ же мотивъ являет-
ся источникомъ назиданія въ разныхъ обстоятельствахъ
жизни. По живости характера своего, Апостолъ обращаетъ
взоръ свой прямо къ конечной судьбѣ человѣчества и прямо
ее поставляетъ опредѣляющимъ мотивомъ дѣятельности,
минуя посредствующія звенья. Какъ въ области мысли онъ
избѣгаетъ сложныхъ умозаключеній, такъ въ созерцаніи су-
дебъ человѣчества онъ непосредственно сопоставляетъ глав-
нѣйшія событія міровой исторіи, минуя посредствующіе
моменты. Всю исторію міра онъ созерцаетъ какъ бы въ нѣ-
сколькихъ, предустановленныхъ „проразумѣніемъ Божіимъ",
эпохахъ, раздѣляемыхъ величайшими міровыми событіями
пришествія Христа на землю. Второе пришествіе Христа
является для Ап. Петра такимъ же предметомъ вожделѣнныхъ
чаяній, какъ для в. з. пророковъ было первое. При чемъ, дни
какъ перваго, такъ и второго пришествія Христа на землю,
по терминологіи в. з. пророковъ, Апостолъ называетъ „по-
слѣдними днями" (Д. 2, 17, ср. 1 П. 1, 5. 20; 2 П. 3, 3); въ
ряду этихъ дней выдѣляется и въ первомъ, и во второмъ при-
шествіи одинъ день, „день Господень“, день „кризиса", „суда"
(Д. 2, 20; 2 П. 3, 10. 12) (ср. 1 П. 2, 12; 2 П. 3, 18), поворотный
пунктъ, заканчивающій одну эпоху и начинающій дру-
- 347 -
гую1). Каждой эпохѣ „проразуменіемъ Божіимъ" положена
своя задача, и продолжительность эпохи опредѣляется осуще-
ствленіемъ этой задачи. Доколѣ не совершится опредѣленная
данному періоду задача, не можетъ настать новая эпоха
(доколѣ не завершится „апокатастасисъ", Христу „надлежитъ"
быть на небѣ—Д. 3, 21; „Господь не коснитъ обѣтованія,
но долготерпитъ"—2 II. 3, 9; Духъ Св. не могъ быть ни-
спосланнымъ на землю прежде, чѣмъ Христосъ не завер-
шилъ Своего земного служенія и не возсѣлъ одесную Бога
Отца—Д. 2, 33); смѣна эпохъ опредѣляется не хронологиче-
ской продолжительностью, а внутренней связью ихъ. Со-
временный міръ находится въ извращенномъ состояніи (Д.
2, 40, ср. 1 П. 4, 3; 1, 14; 2 П. 2, 10 и др.). Со времени пер-
ваго пришествія Христа на землю открылась эпоха воз-
становленія, „апокатастасиса” (Д. 3, 21, ср. 1 П. 1, 3. 22 и
др.). Когда обратятся и покаются вси, кто можетъ покаять-
ся (2 П. 3, 9, ср. Д. 3, 21; 2, 35), тогда настанетъ время
вождѣленнаго для однихъ и страшнаго для другихъ второго
пришествія Христова, тогда откроются „времена прохлады"
(Д. 3, 20). вѣчное царство неувядаемыхъ благъ (1 П. 1, 4;
2 П. 1, 11, и др.) на новомъ небѣ и новой землѣ (2 П. 3,
13). Къ этому „спасенію, готовому открытися во время по- ІвЬщаніе.
слѣднее" (1 П. 1, 5) призвано все человѣчество,—первѣе
всего чада обѣтованія, іудеи (Д. 3, 26), а затѣмъ и „всѣ
дальніе” (2, 39), язычники (Д. 10, 11, 15 гл., ср. 1 П. 2, 10.
9 и др.). Тяжекъ грѣхъ сыновъ израиля предъ Отрокомъ
Божіимъ (Д. 3, 13—15), тяжка вина „суетнаго житія” людей,
„отцы преданнаго" (1 П. 1, 18),—но извиненіемъ сему мо-
жетъ служить „невѣдѣніе"2) ихъ (Д. 3, 17; 1 П. 1, 14). По-
этому всему человѣчеству открытъ путь спасенія—покаяніе
и крещеніе. Покаяніе и крещеніе—это тѣсно другъ съ дру-
гомъ связанныя понятія: покаяніе—обращеніе отъ преж-
няго „строптиваго” житія, глубокая перемѣна всего внут-
*) Ср- выше, стр. 81, 82.
2) О в. з. терминѣ—грѣхъ „невѣдѣнія“, обозначавшемъ грѣхъ, кото-
рый надо искупить покаяніемъ и жертвой, см. выше, стр. 171.
- 348 -
ренняго существа человѣка1); крещеніе—не „вода" только
(Д. 10, 47), не „плотской нечистоты омытіе" (1 П. 3, 21), но
пріобщеніе даровъ Духа Св., посылаемыхъ на землю по
воскресеніи и вознесеніи Господа (Д. 2, 38. 33), „совѣсти
благи вопрошеніе у Бога в о скр е с ені емъ Іисусъ Хри-
стовымъ" (1 П. 3, 21). Призывомъ къ покаянію и крещенію
обыкновенно заканчиваются рѣчи Апостола и исчерпывается
назиданіе въ нихъ. Обращаясь къ невѣрующимъ и при-
зывая ихъ къ вѣрѣ, Апостолъ въ рѣчахъ своихъ2) больше
„свидѣтельствуетъ", чѣмъ назидаетъ. Въ посланіяхъ, на-
оборотъ, наставленіе преобладаетъ. Тѣмъ не менѣе,—помимо
поразительнаго сходства рѣчей и посланій въ ученіи объ
извращенномъ состояніи міра, о „невѣдѣніи“, о крещеніи
и покаяніи,—въ рѣчахъ весьма характерно отразились
и другія особенности назиданія, обильно предлагаемаго Апо-
столомъ въ посланіяхъ. Въ раскрытіи христіанскаго нраво-
ученія св. Ап. Петръ часто пользуется терминами ветхо-
завѣтнаго богословія. Всю сумму христіанскихъ чувствъ
благоговѣнія, преданности и любви къ Богу онъ обозна-
чаетъ ветхо-завѣтнымъ терминомъ—„страхъ Божій" (1 П.
1, 17; 2, 17; 3, 2. 15). Термина „любовь" въ отношеніи къ
Богу онъ почти не примѣняетъ; если онъ говоритъ о Хри-
стѣ: „Егоже любите, не видѣвше" (1 П. 1, 8),—то имѣетъ
въ виду Христа, какъ Богочеловѣка, Котораго читатели
посланія не видѣли. Но о любви къ Богу онъ ни разу не
говоритъ. Совершенно сообразно съ этимъ, онъ въ рѣчахъ,
имѣя въ виду кратко обозначить вообще благочестиваго
человѣка, употребляетъ выраженіе—боящійся Бога (сроробриеѵос:
тоѵ Ѳебѵ)“ (Д. 10, 35). Сообразно съ такимъ опредѣленіемъ
отношенія къ Богу, Ап. Петръ въ ряду добродѣтелей
особенное значеніе придаетъ повиновенію и „послушанію".
Въ посланіяхъ онъ неоднократно восхваляетъ добродѣтель
повиновенія въ разныхъ ея видахъ (1, 2. 14. 22; 2, 8. 13—18;
3, 1—6 ср. 20. 22; 5, 5. 6; 2 П. 2, 10. 19—20). Въ рѣчахъ
’) См. выше, стр. 126 и д.
2) Рѣчи къ вѣрующимъ (1, 11, 15 гд.) посвящены исключительнымъ
историческимъ фактамъ, а не наученію.
— 349 -
онъ говоритъ, что Богъ даетъ Духа Святаго „повинующим-
ся Ему“ (Д. 5, 32, ср. 3, 22-23; 11, 17; 4, 19; 5, 29). Далѣе,
св. Ап. Петръ, какъ человѣкъ открытаго, прямого харак-
тера, не знавшій различія между словомъ и дѣломъ, видимо,
особенно гнушался порокомъ лицемѣрія, и потому въ на-
зиданіяхъ своихъ онъ постоянно повторяетъ о каждой до-
бродѣтели, что она должна быть „нелицемѣрною" (1 П. 1,
22. 17; 2, 1; 3, 10: 2 П. 2, 3; 3, 17), и, говоря о Богѣ, въ
рѣчахъ и посланіяхъ часто напоминаетъ, что „Сердце-
вѣдецъ Богъ" (Д. 1, 24; 15, 8) „нѣсть лицепріимзцъ" (Д. 10,
34), что Онъ знаетъ сердца людей (1 П. 3, 4) и судитъ „не-
лицемѣрно комуждо по дѣломъ его" (1 П. 1, 17).
Итакъ, мы видимъ между рѣчами Ап. Петра въ Дѣя-
ніяхъ и посланіями его удивительное совпаденіе въ основ-
ныхъ пунктахъ и духѣ ученія. Какъ въ рѣчахъ Дѣяній,
такъ и въ посланіяхъ вѣетъ одинъ духъ, господствуетъ одно
направленіе. Читая рѣчи, мы находимъ въ сущности тѣ же воз-
зрѣнія, что и въ посланіяхъ. Одно только можно дать естест-
венное объясненіе такого поразительнаго сходства въ ученіи
—это то, что авторъ посланій долженъ былъ произнести и
тѣ рѣчи, которыя изложены въ Дѣяніяхъ. На нашъ взглядъ,
внутреннее содержаніе рѣчей даетъ убѣдительное доказа-
тельство принадлежности ихъ по содержанію Ап. Петру.
Что касается стиля рѣчей, то здѣсь, какъ результатъ Стиль,
кропотливыхь изслѣдованіи1), надо констатировать слѣдую-
’) Самое обстоятельное изслѣдованіе о стилѣ рѣчей Ап. Петра—это
статья проф- КаЫег’а. І)іе Вейеп <1ея Реігиз іп йег Аро8іе1§е8сЬісЬіе, 8іш1.
и. Ктіг. 1873, Н. 3, 8 492—536; ср- также В. АѴ е і з 8, КгііізсЬез ВеіЫаіі
хиг РеиізсЬ. ХеіізсЬгіН іиг сЪгізі. МіязепзсЬаЙ и. сіігіаі. ЬеЪеп, 1854, №10.
11, 8. 73—84 (также довольно обстоятельный обзоръ стиля рѣчей въ ре-
цензіи на изслѣдованіе Лекебуша о Дѣяніяхъ); Лоз§еп, Соштепі., 8. 47
ѣ, 17 Г. Въ другихъ изслѣдованіяхъ предметъ обозрѣвается или односто-
ронне (большею частію собираются одни только глуканизмы“ и совершенно
не отмѣчаются ,.петрпнизмыД, напр., Е. Ь е ке Ъ и а сЬ, Иіе Сотрозіііоп иий
ЕпЫеІішід <1ег АрояіеІдезсЬісЬіе. воіЬа, 1854, 8. 37 — 82; ХеИег, ор. сіі..
8.496 Ніи. а.; М е у е г Ь о И, Еіпіеіівпд іп сііе реігіпізсЬеп ЗсЬгійеп, НашЬиг§
1835, 8. 223 4, и др ;—или частично (разсматриваются лишь нѣкоторыя
- 350 —
щій фактъ. Въ изложеніи рѣчей, съ одной сторны, высту-
. паютъ особенности, чуждыя оригинальному стилю Дѣеписа-
. теля, и большею частью отвѣчающія характеру Ап. Петра
, и иногда прямо повторяющіяся въ его писаніяхъ. Съ дру-
гой—чрезъ всѣ рѣчи въ равной мѣрѣ проходятъ обороты и
, выраженія, несомнѣнно, принадлежащія перу св. Луки. Обо-
зрѣніе всѣхъ этихъ особенностей даетъ возможность точнѣе
и опредѣленнѣе выяснить вопросъ о происхожденіи рѣчей.
Языкъ Луки—сравнительно чистый, лучшій греческій
: языкъ новозавѣтныхъ писателей, близкій къ классическо-
 му1); языкъ рѣчей Ап. Петра полонъ арамеизмовъ. Изложе-
 ніе Луки отличается простотой, сравнительной краткостью
. предложеній, отсутствіемъ „риторическихъ фигуръ и оратор-
, скихъ образовъ"2); рѣчи Ап. Петра (а также и посланія
его)3) отличаются длинными періодами, построенными въ боль-
шинствѣ случаевъ изъ опредѣлительныхъ предложеній,
: эпитетовъ и пояснительныхъ дополненій4), принимающихъ
иногда форму ритмическаго параллелизма ветхозавѣтной
: ПОЭЗІИ5).
Далѣе, писанія живого, говорящаго образами Ап. Пет-
: ра обилуютъ Хе7б[леѵа’ми. Проф. М. Муретовъ въ 1 по-
сланіи Ап. Петра на 105 стиховъ текста насчитываетъ 56
(или даже 63) Хгѵо^ёѵюѵ, во 2-мъ на 61 стихъ текста—48
рѣчи, для примѣра), напр., А. Кбпі§'. Ріе ЕсЫІіеіі Дег АроаіеІ^езсЬ. ііек
Ііеіі. Ьисаз, Вгезіаи 1867, 8.1901’; И. Ни колинъ, Дѣянія св-Апост., Серг.
Носадъ 1895, сгр. 105 и д,—О стилѣ Ап- Петра, гл. обр. его посланій, си.
обстоятельную статью проф- М. Муретова, Древне-евр, молитвы подъ
именемъ Ап. Петра, приложеніе III: О литературныхъ особенностяхъ тво-
реній Ап. Петра, Серг. Лавра. 1905.
0 См., напр., ТЬ. Ѵо^еі, Хиг СЬагакіегізіік Дез Ьиказ пасѣ 8ргас1іе
ппсі 8Ш, Ьеірхід, 1897; ср. Хбз^еи, 8. 18—19.
2) Ср. Ѵовеі, ор- сіі, 8. 26.
3) М. Муретовъ, ор. сіі, стр. 102, 103.
4) Болѣе или менѣе всюду въ рѣчахъ; для примѣра достаточно
вспомнить Д. 1, 16—20; 3, 13—15; 10, 36—38 и др-
5) См., напр., начало рѣчи въ Пятидесятницу, антитезы въ рѣчи по
поводу исцѣленія хромого; о посланіяхъ ср. М. Муретовъ, ор. сіі.
- 351 —
(или 53) атс. Х®?.*). Въ рѣчахъ Ап. Петра, составляющихъ
въ общей сложности около 114 стиховъ, по счету проф.
КаЫег’а—49	ХеѵорЛ'лоѵ* 2),—количество, тѣмъ болѣе за-
служивающее вниманія, что рѣчи не представляютъ большо-
го разнообразія въ содержаніи, часто повторяя одна другую.
Въ остальныхъ частяхъ книги Дѣяній, по счету того же
проф. КаЫег’а, процентъ ака| Х®7ор.$'лоѵ значительно меньше
между тѣмъ, историческій разсказъ, постоянно мѣняющій
сюжеты, казалось бы, могъ давать больше поводовъ для
употребленія сига? кгѵор-гѵюѵ. Мы не станемъ приводитъ под-
робнаго списка ат/Ѣ. г?рт]р.ёѵсоѵ рѣчей Ап. Петра, такъ какъ
между ними есть много выраженій, которыя, взятыя въ от-
дѣльности, ничего не доказываютъ. Тѣ же изъ нихъ, ко-
торыя тадъ или иначе могутъ быть поставлены въ связь
съ особенностями образа мыслей и стиля Ап. Петра, при-
водятся ниже въ спискахъ характерныхъ словъ и оборотовъ
рѣчей Апостола.
Переходя къ обзору характерныхъ словъ и выраженій
въ рѣчахъ Ап. Петра, прежде всего надо отмѣтить тѣ изъ
нихъ, которыя повторяются въ рѣчахъ, являются въ нихъ
какъ бы излюбленными, характерными выраженіями, но въ
то же время совершенно не встрѣчаются ни въ осталь-
ныхъ частяхъ кн. Дѣяній, ни въ Евангеліи св. Луки, и потому
должны быть признаны характерными оборотами автора
рѣчей, а не Дѣеписателя. Таковы:	3, 15; 5, 31; ооіргѵ.
2, 38; 8, 20; 10, 45; 11, 17 (ср. 2 П. 1, 3. 4); хар5іо7Усозг^с 1,
24; 15, 8 (ср. 1 П. 3, 4); хре[Цѵ ібХои 5, 30; 10, 39 (ср. 1
П. 2, 24); каіс Ѳеой о Христѣ 3, 13. 26; 4, 27. 30; гд
2, 33; 5, 31); /рігіѵ о Христѣ 4, 27; 10, 38; теіраСгіѵ тіѵй.
5, 9; 15, 10.—Рядомъ съ этими должны быть поставлены так-
же обороты, которые, являясь характерными по образ-
ности своей или по связи съ в. з. воззрѣніями и стоя боль-
шею частію въ близкомъ отношеніи къ богословію Ап. Петра,
совершенно чужды стилю Луки: ар>оіа 3, 17; о Хри-
9 М. Муретовъ, етр. 106, 107.
2) К а 111? г, ор. еіі, 8. 531 и др.
— 352 —
стѣ 3, 14; §оё«Сеіѵ о Христѣ 3, 13; еі?гр/га-&аі хаі е^ругаЗ-аі
1, 21; еушгіСглЗ-а: 2, 14; ерТаСесгЭш Зіхаіоооѵтдѵ 10, 35; а<р’ 7|р.ерб>ѵ
аруашзѵ 15, 7; 6 Ѳео? Арраар. 3, 13; 6 Ѳгбс гйѵ катерщу 3, 13; 5,
30 (22, 14); Деотгото, Е6 о жж/рас хтк. 4, 24: когіѵ тое; ФЗіуаг 2,
: 24; о! еіс р.ахряѵ 2, 39; /окт] тхріас, ойѵЗгароѵ о:5іхіа; 8, 23. На-
: конецъ, въ рѣчахъ можно отмѣтить рядъ характерныхъ
выраженій, которыя, не встрѣчаясь въ писаніяхъ Луки,
буквально повторяются въ посланіяхъ Ап. Петра.
Эти особенности являются прямымъ и убѣдительнымъ дока-
зательствомъ принадлежности рѣчей Ап. Петру. Таковы: Вѵ
таі; Ва/ятс ^р,5раі; 2, 17; 1 П. 1, 20; 2 П. 3, 3; еоог^еіа 3, 12;
2 П. 1, 3. 7; 3, 11; хЦрос метафорически 1, 17. 25; 8, 21
(26, 18); 1 П. 5, 3; хргр.уу этсі |6Хоо 5, 30; 10, 39; 1 II. 2, 24;
хріг^<; о Богѣ 10, 42; 1 П. 4, 5; хшкбеіѵ въ отношеніи къ Богу
11, 17; 2 П. 2, 16; Хяухяѵгѵ съ винит. 1, 17; 2 П. 1, 1 (Лук. 1, 9—
употреблено съ родит.); ѵг^ аЗіхіас 1, 18; 2 П. 2, 15;
лрбѵѵсоаіс; 2, 33; 1 П. 1,2; гсроаожоЦ[ШП}<; 10, 34 ср. 1 П. 1, 17; лхокі6<;
2, 40; 1 П. 2, 18 (Лук. 3, 5—в. з. цитата); наконецъ, цитата
въ 4, 11 согласна съ 1 П. 2, 7, а не съ Лук. 20, 17.
Но съ другой стороны, въ рѣчахъ надо констатиро-
. вать цѣлый рядъ оборотовъ и выраженій, которыя безспор-
но должны быть признаны „луканизмамиѣ Къ Іехісоп Іпса-
, пшп должны быть отнесены слѣдующія слова и обороты.
Слова: аѵаіргЕѵ 2, 23; 10, 39 (въ Дѣян, встрѣчается 19 разъ,
въ Еванг. Лк. 2 раза); осѵаЗеіхѵбѵаі 1, 24 (Лк. 10, 1, въ др.
. книгахъ Н. 3. нѣтъ); агсас 2, 14 (Д. 16 р., Лк. 20 р., др. н. Д;
. атоагёХХеіѵ 10, 36 (Д. 26 р.; Лк. 25 р.); атеѵіСе'ѵ 3, 12 (Д. 9 р.,
Лк. 2 р.); йурі 2, 29; 3, 21 (Д. 16 р., Лк. 4.); 7ѵ<оот6ѵ (^еѵэа&аі,
‘ еіѵаі) 1, 19; 2, 14; 4, 10 (Д. 6 р.); 5ігрхе^«1 Ю, 38 (Д. 21 р.,
Лк. 11 р.,	др. 12 р.);	отугр/гоЗ-а:	1, 21	(Д. 17	р., Лк. 2 р.);
. 1, 19. 25;	3, 12 (Д.	15 р., Лк.	7 р.);	’іаак; 4, 30 (Д. 2 р., Лк.
. 1 р., др.	н.); іаа&аі	10, 38 (Д.	4 р.,	Лк. 12	р.); хаѣ-е^с 3, 24
*) Сокращеніе: Д.	16 р., Лк. 20	р., др.	и-, надо	читать: слово встрѣ-
чается въ Дѣяніяхъ 16 разъ, въ Евангеліи Луки 20 разъ, въ другихъ кни-
гахъ Новаго Завѣта совсѣмъ не встрѣчается. Къ такому пріему сокращенія
мы прибѣгаемъ и дальше- Цифры до скобокъ показываютъ, гдѣ въ рѣчахъ
употреблено слово-
- 353 —
. (Д. 3 р., Лк. 2 р,, др. н.);	2, 24 (Д. 4 р., Лк. 2 р., др. н.).
Обороты и формы, особенно излюбленные у св. Луки: ЗйсзО-аі
(иногда съ родит., и въ смыслѣ—молиться) 8, 22 (Д. 7 р.,
Лк. 8 р.); ёѵ тб> съ неопр. 3, 26; 4, 30 (Д. Зр., Лк. 21. р., др. -
рѣдко); [л?ѵ, оэѵ для обозначенія послѣдовательности 3,13;
1, 18 (Д. 28 р.); ѵоѵ ооѵ 15,10; та ѵоѵ 4, 29 (Д. 5., Лк. ако тоо ѵйѵ—
4. р., др. н.); крос послѣ ѵетЪа сіісепсіі 2, 29; 3, 25 (Д. 11 р ); тё -
2, 33; 4, 27: 15, 9 (Д. 140—150 разъ, во всѣхь остальныхъ кн. '
: Н. 3. только 53 раза); наконецъ, пожалуй, и аѵйргс въ обра- ;
, щеніяхъ 2, 14. 22. 29; 3, 12; 15, 7 (Д. 12 р.). Сюда же надо
присоединить и вставку въ 1, 19—переводъ слова Акелдама. .
Если всмотрѣться въ приведенные списки словъ и обо-
ротовъ, нельзя не замѣтить, что „луканизмы", во-первыхъ,
равномѣрно проходятъ по веѣмь рѣчамъ, переплетаясь съ
' выраженіями, типичными для стиля Ап. Петра; во-вторыхъ, ’
 что всѣ они имѣютъ чисто формальный, внѣшне стилисти-
ческій характеръ: въ ряду „луканизмовъ" мы не ветрѣча-
: емъ ни одного термина, связаннаго съ существеннымъ мо- :
ментомъ богословія рѣчей; напротивъ, всѣ характерные для .
: богословія термины являются или принадлежащими исключи-
тельно рѣчамъ, или буквално повторяющимися въ посланіяхъ :
Ап. Петра. Отсюда слѣдуютъ выводы: во-первыхъ, безусловно і
нельзя допустить, чтобы св. Лука механически списалъ рѣчи ;
изъ какого-нибудь письменнаго источника: онъ передаетъ, а
не списываетъ ихъ. Во-вторыхъ, едва ли также можно до- :
пустить, чтобы св. Лука обработывалъ кѣмъ-нибудь другимъ
сдѣланную запись рѣчей: равномѣрное распредѣленіе „лука-
низмовъ" заставляло бы предполагать сплошную стилиети- 1
ческую переработку источника, но такая обработка—вещь :
: едва ли возможная: легче пересказать чужую рѣчь, чѣмъ
исправлять ее такимъ образомъ, чтобы въ каждой фразѣ ,
; вставлять или измѣнять по слову. Къ тому же, какую
цѣль могла имѣть подобная переработка записи рѣчей Апо- .
стола? исправленіе стиля?—Но тогда естественно было бы .
ожидать боаѣе глубокаго вліянія такой обработки и на внут-
ренній складъ рѣчи; тогда едва ли сохранились бы,
, напр., длинные періоды, столь характерные для стиля Ап. .
: Петра. Всѣ отмѣченныя выше особенности рѣчей просто и .
. легко объясняются, если признать, что св. Лука самъ пере-
даетъ содержаніе рѣчей Ап. Петра, но передаетъ съ такою
- 354 —
точностью, что удерживаетъ даже типичныя и характер-
ныя выраженія Апостола и общій складъ рѣчи его. Лука-
нистическая окраска внѣшней стороны стиля рѣчей,
при сохраненіи всѣхъ внутреннихъ особенностей не только
содержанія, но даже и изложенія ихъ, еще проще объ-
ясняется, если предположить, что св. Лука былъ перевод-
чикомъ рѣчей. Не можетъ подлежать сомнѣнію, что рѣчи
(за исключеніемъ развѣ рѣчи къ италійскому сотнику Кор-
нилію и домашнимъ его) были произнесены на обычномъ
языкѣ страны, т. е., по-арамейски. Слѣдовательно, мы имѣ-
емъ не просто передачу рѣчей, а передачу ихъ въ пере-
водѣ. Св. Лука едва ли самъ могъ присутствовать при
первоначальномъ произнесеніи рѣчей: вѣроятнѣе, что онъ
передаетъ ихъ по пересказу. Спрашивается, кто же переводилъ
рѣчи съ арамейскаго на греческій языкъ—Лука или лица,
передававшія ему слова Апостола? Твердыхъ фактическихъ
данныхъ для точнаго и опредѣленнаго рѣшенія этого вопроса
не имѣется; но предположенія могутъ быть высказаны съ
большою степенью вѣроятности. Св. Лука слыхалъ пере-
сказъ рѣчей отъ ближайшихъ участниковъ событій, уро-
женцевъ Палестины, и, вѣроятнѣе всего, отъ самого Ап.
Петра. Объ Апостолѣ же Петрѣ извѣстно, что онъ не впол-
нѣ свободно владѣлъ греческимъ языкомъ и пользовался
услугами св. Марка, какъ толмача. Весьма возможно, что
и рѣчи свои онъ передавалъ св. Лукѣ, знавшему арамей-
скій языкъ, по-арамейски, а св. Лука уже самъ излагалъ
ихъ по-гречески. Слѣды перевода рѣчей св. Лукою усма-
триваютъ и въ нѣкоторыхъ отдѣльныхъ выраженіяхъ, напр.,
іжсріаі, <Ь5іѵа<; (см. выше, стр. 202, 102). Но какъ ни рѣшать
этотъ вопросъ, во всякомъ случаѣ, св. Лука передаетъ рѣчи
Ап. Петра по содержанію совершенно точно. Поразительный
примѣръ подобнаго рода передачи представляютъ намъ си-
ноптики; разница между тѣмъ, что слыхалъ ев. Лука, и тѣмъ,
что излагаетъ онъ, какъ рѣчи Апостола, мы полагаемъ, не
большая, какъ между двумя параллельными повѣствова-
ніями синоптиковъ. Рѣчи Ап. Петра намъ переданы съ
такой же точностью, какъ и рѣчи Г. I. Христа.