Author: Евременко М.В.
Tags: современные духовные течения первобытная религия ранние формы религии религия древнего мира история христианство славянская мифология история славян
ISBN: 978-5-17-061222-2
Year: 2011
Text
М.В. Еременко
ТАЙНЫ
слиских
ЕОШ
ИЗДАТЕЛЬСТВО
Полиграфиздат
МОСКВА
ОТ АВТОРА
О языческих богах наших пращуров мы знаем очень
мало. Многое утеряно безвозвратно и теряется в тол-
ще лет. Несмотря на то что многие ученые пытались
реконструировать славянский пантеон богов, он не облада-
ет строгой иерархичностью и детальностью описаний. Ма-
териал о языческих богах скуден: это летописи и поучения
против язычества, которые писали христианские богосло-
вы. Но и в этих свидетельствах, что называется, из пер-
вых рук информации крайне мало: в основном имена богов,
краткое описание капищ и идолов и указания на способы
борьбы с ними. Западным славянам повезло больше, чем
восточным, потому что католические святые отцы писали
обширные доклады на эту тему. В их отчетах можно найти
описания храмов, культовых мест, праздников и ритуалов.
Мы же в основном знаем то язычество, которое было
сформировано христианством. Ведь не секрет, что многие
православные обряды — это видоизмененные языческие
ритуалы. И даже немногочисленные исследователи славян-
ской мифологии анализируют обрядовую и бытовую сторо-
ны славянского язычества, а боги рассматриваются через
призму греко-римской мифологии. А между тем языче-
ские боги играли важную роль в жизни древнеславянской
общины. Боги были гарантом справедливости и традиции,
которая помогала племени выживать. Боги были законами,
которые говорили, что можно делать, а чего нельзя. Боги
были и заступниками, и карателями, и в какой-то мере за-
ложниками общинного строя. Наши далекие предки оду-
шевляли окружающий мир, социальный уклад, стихийные
явления и т. д. Все это находило отражение в мифологии.
3
От двтора
К сожалению, мы безвозвратно потеряли большую
часть мифологии и можем строить лишь предположения.
Православие истребило капища, кумиров, священные
предметы и даже постаралось стереть имена богов из на-
шей родовой памяти. К счастью, какая-то толика знаний
нам осталась. Теперь ученые пытаются воссоздать для
нас наше прекрасное прошлое и наших богов, потому что
без исконного прошлого нет будущего. Но возвращение
к корням не лишено проблем. И главная проблема за-
ключается в том, что не существует общепринятой клас-
сификации славянских богов и мифологических существ.
У восточных, южных, западных славян часто были свои
собственные боги, которые могли называться одинаково,
но иметь совершенно разные функции. У славян разли-
чались боги небесные, боги земные и боги подземного
мира, что соответствовало числу миров в славянской
космогонии. Например, Г. Глинка приводит следующий
перечень языческчх богов:
Перун, движение эфира, гром.
Златая Баба, тишина, покой.
Световид, солнце, жизненная теплота.
Знич, начальный огонь, эфир.
Белбог, благо и добро, начало.
Сильный бог, крепкий бог.
Дажбог, благополучие.
Живот, сохранение жизни.
Лед, война.
Коляда, мир.
Услад, удовольствие.
Лада, красота.
4
От автора
Дети ее:
Леля, любовь.
Полеля, брак.
Дид, супружество.
Дидилия, деторождение.
Мерцана, заря, богиня жатвы.
Земные — те, коих свойства отвлечены от земных по-
лезных произведений, для жизненных человека потреб, или
токмо к удовольствиям оныя служащих, и которых они, ка-
жется, были покровителями.
Тригла, земля.
Волос, Макошь, боги, покровительствующие скоту.
Купало, земные плоды.
Родомысл, податель благих советов.
Съва, богиня плодов.
Зевана, богиня звероловства.
Чур, бог межей.
Проне, или Прове, бог прорекания.
Родегаст, бог странноприимства и городов.
Корс, бог пьянства.
Ясса.
Позвизд, бог бурь и ветров.
Догода, зефир.
Зимцерла, или Зимстерла, весна.
Зимерзла, зима.
Преисподние боги, кои изображают собою месть
и казнь,
последующую за беззаконием и пороком.
5
От автора
Ний, владычествующий над преисподними странами.
Чернобог, бог отмщения.
Яга баба.
Кикимора, бог сна1.
Не всех из перечисленных богов чтили одинаково, по-
этому можно выделить основных из них, о которых и пой-
дет наш рассказ.
1 Цит. по: Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Тайны языческой Руси. М.,
2000.
Глава 1
древнейшие
БОГИ: РОД,
РОЖАНИЦЫ,
СЫТИБРАТ, КРЪТ
Воззрения славян на устройство мира, на соб-
ственное происхождение, наконец, на богов мож-
но извлечь из «Книги Велеса». В ней написано:
«Бог — един и множественен. И пусть никто не раз-
деляет того множества и не говорит, что мы имеем
многих богов». Все, что существует, находится где-то
в космосе — это лишь часть Бога. У верховного Бога
много имен, поэтому в позднейших сказаниях и преда-
ниях богов именовали по-разному, один заменял друго-
го, сливался с третьим и т. д. Древние славяне называли
Первобога и Первопредка по-простому — Всевышний,
а еще проще — Вышня (это очень похоже на то, как
зовут Первобога в индуистской мифологии — Вишну).
Вышня отвечал за все, потому что он сотворил Золотое
яйцо — начало всех начал. Яйцо у славян испокон веков
было символом жизни, поэтому Всевышний сотворил
жизнь. Из Золотого яйца появился на свет Его сын —
Род. И уже он, сын Вышни, создал все видимое в пашем
мире. Это хорошо прослеживается даже в современном
русском языке: природа, род, сородичи, родина, родите-
ли, родственники. Сотворенный мир был поделен на три
части: верхнюю, среднюю и нижнюю.
Верхний мир — это мир небесный, где живут боги. Это
мир правильный, идеальный, чистый, поэтому он называл-
ся у древних славян Правь. Средний мир — это мир зем-
ной, где живут люди. Это мир, который они могут видеть
и ощущать, его боги «явили» людям. Средний мир называ-
9
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, Сытиврат, Крът
ется Явь. Наконец, нижний мир — это мир духов, нечисти,
прошлого (рис. 1).
Человек после смерти уходил в этот мир, который на-
зывался Йавь. Из этого нижнего мира, Нави, прилетали
к человеку призраки, ночные кошмары, наваждения. Древ-
ние славяне называли все это навьими чарами, а вестников
с того све^а — навьими людьми.
KpoNie видимого мира, Род произвел на свет Сваро-
га — великого бога, который продолжил дело отца и деда.
10
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, ОытнврАТ, Крът
Сварог стал прародителем многих богов и богинь и устано-
вил в мире определенный порядок. Очень часто, особенно
в поздних мифологиях, Всевышний, Род и Сварог слива-
лись в одно целое, поскольку никто уже точно не помнил,
как именно произошло сотворение мира. Но во все времена
Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои
и люди были соединены прочными узами — родственными
связями. Все древние и новые боги, а также люди были ко-
пиями первых богов, все они происходили от Рода, поэто-
му каждый друг другу был родственником. В этом и за-
ключалось отличие славянского язычества от европейского:
боги, природа и люди состоят в кровном родстве, потому
что в мире все едино. Наши пращуры считали себя внуками
богов, но никак не их холопами, да и боги были не чужими
для них.
Род
Род — это древнее неперсонифицированное боже-
ство всех славян, Единый творец мира, прародитель всех
богов, основа славянского мироздания (рис. 2). Имя этого
бога упоминается у многих христианских авторов, напри-
мер в поучениях против язычества, в «Слове об Идолах»,
«Слове Исайи-пророка», рукописи Четьи Минеи из древ-
нерусского духовника. В «Слове о полку Игореве» и рус-
ских летописях XI и XII вв. Род уже сливается со Стри-
богом — Стрый (старый) бог-отец. Гельмольд сообщал:
«Среди многообразных божеств, которым они посвяща-
ют поля, леса, горести и радости, они (славяне) призна-
ют и единого бога, господствующего над ними в небесах,
признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах
п
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, Сытиврлт, Крът
небесных, другие боги повинуются ему, выполняют воз-
ложенные на них обязанности, и что они от крови его
происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он
стоит к этому богу богов»1.
1 Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Тра-
диции. М., 2002.
12
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, Сытнврлт, Крът
Здесь уже начинаются разночтения. У восточных сла-
вян богом богов был Род, а у западных, с которыми чаще
встречались европейцы, — Свентовит. Исследователи счи-
тают, что Свентовит — это одно из главных воплощений
Рода. Ведь Свентовит судит людей, а суд или Суд (если
речь идет о персонификации) — это привилегия Рода, одна
из его важнейших функций после сотворения мира. Инте-
ресно, что древнерусская поговорка «Суда божия не мину-
та» перешла и в христианство, где, как известно, функции
суда также относятся к Вседержителю.
Главнейшей функцией Рода было творение, т. е. рождение.
Согласно мифам Род сидит на вершине и разбивает скалы, дробя
их на более мелкие камни. Из этих камней выходили великаны,
которых зима заколдовывала своим ледяным дыханием. Род
оживлял их весной, и так рождались предки людей. Гигантское
племя исполинов было его творением. Но в более позднее время
эта функция была отдана Перуну, и родилась еще одна модифи-
кация этого мифа. Во время первых весенних гроз Перун разби-
вает своим каменным молотом скалы-тучи и вызывает к жизни
облачных исполинов. В таком виде этот миф дошел и до наших
дней благодаря церковнославянским рукописям, сохранившим-
ся в монастырях. В этих рукописях есть указание на Рода как
на некий дух. Такое же представление об этом боге бытовало
и в различных губерниях: так, в Тульской губернии Род означал
призрака, привидение, а в Саратовской — некий образ, вид.
Рожаницы
У Рода были свои спутницы — Рожаницы. Это древ-
ние женские божества, которые поначалу не имели соб-
ственных имен, потому что символизировали женское рож-
13
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, Сытиврат, Крът
дающее начало, дающее новую жизнь. При этом рожаницы
отвечали за рождение всего живого — человека, зверя,
птицы, растения (рис. 3).
Рис. 3
14
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, Сытнврлт, Крът
Рис. 3 (продолжение)
Гораздо позже спутницы Рода стали богинями с соб-
ственными именами: Дидилия, Зизя, Златая Баба, Макошь
и др. В древности и у Рода, и у Рожаниц был один культ:
им подносили хлеб и мед. Но очень скоро Рожаницы стали
отвечать только за появление потомства (детей, телят, ягнят
и т. п.) и его дальнейшую судьбу. Еще в XIII в. по случаю
рождения ребенка или приплода у домашней скотины жен-
щины варили ритуальную кашу, пекли хлеб и выставляли
мед. Все это посвящалось Рожаницам. Им же принадле-
15
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, СытнврАТ, Крът
жали первые волосы с головы младенца. Отголоски этих
поверий мы находим и сейчас, когда женщину, которой при-
шло время рожать, называют роженицей. Это значит, что
она находится под защитой тех древних богинь — спутниц
Рода (рис. 4).
Изображения Рода вписываются в общемировую тра-
дицию представлений о Верховном плодородном божестве.
Род дал жизнь всему сущему, поэтому он отождествлял-
ся то с фаллосом, то с зерном, причем как солнечным, так
и дождевым, т. е. со всем, что оплодотворяет землю. Позже
все эти представления слились с образом Перуна, которого
даже стали называть Родом.
Современные археологи находят в захоронениях дере-
вянные, глиняные, каменные изображения Рода, а также
специальные обереги с его руной. Современные же языч-
ники, пытающиеся возродить культ Рода, делают его ста-
туи в виде деревянных фаллосов, выкрашенных в красный
цвет.
Кумиры этого бога изготовляют из бука, вяза и ясе-
ня, но из-за редкости этих деревьев их заменяют кленом.
Кумиры ставятся на открытой местности, лучше всего на
каком-нибудь холме, где такой идол будет виден издалека.
У некоторых славян деревянные фаллосы заменялись про-
стой грудой камней.
У каждого славянского бога были свои «требы», т. е.
жертвы, приношения — «то, что бог требовал». Требы
приносились в определенное время и с конкретной целью.
Треба Роду приносилась в виде яиц, оставляемых на мо-
гиле умерших предков. Не осознавая того, каждую Пас-
ху мы «кладем требы» роду — приносим крашеные яйца
на могилу своих предков. Особый день чествования этого
бога — 21 апреля. У язычников он назывался Радогощем,
16
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, Оытиврлт, Крът
когда вместе с Родом чествовались и Сварог, и Солнце,
и некоторые младшие боги.
Рис. 4
17
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, Сытнврлт, Крът
Цветом первого бога был красный, который древ-
ние славяне называли «рдяный», «родрый». Священной
птицей Рода была утка, а рыбой — щука. Неслучайно
в русских народных сказках щука — рыба волшебная,
чудесная, исполняющая желания. Ее устами говорил сам
древний бог — Род. А еще в сказках после щучьей ухи
царица приносила дитя — так бог изливал в нее свое
семя.
Род был также связан с «земной» водой — родниками,
родищами; с огнем, особенно с подземным, который сла-
вяне называли «родьство огненное»; наконец, с шаровой
молнией — родней.
Сытиврлт
Сытиврат, или Сытьврат, — это божество характер-
но для западных славян, оно приравнивается к восточно-
славянскому Роду. Сытиврат — Бог плодородия, посева
и семян, который в позднейшей традиции соотносится
с греческим Кроном и римским Сатурном. В генеалогии
славянских богов, данной в чешской средневековой книге
«Mater Verborum», он называется отцом Кръда и несет
в себе черты хтонического существа. В Словакии в честь
него названа гора Ситна, на которой расположен вход в ад.
Сытиврат, якобы, стережет его. Но по другой версии имя
этого бога означает «сеятель», «сито», «свет».
Со временем за ним закрепилась функция поворота
солнечного колеса на зиму или на лето, т. е. он отвечал за
день весеннего равноденствия и возвращал земле живи-
тельную силу. Праздник Сытиврата отмечался 17 декабря
и проходил по типу римских сатурналий.
18
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, ОытнврАТ, Крът
Крът
Крът, или Кродо, — сын Сытиврата, тоже древнее
божество, но его культ больше характерен для западных
славян. Этот бог считался охранником жертвенного алтаря,
жертвенных мест и ритуального огня. Кродо — отец Сва-
рога, и в этом качестве он известен восточным славянам.
Его внуком считается Даждьбог-Радегаст. Что конкретно
делал Кродо, покрыто мраком времен, возможно, он сле-
дил за «крадами», но что это такое — неизвестно.
Самый известный идол Кродо находился в Гарцбур-
ге на очень высокой горе, покрытой лесом. Изображение
этого бога очень любопытно: это старик с непокрытой
головой, стоящий на рыбе. Ноги его были голы, в одной
руке он держал жертвенную чашу с цветами и плода-
ми, символизирующую сытую и богатую земную жизнь,
а в другой — колесо, которое связано с вечным обновле-
нием жизни. Это значит, что Кродо в раннюю эпоху был
связан с течением времени, сменой времен года и победой
света над тьмой. Этот кумир отражал собой «золотой век
славян», который прекратился с приходом молодых богов.
Во время правления новых богов Крът все больше уподоб-
ляется римскому Сатурну и принимает на себя функции
бога загробного мира.
Доподлинно известно, что он был связан с культом
предков и сжигания трупов — это была его «треба». Днями
его чествования были 9 марта и 1 мая. У хорватов существу-
ет древняя поговорка: «Не все пойдем в Крътово царство,
иные к черту».
Вероятно, для западных славян царство Кродо было
райским местом, своеобразными «островами блаженных»,
куда после смерти попадали лучшие из лучших.
19
Глава 1. Древнейшие боги: Род, Рожаницы, Сытиврлт, Крът
Однако у восточных славян сохранились отголоски
иных представлений об этом боге. Даже сейчас мы говорим
про умершего «окочурился». Это выражение происходит от
названия сезонного бога Корочуна, или Карачуна. Коро-
чунов, или Кречун, день — это сочельник, а также святки,
когда стоят сильные морозы. Отсюда и пошло выражение
«окочуриться», т. е. отправиться в царство Кродо, замерз-
нуть до смерти.
Гллкд2
СТРИБОГ
(СТРИБЛ) — ДвД
всех ветров
Стрибог — одно из древних божеств, поэтому его
происхождение, назначение, функции и роль в сла-
вянской космогонии весьма значимы, но каковы
они, никто не помнил уже ко времени Владимира Крас-
на Солнышка. Стрибог — это «старый бог», «бог-отец»,
«дед всех ветров». Русские летописи говорят о нем как
о боге неба, воздуха и ветров, поэтому есть вероятность,
что Стрибог — одна из сторон Рода. Как воплощение Рода
Стрибог имел очень важную функцию — он давал челове-
ку жизнь. Стрибог вдувал в ноздри человека ветер — дух,
и человек становился живым. Опять же через Первобога
Стрибог был связан с хтоническими богами, прежде все-
го с Сатурном. Из тех далеких времен пошел интересный
обычай: день Стрибога — суббота, у римлян этот день был
посвящен Сатурну, отцу всех богов (рис. 5). Так суббота
стала родительским днем, и этот обычай поминовения ро-
дителей в субботу перешел и в христианство.
Ко времени принятия Русью христианства Стрибог
стал хтоническим существом, чудовищем. Он изображался
в виде головы без туловища, которую должен был победить
герой, чтобы возродиться. Линия ассоциаций продолжа-
лась, и с возникновением новых богов Стрибог уступил
свое место молодому Даждьбогу, став богом Луны. Не-
которые исследователи считают, что такая трансформация
заложена в самом имени бога ветра. Слово «Стрибог», воз-
можно, произошло от индоевропейского корня «стер», что
означает «раздавать, расширять, сеять». А значит, вместе
23
Глава 2. Стривог (Стривл) — дед всех ветров
с Даждьбогом он был подателем благ. К тому же древние
славяне почитали Стрибога как истребителя злых духов,
деяний и злоумфинлений.
Рис. 5
Существуег еще одна версия появления этого бога
в пантеоне славян. Стриба(га) — это верховное божест-
во пространства, властитель времени и воздуха, тесно
связанное с зо|
же указывает i
«распространять, простирать», соединено с индоиранским
«бага» — «бог:
бражался в виде гусляра, который перебирает струны гус-
лей, за спиной
роастрийскими божествами. На это опять
имя бога: древнеславянское «стръга» —
». У восточных славян Стриба всегда изо-
у него висит лук, а на поясе — колчан со
24
Глава 2. Стривог (Стривл) — дед всех ветров
стрелами. Как Стрибог играет на гуслях, так и ветер играет
струями дождя и стрелами солнца на равнине. Получа-
ется очень любопытный метафорический ряд: Стриба —
струны — стрелы — струи — стремя — стремительность.
Стремительный — это эпитет ветра в русских народных
сказках. Этот же ряд поддержан в «Слове о полку И горе-
ве», где ветры прямо называются внуками Стрибога. Даже
современные слова сохранили эту метафору удивительной
быстроты творений Стрибога: стрелы и ветры, Стрибожьи
внуки, быстро, стремительно летят с неба па помощь лю-
дям — они преследуют зло и смерть (рис. 6).
Рис. 6
Так появляется еще одна версия именования бога: от
славянского «стрый» — «скакать, мчаться». Быстрый,
25
Глава 2. Стривог (Стривл) — дед всех ветров
стремительный бог ветра Стрибог являлся посредником
между Правью — вышним миром и Навью — нижним
миром.
Наверное поэтому древние славяне очень боялись вет-
ров, особенно ураганов и смерчей: Стрибог разбушевал-
ся. Наши предки заклинали ветры, призывая на подмогу
Перуна-громовержца, бросали в ветер камни, ножи, топо-
ры, били его всем, что попадется под руку.
Единственным вестником деда ветров был стриж
(в нем тоже сохранилась эта метафора стремительности).
Праздник у Стрибога в году был один, он приходился на
первый день последнего летнего месяца. По нашему лето-
исчислению этот день приходится на 21 августа. В народе
с этим днем связано множество примет относительно вет-
ра, пословиц, например: «Ветрогоны пыль погнали по белу
свету, зарыдали по красну свету».
Глава 3
GfiAPOr —
БОГ КуЗНвЦ
Называя имя Сварога, мы вступаем на скользкий
путь неразберихи, домыслов, путаницы. Казалось
бы, Сварогу повезло больше других древних бо-
гов — о нем осталось много письменных свидетельств, он
значится и в пантеоне князя Владимира, и в чешском свод-
ном словаре славянских богов, и в христианских трактатах
против язычества, но тем не менее его образ остается за-
гадкой. Некоторые считают, что Сварог — это сам огонь,
порождающий все вокруг, другие считают, что он — отец
Неба, бог небесного огня, а третьи уверены, что Сварог как
божество интересен только тем, что он родил других могу-
щественных богов. На самом деле во всех этих версиях есть
доля правды, потому что Сварог — и то, и другое, и третье.
Его образ уже ко времени князя Владимира Красна Сол-
нышка был покрыт пылью веков и сливался там с образа-
ми других божеств, замещая их в сознании недавно пере-
крестившихся язычников. Но, с другой стороны, Сварог
признавался выше всех на тот момент существовавших язы-
ческих богов и в этом качестве соединялся с грозным Перу-
ном и Сварожичем, выполнявшим те же функции, поэтому
иногда Сварог и Сварожич — это имена одного и того же
бога-кузнеца, а иногда это отец и сын. Кстати, в славян-
ской мифологии такой случай не редкость (рис. 7).
Итак, кто же такой Сварог? У древних славян как наро-
да индоевропейской группы существовал культ огня. Огонь
понимался очень широко и делился на три ипостаси: огонь
29
Глава 3. Склрог — вог-кузнец
[чало — назывался Агни. Огню воздушному соот-
Высшим из них, конечно, был небесный огонь,
небесной, огонь стихий и огонь земной. Здесь очевидно
родство с индийской традицией, где огонь — животворя-
щее на1
ветствовал бог Индра, а огню небесному, солнечному —
Сурья.
который для славян символизировало Солнце. Солнце —
это гла вное и самое почитаемое божество славянской мифо-
логии.
свидетельствует множество фактов.
Славяне явно были солнцепоклонниками. Об этом
Рис. 7
30
Глава 3. Свдрог — вог-кузнец
Солнце для славян — божество доброе, благое, чистое,
милосердное. Оно — синоним счастья. Солнце дает лю-
дям урожай, а значит, и пищу и потому покровительству-
ет всем бедным и сирым. Соответственно Солнце карало
всякое зло: мрак, холод, нечистую силу, а потом еще вся-
кую несправедливость и всякое зло. У древних словаков
существовало поверье: когда Солнце выходит из своих па-
лат, чтобы совершить свою прогулку по небосклону, то не-
чистая сила стережет его у входа, чтобы захватить и убить.
Но едва Солнце показывается, нечистая сила разбегается,
потому что она может сгореть в его огне. Так происходит
каждый день, и всякий раз победа остается за Солнцем.
Подобные поверья существовали у всех славян. Счита-
лось, например, что собирать лечебные травы и брать воду
из родника, совершать обряды исцеления лучше на восходе
солнца, рано утром на заре, потому что в это время унич-
тожаются все козни нечистой силы, исчезает колдовство,
торжествуют светлые силы. В Польше, Полесье и на Украи-
не славяне кланялись восходу солнца и обязательно снима-
ли головные уборы. Древние русичи в полдень кланялись
солнцу и обращались с молитвой. У различных славянских
племен самой прочной была клятва солнцем, но у южных
славян так клялись простые люди, а у западных — знат-
ные. Наконец, знаменитые и всеми нами любимые блины
также связаны с солнцем. Это ритуальная пища славян, ко-
торая своей формой повторяет солнечный круг. Пекли их
по особым праздникам, всегда с припеком, чтобы они были
румяные, будто на солнышке лежали.
Сварог как отец всех богов вполне мог быть Солнцем,
но богом солнца является один из его сыновей. Иногда на-
зывают Даждьбога, иногда — Огня-Рарога-Семаргла. Из-
начально Сварог понимался как одно из воплощений Рода
31
Глава 3. Сварог — вог-кузнец
и был огнем стихий, творцом материального мира, богом -
кузнецом, похожим на греческого Гефеста. С другой сто-
роны, он всегда соотносился с огнем небесным, потому что
само его имя происходит от ведического svargas — «небо»
и var —«горение, жар» (рис. 8).
Рис. 8
В
более поздней традиции Сварог считался сыном
Кродо и внуком Сытиврата, а это означает, что он автома-
тически не мог быть отцом всех богов. Однако во многих
древних мифологиях существует похожий мотив: первые
боги, сртворив мир и устав от активных действий, удаляют-
ся на райские острова и оставляют мир на попечение новых
богов. В славянской мифологии это явление имеет место
дважд^: сначала Род и иже с ним отдали власть Сварогу,
взяв на себя функции хтонических существ, а затем и сам
Сваро1|’ вручил скипетр власти своим потомкам Сварожи-
чам, потерявшись за далью лет. Во времена крещения Руси
его уже звали «Дид божий», т. е. дед богов.
Единственная характеристика, которая остается за
Сварогом всегда, — это то, что он кузнец. Сварог — это
бог кузнечного дела и отец бога огня Сварожича. Сварог
32
Глава 3. Свлрог — вог-кузнец
научил славян кузнечному делу, подарил им первый плуг
и кузнечные клещи, обучил тому, как выплавлять медь
и железо. Он творил не мыслью, как Род, и не словом, как
Велес — он творил руками. Сварог — настоящий деми-
ург, потому что он создал материальный мир, он придал
ему многообразие и гибкость. Он придумал законы, кото-
рые должны были соблюдать люди, но потом эта почет-
ная функция закрепилась за его сыном Даждьбогом-Ра-
дегастом.
Наши далекие предки очень чтили бога-кузнеца, и не
случайно, ведь ремесло кузнеца было в большом почете
на Руси. Сварог был покровителем всех ремесел и «лю-
дей мастеровитых», а пото-
му самый любезный его слу-
ху звук — это удар молота
о наковальню, звон цепей
и завывание огня в горне.
Для этого бога не надо было
строить каких-то особых ка-
пищ, потому что любая куз-
ница — это уже место по-
клонения Сварогу. Кумиры
бога-кузнеца обшивали ме-
таллом, рядом должен был
непременно гореть огонь
и калиться металл (рис. 9).
Если специальное ри-
туальное капище все же де-
лалось, то там на самом вид-
ном месте стояли наковальня
и молот или железная палка-
лом. В роли кумира мог вы-
Рис. 9
2- Тайны славянских богов
33
Глава 3. Свлрог — вог-кузнец
ступать и громадный камень с нанесенными символами
огня. Праздник Сварога выпадал на 14 ноября. Этот день
назывался Сварожки (в христианстве этот день стал днем
Кузьмы и Демьяна) и был посвящен огню. Самое инте-
ресное в языческом культе Сварога — требы. Ритуальной
едой Сварога были сырники (позже — сыр) и творог.
Слово «творог» — однокоренное со словом Сварог и зна-
чит «сотворенный». Творог был символом небесной пищи,
которую людям открыл Сварог.
Глава 4
ДАЖДЬБОГ — БОГ
СОЛНЦА и теплл
GBapor был добрым богом и сделал много добра славя-
нам, принес много даров. Но главными дарами были
его сыновья — Сварожичи. Первый и главный для
людей сын Сварога, внук Кръта — Даждьбог (Дажьбог).
Кажется, что его имя произошло от слова «дождь», но это
неверно. Это бог Солнца, живительной силы, плодородия,
тепла и света.
Даждьбог сливается с праславянской мифологизиро-
ванной фигурой подателя (распределителя) благ, к которому
обращаются с просьбой о дарах в ритуале, молитве, благо-
пожеланиях. Его имя слышится в самой краткой, дожившей
до наших дней молитве: «Дай, Боже!» Ведь в древнерус-
ском языке слово «дай» произносилось как «дажь».
Древние славяне почитали пламя, которое делили на
небесное и земное. К небесному пламени относились Солн-
це и Молния, а к земному — Огонь. Солнце, Молния
и Огонь были родными братьями, сыновьями Неба и Зем-
ли. И солнечным пламенем был Даждьбог, как Гелиос у гре-
ков. Наши предки называли этого бога «Солнце-царь, сын
Сварогов» и посвящали ему золото и серебро.
Даждьбог был прародителем славян, их дедом, глав-
ной защитой и опорой. У южных славян он звался Дабог
и Да]бог, а у западных — Dac’bog, но для всех славян
Даждьбог — «дающий бог» (deus dator). Культ Даждь-
бога был одним из самых почитаемых, но впоследствии
он слился с культом Велеса. Этот культ переживает свой
расцвет в XI—XII вв., когда Русь была раздроблена на
37
Глава 4. Даждьбог — бог солнца н тепла
множество княжеств и сосуществовал вместе с христиан-
ством.
В «Слове о полку Игореве» славяне называются
«даждьбожии внуки»: «Въстала обида в силах Даждьбо-
жа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала
лебедиными крылы на синем море у Дону: плешучи, упу-
ди жиръя времена».
Этот бог у разных племен носил разные названия:
[ных славян — Даждьбог; у западных — Радегаст,
у восточ
Радогосг; у вятичей и северных славян — Радигощ и Ра-
догощ. Его соотносили с Митрой и Аполлоном.
Инк
ский корень «рад» имеет значение «солнечный свет», по-
этому и
ходит и
т. е. данное Солнцем, хорошее. Имя бога Радегаст состоит
из трех славянских слов: «рад» —
подарок
можно перевести
ный свет», т. е. госланник богов, пришедший дать тепло,
солнце,
ересно происхождение этого имени. Общеславян-
радуга — это солнечная дуга. Отсюда же проис-
всем хорошо известное слово «радость, радасть»,
«гаст»
солнечный, «да» — дар,
(или «гош») — гость. Имя бога тогда
как «гость, дарующий солнце и солнеч-
рис. 10).
л защитником славян, его называли пер-
а земле русской. Он дал славянам кален-
вым npai
дарь, noi
Как
милость (
Именно поэтому Даждьбог, или Радегаст, — божество
не менее значимое, чем сам Сварог.
Даждьбог бы.
[вителем н;
।велел считать дни с 1 марта и установил законы.
: и всякое другое божество, Даждьбог имел свои
атрибуты. Ими 61
Днем Даждьбога было воскресенье, металлом — золо-
то, камнем — яхонт. Празднование приходилось на день
Родиона-Ледолома. Кстати, Даждьбога Сварожича ве-
личали Спасом,
ыли меч, алый стяг, а позже — секира.
г. е. Спасителем, покровителем воинов
38
Глава 4. Даждьбог — бог солнца и тспла
и защитником. Вот почему чествовали его еще в медо-
вый (14 августа) и яблочный (19 августа) Спас. Также
вместе с Ярилой его вспоминали и на Юрия Зимнего
(9 декабря).
Рис. 10
Священным животным Даждьбога-Радегаста считался
лев. Сварожича изображали либо с львиной головой, либо
едущим на колеснице, запряженной львами. По другой
версии Дажьдьбог ездил в квадриге, в которую были за-
39
Глава 4. Даждьбог — бог солнца и теплд
пряжены огнегривые кони с золотыми крыльями; в руках
бога были ритуальные жезлы с изображением листьев па-
поротника; солнечный свет происходит от огненного щита,
который Даждьбог возил с собой. По аналогии с индий-
ским Вишну Даждьбог имел спутника — вепря. Птицей же
его считался петух, который своим криком сообщал людям
о восходе Солнца, о приходе бога. Интересно, что на ку-
мирах Даждьбога писали особыми рунами, в которых была
заключена солярная символика.
Крупнейший культовый центр Сварожича располагался
на землях лютичей-ретарей, а идол его еще стоял в Киеве.
Святилище бога обязательно находилось на холме, на кото-
ром стоял кумир, или идол бога. Идола Даждьбога ставили
на восход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог сле-
дить за его ходом. Даждьбогу приносили жертвы, в ранний
период — человеческие (рис. И).
Наши предки верили, что Даждьбог покровительствует
свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосоче-
тания. Он также запирает зиму на засов и отпирает лето.
Существует версия, что Радегаст — это бог тех славян,
которые произошли от варягов. Это был бог-защитник, он
помогал в обороне крепостей. Радегаст изображался эта-
ким крупным, физически сильным славянином в шлеме,
вооруженным копьем, со щитом в левой руке. На щите
была изображена голова вола, а на шлеме — петух с рас-
простертыми крыльями. Образ этого бога относится к эпо-
хе возникновения городов и несет в себе соответствую-
щую символику: копье — это символ победы над врагом,
щит — знак градостроителя и защитника, голова вола —
это аллегория силы и крепости духа, наконец, петух на шле-
ме — символ бодрости и постоянной готовности к битве.
Радегаст поражал врагов, и за это ему приносили жертвы.
40
Глава 4. Даждьбог — бог солнца и теплл
После соблюдения ритуала начинался грандиозный пир для
всего честного народа, на котором пели, плясали, играли на
музыкальных инструментах.
Рис. И
По другой версии, богом Солнца был Хорос. Он сли-
вался с Даждьбогом, но у южных славян выступал как са-
мостоятельное божество. Хорос был очень почитаем у юж-
ных славян и вбирал в себя черты не только Радегаста, но
и Сварога. Считается, что город Корсунь носил название
Хорсунь и был посвящен главному богу — Хоросу. Имя
41
Глава 4. Даждьбог — бог солнца и теплл
бога связано с индоевропейским корнем horo — «круг,
солнце». Отсюда пошли такие важные слова, как «хоро-
вод» — ритуальный танец по кругу и «хоромы» — круго-
вая постройка.
Хоросу принадлежали два самых главных языческих
праздника — день летнего солнцестояния в июне и день
зимнего солнцестояния в декабре. В летний праздник
с горы пускали тяжелое расписное колесо, которое, как из-
вестно, является символом солнца и времени. Это означало,
что время и солнце катятся к зиме (рис. 12).
Рис, 12
42
Глава 4. Даждьбог — бог солнца и теплл
Гораздо более важным был зимний праздник, кото-
рый впоследствии составной частью вошел в православный
праздник Рождества. Он приходился на 25 декабря. Вме-
сте с Хоросом чествовали Ярило и Коляду. Коляда проис-
ходит от слова «коло» — «круг» — и тоже является соляр-
ным божеством. Только это маленькое солнышко, только
что родившееся. Коляду представляли иногда мальчиком,
а иногда девочкой. Это божество появилось у славян по-
тому, что 25 декабря солнце поворачивает на весну, как
бы рождается вновь. Отсюда произошел миф о молодом,
только что народившемся солнышке — Коляде. Злая Зима
украла Коляду, чтобы весна никогда не наступила, и пре-
вратила его в лютого волчонка. В образе этого волчонка
Коляда будет ходить аж до марта. Прекрасным юношей он
станет, если с него будет сорвана волчья шкура. Для этого
чучело Коляды должно было быть сожжено на огне весной.
Период празднования приходился на самые лютые моро-
зы — с 25 декабря по 6 января, которые позже были на-
званы рождественскими.
Сейчас нам известен такой святочный обычай, как ко-
лядование: молодые люди и девушки, а также подростки хо-
дят по дворам и поют песенки-колядки. Колядование про-
ходится обычно на святки — это отголосок древних игрищ
в честь бога мира. Древние славяне пели «гимны» в честь
молодого Солнца. Вот одна из самых старинных песен, до-
шедших до нас:
Виноградье красно почему спознать?
Почему дом Устина Малафеевича?
У его вот у двора все шелкова трава,
У его-то у двора все серебряной тын;
43
Глава 4. Даждьбог — бог солнца н теплл
Ворота у него дубовыя;
Подворотенки рыбья зубья.
На дворе у него да три терема:
В первом тереме да светел месяц;
Во втором терему красно солнышко;
В третьем терему часты звезды.
Что светел месяц, то Устинов дом;
Что красно солнце, то Улита его;
Что часты звезды, малы детушки.
Да дай боже Устину Малафеевичу
С борзых коней сыновей женить;
Да дай боже Улите Хавроньевне
С высока терема дочерей выдавать.
Подари, государь, колядовщиков;
Наша коляда ни рубль, ни полтина,
Наша коляда всего пол-алтына.
После исполнения «гимнов» колядовщики получали
символические деньги и угощенье: испеченные из пшенич-
ной муки фигурки. Если среди колядовщиков были моло-
дые парни, то им выносили по ведру (можно и больше)
пива, которое сливалось в бочку. Эту бочку надо было во-
зить с собой. Девушки в этот период, как известно, гадали
о своих суженых-ряженых.
Капище бога Солнца, получившее название Ретрин-
ского храма, разорялось 3 раза и вновь отстраивалось.
В 953 г. его уничтожил Оттон Первый, в 1068 г. — сак-
сонский епископ Бурхардт Второй. Но лютичи отстроили
культовый центр заново. В третий и последний раз святи-
лище разорил баварский герцог Генрих Лев в 1147—1150 гг.
।
।
44
Глава 4. Даждьбог — бог солнца и теплл
во время крестового похода. После этого культ Даждьбо-
га стал забываться и вскоре совсем исчез, правда, отго-
лоски его можно найти и в современных обычаях. В конце
XVII в. в деревне Прильвиц были раскопаны бронзовые
идолы и статуэтки древнеславянских племен. Эти фигурки
покрыты славянскими руническими письменами.
Культ Даждьбога был также распространен на землях
вятичей. В честь Сварожича они назвали свои городища.
Вот свидетельство одного из тех, кто разорял языческие
города, — Дитмара Мерзебургского, написанное ранее
1018 г.: «Есть на земле ратарей некий город, по имени
Радигощ, он треугольной формы и имеет трое врат,
со всех сторон его окружает большой лес, неприкосно-
венный и священный в глазах местных жителей. Двое
ворот города открыты для всех приходящих; третьи,
самые малые, обращены на восток, ведут к морю, лежа-
щему поблизости и на вид ужасному. У этих ворот не
стоит ничего, кроме искусно построенного из дерева хра-
ма, в котором опорные столпы заменены рогами различ-
ных зверей. Стены его извне, как всякий может видеть,
украшены чудесной резьбой, изображающей различных
богов и богинь, а внутри стоят идолы богов ручной ра-
боты, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах
и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них,
которого особенно уважают и почитают все язычники,
называется Сварожич» (рис. 13)1.
Городищем Радигоша могут считаться два места: горо-
дище Погар на реке Судость (притоке Десны) к западу от
Трубчевска и к северу от Новгорода Северского и собствен-
1 Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Тра-
диции. М., 2002.
45
Глава 4. Даждьбог — бог солнца и теплл
но Радогошь на реке Нерусса к северу от Севска и к западу
от Крома.
Рис. 13
Глава 5
ввлсс (ВОЛОС) —
СЛАВЯНСКИЙ
дьявол
Ни одна языческая мифология не обходится без про-
тивника доброго бога, а точнее, без его оппонента,
уравновешивающего мирозданье. Этот «отрица-
тельный» полюс жизни в космогонии порой более могу-
ществен, чем положительный, и всегда более привлека-
тельный. «Злое божество» всегда многомерно, потому что
сами понятия Зла и Добра неоднозначны. У славян таким
«злым богом», обладающим целым спектром обязанностей
и полномочий, был Велес.
Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — «скотий бог»,
«скотий», т. е. дикий, лютый, звериный. Пожалуй, это са-
мое необходимое божество в славянской мифологии, пото-
му что почти весь уклад жизни славян, все верования так
или иначе связывались с Велесом. «Злым богом» он стал
уже в позднейшие времена, когда появилось четкое раз-
деление полномочий, а социальная организация славян
стала четко иерархичной. Тогда-то и появилась идеология.
До этого Велес был всеобъемлющим богом, одним из вы-
ражений Рода, но только в низшем, «навьем» мире. Его
даже уподобляли греческому Пану — богу дикой природы.
Так записано в «Mater Verborum»: «Veles: Велесъ — Pan,
ymago hircina». Естественно, что с победой христианства
Велес стал ассоциироваться с Сатаной.
Первоначально Велес отвечал за множество областей,
но главными из них были плодородие и скот. И то и другое
было чрезвычайно важно для славян, для их выживания,
поэтому Велес почитался больше всех богов. Кстати, о нем
49
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
и сведений сохранилось больше других. Велес — одно из
самых древних божеств — отражает славянский вариант
архетипа бога плодородия, богатства и мудрости. Имена его
собратьев хорошо известны: Рудра и Шива, Тот, Гермес,
Меркурий, Луг, Велунд, Локи. Велес — сын небесной ко-
ровы, которая породила Вселенную, поэтому он очень ста-
рый бог, его место незыблемо. Млечный путь — это моло-
ко коровы-матери, которым питался Велес (хотя по более
поздней версии Млечный путь — Волосожары — это «во-
лосья Велеса»). Чертоги этого бога находятся в созвездии
Большой Медведицы, поэтому его тотемные животные —
медведь и лось (Лось — так древние славяне называли
Большую Медведицу). Как первородная стихия Велес —
это воля, которая объединяет противоположности — сози-
дание и разрушение.
Имя Велес происходит от индоевропейского ivel —
«мертвый». В глубокой древности именно мир мертвых был
источником магической мощи, которая помогает подчинять
людей. Это закрепилось в языке: «власть», «велеть», «вла-
деть», «великий» — все эти слова означают могущество,
силу. Чтобы стать всемогущим, мудрым и... талантливым,
необходимо было спуститься в царство мертвых. Потусто-
ронний мир очень часто давал поэтические способности,
поэтому Велес — это еще бог мудрости и поэзии. Неслу-
чайно в «Слове; о полку Игореве» певец Боян называется
внуком Велеса.
Итак, Велес — это бог плодородия, мудрости, колдов-
ства, искусства, бог «навьего» мира, владыка мертвых. Ве-
лес — это не только бог, это еще ведущий, великий водчий
для магов, знахарей и волхвов. А поскольку он бог муд-
рости, то одна из его прямых функций — вести перегово-
ры и следить за выполнением договора. Он знаток истины,
50
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
он знает законы, поэтому может судить и контролировать.
Имя Велеса стояло в договорах славян рядом с именем Пе-
руна — покровителя князя и дружины (так же, как и Мер-
курий с Марсом). Ведь именно мудрый и старый Велес
покровительствовал путешественникам, торговцам и ремес-
ленникам; это он открыл людям тайны врачевания и ремес-
ла. Велес любит всех талантливых и необыкновенных: уче-
ных, поэтов, певцов, воинов, лесничих, купцов, крестьян.
Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом
тексте македонских болгар-помаков, так называемой «Веде
славян» в издании Берковича:
Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушерта.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави1.
Но основная функция Велеса, перешедшая за ним
и в православие, — это защита и приумножение скота. Ве-
лес, Влас — это «скотий бог», «бог скотов», а скот — глав-
ная ценность древних людей. Так Велес стал богом богат-
ства, нажитого своим трудом в течение всей жизни. Наши
предки заключали сделки «на скот»: скот был главным иму-
ществом, деньгами, а значит, показателем благосостояния.
1 Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Тра-
диции. М., 2002.
51
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
Слово «скотолюбие» означало корыстность, «скотник» —
это название должности чиновника, располагавшейся меж-
ду посадником и старостой, а «скотница» — казна. Такое
обозначение богатства через слово «скот» характерно для
конкретной исторической эпохи, когда крупный рогатый
скот — «говяда» — был главным богатством. Это брон-
зовый век. И уже тогда существовал культ Велеса. Естест-
венно, что Велес стал покровителем купцов. Совершая
сделки, они клялись именем «бога скотов».
Как древнее синкретичное божество Велес считался
богом-оборотнем, способным превращаться в животное.
Велес как прародитель дикой природы Руси превращался
в Медведя. Само его имя — Волос — заключает в себе
смысл «древнее, имеющее вид зверя божество» и связано
с такими словами, как «волосы», «шерсть», «шерстистый».
Отсюда и древнейшее представление об этом боге как о не-
коем мохнатом существе (интересно, что у южных славян
шерсть обозначается словом «вълна», представляющим
еще одну форму имени бога). Так что Велес — это не прос-
то скотий бог, он сам бог-животное.
Подобные верования привели к выделению особой ка-
сты людей — волхвов. Волхв — это жрец древних славян,
который ощущает на себе влияние бога Велеса. Волхв соче-
тает в себе две ипостаси «навьего бога» — иной мир и ди-
кую природу. Жрец ходил в звериной шкуре, вывернутой
мехом наружу, и общался с миром мертвых, чтобы обрести
великую мудрость и великую поэзию. Волхв — не просто
могущественный маг, он еще и пророк, который обращается
к умершим предкам с вопросами.
В «Сказании о построении града Ярославля» XVIII в.,
которое основано на древней записи закладки этого города,
есть прямое указание на то, что волхвы были жрецами Ве-
52
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
леса: «Сему же многоказненному идолу и керметъ (ка-
пище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый
огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал
по дыму костра, и если гадал плохо и огонь угасал, то жреца
казнили. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю
жить в согласии и оброки давать ему, но только не хо-
тели креститься... При засухе язычники молили слезно
своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте,
где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение,
раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо.
Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе
и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть
была гневом Волоса, что он превратился в злого духа,
дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь»'.
Велес также был хозяином перекрестков миров. Одно
из его имен — Мокос, Мокош. Он считался мужем богини
Макоши, которая заведовала судьбами людей. Иногда Мо-
кошь (Макошь) представала в мужском обличье. Так Ве-
лес получил еще одно ведомство и еще один образ: он стал
стариком с путеводным клубочком в руках — богом N^a-
чи. Этот образ закрепился в народных сказках и дошел до
наших дней, а все остальные образы Велеса растворились
в христианстве.
Православие отнесло древнее божество к демонам
и запретило отправлять его культ. В апокрифе «Хождение
Богородицы по мукам» сказано, что язычники — «это те,
которые богами называли солнце и месяц, землю и воду,
зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена,
1 Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Тра-
диции. М., 2002.
53
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса,
Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов ве-
рили люди»1. Но вытравить поклонение могущественному
богу было не так-то легко. Уже став христианами, чехи пом-
нили о Велесе как о покровителе природы и приносили ему
в жертву черных кур и голубей. Еще в XI в. существовали
обряды поклонения Велесу — богу лесов, скота и ремесла.
Очень часто в христианских трактатах Велес приравни-
вался к Чернобогу, дьяволу. Показательно, что в пантеоне
князя Е>ладимира Велеса не было. Его истукан стоял вда-
леке, на Подоле. Киевский князь решил даже захоронить
старого бога: он отправил его по реке в «навий» мир. Не-
сколько раньше туда же отправился и его вечный партнер-
оппонент Перун. Там, в царстве мертвых, Владимир Крас-
но Солнышко упокоил самых значимых языческих богов.
После этого идолы Велеса стали разрушать как бесовские,
ведь теперь с Велесом соотносился бес, который охранял
спрятанные клады.
Это представление стало возможным потому, что Ве-
лес изображался славянами в образе Змея — противника
громовержца Перуна. Велес-Змей, связанный с Чернобо-
гом, т. е. силами отрицания и зла, символизировал собой
первородный и могущественный Хаос.
Это реализовывалось в стихийности, буйстве и враж-
дебности природы человеку. Бога надо было задабривать,
поэтому возникали различные ритуалы. Сам же Велес как
бог мудрости умел сдерживать свою разрушающую силу
и направлять ее на хорошие дела. Сакральная пара Велес
и Перун характерна не только для славян. Наиболее близ-
1 П зрилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Тра-
диции. М., 2002.
54
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
кое сходство существует с древними индусами, у которых
существовала пара Вала и Индра. Чтобы никого не оби-
жать, Перуна и Велеса поминали и чествовали вместе, но
только капища Перуна находились на вершинах гор, а ка-
пища Велеса — в низинах.
Итак, Велес обладал следующими функциями.
1. «Скотий бог» — хозяин дикой природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покрови-
тель всех путешественников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и тол-
кователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искус-
ствам, в том числе поэтическому.
9. Бог удачи.
Становится понятным, что культ Велеса — великого
древнего бога, вобравшего в себя так много, — имел широ-
чайшее распространение по всей Древней Руси. Это можно
заметить по множеству деревень с названиями типа Веле-
сово, Волосово, Волотово. В народном сознании, а затем
и в фольклоре Велес закрепился как пастух, пастырь, «вод-
чий бог». Он же был стражем низшего мира и переносил
туда души умерших людей. Ученые полагают, что это он
Чернобог, т. е. дьявол древних славян (рис. 14).
Б.А. Рыбаков считает, что на нижнем ярусе Збручско-
го кумира, который поддерживает мирозданье, изображен
трехликий Велес.
Поскольку Велес, его заступничество и хорошее рас-
положение были очень важны для древних славян, то в году
55
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
приходилось много дней для его чествования. У некоторых
племен существовала легенда о сыне Ящере, боге-оборотне,
которого чествовали вместе с Велесом.
Рис. 14
56
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
Это был Серый вещий волк — владелец вод и покро-
витель воинов и охотников. Его считали одной из ипостасей
Велеса. Западные славяне отмечали праздник Николы Во-
дяного 19 декабря.
В средней полосе России праздник этого бога отмечал-
ся 2 октября, когда открывался охотничий сезон.
В основном все ритуалы в честь Велеса связаны либо
с земледелием, либо с поэзией. Так, крестьяне-хлебопашцы
еще в XIX в. приносили в дар Волосу не первый сноп но-
вого урожая, который они хранили в избе до следующего
года, а остатки колосьев, которые не успели убрать. После
того как все полевые работы были закончены, урожай был
сложен в амбарах или в крестцах, оставляли богу хлебных
колосьев, которые были завязаны узлом.
Некоторые славяне очень уважительно относились
к последнему снопу: прозывали его «дед», «старик», «баба»
и смешивали его зерна с посевными, потому что это обеспе-
чивало хороший урожай.
Велесу, как и Меркурию, была посвящена среда, из
камней — опал или обсидиан, из металлов — свинец или
ртуть. Культовые вещи делались из ели, сосны, ореха,
тиса. Однако у северных славян образ Велеса отличался.
Жертвенники и требы устраивались в густых хвойных ле-
сах, причем непроходимых, с густыми кустарниками и ва-
лежником. Велес был «волохат», т. е. имел шерсть, поэто-
му его любимыми растениями были мхи и лишайники. Его
кумир должен был стоять на развилке или перекрестке
трех лесных дорог. Особыми знаками Велеса, по которым
выбирали место для треб, были три вечнозеленых дерева
(сосны) и муравейники. Кстати, от культа Велеса пошло
знакомое нам выражение «заблудиться в трех соснах»
(рис. 15).
57
Глава 5. £1елес (fioAOc)
— славянский дьявол
I Рис. 15
I
I
I
Если жертвенник устраивали на равнине, то здесь
также был необходим перекресток с камнем на развил-
58
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
ке дорог или с одиноким деревом. На капищах Велеса
очень часто висели черепа животных или рога. Кумир
бога также мог быть увенчан рогами, а в руке он держал
мертвую человечью голову, что дало основание христи-
анским авторам считать его дьяволом. Идолов возводили
на низком месте и рядом с водой. Животными Велеса
считаются черный ворон или филин, кот, полоз или уж
(рис. 16).
Рис. 16
59
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
Трёбы клали медью, поскольку он бог достатка, шерстью
и мехом, употребляли пиво и квас. По легенде именно эти
напитки Велес подарил людям.
Праздников в честь Велеса в году было много, и отме-
чались они особенно торжественно. Дни Велеса приходи-
лись на 22—24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января.
А вот о последнем периоде стоит поговорить подроб-
нее. Период святок с 1 по 6 января в христианстве считался
«бесовской неделей». Все дело в том, что эти шесть дней
были кульминацией игрищ в честь бога Велеса.
Святки, вобравшие в себя языческие обряды, дели-
лись на две части: первая — от 24 декабря до новогодней
ночи — была посвящена молению об урожае и всевозмож-
ным гаданиям, а вот вторая — с новогодней ночи и до 6 ян-
варя — и была «велесовыми днями», когда ублажали скот
и «скотьего бога». Все ритуалы этого периода связаны со
зверьми и домашней скотиной. Бог Велес выступал и в виде
медведя (это его более архаичная ипостась), и в виде быка-
тура (эго предсгавление сохранилось вплоть до XX в.).
У болгар существует обычай, сохранившийся с языче-
ских времен. В новогоднюю ночь 12 «старцев» (сурвакары,
или «медведи») сходятся из разных мест в какое-нибудь
село. Па сурвакарах надеты специальные костюмы: звери-
ные шкуры, маски скота или хищных зверей, на поясах у них
висят коровьи бубенцы — боталы. Сурвакары — в шку-
рах, красочных масках, с колокольчиками на поясе и ярко-
красными жезлами в руках — воспроизводят образы древ-
них волхвов — жрецов бога Велеса. Итак, в новогоднюю
ночь сурвакары собирались в одном месте и начинали дол-
гое ритуально-мистическое действие. Они пели, исполняли
ритуальные танцы, заклинали; наконец, проводилась битва
между двумя группами ряженых, среди которых обязатель-
60
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол
но были медведь и бык. 2 января те же сурвакары пред-
водительствовали на особом «воловьем празднике». В этот
день они и колядники очищали хлева и стойла.
У русских крестьян тоже сохранились языческие пере-
житки. 6 января и вся «велесова неделя» завершали цикл
аграрных праздников в честь зимнего солнцестояния. Со-
хранилось любопытное описание «скотьего обряда», кото-
рый проводился крестьянами в XIX в. на праздник Бого-
явления: «После обедни, которая на Крещение отходит
рано утром, крестьяне расходятся по домам... Потом
один из членов семьи берет с божницы икону с зажжен-
ною перед ней свечой, другой — кадильницу, третий —
топор, четвертый (обыкновенно сам хозяин) надевает
вывороченную наизнанку шубу и берет миску с богояв-
ленской водой и соломенное кропило. Вся семья отправ-
ляется на скотный двор в следующем порядке: впереди,
согнувшись, несет сын или брат домохозяина топор
острием книзу, так, что он касается земли. За ним
кто-нибудь из женщин несет икону (по большей части
воскресения Христова), далее идут с кадильницей и, на-
конец, хозяин с чашею воды.
Шествие совершается торжественно, среди пол-
нейшего молчания, причем процессия останавливает-
ся посреди двора, где разложен особый корм для скота:
печеный разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки,
сохраненные для этой цели от праздника Рождества
и нового года, хлеб в зерне и немолоченные снопы ржи,
овса и других хлебных растений, оставленные к этому
дню с осени (оставляют обыкновенно по шесть снопов
каждого хлеба).
Когда процессия останавливается, хозяйка выпуска-
ет из хлевов до тех пор запертую скотину, которая с не-
61
Глава 5. белес (Волос) — славянский дьявол
доумевающим видом бродит по двору и, наконец, накиды-
вается на лакомую пищу. Между тем процессия обходит
вокруг скотины с образом, причем хозяин окропляет
святою водой каждую голову крупного и мелкого скота
в отдельности. Этот обход делается три раза, после
чего топор крестообразно перебрасывается через скот,
и участники процессии направляются обратно в избу»х.
Всю святочную неделю пекли особое обрядовое печенье
в форме коровы, бычка, барашка. Оно так и называлось —
«коровки», «баранки», «рожки». И хотя с победой христи-
анства имя бога Велеса было под строжайшим запретом, но
элементы его культа оказались очень живучи: по деревням
водили быка или медведя на цепи, рядились в медвежьи или
бычьи маски, называвшиеся «тур», в святочных песнях вы-
ступали туры и турицы.
Два раза в год наши предки рядились в тулупы, выво-
роченные наружу мехом, или в звериные шкуры, надевали
звериные маски и возносили хвалу богу Велесу — на свят-
ки и на Масленицу. Это было связано с зимним и весенним
равноденствием. Ведь не секрет, что с приходом христи-
анства Масленица стала праздноваться не в свое исконное
время. Языческая Масленица по срокам совпадала с комое-
дицами — архаическим праздником пробуждения медведя,
когда славяне плясали особый медвежий танец, опять же
в шубах, вывернутых мехом наружу.
24 февраля славяне просили «бога скотов» сшибить
рога с шапки зимы; 22 мая и 12 июля вспоминали Веле-
са в связи с началом сельскохозяйственных работ, а между
18 и 20 августа богу делали тот самый завиток «на бород-
ку» из последних колосков.
1 Максимов Q Нечистая сила. М., 1999.
Глава6
пврун —
БОГ МОЛНИЙ,
ГРОМЛ и войны
Vславян был свой громовержец, которого звали Пе-
рун. Культ этого бога считается очень древним и от-
носится еще к III тысячелетию до н. э. По одной из
версий он пришел к славянам от воинственных ариев, ко-
торые захватывали земли соседних племен, разъезжая на
боевых колесницах и имея на вооружении бронзовые бое-
вые топоры. Перун был богом воинов, а не земледельцев,
поэтому у киевлян его культ не был главным до X в. В не-
которых же племенах он не был известен совсем. Культ
Перуна расцветает тогда, когда киевляне отправляются за-
воевывать чужие земли.
Перун как бог молний, грома и небесного огня опи-
сан в летописях, в договорах славян с другими племенами.
Очень часто Перуна называли Сварожичем или Перуном-
Сварожичем и соотносили с римским Юпитером. В пантеоне
князя Владимира он занимал первое место, потому что был
богом правящей военной элиты, князя и дружины. Также за
Перуном закрепились карательные функции — он наказы-
вал за несоблюдение божеских законов и мирового порядка.
Итак, можно с уверенностью утверждать, что культ
Перуна-громовержца возник по сравнению с другими бо-
гами сравнительно поздно, т. к. он был связан с развитием
ратного дела, с военной силой и возрастанием роли дружин
в славянских племенах. Перун был очень грозным божест-
вом, управлял молнией и «погонял» облака; он также счи-
тался творцом всех атмосферных явлений. В летописях дана
следующая версия происхождения Перуна: в древности
<• Тайны славянских богов
65
Глава 6. Перун — бог молний, громл и войны
местность вокруг Киева была заселена сарматскими племе-
нами, у которых существовал бог Перун. Он был сыном
верховного бога, отца всех богов, Бора, поэтому его звали
Боричем. В честь него был назван священный ручей — Бо-
ричевский поток. Имя громовержца происходит от Торым,
или Торум, что означает «высшее существо, бог». Перу-
на изображали с громовой стрелой в руке, т. е. с молни-
ей. Превращение перунова культа в верховный начинается
с победами киевлян над хазарами, с войной с Византией.
В этот период киевляне побеждают соседние племена, кня-
жеская дружина выдвигается на особое место в социальной
структуре. Перуна стали считать «княжьим богом», покро-
вителем князей. Сам Перун олицетворяет собой идею кня-
жеской власти; он не бог земледельцев. В договорах славян
с греками написано, что князья сначала клялись Перуном,
а потом уже богом скота Велесом. Это говорит о том, что
у славян тогда уже просматривались черты военной де-
мократии, вожди дружин стали приобретать больший вес
и отстранили от верховной власти жречество, которое име-
ло своих богов, ответственных за магию и мудрость.
Перун-Сварожич изображался высоким, физически
крепким воином в боевом облачении и с оружием из бронзы.
Он передвигался на золотой колеснице, в которую были за-
пряжены крылатые белые и вороные кони. Молнии считались
стрелами Перуна, поэтому в левой руке бог-громовержец
держит стрелы-молнии, а в правой — лук. Перунова стрела
убивает противника и сеет пожары (рис. 17).
На поясе у Перуна висит палица, которая является
символом карающего орудия бога. Впоследствии эта па-
лица стала символом власти. От Перуновой палицы ведут
свою родословную царский скипетр, жреческий и судей-
ский жезлы. Специфика ритуалов, связанных с Перуном,
66
Глава 6. Перун — еог молний, громл и войны
заключена в том, что они проходили в дубовых рощах и на
возвышенностях. Если два этих атрибута совмещались, то
это было идеальное место, на котором ставился идол Перу-
на и оформлялось его святилище.
Рис. 17
67
Глава 6. Перун — бог л.олнин, гро.ил н войны
Обр^з бога-громовержца, бога скалы, из которой он
высекае| свое войско, выходит из праиндоевропейского
далека. Существует конкретная фраза, которая позволяет
реконструировать миф об этом боге: «Перперти н’агхим
ПерунЙ)». В переводе с санскрита она означает «Убива-
ет (поражает, ударяет) змия громовержец — бог камня».
Здесь Перун предстает в качестве змееборца, который по-
беждает древнего Змия силой электрического разряда. Од-
нако в славянской мифологии существуют и другие «змее-
борцы» ।— светлые боги Свентовит и Даждьбог (рис. 18).
।
| Рис. 18
68
Глава 6. Перун — бог молний, грома к войны
Тем не менее Перуну отводится в этой борьбе главная
роль, и это является отражением древнего мифа о борьбе тем-
ного и светлого начал, добра и зла. Существует версия, что Ге-
оргий Победоносец, поражающий змия, — это и есть языче-
ский Перун, замаскировавшийся под христианским именем.
В отличие от своих «умных» соратников, Перун — бо-
жество силы, он не рассуждает. Тот, кому покровительствует
Перун, должен быть настоящим воином, борцом, он должен
во всем видеть противоборство, быть готов ответить уда-
ром на удар. «Принцип Громовика» заключается в том, что
с врагом не должно быть никаких компромиссов, никакого
мирного урегулирования конфликтов. Перуновы люди —
это воины, которые приносят клятву богу в том, что они бу-
дут огнем и мечом защищать свой дом и свой род.
Отсюда выделяется пять ипостасей бога Перуна, стар-
шего сына Сварога.
1. Он — бог грома и молний, как небесного огня.
2. Он — покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Он — бог-управитель, бог, карающий за неисполне-
ние законов.
4. Он — защитник Яви.
5. Он — податель мужской силы.
Перун выполнял очень важную функцию: он предосте-
регал человека от неправедных шагов, не давал ему совер-
шать злые дела и злоумышлять против своего князя. Этому
хорошо служил внешний вид Перуна — ужасное молние-
мечущее божество, которое могло достать нарушителя где
угодно. Он не знал пощады — всегда казнил безнрав-
ственных и беззаконных людей. Об этом написал Херасков
в своей поэме «Владимир возрожденный»:
Пространный шар земной его трепещет.
Разит перунами, он молниями блещет,
69
Глава 6. Перун — бог молнии, грома и войны
Убийство на челе, смерть несет на очах,
Его венец змеи, его одежда страх.
Перун был самым почитаемым богом в Киеве и Нов-
городе. В стольном граде храм Перуна находился на холме
над Боричевским потоком. У Хераскова читаем:
Созижден высоко Перунов гордый храм,
Он тени распростер далеко по горам;
Пред ним всегда горит неугасимый пламень,
При входе утвержден краеугольный камень,
И камнем гибели народом наречен;
Он черной кровью отовсюду омочен;
На нем несчастная та жертва трепетала,
Свирепости жрецов которая питала:
Там смертоносные оружия висят,
Сосуды кровию наполнены стоят.
вержцу построили еще первые князья,
отреставрировал и богато украсил. Сам
[ко строил храмы в честь Перуна по всей
В киевском храме стоял истукан Перуна,
Храм громо]
а Владимир его
Красно Солныш
Киевской Руси,
который представлял собой чудо зодческой мысли того
времени. Туловище бога было вырезано из дуба, а голова
отлита из серебра. Усы и уши божества изваяли из золота,
ноги выковали из железа. В руке у истукана была молния,
сделанная из дрг i
лов. Перед статуей горел негаснущий огонь, который не-
обходимо было поддерживать. Для этого выбирался спе-
циальный жрец.
очень строго. За халатное исполнение обязанностей жре-
ца могли казнить или подвергнуть страшным пыткам: его
гоценных камней — рубинов и карбунку-
За тем, чтобы пламя не гасло, следили
70
Глава 6. Перун — бог молний, грома и войны
сжигали на этом же огне «как врага божества сего». От
этого перунова огня происходит наша современная тради-
ция зажигать вечный огонь около значимых мест — у мо-
гил павших солдат и т. п.
Перуновым днем считался четверг, металлом — оло-
во, его камнями были белемнит (чертов палец — перуновы
стрелы), сапфир, лазурит; деревьями — дуб и бук. С при-
ходом христианства Перун замещается и в какой-то мере
сливается с пророком Ильей, который ездит по небу в ко-
леснице и гоняет чертей. Также Перун соотносился с Зев-
сом, Тором, Таринисом (кельтское божество) и Перкуна-
сом (балтийский бог).
Празднества в честь Перуна проводились с 20 июля
по 4 августа, выделялся тут день Ильи-пророка, т. е. 2 ав-
густа, или 20 июля по старому стилю. Этот день праздно-
вался торжественно и по всем правилам языческого культа,
поэтому, возможно, этот день и был изначально днем бога-
громовержца. Перунов день отмечали также и 21 июня:
«Федор-Стратилат грозами богат».
Капище Перуна было устроено следующим образом:
в центре стоял дубовый кумир, по обе стороны от которого
лежали два огромных камня. Рядом находился жертвенный
огонь, который зажигался перед кумиром. На идоле было
изображено или высечено колесо с шестью лучами, а также
молнии или стрелы или некое совмещенное изображение.
Идол мог также держать «громовую стрелу» в руке. Для
изготовления идолов рубить дубы было нельзя, потому что
дуб был священным деревом. Язычники могли поклонять-
ся старому мощному дубу, на который они наносили изо-
бражение Перуна золотой или серебряной краской. Осо-
бым почетом пользовался дуб, в который попала молния
(считалось, что сам Перун его отметил), поэтому из него
71
Глава 6. Перун — бог молний, грома и войны
делали обереги, посохи, жезлы, стрелы. Такие предметы
были лучшими защитниками от «навьих чар» и непрошен-
ных гостей из «навьего» мира. Вот как древние славяне
обращались к Перуну (приводим отрывок из гимна этому
богу):
Боги велики; но страшен Перун;
Ужас наводит тяжела стопа,
Как он в предшествии молний своих
Мраком одеян, вихрьми повит,
Грозные тучи ведет за собой.
Ступит на облак — огни из-под пят;
Ризой махнет — побагровеет твердь;
Взглянет на землю — встрепещет земля;
Взглянет на море — котлом закипит,
Клонятся горы былинкой пред ним.
Страшно! Свой гнев ты от нас отврати!
Бросив горсть граду во тысячу мер;
Только ступил, уж за тысячу верст;
Лишь от пяты его облак зардел;
Тяжка стопа гул глухой издала.
Кой горы, море и землю потряс,
И лишь сверкнуло во красе риз.
Перуну-Сварожичу приносили кровавые жертвы,
правда, не человеческие. На севере России к Ильину дню
всем селом или деревней откармливали быка, а потом за-
калывали в Ильин день. Этот обычай сохранялся вплоть
до революции. Во времена язычников тот, кто чувствовал
за собой какой-то грех, обривал бороду и волосы на голо-
ве, т. е. жертвовал их Перуну (этот бог был, как известно,
с длинными волосами и бородой).
72
Глава 6. Перун — бог молний, грома и воины
Перуну посвящались дубовые рощи, а порой и целые
леса. Это был священный лес, заповедный, в котором не то
что охотиться — сломать сучок было нельзя (рис. 19).
nv’
Рис. 19
73
Глава 6. Перун — бог молний, грома и воины
Такой святотатственный поступок карался очень стро-
го, причем самим Перуном. И не требовалось никаких эко-
логических патрулей.
С крещением Руси культ Перуна стал искореняться.
Идолы Перуна были уничтожены, капища, как и храмы,
разорены. Кумир Перуна в Киеве был сброшен в Днепр,
а новгородский оказался в реке Волхов.
Глава 7
МЛКОШЬ
(ЛХОКОПП.) —
БОГИНЯ СУДЬБЫ
ревнеславянская богиня Макошь — это единствен-
ная богиня, чей идол стоял в пантеоне князя Вла-
ди мира. Доподлинно неизвестно, что означает имя
этой оогини. Существует множество версий. Вполне ве-
роятно, что оно произошло от глагола «мокнуть», но даже
написание этого имени разное. В.И. Даль приводит очень
интересную поговорку: «Бог не Макошь — чем-нибудь да
потешит».
Макошь считалась богиней судьбы, т. к. ее имя проис-
ходит от «кош, кошт» — «судьба», а «ма» — это сокра-
щенное от «мать». Макошь была богиней-пряхой, старшей
из трех сестер, которые соотносились с древнегреческими
богинями судьбы Мойрами и древнегерманскими пряхами-
норнами.
Как известно, богинь-прядильщиц трое, поэтому
у Мокоши были две младшие сестры, которые сопровож-
дали ее. Это были богини счастливой судьбы (Доля, Сре-
ча (Встреча), Счастье) и несчастливой (Недоля, Несреча,
Злосчастье) (рис. 20).
По другой версии, имя богини образовано от корня
«кошь» — «кошелка, корзина». А это значит, что Макошь
считалась матерью всех богов, богиней жатвы и богатого
урожая. Она отвечала за распределение благ, обильную
жатву и итоговый сельскохозяйственный сбор. Но некото-
рые племена считали Макошь воплощением бога Велеса-
Мокоса-Мокоша и представляли божество в мужском об-
77
Глава 7. ЛА л кош к (ЛАокошь) — вогиня судьвы
личье. Макошь была весьма почитаемой богиней: ей было
посвящено 12 годовых праздников.
78
Глава 7. Макошь (Мокошь) — богиня судккы
Наши предки знали, что урожай зависит не только
от труда, но еще от погодных и прочих условий, поэтому
Макошь была по совместительству и богиней случая. Во-
обще у этого женского божества было много обязанностей.
Олицетворяя женское начало, Макошь следила за жен-
скими работами, домашним очагом, за водой, орошающей
поля, за овцами; покровительствовала семейному быту
и счастью. Макошь была хорошей хозяйкой, поэтому на-
казывала тех, кто не проявлял старания в домашних делах.
В Белоруссии говорили, что нельзя па ночь оставлять ку-
дель — «Макоша опряде». Но главное, Макошь следила
за тем. ^ггобы у каждого человека была своя судьба. Ин-
тересно представление древних славян о том, как Макошь
раздает судьбу.
Бродя по Земле в образе молодой женщины с рас-
пущенными волосами, она смотрит, кто как живет и ра-
ботает, как соблюдает обычаи. От ее пытливого глаза ни-
что не ускользает. Она любит тех, кто стойко переносит
жизненные неурядицы, кто борется и не сдается. Тому,
кто не опустил руки, не сдался и продолжает биться из
последних сил, Макошь отправляет на встречу свою сест-
ру — богиню счастья, удачи и хорошей доли Сречу. И вот
в один прекрасный день человек открывает дверь свое-
го дома, а на пороге его ждет Среча. Тот же, кто на все
махнул рукой, опустился, никогда не встретится с Удачей.
Макошь отвернется от него и отдаст злым, безобразным
старухам — Лиху Одноглазому, Кривой, Нелегкой да
Неделе. Так и будут они сопровождать его до самой мо-
гилы, где уже поджидают его с поминальным воем Карна
с Желею.
В связи с этим преданием можно говорить, что Ма-
кошь — это богиня колдовства и хозяйка Перехода из
79
Глава 7. Макошь (Мокошь) — богиня судьвы
этого мира в мир Иной. Поэтому у Макоши существует
и сниженный образ, как бы воплощение ее в низовой куль-
туре — знаменитая и хорошо знакомая нам всем Баба-яга.
Баба-яга же является покровительницей ветров и лесного
мира.
Это хтоническое существо впоследствии прочно во-
шло в русский фольклор в качестве представительницы
злых сил.
Макошь изображалась как высокая дородная жен-
щина с огромной головой, на которой красовалась шап-
ка с выступающими краями и рогами. На вышивках она
обязательно располагалась между двух лосих-Рожаниц,
а в руке она держала рог изобилия. Монах Альберих из
Трех Источников в своей «Хронике» XI в. (по сообще-
нию А. Френцеля, 1712 г.) писал: «II. 1003 г. Импера-
тор Генрих... подчинил себе винделиков, народ, грани-
чащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну,
имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему
в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды
и меда...»
Поскольку Макошь была достаточно древним божест-
вом и имела отношение не только к жизни, но и к смерти, то
изображать ее лицо было строжайше запрещено. Кстати,
еще в позапрошлом столетии русские женщины носили на
народных праздниках типичный «рогатый» головной убор
Макоши (рис. 21).
Итак, женское божество Макошь имело следующие
ипостаси.
1. Богиня всей Судьбы.
2. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожа-
ем, имеет 12—13 годовых праздников (и может чествовать-
ся каждое полнолуние).
80
Глава 7. Млкошь (Мокошь) — богиня судьбы
Рис. 21
3. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка
перекрестков мироздания между мирами.
81
Глава 7. Ма кош к (Мокошк) — богиня судьбы
4. Защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, кото-
рой подвластны в равной мере и жизнь, и смерть.
6. Хозяйка живой природы (рис. 22).
рис. 22
82
Глава 7. Макошь (Мокошь) — богиня судьвы
Рис. 22 (продолжение)
Почитание Макоши было связано с родниками — де-
вушки кидали в них пряжу. Если не было родников, то пря-
жу бросали в колодцы. Культ этой богини был так силен,
что его не смогло вычеркнуть даже православие. День Ма-
коши — пятница, поэтому в православной вере она слилась
с Параскевой Пятницей, которая считалась покровитель-
ницей жен. Кроме того, Параскева, а значит, и Макошь,
покровительствовала и торговле, поэтому на Руси удачным
днем для торговых сделок считалась пятница. В 1207 г.
в Новгороде Великом была построена церковь в честь Па-
раскевы Пятницы, а позже они появились и в Чернигове,
и в Москве. Праздник этой святой приходится на 28 октяб-
ря, а вот собственно праздник Макоши — Провещание
Макоши — наступает в ближайшую к 8 апреля пятницу.
S3
Глава 7. Макошь (Мокошь) — богиня судьвы
Металл Макоши — серебро, любит она горный хру-
сталь и «лунный камень». Макоши были посвящены кош-
ки. Главными атрибутами богини-пряхи были пряжа, клубок
шерсти, веретено, которые приносили на капища. Кумиры
делали из «женских пород дерева», но чаще всего из оси-
ны, а не |из березы. Этот кумир ставился на видном месте
и обычнр был рогат.
Глава 8
ЯРИЛА — БОГ
ллужской СИЛЫ
и Физической
ЛЮБВИ
Ярила — это сравнительно молодой бог, его культ
и функции связаны с распространенными пред-
ставлениями об умирающем и рождающемся боге
плодородия. Ярила — это славянский вариант Диони-
са, а значит, он символизирует собой буйную, стихийную
и всепобеждающую силу природы. Ярила — сын Велеса,
но иногда он рассматривается как одна из его ипостасей.
Он бог весеннего солнца, плотской любви, мужской силы
и размножения. Именно физическая любовь, ответственная
за продолжение рода, находилась под покровительством
Ярилы (рис. 23).
Отсюда и выстраивается ряд
слов, объединенных корнем «яр»
и означающих сходные понятия:
«ярь», «яровые», «ярость», «ярый
бог», «яркий». Все это — веде-
ние молодого и неистового бога:
плодородие, свет, сила природы,
молодость. От этого корня проис-
ходит и другое имя бога, известное
западным славянам, — Яровит.
Кстати, праздники в честь Яровита
проходили в Восточной Европе еще
в XIII в. Поскольку Ярила был не-
истовым богом, у которого кипела
энергия, то он считался также бо-
гом войны. В этом качестве он со-
рис. 23
87
Глава 8. Ярила — бог мужской силы и физической любви
относился с буйным, агрессивным Марсом римлян, Аресом
греков, Тором скандинавов. Особенно почитали Ярилу за-
падные славяне, в Волегасте находилось его капище. Од-
нако у некоторых западнославянских племен существовал
другой воинственный бог — Руевит, чье капище распола-
галось в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Ругевит имел
семь голов, причем две из них были женскими. Некоторые
ученые полагают, что Яровит и Ругевит — это разные име-
на одного и того же бога.
Восточные славяне представляли Ярилу как молодого
красивого мужчину, страстно влюбленного. Он считался
также весенним солнцем, припекающим зиму, пробуждаю-
щим живое от спячки. Древние славяне верили, что весен-
нее солнце пробуждает в людях страсть, а страсть челове-
ческая, в свою очередь, увеличивает плодородность полей.
Просили Ярилу о хорошем урожае и о том, чтобы он «сшиб
рога с Зимы», а также о том, чтобы яровые не погибли.
«Ярый» бог побеждал мороз, стужу и приносил приплод
корова!л. Его почитание было направлено на увеличение
жизненной силы.
Культ Ярилы был широко распространен, но обря-
ды у разных племен были разными. Так, у белорусов этот
бог выступал то в виде мужчины с большим фаллосом, то
в виде женщины — Яры-Ярилихи. Интересно, что корень
«яр» сохранился в словах, связанных с женским началом:
ярка — яровая овца, ярмо, яровая пшеница, ярость, ярь,
доярка, ярина (овечья шерсть), яра (весна) (рис. 24).
А ют у русских Ярила чаще всего выступал как муж-
чина с огромным фаллосом. Весной праздники в его честь
заклинали о хорошем урожае, а летом проводились «похо-
роны Ярилы», когда из прекрасного юноши он превращал-
ся в старика. Похороны проходили в день летнего солнце-
88
Глава 8. Ярила — бог мужской силы и физической любви
стояния, когда, по представлениям славян, умирало семя,
брошенное весной, а нарождалось новое зерно — семя на
колосьях.
рис. 24
89
Глава 8. Ярила — бог мужской силы и физической любви
Хоронили Ярилу весело, потому что никто не скорбел,
ведь зерна принялись, хлеба колосились, а значит, Ярила
выполнил свой долг. Куклу, которая представляла собой
старика с огромным фаллосом, погребали под непристой-
ные шутки, смех и музыку, развевая пепел по полю. Затем
все веселились до утра.
Существовал даже особый «завет» Ярилы — как пра-
вильно сеять хлеб. В память о возрождающемся и умирающем
боге сеять жито-хлеб должны были только мужчины, потому
что зерно символизировало семя, которое оплодотворяло мать
Землю. Женщинам не разрешалось принимать участие в этом
обряде. Мужчины выходили нагими в поле, неся впереди себя
особые мешки, сшитые из старых портов. В этих мешках хра-
нилось зерно. Когда семя погружалось в теплую, ждущую
землю, совершался между мужчинами рода и матерью Землей
священный брак — такой, как в начале времен, когда Небо
сошло на Землю. Этот ритуал освещали и освящали молнии
Перуна, потому хлеб на Руси был священен, потому древние
славяне не щадили себя, спасая хлеб и зерно от пожара.
Ярила существует и в христианских святцах под име-
нем Николы Вешнего. Однако кумиры его были разру-
шены егископом Абсалоном в 1168 г. Самый известный
идол был огромен, семилик и имел восемь мечей. У кумира
четыре головы были мужскими, две — женскими, а еще
одна — голова зверя — росла из груди. Атрибутом Ярилы
считался золотой щит. Был у Ярилы и свой день — втор-
ник, и сзой месяц в году — март, причем первый празд-
ник Ярглы приходился на 21 марта — языческий Новый
год. Считается, что в этот день вместе с ним чтили Живу,
Даждьбога и Сварога. Вместе с Даждьбогом славили Яри-
лу и 9 декабря, на Юрия Зимнего. Металл Ярилы — же-
лезо, ка|лни — янтарь, рубин, гранат, гематит.
Глава 9
БОГИНЯ ЛЮБВИ
АЛДА
И 66 66Л/16Й6ТБО
Vславян, как и у других народов, была богиня любви,
брака и плодородия. Звали ее Лада. Примечательно,
что она была богиней любви семейной, защищала жен
и законный брак. Как всякое древнее божество, она совмещала
в себе и другие функции — была богиней изобилия и созрева-
ния урожая. Лада — общеславянская богиня, ей поклонялись
все племена, вплоть до балтов. Западные славяне почитали ее
до XV в. — описание ее культа можно найти в польских цер-
ковных запрещениях языческих обрядов, изданных в то время.
Считается, что Лада — это одна из Рожаниц, ее еще назы-
вали матерью Лелевой. В чешском списке «Mater Verborum»
славянская Лада соотносится с римской Венерой.
Время Лады — это поздняя весна и лето, когда тяже-
лели колосья и созревал урожай. Молитвы к богине возно-
сились все это время, но начинались они раньше — поздней
весной. Чтобы богиня были милостивой, ей в жертву при-
носили белого петуха (у древних славян белый цвет означал
благо). Славяне распевали песни в честь богини, в которых
очень часто повторялось ее имя: «Ой, Ладо!»
Богиня соотносилась также с Лато из страны гипер-
бореев, а ее нижняя ипостась — Деметра или Персефона.
Месяцем Лады был апрель, металлами — золото, медь или
бронза, камнем — изумруд. Позднее Ладу стали воспри-
нимать как мать двенадцати месяцев. Правда, с мужьями
Лады вышла путаница: по одной версии она — жена Лада,
по другой — Сварога (встречались мифы, когда Лада —
жена сразу двух богов).
93
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
Но и здесь все не так просто. У древних славян сущест-
вовало божество — Лад, или Ладон. Он мог воспринимать-
ся как самостоятельное божество, а мог как часть Лады.
Тогда божество Ладо было гермафродитом. Но чаще всего
их воспринимали как супругов, при этом за Ладой остав-
ляли любовь, a за Ладом — войну и веселье. Однако если
Лада воспринималась как Венера, то тогда ее муж вос-
принимался как Марс, если же Лада представала в образе
Персефоны или! Деметры, то Ладон выступал богом под-
земного царства — Аидом. Как бы то ни было, но культ
Лада был менее} распространен, чем культ Лады (рис. 25).
94
Глава 9. Богиня люввн Лада и ее семейство
Праздник в честь богини любви справляли весной
и славили двух богов: Ладу и Ярилу. У древних славян лю-
бовь символизировали красный цвет, огонь, жар, поэтому
любить означало гореть. Отсюда зародилась ритуальная
игра горелки, без которой не обходился праздничный день.
В древнерусском языке существовало множество слов и по-
нятий, связанных с Ладой, Ладом: «ладить», «наладить»,
«сладить», «ладно». Слово «лад» обозначало супружескую
гармонию, в основе которой была любовь. Производные от
этого слова несли ту же нагрузку: «ладить» — жить в любви
и согласии, «ладковать» — сватать, «лады» — помолвка,
«ладило» — сват, «ладушки» — уговор о приданом, «лад-
каня» — свадебная песня, «ладный» — хороший, краси-
вый. Любимую на Руси звали ладой. У богини Лады, как
и у Венеры, был свой спутник — Зничь. Зничь — это жар
любви, пламя страсти, накал чувств. Так появилось слово
«навзничь».
У богини супружеской любви и верности было трое де-
тей. Здесь тоже не все так просто. Первого ребенка иногда
представляли мальчиком Лелем, а иногда девочкой — Ля-
лей (или Лелей). Лель (Леля) был(а) божеством весны,
молодой зелени и пробуждающейся природы, первых цве-
тов, юности и нежности. Культ Лели, т. е. женского бо-
жества, был более распространен. Когда славяне хотели
показать, что кто-то очень бережно и трепетно относится
к другому человеку, они говорили «лелеет». Леля пестовала
весенние входы и заботилась о будущем урожае.
Празднества в честь Лели (Ляли) проходили 22 апре-
ля. Этот праздник назывался «ляльник»: в этот день де-
вушки выбирали Лялю (рис. 26).
Самую красивую девушку провозглашали богиней
весны и юношеской любви, надевали на нее белые одеж-
95
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
I
ды, а на голову -р венок из первых весенних цветов, руки
и талию обвязывали молодой зеленью. Лялю усаживали
на дерновую ска|мью и вокруг нее водили хороводы, пели
песни и просили хорошего урожая. Специально выбранные
девушки — додолы — в обрядовых платьях с бахромой
внизу исполняли танец и распевали заговоры, заклинающие
дождь. После этого Леля (Ляля) дарила подругам зара-
нее сплетенные венки, которые должны были принести им
счастье и любовь.
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
Второго сына Лады звали Полеля. Он был богом брака
и семейных уз (рис. 27).
Рис. 27
Полеля изображался как молодой человек в обыч-
ной повседневной рубахе и штанах, а на голове у него был
4- Тайны славянских богов
97
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
Лады — Дидо, который был богом су-
терновый венок. Такой же терновый венок он дарил своей
жене, поскольку супружество — это тернии и проблемы,
а семейное счастье зависит только от терпения.
Третий сын
пружеской жизни и вместе со своей супругой Дидили-
ей он отвечал за деторождение. Так символично славяне
описывали всю жизнь человека: красота рождает любовь,
любовь закрепляется браком, в котором появляются дети,
а супружеская верность и счастье разрушается только
смертью. Ведь
цикл (рис. 28)?
может быть естественнее, чем этот
что
рис. 28
98
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
Богиню красоты и любви особенно почитали в Киеве.
До того как принять христианство, князь Владимир пышно
и от всего сердца чтил Ладу, поскольку был весьма влюбчив
и нуждался в покровительстве этой богини.
По его приказу в Киеве был воздвигнут красивый и бо-
гато отделанный храм богини любви. Сохранилось описание
этого храма, которое в стихах передал Г. Херасков:
Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами,
Сплетенными из роз вкруг цепами.
Богиня, отрока державшая в руке,
Являлась в бисерах и в миртовом венке;
У ней распущены власы, подобно злату;
За щедрости ея цветы приносят в плату.
Дальше поэт описывает то, как чествовали Ладу древ-
ние славяне:
Девицы, окружив кумира в стройном чине,
Со умилением воспели честь богине:
«О, нашей юности хранящая цветы!
Дай, Ладо, мирное супружество нам ты!»
Мастики перед ней как облак воскурили,
И имя Ладино стократно повторили.
В то время возгремел кимвалов громких звук;
Девицы жертвенны, составив цепь из рук,
Когда произвела приятный голос лира,
Плясанье начали при песнях вкруг кумира.
Приходят пред алтарь и жрицы и жрецы,
Носящи для девиц богинины венцы,
Которых на главы священно возложенье,
99
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
Обязан князь чинить любви во уваженье.
Владимир оросил, начав обряд такой,
И руки и чело священною водой.
Краснее утренней зари отроковицы
Несут уже цветы во храм любви царицы;
Преобращается в помост прекрасный луг.
И девы юные кумира стали вкруг.
Горящих звезд число они изображают,
Который луну блестящу окружают...
Едина между сих сияет паче всех...
Ей первой жребием готовился венец,
Который на девиц взлагает князь иль жрец.
Лада, по представлениям славян, была прекрасной мо-
лодой женщиной, ее золотые волосы украшал венок из роз.
Одета богиня была в русскую одежду, расшитую жемчугом,
пояс у нее был золотой. Одной рукой она держала Лелю,
а во второй была роза.
Интересно, что к семейству Лады примыкает и Купа-
ла. Имя этого (юга можно перевести как «кипеть, страстно
желать», поэтому праздник в его честь — это самый люби-
мый праздник славянских народов. Как известно, по старо-
му стилю он приходится на ночь с 23 на 24 июня. Ночь
на Ивана Купглу — это ночь самых таинственных и неве-
роятных событий: расцветает редчайший папоротник, от-
крываются самые: потаенные места, где находятся клады.
В эту же ночь девки и парни прыгают через ритуальный
костер — чем выше прыжок, тем обильнее будет урожай.
В купальскую ночь красны девицы гадали о женихе, а доб-
ры молодцы — о славе и богатстве. В ходу были и особые
обрядовые пески:
100
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
По бору, по бору,
По вересу, по вересу
Ходит коник, ходит коник
Воронененький, воронененький.
На том коне, на том коне
Седло лежит, седло лежит.
На том седле, на том седле
Иван сидит, Иван сидит,
За ним Марья, сейчас, Марья,
За ним Марья, сейчас, Марья,
Вдогон бежит, вдогон бежит:
«Постой, Иван, постой, Иван!
Скажу нечто, скажу нечто!
Скажу нечто, — тебя люблю,
Тебя люблю, тебя люблю,
Тебя люблю, с тобой пойду,
С тобой пойду! »-
***
Нонче Купалы,
Завтра Иваны.
Купалы на Иваны!
Купался Иван
Да в воду упал.
Ох, брат сестру
Двору кличет.
Двору кличет,
Загубить хочет.
«Ой, братец мой
Иванушка!
Не губи меня
В буденный день,
101
Глава 9. Богиня любви Ладд к ее семейство
Загуби меня
В воскресный день.
Положи меня
У ограды,
Обсади меня
Стрелицами,
Обвешай меня
Наметками,
Васелечками!
Молодцы идут,
Стрелицы рвут.
Старушки идут,
Наметки берут.
Васелечки рвут,
Васелечки рвут,
Веночки вьет.
Меня, младу,
Поминать будут».
Л’**
d, купаленька, о купаленька,
I- очка маленька, ночка маленька.
Тш купалось, там купалось
Две сестрицы, две сестрицы.
Там купались, там купались,
Говорили, говорили:
« Вместе росли, вместе росли,
Поврозь вышли,
Поврозь вышли».
Купаленка, купаленка,
Ночка маленька,
Ночка маленька.
102
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
Там купалось, там купалось
Две сношки, две сношки.
Там купались, там купались,
Говорили, говорили:
«Поврозь росли,
Поврозь росли,
Вместе сошлись,
Вместе сошлись»
writ
«Святой Иван,
Что робишь?»
«Ах, мой боже,
Ляды полю».
«Святой Иван,
На что ляды?»
«Ах, мой боже,
Ячмень сеять».
«Святой Иван,
На что ячмень?»
«Ах, мой боже,
Пиво варить!
Пиво варить,
Сынов женить,
Дочек отдавать,
Пасаг делить».
'к'к'к
Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
«Что за цветы?»
«Это цветы Купалы,
103
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство
Девицам — умывалы,
А пареням — воздыханья!»
Сохнут-сохнут парени,
За грядами сидючи,
На девицей смотрючи,
Что девицы хороши,
А парени — голыши:
Не мают копейцы про души!
Гллкд 10
ссмаргл —
КРЫЛАТАЯ
СОБАКА ОГНЯ
Оемаргл — божество сколь древнее, столь и туманное
по происхождению. С одной стороны, это огнебог,
повелитель огненной стихии, посредник между бога-
ми и людьми. Он непременно входил в свиту богов солнца
и плодородия, но каковы были его функции — неизвестно.
В качестве бога огня Семаргл упомянут в русских летопи-
сях и представлен в пантеоне князя Владимира. Считается,
что его имя произошло от древнерусского слова «смага» —
«огонь, язык пламени». В этой ипостаси бог полупес-полу-
змей сливается с богом огня Сварожичем. В «Книге Веле-
са» так сказано об этом: «И сему богу Огнику Семарглу
говорим мы: "Покажись и восстань на небесах и свети
аж до мерцающего рассвета!" Мы называем его по име-
ни Огнебоже и идем трудиться. И так всякий день, со-
творивши молитву и удовлетворивши тело едой, идем
в поля наши трудиться, как боги велят всякому мужу,
которому предназначено работать ради хлеба своего»1.
В народных заговорах Семаргл представляется змеем.
Это божество общеславянское: оно есть и у южных, и у за-
падных, и у восточных славян. Так, у болгар-помаков есть
похвала Семарглу:
Фала ти Иогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
1 Лесной С. Откуда ты, Русь? Ростов н/Д, 1995.
107
Глава 10. Семаргл — крылатая собака огня
Пекренував сичка земе...
...Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.
У чешских племен этот бог именовался Рарог, Раро-
жек и считался сыном Сварога. Имя этого крылатого пса
представлялось русским людям загадочным и непонятным,
поэтому написание его было самым различным: Симаргл,
Семаргл, Симарьгл, Сьмарьгл, Семаргал, а иногда даже из
одного бога делали двух — Сима и Рыла. Это вконец запу-
тало ученых, которые склонялись к тому, что расшифровка
имени огнебога невозможна. Однако существует мнение,
что русский Семаргл происходит от иранского Сенмурва —
огромной волшебной птицы. Кстати, вестником Семаргла
являлась Жар-птица — огненная вестница счастья, кото-
рое даровал бог (рис. 29).
По другим мифам, Семаргл — это чудесный крыла-
тый пес, который охраняет посевы, растения и коней. Как
одно из древнейших божеств Семаргл имел звериный об-
лик: крылатая собака со змеиным хвостом. Считается, что
крылатого пса на Русь принесли кочевники-скифы, поэто-
му на юге Руси это божество было особенно почитаемо.
В поучениях против язычества Семаргл обычно идет сразу
после Макоши, богини урожая, поэтому вполне возможно,
что это был ее пес — защитник урожая, охраняющий по-
севы. В трипольской росписи изображены собаки, которые
прыгают и кувыркаются, т. е. «летают», около побегов.
Симаргл-Сенмурв выражал собой представление о добре
с кулаками — у него были зубы, когти, крылья, но он не
был связан с войной. Функция божества была очень важ-
ной — ведь посевы вытаптывались и поедались крупным
рогатым скотом, а значит, его надо было отпугивать.
108
Глава 10. Се.идргл — крылатая собака огня
рис. 29
В более позднее время Семаргл сливается с Переплу-
том — богом почвы, корней растений, растительной силы.
Культ этого синтезированного божества был тесно связан
с праздниками вил-русалок, которые изображались как
прекрасные птицы-девы. Они были богинями орошения
полей и насылали влажные утренние туманы. Недаром на
Руси была поговорка: «Пока солнце взойдет — роса очи
выест». Русалии проходили в начале и в конце зимних свя-
ток: они завершали годичный аграрный культ. В этот пе-
риод славяне молились о воде, которая была непременным
условием хорошего урожая. Переплут-Семаргл же должен
был этот урожай взрастить (рис. 30).
109
j Глава 10. Се.идргл — крылатая собака огня
Рис. 30
Твери был найден клад, в котором было
В 1906 г. в
много украшений. На одном из браслетов изображена сце-
на жертвоприношения Семарглу-Переплуту. Семаргл пред-
вырезанного из дерева, которое растет из
\ подносила чашу с изображением пса. Ви-
к клали требы богу, охраняющему урожай,
варожича почитали тогда, когда речь шла об
эеля Морена сгорала в ритуальном костре,
\ снега; 17 сентября — праздник Неопали-
ш Подаги. Вспоминали о божестве и во вре-
стает в виде пса
земли. Древнерусский чеканщик пытался передать, как вы-
глядит идол Семаргла-Переплута. Этому идолу девушка
с распущенными волосами, одетая в длинную вышитую ор-
наментам рубах]
димо, Именно та
Сейларгла-С
огне. Т&к, 14 ап
а Семаргл топи;
мой Купины, ил
мя Сва^ожек — с 14 по 21 ноября. В христианские времена
образ огненного
архангеле Михг|]
пса Семаргла слился с представлениями об
иле, у которого был огненный меч.
Глава 11
ОБОРОТНИ
И УПЫРИ
Славянская нечисть и нежить сегодня кажется за-
бавной и нестрашной. Но для наших предков это
были страшные существа, окружавшие весь окрест-
ный свет, приносящие не только помощь, но и — гораздо
чаще — вред. Эта вера очень древняя: история некоторых
легенд, уходящих корнями в языческие времена, насчиты-
вает более 2000—3000 лет! Проблема изучения древних
духов и ритуалов, с ними связанных, коренится в том, что
практически не имеется письменных источников, лишь
псевдодревняя «Книга Велеса» (доказано было, что она
является подделкой) да некоторые упоминания о языческих
славянских божествах и духах у средневековых западных
историков, к которым доверия, как, впрочем, и к церков-
ным православным источникам, немного.
Кроме множества высших богов, древние славяне по-
читали также и различных добрых и злых к людям духов,
обитавших повсюду: и в земле, и в воде, и даже в людских
домах (рис. 31).
Культы различных духов (домовых, леших и т. д.) име-
ют ярко выраженные антропоморфические черты. Духи эти
близки людям, живут рядом с ними, схожи видом и привыч-
ками. От людей их отличает только наличие какой-либо не-
привычной черты: например, они способны жить в той сре-
де, где для человека это невозможно (русалки и водяные),
или обладают сверхчеловеческими способностями (напри-
мер, оборотничеством). Их жизнь являлась для древних
славян загадкой и служила пищей для размышления над
113
Глава 11. Своротим и упыри
различными природными явлениями. Мир духов — мир
таинственный, непривычный, сверхъестественный. Но все
духи испытывают зависть к людям, поэтому часто изводят
своих соседей мелкими и крупными пакостями.
Рис. 31
114
Глава 11. Окоротни и Упыри
Со временем, когда на Русь пришло христианство, духи
превратились в бесов и чертей, но не перестали почитаться,
особенно простыми, необразованными людьми. Остатки
этой древней веры живы и по сей день: если мы, к примеру,
не можем найти ключи, то думаем, что это дурачится до-
мовой.
Названия большинства таких духов сами рассказыва-
ют о некоторых повадках их носителя; чаще всего о ме-
сте обитания (домовые живут в домах, лешие — в лесу,
водяные — в различных водоемах). У духов есть самые
любимые места, где их, по поверьям, встречалось вели-
кое множество: это дремучие лесные чащобы, где люди
не бывают; болота с трясинами и пр. Появление леших
и трясинных, например, во времена повального атеизма
объясняли совершенно реальными причинами. Действи-
тельно, пошел человек в лес и заблудился, особенно если
лес незнакомый, — это леший водит. А болота, которые
издают непонятные звуки? А страшные болотные тряси-
ны, из которых невозможно выбраться? — Все это про-
иски злых духов.
Вера в духов была сильна у всех древних народов, не
только у славян. Например, у древних греков существовали
духи водные (наяды, нимфы) и древесные (дриады), лес-
ные (сатиры, силены). У всякого народа существуют сказ-
ки, где действует великая сила духов, названных позднее
нечистыми.
Боги и богини — существа великие; им и дела нет до
мелочей, которыми полна реальная каждодневная жизнь.
А духи помогали им приглядеть за такими вот мелочами,
за что и почитались древними народами. Злокозненность
по отношению к людям многим из древних духов была при-
писана уже в христианскую эпоху.
115
Глава 11. Оборотни и упыри
ОБОРОТНИ
Оборотничеством, или способностью к превращению,
наделены некоторые люди. Это очень древнее верование,
связанное с представлением о человеческом теле как об
одежде духа: эту одежду дух может менять, вселяясь в дру-
гие тела-одежды. Славяне называли людей, которые спо-
собны к произвольной перемене тела, ведунами или ведьма-
ми (слово однокоренное с глаголом «ведать», т. е. «знать»).
В самые древние времена этой способностью обладали лишь
духи разных стихий. Например, облака принимают вид са-
мых разных существ; морские и речные волны во время
грозы похожи на водяных коней и т. д. Но с помощью раз-
личных приемов эту способность обрели и ведуны, которые
стоят близко к духам стихий: они могут общаться с ними,
заклинать их.
Ведуны превращались в животных, чтобы обрести их
силу. Самым главным объектом превращения служил волк.
Это демоническое животное во всех мифологиях, и славян-
ская в этом отношении не исключение. Волк — животное
очень хитрое, сильное; оно способно принести мор и не-
счастье. Волкодлаки (наряженные в «волчью шкуру») —
еще одно название для оборотней-ведунов (западные сла-
вяне использовали похожие слова для обозначения людей,
превращенных злыми чарами в жабу или в кошку, — «жа-
балака» и «кошкалачень», т. е. наряженные в жабью или
кошачью шкуру).
Славяне считали, что волкодлаки встречаются двух
разновидностей: колдуны, самостоятельно принявшие об-
раз волка в своих целях, и обычные люди, превращенные
в животных колдунами. Колдуны в волчьем виде рыщут по-
всюду в ночное время, а днем они выглядят как обыкновен-
116
Глава 11. Оворотнн и Упыри
ные люди. Основным приемом для превращения является
переодевание в шкуры, личины, выворачивание наизнанку
одежды и т. д. Все это — путь покинуть мир людей и пере-
нестись в мир духов и нежити (рис. 32).
рис. 32
П7
Глава 11. Оборотни и Упыри
Человек, надевший на себя волчью шкуру, становится
волком — он теряет человеческий голос и дар речи, а вза-
мен приобретает все привычки хищного зверя. Так, голод
гонит оборотня за пропитанием, и он набрасывается на
любое живое существо, будь то бессловесный скот или за-
поздалый путник.
Когда значение слова «волкодлак» забылось, появи-
лось поверье, что ведуны могут обращаться в любых жи-
вотных, например в медведей, коней, быков; ведьмы же
превращаются в кобылиц или коров. Настоящего колдуна-
оборотня можно узнать по некоторым приметам: считает-
ся, что и в человеческом образе у него остаются некоторые
признаки животного, в которого он превращается. Напри-
мер, у оборотней-волкодлаков под языком растет волчья
шерсть, а ведьма не может спрятать коровий хвост.
Другими животными, которых ведуны и ведьмы ис-
пользуют для превращения, являются свиньи, собаки
и кошки. При этом у превратившихся ведьм в этих обра-
зах сосцы отвисшие, почти волочащиеся по земле. Ведьмы,
превратившись в кошек, похищают молоко у коров, выса-
сывая его прямо из вымени.
Если же ведун хочет превратиться в птицу (в сокола,
сороку, ворона или ворону, сову), то он использует для это-
го не звериную шкурку, а так называемую птичью рубаш-
ку с наЦштыми на нее перьями. Сороки из всех птиц чаще
других оказываются ведьмами: по свидетельству русской
народной песни, полячка Марина Мнишек была ведьмой
и улетела в видё сороки во время смуты из Москвы, спасая
свою жизнь. Рассказывалось, что можно поймать за хвост
сороку, которая тут же оборотится ведьмой, приняв чело-
вечье обличье. Именно сорок крестьяне на Руси убивали
и вешали во дворе, чтобы отпугнуть ведьм.
I 118
Глава 11. Оворотнн и упыри
Колдуны часто превращаются и в неживые предметы
(нитки, камни, кусты, стога и т. д.).
Околдованные люди тоже частенько становятся обо-
ротнями. Злое колдовство, проклятье может оборотить
любого человека в зверя или птицу до тех пор, пока он не
исполнит какое-либо задание. Оборотить человека можно,
зная его истинное имя. Поэтому имя, данное при крещении
(или еще ранее — при посвящении), нужно было хранить
от незнакомцев, называясь прозвищем. Несчастные обо-
ротни этой разновидности, хотя и имеют звериный облик,
сохраняют часто человеческий разум и совесть: они не на-
падают на стада и на людей и живут остаток дней, забив-
шись в глухой лесной угол. Или, мечтая об освобождении,
они рыщут около родного селения и жалобно скулят, под-
вывают, просяще заглядывая в глаза прохожим.
Средства для такого заклятья используются ведуна-
ми уже описанные выше. Ведун набрасывает на человека
шкуру животного или может наложить заклятье на пред-
мет (например, на пояс или ремень): надев этот пояс, че-
ловек тотчас же превратится в зверя. При таком способе
превращения (с использованием наговоренного предмета)
излечение практически невозможно, если только сам пояс
не лопнет.
Если речь идет о персонажах сказок, в которых со-
хранились древние славянские верования, то освободить
человека от заклятья можно, сжегши его шкурку-личину
или надев на него человеческое платье, сотканное по опре-
деленным правилам (из какого-нибудь особого материала,
например из жгучей крапивы или из цветочного пуха; с со-
блюдением строжайших запретов). И наоборот, если ута-
щить и уничтожить человеческую одежду, принадлежащую
колдуну-оборотню, тот навсегда останется зверем.
119
Глава 11. Окоротим и упыри
Близки оборотням существа, прозванные на Руси двое-
душниками. С виду они ничем не отличаются от обычных
людей, но у них две души, одна из которых человеческая,
а другая — демоническая, нечистая. Днем двоедушник —
обычный человек, и никаких странностей за ним никто не
замечает. Но по ночам, когда его человеческая душа за-
сыпает и просыпается демоническая, он бродит по округе
в виде животного (собаки, коня и т. д.).
УПЫРИ
Рассказы об оживших мертвецах-кровососах относятся
к незапамятной праславянской древности и характерны для
всех славянских народностей. Таких мертвецов называют
упырями или вампирами. Древнейшие представления свя-
зывали со словом «упырь» не ожившего мертвеца, а духа
грозы, который высасывает дождь из тяжелых туч, потому
что дождь в древнейшем эпосе назывался кровью облачных
существ. Само слово «упырь» (или «вампир») ученые не
могут истолковать точно. Но существует интересная вер-
сия, что оба они восходят к древнему глаголу «пить». По-
этому обозначение и указывает на некое существо, которое
сосет кровь из живого тела, присасываясь к нему наподобие
пиявки. Древние славяне, наблюдая за грозовыми тучами
и молниями, усматривали в громе отзвуки небесной свадьбы
оборотня и ведьмы. В результате этого брака на свет рож-
далась молния, которая и именовалась упырем, т. е. «опой-
цей». Иолния могла проникнуть куда угодно, поскольку
для славян это было грозное существо, лишенное костей
(эта черта — возможность проникновения даже в замоч-
120
Глава 11. Окоротни и упыри
ную скважину — передалась и более поздним ожившим
мертвецам) (рис. 33).
При жизни упыри были людьми с нечистой душой: за-
нимались злой ворожбой, грабили и убивали, были прокля-
ты церковью или своими родичами (это самоубийцы, ере-
тики и пр.). Иные славянские народы сообщают, что упыри
сами некогда были оборотнями. Существует также поверье,
что вампиром может стать любой мертвец, если, пока он
еще не похоронен, через него перепрыгнет кошка. Поэтому
у многих народов у гроба покойника обязательно неотлучно
кто-нибудь оставался, чтобы не дать случиться такой беде.
Но если все-таки несчастье произошло, то новоиспеченный
вампир начинает выходить из могилы через 40 дней после
захоронения. Его можно обнаружить: все жители селения
собираются на ночь в одной избе, а несколько мужчин сто-
рожат от полуночи до первых криков петуха, после которых
вампир немедленно возвращается в свою могилу или же па-
дает наземь, не имея сил двинуться с места. Если кто-то из
спящих вдруг начинал хрипеть или задыхаться, это было
знаком того, что вампир где-то рядом, и тогда все бросались
на его поиски.
121
Глава 11. Оворотни и упыри
Считается, что похороненные упыри не разлагаются:
их тело не принимает мать-земля. Их нетленные трупы
долгое время могут лежать в могиле: если раскопать мо-
гилу вампира, то можно увидеть, что труп его не тронут
порчей, не поеАен червями; зато на губах и щеках его —
запекшаяся кровь, а руки изгрызены до костей. Только по
ночам (за излюбленное время появления в человеческих
домах на Руси вампиров еще звали полуночниками) они
выходят из своих могил и, проникая в людские жилища,
сосут кровь из живых людей. Одеждой упыря является
похоронный саван. Даже если они не берут много крови
у своей жертвы, она непременно умирает и сама становит-
ся упыюем. Любимыми «донорами» вампиров являются
младенцы: именно к ним первым подходит вампир, про-
никнув* в дом.
Человека, укушенного вампиром, легко отличить: на
левой <|тороне груди, напротив сердца у него обязательно
есть небольшой след от укуса или укола (некоторые народы
считаю|г, что вампиры не кусают жертву, а надкалывают его
тонким шилом).
Современные книги и фильмы ужасов утверждают, что
вампир сосет кровь из жертвы через сонную артерию, рас-
положенную на шее. Но у древних на этот вопрос была своя
точка зрения: кровь, текущая по сосудам живого человека,
это жцзнь. Вместилищем жизни, а также души и любых
других, чувств издревле считалось сердце: лишить челове-
ка жиз(ни, а заодно и забрать его душу можно было, лишь
забрав! его сердце. Укус в сердце также полностью лишает
человека воли, поэтому укушенный таким образом сам ста-
новится упырем.
Кроме того что вампиры сосут кровь у живых людей,
они еще и вступают в нечистую связь с живыми женщина-
122
Глава И. Окоротни и упыри
ми. Детей вампира и обычной женщины можно отличить по
отсутствию хряща в носу.
Вампиры имеют еще одну способность: они умеют
устроить страшную засуху, а также сотворить обратное —
наслать на поля проливные, все смывающие дожди. Резуль-
татом и того и другого является неурожай. Упыри способны
насылать на людей и скотину болезни и смерть. На такое
способны и любые мертвецы, которые умерли не собствен-
ной смертью, а были убиты: души таких мертвецов не могут
найти успокоения, пока не отомстят живым за свою преж-
девременную смерть. За это они насылают на живущих бо-
лезни и смерть, дождливое ненастье и засуху.
Из-за таких своих способностей вампиры рассматрива-
ются народным воображением в качестве спутников и слуг
богини Смерти: ведь и Смерть высасывает жизнь из своих
жертв — животных или людей.
Для вампира не являются преградой ни крепкие сте-
ны и двери, ни стальные замки: он обладает способностью
просачиваться в любую щелку, а если таковых не имеется,
то он прогрызает препятствия зубами. Зубы у упыря очень
крепкие. При помощи зубов он разгрызает и собствен-
ные руки, сложенные на груди крест-накрест и сведенные
окоченением. Есть и другие приметы вампира: по расска-
зам, он рождается, как обычный ребенок, но обязательно
с зубами. После смерти же левый глаз его не закрывает-
ся, зубы оскалены, а на щеках не мертвенная бледность,
а играет живой румянец. Существует обычай — после
смерти закрывать мертвецу глаза, потому что есть поверье,
что открытые глаза покойника высматривают, кого бы за-
брать с собой на тот свет.
Чтобы узнать, приходил ли упырь, необходимо по-
сыпать солью или мелким речным песком около постели:
123
Глава 11. Окоротни и упыри
утром на этой россыпи отпечатаются следы ног. Чтобы
упырь не успел нанести человеку вреда до крика петухов,
ся до жертвы, пока не соберет все зернышки или
используют маковые зерна или семена подсолнечника: их
разбрасывают у кровати спящего ребенка. Вампир не до-
троне’
семен^ до единого. Можно просыпать мак на всем пути
от кладбища до селения, по которому вампир ходит на
охоту,| тогда он не скоро придет за очередной жертвой
(рис. ^4)!
Рис. 34
Избавиться от упыря — дело очень трудное. На Руси
лучшем средством считается осиновый кол, который вби-
вают р грудь или в спину упырю так, чтобы он прошел
межд^ лопаток, пробив хребет. Сделать это нужно с одно-
го уд<[ра, потому что считается, что второй удар вернет
ожившему мертвецу всю его силу, в том числе и возмож-
ность
превращаться в различные существа. Кровь, кото-
рая брызнет и:
рядо!^ людей,
достаточно od
р его тела, не должна попасть на стоящих
Иногда можно обойтись без эксгумации,
:иновым колом пробить могильный холм.
124
Глава 11. Окоротни и Упыри
Если же это не помогает, то можно использовать следую-
щие средства: раскопав могилу, нанести максимальный
вред конечностям и голове упыря, чтобы он не смог бро-
дить по человеческим домам, хватать и обескровливать
свои жертвы. Для этого вампиру связывают руки, чтобы
он не смог их развязать, подрезают пятки и сухожилия на
ногах, чтобы он не смог ходить, забивают рот камнями
или вбивают в череп гвоздь (некоторые народы, напри-
мер южнославянские, предлагают живого мертвеца прос-
то обезглавить).
Но если и такие методы не в состоянии удержать вам-
пира в могиле, то остается последний способ — уничтоже-
ние трупа. Древние считали, что душа человека не сможет
стать окончательно свободной, пока тело не разложилось,
т. е. не вернулось к матери-земле. Иначе говоря, пока тело
нетленно, между ним и душой существует крепкая связь.
Лучшим способом уничтожения трупа всеми народами
признается сожжение; прах сожженного вампира следует
бросить в реку.
духи ОЛУбРТИ
и Болезней
Исключительно враждебны к людям духи смерти и бо-
лезней. Их предводительницей является богиня смерти, под
властью которой находятся различные страшные существа:
вампиры, духи-лихорадки и пр.
Среди свиты Смерти выделяется Чума, или Моровая
язва. Она всегда озлоблена, цветом черна; ее единствен-
125
Глава 11. Осоротни и упыри
ная одежда — белый похоронный саван, а длинные во-
лосы растрепанны. Стрелы, которыми она поражает жи-
вых существ, ядовиты, и от них нет спасения. Некоторые
сказания говорят, что Чума ходит с кровавым платком
в костлявой руке: махнет платком — и все вокруг по-
гибает.
Как и вся нежить, Моровая язва умеет оборачиваться
животными (кошкой, лошадью и т. д.) и предметами (на-
пример, клубком ниток). Ее появление незаметно людям,
но животные его чуют издалека: начинают страшно выть
собаки, выгибают спину дугой и шипят кошки; из леса вы-
летает филин, который садится на крышу дома и начинает
кричать, возвец|ая приход Чумы.
Славяне считали, что Моровая язва ходит среди людей
и окликает каждого: кто оглянется или откликнется на зов,
тот обязательно умрет от болезни.
Кроме Моровой язвы, есть у Смерти и другие служан-
ки: это девы-лихорадки. Славянские сказания насчитыва-
ют их 9 или 12. Среди них — Костоломка, «аки сильная
буря древо ломить, также и она ломает кости и спину»; Во-
рогуша (или Воэожея), Желтуха и др. Все лихорадки кры-
латы и ужасныI видом: сухая кожа, обтягивающая кости,
часто слепые или безрукие. Лихорадка, как описывает ее
один древний заговор, «бесица, имеюшд... руци железные,
а власы верблюжий... в человеки злые пакости творити,
и кости женские иэсушити, млека изсякнут, а младен-
ца уморити, и очи человекам омрачити, составы рас-
слабити».
Старшая из сестер по имени Невея распоряжается
остальными, указывая им изводить людей хворью и мором.
Живут лихорадки в аду, но 2 января Мороз выгоняет их
оттуда, и они Пытаются укрыться в теплых человеческих
126
Глава 11. Осоротнн и упыри
избах. Чтобы не подпустить сестер-лихорадок к себе или
избавиться от них, советовали постоянно носить у тела ма-
ленького змееныша-выползка.
Столь же страшны для людей были болезни, кото-
рые охватывали скот: смерть скотины сулит голод всему
роду, а значит, болезни и смерть людей. Поэтому в свите
Смерти ходит и Коровья смерть. Это страшная старуха.
Она редко заходит в селенья сама; обычно ее заносят или
завозят. Время Коровьей смерти — это осенняя непого-
да и ранняя весна, когда из-за недокорма начинается па-
деж скота. Появляется этот дух в образе черной собаки,
черной коровы, чужой в стаде. Поэтому ее еще называли
Черной немочью. Иногда говорили, она может принять
вид высокого человека с мохнатой шерстью и коровьими
копытами либо вид коровьего скелета. Этот страшный
дух приносил болезнь и смерть в стада крупного рогатого
скота.
Чтобы бороться с этим грозным духом из свиты
богини смерти, существовало множество обрядов и ри-
туалов. Например, можно было опахать деревню, чтобы
Коровья смерть туда не проникла. Иногда животное —
корову, собаку, даже петуха, которые являлись олицетво-
рением Черной немочи, закапывали живьем. Во время
проведения обряда люди убивали любое встретившееся
существо, считая, что это Коровья смерть бежит от на-
казания.
Обряд изгнания проводился женщинами: те распоясы-
вали свою одежду, распускали волосы, брали в руки сер-
пы или тяжелые сковороды и кричали истошными голо-
сами. Одну из женщин впрягали в соху, и она тащила на
себе тяжелое приспособление, опахивая селение по всему
периметру. Очерченный плугом круг — это преграда, для
127
Глава 11. Оворотни и Упыри
злобного духа неодолимая. Если опахать селение загодя, то
Коровья смерть могла и не проникнуть в деревенское стадо.
Ели же падеж скота уже начался, ритуал опахивания соче-
тался с запугиванием Черной немочи.
В некоторых местностях перед опахиванием прово-
дили следующий обряд: всех коров сгоняли в одно место
и внимательно наблюдали за ними. Через некоторое время
собранное стадо пересчитывали, и каждый хозяин забирал
свою скотину. Если оставалась одна корова, которую никто
не признал за свою, то это и была Коровья смерть. Ее хва-
тали, набрасываясь всем скопом, валили в костер, где она
заживо сгорала.
Глава 12
водяные
и русалки
водяные
£ глухих лесах, где селились многие славянские племе-
на, часто встречаются естественного происхождения
озера, абсолютно круглые по форме. Они неболь-
шие, но очень глубокие; вода в них кажется очень темной.
На дне таких озер обычно расположено множество ключей,
бездонных омутов, водяных воронок. Человек, попавший
в такую воронку, ни за что не выплывет. В тихую, безвет-
ренную погоду такие озера спокойны, но стоило подняться
даже небольшому ветерку, как оно покрывалось высокими
волнами, начинало беспокоиться так сильно, что люди ду-
мали: на дне их селится какая-то сверхъестественная сила
(рис. 35).
Такие-то озера и считали домом водяных. По ночам
вода в таких озерах тихо плещется о пологие берега, но ис-
пуганным людям слышались в этом плеске хлопанье в ладо-
ши водяного духа, его сдавленный хохот.
Любимое время водяного — тихие ночи, когда ясно
светит луна. В эти ночи водяной выходит на забавы, и его
можно увидеть обычному человеку. Водяной всегда голый,
часто обмотан с ног до головы тиной. Как воплощение во-
дной стихии он имеет вид весьма опухший, отекший, боль-
шое брюхо. Если кто-то заметит водяного за его проказами,
тому ничего не стоит обратиться тинистой замшелой коря-
гой. Но представления о водяных духах очень разные: на
131
Глава 12. водяные н Русалки
юге Руси считали, что у них рыбий хвост вместо ног; на се-
вере— что они очень похожи на чертей, такие же рогатые
и вымазанные в тине и иле.
Рис. 35
Как все духи, связанные с водой, водяной любит вы-
пить. У водяных, по поверьям, обычно большие семьи
и много детей. В жены водяные берут себе русалок или
утопленниц.
Водяные пугают людей из окрестных деревень, гром-
ко хлопая ладонями по воде; могут выйти на берег, утя-
нуть какую-нибудь приглянувшуюся скотинку: водяной —
существо плотоядное, и домашние животные годятся ему
в пищу. Еще в XIX в. рассказывали, что у некоторых во-
дяных даже есть собственная скотина, которую они пасут
на заливных лугах. Счастье тому, кто сумеет угнать корову
из такого стада: коровы у него и доиться будут лучше, и не
I
132
Глава 12. водяные н Русалки
будут дохнуть от разного мора. Но обычно днем водяной-
домосед сидит в спокойном омуте (помните поговорку:
«В тихом омуте черти водятся»?), не выходя на берег.
Как и всем духам, водяному требуется поклонение,
особенно от тех, кто от него напрямую зависит (рыбаков,
мельников). Вообще же водяные строго и зорко следят за
всеми, кто нарушает границы их владений. Обычно они
довольствуются домашней птицей и мелкой скотиной, ко-
торую нужно сталкивать в воду непременно в шкуре и жи-
вой. Предпочитает водяной животных черной масти. При
постройке новой мельницы под бревна закапывали обяза-
тельно живого черного петуха. Рыбаки обязательно отда-
ют водяному духу часть первого улова. Рыбак не должен
говорить никому, что он идет ловить рыбу: таким водяной
покровительствует, поскольку любит секреты и тайны.
Охоч водяной и до курева: бывалые рыбаки в некоторых
деревнях еще в прошлом столетии окуривали снасть чаб-
рецом.
Как ни странно, но дань водяному приносят и пче-
ловоды: любой разлив реки, дождик может погубить це-
лые пчельники. Поэтому пчеловоды одаривают владыку
вод сотами с медом, воском, а иногда и ульями с пчели-
ным роем.
Но особенно вредные водяные требуют от людей чело-
веческих жертв. Им часто сталкивали в омут какого-нибудь
заплутавшего чужака. Такой водяной, если поселится в озе-
ре рядом с деревней, — совсем беда: никто в том озере не
может купаться; всякого он утянет за ногу к себе на дно.
Особенно не любят водяные тех, кто купается на закате или
ночью.
Иногда, если омут находится под крутым обрыви-
стым берегом, водяной начинает подтачивать землю во-
133
Глава 12. водяные н Русалки
дой, и горе тому, кто поставит свою избушку на крутом
берегу. Получив желаемое, водяной успокаивается, и не-
которое время озеро спокойно. Свою добычу — утоплен-
ников — водяной делает рабами. Те выполняют для него
самую грязную работу. Некоторые утопленники, тела
которых были найдены, несут на себе явные знаки этой
кабалы: они все покрыты синяками, царапинами. И если
некоторых людей все же находят, то тела утонувших жи-
вотных чаще всего становятся добычей и пропитанием
водяного.
Впрочем, за неимением подходящего озера водяной мо-
жет поселиться и в речке. Но предпочитает он реку тихую,
спокойную, в которой много естественных запруд: здесь
селятся гигантские щуки и сомы, которыми любит прики-
нуться и сам хозяин водоема — водяной.
Сом — любимая рыба водяного. Он часто использует
эту огромную рыбу в качестве лошади, поэтому в народе
сома часто до сих пор величают чертовой лошадью. Пита-
ется водяной, кроме утонувшей скотины, раками и линями,
налимами.
У водяных есть свои помощники: это ичетчики. Они
выполняют за хозяев-водяных всякую работу: подмывают
берега у озер и речек, разрушают наведенные броды и мос-
тики, могут и поля залить в разлив. Внешне ичетчик очень
похож на своего владыку, но ростом мал. Зимой, когда во-
доемы промерзают, он впадает в спячку, ведь никакой рабо-
ты у водяного для него не находится.
Живут водяные вечно, но рассказывают, что их возраст
связан с фазами луны: когда луна растет, то и они молоды
и взрослеют; когда луна убывает — они стары. Водяной
единственный из всех духов, кого зовут пращуром. Если
водяной живет в болотистой местности, то его зовут боло-
134
Глава 12. водяные н Русалки
тяником. Болото — это место, где древнее сознание охот-
но поселяло всякую зловредную нежить. Болотяник всем
похож на «пращура» водяного — и видом, и повадками,
и вкусами.
русалки
Русалки — это еще одно мифическое существо, из-
вестное всем славянским племенам. Особенно почитали
их племена, жившие на территории современной Украины
и на юге Руси. Сколь почитаемы эти духи, говорит легенда
о русалке по имени Рось, которая была дочерью водяного
божества Днепра и стала прародительницей всех русских,
дав им свое имя.
Образ русалки очень сложный, ведь в нем сочетались
представления о самых разных духах — водяных, плодо-
родия, смерти и т. д. Существовали многие разновидности
русалок. Например, теперь уже забыты полевые русалки,
которые, одетые в белое свободное платье, помогали охра-
нять засеянную пашню.
Древнейшее представление славян рисовало русалок
в виде пернатых дев, а не дев с рыбьими хвостами и чешуей.
Русалки древних славян были крылаты и обладали длинны-
ми красивыми волосами (рис. 36).
Время русалок на земле — это весна, когда начина-
ется сельскохозяйственный год. Весной пробуждается при-
рода, тает лед на различных водоемах, русалки начинают
свою активную деятельность. Славяне считали, что именно
они приносят хорошую погоду, пригодную для сельскохо-
зяйственных весенних работ, и даруют плодородие нивам.
135
Глава 12. Водяные н РуСАлки
Место постоянного обиталища русалок — это небо, где
собираются дожди и облака. Русалки такого рода носили
название «вилы». Вилы рождаются в росистой траве, кото-
рая растет на высоких горах. Славяне не использовали даже
слово «русалка». Средневековые памятники письменности
иногда говорят и о количестве вил-русалок — 30 (иногда
4 или 9) сестер-вил. Символами вил были ростки растений,
вода в виде волн или капелек. На ритуальных празднествах
в их честь жертвовали птицу.
Отношение к русалкам как к духам смерти отразилось
в весеннем празднике русалий. По верованиям восточных
славян, весной с пробуждением природы оживают и души
тех, кто умер. Они бродят по земле, и им нужно отдать дань
почета и уважения. На русалии души умерших поминались
жертвами, плясками и песнями, а также особой поминаль-
ной пищей, которую сами покойные делили с живущими.
Русалки представлялись славянам как ожившие души
умерших. Интересно, что такие воззрения существовали
136
Глава 12. водяные н Русалки
и у других народов, очень далеких от исконно славянских
земель, что говорит о древности такого верования. Напри-
мер, у древних римлян также существовал праздник по-
миновения душ умерших — розалии, когда могилы и урны
с прахом покрывали розами.
Славянские русалии приходились на 19—24 июня
и завершались праздником Купали. Русалии сопровож-
дались особыми игрищами, составной частью кото-
рых были женские танцы. На Руси девушки и женщи-
ны носили особые украшения — широкие серебряные
браслеты-обручи. Эти браслеты скрепляли длинные
и широкие рукава женских рубах. Во время ритуальных
танцев женщины сбрасывали эти браслеты и танцевали
«спустя рукава». Широкие, свободно развевающиеся ру-
кава символизировали взмахи крыльев, а сами девушки
превращались в русалок-вил. Кстати, на самих серебря-
ных браслетах были вычеканены русалки, чаши со свя-
щенными напитками, маски, девушки, танцующие с рас-
пущенными рукавами.
Ритуальный танец девушек и женщин был танцем
плодородия. Описание такого танца сохранилось для нас
в сказке «Царевна-лягушка»: «Дошла очередь танце-
вать; царь посылает больших снох, а они ссылаются
на лягушу. Та тотчас подхватила И вана-царевича
и пошла; уж она плясала-плясала, вертелась-вер-
телась — всем на диво! Махнула правой рукой —
стали леса и воды, махнула левой — стали летать
разные птицы. Все изумились. Отплясала — ничего
не стало»1.
1 Народные русские сказки. Из сборника А.Н. Афанасьева. М.,
1977. С. 216.
137
Глава 12. водяные н Русллки
Браслеты по мотивам русалий входят в состав боярских
и княжеских кладов XII—XIII вв. На украшениях изо-
бражены боярыни и княгини, которые принимают участие
в ритуальных «русальных» плясках — о плодородии забо-
тились все, от простых людей до правителей.
Вода — место обиталища русалок — всегда считалась
дорогой в царство мертвых. О связи русалок с культом
мертвых говорит и тот факт, что их происхождение связы-
вают со смертью: русалки, по поверьям, — это либо чело-
веческие дети, которые умерли некрещеными, либо утоп-
ленницы. Русалкой может стать и любая девушка: если
она, купаясь в пруду, снимет с себя крест, то ее утащит
водяной.
Восточные славяне считали русалок очень веселыми,
шаловливыми созданиями. Они пели веселые песенки,
и голоса их были так прекрасны, что путники заслушива-
лись. Было распространено верование, что во время болез-
ни полезно искупаться в реке, оставив свою одежду раз-
вешанной на растущих по берегу кустарниках: это жертва
русалкам. Такую же жертву русалкам приносили во время
русальной недели. Позднее представления о русалках из-
менились. Их стали воспринимать как злобных водяных
духов с мертвенно-бледной кожей, с горящими дьяволь-
ским огнем глазами, с волосами, напоминающими цветом
и видом тину. У этих русалок только одна забава — зата-
щить путника в озеро и утопить или защекотать до смерти.
Русалки не селятся поодиночке: они живут целыми коло-
ниями.
Однако есть время в году, когда русалки обретают
силу не только в водной стихии, но и на суше. Помните
пушкинское: «Там чудеса, там леший бродит, русалка на
ветвях сидит...»? Это время приходится на десятую не-
138
Глава 12. Водяные н Русалки
делю после православной Пасхи и называется русальей
неделей. До праздника Троицы и на саму Троицу купать-
ся не рекомендовалось: русалки защекочут. На Троицу
русалки покидают свои подводные обиталища и пересе-
ляются в лес, на деревья. Обычно это березы или раски-
дистые ивы, склонившиеся к воде. Лунными ночами ру-
салки играют в ветвях деревьев, перекликаются звонкими
голосами, водят хороводы и поют. Говорят, что там, где
проходили русальи игрища, трава на будущий год будет
сочнее и зеленее.
Но много от русалок и вреда. В воде они развлекают-
ся тем, что запутывают снасти рыбакам, могут насадить на
крючок какую-нибудь пакость. Русалки обладают властью
над погодой. Поэтому они в силах наслать и грозу, и затяж-
ной проливной дождь.
Если какая-нибудь девушка заснула с работой около
жилища русалки, та не упустит случая украсть нитки, холс-
тину, пряжу. Самым действенным средством против козней
русалок считалась полынь.
На Руси различали многие разновидности русалок.
В болотных камышах селилась Лобаста. На русальную не-
делю она может утащить под воду неосторожную девушку,
в одиночку пришедшую в лес. В источниках, колодцах се-
лились русалки-криницы.
Дети-русалки назывались мавками («малютки»). Это
девочки шести-семи лет с распущенными кудрявыми ру-
сыми волосами. Они одеты в белые длинные рубашки без
пояса. Мавки живут на самых высоких горных вершинах,
где собираются дождевые облака. Они приносят благодат-
ный дождь, проносясь над пашнями, но могут и залить,
уничтожить посевы проливными дождями и ураганами.
В ту пору, когда хлеб завязывается в колосья, мавки по-
139
Глава 12. Водяные н Русалки
селяются на полях: тугие колосья, стоящие стеной, хорошо
защищают мавок от нежелательных встреч. Особенно они
любят прятаться в гречихе, отсюда и другое их прозви-
ще — гречухи.
Мавками становятся дети, умершие некрещеными.
За это они стараются отомстить всему человеческому роду,
посылая сильные ураганы и уничтожая хлеб в полях. Любят
они и поплескаться в различных водоемах в тихую ночную
пору. В русальную неделю жалобные крики мавок, которые
сетуют на свою несчастную долю, разносятся далеко над
полями и лугами.
Глава 13
КИКИМОРЫ
и лешие
КИКИМОРЫ
Это одни из самых древних существ, в которых верили
наши славянские предки. Исследователи славянско-
го фольклора возводят само название «кикимора»
к двум древним корням. Один из них — «мора» — «морок,
мрак». В древних славянских языческих культах ее поминали
под именем Мары, или Марены, которая могла быть и бла-
го-, и зложелательной к людям, к урожаю. Ведь в древности
слово «морок» означало туман, и с появлением морока свя-
заны многочисленные древние приметы (например, туманы
в конце июля означают хороший урожай яровых).
Второй корень — «кика» — означает птичьи крики.
Поэтому кикиморы представляли собой некий дух, род-
ственный домовому, имеющий власть над домашней птицей.
Другое название кикиморы — шишимора. «Шиш» — это
название мелких зловредных духов, которых на православ-
ной Руси уже называли чертями.
Кикимора, или шишимора, по поверьям, — домовой дух
женского пола. Во всяком случае, те, кто ее видел, описы-
вают ее сарафан и растрепанные волосы. Она живет вместе
с домовым в избе, избегая людей, сидит целыми днями за
печкой. Кикимора выходит на волю лишь по ночам, чтобы
творить козни. Основным предметом ее забав является все,
что связано с прядением (пряжа, веретена, прялки). Ки-
киморы прядут, сидя около самой печки, а когда проказят,
143
Глава 13. Кикиморы и Лешие
то запутывают пряжу, треплют кудель, состригают шерсть
с овец. Иногда кикимор можно увидеть: в лунные ночи
они, растрепанные, страшные, сидят за прялками и пря-
дут. Во время работы кикиморы постоянно подпрыгивают
на месте. Та, чьей прялкой Мара-кикимора пользовалась,
будет прясть целую неделю, совершая огрех за огрехом,
и так работы и не закончит. Если хозяева избы кикиморе не
нравятся, то она может и из избы всех выжить. Например,
будет бродить по ночам и громко топать, бить горшки, зве-
неть посудой да детей ночью, пугая, будить, чтобы кричали
и плакали, не давая заснуть. Может она и лошадь едва не
до смерти загнать ночью.
По другим поверьям, кикиморы как злые духи, власт-
ные над домашней птицей, живут в курятниках. Здесь ки-
кимора ощипывает живых кур или насылает на них злую
хворь — «вертун»: заболевшие куры ничего не едят, просто
вертятся на одном месте и очень скоро умирают.
С другой стороны, если хозяйка в доме старательная,
трудолюбивая, то кикимора ей поможет (например, может
успокоить заплакавшего ночью малыша в колыбели, да и по
хозяйству поспособствует: за тестом присмотрит, посуду
перемоет и т. д.). А чтобы понравиться кикиморе, нужно
выкопать в лесу корень папоротника и его горьким настоем
перемыть все в доме: кикимора очень любит и вкус, и запах
папоротника (рис. 37).
Существуют и разновидности кикимор, например лес-
ная кикимора — лешачиха. Схож с кикиморой и игоша: это
ребенок, родившийся мертвым, без рук и ног. Он селится
в избе, чтобы проказничать. Причем проказы его могут при-
нимать очень страшные формы. Так, в сказках А.Н. Толс-
того описывается, как игоши могут подбросить новорожден-
ного младенца свиньям, чтобы те его сожрали, и т. д.
।
144
Глава 13. Кикиморы и Лешие
145
Глава 13. Кикиморы и Лешие
лешие
На Руси много лесов и лесостепей. Хвойные и смешан-
ные леса издревле являются обиталищем всякой нечисти.
До сих|пор в сибирских лесах есть места, куда нога человека
не стукала. Здесь постоянно царит сумрак, рядом с моло-
дой порослью стоят вековые деревья-великаны и деревья,
которые уже сохнут или гниют на корню. Здесь постоянно
прохладно, и любой звук, который раздается среди этого
вечног<|) мрака и холода, пугает. Именно эти непроходимые
чащи Человеческое воображение населяет различными не-
добрыми духами.
Кстати, интересно, что древние славяне не считали
духов Непременно злыми. Они были разными по отноше-
нию к разным людям: могли и помочь, и сурово наказать.
Наши Пращуры очень почитали всех духов без исключения,
осознарая их сверхъестественную силу и близость к богам.
Духамй леса могло быть названо и самое высокое и старое
дерево! в лесу, тогда ему приносили жертвы в виде цветных
ленточек, краюшек хлеба и иного; и грозный тур, князь леса.
Этот Мощный зверь с сильным мускулистым телом вызывал
уважение и своим видом, и повадкой: естественных врагов
у тура 1не было, поскольку его первобытная мощь и агрессия
к чужакам делали его недоступным для хищников, а охоту
на негф людей — страшным и очень опасным делом. Злы-
ми к человеку их сделало христианство, записав всех духов
в разряд чертей, противников Бога.
С^мые древние лесные духи — это существа, кото-
рые в Ыоем облике сочетают черты различных животных
(козлиные рожки, конские копыта, густой мех по всему
телу).! Позднее они получили собственные имена и функ-
146
Глава 13. Кикиморы и Лешие
ции. Главным среди славянских лесных духов являет-
ся леший, или лешак, как он именуется в стихотворении
А.Н. Толстого:
...Опущу мои копыта
В золотые лепестки...
Берегись меня, прохожий!
Смеху тихому не верь.
Неуемный, непригожий,
Сын я Солнца — бог и зверь1.
Леший, или лесовик, селится, по преданиям, преиму-
щественно в еловых лесах, предпочитая их более мрачным
сосновым.
Видом леший похож на человека, и одет так же, но
в его одежде обязательно есть какая-нибудь несуразица,
например обувь перепутана. Выдают лешего глаза: они
ярко-зеленые и горят, как у кошки в темноте. Некоторые
говорят, что у лешего синяя кровь, поэтому его кожа име-
ет синий оттенок. Другие сообщают, что у лешего длинная,
густая борода, белоснежная (из-за возраста) или зеленая,
как мох-лишайник на деревьях в лесной чаще. Леший ни-
когда не носит шапку.
Есть у лешего и особые свойства. Например, расска-
зывается, что он может меняться в росте: в своем лесу, где
он хозяин, он выше самых высоких деревьев; а если лешак
вышел позабавиться или забрел в угодья своего родича-
1 Толстой А.Н. Собрание сочинений: В 10 т. М., 1960. Т. 8.
С. 26.
147
Глава 13. Кикиморы и Лешие
соседа, духа-полевика, то он может стать ниже травинки
в поле и спрятаться под листом лопуха. Хотя леший стара-
ется не совать свой нос ни в поля, ни в деревни, где царству-
ют банники и домовые.
Зато в лесу лешему повинуются все. В услужении
у лесного духа состоят зайцы и белки. Все люди, чей
род деятельности связан с лесом, также подчинены ле-
шему: это и бортники, и охотники, и собиратели грибов
и ягод.
Леший при людях нем, но, когда собираются несколь-
ко лесовиков, они устраивают громкое веселье: аукаются,
хохочут, даже поют без слов, хлопают в ладоши, иногда
плачут, как люди. Выходя к людям, леший прикидывает-
ся человеком, путником с котомкой или мешком за спи-
ной. Рассказывают, что леший очень любит молоденьких
девушек и часто их похищает. Другие же предания гово-
рят, что леший — хороший семьянин, у него есть жена-
лешачиха (лесная разновидность кикиморы) и множество
детишек.
Вреда от них людям почти никакого нет, но проказни-
чают они зло и грубо. Например, могут завести человека
в такую лесную чащобу, что тот совсем заплутает и долго
будет бродить кругами, не разбирая пути. При этом леший
никогда не заведет человека ни в гнилое болото, ни в бу-
релом, где можно сломать себе шею. Спастись от проказ
лешего тоже вполне возможно, причем способы эти самые
простые. Например, заблудившись в лесу, нужно присесть
на пень, переодеть одежду шиворот-навыворот, переодеть
рукавицы и обувь. Или просто прокричать лешему его лю-
бимую присказкк «Шел, нашел, потерял». Эти проверен-
ные тысячелетиями способы не срабатывают, по поверьям,
только 4 октября: в этот день все лесные духи, и лешие,
148
Глава 13. Кикиморы и Лешие
и их родичи в силе и бесятся от всей души. Зато зимой ле-
ший вел себя тихо, не буянил: вместо него в лесу заправля-
ли духи холода, подчиненные Перуну: Морозко, Треску-
нец и др.
Древние славяне считали, что леший — это нака-
зание за проступки человека. Поэтому тому, кто много
грешит против других людей, против леса и природы,
ходу в лес нет. Для лешего большим человеческим гре-
хом является произнесение бранных слов и проклятий.
Матерщинников он может и языка лишить, и запутать
в лесу.
У лешего множество родичей. Среди них, например, из-
вестны лесавки. Это лесные старики и старушки, которые
любят различные проказы и шутки. Внешностью они схо-
жи с ежиками. Для проказ им отведено совсем небольшое
время — с августа по конец сентября или начало октября.
На остальное время лесавки впадают в спячку, как ежи на
зиму. Некоторые предания говорят, что среди шуток леса-
вок попадаются и весьма злые.
Например, «лесные старики» уводят у людей детей, из
которых потом, по легенде, вырастают преемники старого
лешего (рис. 38).
Вожаком лесавок является самый древний по возрасту
дух по имени Листин. Он совершенно слеп и поэтому не
в состоянии творить всяческие проказы в лесу, как его под-
данные. Листин и его супруга бабка Листана живут около
самого замшелого пня в лесу в груде листьев. Именно они
отдают команду, кому и когда шелестеть летом или осенью,
когда на деревьях много листьев.
Присмотритесь внимательнее к осеннему листопаду
в лесу: это лесавки водят хороводы, разбрасывая листья;
149
Глава 13. Кикиморы и Лешие
легкий, тихий шелест означает, что их вожаки отдают им
распоряжения.
Рис. 38
।
150
Глава 13. Кикиморы и Лешие
Дух Аука — родной брат лешего. И проказы любит,
как и его родич. Такой дух есть в любой языческой демо-
нологии: имя ему — эхо. Человек, заблудившийся в лесу,
аукается, кричит, а ему со всех сторон звонким голосом от-
кликается Аука. Так и водит этот проказливый дух людей
по лесу, так и пугает.
Еще один родич лешего — моховой. Он весь словно
покрыт зеленым или бурым мхом, и живет во мху. Отсюда
и название духа.
Поскольку многие ягоды растут именно во мху, то
моховой — покровитель тех, кто собирает ягоды. Но он
и наказывает сурово тех, кто делает это не вовремя: может
завести в непролазную чащобу, откуда невозможно вы-
браться, или, как леший, сделает так, чтобы человек целый
день ходил кругами по одним и тем же местам, не находя
правильного пути.
Но лесные духи не доводят людей до мучительной
смерти, так и моховой: помучит человека, проучит, да от-
пустит домой восвояси.
Среди родичей лешака — и дед-кладовик, охраняю-
щий клады, спрятанные в лесу:
Идет старик, — борода как лунь,
Борода как лунь... <... >
Ворчит под нос:
«Поплюй, подунь...
Размыкайтесь, замки,
Открывайтесь, сундуки!..» <...>
Топнет, — канет сундучок, —
Вырастает боровичок <... >
151
Глава 13. Кикиморы и Лешие
А под утро — лес как лес,
Кладовик в дупло улез.. J
Из иных духов, живущих по соседству, в родстве
с лешими состоит полевик, или полевой. Поверье об
этом родстве имеет древнюю историю, потому что сла-
вяне, жившие в лесах, высекали и выжигали свои поля
в лесной чащобе. Древние славяне представляли себе все
пространство, связанное с растительностью, жилищем
духов, воплощением буйной плодовитости растительного
царства.
В отличие от леших, полевые умеют разговаривать
и часто обращаются к людям. В «Русалочьих сказках» по-
левика так описывает Алексей Николаевич Толстой:
«По току шагает длинный Полевик, весь соломен-
ный, ноги тонкие...
— Ну, ну, — ворчит Полевик, — рожь не домолоти-
ли, а спят.
Подошел к вороху, потянул за полог:
— Эй, вы, разоспались, заря скоро!
Девки из-под полога высовывают головы, шепчут:
— Кто это, девоньки, или приснилось? Никак све-
тает скоро. <...>
На хуторе за прудом кричат петухи. <...> Холоде-
ет месяц.
А Полевик уж в поле шагает...
— Голо, голо, — ворчит Полевик, — скучно.
1 Толстой АН. Собрание сочинений: В 10 т. М., 1960. Т. 8.
С. 48-49.
152
Глава 13. Кикиморы и Лешие
Ляжет, он с тоски в канаву, придет зима, занесет
его снегом»'.
У полевых глаза разного цвета и зеленая трава вместо
волос. Полевой дух проказлив, как леший: забавляясь, он
сбивает путников с пути. Чтобы полевой хорошо стерег
поле и не проказничал, его нужно задобрить. Главное при
этом, чтобы никто не видел, как приносится дар, потому
что в противном случае полевой очень рассердится. Лю-
бимое время полевого духа — летний полдень; именно
тогда его можно увидеть наяву. Рассказывают, что по-
левой дух может попасться косарям в руки вместе с по-
следними скошенными колосьями. Такой сноп обязатель-
но нужно принести домой и поставить на почетном месте,
обрядив в праздничную одежду, как человека: это при-
несет хозяевам дома покровительство и благословление
полевого духа. У полевого духа есть детки — луговики
и межевики.
Как на обработанных полях живут полевые, так и на
лугах, где люди косят траву, живут свои духи — лугови-
ки в травяных одеяниях. Пора луговика — это сенокос.
Он и поможет, если хозяева не прозевают время сенокоса,
и накажет, заплетя траву, выгнав ее в сухие будылья по са-
мую человеческую макушку, если вовремя не приступить
к покосу. Он и камень под косу таким непутевым косарям
подкинет, и траву засушит на корню. Брат луговика — дух
межевик. Межей на Руси называлась тонкая полоска не-
обрабатываемой земли, которой разделялись поля разных
хозяев. Межевик тоже невысок, как и родитель, одет в зе-
1 Толстой А.Н. Собрание сочинений: В 10 т. М., 1960. Т. 8.
С. 79.
153
Глава 13. Кикиморы и Лешие
леные одежды из травы, но цвет его кожи черный. Меже-
вик охраняет границу земельных владений: если кто-то на-
рушает межу, то межевик его сурово наказыват. Тем более
что межа — это его царство. Поэтому нельзя спать днем
на меже: межевик запутает травой и удушит во сне такого
нарушителя.
Но, с другой стороны, он с удовольствием поможет
тем хозяевам, которые не нарушают границ чужих владе-
ний: он и вешки, обозначающие границу, поправит, и в по-
левых работах поможет. И луговик, и межевик добывают
пропитание своему отцу, полевому духу, ловя птиц, соби-
рая птичьи яйца.
Глава 14
Берегини
и домовые
БбРвГИНИ
Берегини — это мифологические существа женского
пола. Славянское слово «брег» обозначало возвы-
шенность, гору. Поэтому берегини — это духи гор,
но, с другой стороны, это и водяные духи, живущие по бе-
регам рек и любых водоемов. Возможно также смешение
названия духа с оберегами, с глаголом «беречь». О береги-
нях упоминают некоторые древние источники. Например,
в новгородских древних рукописях встречаются упомина-
ния церковных служб, адресованных берегиням, живущим
около различных источников. Берегини, по верованиям
славян, охраняли людей повсюду — ив жилищах, и вне
их (в лесу, у реки и т. д.). Берегини — очень древние су-
щества.
Позднее они разделились на различных духов, имею-
щих собственные наименования (например, домовые, ру-
салки ит. д.). Берегини в домах охраняли сон младенцев,
напевая им колыбельные.
Среди берегинь выделялись издревле в отдельную груп-
пу бродницы. Это водяные девы, живущие у бродов, в тихих
спокойных заводях. Бродницы в прекрасных отношениях
с бобрами, строителями хаток и плотин. Да и сами бродни-
цы — умелицы строить из хвороста броды-переправы для
людей. Горе тем, кто придет к ним с войной: как и все духи,
бродницы умеют и запугать, и до гибели довести.
157
Глава 14. Берегини и Домовые
Еще один интересный и древний образ славянской ми-
фологии тоже имеет отношение к берегиням — это Баба-
яга, Костяная Нога, родственница Змея Горыныча (горного
огненного духа) и Кощея Бессмертного. Древние славяне
почитали ее как прародительницу и хранительницу древ-
них родовых традиций, а также самого рода-племени, детей
и всего пространства, где род проживает (часто у славян
в роли такого пространства выступал дремучий лес). При
необходимости Баба-яга (иначе — Язя) могла и страху на-
гнать, и уничтожить врага (рис. 39).
Ее всегда изображали в виде древней старухи-ве-
дуньи, живущей в лесу. Это говорит о связи образа с лес-
ными божествами, владыками и покровителями лесного
зверья. Ее изба на куриных ногах известна всем русским
детям до сих пор своей особенностью: она сама повора-
чивается к путнику дверью. О воинственном характе-
ре древней хранительницы традиций говорит то, что ее
избушку окружают различные части человеческого тела
(кости в заборе, черепа, острые зубы вместо замка на
двери ит. д.).
И сама хозяйка избушки обладает сверхъестествен-
ными способностями: она летает в ступе, погоняя ее и за-
метая след помелом; у нее есть множество волшебных
вещей, среди которых сказочные огненные или огнеды-
шащие кони, меч-кладенец и др. Баба-яга прячет в со-
кровищнице золото и серебро, медь. В ней еще предки
славян усматривали черты людоедства. Это, а также то,
что у Бабы-яги одна нога не живая, а костяная, позволя-
ет предположить связь этого мифологического персонажа
с миром мертвых.
К берегиням относятся также все полуженщины-
полуптицы с ляцом прекрасной девушки и птичьим телом.
158
Глава 14. Берегини и Домовые
Это и Жар-Птица, и девушки-лебедушки, и прародитель-
ница всех птиц Стратим и др.
рис. 39
159
Глава 14. Берегини и Домовые
долговые
Домовые духи — это столь же древние, как и бере-
гини, славянские божества, хранители дома и домашнего
очага. По самым древним поверьям, главным хранителем
дома является огонь, горящий в домашнем очаге, это зем-
ное воплощение громовержца Перуна. Огонь в избе один,
как и предок, ставший основателем рода, поэтому домовые
духи с самых древних пор почитаются славянами как осно-
ватели рода, пращуры или Деды (рис. 40).
Рис. 40
160
Глава 14. Берегини и Домовые
Деды (или щуры) — это очень древние демоны (слово
«демон» здесь употребляется в своем исконном значении
«дух, божество»), которые почитались всеми праславян-
скими племенами как духи всех ушедших в мир иной пред-
ков. Они являются хранителями безопасности рода, его
древних устоев и традиций и, конечно, всех детей. Пред-
ставителем Деда в роду является старший мужчина, глава
рода. Именно он блюдет заветы предков, следя за их вы-
полнением всеми членами рода.
Деды могут и подсказать своим потомкам, где хранят-
ся зарытые в лесу клады. Такие Деды бродят среди людей
в виде оборванцев и нищих, от которых их отличают только
горящие нечеловеческим огнем глаза.
Славяне почитали своих Дедов ежедневно: это не-
больших размеров деревянные идолы, держащие в руках
лучину — знак Перунова огня. Но несколько раз в год
проводился особый обряд почитания предков — на раду-
ницу (понедельник или вторник недели, следующей за пас-
хальной) и под Новый год. В эти дни считалось, что Деды
могут прийти в дом к потомкам, поэтому устраивали по-
минальные обеды дома, приглашая души усопших. Пищу
и напитки жертвовали духам, кидая или выливая на пол,
под стол. Также в поминальные дни посещали кладбища,
относя на могилы особую поминальную пищу, например
блины, посвященные Солнцу.
Позднее души умерших предков трансформировались
в домовых. Домовые — это особые духи, которые живут
рядом с человеком и являются добрыми духами — покрови-
телями человеческих семей и жилищ. У каждого дома (род
жил в одной избе, разделенной на комнатушки ткаными по-
логами) есть основатель. У многих племен в качестве такого
основателя почиталось животное или растение, реже — не-
6- Тайны славянских богов
161
Глава 14. Берегини и Домовые
i-прародителя. Поэтому в каждом жилище
।новой, как один основатель у всего рода,
власть только в одном доме, в доме своих
[егося в этом доме рода. Так дом обретет
жителя.
[эздних легенд, рассказывающих о проис-
>вых духов, гласит, что домовые — это те
друзьями. Многие крестьяне еще в начале
питали домовых особой — доброй — по-
домовых хозяйская натура, при этом они
одушевленное существо (тотем). У славян домовой — это
и есть дух отца
только один до
Домовой имеет
потомков, и только о нем он заботится, охраняет, поскольку
связан с его жителями узами родства и крови.
Связь домового духа с Дедом-прародителем прекрасно
видна в некоторых древних поверьях. Например, славяне
верили, что новый дом, только что построенный, будет кре-
пок, а жизнь в нем — счастлива только тогда, когда умрет
глава поселивш!
своего духа-xpai
Одна из п
хождении домо
немногие из нечистых духов, сброшенных Богом-отцом
с небес на землю, которые прижились при людях и ста-
ли их добрыми
XX столетия с1
родой чертей. 5
добродушны к <своим» людям и с удовольствием над ними
подшучивают.
В любом человеческом жилище на Руси жил такой до-
брый дух-хранитель. Кстати, само слово «домовой» редко
употреблялось:
что такое прозг 1ание оскорбит их хранителей. Да и назвать
ломового значило позвать. А немногие готовы были столк-
нуться с духом
называли хозяг ч
сит прозвища Постень, поскольку он призрак, т. е. не явля-
ется человеком
Его редко можно было увидеть, потому что, во-первых,
у домового всегда было много работы. Ведь домовой отве-
люди очень уважали домовых и боялись,
лицом к лицу. Поэтому домового на Руси
[ном, даже кормильцем. Домовой также но-
и невидим.
162
Глава 14. Берегини и Домовые
чал и за сам дом, и за пристройки, и даже за скотину и раз-
личную утварь.
Домовой определял, какую скотину должны держать
его хозяева. И сегодня даже в городах осталось весьма ин-
тересное поверье: если в доме не живет какое-нибудь жи-
вотное, значит, его не любит Хозяин.
Прекрасная сказка А.Н. Толстого «Хозяин» так опи-
сывает эту причуду домового духа:
«В конюшне темно и тепло, жуют сено лошади,
стукнет по дереву подкова, цепь недоуздка зазвенит
или скрипнет перегородка — караковый почесался.
В узкое окно влезает круглый месяц.
Лошади беспокоятся.
— Опять подглядывает месяц-то, — ржет не-
громко вороной, — хоть бы козел пришел, — все не так
страшно.
— Козла «хозяин» боится, — сказал караковый <...>
Захрапел вдруг, шарахнулся вороной, копытами за-
топал.
— Смотрите, смотрите, месяц-то, — зашептал
он, — и рога у него, и глаза.
Дрогнул караковый.
— А борода есть?
— И борода веником.
Караковый захрапел:
— «Хозяин» это, берегись.
Вдруг клубком из окошка скатился в стойло вороно-
му старичок и засмеялся, заскрипел.
Вороной встал как вкопанный, мелкой дрожью дро-
жит.
163
Глава 14. Берегини и Домовые
Рыжая кобыла легла со страха, вытянула шею.
Караковый забился в угол.
— Вороненький, соколик, — заскрипел «хозяин», —
гривку тебе заплету, — боишься меня? А зачем козла
звал?.. Не зови козла, не пугай меня... — и с вывертом,
с выщипом, ухватил вороного.
Вороной застонал.
— Стонешь? Не нравится? А мне козлиный дух
нравится!.. Идем за мной.
Старичок отворил дверь и вывел за гриву вороного
на двор.
— Голову-то не прячь, — скрипнул он и ущипнул за
губу.
Вспрыгнул на холку, и помчались в поле <...>»1 2 *.
Те животные, которых домовой любит, прекрасно
выглядят, спокойны: домовой их оберегает, кормит, сле-
дит за ними. Среди живности, которой домовой покрови-
тельствует, называют, например, кур. Поэтому 1 ноября
на Руси праздновали так называемые куриные имени-
ны, в честь домового, стража и хранителя этой домаш-
ней птицы. Это говорит о родстве Хозяина с Перуном-
громовиком: Перун издревле считался охранителем кур,
и камень с дырой посередине, прозванный «куриным бо-
гом», был посвящен Перуну. Этот камень вешали в ку-
рятниках для защиты птицы «от ночи, от немочи, от росы,
от лисинои слезь!»4.
1 Толстой А.Н. Собрание сочинений: В 10 т. М., 1960. Т. 8.
С. 88-90.
2 Толстой А.Н. Собрание сочинений: В 10 т. М., 1960. Т 8.
С. 109.
164
Глава 14. Берегини и Домовые
Во-вторых, как все духи, он умел быть невидимым или
отводить от себя глаза людей. Да и появление духа перед
глазами всегда трактовалось негативно: это не к добру. При
всем при этом внешность домовых на Руси всегда доста-
точно подробно описывали. Сказки сообщают, что Хозяин
невысок ростом и весь, с головы до ступней босых ног, по-
крыт мягкой шерсткой. О том, что домовой лишен одного
уха, рассказывает еще одно его популярное прозвание —
Карноухий.
Но человеку дано услышать голос домового: он то пла-
чет, то стонет, а иногда даже дает ответы, правда, очень
краткие, на вопросы своих хозяев. Голос у домового — то
ласковый и тихий, то глухой, отрывистый. Рассказыва-
ют, что домовой иногда любит навалиться на человека во
сне. Чаще всего он выбирает для этой своей шутки главу
семьи. Если человек не испугается, проснувшись, а спро-
сит: «К добру или к худу?», то домовой ответит обязатель-
но. Но чаще он не произносит ни слова, зато знаками по-
казывает, чего ожидать людям. За тысячелетия общения
людей и домовых определено множество примет-знаков,
которыми домовой показывает грядущее горе или радость.
Например, если он гремит посудой, то нужно быть внима-
тельнее с огнем: не быть бы пожару. Если во сне домовой
подергал кого-то за волосы, то следует остерегаться ввя-
зываться в ссоры: даже обыкновенная размолвка вполне
может закончиться ужасной дракой. Говорят также, что
домовые плачут и стонут — к горю, иногда даже к смерти;
зато, если радуются, если людям слышен топот ножек до-
мового, словно тот танцует, — быть радости в доме, на-
пример свадьбе.
Домовые вообще любят пошутить над людьми. Одна-
ко их проказы не приносят людям зла. Наоборот, счита-
165
Глава 14. Берегини и Домовые
ется, что если домовой явственно себя проявляет в жизни
дома, то пытается предостеречь хозяев от беды. От скуки,
чтобы повеселиться, домовой завывает на чердаке, шур-
шит по ночам, громыхает посудой на кухне (правда, там он
иногда и еду ищет). По ночам он любит щекотать спящих.
Иногда прячет вещи, забавляясь тем, как люди их ищут,
сбиваясь с ног.
Домовой поселяется в доме надолго. Часто его прино-
сили в новый дом из старого в обычном мешке. Иногда ис-
пользовали для приманки молоко или свежесваренную рас-
сыпчатую кашу. При новоселье для домового обязательно
клали под печку или рядом с очагом ломоть хлеба. Жить он
может в любом месте дома, где тепло и сухо: около очага
или в чулане, в подполе.
В некоторых местностях Руси считалось, что у домо-
вых есть свои семьи. Поэтому они любят дома, где большая
семья и все любят и уважают друг друга. Рассказывают,
что домовой умеет предупредить супружескую неверность.
А если не успеет, то наказывает виновного супруга по-
своему: душит его по ночам. Как прекрасный хозяин, до-
мовой ценит и трудолюбивых людей, помогая им во всем.
А ленивым хозяевам он вредит, поэтому у ленивых все
словно из рук валится, скотина болеет и худеет, в доме, во
дворе да в хлевах грязь. Нерадивых хозяев домовой учит
каждую ночь, сбрасывая их с кроватей на пол.
Если домовой все же решает показаться людям на гла-
за, то он принимает вид хозяина дома. Правда, некоторые
свидетели замечали, что прятать свои уши, очень похожие
на лошадиные, он не умеет. В человеческом виде домовой
помогает хозяевам в работе.
Но обычно домовой настолько привыкает к тому дому,
где живет, что любое перемещение для него становится не-
166
Глава 14. Берегини и Домовые
возможным. Проблемой становится даже просто перенести
домового на его новое местожительство. Здесь не помогают
никакие подарки, которые домовой принимает за насмеш-
ку. Нужны длительные добрые уговоры, иначе домовой
так и останется жить в опустевшем доме или в развалинах,
в холоде и голоде. Стоны и жалобный плач таких брошен-
ных хозяевами домовых будут пугать всех прохожих и про-
езжих. В прекрасной книге С.В. Максимова «Нечистая
сила» рассказывается случай, произошедший уже в наше
время, в начале XX в.: одна из деревень, расположенных
в Орловской губернии, сгорела, и домовые очень тосковали
по своим сгоревшим домам. Их плач, слышный по ночам,
вынудил погорельцев-людей настроить для своих домовых
маленькие шалашики.
У домового очень много дел. Поэтому со временем
у него появляются помощники, без которых ему не спра-
виться по дому. Среди них, например, духи коргоруши (ко-
ловерти). Восточные славяне считали, что они видом похо-
жи на кошек, чаще всего черные по окрасу. Они помогают
Хозяину-домовому содержать хозяйство в порядке, да еще
и обогащают его, принося в дом посуду, ценности, деньги,
уворованные в других домах, где домовые не столь радеют
за благо людей и всего жилища. Если коргоруши попадутся
чужому домовому, то начинается страшная драка. Тогда вся
посуда летит с полок, все падает, валится, трещит и гремит.
Еще в домах жили духи спорыньи и спехи (от корней гла-
голов «спориться» и «успевать») — эти малыши помогали
людям во всех делах и начинаниях.
Но есть у домового и враги. Среди них известны своим
злым нравам существа, называемые злыднями. Это домо-
167
Глава 14. Берегини и Домовые
вые карлики, невидимо живущие за печкой в доме; и горе
тому дому, где злыдни поселятся: любое богатство исчезает,
приходят нищета и голод. Злыдни не живут в одиночку, как
домовые, а селятся колониями. И поговорка «Беда не при-
ходит одна» имеет в виду как раз эту их особенность. Они
бродят по свету, ища, к кому бы прицепиться, в чьем бы
доме осесть. У многих славянских народов живы до сих пор
поговорки, говорящие, что выселить зловредных карликов
практически невозможно.
Существует еще несколько разновидностей домовых,
т. е. духов, которые проживают по соседству с людь-
ми, в их жилищах. Это прежде всего дворовые, банники
и овинники. Но, в отличие от домовых, отношения у этих
духов с людьми обычно не ладятся. Дворовой дух, на-
званный так по месту обычного проживания, помогает до-
мовому. Но обычно его помощь — не на удачу хозяевам.
Дворовой изводйт скотину, не давая ей нормально питать-
ся; дергает за гриву лошадей, выщипывает хвосты коро-
вам. Единственным средством против козней дворового
является сорока: если убитую сороку подвесить во дворе
или в конюшне, то он уйдет, т. к. белобоких птиц-сплетниц
ненавидит.
По преданиям и рассказам старожилов, из всех домаш-
них животных дворовой любит только двоих — козла и со-
баку (рис. 41).
Он же терпе ть не может в своем хозяйстве появление
животных некоторых мастей: любит только вороных и се-
рых, а белых и прочих просто сживает со свету. Да и мел-
кая живность ему не по нутру: он душит и только что
родившихся телят, жеребят и овец. Поэтому издревле на
Руси такую скотину держат в доме, под охраной и опекой
168
Глава 14. Берегини и Домовые
домового. Единственная живность, которая не поддается
дворовому, — это куры, которых охраняет особый кури-
ный бог.
С дворовым наладить хорошие отношения людям
труднее, чем с домовым. Подчас это просто невозможно.
И тогда хозяину нужно начинать с дворовым настоящую
войну, которая может дойти даже до рукопашной схватки.
Но обычай попытаться умилостивить дворового сохранял-
ся на Руси от самых древних времен: для ритуального дара
собирали разноцветные лоскутки, кусочки кожи и шер-
сти, мишуру, денежку (желательно с изображением коня),
а также горбушку хлеба, но непременно отрезанную от це-
лой буханки хлеба. Подарок кладут в ясли и просят дворо-
вого принять скотину и помочь ее кормить.
Рис. 41
169
Глава 14. Берегини и Домовые
Особый дух, покровительствующий лошадям, получил
у славян название «вазила». По месту обитания его также на-
зывают конюшником или табунником. Вазила, как и другие
домовые и дворовые духи, похож внешностью на человека,
но его отличают приметы его любимого животного — у ва-
зилы конские уши и копыта на ногах. Вазила оберегает коней
и в конюшне, где следит за правильным кормлением, отгоняет
хвори, и в табуне, где стережет их от лютых диких хищников.
Банники, как явствует из названия, обитают в банях.
Бани славяне всегда ставили отдельно от дома: построен-
ные из дерева, они часто были в деревнях причиной пожа-
ров, тем более что в них топили по-черному (рис. 42).
Глава 14. Берегини и Домовые
Славяне почитали баню нечистым местом, говоря, что
строить ее надо на «проклятом месте», часто по оврагам
и болотам. В бане проходило очищение людей, которые
возвращались домой издалека (любое дальнее путешествие
считалось практически путешествием на тот свет): такой
человек не мог сразу садиться со своими родичами за один
стол — вдруг его подменили? Он проводил некоторое вре-
мя один в бане, постясь. Так же поступали с девочками,
у которых наступила впервые менструация: кровь их счита-
лась нечистой, и, пока кровотечение не проходило, девочка
постилась и очищалась в бане.
И строить на месте, где прежде находилась баня,
на Руси никто не стал бы: это место нечистое и опасное.
В доме, построенном на месте бани, житья не будет от мы-
шей или клопов, да и домашний скот весь погибнет — бан-
ник никого не потерпит на своем месте. В бане проходили
и роды. По поверьям, кровь женщины содержит зародыш
жизни, поэтому обладает великой силой и, проливаясь при
родах, может открыть путь на тот свет, пропустив в наш
подлунный мир злых потусторонних духов. Женщина шла
рожать в баню. В самые древние времена она должна была
справляться одна, чтобы ни на кого не пало проклятие. По-
том ей помогали бабки-повитухи и, конечно, муж, который
отгонял нежить от жены и ребенка.
Но встреча со злым духом в бане может произойти
в любое время, ведь здесь обитает банник, которого на Руси
всегда знали как злокозненного и зловредного духа. Поэто-
му, если к домовому славяне всегда относились с почтением,
то перед банником, которого просто боялись, предпочита-
ли заискивать. Для этого брали ржаной хлеб и круто соли-
ли — такое подношение делало банника более уступчивым:
ведь он хозяин в бане и не любит тех, кто покушается на
171
Глава 14. Берегини и Домовые
его власть. Чтобы банник пускал людей париться и мыться,
необходимо принести ему в жертву черную курицу. Ее уби-
вали it закапывали под порог только что построенной бани,
не ощипывая.
Е е любит хозяин бани и тех, кто пытается изменить на-
значение этого строения — устроить из него кладовую или
еще чго-нибудь, а также тех, кто моется не в бане, а в дру-
гих местах, например в русской печи. Такие люди либо за-
дохнутся до смерти, парясь, либо сильно ошпарятся.
Б;
Одна
опре/] ।
крест
расск
кто по забывчивости или рассеянности снимал с себя крест
вмеси
анник строго наказывает тех, кто ему не понравился,
из причин, по которой банник так не любит людей,
елилась уже в эпоху христианства: это нательный
ик. В XIX столетии даже существовало множество
:азов о том, как жестоко расправлялся банник с теми,
е с одеждой. Здесь уж банник пускал в работу все:
и угар, и обжигающий пар, и хлесткие веники; да еще
и две эь запирал так, что открыть ее ни снаружи, ни изнут-
ри невозможно.
Самое время, когда в бане можно встретить ее обита-
— это время «четвертого пара». В эту пору уже все
в бане помылись, а пар стал очень горячим, раскален-
Банник не пускает в свою очередь никого в баню: он
т и раскаленным камнем из топки-каменки швырнуть,
ятком лицо ошпарить. Поэтому время после 18—19 ч
а — это время банников, овинников, леших; вся не-
собирается в бане и моется. Многие, чтобы улестить
[ка и его гостей, обязательно оставляли в бане воду
теля,
люди
ным.
може'
и киг:
вечер<
чисть
банни
в кадушках, кусок мыла и веники: нечисть очень любит по-
париться с душистыми вениками.
Иногда банника просили предсказать счастливую или
несчастливую судьбу: как любой демон, он знает все о каж-
172
Глава 14. Берегини и Домовые
дом человеке. Способ гадания простой: раздевшись, пока-
зать ночью баннику голую спину. Если тот зло ударит ког-
тями, то случится несчастье. Мягкое, нежное поглаживание
мохнатой лапкой (ведь, как и все разновидности домовых,
банник мохнат с головы до пят) означает будущее счастье.
Но такое гадание чревато дурными последствиями: банник
не терпит шуток над собой.
Как и домовые, банники не желают, чтобы их видели
люди. Но те, кому это удалось, говорят, что все они очень
старые, как и их родичи домовые.
Последняя разновидность домовых духов носит на-
звание «овинник» (другое его название — гуменник).
Овин — это огромных размеров деревянное сооружение,
в котором сушили снопы перед обмолотом; под настилами
здесь разводили костры, чтобы снопы лучше и быстрее вы-
сыхали. Поэтому вид у овинов весьма неприглядный: они
все насквозь прокопченные, черные. В овинах живут злые
духи, которые всегда рады доставить людям серьезные
проблемы, например спалить овин вместе со всем запасом
хлеба.
Овинник похож видом на большую лохматую собаку
или кота. Сам весь черный, как угольщик, и глаза горят, как
угли: «Внизу овина, где зажигают теплины, в углу тем-
ного подлаза лежит, засунув морду в земляную нору,
черный кот. Не кот это, а овинник...»1 Чтобы овинник
разговаривал человеческим голосом, о том не рассказыва-
ли. Но он лает, как собака, и хохочет от удовольствия, когда
очередная пакость ему удается. Хотя овинник и злокознен-
1 Толстой А.Н. Собрание сочинений: В 10 т. М., 1960. Т. 8.
С. 81.
173
Глава 14. Берегини и Домовые
ный, от него есть великая польза. Например, он запрещает
сушить снопы в овинах в ветреную погоду. Людям трудно
установить добрососедские отношения с овинниками, но
иногда такое удается: можно задобрить овинника пирогом
и свежезаколотым петухом, иногда — добрыми словами
и лестью. Зато наказывает ослушников овинник очень зло
и изобретательно. Может снять живьем кожу с человека,
который использует овин не по назначению; может спалить
и сам овин, и его владельца. Поэтому чистить овин крестья-
не на Руси издревле ходят только вдвоем или втроем: по
одному боятся овинника.
Глава 15
СТИХИЙНАЯ
СИМВОЛИКА
Огонь, вода, воздух и земля — четыре главные стихии
в славянском мироздании. Символика этих стихий
служила оберегами и талисманами, дарующими бла-
го, богатый урожай, здоровье и т. д.
СИМВОЛИКА
огненной стихии
Огонь для древних народов сакрален. Начать с того, что
еще в эпоху первобытной общины люди напрямую зависели
от огня: он давал тепло, горячую еду. Погасший огонь мог
означать вымирание целого племени. Священное значение
огня показывают и обычаи, связанные у разных древних
народов с хранительницами огня в домашнем очаге. Самый
известный пример — римские жрицы богини Весты, вес-
талки. Они обладали огромными правами и авторитетом
в Риме, но и наказание за угасание огня было страшным —
смерть. Огонь может быть трех видов. Земным в своих
целях пользуются люди. Это чаще всего жертвенный ко-
стер, который доносит до богов жертвоприношения лю-
дей. Огонь небесный использует Сварог в своей небесной
кузнице; это творческое начало, творческое горение. На-
конец, подземный, навий огонь. Его представители и но-
сители — огнедышащие драконы, способные своим ды-
177
Глава 15. Стихийная символика
ханием уничтожить жизнь на большом пространстве. Это
разрушительный огонь, не греющий, но сжигающий. Знаки
огня похожи на кресты, но лучи их расположены иначе, по-
скольку знаки эти не должны отражать движение.
В огненной стихии особое место занимает символика,
связанная с солнцем. Сюда относится не только простое
изображение солнца, но и символика светлых богов сла-
вян — Сварога и Дажьбога-Хорса. Все солярные знаки
приносят пользу и не могут никому причинить вреда.
Солнечные знаки всегда в изобилии встречались и в де-
талях одежды, и в качестве элемента орнамента жилища,
и в украшениях.
Самым известным солнечным знаком является крест
любой формы и с любым количеством лучей. Само слово
«крест», по разным версиям, восходит либо к славянскому
слову «крес», т. е. «огонь», либо к индоевропейскому кор-
ню, означающему «кривой, искривленный» (того же корня
слово «круг») (рис. 43).
178
Глава 15. Стихийная символика
Крест — один из простейших и древнейших магических
символов. Простой прямой крест с равными концами, ставший
христианским символом, говорит о гармонии женского и муж-
ского начал; это символ неба и вечности, вечной жизни. У сла-
вянских племен была распространена двенадцатиконечная
разновидность креста, которую называли знаком Рода, защи-
щающим от любых внешних вторжений и вреда (рис. 44).
Древнейшим из солярных знаков является свастика:
она встречается начиная с эпохи палеолита. Это прямой
крест с загнутыми под прямым углом лучами (лучи могут
быть прямыми или дугообразными). Такое изображение
символизирует бегущее по небу солнце, а его загнутые
лучи — стихии огня, воды (дождя), молнии и ветра (воз-
духа). Само название древнего знака говорит о его благой
природе. Это индоевропейский корень «su/siva», который
означает «благо, приносящий благо». Тот же корень в име-
ни солнечного бога Сварога, в словах «свет, светлый». Сла-
вяне называли этот знак солнцеворотом.
Загнутые по часовой стрелке лучи говорят о добрых,
светлых силах; если же против, то речь идет скорее о ночи,
179
Глава 15. Стихийная символика
тьме, даже темной магии. Фашистская свастика имела
именно такую форму. Древний знак свастики носит также
название «молот Тора» и посвящен богу — защитнику от
темных разрушительных сил Хаосу. Этот символ насыщен
светлой энергией (рис. 45).
Рис. 45
180
Глава 15. Стихийная символика
Однако существовало множество разновидностей свасти-
ки, среди которых были не только знаки с четырьмя лучами.
Например, древний знак Перуна-громовика — шести-
конечный крест, помещенный в круг. Этот знак защищал
жилище от молнии, символизировал мужскую доблесть,
поэтому его вышивали на мужских рубашках, ставили на
воинских доспехах.
Знак Сварога — восьмилучевой солнцеворот в круге.
Это символ мудрости бога-творца, его покровительства, ко-
торое он дарует миру. Свастика Сварога — знак высшей
Божественной справедливости. В нем отражается мирозда-
ние, сотворенное Сварогом: вселенная Сварога словно на-
низана на ось мироздания, небесную ось Стожар (рис. 46).
Поворот вокруг этой оси может быть длиной от суток
до 27 000 лет, т. е. эпохи, которую называли «сутками Сва-
рога». Известна также трехлучевая свастика (триксель).
Этот изломанный знак похож на звезду; он и является
для каждого человека путеводной звездой, направляющей
жизнь, мысли, поступки (рис. 47).
Рис. 46
Рис. 47
181
Глава 15. Стихийная символика
:а в мире. Поэтому солнечные знаки, по-
нежити, чье время — ночь. Изображения
Солнце во вс^ех религиях мира рассматривалось с древ-
ности как всеви/^щее око, наблюдающее за соблюдением
законов и поряд]
мещаемые на офбых досках, украшавших кровлю избы,
охраняли от всей
солнечного диска с лучами рисовало движение солнца по
небу. Самым используемым являлся круг с прочерченными
в нем шестью радиусами, хотя иногда число радиусов-лучей
могло быть больше или меньше (от четырех — крест внут-
ри солнечного диска — до восьми) (рис. 48).
тот же диск, но радиальные лучи внут-
Солнце на восходе или на закате изображалось в виде
полукруга с тремя лучами. Двигающееся по небу солнце
рисовалось как
ри него прорезались дугообразные, словно круг катится
по небу.
182
Глава 15. Стихийная символика
Самих солнечных знаков могло быть числом от трех
(солнце на восходе, в полдень и на закате) до двенадцати.
Солнце в позиции полудня изображалось всегда на самом
верху под коньком крыши. В комплекс солнечного полдня
входило обычно два солнца, одно под другим. Из этих двух
солнц одно давалось в виде бегущего, двигающегося по
небу с дугообразными радиальными прорезями внутри.
СИЛА 60 ДИК А
ВОДНОЙ СТИХИИ
Вода — очень важный элемент языческого мировоз-
зрения, который имеет много священных аспектов. Даже
славяне-солнцепоклонники глубоко почитали воду во всех
ее проявлениях. Вода — это колыбель жизни и поддержи-
вает жизнь во всей природе, поскольку все цветет и растет
только благодаря воде. Она вообще является и символом
жизни и жизненного пути человека, и символом времени,
переменчивого и быстротечного, но вечного. Это древнее
отношение к воде в ее самом распространенном для славя-
нина воплощении — в образе реки — прекрасно выразил
грек Гераклит, сказавший, что в одну и ту же реку невоз-
можно дважды войти: вода утекла, и река изменилась, не-
смотря на то что имя ее осталось неизменным. Время течет,
как река, изменяя все вокруг (рис. 49).
Но вода, как и огонь, — это и древнейший символ
очищения. Священную функцию огненного и водяного
очищения имела издревле на Руси баня: помыться в бане
значило смыть с себя не только грязь физическую, но
183
Глава 15. Стихийная символика
и духовную, которая накопилась за неделю. И перед вы-
полнением любого ритуала человек обязан был совершить
омовение, особенно перед событиями, имеющими жиз-
ненную важность: перед свадьбой, перед битвой, т. е. воз-
можной смертью. Омовение уносило темную составляю-
щую человеческой ауры, и силы тьмы не имели больше
над человеком власти.
Рис. 49
184
Глава 15. Стихийная символика
Символы воды также многочисленны и имеют самое
разное значение. Самым добрым символом воды является
символ дождя. Дождь нисходит на землю с небес, неся с со-
бой жизнь, богатство и процветание. Очень часто дождь
изображался в виде небесного рога изобилия, из которого
течет струя воды. Только благодаря дождю земля приносит
свои плоды людям. Дождевая вода — это символ мужской
силы, поскольку она связана с небом, которое во многих
древних мифологиях (не славянских) является олицетворе-
нием мужского, оплодотворяющего начала. С другой сто-
роны, некоторые исследователи связывают слово «дождь»
с глаголом «давать», т. е. находят связь дождевой воды
с именем великого Даждьбога, несущего блага людям.
Благодаря таким свойствам дождь — животворящая
вода — является одним из самых почитаемых воплоще-
ний водяной стихии. Власть над дождем — это власть над
благами, благосостоянием, плодородием. Это великая сила,
которая приписывалась существам потусторонним, нечело-
веческой природы — мертвецам. С дождем связаны и не-
которые виды источников воды на земле — это колодцы,
где скапливается вода подземная и дождевая, ключи и т. д.
К ним обращались, прося богов прекратить засуху и послать
дождь. Некоторые славянские ритуалы вызывания дождя
связаны со слезами. Например, с оплакиванием мнимого
или выдуманного утопленника (утопленники из всех покой-
ников к богам-дождевикам стоят ближе всех): слезы — это
земной символ небесных вод, т. е. дождя. Другой символ
дождя, который использовался при его вызывании, — это
обливание водой на берегу реки или какого-нибудь источни-
ка. Чаще всего обливали человека, который символизиро-
вал один из сакральных элементов мироздания. Это могли
быть пастух, символ хозяина небесных облачных и тучевых
185
Глава 15. Стихийная символика
стад; беременна^ или кормящая женщина, которая симво-
лизировала землю-мать, землю-кормилицу. Иногда обли-
вали водой человека, нарушившего божий запрет, или даже
могйлу «нечистого» покойника (самоубийцы, ведьмака
и т. д.). Тогда обливание играло роль искупления: так ста-
рались смыть совершенный проступок, чтобы боги сняли
нак
1ание — засуху — и послали дождь.
Символически «отворяя» доступ воде на землю, славя-
не 1ЙОГЛИ, вызывая дождь, вспахивать мелководную речку
или просто рыть ямки на дороге. Обычно такие действия
выполнялись исключительно женщинами или девушками.
Этц древние ритуалы, имеющие языческие корни, сохра-
нялась на Руси долгое время (отдельные случаи вызывания
дождя зарегистрированы даже в XX в.!), хотя и сурово
осуждались христианством.
Но дождь — это и великая разрушительная сила.
И 4сли уж случалось, «разверзлись хляби небесные», ни-
что живое не могло уцелеть — вода все смывала на своем
пути. Поэтому иногда требовалось использовать и ритуалы,
останавливающие проливной многодневный дождь. Главной
причиной такого разрушительного дождя считались оскор-
бление водяных и дождевых богов и осквернение воды (на-
пример, утопление новорожденного матерью в колодце,
реке или озере). В таких случаях совершалось ритуальное
жертвоприношение древним языческим богам (выбрасыва-
ний на двор яиц, сжигание в печи священных трав и т. д.).
। Символика дождя, небесной воды, лучше всего нашла
свое применени е в украшениях деревенских изб. Ведь жи-
лище — это отражение мироздания, значит, в его оформ-
лении должны использоваться символы различных стихий.
Be эхний контур крыши — это символ небосвода. Дождь —
это запасы воды, которые имеются на небесах. Символ
186
Глава 15. Стихийная символика
дождя обязательно присутствовал в оформлении избяной
крыши в виде волнистого орнамента или различных узо-
ров с парными зубчиками и выступами (символ женской
груди), расположенных в несколько рядов. Волнистые па-
раллельные линии часто сочетаются с изображением круж-
ков — это дождевые капли. Символика женской груди для
изображения дождя появилась еще во времена бронзового
века, когда пахари воспринимали дождь в качестве молока
небесной богини.
В отличие от дождя, речная вода не небесная, зем-
ная. Она является символом женского начала, поскольку
зарождается в земле. У древних славян любой источник,
родник, ключ считался священным местом, как и капище.
Осквернение родника приравнивалось к осквернению ка-
пища. Текучая вода реки имеет сакральный смысл неиз-
бежности судьбы, рока. Реку славяне населяли множеством
божеств, приносили ей жертвы, оставляя свои подношения
на берегу. С древних пор в сказках сохранились упомина-
ния о волшебных реках, перейдя которые герой обретал но-
вую силу, перерождался. Отражением небесного Млечного
пути в сказках являются молочные реки, текущие из-под
отца камней Алатыря (рис. 50).
Другая река, которая часто встречается в сказках
и древних былинах, — это огненная река. Она отделяет
мир людской от потустороннего мира Нави. Аналогичное
воззрение было и у древних греков: одной из рек подзем-
ного царства вечной ночи и теней, где правит Аид, является
огненная река Флегетон (или Пирифлегетон). Символом
речной воды являются волнистые параллельные линии, рас-
положенные горизонтально.
Очень важным и очень древним интернациональ-
ным символом, связанным с речной водой, является мост.
187
Глава 15. Стихийная символика
У римлян древнейшей жреческой коллегией, по роду сво-
ей деятельности связанной с почитанием речных божеств,
являлась коллегия понтификов, т. е. мостостроителей
(лат. pontifex). И у славян мост — это священное место
перехода не только с одного берега на другой, но и из одно-
го мира в другой. В русских сказках герой-богатырь часто
сражается с чудовищем именно на мосту, отвоевывая себе
право перейти на другую сторону, измениться. Бой на мосту
со змеем может трактоваться и как бой с темной стороной
своей натуры.
рис. 50
188
Глава 15. Стихийная символика
символика
земли
Символика земли — это символика плодородия. Ведь
языческие представления связывали землю с женским на-
чалом, с богиней Макошью. Земля — это мать, которая
напоит, накормит и обогреет своих детей — людей, расте-
ния и животных.
Главным символом плодородия в системе сакральных
элементов у древних славян являлся ромб или квадрат.
Часто эта фигура разделяется еще на четыре равные части
с кружочками или точками по центру каждой. Это символ
засеянного поля (рис. 51).
Рис. 51
189
Глава 15. Стихийная символика
Поле для I славян-земледельцев и является главным
знаком плодорЬдия и изобилия. Символика земного пло-
дородия использовалась только мужчинами; так и ритуа-
лы, связанные с оплодотворением почвы, посевом и даже
с выбором благоприятного места под строительство ново-
го дома или распашку нового поля, проводились исклю-
чительно мужчинами, отдававшими свою мужскую силу
земле-кормилице. Также символ засеянного поля никогда
не встречался у славян в качестве орнамента на женской
одежде и украшениях.
Глава 16
растительная
и животная
символика
растительная
символика
Растительные символы — это семена, ростки и цветы.
Символами семени, которые часто использовались
в женских украшениях, являлись небольшая точечка
или кружок по центру белого круга, несколько большего по
размеру. Зерна, которые прорастают, изображались в виде
небольших овальных фигурок со свернувшимся внутри
листочком-зародышем (рис. 52).
7- Тайны славянских богов
193
Рис. 52
Глава 16. Растительная и животная символика
Семена (часто по нескольку штук) — это вспомога-
тельный символ, который никогда не занимает на украше-
нии или в одежде главного места.
Главным, устойчивым символом растительной силы яв-
лялись крины (или лилии). Это трехлепестковые ростки,
которые могли символизировать лопнувшее семя с отходя-
щими в стороны семядолями и центральным проростком-
почкой. Почка обычно выделялась красным цветом по
отношению к боковым отросткам-лепесткам. Это главный
элемент женской символики плодородия.
Второстепенными же, кроме семян, являлись также
цветочные орнаменты. Эти цветки изображались с че-
тырьмя лепестками, окрашенными в два цвета (красный
с белым или красный с синим).
Главным сюжетом, связанным с культом растительной
силы, с земельным и растительным плодородием, был че-
тырехфазный сюжет развития растения — от семени до
опыления цветка. Сюжет отражал растение, хорошо укоре-
нившееся, с раскидистыми ветвями и листьями. Лепестки
растения раздвинуты в стороны, как в изображении крина.
Над этой щелью размещается небольшой овал, символизи-
рующий ПЫЛЫ1у.
Растительная сила почиталась древними славянами
в образах леса и деревьев. В лесах и рощах находились се-
ления, там же, но в глухих местах располагались капища
языческих божеств. Дерево — это символ Мирового дре-
ва, на ветвях которого расположен весь мир и которое со-
единяет между собой все три мира, уходя корнями под зем-
лю и упираясь вершиной в небеса. Поэтому дерево — это
символ дороги, по которой можно путешествовать в под-
земный мир смерти и на небо. Очень тесно связано почи-
194
Глава 16. Растительная и животная символика
тание деревьев с культом почитания умерших. В деревья
после смерти переселяются человеческие души. Поэтому
у разных славянских народов существовали очень сходные
поверья: что в скрипучем дереве живет человеческая душа;
что нужно сажать деревья на могилах, потому что в них
успокоятся души покойников; что с деревьев, растущих на
кладбище, нельзя рвать ветви, листья и плоды, потому что
это причиняет душам боль. Отголоски этих славянских по-
верий видны и у очень далеких народов, например у италь-
янцев. Так, в «Божественной комедии» Данте в пятом
круге Ада томятся души самоубийц, которые Данте изо-
бражает в виде деревьев: отломишь ветку — и из обломка
течет человеческая кровь, дерево издает человеческие сто-
ны и плач.
Человек и дерево связаны и при жизни. Многие на-
роды считали, что на рождение ребенка нужно посадить
дерево: оно будет расти и развиваться вместе с малышом.
С другой стороны, некоторые деревья, посаженные рядом
с жилищем человека, могли высосать жизненные соки у его
обитателей (дуб, орешник или ель).
Существовали верования, согласно которым дерево
должно умереть своей смертью, как человек. Внешне де-
рево также напоминает человека: его ствол — туловище,
ветви — руки, корни — ноги, верхушка — голова. Славя-
не почитали «мужские» и «женские» деревья (береза и бе-
резун, например).
Так же как с человеком, дерево связано с божества-
ми и духами. На нем живут русалки. Существовали по-
верья, что в корнях бузины или в колючих кустарниках
(боярышнике, шиповнике) живут злые духи. Во время
грозы нечистые духи прячутся в деревья, поэтому нельзя
прятаться в грозу под деревьями: или демон переселится
195
Глава 16. Растительная и животная символика
в тебя, или бог-громовик, уничтожающий нечисть, поразит
своей молнией.
Среди деревьев особым почитанием пользовались ра-
стущие отдельно и очень старые, дуплистые. Они могли из-
лечить от многих болезней: для этого страждущий человек
совершал жертвоприношение, привязывая свой подарок
к веткам, а затем пролазил в дупло или просто прикасался
к коре дерева.
Рядом с особо почитаемыми деревьями славяне со-
вершали важные ритуалы и обряды, например венчание
молодых. Рядом с такими деревьями проходил в древности
божий суд, давались нерушимые обещания. С пришествием
на Русь христианства языческое почитание деревьев при-
няло новые формы. Например, старому дереву можно было
исповедаться и покаяться в грехах, если человек не мог най-
ти священника; около священных деревьев даже крестили
детей (
рис. 53).
рис. 53
196
Глава 16. Растительная и животная символика
Самыми почитаемыми деревьями были дубы, вязы,
выраставшие до очень крупных размеров. Их запрещалось
срубать, потому что нанесение вреда такому дереву могло
послужить причиной голода, засухи, мора людского и ко-
ровьего.
У славян дерево всегда было основным строительным
материалом. Но, чтобы выбрать деревья для постройки
избы, следовало соблюдать множество строгих правил.
Со священных деревьев нельзя было даже ветку сломать.
Поэтому запрещалось рубить деревья очень старые, ко-
торые считались древнее людей. Если дерево пережило
грозы и молнии и выросло огромным лесным исполином,
то оно имело право на смерть от старости. Нельзя было
рубить и молодой лес, а также деревья с аномалиями
в развитии (такими как ствол необычной формы, странно
сросшиеся ветки, большие дупла и т. д.). Нельзя было
использовать для поделок или для строительства и су-
хие деревья: они уже мертвы, а приносить в дом смерть
считалось не к добру. У некоторых славянских народов
запрещалось рубить деревья зимой, когда они мертвы.
Не следовало рубить на изделия и деревья, посаженные
людьми: такие деревья были словно родными для наших
предков. Отголоски этих верований слышны даже в че-
ховском «Вишневом саде»: рубка вишневого сада для
всех обитателей дворянской усадьбы воспринимается как
гибель прошлого и их самих, к этому прошлому привя-
занных.
Бывали и проклятые богами деревья. Наши предки
называли их «дикими», «буйными», а белорусы до сих
пор называют «стояросовыми» (отсюда и выражение —
«дубина ты стоеросовая»): если срубишь такое дерево, то
не видать тебе удачи. И лодка, выдолбленная из него, по-
197
Глава 16. Растительная и животная символика
тонет; и дом, срубленный из него, сгорит или развалится.
А если используешь на дрова, то топор при рубке может
отскочить да поранить или даже убить. Буйные деревья
выглядят, как обычные, но растут они обычно на пере-
крестках дорог.
К проклятым деревьям относились и некоторые поро-
ды, прежде всего осина и ель. Это деревья-вампиры, кото-
рые выкачивают из человека жизненную энергию.
Рубя лес, нужно было внимательно смотреть, как упа-
дет дерево: если верхушкой к северу, то это к худу. Ведь
север, или «полночь», — это холод и смерть (рис. 54).
Если же деревья выбраны, то им нужно было объяс-
нить, что не для развлечения их рубят, а для дела. Надо
рассказать подробно о семье, которая будет жить в постро-
енном доме, принести духу дерева лакомую жертву, чтобы
тот вышел из дерева и не испытал боли при ударах топора.
Приволочь деревья к месту будущего строительства было
делом очень серьезным: если повредишь поросль, растущую
у его корней, то душа дерева может жестоко отомстить за
гибель^ своих деток. После вырубки деревьев нужно было
обязательно очиститься от греха — помыться в бане, что-
бы души деревьев не нашли обидчика и не смогли его на-
казать|.
Нисколько слов нужно сказать об отдельных породах
деревьев и кустарников, почитавшихся нашими предками.
С]р>еди них первое место занимает дуб, символ муж-
ской силы, посвященный Перуну. Дубовые рощи — это
место,! где Перун проводит много времени. Дубам совер-
шали |кертвоприношения, закалывая у их корней петухов,
закашивая куски пищи или втыкая в землю воинские подно-
198
Глава 16. Растительная и животная символика
шения богу-громовержцу — стрелы. Славянское Средне-
вековье именно дуб почитало как Мировое древо, растущее
с сотворения мира.
Рис. 54
199
Глава 16. Растительная и животная символика
После дуба наибольшим почитанием у славян поль-
зовалась береза. Это женское дерево и доброе, и злое
(рис. 55).
рис. 55
200
Глава 16. Растительная и животная символика
Считалось, что в березу чаще всего попадает молния
во время грозы; посаженная рядом с домом, она навле-
чет на хозяев хвори (например, женские болезни у хо-
зяйки дома) и смерть. Место, где росла береза, счита-
лось неудачным: здесь избегали строить жилье, все равно
счастья в нем не будет. Береза — это и дерево нечистой
силы. Например, если черт подарит человеку коня, то тот
превратится в кривую березу; а ведьма летает на шабаш
на помеле, рукоять которого сделана из березы. На бе-
резах, ветки которых спускаются к земле, живут русал-
ки. В них, особенно если они растут одиноко, на отшибе,
по поверьям, вселяются души умерших девушек и пла-
чут ветреными ночами. С другой стороны, ветка березы,
стоящая в доме, приносила удачу и здоровье главе семьи;
береза оберегала от зла, ее ветки или березовые палки
вкапывали на полях, чтобы получить богатый урожай.
Березовым соком умывались девушки, чтобы быть здо-
ровыми и красивыми. Березовые ветки, хранящиеся на
чердаке дома, защищали от грома и молнии; березовые
веники изгоняли болезни и нечистую силу. Западные сла-
вяне считали березу символом женственности и исполь-
зовали ее в качестве оберега для беременных женщин, ро-
жениц и новорожденных младенцев, прислоняя к кровати
березовую метлу.
Широко распространена в Европе лещина. Это кус-
тарник, различные части которого использовались наши-
ми предками в хозяйственных нуждах: орехи употребляли
в пищу, из ветвей плели корзины и т. д. Хотя орехи лещи-
ны — это еда ритуальная, их рассыпали по полу в дни по-
миновения умерших, чтобы приманить духи предков в дом.
Древесина лещины использовалась для изготовления обе-
регов: вениками из ее веток изгоняли змей и мышей; по-
201
Глава 16. Растительная и животная символика
скольку считалось, что в лещину молния не ударит, то из
нее изготавливали обереги, использовавшиеся во время
грозы; ореховая палка, стоящая в сенях, отгоняла от дома
всяческое зло и напасти (рис. 56).
С демонами и нечистой силой
наши языческие предки связыва-
ли бузину и осину. Оба этих рас-
тения связаны и с христианской
историей: из осины был изго-
товлен крест, на котором распя-
ли Христа; на ней же повесился
Иуда Искариот. Под бузиной
живет черт, поэтому считается,
что нельзя выкапывать бузину
с корнями, чтобы не злить под-
Рис. 56
земного обитате.1Я. Из-за такой тесной связи с нечистой
силой эти два ра< тения широко использовались как обереги
от нее и как орудие против нее (осиновый кол защищал от
упырей, а ветки бузины — от ведьм).
Почитаем на Руси и клен: считалось, что в него превра-
щен человек (лист клена напоминает человеческую пятипа-
лую ладонь), поэтому древесина клена не шла на дрова, из
нее не изготавливали гробов и т. д.
Ель — дере во поминальное и похоронное: венки на мо-
гилах часто изготавливались их вечнозеленых еловых веток;
у многих народов принято было хоронить под елями или
между двух елей Ель также связана с демонами: под елями
селятся различные лесные духи. Поскольку ель — дерево
женское, то его f ельзя было сажать у домов: ель словно от-
важивала от дом* мужчин.
Различные колючие растения и кустарники (можже-
вельник, боярышник, ежевика, татарник и др.) исполь-
202
Глава 16. Растительная и животная символика
зовались славянами в приворотной магии и как обереги от
нечистой силы (их колючки могли удержать и любимого
человека вблизи, и злых духов — подальше). Прекрасно
отражает это отношение к колючим растениям название
«чертополох»: он использовался в качестве оберега от
чертей и бесов. Но связь этих растений с чертом про-
слеживается и в других поверьях: например, считалось,
что растения с острыми шипами посадил сам дьявол, что-
бы люди, цепляясь за колючки и ругаясь, грешили. Эта
связь видна и в библейской истории: из терновника был
изготовлен венец Иисуса Христа, который причинял ему
страдания.
Однако у древних славян терновник был связан с бо-
гом супружества Полелем, поэтому ветки терновника ис-
пользовались для приворота супруга, а также для устра-
нения разлучницы. Из древесины колючих кустарников
изготавливали различные колющие и колючие предметы,
а также «держала» для них (иглы, рукояти ножей, черенки
вил и т. д.).
ЖИВОТНАЯ
СИМВОЛИКА
Домашние и дикие животные также в славянской тра-
диции наделялись волшебными чертами и имели отношение
к персонажам мифологии — богам и демонам. Из домаш-
них животных наибольшим почтением пользовались бык
и корова. Это символы плодородия и благосостояния для
всех народов. Кроме того, оба этих животных, связанных
203
Глава 16. Раститсльная и животная символика
со стихией земли, являются олицетворением земной могу-
чей силы. Для некоторых мировых мифологических куль-
тур (в том числе и для славянских) быки являются опорой
мира. Сербы, например, полагали, что мир стоит на черном,
соловом, белом и красном быках (рис. 57).
Рис. 57
Бык
Бык издревле является культовым, жертвенным жи-
вотным. Например, существовала традиция закалывать
быка в Ильин день и готовить из него ритуальную пищу.
«Ильинская» косточка приносила счастье, удачу в охоте
и рыболовстве, поскольку ее удачливому владельцу всег-
да помогал сам Илья-пророк (христианский аналог сла-
вянского Перуна). Такой ритуал сложился у славян в не-
запамятные времена. Еще византийский историк VI в.
204
Глава 16. Растнтсльная и животная символика
Прокопий Кесарийский писал о жертвоприношениях
богу-громовержцу, совершаемых славянскими племенами.
Славянские предания изображают некоторых духов в виде
быков, например духов — покровителей водоемов, духов,
охраняющих клады, и т. д.
КорОВА
Корова тоже являлась символом размножения и бо-
гатства, домашнего достатка. Скотина вся была посвящена
Велесу, «Скотьему богу», который ведал и богатством во-
обще. Всегда считалось, что корова — это также символ
покоя, домашнего уюта, тепла и безопасности, в противовес
грозному быку-супругу: место, где корова уляжется, счита-
лось спокойным и безопасным (рис. 58).
Приносящая молоко корова считалась матерью-кор-
милицей семейства для крестьян. Поэтому ее требовалось
205
Глава 16. Раститсльная и животная символика
особо оберегать от нечисти, стремящейся выдоить молоко.
И домовой-Хозяин особенно оберегает коров и телок.
Отношение к корове сказывается и в том, что коров на
мясо не резали (да и сегодня стараются этого не делать).
Корова очень тесно связана со своими хозяевами. По по-
верьям, она оплакивает умерших хозяев.
Как символ плодородия и достатка корова тесно свя-
зана со свадебным ритуалом. Она олицетворяет женщину.
Обязательно невесте в приданое давалась корова или телка.
Коровьи рога, как и бычьи, и турьи, являлись прекрасными
талисманами от любого зла. На женском головном уборе
XII—XIII вв. — кике — два рога, охраняющие ее от сгла-
за, порчи, болезни (рис. 59).
И корова, и бык имеют прямое отношение и к водяной
стихии: они связаны с водой, дождем и грозами:
Утром росы не хватило,
Стонет утроба земная.
Сверху-то высь затомила
Матушка степь голубая.
Бык на цепи золотой,
В небе высоко ревет...
Вон и корова плывет,
Бык увидал, огневой...
Вздыбился, пал...
Синь под коровою.
Ух... загремел, засверкал
Грудью багровою;
Брагой медовою
Тучно истек...1
1 Толстой А.Н. Собрание сочинений: В 10 т. М., 1960. Т. 8. С. 19.
206
Глава 16. Растительная и животная символика
Существовало еще языческое представление о стадах
облачных коров и быков, пасущихся на небесах. Идущий
дождь — это молоко небесных коров. Поэтому коровы
и молоко использовались как приметы, предвещающие
дождь (снег) или засуху. Например, если молоко при
доении сильно пенится в ведре, то обязательно случится
дождь. Если коровы, идя с пастбища, подпрыгивают, под-
нимают головы к небу, мычат, словно зовут свою небесную
родню, — тоже к дождю и ненастью.
Чтобы повысить удои молока, использовали про-
веренное магическое средство — воду. Коров выгоняли
пастись «на росу», обливали их (и пастухов) водой, наби-
рая воду из колодца, произносили заговоры, прибавляю-
щие удои.
Чтобы вода была благосклонна и коровы лучше дои-
лись, первое молоко от первотелки выливали в реку, жерт-
вуя его воде.
С другой стороны, в отличие от быка, к которому
нечистой силе нет доступа, в коровах может притаиться
и зло. Коровья смерть ходит в образе черной костлявой
коровы, принося гибель крупному рогатому скоту. Ко-
рова — одно из животных, в которые любит превращать-
ся ведьма. Демонические коровы с особенностями сло-
жения или внешности могут вызвать падеж скота в целой
деревне.
Лошадь
Другое излюбленное славянами домашнее животное —
лошадь. Кони везут солнце по небу днем, поэтому русская
изба обязательно украшалась изображениями солнечных
207
Глава 16. Раститвльная и животная символика
символов и коней. Конская голова украшает и острие кры-
ши — «конек». Изображение лошади издревле являлось
лучшим оберегом от любой напасти.
Конь связан и с плодородием, и с подземным царством
мертвых, со смертью. Часто именно конь является лучшим
помощником сказочного или былинного персонажа, давая
ему мудрые советы, являясь проводником в потусторонний
мир, иногда даже предсказывающий (или приносящий)
смерть своему хозяину (рис. 60).
Конь как проводник широко использовался нашими
предками в разли’
реходом от одного статусного состояния к другому (обряд
инициации, свадебный ритуал и т. д.): они обязательно ис-
полнялись с участием коня.
иных обрядах и ритуалах, связанных с пе-
Рис. 60
208
Глава 16. Растительная и животная символика
Конь косвенно связан с Перуном: в христианское время
белый или огненный конь считался обязательным атрибу-
том Ильи-пророка (славянского Перуна). Илья-громовик
ездит по небу либо в колеснице, запряженной лошадьми,
либо верхом. Поэтому гром называли топотом лошадиных
копыт или ржанием коней Ильи. С другой стороны, лошади
связаны и с нечистью: многие демоны имели в своем обли-
ке лошадиные черты (конские ноги, хвосты, уши). По по-
верью, увидеть демона (например, домового) можно, надев
на себя конский хомут.
Коза или козел
Из скотины отчетливой демонической, нечистой при-
родой обладает коза (козел) (рис. 61).
Рис. 61
209
Глава 16. Растительная и животная символика
Эти животные противопоставляются корове и овце;
считается, что облик черного козла принимает дьявол,
да и внешне черти и бесы схожи с этим животным сво-
ей бородкой, рогами и резким запахом. Козу и козла, по
легенде, произвел на свет дьявол, поэтому они на него
и похожи. Дьявол же использует козла как верховое жи-
вотное.
Но как дьявольское животное коза не подвержена
сглазу, ведьма не может украсть ее молоко. Поэтому коза
и козел использовались в качестве оберегов славянами по-
всеместно: козлиный (козий) череп с рогами, прибитый над
воротами или хлевом, отгонял нечисть; козлятина помогала
избавить человека от одержимости бесами. Считалось, что
козел — любимое животное домовика-дворового, поэтому
если держать козла в конюшне или в хлеву, то он не будет
наносить вреда лошадям и коровам.
С козой связана также эротическая символика: коза
очень плодовита. Восточнославянские народы породили
традицию ритуального «вождения козы»: это действо про-
водилось на Новый год или Рождество. Ряженые в козьих
масках с рогами и бородкой приговаривают слова, говоря-
щие о будущем урожае. Они также исполняют ритуальный
танец-пантомиму, в котором коза умирает и возрождается,
символизируя тем самым умирание природы зимой и воз-
рождение ее с приходом весны.
Кошка и собака
Кошки и собаки — древние спутники человека. Если
собака всегда была «другом человека», то к кошке отно-
шение двоякое. Это дьявольское создание, близкое черту
210
Глава 16. Рлститсльная и животная символика
и любой домовой нечисти (например, домовому). Особой
нелюбовью пользовались во все времена черные кошки,
в которых, по поверьям, может обращаться сам сатана.
Встретить кошку любого окраса — к неудаче.
В кошек воплощаются души умерших насильственной
смертью или грешников. В образе кошки смерть является
детям.
Но, с другой стороны, кошка — это домашний хра-
нитель (часто встречаются былички о домовиках, которые
превращаются в кошку). Кошки не живут в несчастливом
доме, но в любой дом, где они остаются, они (особенно
украденные) приносят удачу и счастье. Нельзя убивать ко-
шек — это отвернет удачу на всю жизнь. По библейской
легенде, именно кошка спасла Ноев ковчег, заткнув хвос-
том дырку, прогрызенную мышью.
Кошка обладает целительной и оберегающей силой:
например, запряженной в специальную борону черной
кошкой (вместе с собакой и петухом) опахивали селе-
ния, чтобы не пустить в них коровий мор или людскую
болезнь.
Кошки и коты приносят целительный спокойный
сон, поэтому во многих сказках встречается образ Кота-
баюна, который усыпляет своими рассказами; да и в ко-
лыбельных кошка-мурлыка не последний образ.
Собака же — верный друг и сторож, отношение к ко-
торой в славянском и русском фольклоре неизменно поло-
жительное (рис. 62).
Считается, что если собака воет, то это к покойнику
в доме: собаки, как и кошки, прекрасно чувствуют смерть
и оплакивают своих хозяев-людей.
О верности, зоркости, отваге собак сложено множество
пословиц.
2П
Глава 16. Растительная и животная символика
Рис. 62
Мышь или крысл
Незваным жильцом в человеческом доме можно на-
звать мышь (крысу) (рис. 63).
Это гады, нечистые животные, от которых людям мно-
го вреда. Мыши имеют отношение к миру смерти. Есть
множество поверий, связанных с мышами и смертью. На-
пример, если выкопали могилу и в ней оказалась мышь, то
хоронить в этой могиле будут ведьмака. Если мыши по-
грызут одежду человека, то это знак, что он скоро умрет.
С другой стороны, в мышей вселяются души умерших
предков. Поэтому в поминальные дни мышам обязатель-
но оставляли немного еды. Беда, если кошка поймает и за-
душит мышку, вкусившую поминальной трапезы: на дом
и всех его жильцов сразу навалятся всевозможные бед-
ствия. Но мыши прекрасно чувствуют изменение погоды
212
Глава 16. Растительная и животная символика
и атмосферы в доме: если в доме скоро случится несчастье
(например, пожар), мыши его покидают.
Рис. 63
Среди диких животных существуют двойники домаш-
них. Например, быку соответствует тур; собаке — волк
и т. д.
Сходными чертами наделяет фольклорная традиция
зайца и ласку. Эти животные, очень плодовитые, связаны
с эротическими мотивами в фольклоре и, с другой стороны,
с демоническими силами (рис. 64).
Заяц
Если заяц — это воплощение мужской силы, фалли-
ческий символ, то ласка (или куница) — женской. Фалли-
ческим символом зайца является молодой растущий месяц.
Кровь зайца считалась прекрасным лекарством от беспло-
дия; если во сне приснится, что человек поймал зайца, это
к рождению сына.
213
Глава 16. Растнтсльная и животная символика
при
мо>
гла:
Рис. 64
Заяц связан в народных представлениях с кошкой. На-
пер, эта связь проявляется в том, что заяц, как и кот,
;ет прогонять (ведь он спит «вполглаза», с открытыми
ами, очень чутко) и нагонять сон.
Заяц в это*[ функции является постоянным персонажем
колыбельных прсенок.
итался также и нечистым существом, свя-
Но заяц с<-
занным с миром нежити и нечисти. Встреча с зайцем ни-
чего хорошего не предвещает. Если заяц пробежит рядом
с человеческим домом — жди пожара, ведь он бегает
быстро, словно огонь по сухому дереву. В зайца любят
превращаться
гайцах-оборотнях распространены у всех славянских
народов.
черт, леший, домовой; вообще сказания
о з;
214
Глава 16. Растительная и животная символика
Тур
Двойником быка, как уже говорилось выше, является
грозный хозяин славянских лесов — тур. Тур — мощное
животное, жившее еще в незапамятные времена, когда
людское племя только начинало свой путь к владычеству
в мире. Он посвящен Перуну-громовержцу.
Турьи рога шли на изготовление священных сосудов,
украшенных сакральной символикой: знаками времен года,
умирающего и возрождающегося года, сюжетом борьбы
героя с чудовищами и побед над ними, символами едино-
борства витязей.
В виде турьих рогов изображались и те сосуды, из ко-
торых на землю проливался дождь с небес. Использова-
лись эти рога-чаши на ритуальных торжествах (свадьбах,
похоронах, поминках-тризнах).
Волк
Волк — животное, которое встречается во многих
мифологиях мира. Скорее всего это объясняется широким
ареалом распространения этого хищника: волки обитают
практически повсеместно, от Африки до Гренландии и обеих
Америк. Волк у славян — дикий, лесной двойник собаки.
Волк является, по поверьям, нечистым животным: его соз-
дал черт из глины. Поэтому его плоть нельзя употреблять
в пищу. Символ, который передает волк в славянской куль-
туре, — «чужак». Он чужд людям и человеческому миру,
а значит, схож с миром мертвых, с ряжеными, с нечистой
силой. Волк — это животное колдунов: те любят превра-
щаться в волка. Оборотни, существующие и у славян, чаще
215
Глава 16. Растительная и животная символика
всего обращаются в тварь, подобную волку. Отсюда и их
название «волкодлаки», т. е. «волчьи шкуры». Волк также,
по легендам и былинкам, — это собака лешего, который
прикармливает стаи волков (и сам леший иногда является
людям как волк в белой роскошной «шубе»).
Как связанного с миром нежити и нечисти, волка отгоняют
святым крестом и звоном церковного колокола. Но «чужак» —
это пре жде всего представитель чужого племени. Потому в изо-
бражениях на ритуальных предметах герои часто сражаются
с волкгми-чужими. Такая связь волка с чужим миром объясня-
ет его функцию как посредника между миром людей и миром
мертвецов или нечисти, даже иногда с высшими богами. Очень
часто считалось, что утащенная волком скотина — это дань бо-
гам. Она приносила хозяину стада удачу и достаток.
Сзятым покровителем волков считался Георгий (или
Егорий). Его за это называли волчьим пастухом или пасты-
рем. Это хозяин волчьих стай, он определяет местожитель-
ство для волков, распределяет между ними добычу, решает
их проблемы и ссоры:
<...> Крадется ночью
Стая бирючья, —
Серые клочья,
Лапы что крючья.
Сядут в бурьяне,
Хмуро завоют;
Землю в кургане
Лапами роют.
Пастырь Егорий
Спит под землею.
216
Глава 16. Растительная и животная символика
Горькое горе,
Время ночное...
Встал он из ямы,
Бурый, лохматый,
Двинул плечами
Ржавые латы.
Прянул на зверя...
Дикая стая,
Пастырю веря,
Мчит, завывая.. J
Именно Егорий не разрешает волкам перерезать все
стада целиком, выбирая только определенное животное
в стаде, ведь он также является покровителем стад и до-
машнего скота.
Для борьбы с волками и защиты от них люди использо-
вали следующие магические способы. Во-первых, они избе-
гали называть волка по имени, поскольку это, по поверью,
призовет его; использовали вместо слова «волк» слова «се-
рый», «бирюк», «зверь» и т. д. Этот способ использовался
и для защиты, например, от медведей, чье имя уже само
является эвфемизмом для обозначения этого бурого лесного
хозяина — «ведающий мед». В дни, посвященные свято-
му Георгию, не выполняли никаких сельскохозяйственных
работ и т. д. Заговоры против волков связаны с лешим,
который должен успокоить своих собак, не дать им звер-
ствовать в стадах. Заговоры сопровождаются магическими
1 Толстой А.Н. Собрание сочинений: В 10 тт. М., 1960. Т. 8.
С. 41-42.
217
Глава 16. Растительная и животная символика
действиями, имитирующими сжимание пасти волка (сжа-
тые кулаки, стиснутые зубы и губы).
Любые части тела, даже само название этого маги-
ческого животного являются прекрасными амулетами, за-
щищающими от болезней, оберегающими от неудач и не-
счастий. Но еслл волков развелось слишком много и они
воют около деревни — это сулит неурожай и голод, даже
войну. Ведь волк во многих языческих культурах считает-
ся животным, пожирающим трупы павших воинов (напри-
мер, постоянными спутниками воинского бога скандинавов
Одина являются два свирепых волка).
Медведь
Медведь близок к волку по отношению к нему сла-
вян. Медведь очень похож на человека, особенно когда
он стоит на задних лапах. Поэтому языческие верова-
ния часто связывают происхождение человека и медве-
дя воедино. Первые славянские христиане, еще близкие
по воззрениям к своим язычникам-предкам, считали,
что медведем высшие силы делают человека за какое-то
серьезное прегэешение (например, человека, убившего
отца или мать; обидевшего гостя и т. д.). Такое происхо-
ждение связывает человека и медведя кровным родством
и объясняет довольно распространенное в древнем мире
табу, запрещающее человеку поедать медвежатину. Вери-
ли также (очень часто эта вера отзывается в сказках), что
медведь может сожительствовать с женщиной, которая
затем родит чудо-богатыря (поэтому женщина, встретив-
шая в|лесу медведя, показывала ему голую грудь — мед-
ведь не нападал).
I1
Глава 16. Растительная и животная символика
Медведь, как и волк, — Божий слуга. Он нападает
на скотину или людей только в наказание за проступки.
Да и сам дьявол убегает от медведя; медведь может про-
гнать и любую нежить или ведьму. Но при этом он связан
с чертом и нечистой силой: лесные духи часто принимают
его облик, являясь так людям.
Медведь связан с домашней скотиной как дух-охрани-
тель, связан он и с плодородием и деторождением: медведи
очень любят своих детенышей и оберегают их до тех пор,
пока они не станут взрослыми.
Медведь и его имя использовались для лечения от бес-
плодия, медвежье сало — для того, чтобы муж перестал
изменять жене. Ряженые в медведей появляются на всех
славянских праздниках: они призывают для людей свадь-
бы, удачу, рождение детей, плодородие.
Но существовали и специальные «медвежьи» дни в году,
когда человек мог защититься от медведей и ущерба, нане-
сенного ими, на целый год. Например, был день святого Ан-
дрея, который, по легенде, использовал медведя в качестве
верхового коня. В эти дни медведей задабривают жертвами
(варят для них кукурузу и пекут хлеб), не ходят в лес и не
запрягают скотину. У медведя много имен на Руси: славяне
старались не произносить его названия всуе, чтобы избежать
ненужной встречи, и называли медведя «хозяин», «бурый»,
«барин» или ласково и уважительно по имени: «Миша»,
«Михаил Потапыч» и т. д. Встретить медведя или волка
в пути считалось хорошей приметой — к удаче.
Как и шкура, кости, зубы, хвост волков, так и любые части
тела медведей являются оберегами. Они исцеляют от болезней,
защищают от порчи и сглаза, наделяют силой и удачей, храб-
ростью, а также умом и прекрасной памятью. Последнее связа-
но с тем, что медведь считается разумным, мудрым животным.
219
Глава 16. Растительная и животная сил\волика
Лисица
Лисица — рыжая плутовка, частый персонаж фоль-
клора (рис. 65J.
Она слабее волка и тем более медведя, но гораздо хит-
рее. От лисицы нет защиты: она может провести любого
ловкача. Лиса
тости. Недаром в некоторых странах в Средние века имен-
но лис делалс
хитроумных ГО[
но богатеют и 1
ротливого, острого ума.
— это символ хитрости, сноровки, плутова-
:я литературным образом, изображающим
рожан, которые живут, не пашут и не сеют,
процветают за счет своей хитрости и изво-
Гады
Пожалуй, стоит сказать еще пару слов о гадах, нечистых
животных. В народных представлениях это лягушки, яще-
рицы, змеи, насекомые (рис. 66).
Рис. 65
220
Глава 16. Растительная и животная символика
Все они ведут свое происхождение от злых духов или
сатаны. Их считают ядовитыми, полагая, что укусы и даже
слюна всех этих животных смертельны. Но гады обладают
прекрасной памятью, своеобразным умом и наделены мсти-
тельностью. Существовало поверье, что если человек уни-
чтожит детенышей гада, то тот обязательно отомстит.
Как животное черта любой гад широко используется
в черной магии и злом колдовстве для наведения порчи на
человека и скот. Но и убивать без особой нужды гадов вера
запрещает: в них живут души умерших, и, убивая ящериц
и змей, человек приносит вторую смерть своим пращурам.
Было популярно и изготовление приворотных зелий,
в состав которых входили сушеные ящерицы и змеи.
Южные славяне считали, что существует особый змеи-
ный народ, который во всем похож на людей. Ими правит
царь Полоз; они воюют, влюбляются, умирают. Но было
и поверье, что в змею обращается дух, если полюбит чело-
века. Духи часто принимают вид змей. Например, змеи —
это духи — повелители ветров и ураганов. Они обитают
в глубоких пещерах, недоступных скалах, запирая туда
и своих подданных — ветры.
Насекомые также воспринимались славянами как духи,
часто — нечистые, дьявольские, кроме труженицы-пчелы
и божьей коровки. Но иногда с ними связывали и представле-
ния о вылетевшей из умершего человека душе (мухи, бабочки,
мотыльки, светлячки). В некоторых славянских народах и по
сей день живет вера в то, что некоторые представители мира
насекомых являются покровителями дома. Прежде всего это
относится к паукам, которые несут в дом богатство и удачу.
С этим представлением связан и запрет убивать пауков
в доме и хлеву: это принесет неудачу, падеж скота, болезни,
нищету.
221
Глава 16. Растительная и животная символика
Рис. 66
I 222
Глава 16. Растительная и животная символика
Покровителем человека и его удачи считают и сверч-
ка, и домашних муравьев. Вообще муравьи — это символ
домашнего уюта, тепла; это связано с тем, как хлопотливо
тащат они в муравейник любую свою находку. На муравьях
гадали, где счастливое место для постройки нового дома:
если положить на ночь на землю деревянную миску и под
нее заползут муравьи, то место удачное.
Бабочка чаще всех других крылатых насекомых связы-
вается с миром душ, поэтому считается, что и душа покой-
ника принимает образ бабочки, и бабочка является вестни-
цей смерти (рис. 67).
Рис. 67
223
Глава 16. Растительная и животная символика
Душа колдуна может покидать его тело не только
после смерти, но и во сне. Такая бабочка летает по до-
мам и сосет человеческую кровь. Бабочки часто служат
и ведьмам. Поэтому некоторые славянские народы пола-
гают, что, убизая или калеча бабочек, особенно ночных,
можно уничтожать или опознавать ведьм. Бабочка свя-
зана и с духом, который приносит дурные сны, кошмары:
она небольша^ и легко пролезает в маленькие щели.
Гллвд17
СЛАВЯНСКИЙ
рунический
АЛФАВИТ
И ОБвРвГИ
руны
и их мистическое
значение
том, что руническая письменность существовала не
только у германских народов, но и у славян, гово-
рили еще в конце XIX столетия. Так, например, ар-
хеологические находки показали, что существовали рунные
знаки, непохожие на скандинавские (роспись славянского
храма Ретры в землях лютичей, на южном побережье Бал-
тики). Изображения этих знаков встречались и на оскол-
ках керамики; эти надписи различимы, но не поддаются
дешифровке, поскольку слишком коротки и обрывочны.
Руническая культура жила на Руси с древнейших языче-
ских времен вплоть до эпохи «двоеверия», когда на Русь
пришло христианство, но еще не вытолкнуло окончательно
языческой веры (вплоть до XIV—XV вв.).
Славяне использовали и руны скандинавского Фу-
тарка, например Ингуз, руну, посвященную Фрейру;
Альгиз и др.
Руническая письменность не использовалась для за-
писи бытовых событий, ведения повседневных заметок.
Руны сакральны, и их использовали в магических целях:
чтобы узнать будущее, получить подсказку в трудной си-
227
Глава 17. Славянский рунический Алфавит и овереги
туации; для изготовления оберегов и талисманов; наконец,
для составления сакральных надписей на идолах, в хра-
мах. Славянские руны и внешне, и по значению сходны со
скандинавскими. Существует гипотеза общего германско-
славянского происхождения рун, но, возможно, что руны
были принесены в земли славян самими скандинавами во
время морских набегов викингов. Правда, в руническом
славянском алфавите рун всего 17, но каждая из них име-
ет более широкое значение, нежели скандинавские руны.
Каждая из рун посвящена богу или духу, им есть соответ-
ствия и в северогерманском пантеоне.
Само слово «руна» связано с тайной, жребием, судь-
бой. У славян искусством толкования рун владели жрецы
Велеса — волхвы. Знаки наносились на деревянные или
костяные пластинки. Волхв выбрасывал несколько случай-
ных рун и толковал их положение, взаимосвязи, указывая
на сущность и развитие какой-либо ситуации, относящейся
к заданному вопросу. Это толкование было советом богов
и составляло единую фразу.
Первая руна, похожая на вы-
тянувшее к небу вверх три ветви де-
рево, носила название «Мир». Она
и являлась олицетворением мирового
древа славянского мироздания. Она
символизировала помощь, покрови-
тельство верховных светлых богов,
даровала носителю их защиту.
Эта руна находилась под покро-
вительством Белбога. Скандинав-
ский рунический алфавит Футарк
228
Глава 17. Славянский рунический ллфлвит и окереги
называет ее Mannaz, т. е. «Человек». Поэтому это руна
внутреннего Я, внутренней силы человека. Ведь для языче-
ских представлений любой человек — это воплощение бога,
микрокосм, отражение всего мира. Поэтому изображение
руны также трактуют как схематический рисунок человека,
поднявшего к небу руки. Центральная палочка руны — это
одновременно и Мировое древо, ось мира, и позвоночный
столб человека.
Поскольку руна говорит о внутреннем человеческом Я,
родственном богам, то она символизирует и тайное вечное
знание, и вечное существование. Руна «Мир» — это руна
космоса, т. е. гармонии и порядка, в том числе и порядка
человеческого рода, общины.
В скандинавской мифологии славянскому Белбогу со-
ответствует Хеймдалль, страж Асгарда, отец и защитник
людей от разрушительных сил Хаоса. Изображение этой
руны встречается очень часто; внешний вид Мира схож со
скандинавской руной Альгиз, руной Хеймдалля.
Вторая руна — «Мир» в пере-
вернутом положении, «ветвями»
вниз, носила название «Чернобог».
Это руна первозданного Хаоса,
разрушительного, злого, неприем-
лющего мировой порядок и чело-
века. «Чернобог» символизирует
разрушение любых связей, мисти-
ческий прорыв из системы упоря-
доченной и замкнутой.
Скандинавский двойник Чер-
нобога — Локи-разрушитель. Эта
229
Глава 17. Славянский рунический ллфлвит и окереги
руна посвящена всем силам, которые разрушают порядок,
ведут обратно во власть Хаоса. Это не руна зла, как руна
Мир не является руной добра. Эта пара — залог равнове-
сия в природе, символ существования мира и людей. Ведь
Хаос — это начало Порядка, начало всех начал. Черно-
бог — символ нарушения установленных в мире границ,
прорыв тайных исконных сил в судьбе человека. Знатоки
славянских рун говорят, что из скандинавского Футарка
к Чернобогу близко стоит руна Перт, символизирующая
раскрытый мешочек с рунами для гадания.
Третья руна — «Алатырь» — это знак
В центра, ключевого момента. Она говорит,
В что настал момент обратиться к богам за
В помощью, приветить их жертвой, а также
В означает наступление времени для совер-
В шения деяния ради всего мироздания, ради
JB правды.
Эта руна начала и конца, воплощенный
ш В символ мирового равновесия сил Порядка
ш и хаоса. Это тот постоянный стабильный
ш В центр, вокруг которого совершаются все
ч В события. Отсюда и название: камень Ала-
тырь, «пуп земли». Под ним прячутся ис-
токи всех рек, начала всех путей в мире. Это трон и алтарь
верховных славянских богов. В человеческом мире любой
алтарь и трон — отражение этого «отца всех камней».
Четвертая руна, носящая название «Радуга», — это
символ пути, вечного движения. Она помогает в путеше-
230
Глава 17. Славянский рунический Алфлвит и оверегн
ствии реальном и духовном, способству-
ет принятию правильных решений.
Руна Радуги — это дорога дорог, ко-
торая ведет к началам и истокам. Она не
столько говорит о реальных передвиже-
ниях в пространстве, сколько воплощает
в себе вечное движение между порядком
и хаосом, борьбу Белбога и Чернобога.
Девиз руны — «Делай, что должен,
и будь что будет». Этой руне соответ-
ствует скандинавская Рай до. Нельзя
останавливаться, нужно двигаться во что бы то ни стало,
говорит эта руна. Иногда человеку кажется, что он оказал-
ся там же, где начал свой путь, в той же самой точке. Это
не так: появление такого ощущения означает, что человек
перешел на новый отрезок пути, стоит в его начале, а зна-
чит, нужно продолжать движение вперед.
Пятая руна «Нужда» посвящена Вию,
страшному духу подземного царства, служи-
телю Велеса, чьи смертоносные глаза скры-
ты тяжелыми веками и густыми ресницами.
Славяне считали Вия судьей в подземном
царстве мертвых. Эта руна показывает, что
на любые действия боги накладывают ма-
гический запрет: человек испытывает и не-
достаток в материальных средствах, и ско-
ванность в мыслях.
Вий судил человека в подземном цар-
стве. Эта руна — руна рока, принуждения
231
Глава 17. Славянский рунический Алфлвит и овереги
и в плане мистическом, и в плане реальной жизни. Это
препятствие на Дороге, символизируемой четвертой руной
Радугой. Но это не конец пути, а лишь испытание перед
посвящением в новое звание. Руна Науд Футарка парал-
лельна этой славянской руне.
Шестая руна священного огня «Крада»
символизирует огненное очищение. Как след-
ствие этого очищения — реализация намерений,
совершение поступков, получение долгождан-
ных результатов.
Это отражение скандинавских рун Гебо и Ка-
но. Огонь, который она символизирует, — это
дар богов людям, знак существования богов и Бо-
жественного в мире людей. В жертвенном огне
сгорает все поверхностное, обнажается истинное,
прежде сокрытое. Кроме того, эта руна — руна
речи, с|лова, поскольку в древнейших воззрениях слово — это
уже воплощение деяния в мир. Значение руны состоит в том,
что, только очистившись, человек достигнет уровня и состоя-
ния, необходимого для осуществления своих планов.
Руна «Треба» (седьмая по счету) —
символ необходимости совершения жерт-
воприношения. Под жертвой она пони-
мает самого человека, который должен
принести себя в жертву добровольно,
ради достижения нового уровня духов-
ного (или другого) развития.
«Треба» соответствует и внешне,
и по значению руне Тейваз, руне бога
I
I
232
Глава 17. Славянский рунический длфАвит и овереги
Тюра, который пожертвовал своей рукой, чтобы другие
боги смогли укротить страшное чудовище Хаоса — вол-
ка Фенрира. Это руна, которая ведет человека по Дороге
к конечной цели, Алатырь-камню. Невозможно изменить-
ся, невозможно чего-то достигнуть, не пожертвовав собой.
Именно такая жертва принесет силу, знание человеку.
Восьмая руна «Сила» говорит о том,
что человек находится в состоянии готов-
ности к совершению действия. Она обещает
близкую победу, которая принесет власть,
могущество, целостность.
Силу можно обрести, лишь преодолев,
победив себя. Поэтому «Сила» — руна по-
беды; она говорит: «Ты свободен и досто-
ин!» И еще одно: сила достигается только
целостностью. Поэтому эта руна говорит
о единстве, цельности. Скандинавский Фу-
тарк имеет аналогичную руну Соул.
Руна «Ветер», девятая, — руна твор-
ческих людей и профессий. Ее смысл —
вдохновение; она способствует наступле-
нию творческого прорыва, активизирует
творческие силы.
Руна «Ветер» посвящена Велесу. Это
сложное божество, среди его функций —
покровительство мудрости, волшебству,
богатству. Поэтому эта руна — руна тай-
ного знания, которое открыто немногим.
233
Глава 17. Славянский рунический Алфлвит и оверегн
Она дарует прозрение и вдохновение в магии и творчестве,
которое тоже есть магия. Стихия руны — воздух. «Ве-
тер» — это образ магической, волшебной силы, которая
ведает хитросплетениями явных и тайных событий в жизни,
управляет творческими порывами.
Десятая руна — «Берегиня». Она посвя-
щена древнейшим богиням-хранительницам
славян и символизирует покровительство
матери Земли. В скандинавском Футар-
ке ей соответствует руна Беркана. Сре-
ди славянского языческого пантеона эта
руна посвящена Макоши, богине-матери,
4 богине-защитнице. Руна символизирует
и плодородие, и судьбу людей. Макошь дает
жизнь всему сущему и забирает жизнь, ког-
да приходит срок. Поэтому «Берегиня» —
это руна жизни и смерти, потому что это стороны одной
монеты — человеческой судьбы. Руна, посвященная Ма-
коши, несет богатство и благо. Это очень сильная руна, но
сила ее связана не с духом, не с творчеством; это исконная
непреодолимая мощь матери Земли.
Одиннацатая руна славянского руниче-
ского алфавита — «№». Это мужской знак,
символ плотской мужской любви и, значит,
оплодотворения. Само название руны озна-
чает «мужской детородный орган, член».
Руна Уд посвящена богу Яриле, воплощая
его великую силу, которая способна побе-
дить и преобразить Хаос. Значение этой
руны передают скандинвские Уруз и Ингуз.
234
Глава 17. Славянский рунический Алфлвнт и оверегн
Руна двенадцатая — «Леля». Она
связана со стихией воды, причем воды те-
кущей, не стоячей. Это руна, ответственная
за интуитивное познание мира, которое не
связано с разумом. С другой стороны, это
руна весны, пробуждения природы, радо-
сти. Руны Лагуз и Вуньо соответствуют ей
в скандинавском Футарке.
Тринадцатая руна — «Рок».
Это руна, связанная с высокими
сферами, которые недоступны че-
ловеку. Это руна предопределения,
которое невозможно познать. Его
можно лишь чувствовать, ощутить.
Ситуацию, которая находится под
руной Рока, невозможно осмыс-
лить или изменить человеческими
силами. В действие вступили выс-
шие силы, развитие ситуации предсказать невозможно.
Однозначное соответствие среди скандинавских рун найти
нельзя, однако близки Року по смыслу Перт, Эваз и Ха-
галаз.
Четырнадцатая руна — «Опора». Эта опора поддер-
живает собой все мироздание; в ней отражены все боги
языческого пантеона, которые суть опора мира.
Это опора, помогающая ищущему истину прибли-
зиться к знанию, как священный столб — шаману, и да-
235
Глава 17. Славянский рунический ллфлвит и овереги
рующая ему Божественную поддержку.
Это многозначная руна, которая может
сказать, что человек стоит на твердой по-
чве, что его дело правое, что боги его пред-
ков с ним и окажут ему помощь. Сканди-
навские руны Одал и Ансуз соответствуют
славянской Опоре.
I Руна Дажьбога — пятнадцатая руна
1 славянского алфавита. Это символ солнца
и льющегося через край блага и изобилия.
Это руна посвящена светлому, при-
носящему дары богу (скандинавы звали
!его Фрейром, богом плодородия, удачи).
Ее символ — рог изобилия. Это время
у | обретения — материального и духовного,
время получения подарков. В жизни по-
I являются новые связи, люди, идеи. Эта
руна — самая светлая среди семнадцати.
То, что начато благополучно, и удачно завершится; любо-
му началу будет соответствовать успех. Футарк предла-
гает две^уны, соответствующие Дажьбогу по значению:
Феху и Иер.
Шестнадцатая руна — защитная. Это Перун, силь-
нейший оберег против любого
со скандинавским пантеоном,
защитнику Тору, способному в
Хаосу.
зла. Если сопоставлять
то эта руна посвящена
одиночку противостоять
236
Глава 17. Славянский рунический Алфавит и овереги
Это мужская руна, говорящая о фи-
зической и жизненной силе и прямолиней-
ности характера. Перун может развернуть
к успеху любую жизненную ситуацию,
сдвинуть дело с мертвой точки. С другой
стороны, это руна силы, но не мудрости.
Она дает защиту для здоровья, психики,
от любых разрушительных воздействий
извне. Близка этой руне руна Турисаз,
руна Тора.
Руна «Есть» (семнадцатая) — ру-
на жизни, существования. Это символ
великой силы, которая дарует жизнь
и движение. Она светлая и легкая, она
заставляет радоваться существованию,
двигаться, струиться, изменяться. По-
этому эта руна — руна нового, измене-
ний, постоянного движения, свойствен-
ного жизни в отличие от неподвижной
смерти. Руны Эваз и Беркана из Стар-
шего Футарка соответствуют славян-
ской руне Есть.
Наконец, последняя, восемнадцатая руна — Исток.
Это руна льда, покоя и застоя. Внешне она представляет
собой вертикальную черту. Лед статичен, постоянен, он
обладает силой, способной сдерживать проявления жиз-
ни. С этой стороны руна Исток — это руна застоя, оце-
пенения, торможения. Эта руна призывает к терпению,
237
Глава 17. Славянский рунический алфавит и овереги
ij анализу свершившегося. Это время не действий,
а раздумий. Она может означать и отдых после тя-
желого напряженного труда, и серьезную болезнь
Или другое препятствие, которое мешает делам.
Футарке Истоку соответствует руна Иса. Для
Скандинавов это очень важная руна: она символи-
$ирует начало, поскольку лед — одна из стихий
Мистики Севера. Тая, лед становится водой и поит
£емлю. В обычном состоянии он схож с камнем.
Иса — руна скорее женского, чем мужского на-
чала. Для того чтобы пробудить лед к жизни, необходима
мужская сила огня.
^вереги древних
СЛАВЯН
Рунический алфавит использовался не только для пись-
мен, но и для амулетов и оберегов.
Наши древние предки верили в магическую силу ду-
бовой коры или березового шеста, но были и специаль-
ные оёереги, которые всегда носились, — это украшения
и элементы одежды. К ним относились:
1) застежки;
2) пуговицы;
3| пояса;
4b браслеты-обручи;
5) поясные и височные кольца;
б[) женские головные уборы;
71) шейные украшения.
238
Глава 17. Славянский рунический Алфлвкт и овереги
Мужские овереги
В особом почете у мужчин были металлические, дере-
вянные фибулы. Фибула — это застежка для плаща. Плащ
у древних славян был парадной и статусной одеждой, его
могли носить только высшие слои общества. Фибулы за-
стегивали плащ, или мантию, как его называли славяне, на
самом видном месте. Золотая фибула, инкрустированная
драгоценными камнями, была признаком богатства и знат-
ности. Но в то же время застежка на плаще имела символи-
ческое и охранное значение.
Самые интересные фибулы делали на юго-западе Руси,
в стольном граде Киеве, в Причемноморье. Русские умель-
цы поставляли застежки для плащей в Восточную и Запад-
ную Европу. Формы и сюжеты таких оберегов были раз-
личные. Например, существовали «двусторонние» фибулы:
застежка из двух пластинок, у которой один щиток полу-
круглый, а другой — ромбовидный. К полукруглому щитку
прикреплялось 5—7 декоративных отростков, из-за чего
такие фибулы стали называть пальчатыми, но существовали
варианты и без отростков. Носить такую застежку можно
было как полукруглым щитком вверх, так и ромбовидным,
но именно полукруглый щиток имел бо'лыиую охранную
силу. С течением времени формы таких охранных застежек
усложнялись.
С особым рвением и тщанием умельцы выполняли ри-
туальные фибулы, предназначенные для парадной обрядо-
вой одежды. Эти фибулы отличались от простых застежек
многоплановой и сложной семантикой, поэтому их было
немного. Это был уникальный продукт древнего ремеслен-
ника, их не производили массово, поэтому такие фибулы
отличались от всех прочих фибул VI—VIII вв.
239
Глава 17. Славянский рунический Алфлвит и оверегн
Пример — так называемая блажковская фибула со
сложной символической композицией. Верхний полукруг-
лый щиток выполнен как мужская фигура в широком каф-
тане, полы которого являются контурами щитка. Волосы на
голове мужчины подстрижены на уровне щек. На шее у че-
ловека украшение — гривна, руки его переходят в двух ле-
бедей. Нижний щиток содержит четырех лебедей, которые
похожи на руки человека, а в самом низу фибулы изображе-
на голова ящера. Эта фигура в кафтане соединена с нижним
перемычкой в виде двух змей и двух полосок, которые рас-
сматривают как ноги человека. Змеи же соединяют собой
головы лебедей. Это ужи, которые символизируют дождь.
На их телах зигзагообразный узор.
На нижнем щитке головы лебедей направлены неоди-
наково: верхние лебеди держат головы вверх, а нижние —
вниз. Все четыре головы соединяются парой ужей, но эти
ужи отличаются от предыдущих — они двуглавые. Что же
означает эта сложная символика? Попробуем разобраться.
Начнем с верхнего щитка. Он символизирует верхний,
небесный, мир — Правь, в котором находится главное
мужское божество. Лебеди подтверждают то, что эта фигу-
ра — божественная. О том, что это божество славянское,
говорит покрой кафтана — широкий и юбкообразный,
характерный для славянских идолов. Мужская сущность
у таких идолов выражается усами. У женских идолов одеж-
да такая же, а вот усов конечно же нет.
Нижний щиток соответственно символизирует земной
мир — Явь и подземный — Навь. Очень важно то, что
изображения слиты: по представлениям славян, земной мир
неотделим от подземного. И опять же характерная черта —
птицы верхней части нижнего щитка смотрят вверх, т.е. че-
ловеческое всегда устремлено к небу. Наш, земной, мир на
240
Глава 17. Славянский рунический ллфдвит и овереги
обереге отделен от Прави пустым пространством в 2 см.
Это пространство сверху вниз прочерчивают пять верти-
кальных линий: это два ужа с зигзагоообразным узором,
которые символизируют дождь, две линии, сплошь усеян-
ные солярными знаками, что означает ниспадание солнеч-
ного света из Прави в Явь. Пятой вертикалью считается
полукруглая дужка фибулы.
Самое интересное — это то, как наши древние предки
представляли себе переход от земного мира к подземно-
му. Естественно, что символом этого подземного мира —
Нави — выступает ящер. Но четкой границы между его
миром и миром людей не существует. Представители
Нави — это также нижняя пара птиц, которая смотрит не
вверх, а вниз, на ящера. Согласно представлениям славян
водоплавающие птицы (необязательно лебеди) запряжены
в колесницу Солнца. Утром солнце движется по небу, а вот
вечером спускается в подземный мир и движется по нему на
птицах с запада на восток.
Ящер, или Яша, как ласково его называли в народе,
у всех славянских народов — устойчивый образ владыки
подземного царства, но почему именно он им стал — до
сих пор не выяснено учеными. Ящер — популярный персо-
наж фольклора еще в XIX веке, а уж в эпоху язычества он
был просто незаменим. Слияние земного и подземного ми-
ров символизируют собой двуглавые ужи, при этом верхняя
голова змеи — это поверхность земли, на которую падает
дождь, а вот нижняя голова существа изображает толщу
земли, в которую проникает влага с небес, чтобы оплодо-
творить ее.
Эти пять вертикальных полосок очень важны для тол-
кования символики древних славян. Они одновременно
и змеи, и «ноги» божества. Их зигзагообразные линии на-
241
Глава 17. Славянский рунический Алфлвит и овереги
пинаются в верхнем мире, на небе, падают на землю и до-
стигают нижнего подземного мира, вливаясь в подземный
океан. Лучи же солнца, олицетворяемые здесь непрерыв-
ными цепочками солярных знаков, начинаются также в не-
бесном мире, но достигают только земли, потому что они
не могут проникнуть под землю. От того нижний мир —
Навь — темный мир. (рис. 68)
Рис. 68
Если перевернуть нижний щиток, то получится жен-
ская фигура в длинной юбке с головой ящера. Два от-
верстия символизируют женские груди. Таким образом
нижний щиток рассматривается как олицетворение земли,
оплодотворенной небесной водой, о чем говорит соединение
со змеями-ужами и водоплавающими птицами. А раз так,
то перед нами — Мать — сыра земля.
Теперь все эти элементы можно собрать в единую кар-
тину мира древних славян, интересную и сложную.
242
Глава 17. Славянский рунический алфавит и окереги
1. В верхнем мире, Прави, находится властитель со
своими птицами. От него исходят дожди и солнечный свет.
2. В среднем мире, Яви, существует земля, которая при-
нимает солнечные лучи и дождевые струи. Сама тема земли
не так ярко изображена, потому что нет ни растений, ни лю-
дей и т.д. Из всех земных существ есть только ужи и водопла-
вающие птицы. Основное внимание уделено водной теме.
3. Нижний мир, Навь, связан с земным миром и ми-
ром небесным змеями и птицами. Властелин этого мира —
Ящер, который поддерживает связь с землей. Шесть птиц
символизируют суточный ход Солнца.
Становится очевидным, что эта фибула предназнача-
лась для ритуалов, связанных с молениями о дожде и пло-
дородии. Сроки этих ритуалов очень точно определялись
жрецами: с 20 по 30 мая, с И по 20 июня, с 4 по 6 июля
и в последний раз с 15 по 18 июля.
А кто же тогда выступает в роли верховного бога?
На этот счет существуют разные мнения, но основных пре-
тендентов двое: Дажьдьбог и сам Род. В пользу Рода игра-
ет центральное положение фигуры, то, что она возвышается
над всем, а также управление и солнечным светом, и дождем.
Ученые не знают, был ли связан Даждьбог с дождем, но это
вполне могло быть. Если так, то единственное препятствие
убирается. К тому же лебеди считались птицами бога Солнца,
т.е. славянского Даждьбога и греческого Аполлона. На полах
кафтана фигуры изображены три солнечных знака, что соот-
ветствует древнеславянскому показу трех позиций солнца:
1) восход;
2) полдневный зенит (выше точки восхода);
3) закат (на уровне восхода)1.
1 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. С. 341.
243
Глава 17. Славянский рунический алфавит и овереги
Так что все говорит в пользу молодого Даждьбога.
Особенно то, что в фибуле явственно показано два персони-
фицированных начала — небесное и водно-земное. А Род
всегда был единым началом, единственным, тогда как на
застежке таких повелителей двое. Значит, всю композицию
возглавляет Даждьбог как податель благ. Земное же на-
чало олицетворяет Мать — сыра земля, она же Макошь,
что характерно для того времени. Вся фибула в целом дает
представление о том, как в понимании славян происходило
орошение земли.
Похож на блажковскую фибулу другой оберег —
фибула из Пастырского городища. В целом ее компо-
зиция повторяет предыдущую, но лебеди заменены дву-
мя парами коней. Мужская фигура едва намечена, дан
только силуэт, зато женская сделана тщательнее: про-
рисовано лицо, круглые отверстия символизируют гру-
ди, а руки фигуры протянуты как бы к удилам коней.
Эта половина композиция явно главнее, чем верхняя.
Этот оберег повторяет мотивы славянской обрядовой
вышивки, связанной с летними празднествами. На нем
изображена Макошь — женская фигура с двумя коня-
ми по сторонам. Так ее изображали в праздник Купали,
поэтому, наверняка, такие застежки прикрепляли к пла-
щам в эти дни.
Еще одна фибула из Пастырского городища пред-
ставляет собой вариант, близкий к обычным пальчатым
застежкам, но отличающийся более детальной разработ-
кой верхнего щитка. Верхний щиток сделан с пятью вы-
ступами. Два нижних выступа представляют собой головы
птиц с загнутыми вверх клювами. Центральный выступ
244
Глава 17. Славянский рунический алфавит и овереги
вместо какой-то неясной звериной мордочки с вытяну-
тым рыльцем, которая обычно делалась на фибулах, со-
держит идеально круглую человеческую голову. К этой
голове с двух сторон прикладываются две змеи. Этот мо-
тив очень устойчив, а здесь он вписан в небосвод, запол-
ненный солнечными спиралями. Символика фибула тоже
связана с аграрными культами: властитель неба Даждь-
бог посылает на землю солнечный свет и дождевые струи
(змеи). Интересно, что необычно круглая голова божества
олицетворяет собой собственно солнце. Интересно, что
подобные элементы встречаются и в скифских изделиях.
Ну а внизу, естественно, располагается четко смоделиро-
ванная голова ящера.
Все эти фибулы — не просто украшения, а маги-
ческие амулеты, которые предназначаются для разных
целей. Очевидно, что женская фигура с конями связана
с другим рядом ритуалов, нежели мужское верховное
божество со змеями. Это празднества в честь Ку палы,
когда не надо было просить о дожде, — богиня Макошь
опускала руки к земле. Но все эти фибулы открывают
для нас главное — воззрения славян на Космос и связь
макро- и микрокосма. На каждой из фибул в зависимо-
сти от цели на первый план выдвигается тот или иной
сакральный элемент. Чтобы испросить дождь и не дать
погибнуть урожаю, обращались к Даждьбогу и вводили
в украшения фигуры водоплавающих птиц, ужей, ящера,
ростков. Когда хотели получить благословение богов для
весеннего сева или летней страды, то обращались к Ма-
коши. Ее изображение специально окружалось изобра-
жениями коней, т. к. они помогали при вспашке поля.
В символической картине мира кони были связаны, кроме
всего прочего, с солнечной колесницей и водной стихией.
245
Глава 17. Славянский рунический алфавит и овереги
Как известно, коней приносили в жертву водяному так
же, как и античному Посейдону.
Застежки были и квадратной формы. Такие застежки
были найдены в Черной могиле, они предназначались для ко-
жаной одежды. Эти фибулы украшены растительным узором
в виде распускающегося ростка. Здесь важна символика за-
рождающейся жизни, которая пробивается через лопнувшее
зерно. Такой росток встречается в языческих вещах очень
часто: это два отогнутых в сторону язычка и центральный
листик, который устремлен вверх. Этот центральный листик
изображает почку, два же других — листья и ветки. Мастера
пытались передать тот момент, когда мертвое семя получает
импульс, начинается движение, т.е. зарождается жизнь.
В черниговских фибулах растительный узор образует
непрерывную и непрерывающуюся гирлянду из четырех
перворожденных ростков, которые размещены на всех че-
тырех углах квадрата. Острия средних листиков этого узо-
ра, символизирующего начало жизни, ее мощное движение,
направлены «во все четыре стороны». Так можно выявить
один из основных принципов славянского языческого ми-
ровоззрения: «Пусть всюду будет жизнь!»
Женские овереги
Женские обереги были более многочисленны и детально
разработаны, да это и понятно: женщина — хранительница
очага и мать, от нее зависит будущее. Во все времена и во
всех культурах женщину охраняли от злых сил особо, не
исключение и древние славяне. Каждый элемент женской
одежды, начиная с головного убора, нес охранное значение
и был полон оберегов.
246
Глава 17. Славянский рунический алфавит и овереги
Кроме самой кики, которая связывала женщину с бо-
гиней Макошью, на этом головном уборе находилось много
оберегов.
Рясны. Первый из них — подвески. У древних славян
они назывались «рясны». Рясны — это вертикальные по-
лосы из ткани или металла, идущие от убора вниз до груди
или даже до пояса. На металлических пластинах изобража-
ли птиц или священных животных. Существовали рясны из
бисера, которые символизировали струи дождя. На концах
они обязательно имели «пушки» — особые комочки из ле-
бяжьего или гусиного пуха.
Колты. По мере усложнения обрядовости древних
славян к ряснам прикреплялись небольшие подвесочки —
колты. На них изображались посредники между землей
и небом — русалки, семарглы или грифоны.
Для головных уборов в качестве магического орнамента
была характерна четырехчастная, «координатная» композиция,
которая должна была быть хорошо видна. Эта композиция за-
ключается в следующем: из центра композиции, который мог
быть кругом или квадратом, во все четыре стороны расходятся
ростки, или «крины». Ростки обведены белой линией, которая
сливается внизу с контуром самих ростков, образуя сплошную
кривую. В результате ростки и их обводка формируют особую
фигуру, напоминающую по форме сердце. Внутри этой фигуры
заключен росток. Это изображение стало стандартным, обяза-
тельным для всех. Такую четырехчастную композицию хорошо
видно на богатых уборах княгинь и боярынь: она помещалась
на ряснах, колтах, нашивных бляшках на одежде.
Сетка. Бисерная или серебряная сетка защищала жен-
щину от воздействия злых духов сзади. Такая сетка при-
247
Глава 17. Славянский рунический ллфАвит и овереги
шивалась к головному убору сзади и опускалась на плечи.
Чем выше был статус женщины, тем длиннее должна была
быть сетка.
Височные кольца. Это очень важный оберег для жен-
щины, который сохранялся на Руси даже после принятия
христианства. Они находились на нижней кромке кокошни-
ка или кики и вешались непосредственно на висках. В древ-
нерусском языке для обозначения этого украшения-оберега
использовалось слово «усерязь». Отсюда происходит из-
вестное нам название «серьги». Серег в нашем понима-
нии — украшений, которые продеваются в уши, — у древ-
них славян не было. На них перешли название и функции
подвески к кокошнику и височных колец.
Любопытно, что в X—XIII вв. каждый племенной союз
имел свой тип женских височных колец:
1) для радимичей и вятичей характерны семилучевые
и семилопастные кольца;
2) для северян характерны спиральные кольца;
3) для кривичей — браслетообразные кольца;
4) для словен — робмощитковые и т.п.
Ясно, что женские височные кольца служили опознава-
тельным знаком для разных племенных союзов. Так, у ру-
сичей женщины носили большие серебряные кольца, один
конец которых закручивался в тугую спираль, позолочен-
ную в середине. А вот у северян закручивались в спирали
оба конца. К каждому виску прикреплялось 3_4 височных
кольца. Понятно, что эти кольца представляли собой со-
лярную символику. В этой связи огромной интерес пред-
ставляют семилучевые кольца. Они проникли на земли вос-
точных славян в VIII в. и поначалу были общим оберегом,
но постепенно закрепились именно за радимичами и вяти-
248
Глава 17. Славянский рунический Алфлвит и овереги
нами. В основе такого украшения лежит кольцо, нижняя
часть которого устроена следующим образом: внутри него
торчат несколько зубчиков, а снаружи — более длинные
треугольники, которые украшены зернью. Связь с небес-
ным светилом, дарующим жизнь и тепло, проявляется уже
в названии — «семилучевые». Такие кольца крепились
к вертикальной ленте, пришитой к головному убору.
У вятичей, перенявших идею у радимичей, эти кольца
претерпели эволюцию: лучи расширились к концу и пре-
вратились в секирообразные лопасти, символизирующие
секиру Перуна. Верхний ряд изогнутых зубчиков был
преобразован в ровную горизонтальную линию «город-
ков», а к основанию полукруглой дужки стали прикре-
плять два колечка с лучистой насечкой. На основном
щитке такого украшения появился ставший одинаковым
для всех волнистый орнамент. Этот стандарт височного
кольца просуществовал целое столетие. Мотивы височ-
ных колец полностью совпадают с узорами вышивки, ко-
торые изображают плодородие, рожениц и Макошь. Эти
и подобные им височные кольца несли в себе идею пло-
дородия и распространения процветания и блага на все
стороны света.
«Гривная утварь». Под этим названием собраны оже-
релья, украшения шеи и груди. Они играли важную роль
в костюме, потому что голова, лицо и сердце являлись для
славян главнейшими органами человека. В них заключались
важнейшие понятия человеческого существования: в сердце
находилась жизнь, а в голове и лице — все средства позна-
ния мира. Все это необходимо было беречь. Сердце закры-
вали целым набором амулетов, а на шею каждая женщина
надевала множество бус, подвесок, ожерелий, которые пре-
249
Глава 17. Славянский рунический алфавит и овереги
пятствовали магическому воздействию на нее. Функцию
оберега выполняли:
1) стеклянные и бисерные бусы;
2) мониста из старых монет;
3) шейные металлические гривны;
4) ожерельные подвески.
Обилие амулетов и магических элементов на шее и око-
ло ворота одежды вполне объяснимо: здесь тело защищено
меньше всего. На голове у женщины кокошник или кика,
все туловище и ноги женщины закрывала длинная одежда
(сарафан или юбка с рубашкой), на которой щедро выши-
вались магические] знаки и заклинательная символика, а вот
шея всегда оставалась открытой. Велико разнообразие ма-
гических знаков йа шейных украшениях: солярные знаки,
изображения луны и месяца, крестовидные подвески, изо-
бражения зверей и птиц, особые подвески «крины».
Самая интересная часть женского костюма — спе-
циальные амулеты-обереги, включавшиеся в ожерелья или
вешавшиеся в обл<
обереги составлял
дельные подвески
рагоценных камней. У славян чаще всего
таете сердца, «в калите» у пояса. Такие
ли целые наборы, но существовали и от-
. Обереги могли быть металлическими,
бисерными и из /ц
встречались металлические подвески.
Металлическ
типичные, широк^) распространенные подвески в форме
круга, креста или
ные, надёвавшиес
тать количество лучей на круглых солнечных подвесках, то
их будет
не подвески условно делятся на два типа:
лунницы и специальные, сугубо ритуаль-
я редко и по особым случаям. Если сосчи-
12, что сс
Самым интерн
обраще нг
лумесяц,
ном девушки. Уче
оответствует 12 месяцам солнечного года.
>есным украшением была лунница — по-
гний рогами вниз. Его носили в основ-
ные-фольклористы, основываясь на том,
250
Глава 17. Славянский рунический Алфлвит и овереги
что у древних славян месяц (луна), в отличие от западной
традиции, считался мужским началом, тогда как солнце —
женским, считают, что лунницы с крестом обозначают
единство мужского и женского начал, т.е. являются симво-
лом счастливого супружества. Но луна и солнце означали
и другое — ночь и день соответственно, а значит украшение
несло и другой смысл. Прежде всего они могли быть совер-
шенно не связаны с луной. То, что эти подвески обращены
к солнцу, доказывает присутствие в их композиции солнеч-
ных лучей или креста, а также в некоторых из них птицы.
На лунницах изображались также миниатюрные бронзо-
вые топорики, расписанные солярными символами. Все
это только еще больше запутывает расшифровку символов.
Лунницы вполне могли быть посвящены ночному светилу,
но, скорее всего, они изображали небосвод. По представ-
лениям древних славян, два края небосвода — два неба —
нависали над землей, что повторено в форме украшения.
Земля в таких украшениях изображалась крестом или пя-
тью квадратиками, расположенными крестообразно. От-
сюда же пошло хорошо известное нам слово «окрест», т.е.
пространство вокруг человека, округа.
На лунницах можно найти три позиции солнца, косые
линии дождя, зигзагообразные или капельно-точечные ли-
нии, которые были попыткой изобразить два уровня небес-
ной воды:
1) верхний уровень — хляби небесные;
2) нижний уровень — прапруда, т.е. дождь, который
падает на землю.
Есть подвески, в которых синтезируются все три эле-
мента космогонического мировоззрения славян: внутри
кольца-солнца располагается лунница-небо, а под небом-
лунницей крестообразно расположены квадратики земли.
251
Глава 17. Олавянский рунический алфавит и окереги
Существовал еще один вид украшений — подвески-
чашечкП, связанные с аграрными культами и магией вы-
зывания дождя. Эти маленькие чашечки не имеют дна.
Через эти бездонные чашечки женщины «поили» землю
водой. I
Повсеместно встречались круглые подвески, внутри
кольца которых размещалась фигура птицы. Птица изо-
бражалась в позе свободного полета, да еще и в полный
размах крыльев. Были и вариации на тему: птица в такой
позе помещалась внутрь солнечного круга, при этом солнце
находилось в полдневной позиции. Очень интересным, но
до сих1пэр неразгаданным с точки зрения символики ва-
риантов обереге в являются украшения, распространенные
в Центральной России. Это небольшие литые подвески
с фигурой мужчлны, который летит на двух лебедях. Такие
подвески очень красивы и, несомненно, имеют магическое
значение.
Еще один вид шейных украшений-оберегов — гривны.
Это массивные украшения из проволоки или металлических
пластиЩ которые одевались поверх ожерелий из бус и под-
весок. Это одно из немногих украшений, которое носили
как женщины, так и мужчины, именно поэтому раскрыть
его истинный смысл трудно. Для мужчин гривна была при-
знаков высокого положения в обществе; для женщин грив-
ны отвечали семейное положение, хотя в этом нет стопро-
центной уверенности.
Браслеты-обручи. В таких браслетах прослежива-
ется т^ма «земля и вода», т.к. они в основном надевались
на празднества в честь богов плодородия. Браслеты могли
быть Пластинчатыми и цельными. В первых видах брасле-
тов изображалась плетенка, которая символизировала вод-
252
Глава 17. Славянский рунический длфдвит и овереги
ную стихию. Рядом с этой плетенкой помещались ромбы
с точками, которые обозначали землю, поле.
Широкое распространение получили витые и плетеные
проволочные браслеты. На них не было никакого орнамен-
та, потому что сама структура украшения имела магическое
значение. Эффект волнистости создавался путем перепле-
тения проволок, что связывало браслет с водной стихией.
Третий вид браслетов — литые обручи, связанные с руса-
лиями.
Кольца и перстни. Символическое и обрядовое зна-
чение колец и перстней никем не оспаривается, оно сохра-
нилось до наших дней в том же значении, что и во времена
язычников, — обручение. К сожалению, собственно язы-
ческих колец до нас не дошло, мы располагаем лишь коль-
цами эпохи взятия Царьграда и более поздними.
Перстни от колец отличались тем, что на них мастера
выделяли специальные орнаментальные квадратики. Та-
ких квадратиков могло быть строго установленное коли-
чество — 1, 3, 5. Если квадратик делался один, то на нем
изображали солнце или косой крест с пересеченными кон-
цами. Самый распространенный вариант перстня — три
квадратных клейма. В центральном квадрате помещали
крест, солнце или же ромб с четырьмя точками, знак земли.
Если перстень был с пятью клеймами, то самые крайние из
них повторяли узор соседних. В эпоху Юрия Долгорукого
в роли обручальных колец выступали перстни с тремя ква-
дратиками, в которых были изображены три позиции солн-
ца на небе.
Поскольку кольца не были украшением, то не осталось
каких-то оригинальных экземпляров. Среди интересных
колец — все привозные. Из кургана в Туровичах был из-
влечен перстень с греческой надписью, что указывает на его
253
Глава 17. Славянский рунический ллфлвит и овереги
иностранное происхождение. На щитке его сделана надпись
«Epvenev», т.е. «скажу ей-ей!». Это своеобразная клятва,
которая была в ходу в России вплоть до XIX в. Дело в том,
что православная церковь запрещала божиться, т.е. нельзя
было говорить «ей-богу!»: «Не клятися отинудь никако
же: ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою и до гла-
вы своея и влас, разве «ей-ей, ни~ни!»]»
На обручальных кольцах, как и во всем костюме и на
всей избе, изображали макромир, который должен был за-
щищать девушку. На свадебных кольцах размещали изо-
бражения трех крестов или трех солнц, были кольца с двумя
крестами и солнцем в центре. Это символизировало уже из-
вестный нам путь солнца от восхода к апогею, особо чтимо-
го язычниками, а от него уже к закату.
Подол одежды. Эта деталь женского наряда тоже была
очень важна. Подол был щедро украшен вышивкой с ярко
выраженными растительными мотивами и мотивами стихии
земли. Это цветы, ростки, маленькие птички; реже встре-
чалось изображение богини Макоши.
1 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.
С. 343.
приложения
приложениеi
перечень богов
Вот перечень славянских языческих богов, данный
в «Книге Велеса».
Ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун —
есть в то же время и Свентовит.
Эти двое охватывают небо,
сражаются тут Чернобог с Бедобогом
и Сваргу поддерживают,
чтоб не был повержен тот бог Свентовит.
За теми двумя — Велес, Хоре и Стрибог.
Затем — Вышень, Леля, Летеница.
Затем Радогощ, Крышень и Коляда,
за ними — \дрзец, Сивый Яри Дажьбог.
А вот Бслояр, Ладо, также Купала,
и Синич, и Житнич, и Венич,
и Зернич, Овсенич, и Просич,
и Студич, и Ледич, и Лютич.
За ними вслед Птичич, Зверинич, и Милич,
и Дождич, и Плодич, и Ягодинич,
и Пчелич, Ирестич, и Кленич,
9- Тайны славянских богов
257
Приложения
Озернич, и Ветрич, Соломич,
и Грибич, и Лович, Беседич,
и Снежич, и Странич, и Свендич,
и Радич, Свиетич, Корович,
и Красич, и Травич, и Стеблич.
За ними суть —
Родич, Масленич, и Живич,
и Ведич, и Листвич, и Цветич,
И Водич, и Звездич, и Громич,
и Семич, и Липич, и Рыбич,
Березич, Зеленич, и Горич,
и Страдич, и Спасич, Листвеврич,
и Мыслич, и Гостич, и Ратич,
и Стрип ичь, и Чурич — Родич,
и тут Семаргл-Огнебог —
он чистый и яростный, быстро рожденный.
То суть — Триглавы всеобщие».
В славянской космогонии существует описание Вы-
рия— рая древних ариев, от которых по преданию прои-
зошли славяне. Предлагаем читателю ознакомиться с вы-
держками из этого мифа. Он, конечно, спорный, но тем не
менее1.
Вырий, древний рай арийцев
Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота Океан-море,
Широко раздолье по всей земле,
1 Текст мифа Дскггся по изданию: Мифология. Энциклопедия. М.:
Белфакс, 2002
258
Приложения
Глубоки омуты Днепровские!
Не здесь ли, в раздольях седой старины,
Не в этой ли шири высот поднебесных,
Не в этих ли безднах глухой глубины
И омутов темных воздушного моря.
Искать надо нить нашей жизни былой
И мир тот чудесный?
Не здесь ли родились
И князь Красно-Солнце, и быт наш родной,
И вещий Микула с семьей богатырской?
Не с этих ли пор в древний мир наш вошли
И древние дивы, и чудища мрака,
Властители первые всякой земли?
Не здесь ли бьет ключ и преданий народных?..
Сперва первобытный туман вокруг нас
И мрак довременный; еще ни земли нет,
Ни светлого неба; молчит Божий глас,
Лишь дуб Старо дуб иль дуб влажный Мокрецкий,
Небесная ясень, раздвинул свои
Огромные корни по темным пространствам
Незримого неба. Нигде нет земли;
Лишь дуб этот чудный нависнул ветвями
В безмолвных пространствах, покрывши густой,
Широкою листвой воздушное море.
Из этого дуба с сребристой корой,
Предвечный Дух Божий, — начало всего, —
Струится живая роса, — вода жизни.
Что есть и что будет парить над водами...
Мир должен создаться по слову Его.
Впоследствии мы встретим не раз это Слово!
На дубе чудесном, в тумане густом,
Живет уже белка. Грызет эта белка
259
Приложения
Златые орехи — то молнья и гром;
По ветвям златистым порхают жар-птицы;
Над белкою — сокол. И ночью, и днем,
Хранить он на дубе плоды золотые,
От лютого змия, что обвил хвостом
Еще невидимое, горнее небо.
На самом верху Стародуба кипят
Живая вода и ключи воды мертвой;
Под ними вертятся и громко стучат
Два жернова-камня, что мелят богатства
И счастье. У индов, из бездны глухой
Безбрежного моря земного, всплывает
Божественный лотос. Как в зыбке златой,
В его влажной чаше, блестящей, как солнце,
Плывет, колыхаясь, младенец святой,
Бог творческих сил, бог грядущей вселенной.
Но это не лотос всплывает простой,
А это всплывает из недр океана
Земля, в виде злачных семи островов;
Не бог простой в чаши сияет зеленой;
Но бог сил предвечных, отец всех богов,
Дух всюду присущий всезиждущей жизни.
Из дивно-божественных первых семян
Того цветка жизни родится златое,
Как красное солнце, яйцо-великан;
Оно раздвоилось, и из скорлуп вышли
Земля, небеса и златой океан
Светил, что сияют в пространствах воздушных.
У нас же не лотос зеленый плывет,
А два чудных гоголя, белый и черный:
Белбог с Чернобогом; один достает
Со дна синя - моря земли горсть, и оба
260
Приложения
Творят первый остров. Белун-бог творит
Поля и равнины, доступные людям;
А злой Чернобог исказить норовит
Мир Божий, наставив утесов, ущелий,
Высот, буераков. Потом создает
Белбог из земли и песка человека;
Но злость Чернобога ему не дает
Окончить и этот божественный подвиг,
Как он бы хотел; Чернобог или черт,
На зло, исказил и его человека,
У нас также петель божественный снес
Яйцо мировое; из внутренней части
Яйца вышли реки, а ветер разнес
Оттуда же семя цветов и растений.
Но петель вспорхнул, и с земли улетел
На горнее небо. Там он, обмываясь
В воздушной пучине, на весь мир запел:,
И каждое утро, своей вещей песней,
Будить стал природу и спящих людей;
Но людям досадны его стали песни,
Мешавшие спать, и в последствии дней,
Им в пику, слетел он на синее море,
И стал будить солнце. Он песнь заведет,
Захлопав крылами, тотчас же подхватят
Ее петухи в деревнях, и поет,
Поет в перекличку их хор неумолчный.
Другое предание весь род людской
Еще производит от силы небесной;
Людей порождает бог Небо с Землей,
Дух света и мрака, мгла темная тучи
И бог древний — Род, сей славянский Адам,
И вместе бог Яма, что мечет на землю,
241
Приложения
Подобные ярким падучим звездам,
Небесные груды. В те дни первый смертный
Своим страшным ростом был равен горам,
А телом покрыть мог широкое поле;
Когда засыпал он, в его волосах
Свободно свивал для себя гнездо ястреб;
В ушах же его, как в глубоких норах,
Гнездились лйсицы... Он всходит на небо,
Спускается в бездны; ему нипочем
Шагнуть через море. Он делит трапезу
С самими богами; он равен во всем
Богам самым высшим, как он же рожденным
Землею и Небом. Но он не уйдет
От челюстей смерти: он перворожденный
И первоумерший; он будущий Род,
Тот бог, что бросает небесные груды.
Сначала жив *т он в цветущих садах,
Средь Выри$[. Вырий, или Буян-остров, —
Не то на земле он, не то в небесах.
То век золотой и серебряный мира,
Весеннее утро счастливой земли,
Сияющей в блеске и брызгах алмазных
Весны первобытной, — чего не могли
Лишить смертных долго и самые боги.
Сперва люди чтут лишь одно божество, —
Предвечногс Бога, живущего в небе,
С варге кругловидном. Его естество
Исполнено к смертным высокой любовью;
Сей бог — сама Вечность, и мир называл
Его Богаваном, Зерван-Акереном,
Сварогом и Днем. Он бог всех начал:
Он создал вселенную своим дивным словом,
262
Приложения
Он есть отец неба и прочих богов,
Прабог всего мира. Вначале, блаженный
Еще человек жил немало веков
С ним вместе, и даже трапезовал с богом;
Но злой дух, Курент, раз, по злобе своей
Его напоил так за трапезой этой
Вином, им добытым на гибель людей,
Что бог его в гневе низвергнул на землю,
И отнял часть силы.
Недолго потом
Еще люди жили в любви и согласьи;
Не то уж и в Вырии стало земном,
Хотя и сносились они еще с богом,
Сначала окончился век золотой,
Настал век серебряный; мирно, в довольстве
Еще жили люди и тою порой;
Но скоро и это промчалося время,
И лишь завершился серебряный век,
Вражда и раздоры наполнили землю
И самое небо; восстал человек.
На ближних своих и богов вековечных
Блестящее небо с древнейшей поры
Казалося людям таинственным миром:
Оно представлялось им в виде горы;
Им очень хотелось еще в ту эпоху
Пожить по небесному, и Чернобог
Однажды проникнул с толпой великанов,
В божественный этот, блестящий чертог;
Но часть их, наевшись небесных оладьев,
Свалилась на землю. В досаде Белбог
Или Сварог древний ударил о камень
Божественным молотом, и в тот же миг,
263
Приложения
Родился Громовник с блестящею ратью;
Духов светозарных; он тотчас настиг
И всех остальных, и низвергнул их с неба:
Одни приютились тогда на земле,
В водах и в лесах, но главнейшие силы
Попадали в бездну, где в огненной мгле
Живут и поныне.
А мир был наказан,
За распри потопом. Враждуя с собой
И с силами гсрними, люди разбили
Яйцо золотое вселенной; рекой
Оттоль хлынул ливень воды первобытной,
И скрыл под собою весь мир сей земной.
На помощь немногим с ветвей Стародуба
Упали скорлупки златых желудей;
Иные успели схватиться за ветви
Всемирного / рева; а двое людей
Спаслися, прыгнувши чрез кости земные —
Скалистые горы.
Из нескольких слов,
Составивши?: корни арийских наречий.
Наука уж видит в быту тех веков
Большое развитие жизни разумной.
На самой заре первобытной земли
Род сильный арийцев имеет строенья
И связи родства; воеводы, вожди,
Старейшины правят его племенами.
У них есть уж дом и родная семья;
Зубчатые ст ^ны их крепкой ограды
Торжественно вносит богиня-земля
В резьбу свсей самой древнейшей короны.
Живя исконч в непрестанной борьбе,
264
Приложения
Они уж куют или точат оружье,
Имеют сосуды, готовят себе
Хмельные напитки и разную пищу.
Младой Селяниныч оралом своим,
Или златой сошкой, что с неба упала,
Еще раскаленной огнем неземным,
Орет уже землю. Он также владеет,
Ярмом золотым, золотым топором,
Такою же чашей, — всем этим снабдили
Его небеса. Он любим божеством,
И смотрит главою арийского рода.
Его жизнь проходит в полезных трудах;
Он чтит всего больше родимую землю; —
Его род отважный, в долбленнных ладьях,
Браздит уже реки, а, может, и море.
С развитьем людей, и в святых небесах
Свершилися также свои перемены;
Мир новый уж знает семь горних небес,
На место трех прежних; тогда как вначале
Одно было небо. Сварог-Дий исчез,
Явились сыны его, новые боги;
Земля прозвалась Деметрой благой,
Божественной Диной, божественной Ладой,
Супругою неба, богиней святой,
Праматерью мира и всех в нем живущих.
На самом Востоке, и дворце золотом,
Царит молодой бог, всезрящее Солнце,
Даждьбог, или Вишну, бог с острым мечом,
Всевед златовласый, всезиждущий Митра.
Его двор на скользкой стеклянной горе;
Бог-Солнце сидит на златом на престоле;
При нем, как при высшем небесном царе,
265
Приложения
гпивут для прислуги красавицы-сестры;
Одна, Заря утра, ему подает
Коней, запряженных в злату колесницу;
Царь дня на небесный подъемлется свод,
И мир озаряет своими лучами;
Другая, в конце дня, встречает его,
И стелет в багряных водах океана
Ему постель на ночь... Там ждет своего
Бессмертного друга царица в короне,
Красавица Лада. Всю ночь Солнце с ней
Проводит любовно до позднего утра.
В дворе его светлом сидят семь судей,
Планет переходных; средь них его дядя
Иль брат, лысый Месяц. Семь вещих комет,
Семь вестников быстрых, разносят по свету
Веления Солнца.
Едва видный след
Ведет к его трону стеклянной горою.
На самой средине, сидят на горе
Двенадцать, рожденных им, месяцев года;
Но каждый имеет к известной поре
Особый дворец еще, в горних созвездьях.
При них Роженицы, иль девы судьбы,
Пророчицы, вилы, или девы Солнца:
Они назначают дни тяжкой борьбы;
И радостей смертным; они прядут нити
Короткой их жизни; у них же в руках
Недоля и Доля людей, с дня рожденья.
На светлом Полудне, в тех самых местах
Блестящего неба, где ярче сияет
Палящее солнце, там мирно живет
Мир светлый усопших. Над ними издревле
266
Приложения
Господствует Яма, старинный наш Род,
Прапрадед Микулы, тот перворожденный
И первоусопший прапращур людей,
Что мечет на землю небесные груды.
Там, в горних пространствах, средь ярких лучей
Веселого солнца, престол его мирный
И царство блаженных; там эта страна,
Родителей, дедов, где их ожидают
Вновь радости жизни. Там вечно весна,
Душевное счастье, поют сладко птички,
Всегда зеленеют деревья, журчит,
Лаская, как музыка, слух, в тени рощей
Небесный источник воды, шелестит
Едва ветерок по цветам благовонным...
Заря, сестра Солнца, царица тех мест,
Впускает их души в златое оконце,
И там их покоит.
Как искорки звезд,
Несутся туда, по воздушному морю,
С душами усопших златые ладьи,
Которыми правят особые боги,
Блюстители этого груза земли,
Взамен Род бросает оттуда на землю,
Отдельно для каждой подлунной страны,
Небесные груды еще душ не живших:
То души младенцев, что также должны,
Окончив земной путь, к нему возвратиться.
На Севере дальнем, в зеленых садах,
В воздушных чертогах, живет чернокудрый,
С златой бородою, ужасный в боях,
Бог светлый эфира и горнего света,
Верховный бог молний и страшных громов,
267
Приложения
Друг пахарей мирных, благой покровитель
Полей и садов их, гроза злых духов
И гордых титанов, блистательный Индра,
Перун наш Громовник.
Он молньей своей
Насквозь пробивает воздушные горы,
И свежею влагой небесных ключей
Оттоль напояет засохшую землю.
Он насмерть сражает скрывателя вод,
Воздушного змея Засуху, и миру
Дает плодородье.
С ним вместе живет
Слуга и товарищ, божественный Трита,
Стрибог наш славянский, что дышит с небес
На землю, то бурным, то теплым дыханьем.
Их общею силой в то время чудес
Сражен семихвостый дракон, троеглавый
Твасютру, тот змей, что похитил коров
Небесного стада, и Вритру, — сообщник,
Который укрыл их в горах облаков.
В Египте тот самый же Индра-громовник,
Всеместный каратель злых демонских сил,
Приял имя Пта, и убил там дракона
Мертвящей все ночи. У греков сразил
Он змея Пифона, и стал сребролуким,
Младым Аполлоном, назначив свой храм,
Едва не всемирный, средой прорицаний.
Но прежде всех странствий по дальним странам,
Он дал первым людям огонь свой небесный.
Как сам отец молньи и бога Агни,
У нас Радегаста, он бросил на землю
Небесное пламя, — и многие дни
I 268
Приложения
Мир в пламени этом чтил нового бога.
На Западе темном царит бог Водан,
Старинный Варуна, бог горнего моря,
Царь туч, освежитель благой земных стран,
Всещедрый податель живой воды Сомы.
Из этой-то бездны повис над землей
Тот дуб-Стародуб, та смоковница мира,
Златая та ясень, отколь мир земной
И самое небо прияли начало.
Она дает людям земные плоды;
Ее ветви сочат напиток бессмертья;
Она земледельцев питает труды,
На ней утвердил бог предвечный вселенну;
Под нею пасется, средь горних лугов,
Воздушное стадо коней златогривых,
Овец светлорунных, небесных коров,
И черных, и рыжих. Пасет их бог песен,
Белес златокудрый; а их стережет
Лихой пес, сын Вритру, — не нашего ль Ветра?
Лохматый Сарама.
Сюда хоровод
Слетается нимф, тешит страстною пляской
Богов вековечных; здесь бурное царство
Титанов седых; здесь по темным ночам
Они забавляются дикой охотой,
Приятной не меньше и горним богам.
По этим-то безднам отжившие души,
То в образе легких, златых мотыльков,
То мальчиков с пестик, с земли отлетают
На небо, — сперва в темный мир облаков,
И прямо оттуда, в блаженный край Рода.
По этому ж морю, в ладье золотой,
269
I
Приложения
Во мгле разъезжает и тот перевозчик,
Чтс| их доставляет на вечный покой,
В мир светлый блаженства.
На ^Западе ж дальнем
Считался и тот мир, столь страшный живым,
Где царствует Навий с женою Маранойл
Держа в руке жезл, он ворочает им
Громадные груды костей, — прах усопших;
У ног копошатся его муравьи
И вороны. После означилось тут же
И царство Мороза. Бог поздний земли;
Он все-таки стар уж, с седой бородою,
Запутан весь в белый мохнатый зипун;
Но он босоног и без шапки, с железной
В fJyKax булавою. То царь Карачун;
С ^им царствуют вместе Сон тихий с Дремою.
Но весь первобытный край этот земной,
Тот Вырий блаженный, где жил род арийский,
Сравнительно был он мирок небольшой,
Еще рлажный остров, от высей Алтая
До гор Гималаи ских, омытый кругом
Седым океаном; а дальние страны
Европы, что этот род занял потом,
Скрывались в гю время еще под водою.
Ве^ь Север России, от горных вершин
Страны скандинавов до высей Рифейских,
В то первое время был только один
Пустой, длинный остров. Где царствует ныне
Британский лез, смутно, седой полосой
Бе|лела гряда островков, простираясь
Др нынешней Бельгии, тою порой
Еще составлявшей дно бурного моря.
270
Приложения
Арденские горы и весь край лесной
Срединной Германии, часть земли галлов,
Имели вид также больших островов;
А вся остальная Европа лежала
Еще под водою, и много веков
На Западе темном лишь царствовал древний
Во дан, бог туманов.
Но чудна была
Зато величава земная природа.
Курясь благовоньем, земля вся цвела
Тропическим садом; тенистые рощи
Мимоз многоцветных, тюльпанных дерев,
Как пурпур горящих, густых олеандров,
Широких смоковниц; глубь темных лесов
Лавровых и миртовых; сверху аркады,
Тропических злаков, ползучих лиан;
В шумящих потоках громадные листья
Зеленых нимфей; а кругом — океан,
То темный и бурный, то ярко-блестящий
В лучах жарких солнца; везде блеск и тень,
Прозрачное небо весны первобытной;
Волшебные ночи, сияющий день,
Чертог исполинский богов и чудовищ.
Златые созвездья Креста и Центавра
Виднелись на наших еще широтах;
Но Сириус, пояс златой Ориона,
Здесь были незримы; зато во весь свет
Горело созвездье блестящее Лиры,
Как это вновь будет чрез тысячи лет,
Когда совершат они круг их течений.
Микула был также до жизни земной
Небесною искрой, и пахарем горним,
271
Приложения
Когда, как Громовник, своею сохой
Пахал он на небе дождливые тучи;
Когда же родился, тогда за ним вслед,
Оттуда упала и сошка на землю.
Соха была первый успех, первый свет,
Что внес он с собой в круг общественной жизни.
При самом начале имела она
Лишь вид колеса иль, по древнему, Кола.
Сперва и Микулу родная страна
Звала Колываном; он был див бродячий
И князь колесницы. На ней он воздвиг
Сперва себе кущу или коломягу;
Но скоро разумный его дух постиг
Свое назначенье, — он снял эту кущу
С колес подвижных и срубил прочный дом;
Обнес постоянный дом этот оградой,
И сделался, в Вырии еще родном,
Оседлым хозяином. Князь колесницы
Известен и в Индии, где мир былой
Его звал Накулой. Быть может, Накулой
Звался и Микула; но край наш родной,
Иль лучЩе Микулы ж сыны изменили
Потом его имя, и стали они
Его зват|ь Микулой.
Как старший сын Неба,
А можеХ и сам воплощенный Агни,
Микула, срубив дом и сделав ограду,
Воздвиг^ как водилося в первые дни,
В средине жилища, домашнему богу
На камне широком священный очаг.
Вокруг огня село родное семейство,
И каждый пришелец, будь лютый он враг,
272
Приложения
Присев к очагу иль коснувшись рукою,
Был гостем священным и членом семьи.
Как домовладелец или огнищанин,
Микула стал первым владельцем земли,
Где он обитал; как старейшина ж в роде
И старший член в доме, он был уж главой
Семейства и рода. Когда ж разрослися
Семейство и род его, поздней порой,
И стали народом, он стал господином,
Главою народным.
Как царь очага и потомок богов,
Микула приносит им первую жертву
От лучших избытков домашних трудов
Своей сельской жизни. За это род-племя
Его нарекает верховным жрецом,
Кем он и остался.
Великий то день был,
Тот день первой жертвы, и много потом
О ней говорили и люди, и боги;
То первая жертва от смертных была
Богам вековечным, знак первого рабства;
Высоким значеньем своим привлекла
Она сто богов и сонм целый народов.
Ее изготовил сын вечных богов,
Муж, в роде старейший, при общем содействе
Им собранных прочих старейшин-отцов
И всех старших в роде.
Свершилось тут нечто,
Подобное чуду той жертвы святой,
Когда сам создатель божественный мира
Принес себя в жертву за мир сей земной,
Себе самому, и тем создал вселенну.
273
Приложения
«Весь сонм богов горних и полубогов
Принес его в жертву», — чрез что и раскрылась
Та дивная книга древнейших веков,
Глубокая книга, что так и зовется
Поныне Глубинной.
«На сколько ж частей
Распалася жертва, чтобы создать мир сей?»
А вот, посмотрите, что искони дней
Написано в книге о том Голубиной:
«Луна произошла от разума Божьего
А солнце зародилось от очей его;
Дыханье и воздух изошли от ушей его,
Огонь от светлых уст его;
Тончайший эфир от чрева его,
Твердь от главы, земля от ног его
А пространство от уха его;
Так создались все миры и вселенная.
От этой же жертвы всемирной
Потом создались мудрецы и все люди;
Жрецы произошли от головы Божией,
А воины от руки его,
Земледельцы от чрева его,
А ремесленники от ноги его».
И вот, лишь Микула принес свою жертву,
В то ж самое время раскрылась пред ним
И эта жи^ая, Глубинная книга;
И он мог ^итать перед родом своим
В той кни|ге всемирной, затем что отныне
Он стал просветленным, народным жрецом,
А первая эта священная книга
Теперь становилась начальным звеном
Дальнейших религий его и потомства.
274
Приложения
Всходила туча претемная,
Претемная и прегрозная;
Из-под той тучи темной
Выпадал а книга Голубиная...
Великая книга Голубиная!
В длину книга еорока локоть,
Поперек книга тридцати локоть,
В толщину книга десяти локоть.
Не узнать в книге, что написано,
На руках держать книгу, не удержать будет,
Умом сей книги не сосметати:
И очам книгу не обозрети.
Великая книга Голубиная!
По книге ходить, всю не выходить,
А строки Божий не вычитать.
Тут сама книга распечатывалась,
Сами листья раскладалися,
Слова Божий прочиталися:
Зачинался у нас белый свет
От самого Христа, царя небесного,
Солнце красное от лица Божия,
Зори ясные от риз Божиих,
Млад светел месяц от грудей Божиих,
Буен ветер от воздохов,
Дробен дождик от слез Его,
Народ Божий от Адамия...
Так с каждым столетьем мир этот земной
Старался все глубже постичь Божьи тайны;
И тою же самой пытливой душой
Творил непрестанно богов себе новых.
Но хоть величались богами они,
А в сущности были вассалами только
275
Приложения
Сварога, иль Дня, что в первые дни
Считался единственным богом вселенной.
Закончив свое мирозданье, Сварог
Вручил управление юной вселенной
Богам подчиненным, и горний чертог
Закрыл навсегда его образ of смертных.
Земля стала леном сих новых богов,
А он как бы сделался их государем;
Однако они, из земных всех даров,
Ему подносили одно уваженье;
А им самим люди покорной земли
Должны были строить красивые храмы,
Давать приношенья от каждой семьи
И каждого племени, в образе жертвы,
Из лучших животных и лучших плодов,
И даже из кровных сынов первородных;
Кормить и поить их надменных жрецов.
И слепо покорствовать воле их.
Словом, Они, боги, стали царями земли,
Ее господами; от них исходили
Правители мира, главы, судии;
У них в руках были богатство и сила;
Они раздавали народам судьбы,
Недолю и долю; все страны земные
И частные люди им стали рабы,
Искали щедрот их, страшились их гнева;
В их честь учреждали священные дни
Безнравственных празднеств и шумных попоек;
Гордились, когда в чьих семействах они
Себе избирали красивых наложниц:
Желали иметь от их ложа детей.
Безмолвствовал разум пред силой державной
I 276
Приложения
Владык сих всемирных. На смирных людей
От них исходили все блага земные
В награду; но длинный ряд страшных бичей,
Болезни и голод, и мор, и засуха,
Людей ждал строптивых.
Так, с первых же дней
Сам род человеческий выразил явно
Свою склонность к рабству!
Как сын же земли,
Микула чтил силу богов вековечных,
И жертвовал в дар им избытки свои;
Верховная власть их над миром служила
Ему образцом и эгидой святой
Для собственной власти его над семейством
И племенем-родом. Чтя промысл благой
Небесных владык, он поддерживал этим
Свое назначенье и власть над страной;
Но он ощущал и в себе самом также
Присутствие высших, божественных сил;
И в нем рделась искра небесного света,
Той огненной груды, в которой он жил,
Когда Род бессмертный, бог-Щур его древний,
Его бросил с неба, он сам был Агни,
Дух огненный, только закованный в тело.
Затем и молитвы его в эти дни
И самые жертвы богам вековечным
Совсем не имеют простой вид мольбы,
Но больше вид строгих святых заклинаний;
Он сам становился владыкой судьбы
И прямо вступил с божествами в условья.
Они должны были исполнить все то,
Чего он хотел, а взамен он давал им
277
Приложения
Условную жертву. Все было ничто
Пред вещим его и таинственным словом:
Он знал его силу, и слово его
Имело способность творить заклинанья;
Он мог все заклясть им, — и больше всего
Страшилися боги Микулина слова.
Микула был дух самобытный для них,
И боги нередко должны были сами
Ему уступать в предрешеньях своих,
И с ним соглашаться. Не меньше страшила
Их также потребность развития в нем,
Врожденная жажда его даров света,
Даров высочайших в сем мире земном;
И боги старались, для собственной пользы,
Держать его в рабстве, во мраке былом,
Который и есть то ужасное рабство.
Боялись тогда не на небе одном
Его вещей силы. Однажды увидел
Микулу на пашне дитя-великан,
И к матери с смехом бежит великаншей
«Смотри, мать, какой там торчит мальчуган,
Его посажу на ладонь я и с сошкой!»
Но мать ему строго на то говорит:
«Дитя, берегись ты того мальчугана;
Ах, много он, много нам бед натворит;
Он некогда сгонит нас с белого света!
Бессмертные сами кипели враждой
И ненавистью самой земною друг к другу,
И часто мешали и мир тот былой
В свои бесконечно-кровавые распри.
На Инде господствовал строгий брамин;
Блестящий бог Вишну гнал грозного Сиву;
278
Приложения
Лишь древний Иран, край широких равнин
Еще поклонялся водам и планетам,
И долго не ведал иных он богов,
Опричь бога-Неба, Зерван-Акерена;
Пока Зароастр, муж позднейших веков,
Не внес в страну персов Белбога-Ормузда,
Творца человека и горних миров,
И с ним Аримана или Чернобога.
Род древний Микулы сперва проживал
В их Вырии древнем — меж Индостаном
И светлым Ираном; когда же он стал
Потом размножаться, тогда поселился
В гористом Пенджабе, где в кущах простых
Тогда жили Саки. Под именем Вакха
И бога Гермеса, сих первых земных
Учителей жизни оседлой гражданской,
Микула не раз, может быть, обходил
Ближайшие страны, внося земледелье.
С ним сходен и Шива, чье имя включил
В свои он преданья; они были оба
Владыки огня, и как тот и другой —
Отцы земледелия и праздников сельских,
И оба исполнены этой порой
То мрачных порывов жестокости дикой,
То благости кроткой.
Не чужд ему был,
Быть может, и весь древний мир Индостана;
Не с той ли поры он еще сохранил
Преданье, о чудном рождении Кришны;
«Когда синее море всколыхалося,
Высокие горы всколебалися,
Заблистали огни разноцветны
279
Приложения
Засверкали звезды яркие,
Застучали барабаны небесные,
На землю пролился цветочный дождь»
Не там ли он взял первообраз былой
И древних преданий своих богатырских,
Что он переделал позднейшей порой,
Подобно всем прочим народом арийским,
Когда стал жильцом он Полуночных стран,
В родные былины.?.. Но то несомненно,
Что больше всего повлиял Индостан
На древнюю веру его и обряды:
Нигде столько нет, как у первых славян,
Богов многоглавых и празднеств народных,
Столь близких к индийским.
Микула ль их взял
Себе п Индостане, иль их основанье
В том Вырии древнем,
Но сходстве их явно.
У нас и на Инде был встреча весны,
Иль день пробуждения светлого Вишну!
И день поворота, с седой старины,
Не менее чтимый, когда повернется
Бог дня на другой бок. Тогда лее большой
Был праздник в честь Индры.
С пришествием лета,
Таинственный образ богини земной,
Божественной Ганги, торжественно мыли
В священных водах, — и затем пять-шесть дней
Е го обвозили в златой колеснице,
Открытый очам всех усердных людей;
Что также гораздо позднее свершалось
И здесь, на Поморье, пред осенью, ей
280
Приложения
Потом приносились особые жертвы;
У нас же, ее обмывавших людей
Тотчас же топили.
Затем, в Индостане
Был праздник в честь Ямы, — поминки отцов
Усопших, что там приходилось в то время,
Когда пробуждалась земля из оков
Мертвящей все стужи, и юное солнце
Опять воскресало. С седой старины
Тогда подавались, на память усопших
Лепешки из риса, иль наши блины.
Весною, когда день равняется с ночью,
Сбирались старейшины их и князья
Еще на какой-то торжественный праздник.
Но праздник славнейший, что наша земля
И жители Инда свершают поныне,
Со всеми обрядами даже тех дней,
Был праздник веселый младого Ярилы,
Индейского Шивы, кормильца людей
И главного бога земных всех зачатий.
В дни летние Шива вдыхает собой
Страсть ярую в каждое семя земное;
Он ствол-источитель, бог силы живой,
Он щедрый рассадник всезиждущей жизни,
У нас он — Ярила; наш край приносил
Издревле коней ему белых на жертву,
И лучших из пленных. И долго хранил
Мир древний повсюду сей старый обычай.
Различие, впрочем, небесных богов
От смертных вначале не так было сильно,
Как сделалось позже. В теченьи веков,
Явились пустынные, светлые мужи,
281
Приложения
Чей вдумчивый разум уже понимал,
Что боги могучи лишь силой бесплотной,
И если б до них кто достичь пожелал,
То может достигнуть. Для этого надо
Строптивое тело свое соблюсти
От всяких соблазнов и, силою воли,
Очистивши душу, себя возвести <...>
По небу Ирида, и дивной красой
Как бы озаряла златые жилища
Богов вековечных и мир весь земной.
То мнилась ей радуга луком Перуна,
То дивной богиней, несущей земле
С высокого неба, весть сладкую мира
И знамя союза.
В таинственной мгле
Тропических рощей, в пространствах воздушных,
В гремящих потоках струившихся вод,
Гремели ей хоры неведомых звуков
Незримых богов; и сияющий свод
Вечернего неба казался ей ризой
Верховного бога.
Но больше всего
Пленял ее юный, блестящий красавец,
Златой Даждьбог-Солнце, и сверстник его,
А может, он сам лее, в другом только виде,
Бог Индра-Перун. При восходе своем
Горящее Солнце, сей бог дневной свита,
Сперва представлялся ей рьяным конем.
Когда вылетал он из волн океана,
Рассыпав дождь искр из горячих ноздрей, —
Все в миг оживало; а он себе мчится,
282
Приложения
Весь мир обдавая сияньем лучей
И жгучим дыханьем. Когда ж он скрывался
В таинственном мраке, — являлся другой,
Бог лысый и блудный, божественный пастырь
Небесного стада; но чуть полог свой
Раздернет поутру румяная Лада,
Царь дня блестит снова, потом ее взор
Приметил над этим конем лучезарным
Красивый лик всадника, и — с этих пор
Бог дня, приняв образ живой человека,
Стал по небу ездить на борзых конях
В златой колеснице. Она уже знала
И то, что когда исчезал он в волнах
Пустынного моря, его там встречала
Красавица-Зорька, и с нею-то он
Всю ночь коротал вплоть до ясного утра,
В дворцах ее светлых.
Божественный сон
Младенчески юной души человека,
Пора упоений, златая весна,
Блестящее утро природы и жизни!..
Порой мнилось Вани, что слышит она
С небес неземные, волшебные звуки;
Кто ж был этот горний, незримый певец?
Не он ли, бог дня и бог песен? Порою
Стада белорунных, воздушных овец
Рыжих коров проносились, играя
В лучах колесницы его золотой,
Облитые светом; тогда ей казалось,
Что этот бог также и пастырь дневной
Небесного стада. Порой появлялись
С окраин небесных, одна за другой,
283
Приложения
В грохочущих тучах, толпы исполинов;
Воздушное стадо, завидевши их,
Тотчас разбегалось; Даждь-бог лучезарный
Пускал к исполинов дождь стрел золотых,
А сам закрывался щитом кругловидным;
Его щит, мгновенно померкнув, темнел
Под их ядовитым дыханьем; мрак ночи
Завешивал небо; лишь страшно гудел
Неистовый рев и победные клики
Ужасных Болотов... Но вдруг яркий блеск
Как будто разрезывал с края до края
Померкшее небо, и вслед, страшный треск
И гром потрясали взволнованный воздух,
Колебля святое жилище богов
И мире преисподний; то грозный Громовник
Гнал палицей тяжкой бегущих врагов
И прыскал в догонку златыми стрелами.
Разбитые всюду, гонимые им,
Они исчезали, — воздушное море
Стихало, и снова красавцем младым
Даждь-бог благодатный парил по златому,
Блестящему небу.
Кто в сонме богов,
Какой бог великий ему был подобен?
Мир пслон его драгоценных даров;
С его п ^явлением все оживает,
Он бог дня и света, он бич духов тьмы,
Его ди! ной славой блестят свод небесный
И царе г зо Бодана, он ужас зимы,
Он дам сияет в загробных чертогах
Бессмертного Рода. Кто ж он, наконец,
Бог этст красавец, бог этот всесильный,
284
Приложения
Бог этот всесущий, блестящий венец
Всего мирозданья? Он, стало быть, высший
И есть бог вселенной. Он бог всех богов,
Он бог прорицаний, суда и совета,
Он бог святых празднеств и шумных пиров,
Он в мудром совете и в гласе народном,
И голос народный есть голос его;
Он верный вождь в брани и пастырь в дни мира,
Он свет благодатный, источник всего,
Он праотец, пращур Микулина рода <...>
Там был мир чудес
И мглы первобытной; туда перед утром
Спускалися звезды с светавших небес
И там изчезали в безбрежном тумане;
Птицы клевучие, Звери рыскучие
Змеи ползучие,
Сонм хищных грифонов и чудищ стерег
Там груды сокровищ и россыпи злата;
Там Баба Яга, князь Стрела, Чернобога,
Бессмертный Кощей, змей ужасный Горыныч,
Зеленый степной див, царь огненный Щит
С таким же копьем, а под ним осьминогий
Конь, с огненной гривой, и жжет и палит,
Носились в горах и равнинах пустынных...
Приложения
приложение 2
СЛАВЯНСКИЙ
кестиАРий
Алконост, или алконос, — это греческое название
упоминается в древнерусских легендах. Алконостом (греч.
alkyon — зимородок) называлась фантастическая птица,
имеющая человеческое (обычно женское) лицо. Исследо-
ватели считают, что и само имя этой райской птицы, и ее
образ восходят к древнегреческой мифологии, а имен-
но к мйфу об Алкионе. Алкиона покончила с собой после
смерти любимого мужа и была превращена богами в зимо-
родка. В русских легендах Алкиност откладывает яйца на
морском побережье, и море в это время абсолютно спокой-
но. Согласно греческому мифу дни, когда Алкиона выси-
живает яйца, всегда очень спокойны, на море и побережье
царит тихая погода, называются «Алкиониными днями»:
повелитель ветров и бурь Эол, отец Алкионы, приказывает
ветрам стихнуть, чтобы его дочь в безопасности вывела по-
томство. Также Алконост отличается прекрасным пением,
заставляющим забыть обо всем на свете.
Б
Баба-яга Костяная нога — самое, пожалуй, извест-
ное существо славянской мифологии, описания которого
286
Приложения
дожили до наших дней в сказках. Это старуха-колдунья,
обитающая в глухом дремучем лесу. Ей подвластны ве-
тра и метели, а имя этой старухи — Яга, или Язя, —
делает ее близкой родственницей Змею Горынычу. Это
сказочное существо восходит по своему происхождению
к древнейшим языческим богам славянского пантеона,
однако славянские племена приписывали ей положи-
тельную роль прародительницы рода, хранительницы.
Она охраняла племя, его будущее — детей — и про-
шлое — обычаи предков. И местожительство Бабы-
яги (лес) тесно связано с жизнью славянских племен.
В сказках Баба-яга имеет особые атрибуты. Это прежде
всего волшебная избушка на курьих ножках, которая
может по велению хозяйки или гостя поворачиваться
«задом или передом». Атрибутами ее как ведьмы и как
богини мира мертвых являются забор из костей, чере-
па, украшающие частокол; зубастый рот вместо замка
и т. д. Она умеет передвигаться по воздуху на метле или
в ступе, заметая следы помелом. В волшебном сундуке
Бабы-яги хранятся скатерть-самобранка, семимильные
сапоги, ковер-самолет, меч-кладенец и т. д. Как злой
персонаж народного эпоса она преследует героев; ио,
с другой стороны, Баба-яга — хранительница человече-
ского рода, она помогает героям, одаривая их волшебны-
ми предметами или поддерживая советом. Как в любом
древнем мифологическом существе, в Бабе-яге слилось
множество функций: как жрица она использует длин-
ную лопату, чтобы забрасывать в печь маленьких детей.
Как родственница змея она сторожит драгоценные кла-
ды, питается человеческим мясом, охраняет источники
с живой водой. Как древняя богиня леса, покровитель-
ствующая животным, она имеет власть над лесным зве-
287
Приложения
рьем и птицами. Сказки изображают Бабу-ягу древней
старухой с растрепанными седыми космами, крючкова-
тым носом, костяной ногой.
Банник (также лазник, байник, банный, баенник) —
нежить, обитающая в бане. Местом пристанища для бан-
ника служит место за печкой каменкой или под полком, на
котором парятся люди. Это злой дух, который вечно вре-
дит людям, если ему в чем-то не угодить. Поэтому славя-
не всегда заискивали перед этим духом. Чтобы получить
расположение банника, крестьяне приносили ему угоще-
ние — ломти ржаного каравая с крупной солью. Если же
банник злобствовал, то его лишали силы, совершая ритуал
жертвоприношения черной курицы. Как и все духи, банник
невидим для людей. Но, по рассказам, банный дух очень
стар, как и его близкий родич домовой: все духи живут
на земле многие сотни и тысячи лет. По поверьям, банник
любит попариться с веничком и помыться в хорошо нато-
пленной бане. Он моется после людей, поэтому повелся
обычай оставлять для хозяина бани веник и кусочек мыла,
а также воды в шайке. После четвертого пара, когда баня
прокалилась, он начинает выгонять людей из бани: пле-
щет кипятком, р асшвыривает раскаленные угли или наки-
дывается на человека и душит. Если не убежать вовремя
и соблюдая правило, т. е. спиной вперед, то банник может
уморить насмерть. Когда же люди из бани ушли, в бане,
по поверьям, моется сам хозяин ее и его гости-бесы, что
обычно приходится на шестой или седьмой час после по-
лудня. По слож ившимся поверьям, баня считается местом
нечистым, и банник царит в ней нераздельно. Он следит
за порядком в своем царстве, изгоняя угар. Любого, кто
посмеет покуси т ся на его владения, ждет в лучшем слу-
чае страх, а в худшем — даже смерть. Путники, даже за-
288
Приложения
стигнутые ночью и непогодой в дороге, избегали ночевать
в банях.
Болотяник — водяной дух, разновидность нежити,
обитающий в болотах (см. Водяной).
£
Вазила (также конюшник или табунник) — дворо-
вой дух — покровитель лошадей. От людей его отличают
конские копыта и уши.
Вакодлаки — это живые мертвецы, которые встают по
ночам из могил и сосут кровь младенцев (см. также Вампир
и Упырь).
Вампир — это разновидность нежити, мертвец,
в тело которого после смерти вселились злые духи. При
жизни вампиры были колдунами или разного рода зло-
деями. По поверьям некоторых славянских народов, вам-
пиром может стать любой покойник, если через его тело,
лежащее в доме перед захоронением, перепрыгнет кошка.
Внешне вампира можно узнать по оскаленным зубам или
яркому красному румянцу на щеках трупа. Вампиры сосут
кровь из живых людей, приходя по ночам. Подняться из
могилы они могут только по истечении 40 дней. Вампир
способен проникнуть в любую, самую маленькую щель.
Против вампира испытанным средством разные народы
считают огонь или осиновый кол: осина, по древним ве-
рованиям, обладает способностью высасывать злую силу
из нежити.
Варколак — это разновидность вампира, который
вступает в интимную связь с живыми женщинами. В ре-
зультате этого на свет появляются младенцы, которые от
10- Тайны славянских богов
289
Приложения
рождений умеют видеть мир духов, поскольку наполови-
ну принадлежат к нему. Внешне детей варколаков можно
узнать пр носу: у них отсутствует носовой хрящ.
Василиск — это фантастический змей, обладающий
смертоносным взглядом и дыханием: его взгляд может
убить или превратить в камень, от ядовитого дыхания вы-
сыхают растения. Само название греческого происхожде-
ния (греч. basileus — царь): василиска почитали как царя
всех змеи. Считалось, что василиск рождается из яйца,
которое Снес черный петух семи лет от роду. Чтобы ва-
силиск вывелся, яйцо следует зарыть в свежий, еще теп-
лый навОз. Согласно мнению исследователей славянских
। «•
мифов, Средневековый миф о василиске восходит к язы-
ческим йредставлениям о рождении весны-солнца после
истечений семи холодных месяцев. Василиск, как и пред-
ставители мира духов, погибает, заслышав утренний крик
петуха. Другие исследователи связывают образ василиска
с грозой: демонический змей-василиск погибает во время
грозы, как рассеивается грозовая туча, когда раздается
раскат грома.
Великорыбие, или Огнеродный кит (библейское на-
звание змей Елеафам), — это чудовищных размеров
кит, на спине которого покоится Земля. Представления
о Елеафаме не славянские по происхождению и пришли на
Русь в Средние века вместе с византийской ветвью хрис-
тианства!. Второе имя кита — Огнеродный — связано
с тем, чтЬ из пасти его изрыгается жидкий огонь, которым
полна ветхозаветная геенна огненная. Когда Великорыбие
движете^ или ворочается, на Земле происходят волнения
и землетрясения.
Вещица — это древнерусское прозвание сороки, ко-
торой приписывала народная молва функции вещуньи.
290
Приложения
Сорока-вещица приносит весть о том, едут ли гости и от-
куда; стрекотом сообщает разные новости всем, кто может
услышать. Способностями общаться с сороками и даже
превращаться в этих птиц обладали, по древнерусским
представлениям, ведьмы.
Вилы (другие названия — само-вилы, морские па-
ни, само-дивы, лихоплеси и т. д.) — это одно из имен-
прозвищ облачных, или, небесных дев. Само слово по
происхождению связано с глаголом «вить»: вилы прядут
облака, свивают из них огненно-золотые нити молний.
Иногда, возможно, по аналогии с другими мифология-
ми вилам на Руси приписывались функции вещих прях,
прядущих и отмеряющих нити человеческих жизней (ср.:
греческие Мойры, римские Парки). Отсюда и их про-
звание «лихоплеси», т. е. «плетущие лихо» или беды
и невзгоды человеческой жизни, а также смерть. Вил
почитали, о чем упоминается в древних рукописях, при-
нося им жертвы-требы, приравнивая к старшим богам:
«Веруют... и в вилы, их же числом тридевять сестре-
нии, глаголют невгласи и мнятъ богинями, и тако
покладывахутъ имъ теребы». Вилы — светлые духи,
поэтому постоянный эпитет их «белые, светлые». Они
изображались как прекрасные девушки с бледной кожей
и в белых одеяниях, с длинными распущенными волоса-
ми. Тела вил легки и почти прозрачны, как у птиц, а го-
лоса очень приятны на слух. В волосах вил кроется их
жизненная сила. Поскольку вилы — небесные, облачные
жительницы, то в их описаниях присутствует и такой мо-
мент: глаза вил подобны молниям и грозовым сполохам.
Известны средневековые предания о том, как смертный
человек полюбил вилу: жизнь его становится горем и пе-
чалью, поскольку ни о чем, кроме возлюбленной, он ду-
291
|Приложения
мать уже не сможет. Вилы живут в самых разных местах,
поэтому (есть несколько разновидностей этих существ —
горные, Лесные, водные вилы. Последние сродни девам-
лебедям, которые наряжаются в одеяние из лебяжьих
перьев и превращаются в этих прекрасных птиц, купаясь
в источниках и чистых озерах. Лесные вилы подобны
древних[сатирам: у них козьи или лошадиные ноги. Пе-
редвигается вилы по воздуху на быстроногих конях или
оленях-молниях.
Водяной (другие названия — водяник, водовик, бо~
лотяни\<) — это название объединяет различных злых
духов, Обитающих в водоемах. Христианство считало
водянык настоящими чертями из-за их злобного нрава
и злокозненности по отношению к людям. Как и все духи,
водяной очень стар. По другим представлениям, возраст
водяногр духа связан с месяцем и луной, с ее фазами: на
молодом месяце и водяной молод, на умирающей луне —
стар. Eij’o часто изображают голым или завернутым в тину
старико|м; тело отекшее, огромное брюхо. Иногда водя-
ным приписывают рыбий хвост или рога, как у черта. Как
и другиМ чертям, народ приписывает водяным духам при-
страстие к выпивке и азартным играм. Водяные — пре-
красны^ семьянины: у них обычно есть жены и множество
детей. ^Кеной водяного могут стать водяная дева-русалка,
утопленница, проклятая родителями девушка, уведенная
водяном в его подводное царство. Людям водяной чинит
всевозможные пакости, может причинить и серьезный
вред (^плоть до смерти). Водяной дух обязательно следит
за людьми, которые купаются не вовремя (после заката,
в полдень или полночь). Таких людей он топит и превра-
щает в своих рабе в, выполняющих грязную и нудную ра-
боту пЬд водой. Дочитали водяного все те, чья деятель-
।
292
Приложения
ность имеет отношение к воде и водоемам (мельники,
рыбаки): они приносили водяному жертвы, отдавали ему
часть улова и т. д.
Волкодлак (другие названия — волколак, вовкулак.
вовкун, вавкалак, вукодлак) — так назывался оборотень,
т. е. человек, превращающийся или превращенный вопреки
своей воле колдуном в волка. Внешне волколаки (название
переводится как «волчья шкура») ничем не отличаются от
людей, но под языком у них, даже в человечьем обличье,
растет волчья шерсть. Иногда волчья шерсть растет и на
голове волколака (так считали южные славянские наро-
ды). Поскольку волколак относится к злым, нечистым су-
ществам, после смерти он превращается в вампира. В раз-
личных мифологиях мира существуют предания о том, что
волки пожирают светила во время конца света или затме-
ния. Славяне считали таким врагом солнца, луны и звезд
волколака.
Волчий пастырь — это прозвище христианского свя-
того Георгия, которому приписывалась власть над волками
(Егорий Волчий пастырь). Но Волчий пастырь — это
более древний, нежели христианский, мифологический об-
раз. Волчий пастырь у язычников сродни Перуну, богу-
громовику; он — владыка грозы и молний; небесные
тучи-волки являются его домашней сворой и участвуют
в его дикой охоте в качестве гончих собак. Волчий пастырь
ездит на большом волке или бредет по дорогам во главе
грызущейся волчьей стаи, усмиряя своих волков-псов кну-
том или палкой. Волчий пастырь умеет сам превращать-
ся в волка и частенько сам охотится, нападая на стада.
Он распределяет добычу в стае, определяет обязанности
волков на охоте и т. д. Он же выбирает добычу — живот-
ное или человека.
293
Приложения
Вырии-пти и,ы — так назывались все весенние птицы,
приносящие с собой весну. Название, возможно, связано
с корнем ver («весна»). Слово «Вырей», или «Ирей», обо-
значало в средневековых рукописях страну вечной весны,
где не бывает морозов и снегов.
I Г
Гагана — эго фантастическая птица, которая выкарм-
ливает своих птенцов птичьим молоком.
Гамаюн — мифическая птица-вещунья, обитающая
на острове блаженных в далеком море (на Макарийском
острове, от греч, makar — блаженный, счастливый). Ноги
и крылья у Гамаюна птичьи, а лицо и грудь женские. Крик
Гамаюна, вестника богов, предвещает человеку счастье
в жизни.
Горгония -4- это древнерусская христианская модифи-
кация древнегреческой Медузы Горгоны. Изображается
в виде девушкиЙсо змеями вместо волос. Как и ее греческий
прототип, Горгония обладает взглядом, превращающим че-
ловека в камень. Убившему деву Горгонию достается вся ее
волшебная силе. В славянских апокрифах Горгония изобра-
жается в виде страшного зверя, который охраняет рай пос-
ле грехопадении людей и изгнания из рая. Голова Горгонин
с развевающим ися волосами-змеями часто изображалась
на различных древнерусских амулетах.
Гриф-пгтща — это фантастическое крылатое су-
щество заимствовано из античной мифологии. Гриф,
гриф-птица, или грифон, представляет собой огромного
зверя с птичы ми крыльями, головой и клювом орла, те-
лом льва (реже — собаки). На грифах с огромной ско-
Приложения
ростью перемещаются сказочные герои. Крылья грифа
столь велики, что закрывают собой солнце, как тучи;
взмахами крыльев грифон способен поднять страшную
бурю. Гриф, по поверьям, перешедшим из античности
в древнерусские сказания и сказки, пожирает падаль,
но, хватая мертвечину, в когтях переносит и героя через
моря и горы.
д
Деды — древние духи — покровители рода, духи
умерших предков. Почитались в виде деревянных идолов,
держащих лучину в руках. Своим потомкам оказывали вся-
ческую помощь, даже могли показывать зарытые сокрови-
ща (см. Кладовик). Среди людей появлялись в виде нищих
с ярко горящими глазами.
Домовой-доможил (известен также под именами: До-
брожил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Суседка, Дру-
гая половина, Жировик, Лизун, Постень, Карноухий,
Клецник, Шут, Облом, Садолом и др.) — это одно из
древнейших существ славянского бестиария. В древнейших
представлениях Домовой являлся воплощением бога огня,
покровителя домашнего очага и был тождествен громови-
ку Перуну. Он почитался так же, как основатель и покро-
витель племени, оказывающий всем его представителям
помощь и поддержку. В христианское время домовой дух
рассматривался как добрый дух, «перевоспитавшийся»
бес, который всегда селится рядом с людьми и благожела-
тельно к ним относится. Как и все духи, домовой невидим
(за что его зовут Постенем, т. е. призраком, бесплотным
привидением), но может и показаться хозяевам жилища.
295
Приложения
Его народное воображение представляет в образе древне-
го старичка (как и все духи, Хозяин очень стар), мало-
го роста, всего поросшего шерстью. Считается также, что
у домового лишь одно ухо (за это он получил прозвание
«Карноухий»).
Домовой стережет хозяйское добро; если состоит с хо-
зяевами в добрых отношениях, т. к. они работящие, стара-
тельные Люди, то помогает им в различной работе по дому,
а то и предупреждает о грозящих напастях. Но если хозяе-
ва — люди ленивые и неряшливые, то домовой гневается
и может пустить по миру. Шутки домового достаточно гру-
бы: он может расшвыривать и бить посуду, душить хозяев
во сне, не давать спать детям, мучить животных, выживая
их из дома. В каждом доме может жить только один до-
мовой; он заботится только о своей семье, о своем доме,
а чужим может и напакостить.
Но если дом, в котором домовой жил, по каким-то при-
чинам разрушен (из-за пожара и т., д.), то домовому при-
ходится туго: он не в состоянии найти нового жилья. В этом
ему должны помочь люди и перевезти его в новое жилище,
временное или постоянное.
Дворовой — это также разновидность домовых духов,
селящихся рядом с людьми. Но дворовой дух, как ясно из
названия, обитает во дворе дома, да и относится к людям
он со злом.
Дворовой известен своим отношением к домашним жи-
вотным, живущим в его хозяйстве. Если животное он любит
(это козлы и собаки), то оно прекрасно живет и здравству-
ет; но животных, которых дворовой не любит, он страшно
мучит (например, сивых коней, белых кошек и т. д.). Ему
не подчинены лишь домашние птицы. Внешне он напоми-
нает домового, которому приходится родичем.
296
Приложения
ж
Жабалака — один из оборотней, который обладает
способностью превращаться в жабу.
Жар-птица — это одно из воплощений бога грозы.
В сказках Жар-птица живет в далеком сказочном Триде-
сятом царстве и символизирует богатство и счастье этого
края. Жар-птица горит живым золотым огнем, пищей ей
служат золотые молодильные яблоки.
Добыть Жар-птицу является в народных сказках весь-
ма сложным испытанием для героя.
3
Зверь Индр (Индрик, Вындрик или Единорог) —
фантастический персонаж, известный по Голубиной кни-
ге. Приметой Индрика является один рог; это мифическое
существо соответствует европейскому единорогу. Согласно
Голубиной книге Зверь Индр спас мир во время страшной
засухи, поскольку, являясь хранителем источников, он су-
мел выпустить воду в пересохшие русла рек. То, что Ин-
дрик обитает под землей, копая там русла-проходы для под-
земных вод, сотрясая при этом землю, показывает родство
его со Змеем Горынычем. Но, с другой стороны, Индрик
связан и с небесной водой, с богами и духами дождя, грома,
грозы. Его единственный рог подобен молнии; Индрик рвет
им грозовые тучи, и на землю устремляется поток дождевой
реки. О родстве Индра с культом грозовых богов говорит
и то, что само его имя родственно имени одного из наиболее
почитаемых ведических божеств — Индры-громовержца,
отца и владыки богов.
297
Приложения
Здухач — человек или животное, у которого, по ве-
рованиям южнославянских народов, во сне проявляется
волшебная сила. В это время из его тела на волю выры-
вается дух, повелевающий ураганами, грозами, градом.
Здухач в племени считался очень важным человеком (это
могли быть и зрелый мужчина, и женщина, даже ребенок)
и почитался наравне со старейшиной и жрецом, ведь он
охранял от непогоды и разгулявшейся стихии угодья всего
рода. Если здухачом было животное (баран, козел, бык
ит. д.), то оно оберегало от напастей стада и пастбища.
Как обладающие волшебной силой и близкие к миру не-
жити, здухачи после смерти становятся, по поверьям, вол-
кодлаками.
Злыдни — живущие рядом с человеком, в доме ма-
ленькие злые духи. Они невидимы, селятся обычно за печ-
кой и приносят хозяевам дома много неприятностей и даже
несчастий (отсюда и название): приносят в зажиточное хо-
зяйство нищету.
Злыдни представлены и в народных сказках, где их име-
на — Горе, Лихо и Недоля. Если они поселились в каком-
либо доме, то выжить их практически невозможно; к тому
же они никогда не селятся поодиночке.
Змей Горыныч, или Горынчище, — древний грозовой
дух, подобный размерами и видом горам. Болота и хол-
мы на земле обязаны своим происхождением именно ему.
Христианство представляло в облике Змея Горыныча са-
мого дьявола. Змей Горыныч — любимый персонаж на-
родных сказок:, в которых его рисуют крылатым драконом
с несколькими головами (количество голов всегда кратно
трем). Он обитает в пещере, изрыгает из ужасных пастей
огонь; благодаря своим крыльям передвигается по воздуху.
В сказках он охраняет несметные сокровища (как и евро-
298
Приложения
пейский средневековый дракон), похищает принцесс, под-
стерегает героев.
Змей Огненный волк — это сказочный персо-
наж, появляющийся в славянских сказаниях. Рождается
он в виде обычного человека, но от отца — Огненного
Змея — ему в наследство достаются фантастические силы
и умения: он может превращаться сам и превращать сво-
их воинов в различных животных или птиц. Приметой его
связи с миром духов является «рубашка», в которой он по-
является на свет.
Змиулан — одно из воплощений Огнезмея (Огнен-
ного Змея), излюбленный персонаж восточнославянских
сказаний и сказок, где он прячется в дупле дерева, спаса-
ясь от гнева Огня и Молнии, которые сжигают его ста-
да. Эти сказки развивают одну из важных линий поздней
славянской мифологии, связанной со сражением Перуна-
громовержца со Змеем.
К
Каган — фантастическая птица, которая, по пове-
рьям, приносит людям счастье. Возможна связь этой
птицы с древним почитанием ветров, которых часто
изображали в виде птиц. Как выглядит Каган, неиз-
вестно: по древним верованиям, человек, увидевший эту
чудесную птицу, должен молчать, иначе он не получит
счастья.
Каркун — другое, звукоподражательное название во-
рона. Может использоваться также в качестве бранного
слова и обозначать злого человека, завистника, способного
«накаркать» горе даже удачливому человеку.
299
Приложения
Кикимора, или Шишимора, — злобный дух, посе-
ляющийся рядом с человеком. Обычное место обитания
кикиморы — хозяйственные постройки во дворе (курят-
ник, например): она не любит домашнюю птицу и вредит
людям, пугая и удушая, давя кур (для защиты от кикимор
и прочей напасти в курятниках вешали Перунов камень,
получивший название «куриный бог», — камень с есте-
ственным сквозным отверстием). Кикимора может на-
влечь на кур болезни, выщипывать у них перья, не давать
им есть.
Другая разновидность кикимор селится в домах.
Их изображают в виде старух с растрепанными волосами,
с маленькой головкой и очень тонким тельцем. Такие ки-
киморы рвут спряденную пряжу, треплют и разметывают
по дому шерсть, распускают сотканное или сшитое, осо-
бенно если работа брошена женщиной на ночь без бла-
гословения. Все кикиморы невидимы для людей, очень
быстро передвигаются и любят шуметь в доме, гремя
ложками и горшками, шипя и т. д. Кикиморы не любят
ленивых хозяек, которым всячески вредят, но работящим
во всем помогают (например, моют посуду, убирают сор).
Считается, что кикимора (здесь видна связь этого духа
с древними духами сна и сновидений) может усыпить ша-
ловливого или капризного ребенка, чтобы хозяйка смогла
спокойно поспать ночью.
Кит - Рыба — по верованиям и средневековым леген-
дам, самая древняя из рыб, от которой произошли все на
свете рыбы. На Ките-Рыбе держится земля. Верили, что
конец света придет, когда Кит-Рыба уплывет. Аналогич-
ные представления о животных, держащих землю (слонах,
черепахах и т. д.), существуют во многих мировых мифо-
логиях.
300
Приложения
Кладовик — дух, стерегущий клады, которые открыты
только ему. Северные славяне считали, что кладовики бы-
вают двух разновидностей — лаюн, который охраняет за-
рытые в землю сокровища в виде собаки, и щекотун, пред-
стающий в виде сороки-щекотухи.
Коргоруши, или коловерши, — домовые духи, по-
мощники домового, появляющиеся в образе черной кошки.
Известны тем, что, радея о хозяйстве своего дома, воруют
в других домах различные ценности.
Коровья смерть, или Черная Немочь, — это древний
дух болезни, распространяющий мор на крупный рогатый
скот. Коровья смерть могла принимать вид черной коро-
вы, которая внезапно появлялась посреди стада, в кото-
ром вскоре начинался падеж. Черная Немочь также при-
нимала образ черной кошки и даже ходячего коровьего
скелета. Последний образ достаточно поздний, который
появился по аналогии с представлением о человеческой
костлявой смерти. Коровья смерть влекла за собой и че-
ловеческие болезни и смерти, поскольку ее постоянным
спутником был страшный голод. Поэтому славянские
племена использовали множество древнейших ритуалов,
отпугивавших этого злого духа: опахивали деревню по пе-
риметру, приносили в жертву животного, перегоняли скот
и т. д.
С приходом христианства против Коровьей смерти
помогал святой Власий. Если Черная Немочь уже про-
бралась в селение, то ее изгоняли, проводя страшный
обряд: распоясанные и растрепанные женщины, воору-
женные серпами и косами, с воем и криками ходили по де-
ревне, убивая любое живое существо, которое попадалось
навстречу, поскольку считалось, что, спасаясь, Коровья
смерть могла принять любой облик. Иногда в появлении
301
Приложения
Черной Немочи обвиняли пришельца-чужака, и тогда его
сжигали на костре.
Кошкалаченъ, или кошкодлак, — разновидность обо-
ротня, который принимает вид кошки.
Кощей Бессмертный — известное всем существо
из сказок. Однако он имеет глубокие мифологические
корни. В языческой традиции соотносится со змеем, по-
рождением и воплощением Зла. Кощей, как и змей, вы-
ступает как хранитель несметных богатств, похититель
красивых девушек, противник добрых сказочных персо-
нажей. В фольклорной традиции змей и Кощей заменя-
ют друг друга, поэтому в одной и той же сказке в каче-
стве одного действующего лица может подразумеваться
и Кощей Бессмертный, и змей. Имя его происходит от
древнерусского слова «кошь», «кошт» — «кость». От-
сюда идет и старинное выражение «кощуны творить»,
т. е. делать то, что приличествует колдунам и дьяволу.
Иными словами, «кощенствовать», «кощунствовать».
Слово «кощей» связано также со словом «узень»,
«узник» — «враг, взятый в плен». В таком значении
слово «кощей» дано в «Слове о полку Игореве» и не-
которых русских сказках. Бессмертный он потому, что
каждый раз вновь возрождается и вновь вызывает на
бой своего вечного врага Перуна, который затем в сказ-
ках превратился в богатыря. Кощей, подобно зимнему
демону стужи, умирает с приходом весны, но снова за-
владевает миром, когда наступает осень. В этом смысле
Кощея победить нельзя.
Ку\рдуиш — особый вид злых духов. Курдушами звали
мелких чертенят, озорных и агрессивных, которые помогали
колдунам. Когда кого-либо посвящали в колдуны, то ему
в услужении и давали смышленого помощника — курду-
302
Приложения
шу. Курдуши брали вещи заразного больного и относили
их здоровым людям, чтобы те заразились. Это действие
называлось «испортить относом». Они бросали заклятый
порошок на ветер и проливали заговоренную жидкость, до-
ставали щепотку земли со следа человека и волос с головы
того, кого надо было погубить. Курдуши делали все, что
им скажет колдун. Эти духи могли наводить порчу «на-
пуском».
Л
Лесавки — лесные духи, родственники лесовика, ста-
рики и старушки. Эти незлобливые духи леса были похожи
на ежат. Они очень любили проказничать и играть, одна-
ко большую часть года они спали. Период бодрствования
приходился у лесавок на конец лета и длился до середины
осени. Однако на Севере в густых и непроходимых чащобах
таких духов называли «лесные старики», или «отцы». Они
заводили в чащу детей, но зачем им это было надо — никто
не знал.
Леший (вольный, ляд, лес, праведный, лешак, ле-
совик, лесник, лисун, полисун, шатун, ворог, еле, ди-
кенъкий мужичок, цмок, царек с золотыми рожками,
лесовый царек, господарь над лесом) — один из гро-
зовых духов, лесная нечисть. Он был полноправным
и всемогущим хозяином леса, повелителем лесных зве-
рей и птиц. Со времени христианства — однозначно от-
рицательный персонаж. У лешего были свои отличитель-
ные черты: когда он идет по лесу, то его рост равняется
самому высокому дереву. В южных областях различали
лисунов и полевиков. Лесник был великаном серого или
303
Приложения
пепельного цвета, полевик же мог менять свой рост: сна-
чала он был ростом с хлебные колосья, а после жатвы
делался очень маленьким и еле различимым. Леший мог
представать в разных обличьях, поэтому некоторые пу-
тали его с оборотнем.
Чаще всего леший представал перед людьми здоро-
венным мужиком, одетым в бараний полушубок, непод-
поясанным. Как всегда у представителей инфернально-
го мира, его полушубок был запахнут левой полою на
правую. Шапки у него не было, потому что бегал леший
с необыкновенной быстротой. Брови и ресницы были не
видны из-за лохматой шевелюры, но то, что он карноу-
хий (нет правого уха), увидеть было можно всегда. Во-
лосы его всегда были зачесаны на левую сторону. В самых
древних поверьях леший был одноглазым, что роднит его
с великанами-циклопами. Очень часто лесовик прикиды-
вался прохожим с котомкой за плечами. В более поздних
сказаниях леший откровенно вредил людям. Так, в Бело-
руссии его называли лесным цмоком и считали, что он
морит у хозяев скот, высасывает ночью у коров молоко
и делает поля неплодородными. Но леший все же больше
проказник и шутник, чем вредитель, хотя шутит он зло
и грубо. Для него было обычным делом завести человека
в самую непроходимую трущобу и там оставить или же
одурманить, напустить туману и водить по лесу, пока не
надоест. Однако хозяин лесов никогда не вел людей на
верную гибель — он наказывал их за брань, проклятья
и нецензурные выражения.
Луговой — дух лугов, ребенок полевого. Это малень-
кий зеленый человечек в одежде из луговых трав, который
охранял луга. Он бегал по лугам и добывал пропитание
своему отцу: лови^ птиц. Луговой следил за сенокосом
304
Приложения
и бывал очень зол, когда траву не начинали косить вовремя.
Если такое происходило, то он выращивал траву до неве-
роятных размеров, заплетал ее в косы так, что нельзя было
ни сорвать, ни срезать. Если он сильно сердился, то сушил
траву на корню. Когда косари все же приходили, он раз-
рывал косы.
м
Мавки (гречухи, малки, майки) — то же, что и ру-
салки, особый вид русалок-детей. Это маленькие девочки
с кудрявыми русыми волосами, в белых тонких сороч-
ках без пояса (главный признак нечистой силы). Живут
мавки на горных вершинах, летают над полями и лугами,
поливая их дождевой водой, т. к. они суть божества до-
ждевых источников.
С одной стороны, они помогают получить обильный
урожай, а с другой — посылают ливни и бури, которые
могут уничтожить посевы. В более поздних представле-
ниях мавки — это духи созревания хлебов. Они прячутся
в колосьях и проказничают. Также они любят прятаться
в гречихе, поэтому в Малороссии их звали гречухами.
Но мавки не так безобидны, как может показаться: они
мстят людям за то, что те позволили им умереть некре-
щеными. Летними ночами мавки плавают в реках, озе-
рах и родниках, а на Русальную неделю выходят и мстят
людям, забирая детей. У южных славян мавки — это
прекрасные, стройные, бойкие девушки в тонких про-
зрачных платьях. Они украшают длинные распущенные
волосы красивыми весенними цветами. Майки отвеча-
ют за поля и стада, поэтому они спускаются с гор и по-
305
Приложения
могают сеять. Но эти духи могут воровать лен, путать
пряжу.
Магур — птица Индры, упоминающаяся в Велесовой
книге.
Матерь Сва — священная птица, покровительница
Руси. В образе этой птицы совмещены образы многих
мифологических птиц: птицы Гамаюн, птицы Сирина
и др.
Меч ^кладенец (самосек) — в русском фолькло-
ре и книжной средневековой традиции чудесное оружие,
обеспечивающее богатырю победу над врагами. Книжники
могли называть этот меч «Аспид-змей», наделяя его свой-
ствами оборотня — меч превращался в змея. В сказках
и преданиях излюбленным мотивом были поиски меча, свя-
занные с нахождением сокровищ.
Могол — могучая мифологическая птица.
н
НетопыЬъ — летучая мышь, которая обыкновенно
прячется днем и показывается уже после заката солнца.
Ног (ноууй, иног, натай, ногай) — древнерусское
название грифона (й старинных рукописях словом «ног»
переводится гриф^ Это птица с головой и крыльями
орла и туловищем лЬва. В более поздней, средневековой
традиции этк птица!— помощник святых или героев, ко-
торые на ее спине Летают по воздуху. Ног делает свое
гнездо на двенадцати дубах. В сказаниях птице Ног со-
ответствует также Страфиль-птица, или Стратим. Что-
бы птица взлетела, ее надо было накормить множеством
гусей.
306
Приложения
о
Обида — лебедь, птица печали и обиды.
Облакопрогонники — колдуны, которые могли гнать
облака. Существовало поверье, что колдуны могут носить-
ся в тучах, вызывать грозы и бури, дождевые ливни, град.
Чародеи морочили людей, т. е. напускали туман, чтобы
ничего нельзя было разглядеть. Более того, колдуны об-
манывали людей, заставляя тех видеть не то, что было на
самом деле.
Оборотни (волкодлаки или волколаки) — души кол-
дунов и чародеев, которые имели способность превращать-
ся в зверей. Так они наказывались за свои злые дела и не
знали покоя. Время оборотней — сумерки и ночь. Колдун
мог оборачиваться волком, собакой, кошкой, совой, пе-
тухом. Он с диким воем бегает по лесу, улице, бросается
под ноги прохожему, перебегает ему дорогу, чтобы навлечь
беду. Оборотень мог представать в виде клубка, снежной
глыбы, стога сена и т. д. Оборотень — это не постоянное
состояние колдуна. Он мог оборачиваться, «скидываться»
на время сам или «оборачивать» младенцев, девушек, по-
кончивших жизнь самоубийством, или других колдунов.
Оборотни — существа временные, являющиеся таковыми
на то время, когда того требовали обстоятельства (напри-
мер, желание отомстить и даже подшутить). Превратив-
шись в волка, человек становился таким же хищником: он
жил и бегал в лесу, нападал на путников и домашний скот,
охотился и даже пожирал падаль. В православной традиции
оборотнями становились также души младенцев, умерших
некрещеными.
Овинник (гуменник, подовинник) — этот дух самый
злой из домовых. Он часто сердится, его трудно ублажить,
307
Приложения
если он залютует. Овинник представлялся людям в виде
огромной черной кошки, которая была побольше собаки,
черной и лохматой. Глаза овинника горят, он мог хохотать
и лаять. Во время страды он смотрит за порядком кладки
снопов, временем и сроками, когда надо затоплять овин.
Этого нельзя было делать в большие праздники. Если что
ему придется не по нраву, то он может поджечь овин, не-
смотря на то, *то он там живет. У овинника одна рука лох-
матая, другая — голая, при этом еще одна длиннее другой.
Голой рукой он бросает плохим хозяевам угли в неубранные
снопы. Глаза у овинника разноцветные, он носит шубу на-
изнанку. Рука с волосами у него гадательная — он вытя-
гивает ее для того, чтобы предсказать девушкам богатого
мужа. Вплоть до XX в. девушки гадали на Светлое вос-
кресенье о замужестве: положив руку в окно овина, ждали
ответа. Если дух не дотронется до нее, то будет в девках
ходить, если голой рукой возьмет — бедный муж, если
мохнатой — муж будет богатым.
Огонь (царь Огонь) — встречается в русских и бе-
лорусских сказках как олицетворение грома или Перуна.
Здесь царь Огонь — муж царицы Молоньи (Маланьи).
Вместе с женой он преследует змея и сжигает его стадо,
причем в той последовательности, которая была характерна
для языческого жертвоприношения разных видов домаш-
них животных.
Огуменник (гуменник) — это домовой дух, живу-
щий на гумнах. Гумно — это сарай для сжатого хлеба
и место, где обмолачивают зерно. Огуменник — очень
злой дух, его тяжело задобрить. В православном ка-
лендаре у него даже свой праздник есть — 4 сентября.
В других областях считалось, что огуменника задабрива-
ют пирогами и жертвоприношением петуха: петуху отру-
308
Приложения
бали голову и кровью кропили сарай. Сходить на гумно
и принести сноп соломы считалось одним из тягчайших
наказаний, т. к. ночью на гумно не ходят из опасения по-
пасть в лапы огуменника.
Опойца — существо, которое впивается в живое тело
и сосет из него кровь, как пиявка.
Орел — в славянской мифологии это птица Перуна.
Бог молний мог летать на орле, а мог сам превращаться
в эту птицу. Также Перун посылал орла для выполнения
поручений.
п
Полевой — дух, который охраняет хлебные поля. Как
он выглядит, никто не знает, поэтому сохранились разные
описания. Он мог выглядеть как уродливый карлик, но нра-
ва был доброго, хотя и проказливого. В этом он схож с ле-
шим: сбивает с дороги, морочит, может завести в трясину.
Особенно полевик любит потешаться над пьяными. По-
левой любит полдень, что отличает его от другой нечисти.
Полевой любит, когда ему приносят дары.
Получеловеки (оплетай, половайники) — мифо-
логические великаны, у которых один глаз, одна рука,
одна нога. Славянские половайники — братья греческих
циклопов. Они не могут ходить самостоятельно: им надо
сложиться по двое, и тогда они бегают очень-очень быст-
ро. По славянским представлениям, получеловеки делали
себе подобных из железа. Они были хорошими кузне-
цами, поэтому из их кузниц всегда валили дым и смрад.
Вместе с дымом разносились по свету болезни, мор, ли-
хорадка и пр.
309
Приложения
Рарог (рариг, рарожек) — особый дух огня, кото-
рый связан с очагом. Его культ был характерен для юж-
ных славян. ^)ни верили, что рарожек вылуплялся на свет
из яйца. Причем это яйцо высиживает человек в течение
девяти Лней й ночей. Рарог — это сильная хищная пти-
ца или же дракон с пылающим телом, пламенеющими во-
лосами, вокруг головы его сияние, а из клюва или пасти
может вырываться пламя. Существуют версии, в которых
Рарог предстает огненным вихрем. Исследователи усмат-
ривают в нем родстзо со Сварогом и Рахом (воплощением
суховея^.
Русалк^ (криницы, лоскотпалки, земляночки) —
особые дух^ воды, прекрасные девы. Сначала это души
утопившихск и утонувших девушек, а позже еще души
некрещеных младенцев. С незапамятных времен русал-
ки былй представителями царства мертвых, Нави, они
любили холод.
Именно поэтому они живут в глубине темных вод
и даже весйой не выходят на поверхность. Однако
с Троицы русалки перебираются на сушу и поселяются
на деревьях.
Древние славяне считали, что на деревьях обитают
души уМериких. Западные славяне и малороссы рисовали
русалок веселыми, озорными, шаловливыми девами, ко-
торые йели песни чарующими голосами; русские же пред-
ставляли их! злыми и мстительными, растрепанными, не-
чесаными, бледной кожей и зелеными глазами; волосы
у русаЛок тбже зеленые. Русалки не носили одежды, они
завлекали Аюдей только для того, чтобы защекотать до
смерти и утопить.
310
Приложения
В фольклоре русалки — синтетический образ, т. к. они
совмещают черты водных и лесных духов. Они качаются
на ветках деревьев, хохочут и щекочут путников. Русалки
могут жить и в горах — тогда они бегают по склонам гор
и хохочут.
Рыба — один из образов змея, властелина навьего
мира и подземного царства.
С
Сирин — райская птица-дева. На Русь этот мифоло-
гический персонаж пришел из Греции. Сирин — это древ-
негреческая сирена, полуженщина-полуптица. От мате-
ри-музы ей достался божественный голос, которым она
зачаровывает людей.
По преданию, Сирин спускается с небес на землю
и тоже зачаровывает людей своим пением. Славяне верили,
что пение птицы Сирин может услышать только счастли-
вый человек.
Скипер-зверь — царь надземного пекла. Главный про-
тивник Перуна.
Соловей-разбойник — дальнейшее развитие образа
змея, с которым борется Перун. Получил распространение
в былинном эпосе уже в христианскую эпоху.
Страх (Рах) — мифологический персонаж, упоми-
наемый в русских заговорах, олицетворение огненного ве-
тра — суховея. Ветры представлялись язычникам-славянам
живыми существами, поэтому их изображали в виде окры-
ленных человеческих голов, дующих из облаков. В народе
верили, что зимние вьюги вызывают духи — они бегают
и дуют в кулак.
зп
Приложения
т
Тугарин (Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин
Змеевич) — одна из ипостасей змея, перешедшая в были-
ны. Этот персонаж однозначно злой и вредоносный. В Ки-
евской Руси в эпоху борьбы с кочевниками стал символом
дикой степи, исходящей от нее опасности, язычества. Само
имя Тугарин соотносится с упоминаемым в летописи поло-
вецким ханом Гугорканом (XI в.).
V
Упырь (вурдалак) — мертвец, бывший при жизни сво-
ей колдуном, самоубийцей, опойцей и проклятый родителя-
ми. Считалось , что упырь — это сын волколака и ведьмы.
Упыри выходят из могил в полночь и принимают разные
обличья, такие как летучая мышь, перо, соломинка. Упыри
могут летать по воздуху, пугать путников, воровать скот, но
самое главное — они высасывают кровь из людей и младен-
цев. Предрассветный крик петуха заставляет упыря мгно-
венно исчезать или повергает его без сознания, окровавлен-
ного наземь. У этой нечисти синие лица и острые клыки, они
появляются закутанными в плащ. Ребенка-упыря можно
узнать по двойным рядам зубов. Всем известно, что побе-
дить упыря можно серебряной пулей или осиновым колом.
Осиновый кол надо вбить в то место могилы, где должна
быть грудь. Улыри — враги берегинь. Лекарством от укуса
упыря служит земля, взятая из его могилы.
Уточка — у славян эта птица породила мир. Иногда
она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (кото-
рый и есть Род) и черного гоголя — сатаны.
312
Приложения
Ф
Финист Ясный Сокол — птица-воин; персонаж
русской сказки, чудесный супруг в облике сокола, тайно
посещавший возлюбленную. Он фигурирует в сказочном
сюжете, представляющем собой вариацию мифа об Аму-
ре и Психее. Имя Финист представляет собой искажен-
ное греческое «феникс». В русском свадебном фольклоре
часто встречается образ сокола-жениха. Днем Финист
превращается в перо, а ночью — в прекрасного царе-
вича.
Зависть и козни родственников его возлюбленной при-
водят к тому, что Финист улетает в тридевятое царство,
где после долгих странствий и тяжелых испытаний невесты
влюбленные встречаются.
X
Хала — персонаж южнославянской мифологии, дра-
кон или огромный змей, возможно, с несколькими голо-
вами. Это существо большое и толстое, у него крылья
под коленями и глаза лошади. Однако по другим версиям
хала — это змея с невероятно большой головой, которой
она задевает облака, и хвостом, спускающимся до земли.
Она может превращаться в орла. Это существо облада-
ет большой физической силой, а также ненасытностью,
может вызывать бури, ураганы, град и уничтожать посе-
вы, сады, огороды. Существует легенда о том, что с не-
коей периодичностью халы дерутся за волшебный жезл.
Во время схватки они стараются попасть друг в друга ле-
дяными пулями — тогда на землю падает град. Если халу
313
Приложения
ранили, она падает на землю. Тогда ее надо отпаивать мо-
локом из ведра. Халы также могут нападать на луну и за-
крывать ее крыльями — так происходят лунные затмения.
Они могут долетать до солнца и кусать его, тогда солнце
становится красным. В канун больших праздников халы
собираются вместе и водят хороводы, от которых образу-
ется страшный вихрь. Если человек попадет в него, то он
сойдет с ума. Наконец, эти существа могут оборачиваться
в людей и животных, но видит их только человек, у кото-
рого шесть пальцев.
ц
Царь-змей — мифологический персонаж, имеющий
много ипостасей. Он царь и предводитель всех змеев, вла-
дыка подземного мира.
Изначально змей был олицетворением солнца иЪосил
на голове золотую корону с драгоценными камнями, кото-
рую сбрасывал вр время весенних гроз. Эта чудесная коро-
на перешла и к земному царю змей. Снимает он ее только
при купании. ।
Черноморский змей (Черномор) — царь подводного
мира и темного царства, муж царицы Белорыбицы.
Черный змеЦ — воплощение всех темных сил. В мифо-
логии западных с(лавян он есть Чернобог.
Чертов коЩ> — сом, на котором обыкновенно ездит
водяник. В некоторых местностях эту рыбу не употребляют
314
Приложения
в пищу. Водяной вступается за своего верного коня, поэто-
му сома нельзя бранить — водяной отомстит.
я
Ящер (Юша) — змей, хозяин подземного царства.
Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утра-
тив древний сакральный смысл, в этих песнях его называют
Яша.
список
литературы
1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на
природу. Опыт сравнительного изучения славянских преда-
ний и верований в связи с мифическими сказаниями других
родственных народов: В 3 т. М., 1995.
2. Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян.
Язычество. Традиции. М., 2002.
3. Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология.
М., 1810.
4. Лесной С. Откуда ты, Русь? Ростов н/Д, 1995.
5. Максимов Cf. Нечистая сила. М., 1999.
6. Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Тайны языческой Руси,
м., 2000. :
7. Народные русские сказки. Из сборника А.Н. Афа-
насьева. М., 1977.
8. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: На-
ука, 1981.
9. Семенова М. Поединок со змеем. М., 1996.
10. Толстой А.Н. Собрание сочинений: В 10 т. М.,
1960. Т. 8.
Оглавление
От автора....................................3
Глава 1. Древнейшие боги:
Род, Рожаницы, Сыти врат, Крът...............7
Род.......................................И
Рожаницы.................................13
Сытиврат.................................18
Крът.....................................19
Глава 2. Стрибог (Стриба) —
дед всех ветров.............................21
Глава 3. Сварог — бог-кузнец................27
1лава 4. Даждьбог — бог солнца и тепла......35
Глава 5. Велес (Волос) — славянский дьявол..47
Глава 6. Перун — бог молний, грома и войны..63
Глава 7. Макошь (Мокошь) — богиня судьбы....75
Глава 8. Ярила — бог мужской силы
и физической любви..........................85
Глава 9. Богиня любви Лада и ее семейство...91
Глава 10. Семагрл — крылатая собака огня....105
317
Оглавление
Глава 11. Оборотни и упыри..................111
Оборотни....................................116
Упыри.......................................120
Духи смерти и болезней......................125
Глава 12. Водяные и Русалки.................129
Водяные.....................................131
Русалки.....................................135
Глава 13. Кикиморы и Лешие..................141
Кикиморы....................................143
Лешие..................................... 146
Глава 14. Берегини и Домовые............... 155
Берегини....................................157
Домовые.....................................160
Глава 15. Стихийная символика...............175
Символика огненной стихии...................177
Символика водной стихии.....................183
Символика земл^.............................189
Глава 16. Растительная и животная символика.191
Растительная символика......................193
Животная символика..........................203
Бык.....................................204
Кокова ..j..............................205
Лощадь......4...........................207
Коза или кО^ел.........................209
Котика и собака.........................210
Мышь или ирыса..........................212
Заяц....................................213
I 318
Оглавление
Тур.....................................215
Волк....................................215
Медведь.................................218
Лисица..................................220
Гады....................................220
Глава 17. Славянский рунический алфавит
и обереги..................................225
Руны и их мистическое значение.............227
Обереги древних славян.....................238
Мужские обереги.........................239
Женские обереги.........................246
Приложения.................................255
Приложение 1. Перечень богов...............257
Приложение 2. Славянский бестиарий.........286
Список литературы..........................316
УДК 299.18
ББК 86.31
Е69
Оформление и компьютерный дизайн: Э.Э. Кунтыш
Еременко, М. 1В.
Е69 Тайны славянских богов / М. В. Еременко.- М.: ACT:
Полиграфиздат, 2011. - 318, [2] с.
ISBN 978-5-17-061222-2
ISBN 978-5-4215-1186-1
О языческих (югах наших пращуров мы знаем очень мало. Многое
утеряно безвозвратно и теряется в толще лет. Материал о языческих богах
скудей: это летописи и поучения против язычества, которые писали
христианские богословы. А между тем языческие боги играли важную
роль в жизни древнеславянской общины. Боги были гарантом справед-
ливости и традиции. Боги были законами, которые говорили, что можно
делать, а чего нельзя. Боги были и заступниками, и карателями и в какой-
то мере заложниками общинного строя. Теперь ученые пытаются воссоз-
дать ju я нас наше прекрасное прошлое и наших богов.
УДК 299.18
ББК 86.31
© М.В. Еременко, 2010
© ООО «Златоуст», 2010
© ООО «Издательство АСТ», 2010
Научно-популярное издание
М.В. Еременко
ТАЙНЫ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ
Подписано в печать 14.04.11. Формат 84x108/ 32.
Ус л. печ. л. 16,8. Доп. тираж 3 000 экз. Заказ № СК 2410.
Общероссийский классификатор продукции
ОК-005-93, том 2; 953000 — книги, брошюры
ООО « И здател ьство ACT»
141100, Россия, Московская область, г. Щелково, ул. Заречная, д. 96
Наши электронные адреса: WWW.AST.RU E-mail: astpub@aha.ru
Книга подготовлена при участии ООО «Златоуст»
Типография ООО «Полиграфиздат»
144003. г. Электросталь, Московская область, ул. Тевосяна, д. 25
7851701
6122221
О языческих богах наших пращуров
мы знаем очень мало. Многое утеряно
безвозвратно и теряется в толще
лет. Материал о языческих богах
скуден: это летописи и поучения
против язычества, которые писали
христианские богословы. А между
тем языческие боги играли важную
роль в жизни древнеславянской
общины. Боги были гарантом
справедливости и традиции Боги
были законами, которые говорили,
что можно делать, а чего нельзя. Боги
были и заступниками, и карателями,
и в какой-то мере заложниками
общинного строя. Теперь ученые
пытаются воссоздать для нас наше
прекрасное прошлое и наших богов.
www.elkniga.ru
ISBN 47fl-5-17-0bl222-2