/
Author: Александрийский А.
Tags: естественные науки религия богословие
ISBN: 5-7435-0227-7
Year: 2003
Text
ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ
бОбЛиОТЕКАК
ΤΩΝ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΑΛΗΘΗ
ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΝ
ΓΝΟΣΤΙΚΩΝ ΥΠΟΜΝΗΜΑΤΩΝ
ΣΤΡΩΜΑΤΕΙΣ
издательство
ΒΙΒΛΙΟΠΟΛΙΣ
издательство
оле г/а«б ы ш к о
БШ5Л110ТЕКА
XPUCTUAHCKOU
мысли
ИСТОЧНИКИ
Перевод осуществлен по изданию:
Clemens Älexandrinus. Opera. Ed. Otto Stählin, Ludwig Früchtel.
Berlin: Akademie-Verlag, 1960-1970
Серия основана в 2002 г.
Климент Александрийский
0USAUOTEKAX
СТРОМАТЫ
КНИГИ 6-7
Подготовка текста к изданию,
перевод с древнегреческого
и комментарии
£. В. Афонасина
Санкт-Петербург
2003
издательство
о л е г/а«6 ы ш к о
ББК 276
УДК Э37-4
К 49
Климент Александрийский
К 49 Строматы. Т. 3 (Книги 6-7). Издание подготовил Е. В. Афо-
насин — СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2003. —
368с. — (Серия «Библиотека христианской мысли».
Источники).
ISBN 5-7435-0227-7
Данным томом заканчивается публикация
основного сочинения знаменитого Отца Церкви, богослова и
христианского философа II века Климента
Александрийского. В шестой книге Климент продолжает
начатый в пятой анализ античного символизма и греческой
философской традиции. В заключительной книге «Стро-
мат» Климент снова возвращается к своей любимой теме
и подробно описывает «гностический» образ жизни.
Наш автор отстаивает свое представление о том, каким
должен быть «истинный» гностик, и для этого снова
вступает в полемику с теми, кто, по его мнению,
являются «ложными» гностиками. По этой причине,
наряду с соответствующими разделами третьей и четвертой
книг «Стромат», данная книга является важным
источником по истории христианской мысли П-Ш веков.
Перевод выполнен при финансовой поддержке
Российского гуманитарного научного фонда
(1997, 1998-1999)
В оформлении обложек 1-го и Ш-го томов использованы
фотографии Александрии, в оформлении обложки Иго тома —
вид монастыря Св. Екатерины на Синае
ISBN 5-7435-0227-7 © «Издательство Олега Абышко» (СПб.), 2003
© Е. В. Афонасин, подготовка текста, перевод,
комментарии, 2003
7R(i7i4
ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ
ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΝ ΕΚΤΟΣ
СТРОМАТЫ
КНИГА ШЕСТАЯ
I
План дальнейшего изложения
(1,1) В шестой и седьмой книгах Строжат, гностических заметок,
составленных в согласии с истинной философией, после описания,
насколько это возможно, этических предметов и «гностического» образа жизни
перейдем к дальнейшему и покажем философам, что ведущий гностическую
жизнь ни в коей мере не нечестив, как они полагают, но, напротив, только
его и можно назвать подлинно благочестивым, если, по возможности
последовательно, рассмотреть гностический путь богопочитания и без опаски
изложить это письменно в наших заметках. (2) Ведь надлежит заботиться
о «пище, пребывающей в жизнь вечную»,1 как заповедовал Господь, или,
как сказал где-то пророк: «Блаженны вы, сеющие во всех водах и
посылающие туда вола и осла»,2 то есть народы закона и язычники, равно
объединенные единой верой. «Немощный же питается травой»,3 — согласно
благородному апостолу.
(3) В нашем Педагоге, который мы разделили на три книги, уже
показан путь воспитания и выкармливания от состояния «детей», то есть,
начиная с того этапа, когда в процессе элементарных наставлений
воспитывается вера, вплоть до приготовления, в случае мужей более доблестной души,
к принятию гностического знания. (4) Эллины ясно увидят из того, что мы
намерены сказать, что, преследуя любящих Бога, они сами поступают
неблагочестиво. Затем, по ходу наших заметок и в соответствии со стилем
Стромат, мы намерены разрешить некоторые затруднения — эллинские
и варварские, — касающиеся понимания смысла пришествия Господа.
О стиле Стромат
(2,1) Луговые цветы растут как им вздумается, и плодовые деревья в
саду не располагаются отдельными плантациями, согласно их виду, как если
бы кто-то составил научную коллекцию: луга, Геликоны,4 пасеки, покровы
1 Иоанн. 6: 27.
2 Ис. 32: 20.
3Рим. 14:2.
4 Геликон — это гора в Беотии, знаменитое местообитание муз.
Книга шестая. Перевод 7
и т. д. Точно так же и мы, поскольку записываем предметы по мере их
припоминания и не следуем какому-либо определенному порядку или
последовательности изложения, но, напротив, намеренно их смешиваем, наши
заметки по форме столь же разнообразны, как и луг. (2) Заметки эти
подобны в некотором смысле первой искре, зажигающей огонь, поскольку
готовый к восприятию гносиса, если ему случится прочесть их, будет
вознагражден за потраченные усилия и исследование пойдет ему на пользу.
(3) Ведь справедливость требует, чтобы еде предшествовала работа, и тем
более она должна предшествовать получению знания, которое ведет узким
и тернистым путем, поистине путем Господа, к вечному и блаженному
спасению. (4) Наш гносис и духовный сад — это сам Спаситель, в Котором мы
насаждены, перемещенные и пересаженные из нашей прежней жизни в
более благодатную почву. Пересадка растений делает их более
плодоносными. Сад же, в который мы пересажены, есть сам Господь, свет и
истинный гносис.
Двойственная природа гносиса
(3,1) О гносисе мы говорим в двух смыслах. Прежде всего, это
общедоступный гносис, который есть сознание, общее для всех людей, а также
способность восприятия, которая дает знание отдельных предметов,
встречающихся в повседневной жизни, способность, которую имеют не только
разумные, но также и неразумные [существа] и которую поэтому вообще
не следовало бы называть гносисом, поскольку подобного типа
восприятие осуществляется естественным природным путем. (2) То же, что
можно назвать гносисом в собственном смысле этого слова, характеризуется
наличием суждения (γνώμη) и разумного решения (λόγος), поскольку
гносис может возникнуть только благодаря приложению разумных сил,
направленных на объекты мыслимые и питаемые чистой энергией души.
(3) «Блажен муж, — говорит Давид, — который жалеет» тех, кто
заблуждается, и «дает взаймы» из переданных ему слов истины, но не
случайным образом, поскольку «он ответит за свои слова на суде», и будет
подсчитано «все, что он расточил, и все, что роздал нищим».1
II
Продолжение: о плагиате греков
(4,1) Прежде чем перейти к непосредственному предмету нашего
исследования, мы должны, вместо предисловия к последующему, закончить
рассуждение пятой книги Стромат.
1Пс. 111:5,9.
8 Климент Александрийский. Строматы
(2) В этой книге мы уже показали, что символический способ
рассуждения очень древний и что он применяется не только нашими пророками,
но и большинством древних эллинских писателей, равно как и многими
варварами-язычниками. Было бы полезно также коснуться таинств
посвященных, однако отложим их рассмотрение до тех пор, пока не дойдем до
учений эллинов о первопринципах, и тогда мы покажем, что эти теории и
мистерии очень близки. (3) Мы показали, что эллинская мысль освещена
той же истиной, что открыта нам в Писании. К этим доказательствам
можно добавить еще и другие, если не сказать, еще худшие: сами греческие
писатели свидетельствуют друг против друга и раскрывают тем самым свое
воровство, ведь заимствуя друг у друга, они показывают, что они воры, и
вопреки их воле делают явным тот факт, что приписываемые их авторам
истины в действительности принадлежат нам. (4) В самом деле, если они не
могут удержаться от взаимных заимствований, едва ли от них можно
ожидать, чтобы они не украли что-либо и у нас.
Различные философские школы
произошли из учения Сократа
(5,1 ) Разбирать мнения философов я не намерен, поскольку сами
основатели различных школ (τάς αιρέσεις) в своих произведениях, чтобы не
казаться неблагодарными, сами признают, что основные свои положения
они позаимствовали у Сократа.
О взаимозаимствованиях среди поэтов
(2) Поэтому я приведу несколько примеров плагиата из произведений
наиболее знаменитых и почтенных среди греков, а затем перейду к
последующему.
(3) Орфей сочинил такую строку:
Что может мерзостней женщины быть и собачней?1
(4) Гомер же выразился так:
Кого найдешь бесстыдней жены и собачней?2
(5) Мусей написал:
Сколь же уменье всегда лучше, чем сила бывает}
(6) У Гомера же сказано:
Плотник тебя превосходит искусством своим, а не силой.4
'Fr. 264 Abel; 234 Kern.
2 Od. XI, 427.
3 Musaeus. Fr. 4 DK.
41. XXIII, 315.
Книга шестая. Перевод 9
(7) И еще у Мусея:
Точно так же и листья растит хлебодарная почва:
Вянут на ясенях листья одни, прозябают другие.
Так и род человеков, и племя людское кружится}
(8) Гомер перефразирует это так:
Ветер одни по земле развевает, другие дубрава,
Вновь расцветая, рождает, и с новой весной нарастают.
Так человеки: одни нарождаются, те погибают.2
(9) И еще. Гомер сказал:
Радостный крик поднимать неприлично при виде убитых}
(10) Архилох и Кратин вторят ему. Первый:
Неблагородно смеяться при виде павшего мужа.4
(11) Кратин же в Лаконе пишет:
...ужасна для мужа
многословная над убитым потеха.5
(6,1) Архилох же следующие слова Гомера:
Так! Согрешил, нет нужды отпираться, и вместо многих...6
(2) переиначивает таким образом:
Один согрешил, но всех остальных это губит.7
(3) А такую строку эпического поэта:
Общая смертным война, и разящего враз поражает* —
(4) он изменил так:
Я совершу! Истинно, Арий всем людям единый.
(5) А следующие слова:
Жребий победы дается людям по воле богов, —
1 Fr. 5 DK (пер. А. Лебедева).
2 И. VI, 147-8 (здесь и далее пер. Гнедича).
3 П. XXII, 412.
4 Archiloch. Fr. 5 Diehl (127 West).
5 Cratinos. Lacones Fr. 95 CAF.
6II. IX, 116.
7 Archiloch. Fr. 73 Diehl ( 110 West).
8II. XVIII, 309. ένυάλιος — война, бог войны, или тождественный Аресу, или
отличное от него божество.
10
Климент Александрийский. Строматы
(6) переписал он такими ямбами:
Смелее, юные! жребий победы дается по воле богов.1
(7,1) И снова. Гомер говорит:
Ног не намочившие {άνιπτόηοδες), спят на земле?
(2) А Еврипид в Эрегфее:
...На непокрытой земле
Они спят. И не моют ноги в струях ручья}
(3) Следующие же слова Архилоха:
Но одному это радует сердце, другому — другое* —
(4) похожи на выражение Гомера:
Люди несходны. Те любят одно, а другие — другое}
(5) Так же и Еврипид в Энее:
Но одному путь один, а другому приятней другой}
(6) И он же, услышав слова Эсхила:
Дома остаться тому лучше, кто счастлив,
Равно как и тому, кому путь не по силам,1 —
(7) так восклицает со сцены:
Блаженны, кто в счастье своем дома пребудут}
(8) Но это же говорит и Менандр в комедии:
Дома остаться ему надлежит добровольно,
Или же он никогда счастлив не будет}
(8,1 ) Согласно Феогниду:
Нету бегущим любви, нету и верного друга}0
1 Видимо, неточная цитата из Гомера (П. VII, 101-102); Archiloch. Fr. 57 Diehl.
2 II. XVI, 235.
3 Euripides. Fr. 367 Nauck-Snell (TGF)
4 Fr. 57 Diehl (111 West).
5 Od. XIV, 228.
6Oineus, fr. 560TGF.
1 Aeschylus. Fr. ine. 317.
8Philoctet.,fr.793.
9 Fr. 132Koerte.
10 Theognis. 209.
Книга шестая. Перевод И
(2) А у Еврипида:
Бедного lu гонимого! даже и друг сторонится}
(3) У Эпихарма сказано:
О дочь, несчастный день!
Тебя на склоне лет я молодому мужу отдаю.
И далее:
Муж молодой возьмет младую деву,
Она же — где найдет другого мужа?2
(4) А Еврипид пишет:
Супруга старая — беда для молодого.
В объятья юной он стремится, а она
Ему в отместку замышляет зло}
(5) И снова он же в Медее:
Бесчестного подарок руку жжет.4
(6) Софокл же в Аяксе Биченосце говорит ямбами:
Впрок не идут нам вражие дары.5
(7) Солон сочинил следующую строку:
Пресыщение рождает наглость, когда богатство не в меру.6
(8) Согласно же Феогниду:
Пресыщение рождает наглость, когда накопленье ко злу.7
(9) Фукидид в Истории говорит: «Не секрет, что большинство из тех
людей, кому неожиданно и в короткое время достаются большие богатства,
становятся наглыми».8 (10) Филист же подражает этим словам, когда
говорит: «[Многое из того, что, в принципе, должно идти на пользу человеку,
неожиданно оборачивается во вред.] Так большинство из тех, кому
неожиданно для них самих достается богатство, становятся наглыми».9
1 Medea. 561.
2 Epicharm. Fr. 298 Kaibel (CGF).
3 Ср.: Euripides. Fr. 914.
4 Medea. 618.
5 Aiax. 665.
6 Solon. Fr. 5,9 Diehl (6 West).
7 Theognis. 153.
8 Thucydides. Ill 39, 4.
'Philistos. Ft. 51 FHG.
12 Климент Александрийский. Строматы
(9,1 ) У Еврипида читаем:
У матери с отцом, ведущих полную
Трудами жизнь, и дети лучшие,1
(2) Критий же пишет: «Начну с рассуждения о рождении человека. В
каком случае он будет лучше телом и сильнее? Только в том, когда отец его
упражняет свое тело и ест грубую пищу, а мать будущего ребенка
работает физически, сильна телом и постоянно упражняет его».2
(3) Вслед за Гомером, который так говорит о щите, выкованном
Гефестом:
Там представил он землю, представил и небо и море,
Там и ужасную силу представил реки Океана?
(4) Ферекид Сиросский говорит: «Зас творит покров великий и
прекрасный и на нем вышивает землю и Огена, и чертоги Огена».4
(5) Гомер говорит:
Стыд для сынов человеческих столько полезный и вредный}
(6) А Еврипид в Эрехтее вторит ему:
Сколь сложно о стыде судить: когда необходим он,
Когда ж великое рождает зло.6
(10,1 ) Рассмотрим же и примеры плагиата в произведениях поэтов,
процветающих в одно и то же время, но тем не менее ворующих друг у друга.
(2) Еврипид пишет в Оресте:7
О сладкий сон, целитель для больного,
(3) Софокл же в Эрифиле·}
Уйди! Ты гонишь сон, врача болезней.
(4) Из Антигоны Еврипида:9
Ублюдок — постыдное имя, но все равны по природе.
1 Meleager. Fr. 525, 4-5.
2 Critias. Fr. 32 OK.
3 II. XVIII, 483. 607.
4 Pherecydes. Fr. 4 Kern. Fr. 2 DK.
5II. XXI, 44-45.
6Erechtheus. Fr. 365.
7Orest. 211.
8 Eriphyle. Fr. 198 (fr. 47 Гаспаров).
9 Antigona. Fr. 168.
Книга шестая. Перевод
13
(5) Из Алеад Софокла:1
Благое равноправно по природе.
(6) И снова. Еврипид в Тимене:2
Тому, кто сам стремится, бог поможет, —
(7) а Софокл в Миносе:3
Не помогает случай нерадивым.
(8) В Александре Еврипида сказано:
Покажет время. Я узнаю вскоре
Хорош ты или зол,4 —
(9) а у Софокла в Гиппоное5 читаем:
Ты ничего не спрячешь. Все раскроет
Все зрящее, все слышащее время.
(11,1) Рассмотрим также и следующее. Евмил сочинил такую строку:
Мнемозины и Зевса Олимпийца девять дочерей.6
(2) Солон же так начинает элегию:
Мнемозины и Зевса Олимпийца сверкающие дети.7
(3) И снова. Еврипид, перефразируя следующую строку Гомера:
Кто ты? Какого племени? Где город твой и кто отец?* —
(4) пишет в Эгее ямбами:
Страну какую ты изменником оставил?
И какие пределы родиной своею назовешь?
Кто породил тебя, кто твой отец?9
1 Aleadai. Fr. 84, 2 (fr. 391 Гаспаров). Полностью текст таков: А: Ужель
законным ты сочтешь ублюдка? В: Законно всякий доблестный рожден (пер. М. Гаспа-
рова).
2 Неизвестное место. Ни одно из произведений трагика не
засвидетельствовано под таким названием. Ср.: Hippol. Рг. 432, 2 (Stählin, ad loc).
3 Minos. Fr. 374. Как и в предыдущем случае, это единственный известный
фрагмент этой трагедии.
4 Alex., в fr. 60.
5 Hipponoos. Fr. 280.
6 Eumelos. Fr. 16 Kinkel.
7 Solon. Fr. 1, 1 Diehl (13, 1 West).
8 Od. XIV, 187.
9 Euripides. Aigeus, fr. 1.
14 Климент Александрийский. Строматы
(5) И что же, следующее высказывание Феогнида:
Вино в избытке вредно. Но тому, кто меру
Блюдет, оно во благо, не во вред,1 —
(6) не пересказывает ли Паниассис, когда пишет:
Вино — дар лучший смертным,
Пьющим в меру, не в меру оно — зло?2
(12,1 ) Вслед за Гесиодом:
И на огонь я нашлю им беду. И душой веселиться
Станут они на нее и возлюбят..}
(2) Еврипид сочинил:
...и вместо этого огня другое пламя,
Несокрушимое, пошлю я в виде девы.4
(3) А слова Гомера:
Один лишь не может ничем побежден быть — желудок,
Жадный, насильственный, множество бед причиняющий
смертным,5 —
(4) переписал он так:
Дай силы мне преодолеть желудок,
Насильственный и жадный, зла источник.6
(5) Кроме того, комический поэт Каллий написал:
Для безумца, как говорят, все остальные безумны.1
(6) А Менандр так пересказывает это в Полуменах:*
Полезен разум не всегда. Разумней
Перед безумными предстать безумцем.
(7) Антимах Тиосский9 сказал:
Множество бед принесли людям дары.
1 Theognis. 509-510.
2 Panyassis. Heracleia, fr. 14, 1.5 Kinkel, 19, 1. 5 Bernabé (ср.: Matthews V. J.
Panyassis of Halikarnassos: Text and Commentary. Leiden, 1974. P. 76).
3 Opera et dies 57-58.
4Hippol. Fr.429.
5 Od. XVII286-287.
6 Euripides. Fr. ine. 915.
1 Callias. Fr. 20 CAF.
8 Menander. Πωλούμενοι, fr. 345 Koerte.
9 Antimachos. Fr. 1 Kinkel.
Книга шестая. Перевод
15
(8) Агий1 же сочинил:
Дары человеческий разум предают и дела.
(13,1 ) Гесиод сказал:
Лучше хорошей жены ничего не бывает на свете,
Но ничего не бывает ужасней жены нехорошей.2
(2) Симонид [из Аморгоса] вторит ему:
Лучше хорошей жены ничего нет для мужа,
Нет ничего ужасней жены нехорошей}
(3) Далее. Эпихарм сказал:
Много ли, мало ли жить — пусть тебе будет едино.4
(4) А Еврипид пишет:
Отчего при добром здравье неуверенность,
Что мешает жить счастливо и беспечно?5
(5) Вслед за словами комедиографа Дифила:
Слишком изменчива жизнь человека,6 —
(6) Посейдипп говорит:
Никто из смертных жизнь свою беспечно
Не в силах до конца пройти, избегнув бед7.
(7) Но ведь так говорит и Платон, называя человека существом
изменчивым.8
(8) Согласно Еврипиду:
О, смертных жизнь многопечальная,
Всему подвержена легко.
Вот ты растешь, а вот уж тлеешь.
Один предел положен смертным,
Ведет их путь всегда к единому
1 Ср.: Agias Troezenius. Nostoi, fr. 8 Kinkel (8 Bernabé).
2 Hesiodus. Opera et dies, 702-703 (пер. Вересаева).
3 Semonides. Fr. 6 Diehl.
4 Epicharm. Fr 24 DK.
5 Euripides. Antiope, fr. 196, 4-5.
6Diphilos. Fr.ll8CAF(II).
7 Poseidippos. Fr. 30 CAF (III).
8Cp.:Epist.XIII,360d.
16 Климент Александрийский. Строматы
Концу всепоглощающему,
посланному Зевсом}
(9) А Дифил пишет:
Как жизнь пройти безбедно? Не избегнуть
Забот, невзгод, потерь, сомнений и болезней.
И смерть, как врач, дает успокоенье,
Покой дарует в вечном сне?
(14,1) Далее, вслед за Еврипидом, говорящим:
Многовидны явленья божественных сил,
Против чаянья много решают они,3 —
(2) трагический поэт Феодект пишет:
Непостоянен случай для смертных.4
(3) Вакхилид произнес:
Немногим смертным божество дает
В счастливом провести блаженстве годы,
До старости не повстречав беды.5
(4) А комический поэт Мосхион вторит ему:
Из смертных всех блаженней тот,
Кто до конца прожил размеренно.6
(5) У комического поэта Аристофана сказано:
Муж-старик — горе жене молодой.7
(6) Анакреонт же сочинил:
Изменчивого Эрота пою,
Увенчанного пышною гирляндой,
Сильнейшего из всех богов,
Властителя над смертными}
(7)И Еврипид:
Не только лишь мужей и жен
Могучий поражает Эрот.
1 Euripides. Fr. inc. 916.
2Diphilos. Fr.88CAF(II).
3 Euripides. Ale. 1159-1160 (пер. И. Анненского).
4 Theodectos. Fr. inc. 16, 3 TGF.
5 Bacchylides. Fr. 25 Snell.
6Moschion. Fr. inc. 10 TGF.
7 Aristophanes. Fr. 600 CAF.
8 Anacreon. Fr. 28Diehl.
Книга шестая. Перевод \J_
Он и богов всевышних
Смущает души, и морей глубины}
(15,1) Но чтобы не длить далее это наше рассуждение, в котором мы
показываем плагиат греков, приводя их собственные слова и мнения,
вспомним свидетельство софиста Гиппаса Элейского, который так писал о
нашем предмете: (2) «Одно из этого, пожалуй, сказано уже у Орфея,
другое — у Мусея, третье — у Гомера, четвертое — у Гесиода, хотя вкратце и
вразброс, а также у других поэтов и прозаиков, эллинских и варварских.
Я же все это сведу вместе, соединяя наиболее важное и подобное друг с
другом. И это придаст нашему произведению новизну и разнообразие».2
Заимствования философов, риторов и историков
(16,1) То же, что от заимствований не свободны философия, история и
даже риторика, показывают следующие примеры.
(2) Подобно Алкмеону из Кротона, который сказал:
Врага остеречься легче, чем друга,3 —
(3) Софокл сочинил в Антигоне:
Есть ли на сеете язва злее, чем неверный друг?4
(4) А Ксенофонт пишет: «Можно ли навредить врагу более, чем
представившись другом?»5
(5) Еврипид в Телефе пишет:
Станем ли мы, эллины, рабами варвара?*
(6) Фрасимах же в речи к ларисианам говорит: «Что же? Мы станем
рабами Архелая? Греки — рабами варвара?»7
(17,1 ) Орфей сочинил:
Смерть душе — вода, но водам она возмещенъе,
А из воды — земля, из земли же вода вновь родится,
А из воды — душа, что весь эфир обегает}
1 Euripides. Hippol. pr., fr. 431 (Ср.: Stob. Flor., 63, 25, где этот фрагмент
приписывается Софоклу).
2 Hippas. Fr. 6 DK.
3 Alcmaion. Fr.5 DK.
4Ant. 651.
5 Xenophon. Cyroped. V 3, 9.
6 Euripides. Thelephos, fr. 719.
7 Thrasymachos. Fr. 2 DK.
8 Orpheus. Fr. 230 Abel; 226 Kern (φρ. 111 Лебедев).
18
Климент Александрийский. Строматы
(2) Гераклит же из этих строк составил такое высказывание: «Душам
смерть — воды рожденье, воде смерть — земли рожденье, из земли вода
рождается, а из воды — душа».1
(3) Атамант-пифагореец сказал: «Нерожденных начал и корней всего —
четыре: огонь, вода, воздух, земля. Из них произошло все остальное».2
(4) А Эмпедокл из Акраганта сочинил:
Услышь сначала, что есть четыре корня всего:
Огонь, вода, земля и беспредельный, ввысь устремленный эфир.
Из них — все, что было, что есть и что будет}
(4) Платон сказал: «Боги, зная людей, тех скорее забирают из жизни,
кого ценят более».4 (6) Согласно же Менандру:
Богов любимец умирает юным}
(18,1 ) Еврипид в Эномее написал:
По явному судим о смутном.
(2) и в Фениксе:
Смутное легко улавливается в явлениях}
(3) А Гиперид вторит ему: «То, что неявно, надлежит узнавать из
знамений и исследования вероятного».7 (4) Исократ также полагал, что
надлежит узнавать о будущем по знакам из прошлого.8 (5) И Андокид не
сомневается в том, что «полезно знамения прошлого использовать для познания
будущего».9
(6) Феогнид сочинил следующие стихи:
Золото ль, Кирн, серебро ли фальшиво — беда небольшая,
Да и сумеет всегда умный подделку узнать.
Если ж душа человека, которого другом зовем мы,
Лжива и прячет в груди сердце коварное он, —
Самым обманчивым это соделали боги для смертных,
И убеждаться в такой лжи нам всего тяжелей}0
1 Heraclitus. Fr. 36 DK (66 Marcovich).
2 Athamas. Ср.: Thesleff H. Introduction. P. 11. Это единственный
сохранившийся фрагмент из произведений неопифагорейца из Посейдонии.
3Empedocles. Fr. 6, 1; 17, 8; 21, 9 DK (150, 31, 124 Bollack).
4 [Plato] Antioch., 367 b-c.
5 Menander. Δις έχαπατών, fr. 111 Koerte.
6 Euripides. Oinomaos, fr. 574; Phoenix, fr. 811.
7 Hypereides. Fr. 195 Blass-Jensen.
8 Isocrates. Panegyricus, 141.
9 Andocides. De pace (III), 2.
10 Theognis. 119-124 (пер. В. Вересаева).
Книга шестая. Перевод 1_9
(7) А Еврипид пишет:
О Зевс, о бог, коль ты для злата мог
Поддельного открыть приметы людям,
Так отчего ж не выжег ты клейма (χαρακτήρ)
На подлеце, чтобы в глаза бросалось?1
(8) Но и Гиперид говорит, что «ни один из знаков на лице не отражает
мысль человека».2
(19,1) И еще. Стасин сочинил:
Глупец тот, кто, убив отца, детей не тронул?
(2) Ксенофонт же пишет: «И я, кажется, поступил подобно тому
глупцу, который, убив отца, не тронул детей».4
(3) Софокл в Антигоне пишет:
Но раз в Аиде и отец, и мать,
Другого брата не найти мне боле}
(4) Геродот говорит: «Поскольку у меня нет более ни отца, ни матери,
то братьев у меня не будет».6
(5) Добавим к этому сочиненное Теопомпом:
Слово верное — дважды старики дети.1
(6) О том же пишет и Софокл в Пелее:
Пелея Эакида я одна на склоне лет его оберегаю
Сиделкой верною. Ведь правду говорят:
Обратно в детство возвратился старец}
(7) Ритор Антифон говорит: «Кормление стариков во всем подобно
кормлению детей».9 (8) Но и философ Платон так же: «Старик, очевидно, во
второй раз становится ребенком».10
(20,1) Далее. Фукидид сказал: «Одни мы при Марафоне дали отпор»,
(2) а Демосфен ему вторит: «...ими, кто в одиночку дали отпор при
Марафоне».11
1 Medea. 516-519 (пер. И. Анненского).
2 Hypereides. Fr. 196 Blass-Jensen.
3 Cypria. Fr. 22 Kinkel.
4 Это высказывание из Геродота I, 155.
5 Ant. 911-912 (пер. Ф. Зелинского).
6Herodotes.Ul 119.
7 Theopompus. Fr. 69 CAF (I).
8 Peleus. Fr. 447.
9 Antiphon. Fr. 66 DK.
xo Plato. Leg. 1646 a.
11 Thucydides. I 73, 4; Demosthenes. De cor., 208.
20 Климент Александрийский. Строматы
(3) Не стоит пропускать также и следующее. Кратин в Питине сказал:
Приготовленья, вероятно, вам известны}
(4) Ритор Андокид говорит так: «Приготовления, о справедливые судьи,
и стремления наших врагов — вот практически все, что вы знаете». (5)
Подобным же образом и Никий в поручительской речи за Лисия говорит:
«Приготовления и устремления противников вы видите, праведные судьи».
(6) Но так же и Эсхин: «Приготовления видите, мужи афиняне, и
построение к битве».2 (7) И еще. Демосфен сказал: «О мужи афиняне, сколько
стараний и сколько притязаний вовлечены в эту борьбу, каждый из вас, я
думаю, понимает». (8) Филин же говорит: «Сколько стараний и сколько
приготовлений к бою совершены для этой борьбы, ни от кого из вас, я думаю,
не ускользнуло».3
(21,1) Исократ написал: «Как будто жила она с его богатством, а не с
ним самим». (2) А Лисий в Орфаниках говорит: «Как оказалось, дело было
не в нем самом, а в деньгах».4
(3) У Гомера же читаем:
Друг благородный, когда бы теперь, отказавшись от брани,
Были с тобой навсегда нестареющи мы и бессмертны,
Я бы и сам не летел перед воинством биться,
Я и тебя бы не влек на опасности славного боя.
Но и теперь, как всегда, неисчетные случаи смерти
Нас окружают, и смертному их ни минуть, ни избегнуть.
Вместе вперед! Иль на славу кому, иль за славою сами}
(4) Теопомп пишет: «Если мы избегнем подступившей к нам опасности
и проведем спокойно остаток отпущенного нам срока, то нет ничего
удивительного в такой любви к собственной жизни, однако сейчас, когда наша
жизнь подвержена стольким опасностям, смерть в битве кажется
наилучшим выбором».6
(5) И изречение софиста Хилона έγγύα, πάρα δ ίχτα не есть ли просто
пересказ гнома Эпихарма: έγγύας ίχτα <*στι> θυγόαηρ, έγγύα δέ ζαμι
ας (Ослепленья дочь — порука, а поруки дочь — беда).7
(22,1 ) Слова же Гиппократа: «Надлежит вам посмотреть на время,
место, возраст и болезнь», — (2) Еврипид так передал гекзаметром:
1 Cratinos.Fr. 185CAF0).
2 Andocides. De myst. (I), 1; Lysias. Fr. 70 Scheibe; Aeschines. Ctesiph., 1.
3 Demosthenes. De fais, leg, 1; Philinos. Fr. 4 Sauppe (Fr. Orat. Att. III).
4 Isocrates. Aegineticus (XIX) 31; Lysias. Fr. 84 Scheibe.
5 II. XII, 322-328.
6 Theopompus. FGrH 115 F 287.
7 Epicharm. Fr. 25 DK (пер. А. Лебедева).
Книга шестая. Перевод 2J_
...кто хочет искусства достичь,
Должен постигнуть и то, как живет человек,
В землях каких и какие имеет болезни}
(3) Далее. Гомер сочинил:
Но судьбы, как я мню, не избег ни один земнородный.
(4) Архин говорит: «Всему суждено умереть, раньше или позже». (5)
Демосфен же: «Конец каждой человеческой жизни — смерть, и каждый
должен держать себя в допустимых пределах».2
(23,1) Геродот в своей истории о Главке и Спартиаде пишет, что, по
словам Пифии, «для бога пожелать сделать и сделать — одно и то же».
(2) Аристофан говорит:
Мочь совершить и мыслить — едино.
(3) А Парменид Элейский вторит ему:
Мыслить и быть — одно и то же?
(4) Кажется, Платон написал где-то: «Мы не скажем ничего
абсурдного, утверждая, что зрение — начало любви, надежда уменьшает
страдание, память питает любовь, а совокупление — хранит».4 (5) Филимон же,
комический поэт, пишет:
Прежде всего взгляни, затем удивись.
Как рассмотришь, надежда приходит на смену.
Так возникает любовь?
(6) Демосфен сказал: «Всем нам уготована смерть» и т. д., а Фанокл в
книге Об Эроте, или О красоте пишет:
Мойры нерушимой избежать
Никто не в силах, по земле ходящий?
(24,1) У Платона можно встретить такое высказывание: «Первый
отпрыск любого растения, хорошо направленный к добродетели, имеет
возможность усовершенствовать качества, свойственные ему от природы».7
(2) А историк пишет: «Окультуривание дикого растения становится
невозможным, когда оно перерастает».
1 Hippocrates. Aphor. 1,2 (I 458 Littre); Euripides. Fr. 917.
2 II. VI, 488; Demosthenes. De cor., 97; Orat. Att. II p. 167.
3 Herodotes. VI, 86; Aristophanes. Fr. 691 CAF (I); Parmenides. Fr. 3 DK.
4 Plato ?
5 Philemon. Ft. 138 CAF (II).
6 Phanocles. Fr. 3 Diehl; Fr. 2 Powell p. 108.
7 Plato. Leg. VI 765 e.
22
Климент Александрийский. Строматы
(3) Эмпедокл говорит:
Некогда я уже юношей был и девой,
Кустарником, птицей и ныряющей рыбой.
(4) А Еврипид переписывает это в Хрисиппе:
Ничто из сущего не умирает,
Но, взаимно проникая,
Новые рождает формы}
(5) Платон в Государстве говорит об общности жен, (6) а Еврипид в
Протесилае пишет:
Общим должно быть женскому ложу.2
(7) Еврипид написал:
Умеренность прилична мудрым.
(8) Эпикур же сказал выразительно: «Независимость — величайшее
богатство».3
(9) И еще. Аристофан написал:
Праведный наслаждается спокойной жизнью.
Без сомнений и страха ведет он прекрасную жизнь.
(10) А Эпикур говорит: «Невозмутимость — величайший плод
праведности».4
(25,1) Все эти примеры эллинских заимствований должны быть
достаточными для тех, кто в силах это понять. Однако они не только
заимствуют и перефразируют различные рассуждения и высказывания, но также,
как мы это сейчас увидим, присваивают украденное себе полностью. (2) Они
крадут целые книги и публикуют их как свои. Так, например, Евгамон Ки-
ренский украл у Мусея целую книгу о Феспротах, а Писандр Камиреец —
книгу Писина Лидийца Гераклейа. Панассис же Галикарнасский
присвоил Эхалию Креофила Самосского.
(26,1) Ты найдешь также, что и величайший из поэтов Гомер
следующую строку:
Словно как маслины древо, которое муж возлелеял, —
и последующее буквально позаимствовал из Исчезновения Диониса Орфея.5
(2) В Теогонии Орфей так сказал о Кроносе:
1 Empedocles. Fr. 117 DK; Euripides. Chrysippos, fr. 839, 12-14.
2 Plato. Rep. V 457c; Euripides. Protesilaos, fr. 653.
3 Euripides. Phoen. 554; Epicurus. Fr. 476 Usener.
4 Aristophanes. Fr. 899 CAF (I); Epicurus. Fr. 519.
5II. XVII, 53; Orpheus. Fr. 188 Abel, 206 Kern.
Книга шестая. Перевод 23
Лежал, свесив толстую шею,
Сморил его крепкий сон.
И эти же слова Гомер употребил, описывая киклопа.1
(3) Гесиод в сочинении О Меламподе пишет:
Сладостно также узнать, что уготовали смертным
Боги — добра или зла примету надежную...
и т. д., дословно позаимствовав эти слова у Мусея.2
(4) Аристофан, комический поэт, в первой книге Θεσμοφοριαζούσαις
поместил слова, украденные из книги Έμπιπραμένων Кратина. (5)
Комический поэт Платон и Аристофан в Дедале воруют друг у друга. (6)
Комедия Кокал, написанная Араром, сыном Аристофана, была изменена
Филимоном, и получилась комедия Гипоболимены. (7) Поэма Гесиода была
пересказана историками Евмелом и Акисилаем и опубликована ими как их
собственное сочинение. (8) Горгий Леонтийский и Евдем Наксийский
воровали у Мелесагора.3 Бион Проконисийский сократил и переписал
древние сочинения Кадма, Амфилоха, Аристокла, Леандра, Анаксимена, Гел-
ланина, Андротиона и Филохора. Диевхид Мегарик позаимствовал начало
своего сочинения из Девкалиона Гелланина, (27,1) не говоря уже о
Гераклите, который очень многое позаимствовал у орфиков, (2) и о Платоне,
который взял свое учение о бессмертии души у Пифагора, а этот
последний — у египтян. (3) Как мы говорили в самом начале, многие из
платоников в своих сочинениях утверждают, что стоики и Аристотель важнейшие
положения своих учений позаимствовали у Платона. (4) Эпикур же
наиважнейшие из своих мнений украл у Демокрита.
(5) Но довольно. Ведь жизни не хватит, если я продолжу детальное
описание этого самолюбивого эллинского воровства и того, как они
приписывают себе изобретения наших лучших мужей, у нас же их украв.
III
Продолжение об эллинских заимствованиях.
О чудесах
(28,1) Теперь эллины уличены не только в том, что они
позаимствовали свои учения у варваров, то также и в том, что они сделали частью своей
мифологии наши возвышенные и чудесные знамения, ниспосланные
божественной силою тем, кто ведет святую жизнь и полностью обратил на них
' Orpheus. Fr.45 Abel, 149 Kern; Od. IX, 372.
2 Hesiod. Melamp., fr. 164 Rzach; Musaeus. Fr. 7 DK.
3 Gorgias. Test. 34 DK.
24 Климент Александрийский. Строматы
свои дела. (2) Однако спросим их: истинны ли эти учения или нет? Но они
никогда не признают их ложными (ведь они не согласятся сами признать
то, что они занимаются глупостями и сочиняют небылицы). Значит, они с
необходимостью считают их истинными. (3) Но, в таком случае, как же
они могут считать невероятными те чудесные деяния, которые явлены
Моисеем и другими пророками? Ведь всемогущий Бог в Его заботе обо всех
людях одних обращает на путь спасения заповедями, других — угрозами,
третьих — удивительными знамениями, четвертых же — добрыми обето-
ваниями.
Вызывание дождя и заклинание ветров
(4) Рассказывают, что когда Элладу посетила продолжительная и
губительная засуха, которая губила урожай плодов, те из эллинов, которые
страдали от голода, но выжили, отправились в Дельфы спросить Пифию о том,
как им спастись от этого ужаса. (5) Жрица же ответила, что единственное
средство — это попросить Эака о молитве. Убежденный ими, Эак взошел
на эллинский холм,1 простер свои чистые руки к небесам и воззвал к
общему всем Богу, умоляя его помочь опустошенной Элладе. (6) Не успел он
закончить молитву, как чудесным образом раздались раскаты грома, все
небо до самого горизонта закрыли тучи, и потоки дождя, хлынув, напоили
землю. После этого был собран обильный и богатый урожай — результат
молитвы Эака. (29,1) В Писании же сказано: «И воззвал Самуил к
Господу, и Господь возвысил Свой голос и дал дождь в день жатвы».2 (2) Не
уразумели ли еще, что посылающий Свой дождь на праведных и неправедных
есть единый Бог, стоящий у истоков всего? (3) Писание полно случаев,
когда молитвы наших праведников были услышаны Богом, и Он исполнил
все их просьбы.
(4) И еще эллины рассказывают, что когда исчезли Этесские ветры,
Аристей принес жертвы Зевсу Икмейскому в Кее. (Была ведь в то время
засуха, и жар все выжег, а ветров, которые обычно оживляли плоды, не
было.) И ветра вернулись назад.
(5) В Дельфах же на вопрос о походе Ксеркса на Элладу был дан такой
ответ:
О Дельфийцы, умоляйте ветра — и будет ко благу.
Тогда воздвигли алтарь и умоляли ветра стать помощниками. И
действительно, ураганные ветра у мыса Сепиада разрушили все
приготовления персидского войска.3
1 Apollodor. Bibl. Ill, 12, 6, 9 sq.; Pausanius. I 44, 9.
2 Щар. 12: 18.
3 Herodotus. VII, 178-179.
Книга шестая. Перевод 25
(30,1) Эмпедокл Акрагантский имел прозвище «запретитель ветров».
О нем рассказывают, что когда с горы Акрагант подул тяжелый ветер,
вызывающий болезни и являющийся причиной бесплодия у женщин, он
сумел прекратить его. (2) Сам он пишет об этом так:
Ты остановишь неугомонные ветры, летящие на землю,
Которые губят своим дыханием нивы.
А если захочешь — нашлешь ветры возмездия}
(3) И, как говорят, его постоянно преследовали толпы, поскольку:
Одним нужны предсказанья, других болезнь беспокоит,
Об этом просят они, хотят знать целебное слово,
Поскольку изнемогли от долгой и тяжкой болезни.2
(4) Отсюда ясно, что они верили в исцеления, знамения и чудеса, которые,
согласно нашим Писаниям, совершаются праведными. И если некие силы
и повелевают ветрами и приносят дожди, то именно те, о которых говорит
Псалмопевец: «Как вожделенны обители Твои, Господь сил».3 (5) И это есть
Господин сил, начал и властей, о Котором Моисей сказал, что мы будем с
Ним: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жесто-
ковыйны, ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог
великий, сильный и страшный...»4 и т. д. (6) Исайя же говорит: «Поднимите
глаза ваши на высоту небес и посмотрите, Кто сотворил все это».5
(31,1) Некоторые говорят, что эпидемии, град, бури и подобные
напасти происходят не только по причинам естественным, но также вследствие
гнева демонов и злых ангелов. (2) Так, рассказывают, что клеонейские маги,
наблюдая небесные явления, могли с помощью песнопений и жертв
отвратить угрозу и гнев демонов, когда облака уже готовы были разразиться
градом. (3) А если поблизости не случалось никакого животного, то для
жертвоприношения они использовали кровь из своего пальца. (4) Пророчица Дио-
тима жертвоприношениями добилась для афинян десятилетней отсрочки
эпидемии чумы, а жертвоприношения Эпименида Критского отсрочили для
них начало Персидской войны на тот же период.6
Заклинания духов
Назовем ли мы этих духов божествами или ангелами, разница
невелика. (5) Знающие заклинания воздвигают статуи около храмов и могил
усопших, вызывают души умерших, называя их демонами и научая тех из них,
1 Empedocles. Fr. 111, 3-5 DK (fr. 12, 3-5 Bollack).
2 Fr. 112 DK.
3Пс. 83: 2.
4 Втор. 10: 16.
5 Ис. 40: 26.
6 Plato. Symp. 201 d; Leg. I, 642 d.
26 Климент Александрийский. Строматы
кто отличался праведной жизнью, служить людям, путешествуя в
околоземном пространстве. Ведь они знают, что души некоторым естественным
путем управляют телом. (32,1) Но об этом мы скажем далее в нашем
рассуждении Об ангелах.
Астрономические предсказания. Пример Демокрита
(2) Демокрит, наблюдая за небесным светилами, предсказал очень
много явлений и получил за это прозвище Σοφία. Получив как-то сердечный
прием от своего друга Дамаса, в знак благодарности на основании
наблюдения сочетания светил он предсказал большой дождь. Некоторые поверили
его словам и собрали сжатое (ведь было лето, и они были на гумне).
Остальные же все потеряли, так как хлынул неожиданный и сильный ливень.1
Аллегория восхождения на Синай
(3) Как же эллины могут не верить божественному явлению на горе
Синай, когда вспыхнул огонь, не повредивший ничего на горе, и трубный
глас раздался без помощи видимого инструмента? (4) Это так называемое
восхождение на божественную гору есть знамение божественных сил,
распространяющихся по всему миру и распространяющих недостижимый свет.
Выражение это — аллегория, (5) однако свет был видим, как говорит Арис-
тобул, ведь мириада2 народу, не считая малолетних, была собрана вокруг
горы, заполняя все пространство не менее чем на пять дней пути до горы.3
(33,1 ) И огонь был виден всем, стоящим лагерем у горы. Нисхождение это
не было локальным, ибо Бог везде.
«Звучащие холмы»
(2) Историки рассказывают, что на острове, называемом Британия, есть
пещера у подножия горы, а на вершине ее — зияющая пропасть. Так что
когда ветер задувает в пещеру и проникает вглубь скалы, из нее слышен
мелодичный звук, наподобие цимбал.4 (3) В лесу же шелест листьев от
порывов ветра часто напоминает пение птиц. (4) Составители книги О
Персии рассказывают, что в верхних землях, в стране магов, посреди
огромной равнины расположены три холма. И, проходя через это место,
путешественник у первого холма слышит приглушенный звук, как будто кричат
не менее нескольких мириад и раздаются звуки сражения, подойдя к
среднему холму, он слышит эти звуки громче и более отчетливо, а около
последнего он слышит пеан, как будто его поют победители.5
1 Democrites. Test. 18 DK.
2 Мириада — обычно 10000.
3 Aristobul.=Eusebius. Prep. Euang. VIII 10, 12-17.
4 Plutarchus. De defectu oraculorum (Мог., 419 e).
5 Ср.: Philo. De decalogo, 33-35.
Книга шестая. Перевод 27
Происхождение чудесных знамений
(5) Происходит это, я полагаю, потому, что местность эта сочетает
гладкие скалы и пещеры, и входящий в пещеры воздух, вырываясь наружу,
издает громкие звуки. (34, 1) Однако божественное всемогущество
способно произвести звук или явление без какого-либо материального
посредника, тем самым показав, что для его величия доступно то, что находится за
пределами обычного хода природы, обращая недоверчивые души и
приготовляя их к принятию заповеди. (2) Почему же тогда в облаках или в горах
невозможно услышать различные звуки, созданные воздухом, движимым
неким активным началом? Поэтому и пророк говорит: «Голос Его вы
слышали, но образа не видели». (3) Уяснили, что голос Господа, Его Логос, не
имеет формы? Сила же Логоса, светоносное речение Господа, высшая
небесная истина, нисходящая на церковное собрание, действует через свое
чувственно воспринимаемое светоносное служение.
IV
Египетские теологи и индийские гимнософисты
(35,1 ) Рассмотрев все это более внимательно, мы обнаружим не только
то, что философы позаимствовали лучшие из своих учений у нас, но также
и то, что они опубликовали как свои учения других варваров, выделив из
каждой школы что-нибудь. Более же прочих они позаимствовали у
египтян, и прежде всего — учение о переселении душ в различные тела. (2) Ведь
именно это учение наиболее явно в египетских храмовых ритуалах.
Египетское ритуальное шествие
(3) Первым в ритуальном шествии шел Ö φδός — певчий, неся в руках
какой-либо из музыкальных символов. Он является, как передают,
знатоком первых двух герметических книг, первая из которых содержит гимны
Богу, а вторая — правила поведения царей.
(4) Вослед за певчим шел ö ωροσκόπος — астролог, наблюдатель
времени, держа в руках горолог1 и пальмовую ветвь — астрологические
символы. Ему надлежало знать наизусть четыре астрологические книги
Гермеса о расположении неподвижных видимых звезд, [о порядке движения
Солнца, Луны и пяти подвижных звезд], о сочетании и свечении Солнца и
Луны и, наконец, о восхождениях.
(36,1 ) Следом шел ö Ίερογραμματεύς — священный писец, на голове
его были крылья, а в руках он нес книгу и канун (κανοϋν), в котором были
1 Возможно, клепсидру — водяные часы.
28 Климент Александрийский. Строматы
чернила и палочка для письма. И он должен был знать космографию,
географию, хорографию (χωρογραφια) Египта и течения Нила, устройство
храма и священных мест, а также распорядок ритуала и назначение
предметов, в нем используемых.
(2) Следом за ними шел ö στολιστής,1 который нес весы для измерения
справедливости и чашу для возлияний. Он ведал делами воспитания и
ритуального служения. О воздаяниях их богам и о правилах благочестия
имеется десять книг, которые включают в себя книги о жертвах, о началах,
о гимнах, о молитве, о праздниках и тому подобное.
(37,1) Следом за ними шел b προφήτης — прорицатель, несущий
открытый сосуд с водой, а за ним следовали служители с хлебами для
жертвоприношения. (2) Прорицатель, будучи распорядителем храма, знал десять
книг, называемых иератическими, которые охватывали все вопросы,
касающиеся закона, богослужения, распорядка воспитания храмовых
служителей. Кроме того, он надзирал за сбором податей, поступающих от
египтян.
(3) Имеются, таким образом, сорок две наиболее важные книги
Гермеса, и тридцать шесть из них, которые содержат в себе всю египетскую
философию, используются вышеупомянутыми участниками процессии.
Остальные книги находятся в ведении παστοφόροι (букв, «носителей значков») и
трактуют вопросы врачевания: об устройстве тела, о болезнях, об
инструментах, о снадобьях, о глазных болезнях, остальные же посвящены
гинекологии.
Гимнософисты и Александр Македонский
(38,1 ) Таковы вкратце обычаи египтян. Философия индусов также
весьма примечательна.
(2) Александр Македонский захватил в плен десять гимнософистов из
числа наиболее доблестных и немногословных и предложил им сложные
задачи, сказав, что тех, кто не решит их, он казнит. Судьей же назначил
самого старшего из них. (3) Первый из них на вопрос: «Кого больше,
живых или мертвых?», ответил: «Живых, поскольку мертвых нет». (4) Второй
же на вопрос: «Земля или море вмещает более крупных животных»,
ответил: «Земля, поскольку море — это только часть земли». (5) Третьего
спросили: «Какое животное на земле самое хитроумное?» Он же ответил: «То,
о котором человек до сих пор не знает». (6) Четвертого спросили: «Каков
был смысл склонять Саббу к измене?» Он ответил: «Чтобы он хорошо жил
или же хорошо умер». (7) Когда пятого спросили, день ли был раньше, или
ночь, он ответил, что день, и прибавил, что на замысловатые вопросы и
1 Στολιστής,Ίερόστολος — ведающий священническими одеяниями и
различными ритуальными предметами и т. д.
Книга шестая. Перевод 29
ответы замысловаты. (8) Шестой на вопрос: «Кто внушает большую любовь»,
ответил, что таковым является самый могущественный, но не вызывающий
страха. (9) Седьмого спросили, может ли человек стать богом. На это он
ответил: «Да, если совершит что-либо такое, что человек совершить не в
силах». (10) Восьмой на вопрос: «Кто сильнее, живой, или мертвый»,
ответил, что живой, поскольку он способен вынести столько зла. (11) Девятого
спросили: «Сколь долго следует жить человеку?». Он же ответил: «До тех
пор, пока он не решит, что ему лучше умереть». (12) Наконец, десятому
Александр приказал оценить ответы, ведь он был назначен судьей. Он же
ответил: «Они говорили один хуже другого». Тогда Александр сказал ему:
«Ты, похоже, желаешь умереть первым, вынося такой приговор». «Как
же, — ответил он, — о царь, ты останешься после этого честным, ведь ты
сказал, что первым ты казнишь того, чей ответ был наихудшим?»1
V
Эллины имеют представление об истинном Боге.
Kerygma Petri
(39,1 ) Итак, мы показали достаточно подробно то, что эллины
справедливо считаются ворами различных учений. О том же, что наиболее
знаменитые из эллинов имеют некоторое представление об истинном Боге, хотя
бы приблизительное и описательное, говорит и Петр в Проповедях.2
(2) «Знайте же, что есть единый Бог, Который положил начала всему и
пределы. (3) Он невидим, хотя видит все, и неограничен, Сам все ограничивая.
Он ни в чем не нуждается, хотя в Нем нуждаются все, и благодаря Ему
существует непостижимый, вечный, неуничтожимый, несотворенный, все
создавший Логосом Его сил», то есть, в соответствии с гностическим
писанием, через Его Сына. (4) Далее он добавляет: «Покайтесь этому Богу, но не
так, как эллины»,3 тем самым показывая, что эллины поклонялись тому же
Богу, но им не было доступно высшее знание, открытое Сыном. (5)
Поэтому не говорит он «не почитайте Бога эллинов», но заповедует почитать Его,
однако не так, как эллины, тем самым изменяя только способ почитания,
но не провозглашая какого-либо нового Бога. (40,1 ) Что означает
выражение «не как эллины», Петр сам поясняет, добавляя, что «они носятся со
своим невежеством, не зная Бога так, как Его знаем мы в соответствии с
1 Ср.: Plutarchus. Vita Alex., 64.
2 Kerygma Petri, fr. 2-5 Dobschutz (TU XI, 1, S. 18-22); ср.: Hildenfeld. Nov.
test, extra сап. гее. IV, p. 60-62.
3 Ориген (Comm. in Iohan. XIII, 17) повторяет ту же идею.
30 Климент Александрийский. Строматы
гносисом совершенных; они сотворили образы из того, что дано им во
власть, дерево и камень, медь и железо, золото и серебро. Воздвигнув
кумиры из того, что дано им для использования, они поклоняются им. (2) То
же, что дано им в пищу, птиц небесных, обитателей морей, земных и
пресмыкающихся, диких зверей и стада четвероногих, пасущихся на полях,
грудных детенышей и мышей, кошек, собак и обезьян они приносят
мертвым в виде жертвоприношения и мертвое приносят мертвым, как богам,
проявляя неблагодарность к Богу и отрицая Его существование».
Отличие христианства от иудаизма
(41,1) О том, что мы знаем того же Бога, но иначе, он продолжает так:
(2) «Не поклоняйтесь и так, как иудеи, поскольку они, полагая, что только
им доступно знание истинного Бога, в действительности не знают Его и
поклоняются ангелам и архангелам, месяцу и Луне. (3) Когда же Луна не
видна, они не отмечают субботу, называя ее первой, не отмечают они
также ни начала месяца, ни дней опресноков, ни праздников, ни великого дня».
(4) И затем, завершая это рассуждение, он добавляет: «Поэтому и вы, учась
святости и праведности, как вам завещано, поклоняйтесь по-новому Богу
через Христа. (5) Ведь и в Писании сказано: "Смотрите, заповедаю вам
Новый (καΐνήν) Завет, не тот, который был заповедан вашим отцам на горе
Хорив".1 (6) Итак, с нами заключил Он Новый (νέαν) Завет, и тот, который
заключен с эллинами и иудеями — стар. Вы же, поклоняющиеся
отличным от них третьим образом — христиане». (7) Отсюда, я полагаю, ясно,
что единый и единственный Бог познается эллинами на языческий манер,
иудеями — на их собственный, а христианами — новым и духовным
образом.
Единство божественного Откровения
(42,1 ) Итак, Бог — управитель обоих заветов — дал эллинам их
философию, посредством которой они прославляют Его могущество. (2) Через
эллинское образование и иудейский закон в единый род собираются все те
народы, которые приняли веру. И эти народы не разделены временем,
чтобы кто-либо не решил, что они имеют три различные природы и
воспитываются тремя разными заветами, а не единым, единого Господа. [...]
речением единого сущего Господа. (3) Так, пожелав спасти иудеев, Бог дал им
пророков, и точно так же, чтобы спасти самых лучших из эллинов, Он
выделил из остальной толпы и возвысил местных пророков, говорящих на их
языке, чтобы они могли воспринять божественное благодеяние, как это,
кроме Петра, (43,1) показано также и Павлом, который говорит: «Возьми-
1 Ср.: Евр. 8:8-10.
Книга шестая. Перевод 3^
те эллинские книги, причитайте у Сивиллы о том, что Бог един, и о том,
что предстоит в будущем. Взяв же Гистаспа и прочитав его, вы найдете,
что Сын Божий описан там еще более ясно и определенно, и то, как
множество царей выстроят рати свои против Христа, ненавидя Его, и против тех,
кто носит Его имя и верит Ему, и о Его покорности и пришествии».1 (2)
Далее он спрашивает: «Скажите, чей весь этот мир, и все, что в нем, не Бога
ли?» (3) Поэтому и Петр передает слова Господа апостолам: «Если кто-
либо из израильтян покается и поверит в Бога через Мое имя, отпустятся
ему его грехи. Через 12 лет идите в мир, и чтобы никто не сказал: я не
слышал».2
VI
О спасении всех праведных
(44,1 ) Точно так же, как проповедь ныне осуществлена в должное
время, в подходящее время был дан закон и пророки варварам и философия —
эллинам, чтобы подготовить их уши к проповеди спасения. (2) «Так
говорит Господь, Искупитель Израиля: во время благоприятное Я услышал Тебя,
и в день спасения помог Тебе; и Я дам Тебе завет народу, чтобы
восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследие опустошенное,
сказать узникам "выходите", и тем, кто во тьме "покажитесь"».3 (3) И если
узники — это иудеи, которым Господь говорит: «Выходите из узилища, если
желаете», имея в виду и добровольные узилища, и «бремена тяжелые»,4
наложенные на них людской несправедливостью, — в таком случае ясно,
что «те, кто во тьме» — это погрязшие (κατορωρυγμένον) высшею частью
своей души в идолопоклонстве. (4) Праведным же по закону досталась вера,
и поэтому Господь, спасший их, сказал им: «Вера ваша спасла вас».
Праведным философам необходима не только вера в Господа, но они должны
отказаться и от их идолопоклонства. (5) После этого им сразу же открывается
истина, и они отвращаются от прежде сотворенного. Господь
проповедовал ведь и в Аиде. (45,1) В Писании сказано: «Говорит Ад разрушению:
вида мы его не видели, слышали только звук его голоса».5 (2) Это следует
понимать не в буквальном смысле, как будто речь идет о месте, «откуда
доносится голос». Здесь говорится о тех, кто попал в ад, добровольно избрав
1 Ср.: Πράξεις Παύλου; Dobschutz (TU XI 11, S. 123-127).
2 Kerygma Petri. Fr. 6 (TU XI 1, S.22).
3 Ис. 49: 7-9.
4Мф. 23:4.
5 Ср. : Иов. 28:22: «Аввадон и смерть говорят: только ушами нашими мы
слышали слух о ней» (пер. М. И. Рижского).
32 Климент Александрийский. Строматы
гибель, подобно тем, которые сами прыгнули с корабля в море. Они ведь
слышали голос божественной силы. (3) Ибо кто же, будучи в здравом уме,
решит, что души праведных и грешников подвергаются одной и той же
участи, тем самым обвиняя Провидение в несправедливости? (4)
Действительно, не сказано ли совершенно ясно, что Господь проповедовал благую весть
тем, кто сгинул в катаклизме, или, скорее, заключенным в путы и
содержащимся в темнице? (5) Во второй же книге Стромат я уже говорил, что
апостолы, следуя за Господом, проповедовали Евангелие в аду. Надлежит
ведь здесь, как и там, лучшим из учеников во всем подражать учителю.
Он же намерен привести к обращению тех из иудеев и язычников, которые
жили праведно в соответствии с законом или философией, но закончили
жизнь не как совершенные, а как грешники. (6) Ведь для божественного
устроения естественно, чтобы те, кто обладал великой праведностью и чья
жизнь была направлена на обращение, хотя они ныне и в ином месте, были
в числе народов всемогущего Бога. Все они должны быть спасены, каждый
соответственно мере достигнутого гносиса.
(46,1) Труды Спасителя действенны, я полагаю, ведь спасение — это
Его миссия. И Он ведет через проповедь к спасению тех, кто желает верить
в Него, где бы они не находились. (2) Ведь и в ад Господь спустился не
иначе как с целью проповеди Евангелия. Спустился Он проповедовать всем
или же только иудеям? (3) Если же всем, то все, кто верит, должны быть
спасены, даже если они язычники, ведь наказания Бога носят характер
спасительный и дисциплинарный и приводят к обращению и покаянию
скорее, чем к смерти во грехе, тем более что души, хотя и затемненные
страданиями, будучи освобожденными от силы плоти и сбросив с себя
телесную оболочку, способны воспринимать более ясно. (4) Если же Его
проповедь обращена только к тем иудеям, которые желают знания и веры
Спасителя, то ясно, что Он, как и апостолы, не имея личных предпочтений,
проповедовал и тем из язычников, которые оказались готовыми к
обращению. (5) Или, как это замечательно сказано в Пастыре: «И они вошли
вместе с Ним в воду. Те же, кто вошел живым, вышел также живым, те же, кто
усоп, вошли мертвыми, но восстали живыми».1
(47,1) Далее, в Евангелии сказано, что тела многих, кто усоп,
восстали, восстановившись до лучшего состояния.2 Совершается, значит,
универсальное передвижение и изменение через домостроительство
Спасителя. (2) Праведный человек остается праведным, независимо от того,
законник он или эллин. Ибо Бог не только Господь иудеев, но также и всех
остальных людей, и более всего Он отец тех, кто знает Его. (3) Ведь если
жить хорошо и в соответствии с законом — это жизнь и жить разумно и по
закону — это жизнь, тогда те, кто еще до закона пришли к вере и
считаются праведными, еще до закона будучи справедливыми благодаря особым
1 Hermas. Similitudines IX 16, 6.
2 Мф. 27:52.
Книга шестая. Перевод 33
качествам своих душ, хотя они в аду и в оковах, услышав голос Господа,
или Его самого, или возвещающий через Его апостолов, поспешно
восстанут и уверуют. Ведь Господь есть сила Бога, а сила не может быть слабой.
(4) Итак, можно считать доказанным то, что благой Бог и всемогущий
Господь спасает по справедливости всех, кто обратился к Нему, независимо,
здесь ли они или где-либо еще. Ведь действующая сила не только здесь, но
везде и всегда действенна.
Свидетельство Kerygma Petri
(48,1) В Проповедях Петра Господь говорит Своим ученикам после
Воскресения: (2) «Я выбрал вас, двенадцать учеников, считая, что вы
достойны Меня, кого Господь возжелал, назвав верными апостолами, послав в
мир для проповеди в разных странах людям разных земель, для того, чтобы
они узнали, что Бог един, и чтобы они увидели ясно, что открывается через
веру в Христа. Так что те, которые слышали и уверовали, спасены будут,
те же которые не поверили, хотя и слышали, будут свидетельствовать,
чтобы потом никто не сказал себе в оправдание: я не слышал».1 (3) Не
действует ли и в аду то же устроение, чтобы даже там злые души, услышав
проповедь, или раскаялись, или же признали, что наказание ими
заслуженно, поскольку они не поверили?
Справедливость божественного Провидения
(4) Свершившим свои дела и ушедшим еще до прихода Спасителя (не
услышав проповеди и не имея возможности проявить свою веру или
неверие) дается шанс обрести спасение или же получить наказание. (5) Ведь
будет несправедливо, если они понесут наказание без суда, а живущие
после Пришествия получат преимущество пред лицом Божественного
правосудия. (6) Поэтому всем разумным душам сказано свыше: «Если кто из
вас совершил что, не ведая, не видя Бога ясно, если он впоследствии, узнав,
раскается, то отпустятся ему его прегрешения».2 (7) «Вот, — сказано, —
положил Я пред лицом твоим жизнь и смерть. Выбери жизнь».3 Бог
говорит здесь, что Он не создал их обе, но положил для того, чтобы был выбор.
(49,1 ) И в другом месте Писания сказано: «Если захотите и послушаетесь,
то будете вкушать блага земли, если же услышите и не захотите, то меч
пожрет вас, ибо уста Господа говорят так».4 (2) Давид же или, скорее, сам
Господь говорит устами святого (ведь так было от основания мира, что в
каждое из времен спасались и будут спасены через веру): (3) «Оттого
возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой, даже и плоть моя успокоится
1 Kerygma Petri. Fr. 7 v. Dobschutz (TU XI, S. 22).
2 Kerygma Petri. Fr. 8; Ср.: Деян. 17: 30.
3 Ср.: Втор. 30: 15 и далее.
АИс. 1: 19.
34 Климент Александрийский. Строматы
в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аду и не дашь святому Твоему
увидеть тление. Ты укажешь мне путь жизни: полнота радости пред лицом
Твоим».1
(50,1) И поскольку все люди ценны Господу, ценит Он и тех святых,
которые обратились из иудеев и язычников, став прозелитами. (2) Ведь
Писание справедливо говорит, что вол и медведь идут вместе.2 Иудеи
подобны волу, поскольку законом были освобождены из-под ярма, и еще
потому, что вол — парнокопытный и травоядный.3 (3) Язычники же подобны
медведю, животному нечистому и дикому. Это животное, как говорят,
рождает бесформенный кусок мяса, который затем языком матери
формируется в некоторое подобие медведя. Так ведь и обращенные из языческого
состояния формируются словом и, будучи прирученными, освящаются, как
вол. (4) Потому и говорит пророк: «И сирены, и порождения ласточки, и все
дикие животные восславят меня».4 (5) Нечистые полевые животные —
мирские, поскольку они дики в безверии, загрязнены жизнью и не
очищены праведностью закона. (6) Но преобразованные из дикого состояния
верою Господа, они становятся людьми Бога, тем самым фактически
осуществляя свое желание измениться. (7) Поскольку Господь возвышает, Он
протягивает Свою руку тому, кто к Нему стремится и вызволяет: «Господь
ни от кого не отворачивает лица Своего и не почитает великих, ибо Он
сотворил и великих, и малых, и одинаково промышляет о всех».5 (51,1 ) И
Давид говорит, что «обрушились народы в яму, которую сами же вырыли, и в
сети, которые скрыли они, запуталась нога их», однако «будет Господь
убежищем угнетенному, прибежищем во времена скорби».6 (2) Ведь Евангелие
дано вовремя и во времена скорби. Поэтому и сказано: «И будут уповать на
Тебя знающие имя Твое»,7 чтобы не быть несправедливо осужденными.
(3) А если Он проповедует тем, кто во плоти, чтобы они не были осуждены
несправедливо, возможно ли, чтобы Он не обратится и к тем, кто уже ушел
до Его прихода? «Ибо праведный Господь любит правду», и «любящего
насилие ненавидит душа Его».8
Мировой катаклизм
(52,1) Если, следовательно, в катаклизме погибнет вся грешная плоть
и наказание осуществляется с целью исправления, то Божья воля, будучи
1Пс. 15:9-11.
2Ср.:Яс. 11:7.
3 То есть чистое и пригодное в пищу животное. — Лев. 11: 2 и далее.
4 Ср.: Ис. 43: 20.
5 Премудр. 6:7.
6Яс.9: 16.10.
7Пс.9: 11.
*Пс. 10:7.5.
Книга шестая. Перевод
35
исправительной и действенной,1 спасает тех, кто обращается к ней. Но
тонкий элемент, душа, не подвергнется воздействию плотных вод, ведь
тонкая и простая природа ей не подвластна, не зря же она называется
бестелесной. (2) Если же она отяжелеет под тяжестью грехов, то будет
неизбежно унесена потоками вместе с телесным духом, вожделеющим плоти.
Фрагмент Валентина-гностика
(3) Так ведь и Валентин, корифей и глава школы (τώι/ την κοινότητα
πρεσβευόντων Ь κορυφαίος), в своем сочинении О друзьях пишет
буквально: «Многое из того, что написано в общих книгах, можно найти и в
книгах божественной Церкви. Ведь универсальны эти речения от сердца,
а закон написан в сердцах. И это есть возлюбленный народ — любимый и
сам любящий». (53,1) Общими он называет или иудейские книги, или же
книги философов, делающие истину общедоступной.
Из книг Толкований гностика Исидора
(2) Исидор же, сын и ученик Василида, в первой книге Толкований на
пророка Пархора пишет так: «Аттические [философы] говорят, что
знание Сократ получил от своего демона. И Аристотель2 с ними согласен,
говоря, что человеку на протяжении его жизни сопутствует некий демон.
Они позаимствовали это пророческое суждение и поместили его в свои
книги, не признаваясь, откуда они его взяли». (4) И далее во второй книге
своего сочинения он пишет: «Не следует думать, что по праву
принадлежащее избранным было ранее сказано философами. Ведь это не их открытие.
Украв это у пророков, они приписали его наиболее мудрому среди них».
(5) И далее там же: «Как мне представляется, все, считающие себя
философами, пытались узнать, что означает крылатый дуб и вышитый плащ на
нем. Но эти теологические аллегории Ферекид позаимствовал из
пророчеств Хама».
VII
Происхождение и природа истинной философии
(54,1) [**] ...как мы уже ранее это отмечали, знание, о котором мы
говорим, не является мнением отдельных школ, но является истинной
философией, — [*] действительно упорядоченной (τεχνικήν) мудростью, опытом,
1 ένεργητικόν. Sylburgius предлагает чтение έυεργετικόν благодетельной.
2 Ср.: Aristoteles. Fr. 193 Rose.
36 Климент Александрийский. Строматы
открывающим предметы жизненные, мудростью, утверждающей
божественный гносис, равно как и дела человеческие, познанием достоверным
и неизменным, осознанием прошлого, настоящего и грядущего, того, что
открыто нам Господом по Его пришествии и через Его пророков. (2) Слово
это верное, сохраненное, как оно было передано, и включающее в себя всю
истину, как Он [Бог] пожелал [ее открыть] через Сына. (3) В одном
отношении она вечна, в другом — дана в срок, она едина и неизменна, различна и
многообразна, лишена какого-либо чувственного движения, но и движет
чувственное желание, совершенна и одновременно многообразна (ενδεής).
Философия — это стремление к мудрости и любовь к ней
(55,1) Эта премудрость — правильность души и слова и чистота
жизни — (...) есть предмет желания для философии. Она любовно и страстно
стремится к мудрости и делает все, чтобы достичь ее. (2) Философами мы
называем тех, кто возлюбил мудрость Творца всего и Наставника, то есть
гносис Сына Божьего, а эллины так называют тех, кто рассуждает о
добродетели.
Ограниченность греческой философии
(3) Философия каждой отдельной школы (именно это я называю
философией) состоит из нераздельных догматов и жизненных правил, соединенных
в целое. (4) Украв некоторые из наставлений Божественной благодати,
эллины собрали все это вместе, частично позаимствовав непосредственно,
частично, откуда-то услышав об этом. В остальных случаях, сподвигнувшись
рассуждать, они это сами развили, но не полностью, а скорее исходя из
соображения и разумения человеческого, и поэтому впали в заблуждение.
Сами же они полагают, что знают истину, хотя мы видим, что постигли они
ее только частично.
(56,1) Они не постигли ничего, кроме этого мира. А это подобно
геометрии, которая занимается расстояниями, величинами и формами на
плоской поверхности, или картине, где на плоскости изображено подобие того,
что воспринимается зрением. Но это оптический обман, который
достигается нанесением знаков в соответствии с линиями зрения и благодаря
техническим приемам (то есть одни предметы располагаются выше, другие
ниже или посередине, одни на переднем, другие на заднем плане, или каким-
либо еще способом представлены на гладкой и ровной поверхности картины).
Так и философы, наподобие живописца, копируют истину. (2) И во всех
случаях их самолюбие является причиной всех погрешностей. Поскольку не
ради стремления к людской славе, подогреваемого самолюбием, а через любовь
к Богу следует стремиться к действительно святой мудрости. (57,1)
Поэтому тот, кто считает частное всеобщим, а подчиненное почитает как гос-
Книга шестая. Перевод
37
подина и владыку, упускает истину, не поняв того, что сказал Давид: «И ел
я землю и пепел как хлеб».1 Самолюбие и самомнение — это и есть земля и
заблуждение.
Роль наставника
(2) И если это так, то гносис и знание даются через наставление, а
значит, следует искать учителя, дающего наставление. (3) Таковым,
например, Клеанф считает Зенона, Теофраст — Аристотеля, Метродор —
Эпикура, Платон — Сократа. Перейдем к Пифагору, Ферекиду, Фалесу и
первым мудрецам и спросим себя, кто же был их учитель? Если вы скажете,
что это были египтяне, индусы и маги, я и на этом не остановлюсь,
спрашивая, а кто же был их учитель? И таким путем мы дойдем до первого колена
людей и спросим, кто же был их учитель? (4) Конечно, не человек,
поскольку он ничего не знал. И не ангелы, поскольку, будучи ангелами, они не
слышны человеку и не имеют, как мы, ушей или языка, чтобы говорить. Не
следует приписывать ангелам органов речи, именно губ, гортани, глотки,
дыхательных путей или груди и диафрагмы для того, чтобы приводить в
движение воздух. Сам же Бог, невыразимый в Своей недостижимой
святости, отделен даже от архангелов. И мы уже знаем, что и ангелы научились
истине, равно как и архонты над ними. Ведь все они возникли. (58,1 )
Продолжим поэтому наше восхождение в поисках наставника. Но поскольку
только один Бог Вседержитель нерожден, и Он один все породил, и через
Него «Все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»2
(«Один есть воистину Бог, создавший начала всех вещей»,3 — пишет Петр,
имея в виду перворожденного Сына, точно уловив значение высказывания
«в начале сотворил Бог небо и землю»4), то именно Он называется всеми
пророками мудростью, Он есть наставник для всего сотворенного,
советник Бога, знающий все от начала. (2) Именно Он свыше и от основания
мира «многократно и многообразно»5 наставляет и ведет к совершенству.
Поэтому справедливо сказано: «Не зови никого учителем на земле».6
Видите, откуда взялась истинная философия?
(3) Закон же есть образ и тень истины. Закон — это [хотя бы] тень
истины, эллинские же философы в своем самолюбии называют некоторых из
людей наставниками.
(59,1 ) Как все возникшее стремится к Богу-Создателю, праведное
наставление в благих вещах стремится, ведет и приводит к Господу. (2) Но если
'Лс. 101: 10.
2 Иоанн. 1: 3.
3 Kerygma Petri. Fr. 2 Dobschutz.
'Быт. 1: 1.
ъЕвр. 1: 1.
6 Ср.: Мф. 23: 8.
38 Климент Александрийский. Строматы
кто-либо, принадлежащий миру тварному, получив каким-либо путем зерна
истины, не ухаживает за ними, но бросает их в бесплодную и сухую землю,
он смешивает их с дикой травой, примешивая туда науку человеческую,
подобно фарисеям, отпавшим от закона. Однако виноват в этом не учитель,
но сами выбравшие заблуждение. (3) Убежденные пришествием Господа и
ясностью Писания приходят к пониманию закона. Те же, кто идет от
философии, через наставление Господа, достигают истинной философии: (4)
«Речения Господа — речения чистые, серебро, очищенное в горниле,
переплавленное семикратно».1
Две степени очищения
(60,1) Именно, подобно серебру, многократно очищенному в горниле,
праведный становится монетой Господа с отчеканенным на ней образом
царя. Соломон, говоря, что «язык праведника очищается серебром», — тем
самым указывает на то, что наставление признается проверенным и
мудрым, если оно многократно очищено землей, то есть когда душа гностика
многократно освящается, освобождаясь от земного огня, (2) и тело, в
котором он обитает, становится столь же чистым, как и святой храм. Но это
первоначальное очищение души в теле, будучи первым, есть только
первоначальное освобождение от скверны, и хотя некоторые считают его
совершенным, — оно таковым кажется только простым верующим — иудеям и
эллинам. (3) Однако гностик, превосходя то, что остальным кажется
пределом совершенства, направляет свою праведность на совершение благих
дел. Развив силу своей праведности добрыми делами, он становится
совершенным, достигнув способности неизменно творить добро, уподобившись
в этом Богу.
Произошедшие от семени Авраама именуются призванными, сыны же
Иакова есть избранные, стряхнувшие со своих ног энергию зла.
Происхождение гностического предания
(61,1 ) Если сам Христос именуется мудростью и Он сам действовал
через пророков, уча через них гностическому преданию, которое по
Пришествии Он лично открыл святым апостолам, то эта мудрость и есть гносис,
будучи верным и точным знанием и постижением сущего, и будущего, и
прошедшего, переданного и открытого Сыном Бога. (2) А если созерцание есть
цель мудрого, то стремящийся к божественному знанию не достигнет его,
оставаясь философом, если не познает это самое пророческое откровение,
позволяющее охватить настоящее, прошедшее и будущее — как оно есть,
было и будет. (3) Этот гносис, через устное предание апостолов, сообщен
немногим. Значит, следует упражнять гносис и мудрость, ведущие к
совершенному видению вечных и неизменных сущностей.
'/7с. 11:7.
Книга шестая. Перевод
39
VIII
Врожденное разумение
(62,1) Павел в Посланиях, как представляется, не отрицает
философию, считая только, что для достигшего гносиса не стоит возвращаться
назад к эллинской философии, которую он аллегорически называет
«стихиями мира»,1 поскольку она является элементарным и пропедевтическим
введением к истине. (2) Поэтому и евреям, которые уклонились от веры из
стремления исполнить букву закона, он пишет: «Вас снова следует учить
началам слова Божьего, и для вас нужно молоко, а не твердая пища». (3)
Также и колоссянам, обращенным грекам: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас
философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по
стихиям мира, а не по Христу»,2 призывая их снова отвратиться от философии,
от элементарных наставлений. (4) Но если кто скажет, что философия
найдена эллинами силою лишь человеческого разумения, я все же отвечу, что
разумение (σύνεσις), согласно Писанию, послано Богом. (63,1)
Псалмопевец считает разумение величайшим даром, так умоляя: «Я раб Твой,
вразуми меня». (2) И не полного ли гносиса просит Давид, когда говорит:
«Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую».
(3) Он признает Завет наиважнейшим и данным наидостойнейшим. (4) И
далее псалом обращается к Богу: «Не сделал Он того никакому народу, и
судов Его они не знают».3 Смысл выражения не сделал Он того, очевидно,
в том, что Он сделал, а не в местоимении того. Того здесь имеет значение
указания на предыдущее. В противном случае пророк мог бы просто
сказать не сделал Он.4 (5) Далее, в Деяниях Петр говорит: «Истинно познаю,
что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий
по правде приятен Ему».5 (64,1 ) И нелицеприятие Бога не ограничено
временем, но вечно, так же как и Его благодеяние не имеет начала и не
ограничено определенным местом или кругом лиц. (2) Его благодеяние не
делится на части: «Отворите мне врата правды: войду в них, прославлю
Господа». «Вот врата Господа: праведные войдут в них».6 (3) Поясняя сказанное
Господом, Варнава добавляет: «Имеется множество ворот открытых,
врата праведности, которые есть во Христе, и блаженны те, кто войдет в них».
(4) То же значение заключено в пророчестве: «Господь над многими
водами»,7 не единичные и различные заветы, но единый способ наставлений,
» Кол. 2: 8.
2Евр.Б: 12; Кол. 2: 8.
гПс. 118: 125; 118:66; 147:9.
4 Принятый перевод этого пассажа в Синодальном издании таков: «Не сделал
Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают».
ъДеян. 10:34-35.
6/7с. 117: 19-20.
7Яс.28:3.
40 Климент Александрийский. Строматы
который ведет к праведности как эллинов, так и варваров. (5) Ясно
говорит Давид, свидетельствуя об истине: «Пусть грешники будут ввергнуты в
ад, все народы, забывающие Бога».1 (6) Они, очевидно, забыли того, кого
прежде помнили, и отвергли того, кого знали, прежде, чем отпасть от него.
Значит, язычники имели смутное представление о Боге.
Роль науки и философии
как предварительного образования
(65,1) Об этом достаточно. Гностику надлежит быть многознающим.
А поскольку эллины говорят, что Протагор способен был каждому
утверждению противопоставить противоположное,2 следует и нам сказать нечто,
гармонизирующее это утверждение. (2) Писание ведь говорит: «Неужели
многословный не получит ответа?»3 «Кто же в силах понять притчи
Господа, как не мудрый, знающий и любящий своего Господа?»4 (3) «Должно»
ему «быть верным, он должен быть в силах выразить свое знание, быть
мудрым в выборе слов, опытным и чистым в своих делах. И чем он
значительней, тем скромнее ему надлежит быть», — говорит Климент в
Послании к Коринфянам} (4) Такой способен заставить выполнять его
приказания. «Одних исторгайте из огня, к другим же будьте милостивы, с
рассмотрением».6 (5) Серп предназначен для обрезки, и с его помощью разделяются
ветви, которые свились, и обрубаются сорные побеги, обвившиеся вокруг
лозы. Но занятие это не простое. И поступать следует так же, как и при
обрезке. (6) Ведь — скажем еще раз — основное предназначение
человека — это богопознание, но он также обрабатывает землю, занимается
геометрией и философией, ради, соответственно, выживания, для благоустро-
ения и для получения доказательного знания.
Против тех, кто считает философию ложью
и «измышлениями дьявола»
(66,1) Те же, кто уверяют, что философия придумана дьяволом, пусть
вспомнят сказанное в Писании, что дьявол сам принимает «вид Ангела
света».7 Но зачем? Ясно, для того, чтобы пророчествовать. Но если он
пророчествует как ангел света, то он говорит истину. (2) Если он говорит анге-
лическое и светоносное, то он пророчествует и несет благо, изменившись
хПс. 9: 18.
2 Sext. Emp. Pyrrh. Hyp. I, 12.
гИов. 11:2.
4 Barnaba. Ep. 6, 10.
5 Clem. Rom. I ad Cor. 48, 5-6.
6Cp.:#r/da22-23.
7II Кор. 11: 14.
Книга шестая. Перевод
41
согласно природе действия, хотя и оставаясь иным по своей сущности по
причине отпадения. (3) Как же иначе он сможет добиться обмана, кроме
как сначала заключив союз с любителем знания, после приведя его к
заблуждению? (4) Естественно предположить, что он знает истину,
возможно, не понимая ее, но и не будучи совершенно ей чуждым. (5) Философия,
таким образом, не есть ложь и выражает истину, хотя и искаженным
способом. И поэтому не следует отметать по незнанию то, что сказано
[философами], так же как и то, что ныне говорится пророками, но следует все
сказанное рассмотреть, чтобы увидеть, не содержит ли это истину.1
(67,1 ) Вообще говоря, мы не ошибемся, если скажем, что все
необходимое и важное для жизни нам дано самим Богом, а философия — это нечто
преимущественно для эллинов, как некий завет, данный специально им,
служащий ступенькой, ведущей к философии Христа, хотя и
философствующие эллины закрывают сознательно свои уши и не слышат истины,
отвергая голос варваров или боясь смертельной опасности, которой
подвергаются верующие по законам их государства. (2) Как и в варварской
философии, в эллинской были посеяны плевелы господином плевел.2 И как ереси
вырастают в нашем учении среди хорошей пшеницы, так и эпикурейское
безбожие и чувственность и тому подобное противоречащее разуму
вырастает среди эллинской философии, как незаконнорожденные плоды
среди богоданных посевов, возделанных греками.
Происхождение и природа гносиса
(68,1 ) Эту чувственную и самолюбивую философию апостол называет
«мудростью века сего», поскольку учит она только об этом мире и о том,
что в нем, следуя указаниям тех, кто в этом мире правит. Поэтому эта
частная философия очень элементарна, в то время как действительно
совершенное знание выходит за пределы мира, обращаясь к умопостигаемому и
более духовному, чем даже то, что «не видел того глаз, не слышало ухо,
и не приходило то на сердце человеку»3 до тех пор, пока учитель не сказал
нам слово о нем, открывая Святое Святых, и даже еще более святое — тем,
кто являются подлинными, а не незаконнорожденными сынами и
наследниками Бога. (2) И не побоюсь сказать (ибо такова гностическая вера), что
такой человек знает все и все понимает, достоверно схватывая то, что для
нас труднодостижимо. Он есть подлинный гностик, и такими были Иаков,
Петр, Иоанн, Павел и другие апостолы. Ибо Писание исполнено гносиса
в той форме, в какой он дан Господом и отчетливо объяснен Им апостолам.
(3) Гносис ведь не что иное, как некая сила, свойственная разумной душе и
1 Ср.: Origen. In Exod. XI, 6: «Не следует только из-за имени автора сразу
отвергать и учение».
2Ср.:М#. 13:25.
Ч Кор. 2:9.
42 Климент Александрийский. Строматы
направленная на ее упражнение, чтобы благодаря гносису она смогла быть
причастна бессмертию.
(69,1 ) Душе свойственны две силы: гносис и устремление (ορμή).
Устремление — это движение, направленное на восхождение. Стремящийся что-
либо совершить сначала понимает, что следует сделать (достигает
гносиса), а затем устремляется к намеченной цели. (2) Рассмотрим это
подробнее. Поскольку изучение предваряет действие (ведь желающий что-либо
совершить сначала исследует это), гносис является следствием
исследования, поскольку устремление следует за обретенным знанием и влечет
действие. Значит: знание, устремление, а затем действие. И гносис есть
начало и демиург всякого разумного действия, а потому только он в
действительности и является подлинным отличием рациональной души. (3)
Поэтому устремление, как и гносис, направлено на сущее, как некая
способность души созерцать сущее, как отдельные вещи, как совокупность вещей
или, если она достигает совершенства, все в целом. (70,1 ) Мудрый
признает, как говорят некоторые, что есть вещи, которые непостижимы, и
понимать их следует именно как непостижимые, поскольку он знает, что
непостижимое непостижимо. (2) Это мнение простых людей (koivöu) и есть
признак ограниченности их сил, поскольку такой человек признает, что
для него есть нечто непостижимое. Однако гностик, о котором я говорю,
понимает и все то, что другие считают непостижимым, поскольку верит,
что нет ничего непостижимого для Сына Божьего и нет ничего, чему нельзя
было бы научиться. Ведь Тот, Кто страдал из любви к нам, не утаит ничего
в учении гносиса. (3) И вера тому достоверное доказательство, поскольку
истина открыта в божественном предании. (4) «Ибо от того, кто стремится
к совершенному знанию, не ускользнет ни прошлое, ни грядущее. Он
понимает иносказания (στροφός λόγων) и знает решение загадок.
Предвидит знаки и обеты, и конец событий и времен»1 ученик мудрости.
IX
Образ совершенного (гностика)
(71,1 ) Гностик подвержен только тем страстям, которые необходимы для
поддержания тела, таким как голод, жажда и им подобное. (2) Что
касается самого Спасителя, то было бы абсурдным считать, что и Его тело, чтобы
существовать, нуждалось в материальной поддержке. Он ел не ради
поддержания тела, которое и так поддерживается святой силой, а для того,
чтобы те, кто были с Ним, не подумали, что Он полностью от них отличен.
1 Премудр. 8: 8.
Книга шестая. Перевод
43
Впрочем, некоторые все равно впоследствии решили, что Он явился как
видение. Он же был абсолютно бесстрастен (οσιαθής), не подвластен
никаким чувствам, наслаждению или боли. (3) Апостолы, благодаря
гностическому наставлению Господа и в силу постоянства и неизменности
расположения духа, были способны противостоять не только гневу, страху или
желанию, но и таким душевным движениям, которые считаются
хорошими, как, например, смелость, преданность, радость или веселие. И они
остались такими же, в том же состоянии аскезы и после Воскресения Господа.
(4) Даже если считается, что вышеперечисленные чувства,
контролируемые рационально, хороши, они все же неприемлемы для совершенного.
Он не проявляет смелости, поскольку никогда не сталкивается ни с чем,
вызывающим страх, и не считает что-либо из случающегося в этой жизни
действительно страшным (ничто не способно отвратить его от любви,
которую от испытывает к Богу), он не бывает весел (поскольку не имеет
причин огорчаться, будучи убежденным в том, что все, что происходит,
происходит к лучшему), он свободен от гнева (ничто не в силах прогневить его,
поскольку он вечно любит Бога и только к Нему обращен, и поэтому не
может ненавидеть что-либо из созданного Богом). (5) Он не ревнив
(поскольку нет ничего, чего бы ему недоставало для того, чтобы быть
хорошим и добрым, и не любит он никого в обычном смысле, но только как
[отражение] Творца в его творениях). (72,1) С ним не случается приступов
вожделения, раздражения или других желаний, которые возникают в иных
душах, поскольку он уже воссоединился с Возлюбленным в своей любви,
выбрав Его по своей воле, и все более приближается к Нему в своей аскезе,
оставив ради этого все остальные блага для того, чтобы жить, подобно
Учителю, в бесстрастии. (2) Слово Бога умопостигаемо, и разум присущ только
человеку. Благой муж имеет образ и подобие Бога в его душе, но и сам Бог
антропоморфен. Разум в каждом человеке — это форма (είδος), которая
его характеризует. Поэтому каждый, кто грешит против человека,
поступает нечестиво и безбожно. (3) Абсурдно полагать, что гностик и
совершенный не может избежать гнева или проявления смелости, поскольку в
таком случае он не в силах будет противостоять обстоятельствам или
бороться с опасностями. (73,1) И если мы лишим его способности
радоваться, его захлестнет горе, и он закончит жизнь весьма скверно. Однако, как
полагают некоторые, как возможно стремиться к прекрасному и благому,
не обладая рвением?
Природа божественной любви
(2) Действительно, если любая привязанность (ο'ικείωσις) к благому
связана со стремлением, как возможно, оставаясь бесстрастным,
стремиться к прекрасному? (3) Так говорящие, видимо, не понимают природы
Божественной любви. Ведь любовь отнюдь не есть стремление влюбленного,
44
Климент Александрийский. Строматы
но любовная привязанность (στερκτική ο'ικείωσις), ведущая гностика
«к единению веры»,1 вне пределов времени и пространства, (4) Благодаря
любви оказавшись в средоточии того, к чему он стремился, преодолев
надежду гносисом и уже обладая предметом желания, он не желает ничего более.
(5) Он пребывает в одном и неизменном состоянии гностической любви,
более не проявляя рвения в своем стремлении к прекрасному, но в своей
любви уже обладая им. (6) Зачем проявлять смелость или желание тому,
кто в своей любовной привязанности достиг единения с бесстрастным
Богом и через Его любовь причислен к Его друзьям?
Гностическая бесстрастность (апатия)
(74,1 ) Таким образом, мы должны признать, что гностик и совершенный
избавлены от всех душевных страстей. Гносис порождает действие, а
действие — особое состояние и предрасположенность, и такое состояние
приводит к бесстрастности, а не просто к умеренности, поскольку полное
освобождение от желаний приносит плод бесстрастности. (2) Гностик не
приемлет того, что большинству кажется благом, например, те положительные
чувства, которые проистекают из данной страсти, такие как радость
(которая есть следствие наслаждения) или уныние (которое связано с горем),
или осмотрительность (как следствие страха). Он никогда не
воодушевляется (поскольку воодушевление связано с гневом), хотя некоторые
считают его уже не злом, а благом.
Созерцание — предел стремления гностика
(75,1) Совершенно невозможно предположить, чтобы тот, кто
однажды стал совершенным через любовь и непрестанно и ненасытно вкушает
беспредельную радость созерцания, был все еще способен получать
удовольствие от мелкого и приземленного. (2) Ибо какая разумная причина
может повернуть назад к благам этого мира того, кто достиг «недоступного
света»,2 даже если достиг он его не реально (во времени и пространстве),
но предвосхитил в гностической любви, за которой следуют наследование
и восстановление всего, утвержденного делами воздающего? (3) Поэтому,
устремляясь к Господу через любовь, которую он питает к Нему, хотя и его
скиния видима на земле, он не покидает эту жизнь (ведь это не позволено
ему), но очищает свою душу от страстей (поскольку это даровано ему) и
живет, умертвив свои желания и используя свое тело только в пределах
самого необходимого и не позволяя ему разрушиться.
1ЕфА: 13.
21 Тим. 6: 16.
Книга шестая. Перевод
45
Цель гностической жизни
(76,1 ) Зачем, действительно, упражнять мужество тому, кто не
подвергается опасности и присутствует не здесь, но всецело соединен со своим
Возлюбленным? (2) Нужно ли ему благоразумие, если от него нет ему
никакой пользы? Само наличие таких желаний, которые требуют
благоразумия, чтобы их ограничивать, есть отличительная черта не совершенного,
но подверженного страстям. (3) Мужество же — это способность
преодолеть страх и робость. Но как возможно, чтобы друг Бога, тот, кого Бог
выделил до основания мира и вознес на высоты сыновства, был подвержен
желаниям или страху или был обуреваем страстями? (4) Поэтому решусь
утверждать, что, будучи предопределенным совершать и стремиться к тому,
что должно, он ограничен пределами того, что он знает и кого любит, и
поэтому будущее его не является таким же неопределенным, как у
большинства живущих по случаю, ведь благодаря гностической вере он ухватывает
то, что от этого большинства скрыто. (77,1 ) Через эту любовь будущее для
него уже присутствует сейчас. Через пророчества и Пришествие поверив
в Бога, Который не лжет, он уверовал в то, чем обладает, и держит обещание
(ведь Тот, Кто дал это обещание, есть Истина) и достоверно постиг
предельный смысл обещанного, через верность тому, кто дал обещание и свое
знание. (2) Пребывая еще здесь, он уже способен явственно видеть образ
грядущего, устремляясь в будущее посредством своей любви. (3) Поэтому,
будучи убежденным в том, что он достигнет подлинного блага, он не будет
просить того, что пребывает здесь, но обратится к вере, которая всегда и
наверняка достигает своей цели. (4) И более всего прочего он будет
молить о том, чтобы ему как можно скорее уподобиться самому Ему, во славу
Божию, которая совершенствуется через познание. (5) Ибо тот, кто
подобен Спасителю, сам посвящает себя спасению постольку, поскольку
человеческая природа, выправляя себя неизменными заповедями, достойна
вместить в себя этот образ. В этом и заключается почитание Бога через
истинное благочестие, делами и знанием. (78,1) И Господь не замедлит
ответить на его молитву: «Проси, — скажет Он, — и Я сделаю, помысли,
и Ядам».
Содержание и границы гносиса
(2) Вообще говоря, неизменное не может ожидать от изменчивого
твердости и постоянства, поскольку никакая сила привычки (ή έκτική δύναμις)
не сможет сохранить неизменной высшую часть души, если она пребывает
в состоянии изменчивости. (3) Действительно, каким образом тот, кто
постоянно изменяется согласно внешним обстоятельствам и по случаю,
может вообще иметь привычки и предрасположенность или же достигнуть
научного знания? Не случайно привычки, предрасположенности и знания
46 Климент Александрийский. Строматы
философы считают добродетелями. (4) Поскольку же человек не
рождается с гносисом, но должен овладевать им (επίκτητος εστίν ή γνώσις'), то
изучение с самого начала требует соответствующего подхода к нему,
воспитания и развития. И только затем, через постоянное упражнение, гно-
сис превращается в предрасположенность, и наконец, достигнув
совершенства в мистическом настрое, он держится неизменным силою любви. (5)
Поскольку не только первопричину и причины, происходящие от нее, постиг
он и уверен в своем знании их, твердо владея солидными, неизменными и
неизменчивыми знаниями, но ему открыто знание благого и злого, и
происхождение всего возникшего или, вообще говоря, всего того, что
высказано Господом. Он достиг наиточнейшего и истинного знания,
простирающегося от начала мира до его пределов, узнав об этом от самой Истины, не
полагаясь как на истину просто на то, что ему самому кажется
убедительным или же необходимым в согласии с эллинскими учениями, но
принимая то, что ясно и отчетливо открыто Господом. (6) И хотя это сокрыто от
остальных, он получил гносис, открывающий доступ ко всему. Эти
речения возвещают нам о сущем, как оно есть, о будущем, как оно будет, о
прошедшем, как оно было. (79,1 ) И в научном рассуждении, будучи
единственно знающим, он начинает с рассуждения о благе, всегда исходя из
предметов умопостигаемых, переходя затем от них как от архетипов к делам
человеческим, подобно тому, как навигатор направляет корабль по
звездам, готовый при необходимости предпринять любое действие и отразить
любые трудности и опасности, когда этого не избежать, но никогда не
делающий ничего поспешно, или несоответствующим образом, такого, что
опасно для него или же для других, способный предвидеть последствия и
не теряющий самоконтроля, бодрствуя или во сне. (2) Привыкнув к жизни
умеренной, он благоразумен, благонамерен и благочинен, довольствуется
только немногим необходимым, не совершая ничего излишнего, но даже
все это он воспринимает не как нечто важное для жизни, а только лишь
как необходимое всем для поддержания тела. Важнейшим же для него
является гносис.
X
О пользе наук и философии
(80,1) По мере необходимости гностик обращается к тому, что
позволяет упражнять гносис, усваивая из каждой науки то, что ведет к истине.
(2) Так, изучая музыку, он постигает гармонические соотношения, посред-
1 έπ'ιμικτός (добавлен, примешан) в рукописи. Чтение επίκτητος, однако, было
принято большинством издателей как менее двусмысленное.
Книга шестая. Перевод 47
ством арифметики усматривает законы сложения и вычитания чисел, их
взаимное отношение и то, как разнообразные вещи подпадают под одну и
ту же пропорцию; посредством же геометрии он научается созерцать
чистые сущности и постигает непрерывные протяженности и неподвижные
тела, отличные от физических тел. (3) А через науку астрономию,
вознесшись разумом над землей, он поднимается к небесам и следует за их
движением, исследуя вечные божественные явления и постигая их взаимное
соотношение, подобно Аврааму, который достиг благодаря им знания
самого Творца.1 (4) Используя диалектику, гностик, вычленяя виды и роды,
постигает разделение сущностей, дойдя до знания самых первых и
наипростейших.
(5) Некоторые же боятся эллинской философии, как дети маски (μορ-
φολυκεια), опасаясь, что она приведет их к заблуждению. (81,1) Но если
их вера (ведь гносисом это назвать, по-моему, невозможно) может быть
разрушена убедительными рассуждениями, то пусть она разрушится,
показывая лишний раз, насколько они далеки от истины. Ибо истина
непоколебима, как говорится, а ложные мнения разрушаются. Мы выбираем
пурпур, сравнивая его с другим пурпуром. (2) И если кто признается, что не
чувствует правоты своим сердцем, он не может сидеть за столом менялы
или утверждать, что у него есть критерий, подтверждающий его слова. Как
же он может быть менялой, если он не в силах отличить поддельную
монету от подлинной? (3) Давид восклицает: «Праведный непоколебим
вовеки»,2 ни ложным словом, ни нечистым желанием непоколебим он в своем
основании. (4) И «не боится худой молвы»,3 ни дьявольских
преследований, ни ложных сплетен о себе. Не страшится злословия тот, кто в силах
распознать его и, соответственно, ответить на все вопросы. Посему
диалектика есть защита (θριγκος) от злословия, чтобы софисты не попирали
истину безнаказанно.4 (5) И во славу святого имени Господа, следует
стремиться, как говорит пророк, «ища Господа в своем сердце». «Ищите
Господа и силы Его, ищите лица Его всегда»5 и всеми путями, поскольку сказано
о Нем в разное время различное, и не легко Его постигнуть.6
Полнота и избирательность гностического знания
(82,1) Многознание нашего гностика мы не преподносим как
добродетель, но лишь как полезную способность, благодаря которой, отличая
общее от частного, он узнает истину. Ведь именно это неумение отличать
1 Ср.: Быт. 15: 5; Philo. Quest, in Gen. HI 3; Strom. V 8 sq. (где Климент
повторяет эту мысль).
2/7с. 111:6.
3 /7с. 111:7.
4 Ср.: Plato. Rep. VII 534 е.
5/7с. 104:3.
6 Ср.: Евр. 1:1.
48 Климент Александрийский. Строматы
универсальное в вещах от того, в чем они отличны друг от друга, является
основной причиной заблуждений и ошибочных мнений. (2) Не следящий в
процессе рассуждения за различениями и путающий общее с единичным с
необходимостью путается и впадает в заблуждение. (3) Различение имен
и вещей в Писании весьма просвещает разум. И здесь следует различать,
когда одно выражение относится ко многим предметам, а когда, напротив,
несколько высказываний означают одно и то же. И только это ведет к
правильному ответу. (4) Следует при этом избегать вещей бесполезных,
чрезмерно концентрируясь на том, что не относится к делу, поскольку для гностика
исследование полезно только в качестве предварительного упражнения на
пути к насколько возможно точному пониманию истинного предания, а
также для защиты от сознательных измышлений (εις προφυλακήν τώι/ κακο-
τεχνούντων λόγων), скрывающих истину. (83,1 ) В таком случае он не
останется несведущим в том, что относится к науке и эллинской философии,
но, не упустив главное, откажется от притянутого насильно (αναγκαιον),
второстепенного (δεύτερον) и излишне детального (περιστατικόν). Ведь
все то, что ученики различных школ (οι κατάτός αιρέσεις πονούμενοι)
используют неправильно, гностик способен обратить ко благу. (2) Таким
образом, все эти истины, которые видны в эллинской философии, — час-
тичны. Однако полная истина, подобно Солнцу, которое, освещая цвета,
в равной мере показывает природу белого и черного, опровергает все эти
софистические правдоподобные положения (ελέγχει σοφιστικήν πιθανο-
λογιαν). Или же, как это было справедливо высказано самими эллинами:
Госпожа истина — начало великое доблести.1
XI
Примеры гностического использования знаний,
полученных из различных наук
Числовой символизм
(84,1 ) Мы уже упоминали Авраама в связи с геометрией, он же
послужит нам примером использования арифметики. (2) Услышав, что Лот
захвачен в плен, он сосчитал число слуг, родившихся в его доме, которых
оказалось числом τιή (318), и победил огромное число врагов.2 (3) Дело в том,
что форма числа триста является знаком Спасителя [Т — крест], а сочета-
1 Pindar. Fr. 205 Snell.
2 Быт. 14: 14-15.
Книга шестая. Перевод 49
ние букв йота и эта означает Его имя [Ιησούς]. (4) Смысл этого в том, что
домочадцы Авраама были под знаком спасения, а те, которые нашли
убежище под Знаком и в Имени, являются господами этих самых захватчиков,
равно как и всех неверных язычников, которые за ними последовали. (5)
Далее, число триста есть три сотни. Десятка есть совершенное число, как
полагают. (6) Восьмерка же — это первый куб, поскольку она равна во всех
трех измерениях [8= 2x2x2].
(7) «Дней жизни человеку будет, — как сказано, — сто двадцать (рк)
лет».1 Число это получается, если сложить все числа от единицы до
пятнадцати, пятнадцать же дней — это период, в течение которого Луна
достигает полнолуния.2 (85,1) В другом отношении, сто двадцать является
треугольным числом и составлено из равного (Ίσοτητός) числа шестьдесят
четыре, поскольку оно состоит из чисел, которые, если их последовательно
складывать, образуют квадраты (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15), и неравного (ооа-
σότητος) числа пятьдесят шесть, которое состоит из семи четных чисел,
начиная с двух, которые при сложении квадратов не образуют (2, 4, 6, 8,
10, 12, 14). (2) Представив это еще одним способом, можно получить, что
число 120 состоит из четырех чисел, первое из которых — треугольное
число 15, другое — квадратное число 25, третье — пентагональное 35 и
четвертое — гексагональное 45. (3) И каждый из этих видов
пропорционален пяти: из монады 5 получается треугольное 15, квадратное 25 и так далее.
(4) Число 25 происходит от монады 5 и считается символом колен
Левитов,3 число 35 основано на двойной диаграмме — арифметической,
геометрической и гармонической (6, 8, 9, 12),4 что в сумме составляет 35. В
течение стольких дней, как говорят иудеи, формируются семимесячные
младенцы. Аналогично, число 45 образуется из тройной диаграммы (6, 9, 12,
18), что составляет в сумме 45. В течение этого срока формируются
девятимесячные младенцы.
Геометрия
(86,1 ) Таковы примеры арифметические. Обратимся теперь к
свидетельствам геометрии, оформленной скинии и организованному ковчегу,
которые, будучи сформированными на основе наиболее регулярных пропорций
и божественных различений и постижимы только лишь разумом, ведут нас
от чувственного к умопостигаемому, а от него — к святому и в Святая Святых.
1 Быт. 6: 3.
2 Ср.: Philo. Quaest. in Gen. I 91. См. также: Nicomachus. Introd. Arithm. II 9, 3;
Jamblichus. In Nicom. Arithm., P. 75, 11-15 Pistelli.
3 Числ. 8: 24.
4 Арифметическую последовательность составят числа 6-9-12,
геометрическую 6-8-9-12, гармоническую 6-8-12.
50 Климент Александрийский. Строматы
(2) «Тетрагональное древо»,1 основание прямоугольной формы с прямыми
углами, указывает на надежность и прочность. В длину оно составляет три
сотни локтей (πήχεις), в ширину — пятьдесят, в высоту — тридцать. (3)
Завершается ковчег одним локтем, сужаясь от основания, подобно пирамиде,
и это есть символ тех, кто очищается и проверяется огнем. Эта
геометрическая аналогия предназначена для уяснения тех святых предметов, на
которые указывают только что отмеченные числовые соотношения. (87,1 )
Отношения эти шестеричные, поскольку триста — это шесть раз по
пятьдесят, и десятеричные, так как триста — это десять раз по тридцать. Кроме
того, они включают отношение одного и двух третей (επιδ'ιμοιροι),
поскольку пятьдесят — это одна целая и две трети от тридцати. (2) Триста локтей
К ] — это символ Господа, пятьдесят — это число лет, данное для
обретения веры и искупления. Число тридцать или, согласно некоторым,
двенадцать, указывает на проповедь Завета, поскольку Господь начал Свою
проповедь в тридцать лет, а апостолов было двенадцать. Завершение же в один
локоть означает стремление праведных к монаде — к «единению веры».2
(3) Стол в храме был шести локтей, а каждая из его четырех ножек —
полтора.3 Если мы сложим эти числа, то получим двенадцать, что
соответствует числу месяцев годичного цикла, в течение которых земля
производит все и взращивает, проходя через все четыре времени года. (4) Поэтому
я полагаю, что стол этот является образом земли и поддерживается
«четырьмя ножками», означающими лето, осень, весну и зиму и
составляющими годичный круг. Говорится и о волнообразной накидке на столе, что
означает либо периодическое вращение всего мира, либо тот факт, что
земля окружена Океаном.
Музыка
(88,1) Вспомним и о музыкальной гармонии псалмов, в которых Давид
пророчествовал и воспевал Бога. Одноголосие наиболее соответствует
дорийским мелодиям, а двуголосие — фригийским, как говорит Аристоксен.4
(2) Гармония варварской Псалтыри, проявляя торжественность мелодии,
будучи наиболее древней, послужила образцом для Терпандра, который так
восхваляет Зевса, используя дорийский лад:
Ζεϋ πόα/των όρχά, πόα/των έψήτωρ,
Ζεϋ, σοϊ πέμπω ταύταν ϋμνων ορχόν—
1Быт.6: 14-16.
2ΕφΑ: 13.
3 Исх. 25: 22-24.
4 Aristoxenus. Fr. 84 Wehrli. Согласно этому автору, было три музыкальных
стиля: έναρμονικόν, διάτονον, χρωματικόν. См.: Aristoxenus. Elementa rhythmica,
ed. L. Pearson (Oxford, 1990).
Книга шестая. Перевод
51
Зевс, начало всего, всего прародитель,
Зевс, тебе посвящаю гимна начало}
(3) И сама кифара в руках Псалмопевца, с одной стороны, может
аллегорически означать Господа, а с другой стороны, символизировать тех, кто
играет на струнах своей души, следуя за Господом — руководителем хора
(ЬпЬ μουσηγέτη τω κυρ'ιω). (4) Кифара считается спасительной для
людей и в том смысле, что через вдохновенное мелодическое воспевание,
словесное и направленное размышлением к Богу, слово порождает веру. (5) Мы
находим музыкальную гармонию и в церковной симфонии закона,
пророков, апостолов и Евангелия, и в согласном звучании каждого из пророков.
(89,1) Вместе с тем многие из считающих себя причастными к Имени
обращаются со словом неумело и, подобно спутникам Одиссея, плывущим
мимо сирен, сторонятся ритмов и мелодий, в своем незнании затыкая себе
уши, как будто они, услышав эллинские мелодии, собьются с курса и не
смогут более найти дорогу домой. (2) Тот же, кто выбирает лучшее для
пользы проповеди учения, особенно если он эллин («Господу ведь
принадлежит земля и все, что на ней»2), не должен бояться многознания,
уподобляясь неразумному животному. Напротив, ему следует освоить как можно
больше полезного для того, чтобы затем передать это своим слушателям.
(3) Хотя, конечно, ему не следует слишком долго на всем этом
задерживаться, но сразу после того, как он усвоил наиболее полезное, он должен
немедленно отправиться домой, к истинной философии, которая является
надежным убежищем для души от всех опасностей.
(4) Музыка, таким образом, есть средство украшения и оформления.
(90,1 ) Во время трапезы мы пьем за здравие, когда играет музыка, смягчая
наши движения (κατεπαδοντες ημών το έπιθυμητικόν), и славим Бога
за бесконечные дары земного благополучия, за то, что Он постоянно
заботится о пище для нашего тела и для нашей души. (2) Но следует избегать
музыки вульгарной (αποπτυστέα), которая нервирует душу и
провоцирует неожиданные движения, вызывая то печаль, то неумеренность и страсть
к наслаждениям, то вакхическое веселье и одержимость.
Астрономия
(3) То же самое следует сказать и об астрономии. Ведь она через
возвышенные знания о форме универсума, о вращении небес и движении звезд,
подводя душу вплотную к постижению творческого начала, учит
правильному восприятию времен года, перемещения воздушных масс и
расположения звезд. Она в той же мере полезна для навигации и земледелия, как
геометрия для инженерного дела и домостроительства (αρχιτεκτονική και
οικοδομική).
1 Terpander. Fr. 1 Bergk (Fr. 1 Diehl. Anth. Lyr. II 2).
21 Kop. 10:26.
52 Климент Александрийский. Строматы
Диалектика
(4) Далее, диалектика развивает наблюдательность души,
подготавливает ее к пониманию истины и обнаружению фальши, учит нахождению
гомологии и аналогий, дает ей способность выискивать подобное в вещах
несхожих, подводя нас к открытию [понятий] протяженности, лишенной
ширины, плоской поверхности, лишенной толщины, и безразмерной
точки, тем самым возводя к объектам, которые находятся за пределами
чувственного мира и постижимы лишь разумом.
Заключение.
Значение образования для гностика
(91,1) Науки, ведущие к философии, таким образом, равно как и сама
философия, способствуют постижению истины. Ведь и плащ вначале был
шерстью, затем эту шерсть состригли и свили, а только затем из нее
соткали плащ. (2) Точно так же и душу должно подготавливать и упражнять
различными способами, прежде чем она будет готова к восприятию высшего
блага. Ведь истина включает в себя элемент гностический и практический,
при этом первый вытекает из чистого созерцания, а второй требует
аскезы, долгого упражнения и опыта. (3) Далее, из вещей теоретических одни
связаны с иным, другие же — сами по себе (το μέν τι έστι προς τους
πέλας, το δέ ώς προς αυτόν), поэтому их изучение должно быть
организовано таким образом, чтобы охватывать оба этих случая. (4) Тот, кто
самостоятельно постиг начала учения, ведущие к гносису, в принципе
может остановиться и пребывать в состоянии покоя, действуя в полном
согласии с теорией. (5) Но если он желает совершить что-либо благое для
ближних (τώι/ πέλας), склонен к письменному учению и подготовлен к
проповеди слова, знание иной культуры (παιδεία) и умение изложить
написанное Господом в форме доказательного знания для него необходимы,
особенно если его слушатели воспитаны в эллинской культуре.
(92,1 ) Давид так описывает Церковь: «Царица стоит справа от тебя,
облаченная в одежды, расшитые золотом и переливающиеся различными
цветами», на эллинский экстравагантный манер, «сверкая
разнообразными украшениями».1 (2) «Но истина дана от Господа», ибо «кто в силах знать
волю Твою, — как сказано, — если Ты не дашь ему мудрость и не пошлешь
Свой Святой Дух с высот? Так, чтобы пути тех, кто на земле, выправились,
люди познали Твои заветы и были спасены мудростью».2 (3) Гностик
«знает, — сказано в Писании, — начала всего и предвидит будущее, он знает
пути словесные и разрешает загадки, понимает смысл знамений и чудес и
»Яс.44: 10.14.
2 Ср.: Иоанн. 1: 17; Премудр. 9: 17-18.
Книга шестая. Перевод 53
исполнение (εκβάσεις) времен и сроков»,1 как мы уже говорили. (93,1 )
Понимаете теперь, что является источником познания, проистекающим из
мудрости? Для того же, чтобы в этом убедились те, кто спрашивает о том,
какова польза от знания причин, и того, каким образом, к примеру,
движется Солнце или другие звезды, или зачем знать геометрические теоремы,
диалектику и тому подобные науки, аргументируя, что знание это
бесполезно для проповеди Предания, поскольку эллинская философия — это
человеческое разумение и не может научить истине, скажем прежде всего
следующее: они забыли наиважнейшую вещь, а именно: они не понимают
[природу] свободного выбора, который делается разумом. (2) «Тот, кто свято
хранит святое, — как сказано, — сам станет святым, и тот, кто постиг
науку, сам найдет ответ».2 Именно один только гностик способен разумно и
свято делать то, что следует делать, поскольку он образован согласно
доступному людям учению Господа. (3) Прислушаемся же к тому, что сказано:
«В руках Его», — то есть во власти Его сил и мудрости, — «и мы сами, и все
наши слова, и разумение, и практическое знание (εργατειών επιστήμη)».
«Поскольку Бог любит только тех, в ком поселилась мудрость».3 (3) Они,
видимо, не читали того, что сказано Соломоном. Описывая конструкцию
храма, он ясно говорит следующее: «София-устроительница оформила его.
Твое, Отец, провидение, которое всем правит».4 (94,1 ) Подумайте,
насколько неразумно полагать, будто философия менее значительна, нежели
архитектура или кораблестроение! (2) Именно в этом смысле следует
понимать историю о том, что Господь накормил двумя рыбами и пятью
ржаными хлебами множество народа, сидящего на траве у Тивериады. Означает
это предварительные наставления для эллинов и иудеев, в то время как
божественная пшеница — это пища, взрощенная законом. (3) Ведь во
время жатвы рожь убирают раньше, чем пшеницу. Рыбы же означают
эллинскую философию, которая возникла и плавает в волнах языческой
культуры, (4) пригодная в пищу тем, кто лежит на дне и не поднимается выше,
подобно хлебным крошкам; однако и они некоторым образом причастны
благословению Господа и вдыхают божественное Воскресение «силою
слова». (5) Или же, можно сказать, что одна из этих рыб означает начала
учения, а другая — саму философию, которая на них базируется, как
бессловесное на слове Господа.5
Движется хор немых рыб, —
1 Премудр. 8: 8.
2 Премудр. 6: 10.
3 Премудр .7: 16.28.
4 Премудр. 14:2-3.
5 MS: συνάλογοι λόγου του κυριακοΰ. Исправление, предложенное О. Stählin:
εισιν άλογοι κτλ.
54
Климент Александрийский. Строматы
как где-то сказано трагической музой.' (6) «Мне следует унизиться для того,
чтобы возвыситься...» единому и заключительному слову Господа, которым
заканчивается закон, — сказал пророк Иоанн.2 (95,1) Осознайте же
теперь таинство истины и простите мне то, что не решаюсь вдаваться в
дальнейшие детали. Скажу только, что «всё чрез Него начало быть, и без Него
ничто не начало быть».3 (2) Поэтому он является «основным краеугольным
камнем, на котором стоит все строение, гармонично возведенное и
ставшее святым храмом Бога»,4 — согласно святому апостолу. (3) Обойду
молчанием здесь и евангельскую притчу о том, что «Царствие Небесное подобно
человеку, который, закинув сети в море, из множества пойманных рыб
выбирает только лучших».5
(4) Мудрость нашего учения возвещает нам четыре основных
добродетели, тем самым демонстрируя, что источник, из которого почерпнули их
эллины, — в иудейском учении. Это можно увидеть из следующего: «И если
кто любит праведность — плоды ее суть добродетели: она научает
целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее
которых ничего нет для людей в жизни».6 (5) Следует помнить, что все мы от
природы предопределены к добродетели, однако эта добродетель не
является врожденным качеством, но осваивается образованием.
XII
Человек способен достигнуть
совершенного знания
(96,1 ) Как разрешить вопрос, которой нам задают еретики: был ли Адам
создан совершенным или нет? Если несовершенным, то почему
совершенный Бог произвел несовершенное творение, и тем более, человека? Если
же совершенным, то почему же он нарушил заповедь? (2) Мы им на это
ответим так: да, действительно, Адам не был создан совершенным с самого
начала, но он обладал способностью научиться добродетели. Важно
понимать тот факт, что все творение само должно суметь достигнуть
добродетели. Мы спасаем сами себя своими усилиями. И такова природа души —
двигать самое себя. Далее, поскольку мы разумные существа, нам свой-
1 Sophocles. Fr. inc. 695.
2 Ср.: Иоанн. 3: 30.
3 Иоанн. 1: 3.
4 Ср.: Еф. 2:20.
5Ср.:Мф. 13:47-48.
6 Премудр. 8:7.
Книга шестая. Перевод
55
ственно стремиться к рациональному знанию, которое есть философия.
И учение есть стремление к добродетели, а не наоборот.
(3) Все люди, как я сказал только что, по природе своей способны
достигнуть добродетели, однако одни люди прилагают больше усилий для
получения образования и закрепления своих знаний упражнением, а другие
меньше. Поэтому некоторые из них достигают совершенной добродетели,
некоторые же — только ее подобия, остальные же, по причине
небрежности, растрачивают свои добрые задатки и доходят до противоположного.
(4) Что касается гносиса, из всех наук науки величайшей и наиболее
истинной, то достигнуть его очень трудно и для этого требуется приложить
множество усилий. (97,1) По-видимому, «они не познали тайн Божиих...
Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия
Своего»,1 и по подобию того, кто знает все, гностик «сознательно
справедлив и свят»2 и стремится достигнуть совершенства, соразмерного
человеческой природе. (2) Не только дела и мысли, но даже слова гностика чисты:
«Ты испытал сердце мое, посетив меня в ночи, — как сказано, — искусил
меня, но не нашел во мне неправедного: поэтому мои уста не говорят о
делах людей».3 (3) Что значит «дела людей»? Это означает, что гностик
знает грех как таковой: не только как раскаяние в содеянном (что
характерно для простых верующих), но и какова природа греха. Он знает не
просто тот или иной конкретный грех, но все то, что греховно. И говорит он не
о том, что тот или иной человек сделал плохо, но о том, чего не должно
делать. (4) Само раскаяние также двойственно: одно обычное, чувство вины
за содеянное, другое же — знание природы греха, которое убеждает
рационально держаться подальше от греха и не позволяет грешить более.
Ошибочность теории о «невольном грехе»
(98,1) Не следует слушать тех, кто утверждает, что поступающие
несправедливо и творящие грех делают так, поскольку ими движет злой
демон. В таком случае сами они были бы невиновны, но это не так, поскольку
они сами избрали этого демона и сами решились на грех, будучи
неуверенными, легковесными и переменчивыми в своих желаниях, как это
характерно для духов, и, таким образом, сами отдали себя во власть демона. (2) Такой
человек, сделавшись через свое зло грешником, становится злым по
натуре и держится неправды, получая то, что он сам добровольно выбрал.4 А
поскольку он сам грешник, то и дела его грешны. Стремящийся к благу,
напротив, поступает правильно, (3) поэтому благими мы называем не только
1 Премудр. 2: 22-23.
2 Выражение заимствовано из: Plato. Theaet. 176 b: δίκαιος mi δσιος μετά
φρονήσεως.
3 Ср.: Пс. 16:3-4.
4 Это и последующее утверждение ср.: Chrysippus. Fr. mor. 110 Arnim.
56 Климент Александрийский. Строматы
сами добродетели, но и дела, совершаемые добрыми. Далее, из благ одно
выбирают ради них самих, как, например, гносис (поскольку, достигнув его,
мы уже никуда более не стремимся и заботимся лишь о том, чтобы он был
все время с нами и чтобы мы пребывали в непрерывном созерцании, к
которому мы стремимся исключительно ради него самого), другое же
выбирают ради чего-либо иного, например, веру как необходимое условие для того,
чтобы избегнуть наказания и получить воздаяние за нее. И большинство
не грешит именно по этой причине: они боятся наказания и верят в
воздаяние за послушание, ведущее к спасению. (99,1 ) Гносис же — это высшее
благо само по себе, из которого происходит всяческая добродетель, (2) и
поэтому все, что из него проистекает, как следствие, есть благо. А поскольку
целью наказания является исправление, то оно служит примером для тех,
кто может его предвидеть и избежать таким образом подобного.
Неутилитарность гносиса
(3) Поэтому я призываю стремиться к гносису не ради результатов, к
которым он приводит, но исключительно ради самого познания. Этот путь
сначала ведет к предрасположенности к знанию (ή έξις ή γνωστική),
а затем — к состоянию постоянного наслаждения и восторга (ά/αλλ'ιασις),
которое уже не прекратится ни сейчас, ни в будущем. (4) Этот восторг, как
говорят, есть состояние радости, некоторое завершенное состояние
добродетели в полноте истины, сопровождающееся пиршественным и
умиротворенным состоянием души. (5) И все действия, которые причастны этому
знанию, являются прекрасными и благими. Полнота действия в согласии с
добродетелью есть подлинное богатство, а блуждание среди приземленных
(κοσμικός) желаний есть бедность. (6) Наслаждение жизненно
необходимыми благами вредит не качественно, но количественно, в том случае, если
превосходит должное. (100,1) Поэтому гностик ограничивает свои
желания таким образом, чтобы использование им благ и наслаждение ими не
превзошло необходимых пределов.
Отношение гностика к семье
(2) Воспринимая земную жизнь как необходимую ступень для роста
знания и обретения гносиса, он не просто живет, но благоденствует, обра-
тясь к наивысшему,1 превыше детей, жены, родителей ценя любовь к Богу
и праведную жизнь. (3) После произведения на свет детей гностик
воспринимает свою жену как сестру, как будто бы они имели общего отца. Точно
так же и она обращается к нему как к мужу только с целью рождения де-
1 Выражение из платоновского Критона (Crito 48 b).
Книга шестая. Перевод
57
тей. И она ему в действительности является сестрой, поскольку, если
отвлечься от телесного начала, которое разделяет и ограничивает знание, их
духовные сущности окажутся одинаковыми. Ведь души сами по себе
равны и не являются ни мужскими, ни женскими, не женятся и не выходят
замуж. И женщина не превращается в мужчину, но, став совершенной,
утрачивает в равной мере и женское, и мужское. (101,1) Это, вероятно,
означал смех Сары, когда ангел ей возвестил о рождении сына.1 Не думаю, чтобы
она не поверила ангелу, но скорее стеснялась необходимости вступить в
половую связь для того, чтобы стать матерью и произвести сына. (2) И
разве не прав был Авраам в тот день, когда, опасаясь, что красота Сары может
оказаться губительной, сказал египетскому фараону, что она ему сестра
по отцу, хотя матери у них разные?2
Гностическая молитва
(3) Итак, те, кто раскаялись, но не имели твердой веры, получают от
Бога то, что они просят в своих молитвах, тем же, кто ведет безгрешную и
гностическую жизнь, достаточно просто помыслить, чтобы получить.
(4) Так Анна, только помыслив о сыне, тут же зачала Самуила.3
«Просите, — сказано в Писании, — и дано будет вам; ищите, и найдете».4 (5) Ведь
Бог, как говорится, «знает сердце» и не ограничивается в Своих
суждениях, подобно людям, только внешними движениями души или же видимыми
результатами действий. (Странно было бы так считать.) (6) Не следует
думать, что подобно архитектору, который сначала завершает дело, а потом
хвалит его, сам Бог, сначала сотворил свет, а затем, увидев его, сказал, что
«это хорошо». Напротив, еще до творения, Он уже знал, что получится в
результате, и одобрял это. То, что потенциально было задумано
безначальным Провидением как благое, осуществилось актуально столь же благим.
Таким образом, совершилось то, чему предопределено было стать благим,
и эта фраза заключает в себе сокрытую от века истину.
(102,1 ) Поэтому гностик каждую минуту мысленно молит Бога
приблизить его к Нему, силою любви. И сначала он просит отпустить ему его
грехи, затем, после того как он перестанет грешить, научиться делать добро,
постигнув смысл всего сотворенного и управляемого Господом. (2) И все
это для того, чтобы, сделавшись «чистым сердцем» и через знание,
полученное от общения с Сыном Божием «лицем к лицу»,5 удостоиться блаженных
созерцаний,6 услышав слова Писания: «Пост вместе с молитвой — благое
'Быт. 18:12
2 Быт. 20: 12.
ЧЦар. 1: 13.
4Мф. 7:7.
ъМф.Ъ:Ъ\1Кор. 13: 12.
* Plato. Phaedr.,250b.
58 Климент Александрийский. Строматы
дело».1 (3) Поститься — означает отказаться от всякого зла, будь то зло в
действиях, словесное или в помышлениях.
Гностическая праведность
(4) Праведность, как представляется, есть [число] квадратное, равное
со всех сторон: в слове, на деле, в отвлечении от злого и в благодеянии, тем
самым являя образец гностического совершенства,2 не имея в себе
никакого изъяна или проявлений несправедливости и несвятости. (5) Ведь тот,
кто праведен, также и верит, но, напротив, верующий не обязательно
праведен. Вполне может быть, что он не достиг той степени продвижения к
моральному совершенству и праведности, благодаря которой гностик
называется праведным. (103,1) Именно в этом смысле вера Авраама была
«вменена ему в праведность»,3 поскольку он достиг тем самым более
высокой и совершенной степени в своей вере. (2) Тот, кто устранился от
злодеяний, еще не является праведным до тех пор, пока он не научился творить
добро и не достиг гносиса. Поэтому от некоторых вещей следует
отказаться, некоторые же совершать необходимо. (3) «С орудием праведности в
левой своей руке и в правой»,4 — как говорит апостол, направляется
праведный к высшему завету, когда защищая, когда же наступая. (4) Ведь
полное вооружение, или отвращение от зла недостаточны для достижения
совершенства, если они не подкреплены праведными делами,
направленными на благодеяние. (5) Только тогда этот славный муж и гностик предстанет
перед нами в своей праведности, открывая, подобно тому как лицо Моисея
являло знаки славы, явные телесные признаки праведной души, как мы об
этом ранее говорили. (6) И точно так же как шерсть при покраске
промывается, но вместе с тем приобретает некоторое новое качество, которое
отличает ее от всей остальной шерсти, душа, после того, как из нее
«вымываются» все страдания, сохраняет в себе благое. Таким образом, лучшее
остается, а все худшее пропадает. (7) И это как раз и служит
характеристикой для каждой души, согласно которой можно судить о том, достигла
ли она славы или же заслуживает осуждения. (104,1 ) И как лицо Моисея,
благодаря его праведным делам и постоянному единению с Богом, Который
говорил с ним, просветилось некоторыми знаками славы, точно так же
божественная и благая сила праведной души, созерцательная, профетическая
и доминирующая, источает интеллектуальный свет, подобный лучам
Солнца, являя знаки праведности, свет, единящий в непрерывной любви, боже-
1Тов. 12:8.
2 τετράγωνος, ср.: Plato. Protag. 339. «Квадратное» число, четверица,
является символом совершенства и включает в себя всю совокупность десяти чисел:
1+2+3+4=10.
3 Быт. 15: 6.
4II Кор. 6:7.
Книга шестая. Перевод
59
ственный и богоносный. (2) Именно так уподобление Богу Спасителю
возвышает гностика и, насколько позволяет человеческая природа,
приближает его к совершенству «Небесного Отца».1 (3) Ведь он сам сказал: «Дети,
недолго уже быть Мне с вами».2 Именно так Бог, не являясь в собственном
смысле благом, но благословенный и нерушимый, «не обеспокоенный
ничем и не причиняющий беспокойства другим», все же совершает благое
характерным только Ему образом, являясь Богом и отцом блага,
пребывающим в никогда не прекращающемся состоянии благодеяния. Иначе
какова бы была польза от блага, если бы оно не действовало и не приносило
добро?
XIII
Подобие церковной и небесной иерархий
(105,1) Укротивший свои страсти и достигший апатии, уже здесь,
благодаря своей добродетели и гностическому совершенству, становится
«равным Ангелам».3 Светоносный, подобно Солнцу, и излучающий добро,
силою божественной любви он приближается в своем праведном знании к
тому святому состоянию, которое свойственно самим апостолам. Ведь эти
последние не были избраны и не стали апостолами благодаря каким-либо
уникальным особенностям их природы, поскольку ведь и Иуда оказался
среди них. Они стали апостолами, избранные Тем, Кто предвидит пределы
всего. (2) Поэтому Матфей, хотя он и не был избран изначально, после
того как проявил себя достойным апостольского звания, заменил Иуду.
(106,1) Так и ныне, исполняющие заповеди Господа и ведущие
совершенную и гностическую жизнь согласно Евангелию могут быть вписаны в
список апостолов. (2) Такой человек будет пресвитером истинной Церкви
и верным диаконом, исполняющим волю Бога, знающий сам и учащий
других по божественным, а не по человеческим установлениям. Он будет
считаться праведным не потому, что пресвитер, но станет пресвитером,
поскольку заслужил это звание своей праведностью. Здесь такой человек не
занимает высоких постов, однако там он воссядет на двадцати четырех
тронах судить народы, как говорит Иоанн в Апокалипсисе}
(3) Истинный завет спасения неизменен от основания мира и до наших
дней, хотя и дар этот был преподнесен различным народам и в разные
времена. (4) Отсюда следует, что этот общий для всех дар спасения единый
» Мф. 5: 48.
2 Иоанн. 13: 33.
3 Л/с. 20: 36.
ААпок. 4: 4.
60 Климент Александрийский. Строматы
Бог открыл «многими способами» через Господа. Дар этот уничтожает стену,
разделяющую иудея и эллина, превращая всех в один народ.1 (107,1) Все
соединенные «единством веры» в равной мере избраны. (2) Избранными
же среди избранных, как говорится, являются те, кто благодаря своему
совершенному гносису выделяются из общего собрания. Они удостоятся
величайшей славы, став судьями и правителями, числом дважды по
двадцать четыре (удваивается ведь дар), избранные равно из иудеев и из
эллинов.
Я полагаю, что земные церковные чины — епископы, пресвитеры,
диаконы — во всем подобны небесной ангельской иерархии. Степень славы,
которая ожидает на небесах следующих по стопам апостолов и ведущих
совершенную и евангельскую жизнь, соответствует, согласно Писанию,2
степеням славы этих ангельских чинов. (3) Ведь «на облаках»,3 как пишет
апостол, они становятся сначала служителями (диаконами), затем
удостаиваются славы пресвитера (различны ведь степени славы) и наконец
становятся «совершенными мужами».
XIV
Обитель покоя (Огдоада)
(108,1 ) Этот «совершенный муж», согласно Давиду,4 «отдыхает на
святой и божественной горе», то есть в небесной Церкви, совершенном
собрании, состоящем из любящих божественную мудрость (οι φιλόσοφοι του
θεού), совершенных израэлитов, чистых сердцем и безгрешных.
Именно покинув Гебдомаду, место отдыха, они достигают высшей
обители покоя, Огдоады, уподобившись Богу в своем благоденствии. Там
удостаиваются они наиболее чистых и совершенных видений.
(2) «Но есть у Меня и другие овцы, — говорит Господь, — место
которым в ином стойле».5 Ведь «стойло» и обитель отводятся каждому согласно
его вере. (3) Однако сказанное: «Овцы Мои слушаются голоса Моего»,6 —
следует понимать гностически. Именно, благоразумие и разумение
утверждаются и подкрепляются делами. (4) Прислушаемся к сказанному: «Вера
твоя спасла тебя»,7 — осознаем, однако, что не всем просто верующим
обещает он это, но только тем, кто своими делами доказывает свою веру. (5) В бук-
1Еф.2: 14.
2 Ср.: /Кор. 2: 9.
31 Фесе. 4: 17.
4 Ср.: Пс. 14:2.
5 Иоанн. 10: 16.
6 Иоанн. 10:27.
7Λίκ.5:34.
Книга шестая. Перевод 61_
вальном смысле относилось это только к тем праведным иудеям, которые
исполняли закон и жили абсолютно благочестиво, оставив все земные дела
ради веры в Господа.
(109,1 ) Никто не может остаться действительно верным и при этом
грешить. И даже оставив плоть,1 он должен избавиться от всех своих страстей
для того, чтобы достигнуть этой обители.
(2) Знание есть нечто большее, чем вера, как и честь, обретенная после
спасения, лучше самого спасения. (3) Итак, после продолжительного
воспитания и освободившись от страстей, верный попадает в некое «лучшее
место», где он подвергается еще большим испытаниям и мучается
раскаянием за свои грехи, совершенные после крещения. (4) И ужаснее всего он
страдает от мысли, что он еще не заслуживает того, чего другие уже
достигли. (5) Осознание своих заблуждений есть воистину величайшая
пытка для верного. Однако божественная справедливость милостлива, а
божественная доброта справедлива. (6) Когда же испытание заканчивается
и каждый осознает свои грехи и очищается, велика печаль тех, кто
остается в «ином стойле», оказавшись недостойным разделить славу праведных.
(110,1) Соломон, называя гностика мудрым, так говорит о тех, кто
дивится величию предела, им достигнутого: «Они увидят кончину мудрого и
то, как задумал Бог поступить с ним».2 (2) И они скажут о его славе: «И это
тот, над кем мы смеялись и на кого показывали пальцем!? Глупцы же мы
были, считая его образ жизни безумием, а конец ее — бесславным. Ныне
же он стал сыном Бога и достиг славы святого».3
(3) Праведно Бог судит не только верного, но и язычника. Все зная и
обладая совершенным Провидением, Он дал шанс достичь совершенства и
тем, Кто не верит, даровав им философию. Еще до обретения веры Он дал
язычникам, как сказано в законе,4 возможность поклоняться Солнцу, Луне
и звездам (божественным творениям) для того, чтобы они не остались
совершенными безбожниками и не погубили себя. (4) Тех из них, которые не
слушают заповедей и поклоняются рукотворным изображениям, ждет
неизбежный суд, если они не обратятся. Такая же участь ожидает и тех,
которые в силах поверить в Бога, но не желают этого, и тех, которые желают,
но не прилагают достаточное количество усилий для того, чтобы стать
верными. (111,1) Все они не в силах сделать следующий шаг и от поклонения
звездам перейти к почитанию самого Творца. Ведь это языческое
звездопоклонство было задумано как дорога, ведущая к Богу. (2) Те же из них,
которые вместо звезд дошли до обожествления камней и деревьев, будут
1 Я сохраняю чтение MS. Сказанное здесь Климентом, по-видимому,
соответствует его словам о «тяжести грехов», которые губят душу в мировом катаклизме
(Strom. VI 52, 1-2, supra). О. Stählin предлагает исправление: «...еще не оставив
плоть...», базируясь на 75, 3 (supra).
2 Премудр. 4: 17.
3 Премудр. 5: 3-5.
4 Ср.: Втор. 4: 19.
62
Климент Александрийский. Строматы
выброшены, как сказано, как ненужные обломки из корзины,1 не
заслуживающие спасения и отпавшие от общего тела. (3) Заслуживающие просто
спасения находятся «посредине», однако подлинного и настоящего
спасение можно удостоиться только совершенными действиями. Все дела
гностика поэтому, как говорят, совершенны, в то время как простым верующим
довольно обыденных поступков, еще не просветленных разумом и
совершенным знанием. Наконец, все язычники однозначно грешники. Требованию
Писания же следуют только те, которые поступают не просто хорошо, но
с определенной целью и в соответствии с разумным решением. (112,1)
Неискусный в игре на лире не должен касаться лиры, а несведущему в игре на
флейте не следует брать в руки флейту. Нет смысла касаться того, что
неведомо, или пытаться использовать то, назначение чего в
действительности непонятно (πάρα λόγον2). (2) За свободу борются не только воины на
поле брани. Причастные слову, стыдящиеся быть рабами наслаждения
ведут ее и на пирах, и в постели, и на суде:
Доблестью ли поступлюсь ради нечестной добычи?1
(3) Нечестной добычей являются наслаждения и огорчения,
приобретения и страхи или, вообще говоря, различные душевные страсти, которые
приятны ныне, но о которых сожалеешь после. «Ибо какая польза
человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»4 (4) Очевидно,
что отказывающиеся хорошо вести себя, сами того не ведая, упускают свою
же выгоду. Поэтому они не в силах сами решить, о чем следует просить
Бога, а значит, они не только не получат ничего из того, значения чего они
не в силах понять, но, даже получив, они не смогут это оценить, не зная,
что с этим даром делать. Бесполезны благие дары тому, кто по причине
своей неискушенности и невероятной глупости не понимает их ценности.
Необразованность — причина их неведения.
(113,1) Только бесконечное упрямство, как мне кажется, подпитывает
хвастовство такой души, которая, будучи в добром здравии, все же
противится обстоятельствам:
Пусть творят, что хотят,
Не мое это дело.
Я же с праведностью в союзе,
И хороши будут мои дела}
1 Ср.: Пс. 1:4; Ис. 17: 13.
2 Я сохраняю чтение манускрипта. Höschel (на основании параллельного
пассажа в Sacra Parall.) предлагает чтение παρ' δλον. Смысл пассажа в таком случае
таков: «...использовать, не зная, зачем это нужно во всей (?) жизни».
3 Неизвестный автор. Adesp. 104 b PLG.
4Ср.:Мф. 16: 26; Мк. 8: 36.
5 Euripides. Fr. inc. 918.
Книга шестая. Перевод
63
(2) Чистая совесть позволяет душе оставаться святой перед Богом и
праведной перед людьми, сохраняя в чистоте ее мысли, ясными — слова и
справедливыми — дела. (3) Получив такую силу от Господа, душа печется
уже только о том, как достигнуть состояния божественности (ή ψυχή
μελέτα είναι θεός), считая незнание и неумение следовать велению
разума величайшим злом. Непрерывно вознося Богу хвалу, через послушание
и разумение, поиск истины, святые приношения, благие молитвы,
прославления, воспевания, благословения такая душа становится нераздельной с
Богом. (4) Поэтому верно сказано: «Доверившиеся Ему узнают истины,
верные в любви пребудут с Ним» ,1 Видите, что премудрость говорит о
гностике?
(114,1 ) Каждому отводится место, пропорциональное его вере. Об этом
говорит Соломон: «Будет дана ему избранная благодать веры, и отведено
ему будет особое место в храме Бога».2 (2) Исследование показывает, что
имеется в храме Бога нижняя часть, общая для всего церковного собрания,
и остальная часть храма, возвышающаяся надо всем, где пребывает сам
Господь. (3) На эти три избранных предела указывают числа в Евангелии:
тридцать, шестьдесят и сто.3 Лучший удел отводится тем «совершенным
мужам», которые во всем подобны Богу. (4) Это подобие следует понимать
не в смысле внешнего сходства (ведь это нечестиво) и не в том смысле, что
их доблесть равна доблести самой первопричины (ведь думать, что
человек может сравниться в своей доблести со всемогущим Богом также
нечестиво). (5) «Ты неразумно подумал, что Я такой же, как ты»,4 однако
«довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его»,5 — говорит
Наставник. (6) Значит, подобным Богу он становится как сын и друг и вступает во
владение наследством как бог и господин, при условии, что он жил
совершенно и в соответствии с Евангелием.
XV
Еще раз о тайном и явном: аллегории Писания
(115,1) Истинный гностик отмечен неким подобием, то есть в нем
содержится отпечаток тех мыслей (διάνοια) Наставника, которые Он
открывает понятливым и разумным, тем кто в силах постичь смысл учения.
Открывая глубины Своего замысла способным все это усвоить, Он возводит
1 Премудр. 3: 9.
2 Премудр. 3: 14.
3Мф. 13:8.
4ПсА9:2\.
ъМф. 10:25.
64 Климент Александрийский. Строматы
леса,1 на которых знающий строит высокие и достойные творения,
изменяя силою слова даже основания общественного порядка (το υπόδειγμα
της πολιτείας). (2) Наставника радует осуществимое. Царственному же
и христианскому [разуму] надлежит быть господином и главой, ведь
сказано, что мы в силах повелевать не только дикими животными, но и
яростными страстями, которые обитают в нас самих. (3) Гностик спасается
знанием различия между добром и злом, понимая и свершая «более, нежели
книжники и фарисеи»,2 (4) «двигая, развивая и правя», — как говорит Давид, —
благодаря истине, послушанию и праведности, и «десница Твоя покажет
Тебе дивные дела»,3 — то есть сам Господь. (5) «Кто достаточно мудр для
того, чтобы понять это? Кому дано разумение и гносис? Праведны пути
Господа»,4 — говорит пророк. Ясно, что только гностик в силах понять и
объяснить смысл тайных слов. (6) Сказанное «знающий, когда следует
молчать»5 [также относится к гностику], ясно указывая на то, что все и всем
рассказывать не следует. «Кто имеет уши слышать, да слышит»,6 — не
всякий ведь имеющий слух в силах понять услышанное. (116,1 ) «Темная вода
в облаках небес», — говорит Давид, — «но от Его лучей расступаются тучи,
вспышки молний и горящие угли».7 И здесь о том же, ведь светлые слова
сокрыты. (2) Слова эти ясны для гностика, подобно молнии, посланной
Богом, но темны для большинства, подобно углям, которые дают свет,
только будучи зажженными и брошенными в пламя. (3) «Господь дал мне язык
наставника (γλώσσα παιδείας), чтобы я знал» — в нужное время, —
«когда произнести слово», — и не только, чтобы свидетельствовать, но и для
того, чтобы задавать вопросы и отвечать на них. «Божественное
наставление открыло мне рот»,8 — гностик понимает силу слова, знает, кому, как и
что следует говорить. (117,1 ) Слова апостола «в согласии со стихиями мира,
а не в согласии с Христом» указывают (как мы говорили ранее) на то, что
эллинские науки элементарны, в то время как Христос совершенен.
Христианство и эллинская философия:
сельскохозяйственная аналогия (Рим. 11: 37)
(2) Дикий побег оливкового дерева, привитый на культурное растение,
сам становится плодоносящим. Действительно, ведь они одной и той же
природы. Привитый побег использует дерево, на которое он привит, как
1 Ср.: Л1ф. 10:27.
2 Мф. 5: 20.
3 Пс. 44: 5.
4 Ос. 14:10.
5 Амос. 5: 13.
6Мф. 11: 15.
7 Пс. 17: 12 и далее.
8 Ср.: Ис. 50: 11 и далее.
Книга шестая. Перевод 65
почву, его питающую. (3) Всякое растение занимает свое место в
божественном мироустройстве. Из дикой оливки делается венок олимпийским
победителям. Вяз поддерживает и «наставляет» (διδάσκει) виноградную
лозу, способствуя ее росту. (4) Дикое древо не плодоносит, но зато
вытягивает из земли больше соков. Но оно бесплодно, и именно поэтому и
называется диким. (118,1 ) Культурный побег, будучи привитым на дикое
растение, получает больше питания, но, с другой стороны, сам окультуривает
его и делает плодоносным.
Эллинский философ подобен этому дикому древу: изначально
неплодоносный, продвигаясь в своем исследовании и стремлении понять, он
может приблизиться к полноте истины, если примет в себя слабый и нежный
побег гносиса, который, развившись подобно культурному растению на
диком дереве, даст впоследствии начало совершенному логосу и
превратит его в культурное растение. (2) Прививка, сделанная опытным
земледельцем и гностиком, облагораживает дикое растение и делает его
плодоносящим.
(119,1) Говорят, что есть четыре способа прививки. Первый из них
состоит в том, что побег помещается под кору дикого дерева. Именно так мы
проповедуем самые элементарные наставления, адресованные язычникам.
(2) Другой способ заключается в том, что дикое дерево разрубается и в это
место вставляется культурный побег. Это напоминает наше отношение к
философствующим. Мы разрубаем их догмы и прививаем им
представление об истине. Так следует поступать и с иудеями: открыв Ветхий Завет,
следует поместить в него, как окультуренный побег, Новый и более
благородный. (3) Третий способ больше подходит для обращения дикарей и
еретиков, ведь их приходится притягивать к истине силой. Состоит он в том,
что часть ствола дикого дерева рассекается и очищается от коры и затем к
этому месту присоединяется и плотно привязывается культурный побег.
(4) Наконец, последний способ прививки состоит в том, что из
культурного растения вырезается побег, по форме напоминающий глаз.1 Затем
подобная процедура проделывается и с диким растением: в нем вырезается
точно такое же круглое отверстие. В это место вставляется культурный
побег, затем приклеивается и плотно привязывается. Такая процедура
почти безболезненна и не вредит дикому растению. Гностические
наставления более всего напоминают именно этот способ, поскольку они
адресованы тем, кто уже в силах видеть вещи как они есть. Такая техника прививки
наиболее подходит для пересадки побегов с одного культурного растения
на другое.
(120,1 ) Слова апостола о прививке на культурное оливковое дерево
относятся, я полагаю, к самому Христу. Именно, неокультуренная и
неверная природа прививается на тело Христа и становится верной. Возможно,
1 ενοφθαλμισμός — «глазкование
66 Климент Александрийский. Строматы
что это указывает на то, что вера прививается на душу. (2) Так и Святой
Дух «пересаживается» в душу, Сам оставаясь на месте, и ограничивает
Себя, оставаясь безграничным.
Об использовании философских методов
для обнаружения истины1
(3) Соломон так говорит о гносисе: «Премудрость светоносна и свежа и
с легкостью отдается и открывается любящим ее». «Она сама спешит к тем,
кто ищет ее, и с раннего утра отправившийся на поиск ее не будет
трудиться зря. Она вдохновляет и совершенствует разумение, и бодрствующие в
поисках ее незамедлительно получают желаемое. Она сама найдет
достойных ("Ведь не для всех гносис"2) и сама всеми возможными способами
раскроется перед ними». Различны жизненные пути, и разнообразны образы
Завета. (121,1) «Она сопутствует каждому их замыслу»,3 различными
способами в каждой отдельной дисциплине. (2) Далее он говорит следующее,
замечая вполне справедливо, что эта любовь [к мудрости]
совершенствуется через логическую силлогистику и доказательное знание: «Истинное
начало ее — страсть к образованию», — то есть к гносису. «Разумение —
есть любовь к образованию, любовь состоит в исполнении ее законов,
следование законам влечет за собой нерушимое бессмертие, а бессмертие
приближает к Богу. Страсть к мудрости есть путь в Его царствие».4 (3) Итак,
истинное образование — это стремление к гносису, упражнение ведет
через любовь к гносису, любовь есть неукоснительное исполнение
заповедей, ведущих к гносису, неукоснительное следование заповедям ведет нас
к бессмертию, «бессмертие приближает к Богу». Если такая любовь ведет
к нерушимому гносису и приближает царственную натуру к Царю всего,
то этот гносис стоит упорно искать до тех пор, пока он не будет найден.
(4) Поиск начинается со стремления найти и заключается в розыске
улик, указывающих на искомое. Открытие есть цель и предел любого
поиска и является этим искомым знанием. Это открытие и есть гносис,
схватывание смысла искомого предмета. Знаки бывают или предварительными,
или одновременными, или же последующими.5
(122,1 ) Учение о Боге, открытое Его Сыном, — это предел всякого
дальнейшего поиска. Знаками, указывающими на то, что Спаситель
действительно является Сыном Бога, являются пророческие писания, которые возвес-
1 Этот раздел во многом параллелен началу пятой книги Стромат и является
кратким повторением там сказанного, поэтому читателю рекомендуется еще раз
обратиться к Strom. V 6, 1 sq.
21 Кор. S: 7.
3 Премудр. 6: 12-16.
4 Ср.: Премудр. 6: 17-20.
5 Ср.: Aristoteles. Anal. Prior. II 27 7 а 7-10.
Книга шестая. Перевод
67
тили о Нем еще до Его прихода. Свидетельствами Его воплощения являются
те божественные силы, которые явно проявили себя после Его вознесения.
(2) Тот факт, что сам Сын Божий открыл нам это учение, является лучшим
доказательством его истинности. И если, вообще говоря, каждое
исследование направлено на поиск или персоны, или свойства,1 то наша правота
несомненно доказана, ведь искомой персоной является Сын Божий, а
искомым свойством — сила веры, которая примиряет все противоречия и
наполняет собою весь космос. (3) И если мы, опираясь на вечные истины и
разумные рассуждения, достигли в этом согласия, то продолжающие
безбожно отрицать роль божественного Провидения заслуживают скорее
наказания, нежели опровержения,2 поэтому не стоит далее задерживаться
на этом. Подумаем лучше о том, как нам следует вести себя и как жить для
того, чтобы достичь знания всемогущего Бога и своими трудами заслужить
собственного спасения. Не от софистов, а от самого Бога узнав, что Ему
наиболее приятно, устремимся к тому, что наиболее справедливо и свято.
(4) Ведь наше спасение обрадует Его, а спасение достигается добрыми
делами и гносисом, и сам Бог дает нам знание и того, и другого. (123,1)
Упомянем еще раз и слова Платона о том, что знание о Боге можно получить
либо от Него самого, либо от Его потомков.3 Мы же, опираясь на
свидетельства Божественных речений, имеем все основания гордиться тем, что
истина нам открыта самим Богом, сначала неявно через пророчества, затем
же лично самим Сыном Бога. Поэтому неразумно отвергать то, что
способствует обнаружению истины.
Ограниченность учения всех школ,
кроме апостольского предания
(2) Некоторые философы, признающие власть Провидения,
проповедующие идеал умеренной жизни и считающие личные несчастья наказанием
за прегрешения, значительно продвинулись в области теологии, однако не
вполне точны в некоторых деталях. Прежде всего, они не знают Сына Бога
и не понимают всей глубины замысла божественного Провидения.
Истинное поклонение Богу недоступно им.
(3) Подобно им, некоторые еретики (иудеи и христиане), хотя и
почитают единого Бога, выражают это неточно и грешат против истины. Они
изобрели иного Бога и учат о Христе не так, как это открыто в пророчествах.
Однако не все их идеи являются ложными, несмотря на то, что в основном
они противоречат истине и направлены против нас.
1 Ср.: Cicero. De inventione rhetorica, I 24, 34.
2 Ср. подобное рассуждение в Strom. V 6, 1.
3 Ср.: Strom. V 84, 1 ; Plato. Tim. 40 d-e.
68 Климент Александрийский. Строматы
(124,1 ) Павел обрезал Тимофея для того, чтобы те из верующих иудеев,
которые следовали закону и понимали его слишком буквально, не
отвернулись от веры, считая необрезанного неверным.1 Ради общего блага он
поступился частностями, сохранив основное и наиболее важное. (2) И
Даниил согласился надеть золотую цепь, подаренную ему царем Персии, не
желая оскорблять общественное мнение.2 (3) Действительно лгут (ψεΰ-
σταΐ) не те из них, которые искажают смысл замысла Спасителя или
заблуждаются в отдельных деталях, но те, которые извращают самое
основное, отрицают само существование Спасителя, искажают учения Господа,
извращают смысл Писания или преподносят их недостойным Господа и Бога
способом.
(4) Завет, данный Богом через Господа и дошедший до нас через
апостолов, единственный открывает истинный смысл и учит практике,
достойной Бога.
О таинственном смысле Писаний3
(5) «И что на ухо слышите», — то есть втайне, таинственно, что
аллегорически выражено словами «на уши», — «проповедуйте на кровлях (επί
των δωμόαων)»,4 — то есть в соответствии с истинным каноном, высотой
и возвышенностью предмета. (6) Пророки и сам Спаситель ничего не
сказали просто и общедоступно, но скрыли в притчах все божественные
мистерии. (125,1) Сами апостолы свидетельствуют о Господе: «Все сие Иисус
говорил народу притчами, и без притчи не говорил им».5 (2) А поскольку
«Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть»,6 то и
пророчество, и закон, возникшие через него, должны быть выражены в притчах.
Церковный канон
«Все верно для тех, кто понимает»,7 — говорит Писание, то есть тем,
кому Он сам объяснил все это, и тем, которые усвоили это так, как
передано в церковном каноне. (3) Церковным каноном же называется согласие и
симфония закона, пророков и Нового Завета, который открыт после
прихода Спасителя.
1Деян. 16:3.
2 Даниил. 5:7. 29.
3 Этот раздел во многом следует уже сказанному в девятой главе пятой книги
(Strom. V 56, 3 sq.). Вообще говоря, эта тема, как мы видели, любимый конек
нашего автора.
АМф. 10:27.
5Мф. 13:34.
6 Иоанн. 1: 3.
7 Притч. 8:9.
Книга шестая. Перевод 69
(4) Гносис следует после разумения (φρόνησις),1 разумение после
благоразумия (συφροσύνη). Можно сказать, что разумение причастно
божественному гносису и им обладают те, кто приблизился к Богу, в то время
как благоразумие присуще тем людям, которые являются только
«любителями мудрости» (философами), а не мудрыми. (5) Доблесть (αρετή) и
знание, как ее достигнуть, божественны, благоразумие же — это
несовершенное разумение, действенное и активное, но еще не созерцательное.
Подобным образом, праведность — это человеческое качество и является только
подобием святости, божественной праведности. (6) Праведность,
присущая совершенным, превыше всех легальных и социальных запретов и
руководствуется только своими внутренними соображениями, направляемая
любовью к Богу.
Смысл символической формы откровенного знания
(126,1) Писания скрывают свой смысл по многим причинам. Прежде
всего для того, чтобы мы приложили все старания и внимательно искали в
них слова спасения. Затем, поскольку не всякому доступно их понять,
чтобы не навредили себе те, кто превратно применяет то, что открыто для
спасения Святым Духом. (2) Поэтому только для избранных людей, которые
заслужили гносис через их веру, предназначаются святые пророческие
таинства, сокрытые в притчи. (3) Действительно, Писание носит
параболический характер (παραβολικός), ведь и сам Спаситель, не принадлежа
в действительности этому миру, пришел в него как человек. Он пришел,
облаченный в полноту добродетели, для того, чтобы руководить сынами
этого мира на их пути из [одного] мира в другой. Чтобы выразить это, Он
использовал Писание метафорически. (4) Притча ведь — это
высказывание, которое через некий второстепенный предмет, основываясь на его
сходстве с основным, ведет к правильному пониманию основного предмета или,
как говорят некоторые, это такое выражение, которое с особой силой
проявляет главное через второстепенное.2 (127,1) В самом деле, все, что
сказано о Господе в пророческих Писаниях, кажется чистой притчей тем, кто
не постиг истины. Ведь там говорится о том, что Сын Бога, Который
сотворил весь мир, облекся плотью, и что Он был зачат в чреве девственницы и
таким образом получил телесную оболочку, был подвергнут страданиям,
но снова воскрес. «Для иудеев» это все «соблазн, для эллинов же —
безумие»,3 — говорит апостол. (2) Но открываются Писания, и тем, кто имеет
уши, они возвещают, что страдающая плоть, в которую был облечен Господь,
1 О фронесис см. далее Strom. VI 155, 3-4.
2 Λέχις δι' έτερων τά κυρίως λεγόμενα μετ' ενεργείας παριστόα/ουσα.
Подобное же определение, почти дословное, ср.: Tryphon. Περί τρόπων, VIII,
p. 750, 9 f. Walz.
Ч Кор А: 23.
70 Климент Александрийский. Строматы
есть «Божья сила и Божья премудрость».1 (3) Наконец, как показано ранее,
параболический способ выражения, свойственный Писаниям, является
очень древним и наиболее явным у пророков. И это для того, чтобы Святой
Дух смог выразить не знающим его греческим философам и варварским
мудрецам истину о будущем приходе Спасителя и о таинственных
учениях, Им открытых. Пророчества, проповедующие Спасителя, для того чтобы
большинству, которое не в силах понять их, они не показались
богохульством, были облечены в форму, которая за значением одних слов скрывала
возможность иного их понимания. (4) И это было не зря, ведь многие из
пророков, которые предвещали приход Спасителя и Его святые таинства,
подверглись гонениям и насильственной смерти. Да и сам Господь,
объясняя Писание, и Его ученики, которые проповедовали Его учение и Его
жизнь, использовали притчи.
(128,1 ) Петр в своих Проповедях2 так пишет об апостолах: «И тогда мы
открыли книги пророков, которые были у нас и которые иногда в притчах,
иногда в загадках, иногда же ясно и определенно называли имя Иисуса
Христа, и мы нашли там упоминания о Его пришествии, смерти, Кресте и
других страданиях, которым подвергли его иудеи, о его Воскресении и
вознесении на небо до разрушения (κτισθήναι) Иерусалима, а также о том,
как все это было написано, как Он должен был страдать и о том, что будет
после Него. (2) Поняв все это, мы поверили в Бога, через то, что о нем
написано». (3) Немного далее он добавляет, указывая на то, что
пророчества происходят силою божественного Провидения: «Так мы узнали, что
Бог соединил их [Писания] вместе, а значит, мы не говорим ничего,
противоречащего тому, что написано».
Универсальный характер
символического «языка пророчеств»
(129,1) Диалект, на котором говорят евреи, имеет свои особенности,
равно как и другие диалекты других народов. И способ словоупотребления
в каждом из них выражает национальный характер. Диалект так и
определяется: речь определенного народа, выражающая его характер. (2) Но
индивидуальные особенности всех этих диалектов не влияют на профетиче-
ские речения. Напротив, все так называемые тропы в эллинских текстах,
которые затемняют смысл посредством определенных изменений,
составлены по образу наших пророческих Писаний таким образом, что
посредством метрических и стилистических изменений они сознательно отходят
от ясной и прямой речи. (3) Троп ведь — это высказывание, в котором
акценты смещены с основного смысла на второстепенный по соображениям
композиционным или ради достижения определенных эффектов, украша-
ЧКор. 1:24.
2 Κήρυγμα Πέτρου. Fr. 9 Ε. von Dobschutz.
Книга шестая. Перевод
71
ющих речь.1 (4) Писание, однако, использует иносказательные выражения
не для украшения речи, но для того, чтобы, скрыв различными способами
истину от недостойных, явить свет знания только посвященным в
гностические таинства, ищущим истину с любовью. (130,1) Поэтому о
пословицах, притчах и загадках сказано как о видах пророческих выражений.
Сказано там и о «мудрости» и, как отличном от нее, «образовании» и «словах
благоразумия», «уклончивых словах» и «истинной праведности», науке
правильного суждения и безошибочного действия, которая есть результат
этого образования, и «восприятии и мышлении», которым научается
неофит. (2) «И прислушавшись к словам пророков, мудрый станет еще мудрее,
и разумный человек научится понимать притчи, [сознательно]
затемненные выражения и загадки мудрых».2 (3) Если же, как говорят, эллинский
диалект получил свое название от Эллина, сына Зевса, называемого также
Девкалионом,3 то, используя хронологию, о которой мы уже говорили, легко
увидеть, что еврейский диалект на много поколений древнее, чем
эллинский.
(131,1 ) Далее в нашем сочинении, с использованием тех форм
выражения, которые упомянуты выше пророком, мы систематически покажем
способ гностической жизни в согласии с истинным каноном.4
(2) Сила явилась Герме во сне в образе Церкви и дала ему книги,
которые он должен был переписать для того, чтобы они стали доступными
избранным. (3) И он скопировал их «буква в букву», как сказано, хотя смысл
слогов ускользал от его разумения.5 Это ясно показывает, что Писание
открывается тем, кто подходит к нему просто и непредвзято (κατίχ ψιλήν
έχνόηψωσιν), и вера распределяет все элементы в том порядке, в каком им
должно быть. Именно таков аллегорический смысл выражения «буква в
букву». И только открыв Писание с гностическим пониманием, когда вера
достигла развития, мы сможем читать и слоги. (4) Исайе-пророку также
было сказано взять новую книгу и написать в ней6 для того, чтобы знание
сокровенного впоследствии было открыто в пророчествах Духа, ведь тогда
все это не было еще записано, поскольку время еще не наступило. От
начала это доступно только мудрым. (5) Впоследствии Спаситель объяснил
неписаную доктрину, содержащуюся в Писании (ή της έγγραφου ίχγραφος),
апостолам, они же передали ее нам, записанную в обновленных сердцах,
как в новой книге, силою Бога.7
1 Ср.: Tryphon. Περί τρόπων VIII p. 728, 12 ff. Walz.
2 Ср.: Притч. 1: 1-6.
3 Apollodorus. Bibliotheca I 7, 2, 6.
4 Климент говорит нечто подобное несколько раз в других местах (Strom. 1102,
3; 136, 4 etc.) Гностическая жизнь и портрет истинного гностика до мельчайших
деталей описываются им в седьмой книге Стромат.
5 Hermas. Visiones II 1, 3 sq.
6Яс.8: 1.
7 Ср. с высказыванием Валентина выше (Strom. VI 52, 3).
72 Климент Александрийский. Строматы
(132,1) Наиболее разумные из эллинов посвятили плоды граната
Гермесу, как дар за истолкование речи. Речь ведь скрывает многое (πολυκευ-
θής γόρ 5 λόγος). (2) Говорят, например, что Иисус Навин дважды видел
вознесение Моисея, а именно один раз, когда он был поднят ввысь
ангелами, а другой — после того как он был с почестями погребен на горе в
расселине. (3) Иисус вместе с Халебом были вознесены духами и видели это на
своем пути вниз. Но видели они разное, так как один падал быстрее, как
будто он имел больший вес, в то время как другой, падая (как более
легкий) вслед за ним, успел увидеть гораздо больше и передал это славное
событие.1 Эта история указывает, я полагаю, на то, что знание доступно не
каждому, поскольку один, как на тело Моисея, смотрит только на тело
Писания, то есть слова и имена, другой же, как бы внимательно следя за
самим Моисеем, возносимым ангелами, постигает смысл Писания, то есть
то, что открывается за этими именами. (4) Действительно, многие
взывали к Иисусу: «Сын Давидов, помилуй меня», и только немногие знали, что
это Сын Божий, такие, например, как Петр, который славил Его,
поскольку Его плоть и кровь скрывали истину не Его, но его Небесного Отца,2 ясно
показывая знающим, что Сын Всемогущего познается не через Его тело,
зачатое в чреве, а через силы Его Отца.
(5) Значит, истина кажется трудной не только тому, кто читает лишь
лежащее на поверхности. Трудна она и для того, кто посвятил всего себя
познанию. История о Моисее учит о том, что мы не достигнем видения до
тех пор, пока наши глаза не увидят сияние самой истины, подобно тому
как эти двое созерцали славу Моисея, а иудейские святые — ангельские
видения.
XVI
Гностический экзегесис десяти заповедей
(133,1) Поясним сказанное кратким гностическим истолкованием
десяти заповедей.
Символизм чисел два и десять
Нет нужды доказывать, что десять — это число священное. А
поскольку скрижали (α'ι πλάκες) Завета являются творением Бога,3 то элементы
мироустройства также должны содержаться в них. Перст Божий означает
1 Ср.: Josephus. Antiquitates Judaicae IV 8, 48 (ReschA. Agrapha, p. 302 f., n.13).
2 Ср.: Мф. 16:17.
3Исх. 32: 16.
Книга шестая. Перевод
73
Его силу, которой Он сотворил «небо и землю». (2) Две скрижали следует
понимать как символ неба и земли, ибо слово и дело Бога, вписанные в эти
скрижали, собственно и означают сотворение мира. (3) Десять слов (ή δεκά
λόγος), понимаемые как образ небес, включают в себя Солнце, Луну,
звезды, облака, свет, дух, воду, воздух, тьму и огонь. Таковы «десять слов» на
небесах.
(4) Образ же земли составляют: человек, домашние животные,
пресмыкающиеся, дикие звери, обитатели морей (рыбы и киты), обитатели небес
(хищные и мирные) и представители растительного мира (плодоносящие и
дикие). Таковы «десять слов» на земле.
(5) Ковчег Завета включает в себя человеческое знание и
Божественную мудрость. Две скрижали являются пророческим указанием на два
Завета (Ветхий и Новый). (134,1) Ведь они были таинственным образом
переписаны заново после того, как развеялось незнание и очистились грехи.
Духовные заповеди записаны дважды — отдельно для руководящей части
души и отдельно для части ей подвластной (τω τε ήγεμονικω τω τε Ъяо-
κειμένω),1 ведь «плоть желает противного духу, а дух — противного плоти».2
(2) Но декада присутствует ведь и в самом человеке. Именно: пять
органов чувств, способность членораздельной речи, репродуктивная
способность, восьмое — сила, вдохнутая в него при творении (το κατά τήν πλάσιν
πνευματικόν), девятое — разум (руководящая часть души — τό ήγεμονι-
κόν3) и десятое — отпечаток, который оставляет Святой Дух в душе
верящего. (3) Закон (t| νομοθεσία) также, по-видимому, направлен на каждую
часть человеческого тела: глаза, уши, нос, рот, руки и ноги. Так был создан
человек.
(135,1 ) Душа и особенно ее руководящая часть — разум не
закладываются в человека при рождении и поэтому не включены в число этих десяти
базовых органов, благодаря которым человек проявляет свою активность.
Чувственная способность наиболее элементарна и является первоосновой
человеческой жизни. (2) Рассудок и разум, как говорят, присутствуют в
живом организме, а неразумная часть души сопутствует им. (3)
Жизненная сила, начало питания, роста и вообще всякого движения, определяется
«телесным духом», который очень подвижен, проникает через всю
чувственную и телесную [материю] и достигает органов чувств. (4) Избирательная
способность определяется разумной силой души и является началом
исследования, обучения и, наконец, знания. Однако разум управляет всеми
этими способностями. Жизнь человека направляется им и направляется
определенным образом.
1 Как отмечает О. Stählin, эта аналогия может восходить к Филону
Александрийскому (Quis rerum div. hères, 167).
2Гал. 5: 17.
3 Эта терминология восходит к Платону, τό ήγεμονικόν, платоновский
«кормчий души», переводится в дальнейшем как разум.
74 Климент Александрийский. Строматы
(136,1) Благодаря «телесному духу» мы испытываем желания,
радуемся, злимся, чувствуем голод и растем. Замыслы и рассудочные решения
превращаются при его посредстве в конкретные действия. Он движет
чувствами, а разум руководит ими.
Заповедь «не возжелай»
(2) Поэтому и заповедь «не возжелай» означает: не будь рабом
телесного духа, но научись управлять им. «Плоть вожделеет духа», действуя
противоестественно, но «дух вожделеет плоти», направляя усилия человека в
соответствии с его природой.
(3) Человек создан по образу Бога именно в этом смысле. Ведь имеется
в виду не внешнее сходство с Богом. Подобно Богу, Который все создал
Словом, человек, став гностиком, руководствуется разумом в своих поступках.
(4) Две скрижали Завета указывали именно на эти два духа: тварный
(возникший еще до закона) и разумный. (5) Чувственные желания
определяются рассудком и проявляются как телесные движения. Понимание1
возникает в результате и того, и другого. (137,1 ) Чувственное сродни чувству,
разумное — разуму. Действия бывают разумные и активные.
Первая заповедь
(2) Первая из десяти заповедей говорит о том, что существует только
один всемогущий Бог, Который вывел свой народ из Египта через пустыню
и привел его в обетованную землю. Говорится здесь и о том, что через
божественные деяния познаются, насколько это возможно, божественные
силы, и, оставив все рукотворные образы, следует обратить всю свою
надежду на этого единого Бога.
Вторая (и третья) заповеди
(3) Второе слово указывает на то, что великую божественную мощь (то
есть Его имя, ведь оно включает в себя все, что ныне открыто) не следует
прилагать к вещам тварным и суетным, сотворенным человеком, которые
не могут сравниться с самим Сущим (Ь ών).2 Ибо только Он один равен
Себе и несотворен.
Заповедь «чтить день субботний»
(4) Третье3 слово указывает на то, что Бог сотворил мир и дал нам седьмой
день как день отдыха от трудов этой жизни. Сам Бог никогда не устает, не
1 κατάληψις — понимание, схватывание.
2 Ср.: Исх. 20: 3-6.
3 Так сказано в тексте. Однако речь идет о четвертой заповеди: Исх. 20: 8 и далее.
Книга шестая. Перевод 75
страдает и не испытывает нужды, однако тело нуждается в отдыхе.1 (138,1 ) Итак,
седьмой день объявлен днем отдыха, освобождения от зла и
приготовления к первоначальному (αρχέγονον) дню, дню совершенного отдыха и
истинного света, который все воистину освещает и охватывает.
Небесная София
(2) В этот день небесная (πρώτη) София и гносис просвещают нас. Свет
истины — это истинный свет, лишенный тени, нераздельно разделяющий
Святой Дух между всеми верующими, светоносно распределяя все в
порядке, диктуемом гносисом. (3) Следуя его указаниям на протяжении всей
нашей жизни, мы достигаем апатии. И это является подлинным отдыхом.
(4) Соломон говорит, что София была рождена до возникновения неба,
земли и всего сущего,2 поэтому причастность к ней (я имею в виду ее силу, не
сущность) открывает знание божественного и человеческого.
Числовой символизм
(5) Но коли уж мы упомянули о числах семь и восемь, сделаем
небольшое отступление. От восьми перейдем к семи, а от семи — к шести.
Последнее из этих чисел означает субботу, а семь — это число творения.
Число шесть
(6) Творение свершилось в шесть дней. Путь Солнца от тропика до
тропика занимает шесть месяцев, причем первое полугодие совпадает с
началом осеннего листопада, а второе — с весенними всходами. (139,1)
Эмбрион достигает развития за шесть месяцев, то есть в течение 180 дней и
двух с половиной дополнительных месяцев, как говорят врач Полибий в
книге О восьмом месяце3 и философ Аристотель в трактате О природе.4
(2) Вслед за пророком пифагорейцы связывали это число с творением и
называли его совершенным и средним четным (μεσευθόν), или брачным,
числом, поскольку оно находится в точности посредине между четными
числами 2 и 10 и расположено от них на равном расстоянии. (3) Брак ведь —
это союз мужчины и женщины, а число 6 есть произведение мужского
числа 3 и женского 2. Действительно: дважды три равняется шести. (4) Кроме
того, имеется шесть основных направлений движения, именно: вверх —
вниз, влево — вправо, вперед — назад, и из них составлены все
пространственные преобразования.
1 Как показывает сравнение с Eusebius. Prep. Evang. XIII 12, 9—12, этот пассаж
является выдержкой из какого-то сочинения Аристобула.
2 Ср.: Притч. 8: 4 и далее.
3 Pseudohippocr. I, р. 444 Lipsius.
4 Aristoteles. Fr. 282 Rose; ср.: Aetius. Placita V 185 Diels (Dox. Gr. P. 429).
76 Климент Александрийский. Строматы
Число семь
(140,1) Число семь называется «лишенным матери» 1 и бездетным, что
указывает на субботу и является аллегорией покоя. «Они не женятся и не
выходят замуж».2 Число семь нельзя образовать, отнимая от какого-либо
одного числа первой декады и прибавляя к другому, и само это число не
образует ни одного числа первой декады.
Число восемь
(2) Число восемь является кубом3 и означает восьмую неподвижную
сферу, расположенную над семью подвижными планетарными сферами.
Она называется также «великим годом», годом возврата долгов.
Христос как шесть и восемь
(3) Господь [и три Его ученика] вчетвером поднялись на гору.
Преобразившись, Он стал шестью, осветившись со всех [шести] сторон лучами
света, обнажая Свою истинную силу, видимую тем избранным, чьи глаза в
силах выдержать ее сияние. Седьмым был голос, возвестивший, что это
есть Сын Божий, и поверившие в Него обретают покой [восемь].
Рожденный во плоти, Он проявил себя как знак числа шесть, в
действительности являясь числом восемь, Богом, силою облаченный в плоть.4
Перед людьми Он выступал как человек, скрывая Свою настоящую сущность.
(4) Так и число шесть занимает положенное ему место в числовом ряде,
(141,1) однако буквенное его обозначение, хотя и существует, в алфавите
отсутствует. (2) По каким-то причинам этот знак не включен в алфавит и
шестая по счету буква обозначает семь (ζ ), а седьмая — восемь (ή).5 (3)
человек создан на шестой день, и верный этому знаку (το τω έπισήμψ
πιστός) обретает покой. (4) Шестой час играет особую роль и при
осуществлении замысла (ο'ικονομ'ια) спасения,6 поскольку именно в этот час
человек достигает совершенства.
(5) Семь находится между шестью и восемью и образуется из семи
единичных интервалов. (6) Следующие слова также указывают на то, что семь
1 Ср.: Philolaus. Fr. 20 DK.
2 Лк. 20: 35.
38 = 2x2x2.
4 Θεός kv σαρκ'ιω τήν δύναμιν ένδεικνύμενος, ср.: Irenaeus. Adv. Haer., 114, 6.
5 Имеется в виду дигамма (ζ), обозначающая звук [w], не сохранившийся в
классическом греческом, однако присутствующий в древнем языке. Дигамма
является буквенным обозначением числа шесть, а также используется в
манускриптах как лигатура для записи сочетания [στ].
6 Ср.: Мф. 27:45.
Книга шестая. Перевод
77
славит восемь: «Небеса проповедуют славу Божию».1 Звук нашего
голоса — чувственный образ этих буквенных обозначений.
Творение мира cum tempore
(7) Но ведь и сам Господь называется «Альфа и Омега, начало и конец»,
«всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть».2
Покой (ανάπαυσις) Бога, вопреки мнению некоторых, не означает, что
Он отдыхает от Своих трудов. Ведь будучи Благим, Он не может прекратить
творить добро, поэтому так думать неблагочестиво. (142,1) Покой (κατα-
πεπαυκέναι) этот означает, что определенный и неизменный порядок
устанавливается на вечные времена, и все творение из древнего беспорядка
переходит и «останавливается» в определенном порядке. (2)
Последовательность дней творения имеет глубокий смысл, показывая значение
каждой отдельной вещи. Ведь хотя все мироздание и возникло сразу,
определяемое единым замыслом, не все в нем имеет одинаково важное значение.
Вещи не возникали по мере произнесения слов Демиургом, но получили
свое начало сразу. (3) Нечто должно быть названо первоначалом, из
которого происходит все остальное. Однако следует помнить, что в
действительности все возникло из единой природы и движимое единой силой. Ведь
замысел Бога един и самотождествен (έν μια τοτϋτότητι). (4) Как же
творение могло происходить во времени, если и само время возникло вместе с
остальным сущим?
Число семь
(143,1) Весь космос, животный и растительный мир находятся в
согласии с семеричным циклом. Существует семь сил — перворожденных
архонтов-ангелов. Ученые говорят, что семь планет обращаются вокруг Земли,
а халдеи учат, что человеческая жизнь определяется космической
симпатией, и они уверяют, что, зная эти законы, они могут предсказать будущее.
Но ведь и созвездие Плеяд состоит из семи звезд, как и созвездие
Медведей, столь важное для определения круга сельскохозяйственных работ и
мореплавания. (2) Луна изменяет свою форму каждые семь дней. Первую
неделю она видна наполовину, на вторую неделю наступает полнолуние,
на третью неделю она снова убывает до половины, а на четвертую —
исчезает полностью. (3) Математик Селевк утверждает, что Луна имеет семь
фаз. Прибывая, она сначала приобретает «форму месяца» (μηνοειδής),
затем становится половиной круга, а после этого полной Луной. Убывая, она
проходит через такие же фазы: половинную и четверть.
1Пс. 18:2.
2 Откр. 2\:6\ Иоанн. 1:3.
78
Климент Александрийский. Строматы
(144,1 ) На семитонном форминксе исполним новые гимны, —
говорит небезызвестный поэт,1 напоминая нам, что древняя лира была
семиструнной. (2) Семь органов, отвечающих за чувственное восприятие,
расположены на нашей голове: два глаза, два уха, две ноздри и рот. (3) Но и
Солон в Элегиях говорит, что периоды человеческой жизни измеряются
седмицами:
Ряд молочных зубов мальчик естественно
Теряет, когда ему минет семь лет.
Когда же Бог завершает вторую седмицу,
У него появляются явные признаки2 зрелости.
В третье семилетье он все еще растет, его щеки
Покрываются щетиной, цвет его кожи меняется.
В четвертый срок каждый достигает расцвета
Сил, являя все признаки мужской доблести.
В течение пятой седмицы мужчине пора
Подумать о браке и о продолжении рода.
К шестому — муж определился в своих замыслах,
И не желает больше тратить время впустую.
К седьмой седмице его мысль и речь особенно сильны,
Как и во время восьмой. Еще четырнадцать лет.
Однако к девятой, хотя он еще в силах,
Уже не та его речь и ослабла былая удаль.
Если же он достиг десятой, предела, установленного Богом,
Воистину не раньше срока его настигнет неизбежная смерть}
(145,1) На седьмой день наступает кризис болезни, а на
четырнадцатый организм (φύσις) начинает одолевать ее причины. (2) Гермипп Бери-
тийский в книге О седмице приводит бесчисленное множество примеров,
доказывающих, что это число является священным. (3) Но и
благословенный Давид, обращаясь к тем, кто знает смысл семи и восьми, говорит
мудро и таинственно: «Лет нам будет, как пауку. Дней нашей жизни будет
семьдесят лет, тем же, кто в силах — восемьдесят».4 Но это по силам только
царям.
(4) О том, что мир сотворен, но не во времени, пророк говорит так: «Это
книга бытия, и всего в нем, что создано. В день, когда Бог сотворил небо
и землю».5 Выражение «создано» указывает на неопределенное время,
1 Terpander. Fr. 5,2 Diehl (Anth. Lyr. Gr. II p. 5).
2 MS: σπέρματα, исправлено на основании текста Филона: σήματα.
3 Solon. Fr. 19 Diehl (27 West).
4Пс. 89:9.
5 Быт. 2:4: άυτη ή βίβλος γενέσεως και των εν αύτοίς, δτε έγένετο* fj ήμέ
ρα έπο'ιησεν ο θεός τον ούρανόν και τήν γήν.
Книга шестая. Перевод
79
а «в день, когда сотворил Бог» следует понимать как «в Том и через Того»
Он сотворил, «без Кого ничто не возникло», то есть без активной
деятельности Сына. Или, как говорит Давид: «Сей день сотворил Господь:
возрадуемся и возвеселимся в оный!»,1 то есть будем праздновать и славить Бога
за дар гносиса, который Он передал через Него. (6) «Днем» же называется
Логос, освещающий все сокрытое. Через Него все творение ожило и
увидело свет.
(7) Но ведь и сами десять заповедей, обозначаемые буквой йота (\ ),
являются символом его имени — Ίησοΰς.
Пятая заповедь
(146,1 ) Пятое слово — это заповедь чтить отца и мать. Ясно, что
именно Бог называется Отцом и Господином. Знающие Его поэтому
называются сыновьями и богами. (2) Господин и Отец — это Создатель всего
сущего. Матерью же является не сущность, из которой мы созданы, как считают
одни, и не Церковь, как полагают другие, а божественная гносис и София
(ή θεια γνώσις καΐ ή σοφία), «мать праведности», как ее называет
Соломон. Стремиться к ней следует ради нее самой. Все доброе и святое
познается благодаря Богу через Его Сына.
Седьмая заповедь
(3) Следующее слово о разврате. Развратно поступает тот, кто, оставив
церковное и истинное знание о Боге, обращается к непозволительным и
ложным доктринам, обожествляя творение или рукотворные образы, в
действительности не сущие, и таким образом отступается или, лучше сказать,
выходит за пределы знания. Ложная доктрина в глазах гностика — это
блудница, тогда как истина является законной женой. (147,1) Поэтому
благородный апостол сравнивает идолопоклонников с теми, кто
прелюбодействует.2 Он следует в этом пророку: «Прелюбодействовали с камнем и деревом.
Говорили древу: ты мой отец, и камню: ты породил меня».3
Шестая заповедь
(2) Далее сказано об убийстве. Убийство — это насильственное
уничтожение. Поэтому тот, кто стремится разрушить истинное слово о Боге
или о бессмертии, кто утверждает, что мир возник без помощи
божественного Провидения или же вечен, равно как и замышляющий что-либо
против истинный доктрины, (...) совершает вещи разрушительные.
хПс. 117:24.
2 Ср.:/ал. 5: 19; Кол. 3: 5.
3Иер. 3:9; 2: 27.
80 Климент Александрийский. Строматы
Восьмая заповедь
(3) Далее рассмотрим слово о воровстве. Крадущий чужое совершает
большую несправедливость и заслуживает законного возмездия.
Заслуживает наказания и тот, кто присваивает себе божественные творения,
создавший средствами искусства статуи или картины и утверждающий, что
это он сам сотворил этих животных и эти растения. Вором является и
пародирующий истинную философию. (4 ) Будь он земледелец или отец
ребенка, роль его сводится только к осеменению, тогда как силою Бога семя
это развивается и совершенствуется и превращается в плод, в согласии
сего природой. (148,1) Бытует мнение, разделяемое некоторыми
философами, что звезды обладают силой управлять развитием и изменением.
Так утверждающие пытаются украсть у Отца всего Его неутомимую силу.
(2) В действительности звездам, то есть управляющим силам, приказано
осуществлять все необходимое для поддержания порядка, но именно
таким образом, как это им указано руководящим ими. Ведь они движутся
божественным Словом, сама же божественная Сила воздействует на все
втайне. (3) Следовательно, каждый, кто решил, что он понял замысел творения
или самостоятельно сотворил нечто, заслуживает наказания за свою
недостойную дерзость.
Десятая заповедь
(4) Десятое слово о всевозможных вожделениях. Всякий желающий
недозволенного повинен в этом грехе. Не следует желать вещей лживых,
или думать, что из сотворенных вещей одушевленные в силах действовать
самостоятельно, а неодушевленные вообще могут сами по себе быть
спасительны или вредоносны. Конечно, утверждение, что антидот не лечит,
а яд не убивает, — это софизм. (5) Однако сами по себе растение или
лекарство бесполезны, как и топор, если им никто не рубит, или пила, если
ею не пилят. (6) Эти орудия сами по себе бездейственны, если их не
использует по назначению рабочий. Но такую же роль выполняет и
движущая сила (ή δραστική ενέργεια); направляемая универсальным
божественным Провидением, через подвластные ей причины она
распространяет свое действие до отдельных вещей.
Книга шестая. Перевод
81
XVII
Теология и философия
(149,1 ) Такое чувство, что эллинские философы, хотя и говорят о Боге,
не знают Его. Поэтому и поклоняются они Ему не так, как должно
поклоняться Богу. Их философские рассуждения, говоря словами Эмпедокла,
Как расхожее мнение, что у всех на устах,
Разносится теми, кто мало что знает от этом}
(2) Как солнечный свет, проходя через призму, наполненную водой,
превращается благодаря этому искусному приспособлению в огонь,
философия, преломляя свет божественных Писаний, ухватывает некую малую
часть. (3) Все живые существа дышат одним и тем же воздухом, но одни
одним способом, а другие — другим. Подобным же образом многие так или
иначе причастны истине, точнее, слову об истине. (4) Однако рассуждают
они не о Боге, но скорее выражают свои собственные соображения и
проводят жизнь в поисках убедительного, а не достоверного.
Подражание и уподобление
Подражание истине не научает, но только образование. (5) Мы верим в
Христа не для того, чтобы казаться [благими 'χρηστοί],2 и выходим на
Солнце не для того, чтобы нас видели. Напротив, солнечный свет нужен нам,
поскольку он согревает, а христианами мы стали для того, чтобы усиленно
стремиться к красоте и добру, ведь Царство Небесное берется силой,3 и
царственное совершенство — это плод, который приносят исследование,
образование и упражнение.
(150,1) Очевидно, что всякий подражающий (чему-либо) уже
сформировал о нем определенное мнение или предварительное суждение.
Ухватившись (за него), он зажигает старанием и образованием в своей душе
искру, и это оказывается первоначальным толчком, который направляет
по пути к знанию. (2) Напротив, не имеющий предварительного суждения
о вещи не желает ее и не способен ухватить пользу, которая может из нее
последовать. (3) Гностик подражает Господу, и в пределах, достижимых для
человеческой природы, приобретает некоторые качества, свойственные
самому Господу и уподобляющие его Богу.
1 Empedocles. Fr. 39, 2-3 DK.
2 Добавлено О. Stählin, как необходимое для связности текста дополнение.
3 Ср.: Мф. 11: 12.
82 Климент Александрийский. Строматы
Правда в вещах и истинные суждения о вещах
Не обладающий знанием не в силах измерить (κανοι/ιζειν) истину.
(4) Только освободившись от всех предрассудков, можно судить о
созерцательном знании. Истина проста и является, как говорят, единой для вещей
умопостигаемых и чувственных. (5) Зная ее, мы в силах отличить,
например, истинную живопись от вульгарной и духовную музыку от
несдержанной. Истинная философия отличается от многочисленных «философий» и
истинная красота от поддельной (το δεδολωμένον). (6) Имеется,
следовательно, частично истинное, о котором говорится (κατηγορείται) как об
истинном, и правда, открываемая различными способами в самих вещах
(την ίχλήθειαν πολυπραγμονητέον), которая не сводится лишь к
словесным утверждениям относительно них. (6) Истина о Боге — это не одна
какая-либо вещь, но множество вещей. И поиск самого Бога отличается от
исследований «о Боге». Вообще говоря, сущность вещи следует отличать
от ее привходящих признаков.
(151,1) Утверждение, что господином всего является Бог, мне кажется
достаточным. О «Господине всего» говорится здесь в абсолютном смысле
(αυτοτελούς), без всяких исключений. (2) В согласии с вышесказанным,
следует различать две идеи истины: правда самой вещи и истинное
утверждение относительно нее. Второе фактически сводится к красноречию и
характерно для эллинских философов, первое же относится к самой вещи и
именно этим смыслом интересуемся мы, варвары.
(3) Господь ведь не зря решил принять телесный облик. Это было
сделано для того, чтобы никто из восхваляющих зримое и дивящихся красоте не
отвернулся от сказанного и не обратился к тому, что следует оставить,
лишая себя тем самым возможности постичь мир умопостигаемый. (4)
Обратимся же не к словам, но к смыслу, содержащемуся в самих вещах.
Ограничивающие свое понимание [только словами]1 и не стремящиеся
к знанию не верят и Слову. Они подобны ворону, который подражает
человеческой речи, не понимая смысла слов. Разумное же восприятие
базируется на вере.
(5) Гомер говорит об «отце всех людей и богов», не зная, кто таков этот
отец и в каком смысле.2
Вера — основание знания
(152,1) Брать вещи естественно для имеющего руки, обладающий
здоровыми глазами видит свет. Аналогично, имеющий веру естественным
путем достигает знания, если он, «заложив фундамент», начинает трудиться
1 Добавлено О. Stählin.
2 П. 1,544.
Книга шестая. Перевод
83
и строить на нем «из золота, серебра и драгоценных камней».1 (2) Такой
человек не просто собирается измениться, но начинает действовать. Он не
просто намеревается достигнуть царского достоинства, не на словах, а на
деле он устремляется к желаемому и действительно становится царем,
просветленным и гностиком.
(3) Благой Бог, управляющий всем творением и желая ему спасения,
обратился к исполнению всего последующего, но вначале Он даровал ему
самое основное — существование. Ведь всякий согласится, что быть —
это лучше, чем не быть. Поэтому всякая вещь была сотворена и творится
ныне в согласии с ее природой и направляется к пределу, наиболее для нее
подходящему.
Философия как предварительные наставления
(153,1) Нет ничего удивительного в том, что философия была дана
божественным Провидением в качестве предварительного образования,
ведущего к совершенству учения Христа. (Впрочем, даже здесь философия
уличена в том, что она научилась истинному пути от варварского гносиса.)
(2) Если «каждая волосинка сочтена»2 и самое незначительное движение,
то почему же философия должна избежать этого учета?
(3) Волосам Самсона была дана необыкновенная сила3 для того, чтобы
он понял, что даже все эти бесполезные чародейства (τά ίχποβλήτους τέχ-
νας), которые остаются на земле после того, как душа покидает ее,
существуют не помимо Божественной воли.
(4) Начиная сверху, с самого важного и главного, Провидение
проникает через все остальное, как «миро», которое «стекало по бороде Аарона до
самого края одежды его»4 (имеется в виду великий Первосвященник, через
Которого все возникло и без Которого не возникло ничего5), не для
украшения тела, а как нечто постороннее для народа, подобно одежде.6
(154,1) Те из философов, которые тренировкой и с помощью духовной
интуиции (πνεύμα αισθήσεως) достигли доступного им разумения, не
частичного, но характерного для философии как знания всего
разнообразия в его целостности,7 свидетельствуют правдолюбиво и скромно об
истине и, несмотря на их гетеродоксию, достигают понимания, благодаря
11 Кор. 3: 12; ср.: Strom. V 26,3. Это рассуждение о вере как основании знания
повторяет аргумент первых глав пятой книги Стромат.
2Лк. 12:7.
3 Ср.: Суд. 16: 17.
*Пс. 132:2.
5 Ср.: Иоанн. 1: 3.
6 Очевидно, имеется в виду «философия» как нечто посторонее для «тела», то
есть народа Израиля.
7 ...αλλά τήν αυτοτελώς φιλοσοφ'ιαν πολυπραγμονώσι..
84 Климент Александрийский. Строматы
божественному руководству и Его неизъяснимой доброте, которая ведет
каждого к наилучшему для него возможному состоянию, согласному с его
природой. (2) От эллинской философии они продвигаются далее к
варварской и по мере развития разумения приближаются к вере. (3) Овладев
основами истины, они обретают силу, которая дает им возможность
двигаться дальше в их исследованиях, а те из них, которые любят учиться и
стремятся к гносису, достигают спасения.
Разумение (φρόνησις)
(4) В Писании сказано, что «дух премудрости»1 дарован Богом
творческим натурам. И это не что иное, как разумение (φρόνησις),
созерцательная сила души, позволяющая видеть смысл сущего и всего за ним
следующего, различать подобное и несхожее, составное, объединяющее и
разъединяющее и понимать цель, к которой все это стремится. И способность эта
относится не только к искусству, но и к философии. (155,1) Почему змей
назван разумным?2 Потому что и злодеи способны видеть следствия,
различения и совпадения и просчитывать будущие последствия своих
поступков. (2) Благодаря таким способностям им удается скрыть многие из своих
преступлений, ведь они делают все возможное для того, чтобы скрыть свои
злодеяния и избежать наказания.
(3) Разумение проявляет себя различными способами. Пронизывая весь
космос и человеческие дела, в каждом отдельном случае оно меняет свое
название. В приложении к первопричинам оно называется чистым
мышлением (νόησίς); в случае, когда рассуждение подкрепляется доказательством,
оно называется гносисом, мудростью и научным знанием (επιστήμη); в
сфере благочестия (ευλάβεια), принимая сказанное слово без какого-либо
рассмотрения и заботясь только об его исполнении, оно становится верой:
направленное на вещи чувственные, выделяя из всего многообразия то, что
кажется достоверным, наиболее правдоподобным, оно превращается в
правильное мнение (δόξα ορθή); как совокупность практических навыков оно
называется искусством (τέχνη); в случае же, когда без предварительного
изучения первопричин, базируясь только на сходстве или аналогии, оно
совершает попытку что-либо создать или сконструировать, оно
превращается в то, что называется экспериментом (εμπειρία). (4) Однако в
собственном смысле, наиболее главном и руководящем, оно проявляется как
Святой Дух, который приобретает через веру и силою [божественной] воли
каждый, кто действительно поверил.
1 Исх. 28: 3.
2 Быт. 3: 1.
Книга шестая. Перевод 85
Аргументы в пользу
божественного происхождения философии
(156,1 ) По вышеуказанным причинам философия как наиболее точная
наука, несомненно, причастна разумению.
(2) Логическое рассуждение, касающееся предметов умопостигаемых,
сопровождаемое различением и восхождением [от частного к общему],
называется диалектическим. С помощью диалектики обосновываются и
доказываются истинные утверждения и разрешаются затруднения.
Всезнание Бога
(3) Отрицающие, что философия появилась в этом мире благодаря Богу,
не замечают опасного вывода, который отсюда следует, именно: что Бог не
знает всех частностей и не является причиной всякого блага, которое
проявляется в отдельных вещах. (4) Но поскольку ничто не возникло без воли
Бога, следовательно, если Он пожелал, чтобы была философия, значит,
и она от Бога. Она задумана в том виде, в каком существует, ради тех,
которые без ее помощи не смогли бы избежать зла. (5) Бог знает все, не только
настоящее состояние вещей, но и будущее, ожидающее каждую
отдельную вещь. Предвидя каждое движение, Он «все зрит и все слышит»,1 видя
каждую душу изнутри во всей ее наготе; (6) в вечности охватывая Своею
мыслью каждую сущность во всех деталях, как в театре, Бог наблюдает за
каждой отдельной вещью сверху, со всех сторон и в целом. (7) Одним
взглядом Он охватывает всю совокупность вещей и каждую из них в
отдельности, а не только лишь последовательность [событий], как они следуют одно
за другим.
(157,1) Многое из того, что в нашей жизни творится силою
человеческой мысли, [в действительности] возникает, получив начальную искру от
Бога. (2) Например, здоровье как результат лечения, красота тела как
результат упражнения или богатство как результат торговли возникли и
существуют благодаря божественному Провидению, но при человеческом
участии. (3) Сознание (σύνεσις) также произошло от Бога. Благочестивые
люди добровольно подчиняются Божественной воле. Благоприятные
возможности (προτερήματα)2 предоставляются в равной мере и добрым и злым,
но пользу из них извлекают только добрые и старательные, и именно ради
них Бог создал всё это. Божественная сила печется о благе добрых людей.
(4) Кроме того, сам Бог вдохновляет замыслы праведных людей. Если
душа направлена к Богу и Его воля достигает ее, в каждом отдельном случае
посылаются служители, которые приносят послание. (5) Ведь полчища
1 Вероятно, Нот. П. 3, 272.
2 Ср.: Chrysippus. Fr. mor. 673 Arnim.
86 Климент Александрийский. Строматы
ангелов витают над городами и народами,1 и иногда некоторые из них
посылаются к отдельным людям. (158,1 ) Пастырь надзирает за всем его стадом,
но особое внимание он уделяет тем овцам, которые наиболее сознательны,
лучшей породы и наиболее ценны. (2) Такими свойствами обладают
прирожденные лидеры и наставники, через них сила божественного
Провидения проявляется наиболее явственно, и их руками Бог вершит добрые дела
среди людей, проявляющиеся во всех сферах: в образовании, управлении
или администрировании. А добра Он желает всегда и во всем. (3) Поэтому
Он направляет усилия тех, кто способен своими действиями принести
пользу, способствуя справедливости, миру или благополучию других. (4)
Всякое доброе дело происходит из добродетели и направлено на достижение
добродетели. Добродетель же призвана способствовать
совершенствованию людей или, в случае тех, которые уже достигли блага, она призвана
помогать извлекать пользу из их природных качеств. Содействует она и в
целом, и в каждом отдельном случае.
(159,1 ) Как же можно быть неразумным до такой степени, чтобы верить
в то, что дьявол, создатель всяческого беспорядка и несправедливости,
является автором философии, явления праведного? (2) Невозможно
поверить, чтобы он сам дал в руки эллинам средство для того, чтобы они
сделались добрыми людьми и достигли причастности Провидению и
божественному замыслу.
(3) Повторим еще раз: мне кажется разумным и законным, если
каждому принадлежит наиболее ему подходящее и каждому дано то, что более
всего соответствует его способностям. (4) Лира должна по праву
принадлежать кифаристу, авла — авлету, а благо — благим людям. Благодеяние по
своей природе призвано творить добро, как огонь — согревать, а свет —
освещать. (5) Зло не может породить добро, как свет — тьму или холод — жар.
(6) Зло не может творить добро потому, что природа его в злодеянии и оно
ослепляет, как тьма. Следовательно, философия, как способствующая
добродетели, не может быть порождением зла. (7) Отсюда следует, что это не
просто благое творение, но и творение, происходящее от Бога, ведь все,
что от Бога, дается и принимается во благо. (8) Польза, извлекаемая из
занятий философией, не делает людям зла. И если она была дана лучшим
из эллинов, то не указывает ли это со всей очевидностью на ее источник,
божественное Провидение, которое дает каждому то, что наиболее
соответствует его потребностям? (9) Поэтому до прихода Спасителя иудеям
был дан закон, а эллинам философия, однако после Его прихода прозвучал
общий клич — призыв объединиться в один праведный народ, сплоченный
единой верой в учение Господа, единого Бога не только иудеев и эллинов,
но и всего человечества.
1 Ср.: Втор. 32:8.
Книга шестая. Перевод 87
(160,1) Философским знанием мы называем ту часть истины, которая,
хотя и в определенных пределах, достигается благодаря философии. Все
благое в искусстве как искусстве происходит от Бога. (2) Как искусное
творение является результатом искусного действия, так и разумное
поведение есть результат разумения. Разумение же является добродетелью,
и для него вполне естественно знать различные вещи, но прежде всего те,
которые, собственно, относятся к сфере мудрости. Мудрость же — это сила,
которая есть не что иное, как знание блага божественного и
человеческого. (3) «Господня земля и вся полнота ее»,1 — говорит Писание, указывая
на то, что все блага, доступные людям, происходят от Бога. Божественной
силой и Его властью эти блага даются людям в ответ на их просьбы.
(4) Существуют три способа помощи и взаимодействия одного с
другим. Первый способ — это пристальный надзор (παρακολούθησις).
Таким образом, наставник во всем направляет ученика. Второй способ — это
призыв к действию личным примером (καθ ομοίωσιν), когда другому
предлагается добровольно последовать поданному примеру. Так ученик
действует совместно с наставником, и оба извлекают из этого взаимную выгоду.
Третий способ — посредством указания (κατά πρόσταξιν). В этом
случае наставник уже не тренирует ученика и не подает лично примера для
подражания, но только дает указание выполнить то или иное упражнение
как уже известное ему. (161,1) Гностик, получив от Бога силу приносить
пользу другим, одних направляет своими указаниями, других призывает к
действию собственным примером, третьим же дает указания, ведущие к
дальнейшему образованию. И он сам получает такие же наставления от
самого Господа. (2) Так, божественные благодеяния достигают людей и
становятся им известными благодаря ангелам. Ведь именно ангелы, зримые
или нет, разносят благо, происходящее от божественной силы. (3) Таким
способом организовано любое богоявление. Иногда сила «вдыхается» в
человеческий ум и разум, иногда «влагает» в душу мощь или обостряет
восприятие, толкая на исполнение замысла, исследование или действие.2 (4)
Успехи в подражании и уподоблении являются достижениями наиболее
удивительными и святыми и наиболее достойными упоминания. (5) Примерами
наставления через указания являются завет Господа, закон, действующий
среди эллинов, и рекомендации философии.
(6) Итак, все жизненные блага происходят свыше от Логоса,
всемогущего Бога, Сына, Который открывает Отца и является «Спасителем всех
людей, — как говорит апостол, — а особенно всех верных»,3 всех тех,
1Пс. 23: U/Кор. 10:26.
2 Как отмечает О. Stählin, Климент использует здесь гомеровскую
терминологию. Ср.: П. 10, 482; 17, 570; 5, 1-2.
ЧТимА: 10.
88 Климент Александрийский. Строматы
которые близки к Господу, Который сам близок к первопричине и
благодаря этой близости все организует и всем распоряжается.
XVIII
Заключение: эллинская философия
и христианское Откровение
Греческая философия
как развлечение и отдых для гностика
(162,1 ) Гностик все время занят наиболее важным, однако на досуге он
не прочь посвятить свое свободное время занятиям эллинской
философией, так сказать, «в виде десерта к ужину».1 Это вовсе не означает, что он
позволяет себе забыть о главном, философия становится для него, по
вышеуказанным причинам, неким дополнением к основному. (2) Напротив,
без особой нужды отдающие все свое время философствованию и
чрезмерно увлекшиеся софизмами и эристикой забывают о необходимом и
первостепенном, воистину гоняясь за тенями и пустыми словами. (3) Неплохо
бы достигнуть знания всего, но, учитывая тот факт, что наша душа
слишком слаба и приобретаемый ею опыт неизбежно ограничен, разумно
избрать для изучения сначала наиболее важные и лучшие предметы. (4)
Истинная наука (επιστήμη), доступная только гностику, представляет собой
достоверное знание (κατάληψις), ведущее через истинное и верное
размышление (λόγοι) к гносису как знанию первопричины. Само собою
разумеется, что знающий, что есть истина, способен распознать, что есть ложь.
Философия дает знание, а поскольку знание
представляет ценность, то не следует ею пренебрегать2
(5) Рассмотрим следующий вопрос: следует ли нам заниматься
философией и какие это повлечет последствия? Если мы скажем, что этого делать
не следует, что тогда? Тогда получится, что мы осудили ее, даже не зная,
что это такое, а так поступать нельзя: прежде чем высказывать суждение о
вещи, следует ее узнать. Таким образом, философией заняться необходимо.
1 Возможно, высказывание Пиндара: fr. 124 с Snell.
2 Аналогичное рассуждение см.: Aristoteles. Fr. 51 Rose.
Книга шестая. Перевод
89
Путь от философии к теологии
(163,1) Прислушавшись к сказанному в законе и пророческих книгах,
эллинам следует научиться почитать единственного Бога, всемогущего
Пантократора. Затем из учения апостола они узнают, что «для нас ничто в
этом мире не является образцом (ειδωλον)»,1 поскольку ничто в этом мире
не является подобным самому Богу, а значит, ни одна из тех статуй,
которые они чтят, не является [подлинным] образом.
Душевные сущности имеют форму, отличную от той, которую им
пытаются придать эллины. (2) Души невидимы, и не только души разумных
существ, но и неразумных животных. Тела никогда не становятся частью
самих душ, но скорее являются органами, местом обитания или подвижными
средствами (οχήματα),2 или же используются душами каким-либо иным
способом. (164,1 ) Но даже эти органы невозможно скопировать точно: они
являются образами не в большей степени чем, например, рисунок
является образом видимого Солнца, или радуга, нарисованная карандашом,
изображает солнечный луч.
(2) Оставив своих идолов, они должны снова прислушаться к Писанию:
«Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и
фарисеев»,3 которая сводилась только лишь к отказу от всякого зла, и если вы не
научитесь наряду с такой праведностью еще и любить ближних и творить
добрые дела, то не видать вам царственного достоинства. Именно такая
праведность отличает гностика. (3) Только тот, кто думает головой,
подчиняя свои телесные движения руководящей силе, и достиг высот веры, т. е.
гносиса, благодаря которому познается все чувственное, уверенно
движется к заветной цели. (4) О первостепенной важности гносиса апостол
говорит следующее, адресуя свои слова тем эллинам из Коринфа, которые в
силах это понять: «Надеюсь, что когда ваша вера окрепнет и
распространение нашего канона среди вас расширится, мы сможем начать проповедь
Евангелия за вашими пределами (ε'ις τα ύπερέκεινα υμών εύαγγελίσ-
σασθαι)»,4 имея в виду не локальное распространение своей проповеди
(ведь он говорит, что вера достигла пределов Ахайи, (165,1) а в Деяниях
апостолов говорится, что он проповедовал в Афинах5), но тот факт, что
гносис как предел совершенства веры превосходит элементарные
наставления, раскрывающие начала учения Господа и церковного канона. (2)
Поэтому он говорит далее: «Из того, что я неискусен в словах, не следует, что
я лишен знания».6
4 Кор. SA.
2 Ср.: Plato. Tim. 69 с.
3Мф. 5:20.
4II Кор. 10: 15-16.
5 Ср.: II Кор. 9: 2;Деян. 17: 16 и далее.
6II Кор. 11:6.
90 Климент Александрийский. Строматы
Божественное происхождение христианского учения
Пусть те из эллинов, которые уверяет нас, что они знают истину,
ответят на вопрос: откуда они ее знают? Они не смогут сказать, что от Бога,
и вынуждены будут признать, что от людей. (4)1 Одни, далее, хвастливо
скажут, что они сначала сами дошли до всего этого, а только затем узнали
от других, другие признают, что они научились этому у себе подобных.
(5) Но на каком основании мы можем доверять человеческим учениям о
Боге? Человек не в силах выразить истину о Боге, слабый и смертный —
о безначальном и нерушимом, тварь — о Творце. (166,1 ) Будучи не в силах
сказать истину о себе самом, как же он может сказать ее о Боге? Ведь как
сила Бога превышает человеческие силы, так и речь (λόγος) Его
несравнимо сильнее, нежели человеческая. Человеческая речь не может выразить
самого Бога, но лишь сказать нечто о Нем и Его слове (Логосе). (2)
Человеческая речь слишком слаба, чтобы выразить самого Бога. Я имею в виду не
Его имя (о Боге говорят и Его называют и философы, и поэты) и не Его
сущность (это просто невыразимо), но Его силу и Его дела.
(3) Но даже те, которые учатся у самого божественного Учителя, с
трудом достигают представлений о Нем, благодаря благодати, которая дана
им в добавление к их стремлению знать; они волю познают через Волю,
а Святой Дух силою Святого Духа, «ибо Дух исследует глубины Божий,
и душевным людям недоступно то, что дано духовным».2 (4) Мудрость,
которой мы научились у Бога, — единственна, из нее вытекают все
источники мудрости, ведущие к истине.
(5) На приход Господа к людям для того, чтобы учить их, указывали
тысячи знаков, предвестников, предзнаменований и предшественников от
начала мира, словами и делами. Они открыли, когда Он придет и как и
какие знамения будут указывать на это. (167,1 ) Издавна предвещали Его
закон и пророки, предшественник3 указал на Него явно, а проповедники
учили таинственно о явлении Его сил.
Универсальность христианского Откровения
(2) [...] (Философы) передавали свое учение друг другу, а не всем. Так,
Сократ научил Платона, Платон — Ксенократа, Аристотель — Теофраста,
Зенон — Клеанфа, распространяя учение только внутри своей школы.
(3) Слова же нашего Господа не остались только в Иудее, как философия в
Греции, но распространились по всей ойкумене, убеждая и эллинов, и
варваров, обращаясь ко всем народам, к жителям каждой деревни и города,
обращая к истине каждый дом и каждого отдельного его обитателя, не ис-
1 Ошибка нумерации в издании Stählin.
21 Кор. 2: 10. 14.
3 Иоанн Предтеча.
Книга шестая. Перевод
91
ключая и самих философов. (4) Каждый раз, когда какой-нибудь правитель
запрещал философию, она исчезала, наше же учение с самого начала было
запрещено царями и тиранами и гонимо всевозможными архонтами и
господами вместе с их слугами и бесчисленными недоброжелателями,
выступающими против нас и стремящимися всеми силами нас уничтожить. (5) Но
учение только сильнее расцветает: оно не исчезает, как человеческие
мнения и недолговечные дары. (Божественный дар не может быть
недолговечным.) Он пребывает и будучи преследуемым, и как говорит пророчество,
обреченный на преследование до самого конца. (168,1) Платон так
говорит о поэтах: «Поэт светел и свят, он не сочиняет ничего до тех пор, пока
не вдохновится и не выйдет из себя».1 (2) Демокрит вторит ему: «Все,
сочиненное поэтом с энтузиазмом и при участии Святого Духа, бывает
прекрасным».2 Все мы знаем, о чем обычно говорят поэты. (3) Не достойны ли
еще большего удивления пророки божественного всемогущества, живые
инструменты, поющие голосом Бога?
Заключительное замечание
(4) Сваяв статую (ίχνδριόαηα3) гностика, мы показали, каков он есть,
и изобразили в общих чертах величие и красоту его характера. Нам
осталось показать его способ созерцания природных явлений (οποίος γαρ κατά
θεωρίαν fev τοις φυσικοις). Но об этом мы скажем позже в связи с
учением о сотворении мира.
1 Ср.: Plato. Ion 534 b. Платон говорит здесь, что поэт «светел (или
легковесен), крылат и свят».
2 Democrites. Fr. 18 DK.
3 Ср.: Plato. Rep. II 361 d.
ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ
ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΝ ΕΚΤΟΣ
ι
(1) Ό δε δη έκτος και όμοΰ ο έβδομος ημΐν των κατά την άληθη φιλοσοφίαν
γνωστικών υπομνημάτων Στρωματεύς, διαγράφας ως ενι μάλιστα τον ηθικόν
λόγον εν τούτοις περαιούμενον και παραστησας, όστις αν ε(η κατά τον β'ιον ο
γνωστικός, πρόεισι δείξων τοΐς φιλοσόφοις ουδαμώς [ώσ] άθεον τούτον, ως
ύπειληφασιν, μόνον δε τω όντι θεοσεβη, τον τρόπον της θρησκείας του γνωστικού
κεφαλαιωδώς εκτιθέμενος, οσα γε εις γραφών ύπομνηστικην άκίνδυνον εγχα-
ράξαι εργάζεσθαι γάρ «την βρώσιν την εις αιώνα παραμενουσαν» ο κύριος
ενετείλατο, και που ό προφήτης λέγει «μακάριος ό σπείρων επι παν ϋδωρ, ου
μόσχος και όνος πατεί», ό εκ νόμου και εξ εθνών εις την μίαν πίστιν συναγόμενος
λαός. «ό δε ασθενών Аа%аш. εσθίει» κατά τον γενναΐον άπόστολον. φθάσας δε ό
ΥΙαιδαγωγος ημΐν εν τρισι διαιρούμενος βίβλοις την εκ παίδων άγωγην τε. και
τροφην παρεστησεν, τουτέστιν εκ κατηχήσεως συναύξουσαν τη πίστει πολιτείαν
και προπαρασκευάζουσαν τοίς εις άνδρας εγγραφομένοις ενάρετον την φυχην εις
επιστήμης γνωστικής παραδοχών, εναργώς ούν τών Ελλήνων μαθόντων εκ τών
λεχθησομενων διά τώνδε ημΐν, ώς άνοσίως τον θεοφιλή διώκοντες άσεβουσιν
αυτοί, τότε ηδη, προϊόντων τών υπομνημάτων κατά τον τών Στρωματεων
χαρακτήρα, επιλυτεον τα τε υπό 'Ελλήνων τα τε ύπό βαρβάρων προσαπορούμενα
ημΐν περί της του κυρίου παρουσίας.
(2) Έι/ μεν οΰν τω λειμώνι τά άνθη ποικίλως άνθοΰντα κάν τω παραδείσω η
τών άκροδρύων φυτεία ου κατά είδος εκαστον κεχώρισται τών άΧλογενών ($ και
Αειμώνάς τίνες και 'Ελικώνας και Κ^ρ/α και Πέπλους συναγωγάς φιλομαθείς
Книга шестая. Греческий текст
93
ποικίλως εξανθισάμενοι συνεγράφαντό) τοίς δ1 ως ετυχεν επί μνημών ελθοΰσι και
μήτε τη τάξει μήτε τη φράσει διακεκαθαρμενοις, διεσπαρμενοις δε επίτηδες
άναμίξ, η των Στρωματεων ημίν ύποτύπωσις λειμώνος δίκην πεποίκιλται. και δη
ώδε έχοντες εμοί τε υπομνήματα εΐεν αν ζώπυρα, τω τε εις γνώσιν επιτηδείω, ει'
πως περιτύχοι τοίσδε, προς το συμφέρον και ώφελιμον μετά ιδρώτος η ζητησις
γενησεται ου γαρ μόνον των σιτ'ιων τον πόνον, πολύ δε πλέον και της γνώσεως
ηγείσθαι δίκαιον, τοις διά στενής και τεθλιμμένης της κυριακης όντως οδού εις
την άίδιον και μακαρίαν παραπεμπομενοις σωτηρίαν η γνώσις δε ημών και ο
παράδεισος 6 πνευματικός αυτός ημών ο σωτηρ υπάρχει, εις ον καταφυτευόμεθα,
μετατεθεντες και μεταμοσχευθεντες εις την γην την άγαθην εκ βίου του
παλαιού η μεταβολή δε της φυτείας εις ευκαρπίαν συμβάλλεται, φως ούν 6
κύριος και γνώσις η αλήτης, εις ον μετετεΒημεν.
(3) Αεγεται δε και άλλως διττή η γνώσις, η μεν κοινώς, η εν πασιν
άνθρώποις ομοίως σύνεσίς τε και άντίληφις κατά το γνωρίζειν εκαστον των
υποκείμενων πανδημως εμφαινομενη, ής ού μόνον at λογικοί <3υνάμεισ>, άλλ
Ίσως και ai άλογοι μεθεξουσιν, ην ούκ αν ποτέ εγωγε γνώσιν γε όνομάσαιμι, την
και δι* αισθητηρίων αντιλαμβάνεσαι πεφυκυίαν η δε εξαιρέτως ονομαζόμενη
γνώσις από της γνώμης και του λόγου χαρακτηρίζεται, καθ ην μόναι ai λογικαι
δυνάμεις γνώσεις γενησονται, ai τοΐς νοητοίς κατά φιλην την της φυχης
ενεργειαν είλικρινώς επιβάλλουσαι «χρηστός άνηρ», φησιν ό Ααβίδ, «ό οικτίρ-
μων» τών παραπολλυμένων τη πλάνη «και κιχρών» εκ μεταδόσεως του λόγου
της αληθείας, ούχ ώς ετυχεν, άλλα γάρ «οικονομήσει τους λόγους αύτοΰ εν
κρίσει», επιλογισμώ βαθεί ούτος «εσκόρπισεν, εδωκεν τοΐς πένησιν».
II
(4) Προ δε της εις το προκείμενον εγχειρησεως εν προοιμίου ε\δει προσαποδοτεον
τφ περατι του πέμπτου Στρωματεως τά ενδεοντα.
Έπε/ γάρ παρεστησαμεν το συμβολικόν είδος άρχαΐον είναι, κεχρησθαι δε
αύτφ ού μόνον τους προφητας τους παρ1 ημίν, άλλα και τών 'Ελλήνων τών
94 Климент Александрийский. Строматы
παλαιών τους πλείονας και των άλλων των κατά τα ε$νη βαρβάρων ουκ
ολίγους, εχργν δε και τα μυστήρια επελ$εΐν των τελουμένων ταύτα μεν
ύπερτίδεμαι διασαφησων, όπηνίκα αν τα περί αρχών τοις "Ελλησιν είρημενα
επιόντες διελέγχωμεν τησδε γαρ εχεσ^αι της θεωρίας επιδειξομεν και τα
μυστήρια παραστησαντες δε την εμφασιν της Ελληνικής διανοίας εκ της διά
τών γραφών εις ημάς δεδομένης αληθείας περιαυγασ$εΐσαν, κα& ο σημαινόμε-
νον διηκειν εις αυτούς την κλοπην της αληθείας εκδεχόμενοι, ει μη επαχθές
ειπείν, άπεδείξαμεν, φέρε μάρτυρας της κλοπής αυτούς κα& εαυτών παραστη-
σωμεν τους "Ελληνας οι γαρ τα οικεία ούτως άντικρυς παρ' αλλήλων υφαι-
ρούμενοι βεβαιοΰσι μεν το κλεπται είναι, σφετερίζεσ$αι δ1 όμως και άκοντες την
παρ' ημών αληάειαν εις τους ομοφύλους λά$ρα διαδείκνυνται. οι γαρ μηδέ
εαυτών, σχολή У άν τών ημέτερων άφέξονται. (5) και τα μεν κατά φιλοσοφίαν
σιωπησομαι οΝ07/^ατα, αυτών ομολογούντων εγγράφως τών τάς αιρέσεις
διανεμομένων, ως μη αχάριστοι ελ&γχ^εΊεν, παρά Σωκράτους είληφεναι τά
κυρίώτατα τών δογμάτων, ολίγοις δε τών κα$ωμιλημενων και παρά τοίς
"Ελλησιν ευδόκιμων ανδρών χρησάμενος μαρτυρίοις, το κλεπτικόν διελεγξας
είδος αυτών, άδιαφόρως τοίς χβόνοις καταχρώμενος, επί τά έξης τρέφομαι.
Όρφεως τοίνυν ποιησαντος
ως ου κύντερον ην και ρίγιον άλλο γυναικός,
"Ομηρος άντικρυς λέγει
ως ουκ αίνότερον και κύντερον άλλο γυναικός.
Γράφαντός τε Μουσαίου
ως α/ε/ τέχνη μεγλ άμείνων ίσγμος εστίν,
"Ομηρος λέγει
μητι τοι δρυτόμος περιγίνεται ηε βίηφι.
ΥΙάλιν του Μουσαίου ποιησαντος
ως δι αυτως και φύλλα φύει ζείδωρος άρουρα
άλλα μεν εν μελίησιν άποφΒΊνει, άλλα δε φύει-
ως δε και ανθρώπων γενεην και φΰλον ελίσσει.
Книга шестая. Греческий текст 95
"Ομηρος μεταγράφει
φύλλα τα μεν τ1 άνεμος χαμάδις χεει, άλλα δε & υλη
τηλε$όωσα φύει, έαρος ο* επιγίνεται ώρ/η
ως ανδρών γενεη η μεν φύει, η δ απολύει.
ΥΙάλιν δ αυ Όμηρου είπόντος
ούχ όσίη κταμενοισιν επ' ανδράσιν εύχετάασ$αι,
Αρχίλοχος τε και Υδάτινος γράφουσιν, ο μεν
ου γαρ εσθλά κατ^ανοΰσι κερτομεΐν επ' ανδράσιν,
Κρατίνος δε εν τοις Αάκωσι
φοβερον άν$ρώποις τό& αυ,
κταμενοις επ' αίζηοΐσι[ν] καυχασ$αι μέγα.
(6) Αύ¥ις τε 6 'Αρχίλοχος το Όμηρικον εκείνο μεταφέρων
άασάμην, ούδ1 αύτος άναίνομαι αντί νυ πολλών,
ώδε πως γράφει
ημβλακον, και πού τίνα άλλον ηδ1 ατη κιχησατο
κα&άπερ αμελεί κάκεΐνο το έπος
ξυνος ενυάλιος, και τε κτανεοντα κατεκτα,
μεταποιών αύτος ώδε πως εξηνεγκεν
ερξω ετητυμον γαρ ξυνος άν$ρώποισ[ιν] "Αρης.
ετι κακεΐνο μεταφράζων
νίκης άν$ρώποισι[ν] $εών εν πείρα κείται,
δια τούδε του ίαμβου δηλός εστί
και νέους $άρρυνε, νίκης δε εν $εοΐσι πείρατα.
(7) ΥΙάλιν Όμηρου είπόντος
άνιπτόποδες, χαμαιευναι,
Ευριπίδης εν Έρεχ$εΐ γράφει
εν άστρώτω πεδω
ευδουσι[ν], πηγαΐς ί ούχ ύγραίνουσι<ν> πόδας.
'Αρχιλόχου τε ομοίως είρηκότος
96
Климент Александрийский. Строматы
αλλ άλλος αλλφ κραδίην ίαίνεται,
παρά το Όμηρικόν
άλλος γαρ <τ'> άλλοισιν άνηρ επιτερπεται εργοις,
Ευριπίδης εν τφ Οίνεΐ φησιν
άλλα άλλος άλλοις μάλλον ηδεται τρόποις.
'Αχήκοα δε Αισχύλου μεν λέγοντος
οίκοι μενειν χρη τον καλώς εύδαίμονα-
καΐ τον κακώς πράσσοντα και τούτον μενειν,
Εύριπίδου δε τα όμοια επί της σκηνής βοώντος-
μακάριος όστις ευτυχών οίκοι μένει,
αλλά και Μενάνδρου ώδε πως κωμφδοΰντος
οίκοι μΑνειν χρη και μενειν ελεύθερον,
η μηκετ" είναι τον καλώς εύδαίμονα.
(8) ΤΙάλιν Θεόγνιδος μεν λίγοντος
ουκ εστι<ν> φεύγοντι φίλος και πιστός εταίρος,
Ευριπίδης πεποίηκεν
πένητα [φεύγοντα] φεύγει πας τις εκποδών φίλος.
'Επίχαρμου τε είπόντος-
ώ δυγατερ, αιαίτύχας συνοικείς ών νέφ У εσσα παλαιτερα,
και επαΐοντος
ο μεν γαρ αλλην [δητα] λαμβάνει νεανίδα,
<α δι> άλλον [δ1] άλλη <Щга>μαστεύει τινά,
Ευριπίδης γράφει
κακόν γυναίκα προς νέον ζεΰξαι νεαν
ο μλν γαρ άλλης λεκτρον ιμείρει λαβείν,
η δ> ενδεής τοΰδ1 ούσα βουλεύει κακά.
"Ετι Εύριπίδου μεν εν τη M^is/çt ειπόντος
κάκου γαρ ανδρός δώρα ονησιν ουκ έχει,
Σοφοκλής εν τω Αϊαντι τφ μαστιγοφόρφ εκείνο φησι το ιαμβεΐον
Книга шестая. Греческий текст 97
εχθρών δ> άδωρα δώρα και ουκ όνησιμα.
Σόλωνος δε ποιησαντος-
τίκτει γαρ κόρος ϋβριν, όταν πολύς όλβος επηται,
άντικρυς ό Θεογνις γράφει
τίκτει τοι κόρος ϋβριν, όταν κακφ όλβος επηται.
ο$εν και 6 Θουκυδίδης εν ταΐς ίστορίαις «ειώ&ασιν δε οι πολλοί των ανθρώπων»
φησίν, «οίς αν μάλιστα και δι1 ελαχίστου απροσδόκητος εύπραγ/α ελ$η, Щ υβριν
τρέπεσ$αι.» και Φίλιστος ομοίως τά αυτά μιμείται ώδε λέγων «[τά δε πολλά
κατά λόγον τοίς άν$ρώποις ευτυχοΰντα ασφαλέστερα <η> παρά δόξαν και
κακοπραγίαν] ειώ&ασι γάρ μάλιστα οι παρά δόξαν άπροσδοκητως ευ
πράσσοντες εις ϋβριν τρεπεσ^αι.»
(9) Πάλιν Εύριπίδου ποιησαντος
εκ γαρ πατρός και μητρός εκπονουμένων
σκληράς δίαιτας οι γόνοι βελτίονες,
Κριτίας γράφει «άρχομαι δε τοι από γενετής άνθρωπου πως αν βέλτιστος το
σώμα γένοιτο και ισχυρότατος; ει ό φυτεύων γυμνάζοιτο και εσ$ίοι ερρωμενως.
και ταλαιπωροίη το σώμα και η μητηρ του παιδιού του μέλλοντος εσεσ$αι
ισχύοι το σώμα και γυμνάζοιτο.»
Αΰ$ίς τε 'Ομηρου επί της ηφαιστοτεύκτου άσπίδος ειπόντος
εν μεν γαιαν ετευξ, εν δ> ούρανόν, εν δε θάλασσαν
εν δ4 ετ'&ει ποταμοΐο μέγα σθένος Ώκεανοΐο,
Φερεκύδης ό Σύριος λέγει «Ζάς ποιεί φάρος μέγα τε και καλόν και εν αύτφ
ποικίλλει γην και Ώγηνόν και τά Ώγηνοΰ δώματα.»
Όμηρου τε ειπόντος
αιδώς, ητ* άνδρας μέγα σίνεται ήο* όνίνησιν,
Ευριπίδης εν Έρε^εί γράφει
αίδοΰς δε <κ>αύτός δυσκρίτως εχω περί
και δεΐγάρ αύτης κάστιν αΰ κακόν μέγα.
98 Климент Александрийский. Строматы
(10) Αάβοις 3* αν εκ παράλληλου της κλοπής τα χωρία κακ των συνακμα-
σάντων και άνταγωνισαμενων σφίσι τα τοιαύτα, Εύριπίδου μεν εκ του Όρεστου-
ω φίλον ύπνου ^έλγητρον, επίκουρον νόσου,
Σοφοκλέους <οΝ> εκ της Εριφύλης
άπελθε κινείς ΰπνον Ίητρον νόσου,
και Εύριπίδου μεν εξ 'Αντιγόνης
ονόματι μεμπτον το νόθοι/, η φύσις 3* 'ίση,
Σοφοκλέους δε εξ 'Ρίλεαδών
άπαν το χρηστόν την ίσην έχει φύσιν,
πάλιν Εύριπίδου μεν εκ Ύημένου-
τφ γαρ πονοΰντι και $εος συλλαμβάνει,
Σοφοκλέους δε εν Μίνφ
ουκ εστί τοίς μη δρώσι σύμμαχος τύχη,
ναι μην Εύριπίδου μεν εξ 'Αίλεξάνδρου-
χβόνος 3g δείξει <σ*>· φ τεκμηρίφ μα&ών
η χρηστον οντά γνώσομαί σε η<τοι> κακόν,
Σοφοκλέους δε εξ Ίππόνου-
προς ταύτα κρύπτε μηδέν, ως ο πάν& όρων
και πάντ* άκούων πάν? αναπτύσσει χρόνος.
(11) 'Αλλα κάκεΐνα ομοίως επιδράμωμεν. Εύμηλου γαρ ποιησαντος
Μνημοσύνης και Ζηνος 'Ολυμπίου εννέα κοΰραι,
Σόλων της ελεγείας ώδε άρχεται
Μνημοσύνης και Ζηνός 'Ολυμπίου άγλαά τέκνα.
ΥΙάλιν αυ το Όμηρικον παραφράζων Ευριπίδης-
τις πό$εν είς ανδρών; πό&ι τοι πτόλις ηδε τοκηες;
τοίσδε χ^ηται τοίς Ίαμβείοις εν τφ Α'ιγεί
ποίαν σε φώμεν γάιαν εκλελοιπότα
πόλει ξενουσ$αι τηδε; τις πάτρας [&] ορός;
τις εσ& ό φύσας; του κεκηρυξαι πατρός;
Книга шестая. Греческий текст 99
Τ/ δ*; ου Θεόγνιδος ειπόντος
οίνος πινόμενος πουλυς κακός ην δε τις αύτφ
χρ/ηται επισταμένως, ου κακόν αλλ1 άγαΒ-όν,
Γίανύασ<σ>ις γράφει
ως οίνος Βνητοίσι $εών πάρα δώρον άριστον,
πινόμενος κατά μετρον, υπέρμετρος δε χερείων.
(12) 'Αλλά και Ησιόδου λέγοντος
σοι δ* εγώ αντί πυρός δώσω κακόν, φ κεν άπαντες
τερπωνται,
Ευριπίδης ποιεί
άντι πυρός [δε] γαρ άλλο πυρ
μείζον και δυσμαχώτερον βλάστον γυναίκες.
Προς τούτοις ' Ομηρου λ&γοντος
γαστέρα Ь ου πως εστίν άποπλησαι μεμαυίαν,
ούλομένην, η πολλά κάκ% άν^ρώποισι δίδωσιν,
Ευριπίδης ποιεί
νικφ δε χρεία μ' η κακώς τε όλουμενη
γαστηρ, άφ* ης δη πάντα γίνεται κακά.
"Ετι Καλλία τφ κωμικφ γράφοντι
μετά μαινόμενων φασ\<ν> χρηναι μαίνεσ^αι πάντας ομοίως,
Μένανδρος εν ΤΙωλουμενοις παρισάζεται λίγων
ου πανταχού το φρόνιμον άρμόττει παρόν
και συμμανηναι δ* ενια δεί.
Αντιμάχου τε του Ύηίου ειπόντος
εκ γάρ δώρων πολλά κάκ' άν$ρώποισι πελονται,
Αγίας εποίησεν
δώρα γάρ ανθρώπων νουν ηπαφεν ηδε και έργα.
(13) Ησιόδου δε είπόντος
100 Климент Александрийский. Строматы
ου μεν γαρ τι γυναικός άνηρ ληίζετ' αμεινον
της αγαύης της δ> αΰτε κακής ου ρίγιον άλλο,
Σιμωνίδης είπεν
γυναικός [&] ούδεν χρήμα άνηρ ληίζεται
ίσαλης αμεινον ουδέ ρίγιον κακής.
Πάλιν 'Επιχάρμου είπόντος
Ευριπίδης γράφει
τι δηποτε ολβω [μεν] μη σαφει βεβηκότες
ου ζώμεν ώς ήδιστα μη λυπούμενοι;
'Ομοίως του κωμικού Διφίλου είπόντος
ευμετάβολός εστίν ανθρώπων βίος,
ΥΙοσείδιππος
ουδείς αλυπος τον βίον διήγαγεν
άνθρωπος ων ούδε μέχρι του τέλους πάλιν
εμεινεν άτυχων,
και κατάλληλα σοι ψησιν ο Πλάτων γράφων περί άνθρωπου <ώσ> εύμεταβόλου
ζφου.
Αΰθις Εύριπίδου ειπόντος
ω πολύμοχθος βιοτη θνητοίς,
ώς επί παντί σφαλερά κεισαι,
και τά μεν αΰξεις, τα δε άποφθινύθεις,
και ουκ εστίν ορός κείμενος ουδείς
εις οντινα χρ/η τελέσαι θνητοΐς,
πλην όταν ελ$η κρυερά Διόθεν
θανάτου πεμφθεισα τελευτη,
Δίφιλος γράφει
ουκ εστί βίος ος ού<χι> κέκτηται κακά,
λύπας, μέριμνας, άρπαγας, στρεβλας, νόσους.
τούτων ο θάνατος καθάπερ ιατρός φανείς
Книга шестая. Греческий текст
101
άνεπαυσε[ν] τους έχοντας άναπαύσας υπνφ.
(14) "Ετ/ του Εύριπίδου είπόντος
πολλαι μορφαι των δαιμονίων,
πολλά δ1 άελπτως κραίνουσι $εοί,
ο τραγικός ομοίως Θεοδεκτης γράφει
το μη βέβαιους τάς βροτων είναι τύχας.
Βακχυλίδου τε είρηκότος
παύροισί δε θνητών τον άπαντα χρόνον δαίμων εδωκεν
πράσσοντα<σ> εν καιρώ πολιοκρόταφον
γήρας ΙκνεΊσ^αι, πριν εγκΰρσαι δύα,
Μοσχίων 6 κωμικός γράφει
κείνος δ1 απάντων εστί μακαριώτατος,
ος διά τέλους ζών όμαλον ησκησε<ν> βίον.
Εΰροις δι αν και Θεόγνιδος είπόντος
ούτοι χρησιμόν εστί νεα γυνή άνδρι γεροντι
ου γαρ πηδαλίω πείθεται ως άκατος,
'Αριστοφάνη τον κωμικόν γράφοντα
αισχρον νεα γυναικι πρεσβύτης άνηρ.
'Ανακρέοντος γάρ ποιησαντος·
'Έρωτα γάρ τον άβρον
μέλ[π]ομαι βρύοντα μίτραις
πολυαν^εμοις άείδειν
οδε και $εών δυνάστης,
οδε και βροτους δαμάζει,
Ευριπίδης γράφει
'Έρως γάρ άνδρας ου μόνους επέρχεται
ούδι αυ γυναίκας, αλλά και $εών ανω
φυχάς ταράσσει κάπι πόντον έρχεται.
102 Климент Александрийский. Строматы
(15) 'Αλλ' Ίνα μη επί πλέον προίη 6 λόγος φιλοτιμουμενων ημών το
εύεπίφορον εις κλοπην των 'Ελλήνων κατά τους λόγους τε και τα δόγματα
έπιδεικνύναι, φέρε αντικρυς μαρτυροΰντα ημΐν Ίττπίαν τον σοφιστών τον 'Ηλείον,
ος <είσ> τον αυτόν περί του προκειμένου μοι σκέμματος ηκει λόγον, παρα-
στησώμε^α ώδε πως λέγοντα «τούτων Ίσως εΊργται τα μεν ΌρφεΓ, τα δε Μου-
σαίω, κατά βραχύ αλλω άλλαχοΰ, τα δε Ήσ/όδφ, τα δε Ομήρω, τα δε τοις
άλλοις των ποιητών, τα δε εν συγγραφαΐς τα μεν Έλλησι, τα δε βαρβάροις εγώ
δε εκ πάντων τούτων τα μέγιστα και ομόφυλα συν$εις τούτον καινον και
πολυειδη τον λόγον ποιησομαι.»
(16) 'Ως δε μη αμωιρον την τε φιλοσοφίαν την τε ίστορίαν, άλλα μηδέ την
ρτητορικην του ομοίου ελέγχου περιίδωμεν, και τούτων ολίγα παρα$έσ$αι
ευλογον.
'Αλκμαίωνος γαρ του Κροτωνιάτου λέγοντος «έχ^ρόν άνδρα ρφον φυλάξασ$αι
η φιλον» ο μεν Σοφοκλής έποίησεν εν τη Αντιγόνη
τι γαρ
γένοιτ1 <αν> έλκος μείζον η φίλος κακός;
Ξενοφών δε εΊρτ)κεν «ουκ αν εχθρούς άλλως πως βλάφειεν αν τις η φίλος δοκών
είναι.»
Και μην εν Ύηλεφω ειπόντος Εύριπίδου
"Ελληνες οντες βαρβάροις δουλεύσομεν;
Θρασύμαχος εν τφ υπέρ Ααρισαίων λέγει «'Αρχελαω δουλεύσομεν "Ελληνες
οντες βαρβάρω;»
(17) Όρφέως δε ποιησαντος
εστίν ύδωρ φυχβ, θάνατος <ϊ ύδάτεσ<σ>ιν αμοιβή,
εκ δε ύδατος <μέν> γαία, το ο* εκ γαίας πάλιν ύδωρ
έκ του δη φυχη όλον αιθέρα άλλάσσουσα
'Ηράκλειτος έκ τούτων συνιστάμενος τους λόγους ώδε πως γράφει «φυχησιν
θάνατος ύδωρ γενέσθαι, υδατι δε θάνατος γην γενέσθαι, έκ γης δε ύδωρ γίνεται,
έξ ύδατος δε φυχη.»
Книга шестая. Греческий текст
103
Να/ μην 'Αδάμαντος του Πυθαγορείου είπόντος «ώδε άγέννατος παντός άρχά
και ριζώματα τέσσαρα τυγχάνοντι, πυρ, ύδωρ, άηρ, γη εκ τούτων γαρ ai
γενέσεις των γινομένων« 6 ' Ακραγαντΐνος εποίησεν Εμπεδοκλής
τέσσαρα των πάντων ριζώματα πρώτον άκουε
πυρ και ύδωρ και γαίαν 19 αιθέρος άπλετον υφός
εκ γαρ των οσα τ* ήν οσα τ* εσσεται οσσα τ1 εασιν.
Kai Πλάτωνος μεν λέγοντος «δια τούτο και <ο\> θεοί των ανθρώπειων
επιστήμονες, ους αν δια πλείστου ποιώνται, θάττον άπαλλάττουσι του ζην»
Μένανδρος πεποίηκεν
ον οι θεοί φιλοΰσιν, αποθνήσκει νέος.
( 18) ΕύριπΙδου δε εν μεν τφ Οινομάω γράφοντος·
τεκμαιρόμεσθα τοίς παροΰσι τά άφανη,
εν δε τφ Φοινίκι
τά άφανη τεκμηρίοισιν είκότως άλίσκεται,
'Υπερείδης λέγει «α δ> εστίν άφανη, ανάγκη τους διδάσκοντας τεκμηρίοις και
τοίς είκοσι ζητεΐν.» Ισοκράτους τε αΰ είπόντος «δεί δε τά μέλλοντα τοΐς προ-
γεγενημένοις τεκμαίρεσθαι» Ανδοκίδης ουκ οκνεΐ λέγειν «χρη γάρ τεκμηρίοις
χργσθαι τοίς πρότερον γενομένοις περί των μελλόντων εσεσθαι.»
''Ετι Θεόγνιδος ποιησαντος·
χρυσού κιβδηλοιο και αργύρου ά<ν>σχετος άτη,
Κύρνε, και έξευρείν ρφδιον άνδρί σοφφ
ει δε φίλου νόος άνδρος ένι στηθεσ<σ>ι λέληθεν
φυδρος έών, δόλιον δ> εν φρεσιν ητορ έχει,
τούτο θεός κιβδηλότατον ποίησε βροτοΐσι,
και γνώναι πάντων τουτ" άνιαροτερον,
Ευριπίδης μεν [γάρ] γράφει
ώ Ζεΰ, τι δη χρυσού μεν ος κίβδηλος ην,
τεκμήρια άνθρώποισιν ώπασας σαφή,
ανδρών δε οτω χρη τον κακόν διειδέναι,
ουδείς χαρακτηρ έμπέφυκε σώματι;
104 Климент Александрийский. Строматы
'Υπερείδης δε και αυτός λέγει «χαρακτηρ ουδείς επεστιν επί του προσώπου της
διάνοιας τοις άνθρώποις.»
(19) Πάλιν Στασίνου ποιησαντος
νηπιος ος πάτερα κτεινων παιδας καταλείπει,
Ξενοφών λέγει «ομοίως γαρ μοι νυν φαίνομαι πεποιηκέναι, ως ε)' τις πατέρα
άποκτείνας των παίδων αυτού φείσαιτο.»
Σοφοκλέους τε εν 'Αντιγόνη ποιησαντος
μητρός τε εν "Αιδου και πατρός τετευχότων,
ουκ εστ' αδελφός όστις αν βλαστοί ποτέ,
Ηρόδοτος λέγει «μητρός και πατρός ουκ ετ' όντων, αδελφόν άλλον ούχ εξω.»
Προς τούτοις Θεοπόμπου ποιησαντος
δις παίδες οι γέροντες όρθφ τω λόγω,
και πρό γε τούτου Σοφοκλέους εν τω Πηλεΐ
Πηλεα τον Αιάκειον οικουρός μόνη
γερονταγωγώ και άναπαιδεύω <πάλιν>
πάλιν γαρ αΰθις παΐς ό γηράσκων άνηρ,
'Αντιφών ό ρτ)τωρ λέγει «γηροτροφία γαρ προσέοικεν παιδοτροφία», άλλα και ό
φιλόσοφος Πλάτων «αρ\ ως εοικεν, ό γέρων δις παΐς γένοιτ' αν.»
(20) Ναι μην Θουκυδίδου λέγοντος «Μαραθώνί τε μόνοι προκινδυνεΰσαι»
Δημοσθένης εΐπεν «μά τους εν Μαραθώνι προκινδυνεύσαντας.»
Ουδέ εκείνα παραπέμπομαι Υδατίνου εν Πυτίνη ειπόντος
την μεν παρασκευην Ίσως γινώσκετε,
'Ανδοκίδης ό ρητωρ λέγει «την μεν παρασκευην, ώ άνδρες δικασταί, και την
προθυμίαν των εχθρών τών έμών σχεδόν τι πάντες εϊσεσθε.» ομοίως και Νικίας
εν τω προς Αυσιαν υπέρ <παρα>κατα$ηκης «την μεν παρασκευην και την
προθυμίαν τών αντιδίκων οράτε, ώ άνδρες δικασταί,» φησίν, και μετά τούτον
Αισχίνης λέγει «την μεν παρασκευην οράτε, ώ άνδρες 'Αθηναίοι, και την
παράταξιν.»
Книга шестая. Греческий текст
105
Γίάλιν Δημοσθένους είπόντος «οση μεν, ω άνδρες 'Αθηναίο/, σπουδή περί
τουτονί τον αγώνα και παραγγελία γεγονεν, σχεδόν οΊμαι πάντας υμάς ησθη-
σθαι» Φιλΐνος [τε] ομοίως- «οση μεν, ώ άνδρες δικασταΐ, σπουδή και παράταζις
γεγενηται περί τον αγώνα τουτονι, оЬЬ ενα υμών άγνοεΐν ηγούμαι.»
(21) Ισοκράτους πάλιν είρ/ηκότος «ώσπερ τών χρημάτων, αλλ1 ουκ εκείνου
συγγενής ούσα» Λυσ/ας εν τοις Όρφανικοίς λέγει «και φανερός γεγονεν ου τών
σωμάτων συγγενής ων, άλλα τών χρημάτων.»
Έπεί καί Όμηρου ποιησαντος
ώ πεπον, ει μεν γάρ πολεμον περί τόνδε φυγόντες
αίεί δη μεΚλοιμεν άγηρω τ' άθανάτω τε
εσσεσθ, ούτε κεν αύτος ενί πρώτοισι μαχοίμην
ούτε κε σε στελλοιμι μάχην ες κυδιάνειραν
νυν δ>, εμπης γάρ κηρες εφεστάσι<ν> θανάτοιο
μυρίαι, ας ουκ εστί φυγείν βροτον ούδ> ύπαλύξαι,
Ίομεν, εί κε τω ευχος όρεξομεν, ηε τις ημίν,
Θεόπομπος γράφει «εί μεν γάρ ην τον κίνδυνον τον παρόντα διαφυγόντας άδεώς
διάγειν τον επίλοιπον χρόνον, ουκ αν ην θαυμαστόν φιλοφυχεΐν, νυν δε τοσαΰται
κηρες τω βίω παραπεφύκασιν ώστε τον εν τοις μάχαις θάνατον αίρετώτερον
είναι δοκεΐν.»
Τ/ δ1; ουχί καί Χίλωνος του σοφιστοΰ άποφθεγξαμενου «εγγυα, πάρα δ> ατα«
'Επίχαρμος την αυτήν γνώμην ετερω ονόματι προηνεγκατο ειπών
εγγΰας ατα <στι> θυγάτηρ, εγγυα δε ζαμ/ας.
(22) 'Αλλα καί του ιατρού Ιπποκράτους «επιβλεπειν οΰν δει καί ώρ/ην καί
χώρ/ην καί ηλικίην και νόσουσ» γράφοντος Ευριπίδης εν εξαμέτρω τινί ρησει
φησίν
ος offî ίατρεύειν καλώς,
προς τάς δίαιτας τών ενοικούντων πόλιν
την γην <τ*> ίδόντα τάς νόσους σκοπεΐν χρεών.
106 Климент Александрийский. Строматы
Όμηρου πάλιν ποιησαντος
μοΐραν S1 ου τινά φημι πεφυγμένον εμμεναι ανδρών,
ο τε 'Αρχΐνος λέγει- «πασι μεν άνθρώποις οφείλεται άποθανεΐν η πρότερον η εις
ύστερον«, ο τε Δημοσθένης «πασι μεν γαρ άνθρώποις τέλος του βίου θάνατος,
καν εν οίκίσκφ τις αυτόν καθείρξας τηρη.»
(23) Ηροδότου τε αΰ εν τφ περί Γλαύκου του Έπαρτιάτου λόγω φησαντος την
Ώυ^ιαν ειπείν το πειρτηθηναι του θεού και το ποιησαι Ίσον γενέσθαι, 'Αριστο-
φάνης εφη
δύναται γαρ Ίσον τφ δραν το νοειν,
και προ τούτου 6 Έλεάτης Παρμενίδης
το γαρ αυτό νοειν εστί<ν> τε και είναι.
Ή ουχί και Πλάτωνος ειπόντος «ημείς δε τούτο λεξοιμεν αν Ίσως ουκ ατό-
πως, οτι άρχη μλν έρωτος ορασις, μειοΐ δε το πάθος ελπίς, τρέφει δε μνήμη, τηρεί
δε συνήθεια», Φιλημων 6 κωμικός γράφει
όρώσι πάντες πρώτον, είτ* εθαύμασαν,
επει-f επεθεώρησαν, εΊτ% ες ελπίδα.
ενεπεσοι ούτω γίνεται εκ τούτων έρως.
9Αλλά και Δημοσθένους είπόντος «πασι γαρ ημίν ο θάνατος οφείλεται» και
τά εζης, 6 Φανοκλης εν "Ερωσιν η Καλοίς γράφει
αλλά το Μοιράων νημ* άλλυτον, ούδε ποτ1 εστίν
εκφυγεειν, οπόσοι γην επιφερβόμεθα.
(24) Ευροις δ1 αν και Πλάτωνος ειπόντος «παντός γάρ φυτού η πρώτη
βλάστη, καλώς όρμηθεΐσα προς άρετην, της εαυτού φύσεως κυριωτάτη τέλος
επιθεΐναι το πρόσφορον» <"Εφορον> τον ιστορικόν γράφοντα «αλλά και τών
άγριων φυτών ούθεν ημεροΰσθαι πεφυκεν, όταν παραλλάξωσιν την νεωτεραν
ηλικίαν.»
Κάκεΐνο το Εμπεδοκλέους
ηδη γάρ ποτ' εγώ γενόμην κούρος τε κόρ/η τε
θάμνος τ1 οιωνός τε και είν άλΐ ελλοπος ιχθύς,
Книга шестая. Греческий текст 107
Ευριπίδης εν Χρυσίππω μεταγράφει
Βνησκει δέ ουδέν των γινομένων,
διακρινόμενον δι άλλο προς άλλο
μορφην έτέραν έπέδειξεν.
ΥίλΛτωνός τε εν Γίολιτεία είπόντος κοινάς είναι τάς γυναίκας Ευριπίδης εν
ΥΙρωτεσιλάφ γράφει·
κοινον γαρ είναι χ&ην γυναικειον λέχος.
'Αλλ' Εύριπίδου γράφοντος
επεί τά У άρκοΰντα ικανά τοίς γε σώφροσιν,
Επίκουρος άντικρύς φησι «πλουσιώτατον αυτάρκεια πάντων.»
Αυ$ίς τε 'Αριστοφάνους γράφοντος
βέβαιον έξεις τον βίον δίκαιος ων,
χωρίς τε θορύβου και φόβου ζήσεις καλώς,
ο Επίκουρος λέγει «δικαιοσύνης καρπός μέγιστος αταραξία.»
(25) Α/ μεν ουν ιδέαι της κατά διάνοιαν 'Ελληνικής κλοπής εις υπόδειγμα
εναργές τφ διοράν δυναμένω τοιαίδε οΰσαι αλις εστωσαν. ηδη δε ου τάς διανοίας
μόνον και λέξεις υφελόμενοι και παραφράσαντες έφωρά^ησαν, ώς έδείχδη, αλλά
γαρ και τά φώρια άντικρυς ολόκληρα έχοντες διελεγχ$ησονται· αυτοτελώς γάρ
τά ετέρων υφελόμενοι ώς 'ίδια έξηνεγκαν, κα&άπερ Ευγάμμων ο Κυρ/ηναΐος έκ
Μουσαίου το περί Θεσπρωτών βιβλίον όλόκληρον και ΥΙείσανδρος <ο> Καμιρεύς
ΥΙεισίνου του Αινδίου την Ήράκλειαν, Τ1ανύασ<σ>ίς τε ό 'Αλικαρνασσευς παρά
Κρεωφύλου του Σαμίου την Οιχαλίας αλωσιν.
(26) Ευροις δ* αν και "Ομηρον τον μέγαν ποιητην εκείνα τά επη
ohv δε τρέφει ερνος άνηρ έρι$π)λές έλαίης
και τά έξης κατά λέξιν μετενηνοχότα παρ1 Όρφέως έκ του Διονύσου αφανισμού.
"Εν τε τη Θεογονία επί του Κρόνου ΌρφεΓ πεποίηται
κείτ1 άποδοχμώσας παχυν αυχένα, κάδ δέ μιν ύπνος
ουρεί πανδαμάτωρ,
таСта δέ "Ομηρος επί του Κύκλωπος μετέΒηκεν.
108 Климент Александрийский. Строматы
Ησίοδος τε επί του Μελάμποδος ποιεί
ηδύ δε και το πυ^έσ^αι, οσα $νητοΐσιν εδειμαν
αθάνατοι, δειλών τε και εσ$λών τεκμαρ εναργές,
και τα έξης παρά Μουσαίου λαβών του ποιητοΰ κατά λεξιν.
'Αριστοφάνης δε 6 κωμικός εν τοις πρώταις Θεσμοφοριαζούσαις τα εκ τών
Κρατίνου Έμπιπραμένων μετηνεγκεν 'έπη. Πλάτων δε ο κωμικός και
'Αριστοφάνης εν τω Δαιδάλω τα αλλήλων ύφαιροΰνται. τον μεντοι Κώκαλον τον
ποιη&εντα Άραρότι τω Αριστοφάνους υιεΐ Φιλημων 6 κωμικός ύπαλλάξας εν
'Υποβολιμαία) εκωμψδησεν. τα δε 'Ησιόδου μετάλλαξαν εις πεζόν λόγον και ώς
'ίδια εξηνεγκαν Ε'ύμηλός τε και 'Ακουσίλαος ο'ι ιστοριογράφοι. Μελησαγόρου γαρ
εκλεφεν Γοργίας 6 Αεοντίνος και Εϋδημος ο Νάξιος οι ιστορικοί και επί τούτοις ο
Προκοννησιος Βίων, ος και τα Κάδμου του παλαιού μετεγραφεν κεφαλαιούμενος,
'Αμφίλοχός τε και 'Αριστοκλής και Αεάνδριος και Άναξιμενης καί 'Ελλάνικος
και 'Εκαταίος καί Άνδροτίων καί Φιλόχορος Διευχίδας τε ό Μεγαρικός την
άρχην του λόγου εκ της 'Ελλανίκου Δευκαλιωνείας μετεβαλεν. (27) σιωπώ δε
Ήράκλειτον τον Έφέσιον, ος παρ' Όρφέως τα πλείστα ε'ίληφεν. παρά Γίυ^αγό-
ρου δε καί την φυχην abavaTOv είναι Πλάτων εσπακεν, ο δε παρ' Αιγυπτίων,
πολλοί τε τών άπο Πλάτωνος συγγραφάς πεποίηνται, κα& ας άποδεικνύουσι
τους τε Στωικούς, ώς εν αρχή ε'ιρ/ηκαμεν, τόν τε 'Αριστοτέλη τα πλείστα καί
κυριώτατα τών δογμάτων παρά Πλάτωνος εϊληφεναι. αλλά καί 'Επίκουρος
παρά Δημοκρίτου τά προηγούμενα εσκευώρηται Ьоуцлта.
Ύαυτί μεν ουν ταύτη επιλείφει γάρ με ο βίος, ε'ι καθ* εκαστον επεξιέναι
α'ιροίμην την Έ)ληνικην διελεγχων φίλαυτον κλοπην, καί ώς σφετερίζονται την
ευρεσιν τών παρ' αύτοΐς καλλίστων δογμάτων, ην παρ' ημών ε'ιληφασιν.
III
(28) "Ηδη δε ου μόνον ύφαιρούμενοι τά δόγματα παρά τών βαρβάρων διελεγ-
χονται, αλλά καί προσέτι άπομιμούμενοι τά παρ' ημιν άνωθεν εκ της $είας
δυνάμεως διά τών άγίως βεβιωκότων εις την ημετεραν επιστροφην παραδόξως
Книга шестая. Греческий текст
109
ενεργούμενα, 'Ελληνική μυθολογία τερατευόμενοι. και δη πευσόμε$α παρ' αυτών
ήτοι άληΒη ταύτα είναι α ιστορουσιν η φευδη. αλλά φευδη μεν ουκ αν φησαιεν
(ου γαρ αν καταφηφίσαιντο εαυτών, ουκουν εκόντες, την μεγίστων εύη^ειαν, το
φευδη σνγγράφειν) άλη^η & είναι εξ ανάγκης όμολογησαιεν. και πώς ετι
άπιστα αύτοίς καταφαίνεται τα δια Μωσεως και τών άλλων προφητών τερα-
στ'ιως επιδεδειγμενα; πάντων γαρ ανθρώπων ο παντοκράτωρ κηδόμενος $εός
τους μεν εντολαίς. τους δε άπειλαις, εστίν ÏÏ ους σημείοις τεραστίοις, εν'ιους δε
ηπίοις επαγγελίαις επιστρέφει προς σωτηρίαν. πλην αλλ οι "Ελληνες, αύχμοΰ
ποτέ την Ελλάδα πολυχρονίως φ$είροντος και επεχούσης άγονίας καρπών, οι
καταλειφ^έντες, φασ'ι, δια λιμόν ίκεται παραγενόμενοι εις Δελφούς ηροντο την
ΠυΒίαν πώς αν άπαλλαγείεν του δεινού, μίαν δ1 αύτοίς ε'γρησεν άρωγην της
συμφοράς, ει χρησαιντο τη Αιακού ευχή}, πεισθείς οΰν αύτοίς Αιακός άνελ$ών επί
το Έλληνικον ορός, τάς κα&αράς χείρας εκτείνας εις ούρανόν, κοινον άποκαλεσας
<πατερα> τον $εόν, ηΰξατο οικτείραι αυτόν τετρυμενην την Ελλάδα, αμα δε
ευχόμενου βροντή εξαίσιος επεκτύπει και πας 6 πέριξ άηρ ενεφοΰτο, λάβροι δε και
συνεχείς ομβροι καταρραγεντες ολην επληρωσαν την χώραν εντεύθεν άφθονος
και πλούσια τελεσφορείται εύκαρπία, τοις Αιακού γεωργη$εΐσα εύχαϊς. (29)
«καί επεκαλεσατο«, φησί, «Σαμουήλ τον κύριον καί εδωκεν κύριος φωνάς και
ύετον εν ήμερα αερισμού.» ορφς οτι «6 βρεχων επί δικαίους καί άδίκουσ» δια τών
ύποτεταγμενων δυνάμεων είς εστί $εός; πλήρης δε η γραφή πάσα η κα& ημάς
κατά τάς τών δικαίων εύχάς επακούοντός τε καί επιτελοΰντος του $εοΰ εκαστον
τών αιτημάτων.
Πάλιν ιστορουσιν "Ελληνες εκλειπόντων ποτέ τών ετησίων άνεμων 'Αρ/(7-
ταΐον εν Κεω Βνσαι 'Ιχμα/'ω Δ/ι πολλή γάρ ην φ$ορά, φλογμώ διαπιμπραμενων
πάντων καί δη καί τών άναφύχειν τους καρπούς είω$ότων άνεμων μη πνεόντων
<ο δε> ραδίως αυτούς άνεκαλεσατο.
Δελφοί δε Ξερξου επί την 'Ελλάδα στρατεύσαντος, άνειπούσης της Πυθίας
ώ Δελφοί, λίσσεσ& άνεμους καί λώιον εσται,
110 Климент Александрийский. Строматы
βωμόν και ^υσίαν ποιησαντες τοίς άνέμοις, αρωγούς αυτούς εσχον πνεύσαντες
γαρ έρρωμένως περί την Σηπιάδα άκραν συνέτριφαν πάσαν την -παρασκευών του
Περσικού στόλου.
(30) Εμπεδοκλής τε 6 'Αχραγαντίνος Κωλυσανέμας έπεκλη&η. λέγεται ούν
από του 'Ακράγαντος ορούς πνέοντος ποτέ άνεμου βαρύ και νοσώδες τοΐς εγχω-
ρίοις, αλλά και ταΐς γυναιζίν αυτών άγονίας αιτίου γινομένου, παυσαι τον άνεμων
διό και αυτός εν τοίς επεσι γράφει-
παύσεις ί ακαμάτων άνεμων μένος ο)' τ1 επί γαίαν
όρνύμενοι 3νητοΐσι καταφ3-ινύ$ουσιν άρούρας
και πάλιν, ευτ' έ$έλησ$α, παλίντιτα πνεύματα ζήσεις.
παρακολου^εΊν τε αύτφ ελεγεν «τους μεν μαντοσυνών κεχρτ)μένους, τους δ> επι
νούσοισι δηρόν δη χαλεπησι πεπαρμενους ». αντικρυς γοΰν ιάσεις τε και σημαία
και τέρατα επιτελειν τους δικαίους εκ τών ημέτερων πεπιστεύκασι γραφών ει
γάρ και δυνάμεις τίνες τους τε άνεμους κινοΰσι και τους ομβρους διανέμουσιν,
αλλ' άκουσάτωσαν του φαλμωδοΰ «ώς αγαπητά τά σκηνώματα σου, κύριε τών
δυνάμεων.» ούτος εστίν ό τών δυνάμεων και τών αρχών και τών εξουσιών κύριος,
περί ου ό Μωυσης λέγει, Ίνα αύτφ συνώμεν «και περιτεμεΐσ$ε την σκληροκαρ-
δίαν υμών και τον τράχηλον υμών ού σκληρυνείτε ετι ό γάρ κύριος <ο $εός υμών
ούτος κύριοσ> τών κυρίων και $εός τών $εών ό $εός ό μέγας και ίσχμρόσ» και τά
επι τούτοις, ο τε 'Ησαΐας «άρατε εις υφός τους οφθαλμούς υμών» λέγει «και
'ιδετε τις κατέδειξεν ταί/τα πάντα;»
(31) Αέγουσι 51 ούν τίνες λοιμούς τε και χαλάζας και $νέλλας και τά
παραπλήσια ούκ από της αταξίας της ύλικης μόνης, άλλα και κατά τίνα
δαιμόνων η και αγγέλων ούκ άγαμων όργην φιλεΐν γίνεσ$αι. αύτίκα φασί τους
εν Υ^εωναις μάγους φυλάττοντας τά μετέωρα τών χαλαζοβολησειν μελλόντων
νεφών παράγειν φδαΐς τε και Βνμασι της όργης την άπειλην. άμέλει και εί ποτέ
απορία ζφου καταλάβοι, τόν σφέτερον αιμάξαντες δάχτυλον αρκούνται τφ θύμα-
τι. η τε Μαντινικη Αιοτίμα $νσαμένοις 'Α$ηναίοις προ του λοιμού δεκαετή
άναβολην έποιησατο της νόσου, κα$άπερ και του Υ^τηπός Έπιμενίδου ai ^υσίαι
Книга шестая. Греческий текст
111
αύτοίς ['Αθηναίοισ] τον Ώερσικόν πόλεμον εις τον Ίσον ύπερεθεντο χρόνον.
διαφερειν & ούδεν νομίζουσιν, ε)τ οΰν θεούς είτε και αγγέλους τάς φυχάς ταύτας
λεγοιμεν. αύτίκα οι έμπειροι του λόγου κατά τάς ιδρύσεις εν πολλοίς των ιερών
και σχεδόν πάσι τάς θηκας τών κατοιχομενων ενιδρύσαντο, δαίμονας μεν τάς
τούτων φυχάς καλούντες, θρησκεύεσθαι δε προς ανθρώπων διδάσκοντες ως αν
εξουσίαν λαβούσας δια καθαρότητα του βίου τη θεία πρόνοια εις την ανθρώπων
λειτουργίαν τον περίγειον περιπολεϊν τόπον ήπίσταντο γαρ φυχάς τινας κρα-
τουμενας φύσει τφ σώματι, αλλά περί μεν τούτων εν τφ περί αγγέλων λόγω
προϊούσης της γραφής κατά καιρόν διαλεξόμεθα.
(32) Δημόκριτος δε εκ της τών μεταρσίων παρατηρήσεως πολλά προλεγων
Σοφία επωνομάσθη. ύποδεξαμενου γοΰν αυτόν φιλοφρόνως Ααμάσου του αδελφού
τεκμηράμενος εκ τίνων αστέρων πολύν εσόμενον προεϊπεν ομβρον. οι μεν ουν
πεισθεντες αύτφ συνειλον τους καρπούς (και γαρ ώρα θέρους εν ταΐς άλωσιν ετι
ήσαν), οι δε άλλοι πάντα απώλεσαν αδόκητου και πολλού καταρρηξαντος
ομβρου.
ΥΙώς δε ετι άπιστησουσιν "Έ,λληνες τη θεία επιφάνεια περί το ορός το Σινά,
όπηνίκα πυρ μεν εφλεγετο, μηδέν καταναλίσκον τών φυομένων κατά το ορός,
σαλπίγγων те ήχος εφερετο άνευ οργάνων εμπνεόμενος; εκείνη γάρ η λεγομένη
κατάβασις επί το ορός θεού επίφασίς εστί θείας δυνάμεως επί πάντα τον κόσμον
διηκούσης και κηρυττούσης το φώς το άπρόσιτον. τοιαύτη γάρ η κατά την
γραφην αλληγορία, πλην «εωράθη το πυρ«, ω φησιν 'Αριστόβουλος, «παντός του
πλήθους μυριάδων ούκ έλασσον εκατόν, χωρίς τών άφηλίκων, εκκλησιαζόντων
κύκλω του όρους, ούχ ήττον ημερών πέντε της περιόδου τυγχανούσης περί το ορός.
(33) κατά πάντα τοίνυν τόπον της οράσεως πάσιν αύτοίς κυκλόθεν, ώς αν
παρεμβεβληκόσι, το πυρ φλεγόμενον εθεωρείτο, ώστε την κατάβασιν μη τοπικήν
γεγονεναι πάντη γάρ ο θεός εστίν.»
Αεγουσι δε και οι τάς ιστορίας συνταξάμενοι άμφι την Βρεττανικήν νησον
άντρον τι ύποκείμενον ορει, επί δε της κορυφής χάσμα εμπίπτοντος οΰν του
άνεμου εις το άντρον και προσρηγνυμενου τοις κόλποις του ορύγματος κυμβάλων
112 Климент Александрийский. Строматы
εύρύ$μως κρουσμένων ήχον έξακούεσ$αι. πολλάκις δε και ανά τάς υλας
κινουμένων των φύλλων ά$ρόα πνεύματος προσβολή ορνίθων φδή παραπλήσιος
προσπίπτει ήχη. αλλά οι τά ΥΙερσικά συνταξάμενοι εν τοίς ύπερκειμένοις τόποις
κατά την των Μάγων χώραν τρία κεΐσ$αι ορη εφεξής ίστοροΰσιν εν πεδίω
μακρφ· τους δή διοδεύοντας τον τόπον κατά μεν το πρώτον γενομένους ορός
φωνής έξακούειν σύγκλυδος, οίον βοώντων ουκ ολίγων τινών μυριάδων, καάάπερ
εν παρατάξει· κατά μέσον δε ήκοντας ήδη πλείονος όμοΰ και εναργέστερου
αντιλαμβάνεσαι θορύβου επί τελ&ι δε παιωνιζόντων άκούειν ως νενικγκότων.
αιτία δ>, οΐμαι, πάσης ήχους ή τε λζιότης τών τόπων και το άντρώδες.
άποβαλλόμενον γοΰν το είσφοιτήσαν πνεύμα πάλιν εις το αυτό χωρούν βιαιότερον
ηχεί.
(34) Κα/ ταύτα μεν ταύτη $εψ δε τφ παντοκράτορι και μηδενός οντος
υποκειμένου φωνήν και φαντασίαν έγγεννήσαι ακοή δυνατόν, ενδεικνυμένω τήν
εαυτού μεγαλειότητα παρά τά είω$ότα φυσικήν εχειν τήν άκολου$ίαν, εις
έπιστροφήν τής μγδέπω πιστευούσης φυχης και παραδοχήν τής διδομένης
εντολής, νεφέλης δ> ούσης και ορούς ύφηλου πώς ου δυνατόν διάφορον ήχον
εξακούεσ$αι, πνεύματος κινουμένου διά τής ενεργούσης αίτιας; διό και φησιν ό
προφήτης «φωνήν ρημάτων ύμείς ήκούετε, και ομοίωμα ουκ ε'ίδετε.» όρη^ς, όπως
ή κυριακή φωνή λόγος ασχημάτιστος ή <γάρ> του λόγου δύναμις, ρήμα κυρίου
φωτεινόν, αλήθεια ούρανό$εν άνωθεν επί τήν συναγωγήν τής εκκλησίας
άφιγμένη, διά φωτεινής τής προσεχούς διακονίας ένήργει.
IV
(35) Εΰροιμεν 3* αν και άλλο μαρτύρων εις βεβαίωσιν του τά κάλλιστα τών
δογμάτων τους αρίστους τών φιλοσόφων παρ' ημών σφετερισαμένους ως 'ίδια
αύχειν το και παρά τών άλλων βαρβάρων άπ*ην$ίσ$αι τών εις εκάσνην αίρεσιν
συντεινόντων τινά, μάλιστα δε Αιγυπτίων τά τε άλλα και το περί τήν μετεν-
σωμάτωσιν τής φυχής δόγμα, μετίασι γάρ οίκείαν τινά φιλοσοφίαν Αιγύπτιοι
αύτίκα τούτο εμφαίνει μάλιστα ή ιεροπρεπής αυτών θρησκεία.
Книга шестая. Греческий текст П_3
Πρώτος μεν γαρ προέρχεται ο φδόσ, εν τι των της μουσικής έπιφερόμενος
συμβόλων, τοΰτόν φασι δύο βίβλους άνειλγφέναι δείν εκ των 'Ερμου, ών $άτερον
μεν ύμνους περιέχει $εών, έκλογισμόν δέ βασιλικού βίου το δεύτερον.
Μετά ое τον ωδόν ό ώροσκόποσ, ώρολόγιόν τε μετά χείρα και φοίνικα
αστρολογίας έχων σύμβολα, πρόεισιν. τούτον τα άστρολογούμενα των Έρμου
βιβλίων τέσσαρα οντά τον αριθμόν αεί διά στόματος εχειν χρή, ών το μέν εστί
περί του διακόσμου των απλανών φαινομένων άστρων, <το δε περί της τάξεως
του "ηλίου και της σελήνης και περί των πέντε πλανωμένων,> το δε περί των
συνόδων και φωτισμών ηλίου και σελήνης, το δε λοιπόν περί τών ανατολών.
(36) 'Εξής δε ό Ίερογραμματεύσ προέρχεται, έχων πτερά επί της κεφαλής
βιβλίον τε εν χερσί και κάνουν, εν ω τό τε γραφικόν μέλαν και σχοΐνος ή
γράφουσι. τούτον τα [τε] ιερογλυφικά καλούμενα περί τε τής κοσμογραφίας και
γεωγραφίας [τής τάξεως του ήλιου και τής σελήνης και περί τών πέντε
πλανωμένων,] χωρογραφίας τε τής Αιγύπτου και τής του Νείλου διαγραφής περί
τε τής [καταγραφήσ] <κατα>σκευής τών ιερών και τών αφιερωμένων αύτοΐς
χωρίων περί τε μέτρων και τών εν τοΐς Ίεροΐς χρησίμων είδέναι χρ/η.
Έπειτα ό στολιστης τοΐς προειρ/ημένοις έπεται, έχων τόν τε τής δικαιοσύνης
πήχυν και τό σπονδεΐον. ούτος <οΐδε> τα παιδευτικά πάντα και <τά> μοσχοσ-
φραγιστικά καλούμενα δέκα δέ έστι τά εις την τιμήν ανήκοντα τών παρ' αύτοίς
$εών και την Αίγυπτίαν εύσέβειαν περιέχοντα, οίον περί $νμάτων, απαρχών,
ύμνων, ευχών, πομπών εορτών και τών τούτοις ομοίων.
(37) Έπί πάσι δε ό <προφήτησ> εξεισι, προφανές τό ύδρεΐον έγκεκολ-
πισμένος, φ έπονται οι την εκπεμφιν τών άρτων βαστάζοντες, ούτος, ως αν
προστάτης του Ίεροΰ, τά ιερατικά καλούμενα δέκα βιβλία έκμαν^άνει (περιέχει
δέ περί τε νόμων και $εών και τής όλης παιδείας τών ιερέων) ό γαρ τοι
προφήτης παρά τοίς Αίγυπτίοις και τής διανομής τών προσόδων επιστάτης εστίν.
Δύο μέν ουν και τεσσαράκοντα ai πάνυ άναγκαΐαι τφ Ερμή γεγόνασι βίβλοι
ών τάς μέν τριάκοντα εξ την πάσαν Αιγυπτίων περιέχουσας φιλοσοφίαν οι
προειρημένοι έκμαν$άνουσι, τάς δέ λοιπάς 'εξ οι παστοφόροι ίατρικάς ούσας περί
114 Климент Александрийский. Строматы
те της τον σώματος κατασκευής και περί νόσων και περί οργάνων και
φαρμάκων και περί όφθαλμ<ι>ών και το τελευταΐον περί τών γυναικείων.
(38) Καί τα μεν Αιγυπτίων ώς εν βραχεί φάναι τοιαύτα Ινδών δε η
φιλοσοφία και αυτών διαβεβόηται.
'Αλέξανδρος γοΰν 6 Μακεδών δέκα λαβών 'Ινδών γυμνοσοφιστάς τους δο-
κουντας άριστους είναι και βραχυλογωτάτους προβλήματα αύτοΐς προυθηκε, τον
μη άποκρινόμενον εύστόχως άνελείν άπειλησας, ενα <δέ> τον πρεσβύτατον
αυτών επικρίνειν κελεύσας. ο μεν ουν πρώτος εξετασθείς, πότερον οίεται τους
ζώντας είναι πλείονας η τους τεθνεώτας, τους ζώντας εφη ού γαρ είναι τους
τεθνεώτας. ό δεύτερος δε, πότερον την γην η την θάλασσαν μείζονα θηρία
τρέφειν, την γην εφτη ταύτης γαρ μέρος είναι την θάλασσαν, ό δε τρίτος, ποίον
εστί τών ζφων πανουργότατον, ο μέχρι νυν ούκ έγνώσθη, είπεν, άνθρωπος, ό δε
τέταρτος άνακρινόμενος, τ/ν/ λογισμφ τον Σάββαν απεστησαν άρχοντα αυτών
οντά, άπεκρίθη καλώς ζην βουλόμενοι αυτόν η καλώς άποθανειν. ό δε πέμπτος
ερωτηθείς, πότερον οίεται την ημέραν πρότερο ν η την νύκτα γεγονέναι, είπεν <η
νύξ> ήμερα μιφ τών γαρ απόρων ερωτήσεων ανάγκη και τάς αποκρίσεις
απόρους εΐναι. ό δε έκτος ερωτηθείς, πώς αν τις φιληθείη μάλιστα, αν κράτιστος ων,
εφη, μη φοβερός η. ό δε έβδομος ερωτηθείς, πώς αν τις εξ ανθρώπων γένοιτο
θεός, ει πράξειεν, είπεν, α πράξαι ανθρωπον μη δυνατόν εστίν, ό δε όγδοος
ερωτηθείς, τι ισχυρότερον, ζωη η θάνατος, ζωη, εφη, τοσαΰτα κακά φέρουσα, ό
δε ένατος εξετασθείς, μέχρι τίνος άνθρώπω καλώς έχει ζην, μέχρι ού, εφη, μη
νομίζη το τεθνάναι του ζην αμεινον. κελεύσαντος δε του 'Αλεξάνδρου καί τον
δέκατον. ειπείν τι (δικαστής γαρ ην), έτερος, εφη, ετέρου χείρον είπεν. του δε
'Αλεξάνδρου φησαντος ούκοΰν και συ πρώτος άποθανη τοιαύτα κρίνων; καί πώς,
εΪπεν, βασιλεΰ, αληθής ειης, φησας πρώτον άποκτειναι τον [πρώτον] άποκρι-
νάμενον κάκιστα;
V
(39) Καί ώς μεν κλέπται πάσης γραφής "Ελληνες ^ρηνται, ίκανώς, οΐμαι, διά
πλειόνων δέδεικται τεκμηρίων οτι δε ού κατ" έπίγνωσιν ϊσασι τον θεόν, άλλα
Книга шестая. Греческий текст
115
κατά περίφρασιν Ελλήνων οι δοκιμώτατοι, Πέτρος εν τφ Κηρύγματι λέγει
«γινώσκετε ουν οτι είς $εός εστίν, ος αρχήν πάντων εποίησεν, και τέλους
εξουσίαν έχων « και· «6 αόρατος, ος τα πάντα όρφ, άχώρ/ητος, ος τα πάντα χωρεί,
άνεπιδεης, ου τά πάντα επιδεεται και οΥ ον εστίν, ακατάληπτος, άεναος,
άφθαρτος, άποίητος, ος τά πάντα εποίησεν λόγω δυνάμεως αυτού,» [της
γνωστικής γραφησ] τουτεστι του υίοΰ. είτα επιφέρει· «τούτον τον $εον σέβεστε
μη κατά τους "Ελληνας » ως δηλονότι τον αύτον ημίν σεβόντων $εόν και των
παρ' "Ελλησι δοκίμων αλλ1 ου κατ1 επίγνωσιν παντελή, την δι1 υίοΰ παράδοσιν
<μη> μεμα&ηκότων. «μη«, τοίνυν φησί, «σεβεσ$ε»-ουκ είπεν «&εον ον οι "Ελλη-
νεσ», αλλά «μη κατά τους "Ελληνασ», τον τρόπον τον της σεβάσεως εναλ-
λάττων του $εου, ουχί δε άλλον καταγγέλλων. (40) τι ουν εστί το «μη κατά τους
"Ελληνασ», αυτός διασαφήσει Πέτρος επιφερων «οτι αγνοία φερόμενοι και μη
επισταμένοι τον $εόν ως ημείς κατά την γνώσιν την τελείαν, ων εδωκεν αύτοίς
εξουσίαν είς χρησιν, μορφώσαντες, ξύλα και λ'&ους, χαλχόν και σίδηρον, χρυσόν
και άργυρον, της ύλης αυτών και χρήσεως <επιλα%μενοι>, τά δοΰλα της
υπάρξεως άναστησαντες, σέβονται, και α δεδωκεν αύτοίς είς βρώσιν ο $εός, <τά>
πετεινά του άερος καί της θαλάσσης τά νηκτά και της γης τά ερπετά [και τά]
Βηρία συν κτηνεσι τετραπόδοις του άγροΰ, γαλας τε καί μυς αίλουρους τε καί
κύνας καί πίθηκους- καί τά \δια βρώματα βρωτοίς θύματα Βνουσιν καί νεκρά
νεκροίς προσφεροντες ως $εοΐς άχαριστουσι τφ Э-еф, διά τούτων αρνούμενοι αύτον
είναι.» (41) καί οτι γε ως τον αύτον $εόν ημών τε αυτών καί 'Ελλήνων
εγνωκότων φέρεται, πλην ούχ ομοίως, εποίσει πάλιν ώδε πως «μηδέ κατά
'Ιουδαίους σέβεστε καί γάρ εκείνοι μόνοι οίόμενοι τον $εόν γινώσκειν ούκ
επίστανται, λατρεύοντες άγγελοις καί άρχαγγελοις, μηνί καί σελήνη, καί εάν μη
σελήνη φανη, σάββατον ούκ αγουσι το λ&γόμενον πρώτον, ούδε νεομηνίαν
άγουσιν ούτε άζυμα ούτε εορτην ούτε μεγάλην ημεραν.» είτα τον κολοφώνα του
ζητουμένου προσεπιφερει «ώστε καί ύμεΐς όσίως και δικαίως μ&ν$άνοντες α
παραδίδομεν ύμιν, φυλάσσεστε, καινώς τον $εόν διά του Χρίστου σεβόμενοι
ευρομεν γάρ εν τοις γραφαίς κα&ώς ό κύριος λέγει ιδού διατ&εμαι ύμιν καινην
116 Климент Александрийский. Строматы
δια&ήκην, ούχ ως διεΒ'έμην τοΐς πατράσιν υμών εν ορει Χωρήβ. νεαν ήμΐν διε$ετο
τα γαρ Ελλήνων και Ιουδαίων παλαιά, "ημείς δε οι καινώς αυτόν τρίτφ γένει
σεβόμενοι Χριστιανοί.» σαφώς γαρ, οϊμαι, εδήλωσεν τον ενα και μόνον $εον υπό
μεν Ελλήνων εθνικώς, υπό δε Ιουδαίων Λουδαϊκώς, καινώς δε υφ* ημών και
πνευματικώς γινωσκόμενον. (42) προς δε και οτι ό αυτός $εός άμφοΐν ταΐν
διαΒήκαιν χορηγός, ό και της 'Ελληνικής φιλοσοφίας δοτηρ τοις "Ελλησιν, δι1 ής
ό παντοκράτωρ παρ' Έλλησι δοξάζεται, παρεστησεν. δήλον δε κάν%νδε. εκ γουν
της Ελληνικής παιδείας, άλλα και εκ της νομικής εις το εν γένος του σφζομενου
συνάγονται λαοΰ οι την πίστιν προσιεμενοι, ου χρόνφ διαιρουμένων τών τριών
λαών, Ίνα τις φύσεις ύπολάβοι τριττάς, διαφόροις δε παιδευομενων διαΒήκαις του
ενός κυρίου, οντάς ενός κυρίου ρτ)ματι επεί, οτι κα^άπερ Ιουδαίους σφζεσ$αι
ήβούλετο ό $εός τους προφήτας διδούς, ούτως και Ελλήνων τους δοκιμωτάτους
οικείους αυτών τή διαλΑκτω προφήτας άναστήσας, ως οίοι τε ήσαν δεχεσ^αι
τήν παρά του $εου εύεργεσίαν, τών χυδαίων ανθρώπων διεκρινεν, δηλώσει προς
τφ Πέτρου Κηρύγματι ό απόστολος λίγων Γίαΰλος (43) «λάβετε και τάς
Έλληνικάς βίβλους, επίγνωτε Σίβυλλαν, ως δηλοί ενα $εόν και τά μέλλοντα
εσεσ$αι, και τον 'Ύστάσπην λαβόντες άνάγνωτε, και εύργσετε πολλώ τηλαυ-
γεστερον και σαφεστερον γεγραμμενον τον υιόν του $εου, και κα&ώς παράταξιν
ποιήσουσι τφ Χριστφ πολλοί βασιλείς, μισοΰντες αυτόν και τους φοροΰντας το
όνομα αύτοΰ και τους πιστούς αύτοΰ, και τήν ύπομονήν και τήν παρουσίαν
αύτοΰ.» είτα ενι λόγφ πυν$άνεται ημών «όλος δε ό κόσμος και τά εν τφ κόσμφ
τίνος; ουχί του $εοΰ;« διά τοΰτό φησιν ό Πέτρος είρτηκεναι τον κύριον τοίς
άποστόλοις «εάν μεν ουν τις $ελήση του Ισραήλ μετανοήσας διά του ονόματος
μου πιστεύειν επί τον $εόν, άφε^ήσονται αύτφ αϊ άμαρτίαι. μετά <δε> δώδεκα
ετη εξέλθετε εις τον κόσμον. μή τις εΊπη ουκ ήκούσαμεν.»
VI
(44) 'Αλλ' ως κατά καιρόν ήκει το κήρυγμα νυν, ούτως κατά καιρόν εδόΒη νόμος
μεν και προφήται βαρβάροις, φιλοσοφία δε "Ελλησι, τάς άκοάς επιζούσα προς το
Книга шестая. Греческий текст
117
κήρυγμα, «λέγει γουν κύριος ο ρυσάμενος Ισραήλ καιρώ δεκτώ επήκουσά σου
και εν ήμερα σωτηρίας έβοήθησά σοι, έδωκα σε εις διαθήκην εθνών του
κατασκηνώσαι την γήν και κληρονομήσαι κληρονομίαν ερήμου, λέγοντα τοΐς εν
δεσμοΐς εξέλθετε, και τοις εν τω σκότει άνακαλυφθήναι.» ει γαρ δέσμιοι μεν
'Ιουδαίοι, εφ' ων και ο κύριος «εξέλθετε» εΪπεν «εκ των δεσμών οι θέλοντεσ»,
τους εκουσίως δεδεμένους και «τα δυσβάστακτα φορτία» (φησιν) αύτοίς δια της
ανθρωπινής παρεγχειρήσεως έπαναθεμένους λέγων, δήλον ως οι «εν σκότει»
ούτοι αν εΐεν οι εν τη είδωλολατρεία κατορωρυγμενον έχοντες το ήγεμονικόν. τοίς
μεν γαρ κατά νόμον δικαίοις ελειττεν ή ττίστις, διο και τούτους ίώμενος ο κύριος
ελεγεν щ πίστις σου σεσωκεν σε» τοΐς δε κατά φιλοσοφίαν δικαίοις ούχ ή
πίστις μόνον ή εις τον κύριον, αλλά και το άποστηναι της ειδωλολατρείας έδει.
αύτίκα αποκαλυφθείσης της αληθείας και αύτοι επί τοίς προπεπραγμενοις
μεταμελονται διόπερ ο κύριος εύηγγελίσατο και τοΐς εν "Αιδου. (45) φησι γουν ή
γραφή «λέγει ό "Αιδης τη απώλεια είδος μεν αύτοΰ ούκ ε'ίδομεν, φωνήν δε αύτου
ήκούσαμεν.» ούχ ό τόπος δή που φωνήν λαβών εΪπεν τα προειρημένα, αλλ' οι εν
"Αιδου καταταγέντες και εις απώλειαν εαυτούς έκδεδωκότες καθάπερ εκ τίνος
νεώς εις θάλασσαν εκόντες άπορρίφαντες, ούτοι τοίνυν είσιν οι έπακούσαντες της
θείας δυνάμεως τε και φωνής έπεί τις αν ευ φρονών εν μιφ κατα#/Χ7? και τάς
τών δικαίων και τάς τών αμαρτωλών ύπολάβοι είναι φυχάς, άδικίαν της
προνοίας καταχέων; τι δ'; ούχ} δηλοΰσιν εύηγγελίσθαι τον κύριον τοΐς τε
άπολωλόσιν εν τψ κατακλυσμψ, μάλλον δε πεπεδημένοις, και τοίς εν φυλακή τε
και φρουρά συνεχομένοις; δέδεικται δε καν τψ δευτέρω Έτρωματεΐ τους
αποστόλους ακολούθως τφ κυρίω και τους εν "Αιδου ευαγγελισμένους έχρήν
γάρ, οιμαι, ώσπερ κάνταΰθα, ούτως δε κάκεΐσε τους αρίστους τών μαθητών
μιμητάς γενέσθαι του διδασκάλου, ί'ι/ ο μεν τους εξ Εβραίων, οι δε τά έθνη εις
έπιστροφήν άγάγωσι, τουτέστιν τους έν δικαιοσύνη τη κατά νόμον και κατά
φιλοσοφίαν βεβιωκότας μέν, ού τελείως δέ, άλλ' άμαρτητικώς διαπεραναμένους
τον βίον τουτι γάρ επρεπεν τη θεία οικονομία τους άξίαν μάλλον έσχηκότας
έν δικαιοσύνη και προηγουμένως βεβιωκότας έπί τε τοίς πλημμεληθείσι
118 Климент Александрийский. Строматы
μετανενοηκότας, καν εν αΧλω τόπφ τυχωσιν εξομολογούμενοι, εν τοίς του $εοΰ
οντάς του παντοκράτορος κατά την οικειαν εκάστου γνώσιν σω&ηναι.
(46) 'Ενεργεί δε, οΐμαι, και 6 σωτηρ, επει το σωζειν έργον αυτού όπερ ουν και
πεποίηκεν, τους εις αυτόν πιστευσαι βεβουλημένους δια του κηρύγματος, οποί
ποτ1 ετυχον γεγονότες, ελκύσας εις σωτηρίαν. ει γοΰν ο κύριος ЬС ούδεν έτερον εις
"Αιδου κατηλθεν η bià το εύαγγελίσασθαι, ώσπερ κατηλθεν, ήτοι παντας
εύηγγελίσατο η μόνους Εβραίους, ει μεν ουν πάντας, σω&ησονται πάντες οι
πιστεύσαντες, καν εξ εθνών οντες τυχωσιν, εξομολογησάμενοι ηδη εκεί, επει
σωτήριοι και παιδευτικοί αϊ κολάσεις του θεού εις επιστροφών άγουσαι και την
μετάνοιαν του αμαρτωλού μάλλον η τον θάνατον αίρούμεναι, καί ταύτα κα$α-
ρώτερον διοράν δυνάμενων τών σωμάτων απαλλαγμένων φυχών, καν πάθεσιν
επισκοτώνται, διά το μηκετι επιπροσθεΐσθαι σαρκίω ει δε Ιουδαίους μόνον
εύηγγελίσατο, οίς ελειπεν η διά του σωτηρος επίγνωσίς τε και πίστις, δηλόν που
ως άρα άπροσωπολψιτου οντος του θεού καί οι απόστολοι, καθάπερ ει/ταΟ,&α,
ούτως κάκει τους εξ εθνών επιτηδείους εις επιστροφών εύηγγελίσαντο, καί καλώς
εϊρηται τφ Ώοιμενι «κατέβασαν ουν <μετ'> αυτών εις το ύδωρ, αλλ' ούτοι μεν
ζώντες κατέβασαν καί ζώντες ανέβασαν εκείνοι δε οι προκεκοιμημενοι νεκροί
κατέβασαν, ζώντες δε άνεβησαν.»
(47) Ναι μην καί σώματα φησι το εύαγγελιον πολλά τών κεκοιμημενων
άνεστάσθαι, εις άμείνω δηλονότι μετατεθειμενων τάξιν. γέγονεν άρα τις
καθολική κίνησις καί μετάθεσις κατά την οίκονομίαν του σωτηρος. δίκαιος
τοίνυν δικαίου καθό δίκαιος εστίν ου διαφέρει, εάν τε νομικός η εάν τε "Ελλην ου
γάρ Ιουδαίων μόνων, πάντων δε ανθρώπων ό θεός κύριος, προσεχεστερον δε τών
εγνωκότων πατήρ, ει γαρ το καλώς βιοΰν καί νομίμως εστί βιοΰν καί το ευλόγως
βιοΰν κατά νόμον εστί βιοΰν, ορθώς δε βεβιωκότες οι προ νόμου εις πίστιν έλο-
γίσθησαν καί δίκαιοι είναι εκρίθησαν, δηλόν που καί τους εκτός νόμου γενομένους
διά την της φυχής ιδιότητα, ορθώς βεβιωκότας, ει καί εν "Αιδου ετυχον οντες
καί εν φρουρςί, επακούσαντας της του κυρίου φωνής, είτε της αυθεντικής είτε καί
της διά τών αποστόλων ενεργούσης, $ τάχος επιστραφηναί τε καί πιστευσαι.
Книга шестая. Греческий текст 119
μεμνημε$α γαρ οτι δύναμις του $εοΰ εστίν 6 κύριος και ουκ αν ποτέ άσ$ενησαι
δύναμις. ούτως οΊμαι δείκνυσ^αι άγα&όν μεν τον $εόν, δυνατόν δε τον κύριον
σφζειν μετά δικαιοσύνες και ισότητος της προς τους επιστρέφοντας είτε ενταύθα
είτε και άλλαχό$ι. ου γαρ ενταύθα μόνον η δύναμις η ενεργητική φθάνει, πάντη
δέ εστί και αει εργάζεται.
(48) Αύτίκα εν τφ Πέτρου Κηρύγματι ο κύριος ψησι προς τους μαΒητάς μετά
την άνάστασιν «έξβλεξάμην υμάς δώδεκα, μαΒητάς κρίνας άξιους εμού, ους 6
κύριος η&έλησεν, και αποστόλους πιστούς ηγησάμενος είναι, πέμπων επί τον
κόσμον εύαγγελίσασΒαι τους κατά την οίκουμένην ανθρώπους, γινώσκειν οτι εΪς
Βεός εστίν, δια της του Χρίστου πίστεως έμης δηλοΰντας τα μέλλοντα, όπως οι
ακούσαντες και πιστεύσαντες σωΒώσιν, οι δε μη πιστεύσαντες άκούσαντες
μαρτυρησωσιν, ούκ έχοντες άπολογίαν ειπείν ουκ ηκούσαμεν.» τι οΰν; ουχί και εν
"Αιδου η αύτη γέγονεν οικονομία; Ίνα κάκεΐ πασαι α\ φυχαι άκούσασαι του
κηρύγματος η την μετάνοιαν ένδείξωνται η την κόλασιν δικαίαν είναι, δι' ων ούκ
έπίστευσαν, όμολογησωσιν. ην δ> αν πλεονεξίας ού της τυχούσης έργον τους
προεξεληλυΒότας της παρουσίας του κυρίου, μη εύηγγελισμένους μηδέ εξ αυτών
την αίτίαν παρασχομένους κατά το πιστεΰσαι η μη, ήτοι της σωτηρίας η της
κολάσεως μετασχείν. ού γαρ που Βέμις τους μεν άκρίτως καταδεδικάσΒαι, μόνους
δε τους μετά την παρουσίαν της Βείας άπολελαυκέναι δικαιοσύνης, πάσαις δ*
άνωθεν ταις φυχαΐς εΊρηται ταΐς λογικαΐς «οσα εν αγνοία τις υμών εποίησεν μη
ειδώς σαφώς τον Βεόν, εάν επιγνούς μετανοηση, πάντα αύτφ άφεΒησεται τα
αμαρτήματα.» «ιδού γαρ » φησί, «τέΒεικα προ προσώπου υμών τον θάνατον και
την ζωην, έκλέξασΒαι την ζωην», προς σύγκρισιν εκλογής τεΒείσΒαι λέγων ο
Βεός, ού πεποιηκέναι αμφω. (49) και εν ετέρα γραφή λέγει «εάν άκούσητέ μου
και Βελησητε, τα άγα&ά της γης φάγεσΒε εάν δε μη άκούσητέ μου μηδέ
Βελησητε, μάχαιρα ύμας κατέδεται το γαρ στόμα κυρίου έλάλησεν ταύτα.»
πάλιν δε αντικρυς ο Δαβίδ, μάλλον δε ό κύριος εκ προσώπου του οσίου (είς δε
ούτος έκ καταβολής κόσμου, πάς ό διαφόροις χρόνοις διά πίστεως σωθείς τε και
σωΒησόμενοσ) «ηύφράνΒη μου η καρδία και ηγαλλιάσατο η γλωσσά μου. ετι δε
120 Климент Александрийский. Строматы
και η σαρξ μου κατασκηνώσει επ' ελπίδι,» φησιν, «οτι ουκ εγκαταλείφεις την
φυχην μου εις "Κιδην ούδε δώσεις τον οσιόν σου ίδείν διαφθοράν. εγνώρισάς μοι
οίους ζωής πληρώσεις με ευφροσύνης μετά του προσώπου σου.»
(50) "Ωσπερ ουν τίμιος 6 λαός τφ κυρίω, ούτως ο λαός άγιος άπας εστίν συν
τφ Ίουδαίφ και 6 εξ εθνών επιστρέφων, ος 6 προσηλυτος προεφητεύετο. εικότως
άρα βοΰν φησι και αρκτον επί το αυτό εσεσθαι η γραφή βοΰς μεν γαρ εϊρηται 6
'Ιουδαίος εκ του κατά νόμον υπό ζυγόν καθαρού κριθεντος ζφου, επει και διχηλεΐ
και μηρυκάται 6 βοΰς ο εθνικός δε δια της άρκτου εμφαίνεται, ακαθάρτου και
αγρίου θηρίου τίκτει δε το ζφον σάρκα άτύπωτον, ην σχηματίζει εις την τοΰ
θηρίου ομοιότητα τη γλώττη μόνον λόγω γάρ τυποΰται εις το ημερωσθαι εκ τοΰ
θηριώδους βίου 6 εξ εθνών επιστρέφων, τιθασευθείς τε ηδη και αυτός ώς βοΰς
άγνίζεται. αύτίκα φησιν ο προφήτης «σειρήνες εύλογησουσίν με και θυγατέρες
στρουθών και τα θηρία πάντα τοΰ άγροΰ.» των ακαθάρτων ζώων τα θηρία τοΰ
άγροΰ γιγνώσκεται, τουτεστι τοΰ κόσμου, επει τους εις πίστιν άγριους και
ρυπαρούς τον βίον μηδέ τη κατά νόμον δικαιοσύνη κεκαθαρμενους θηρία
προσαγορεύει. μεταβαλόντες μεντοι εκ τοΰ είναι θηρία διά της κυριακης πίστεως
άνθρωποι γίνονται θεοΰ, εκ τοΰ την άρχην θελησαι μεταβάλλεσθαι εις το
γενέσθαι προκύπτοντες, τους μεν γάρ προτρέπει ό κύριος, τοίς δε ηδη εγχειρτησασι
και χείρα όρεγει και άνελκει «ου γάρ ύποστελλετα/ πρόσωπον ο πάντων
δεσπότης ούδε εντραπησεται μέγεθος, οτι μικρόν και μεγαν αυτός εποίησεν
ομοίως τε προνοεί πάντων.» (51) και ό Δαβίδ φησιν ει [δε] και «ενεπάγησαν
έθνη εν διαφθορφ % εποίησαν, εν παγίδι ταύτη $ εκρυφαν συνελήφθη ό πους
αύτων», άλλα «εγένετο κύριος καταφυγή τφ πενητι, βοηθός εν ευκαιρία και εν
θλίφει.» εύκαίρως άρα εύηγγελίσθησαν οι εν θλίφει οντες. και διά τοΰτό φησιν
«αναγγείλατε εν τοΐς εθνεσι τά επιτηδεύματα αύτοΰ», Ίνα μη αδίκως κριθωσιν.
ει τοίνυν τους εν σαρκι διά τοΰτο εύηγγελίσατο, Ίνα μη καταδικασθωσιν αδίκως,
πως ου και τους προεξεληλυθότας της παρουσίας αύτοΰ διά την αύτην
εύηγγελίσατο αιτίαν; «δίκαιος γάρ ό κύριος και δικαιοσύνην ηγάπησεν, ευθύτητα εΤδεν
το πρόσωπον αύτοΰ.» «ό δε αγαπών άδικίαν μισεΐτην εαυτοΰ φυχην.»
Книга шестая. Греческий текст 121
(52) Е/ γοΰν εν τφ κατακλυσμώ άπώλετο πάσα αμαρτωλός σαρξ, εις
παιδείαν γενομένης αύτοίς της κολασεως, πρώτον μεν το θέλημα του $εου
παιδευτικόν και ένεργητικόν τυγχάνον σωζειν τους επιστρέφοντας πιστευτέον,
έπειτα δε και το λεπτομερέστερον, η φυχ^η, ουκ αν ποτέ προς του παχυμερεστέρου
ύδατος πά$οι τι δεινόν, διά λεπτότητα και απλότητα μη κρατούμενη, η και
ασώματος προσαγορεύεται. ο 3* αν παχυμερες εκ της αμαρτίας πεπαχυμμένον
τύχη, τούτο απορρίπτεται συν τω σαρκικω πνεύματι τφ κατά της φυ%ης επι-
Βνμοΰντι. ηδη δε και των την κοινότητα πρεσβευόντων ο κορυφαίος Οφαλεντίνος
εν τη Περί φίλων ομιλία κατά λέξιν γράφει «πολλά των γεγραμμενων εν τοις
δημοσίαις βίβλοις ευρίσκεται γεγραμμένα εν τη εκκλησία του $εοΰ τα γαρ κοινά
ταύτα εστί τα από καρδίας ρέματα, νόμος ό γραπτός εν καρδία- ουτός εστίν ο
λαός ό του ηγαπημενου, ό φιλοΰμενος και φιλών αυτόν.» (53) δημοσίας γαρ
βίβλους είτε τας Ίουδαϊκάς λέγει γράφους είτε τάς τών φιλοσόφων, κοινοποιεί
την άλη^ειαν.
Ισίδωρος τε ό Βασιλείδου υιός άμα και μαΒητης εν τω πρώτω τών του
προφήτου ΥΙαρχώρ Έξηγητικών και αυτός κατά λέξιν γράφει «φασι δε οι
Αττικοί μεμηνΰσ^αί τίνα Σωκράτει παρεπομένου δαίμονος αύτφ, και Άριστο-
τελης δαίμοσι κεχρήσΒ-αι πάντας ανθρώπους λέγει συνομαρτουσιν αύτοίς παρά
τον χρόνον της ενσωματώσεως, προφητικόν τούτο μάθημα λαβών και κατά-
Τέμενος εις τά εαυτού βιβλία, μη όμολογησας ο$εν ύφείλετο τον λόγον τούτον.»
και πάλιν εν τφ δευτέρφ της αύτης συντάξεως ώδέ πως γράφει «και μη τις
οίέσ$ω, ο φαμεν 'ίδιον είναι τών εκλεκτών, τούτο προειρτημένον ύπάρχειν ύπό
τίνων φιλοσόφων ού γάρ εστίν αυτών ευρεμα, τών δε προφητών σφετερισάμενοι
προσέΒηκαν τφ [μη] ύπάρχοντι κατ1 αυτούς σοφφ.» αυ¥ις τε εν τφ αύτφ «και
γάρ μοι δοκεΐ τους προσποιούμενους φιλοσοφείν, Ίνα μά$ωσι τι έστιν η ύπόπτερος
δρυς και το έπ' αύτη πεποικιλμένον φάρος, πάντα οσα Φερεκύδης άλληγορτησας
έ$εολόγησεν, λαβών από της του Χάμ προφητείας την ύπόδεσιν »
122 Климент Александрийский. Строматы
VII
(54) ως πάλαι παρεσημειωσάμεθα, ου την κατά εκάστην αιρεσιν άγωγην
φαμεν, αλλ', όπερ όντως εστί φιλοσοφία, ορθώς σοφίαν τεχνικην, την εμπειρίαν
παρεχουσαν των περί τον βίον, την δε σοφίαν εμπεδον γνώσιν θείων τε και
ανθρωπίνων πραγμάτων, κατάληφίν τίνα )3ε/3α/αν οΰσαν και άμετάπτωτον,
συνειληφυίαν τά τε οντά και τά παρωχηκότα και τά μέλλοντα, ην εδιδάξατο
ημάς bia τε της παρουσίας δ/ά τε των προφητών 6 κύριος, και εστίν
άμετάπτωτος ύπο λόγου, παραδοθείσα τη αύτη; <$> και πάντως αληθής
υπάρχει, βουλησει, ως δ/ά του υιού εγνωσμένη, και η μεν αιώνιος εστίν, η δε
χρόνω λυσιτελής, και η μεν μια και η αύτη, αϊ δε πολλα\ και [αδιάφοροι, και η
μεν άνευ παθητικής τίνος κινήσεως, η δε μετά παθητικής ορέξεως, και η μεν
τέλειος, η δε ενδεής.
(55) Ταύτας ουν της σοφίας επιθυμεί η φιλοσοφία, της φυχης και της
όρθότητος του λόγου και της του βίου καθαρότητος, άγαπητικώς και φιλητικώς
διατεθείσα προς την σοφίαν και πάντα πράττουσα ένεκα του τυχείν αύτης.
φιλόσοφοι δε λέγονται παρ' ημΐν μεν οι σοφίας ερώντες της πάντων δημιουργού
και διδασκάλου, τουτεστι γνώσεως του υιού του θεοΰ, παρ' "Ελλησι δε οι τών
περί άρετης λόγων αντιλαμβανόμενοι, ειη Ь αν φιλοσοφία τά παρ' εκάστη τών
αιρέσεων (τών κατά φιλοσοφίαν λεγώ) αδιάβλητα δόγματα μετά του
όμολογουμενου βίου εις μίαν άθροισθεντα εκλογην. α και αυτά, εκ της βαρβάρου
κλαπεντα θεοδωρ/ητου χάριτος, Έλληνικώ κεκόσμηται λόγω τών μεν γαρ
κλεπται, ων δε και παρ/ηκουσαν εν δε τοις άλλοις α μεν κινούμενοι είρηκασιν,
αλλ' ού τελείως εξειργάσαντο, τά δε άνθρωπίνω στοχασμφ τε και επιλογισμφ,
εν οίς και παραπίπτουσιν επιβάλλειν δ οϊονται τη αλήθεια ούτοι μεν τελείως.
(56) ως δ* ημείς αυτούς καταλαμβανόμεθα, μερικώς, πλέον γουν του κόσμου
τούτου ούκ ϊσασιν ούδεν. και μην ως η γεωμετρία περί μέτρα και μεγέθη και
σήματα πραγματευομενη διά της εν τοις επιπεδοις καταγραφής η τε ζωγραφιά
τον όπτικον όλον τόπον επί τών σκηνογραφουμένων φαίνεται παραλαμβάνουσα,
ταύτη δε φευδογραφεΐ την οφιν, τοις κατά προσβολην τών οπτικών γραμμών
Книга шестая. Греческий текст 123
σημείοις χρωμένη κατά το τεχνικόν (εντεύθεν επιφάσεις και ύποφάσεις και
φάσεις σφζονται, και τα μεν δοκεΐ προυχειν, τά δε είσέχειν, τα & άλλως πως
φαντάζεσ$αι εν τφ όμαλω και λείφ), ούτω δε και οι φιλόσοφοι ζωγραφιάς δίκην
απομιμούνται την άληάειαν. φιλαυτία δε πάντων αμαρτημάτων αιτία εκάστοις
εκάστοτε, διόπερ ου χρη την εις ανθρώπους δόξαν αιροΰμενον φίλαυτον είναι,
αλλά τον $εόν άγαπώντα τφ οντι «οσιον μετά φρονησεωσ« γίνεσ$αι. (57) αν οΰν
τις τοΐς μερικοΐς ως τοίς κα$ολικοΐς χρώμενος τύχη και το δουλον ως κύριον και
ηγεμόνα τιμφ, σφάλλεται της άλη&είας ου συνιείς το τφ Δαβίδ κατ1
έξομολόγησιν είρ/ημένον «γην <καί> σποδόν ώσεί άρτον εφαγον.» η φιλαυτία δε
και η οίησις αυτφ γη εστί και πλάνη, ει δε τούτο, εκ μαθήσεως η γνώσις και η
επιστήμη, μαθήσεως δ' ούσης ζητείν ανάγκη τον διδάσκαλον. Κλεάνθης μεν γαρ
Ζήνωνα επιγράφεται και Θεόφραστος 'Αριστοτέλη Μητρόδωρός τε Έπίκουρον
και Πλάτων Σωκράτην άλλα καν επί Ϊ1υ$αγόραν ελ$ω και Φερεκύδην και
Θάλητα και τους πρώτους σοφούς, Ίσταμαι τον τούτων διδάσκαλον ζητών καν
Αιγυπτίους είπης καν 'Ινδούς καν Βαβυλώνιους καν τους Μάγους αυτούς, ού
παύσομαι τον τούτων διδάσκαλον άπαιτών, ανάγω δε σε και επί την πρώτην
γενεσιν ανθρώπων, κάκεϊ&εν άρχομαι ζητείν, τις ό διδάσκαλος; ανθρώπων μεν
ουδείς, ούδεπω γάρ μεμοαηκεσαν, άλλ ούδε αγγέλων τις, ούτε γάρ, ως μηνύουσιν
οι άγγελοι κα$ό άγγελοι, ούτως άκούουσιν άνθρωποι, ου&, ως ημΐν τά ώτα,
ούτως εκείνοις η γλώττα. ούδ> αν οργανά τις δφη φωνής άγγελοις, χείλη λέγω
και τά τούτοις παρακείμενα και φάρυγγα και άρτηρίαν και σπλάγχνα και
πνεύμα και πλησσόμενον αέρα. πολλού γε δεΐ τον $εον έμβοάν, άπροσίτφ
άγιότητι και αρχαγγέλων αυτών κεχωρισμένον. ηδη δε και τους αγγέλους μεμα-
άηκέναι παρειληφαμεν την άλη&ειαν και τους επί τούτων άρχοντας γενητοί γάρ.
(58) λείπεται τοίνυν ύπεξαναβάντας ημάς και τον τούτων διδάσκαλον πο$εΊν.
έπει δε εν μεν το άγέννητον ό παντοκράτωρ $εός, εν δε και το προγεννηάέν, δι} ού
τά «πάντα έγένετο και χωρίς αυτού έγένετο ούδε εν» («είς γάρ τφ οντι εστίν ο
$εός, ος άρχην τών απάντων έποίησεν», μηνύων τον πρωτόγονον υιόν ό Πέτρος
γράφει, συνεις ακριβώς τό· «εν άρχ^ έποίησεν ό $εός τον ούρανόν και την γην»),
124 Климент Александрийский. Строматы
σοφία δε ούτος εΐργται προς απάντων των προφητών, οΰτός εστίν 6 των γενητών
απάντων διδάσκαλος, 6 σύμβουλος του θεού του τά πάντα προεγνωκότος. о δε
άνωθεν εκ πρώτης καταβολής κόσμου «πολυτρόπως και πολυμερώσ» πεπαίδευ-
κεν τε και τελειοΐ. όθεν είκότως εϊρηται «μη είπητε εαυτοΐς διδάσκαλον επί της
γης.» ορφς οπόθεν έχει τάς λαβάς η φιλοσοφία η αληθής, καν 6 νόμος είκών και
σκιά της αληθείας τυγχάνη, σκιά γε 6 νόμος της αληθείας, αλλ' η φιλαυτία των
Έ?(λήνων διδασκάλους τινάς ανθρώπους ανακηρύττει.
(59) *(1ς οΰν επί τον ποιητην τον θεον πάσα ανατρέχει πατριά, υτως και επι
τον κύριον η των καλών διδασκαλία [και] η δικαιοΰσα και εις τούτο
χειραγωγούσα τε και συ)\λαμβάνουσα. ει δ1 εκ τίνος ποιησεως τά της αληθείας ότωδη-
ποτε τρόπω λαβόντες σπέρματα ούκ εξεθρεφάν τίνες, γη δε άγόνω και ανομβρία
παραδεδωκότες άγρίαις συνεπνίξαντο βοτάναις, καθάπερ οι Φαρισαίοι εξετράπη-
σαν του νόμου άνθρωπίνας παρεισάγοντες διδασκαλίας, τούτων ούχ 6 διδάσκαλος
αίτιος, άλλ' οι παρακούειν προηρτημενοι. οι πεισθεντες δε αυτών τη τε του κυρίου
παρουσία και τη τών γραφών σαφήνεια εν επιγνώσει γίνονται του νόμου,
καθάπερ και οι άπό φιλοσοφίας διά της του κυρίου διδασκαλίας εν επιγνώσει της
αληθούς φιλοσοφίας καθίστανται, «τα λόγια γάρ κυρίου λόγια αγνά, άργύριον
πεπυρωμενον δοκίμιον, τη γη κεκαθαρισμενον επταπλασίως.» (60) ήτοι ως
άργυρος πολλάκις αποκαθάρσεις εις δοκίμιον καθίσταται ό δίκαιος, νόμισμα
κυρίου γενόμενος και χάραγμα βασιλικόν άναδεξάμενος, η, επει και Σολομών
λέγει «γλώσσαν δικαίου άργυρον πεπυρωμενον», την δεδοκιμασμενην και σοφην
διδασκαλίαν επαινετην και άποδεκτην τυγχάνει μηνύων, όταν εκκεκαθαρμενη
πλουσίως τυγχάνη τη γη, τουτέστιν όταν πολυτρόπως η γνωστική φυχη άγια-
ζηται κατά την άποχην τών γεωδών πυρώσεων, άγνίζεται δε και το σώμα, εν ψ
οικεί, εζιδιοποιούμενον εις ειλικρίνειαν άγιου νεώ ό δε εν τψ σώματι καθαρισμός
της φυχης [πρώτησ] πρώτος ουτός εστίν, η άποχη κοινού πιστού, Ιουδαίου τε και
"Ελληνος, η τελείωσις αυτή του δε γνωστικού μετά την άλλοις νομιζομένην
τελείωσιν η δικαιοσύνη εις ενεργειαν εύποιίας προβαίνει και οτω δη η επίτασις
της δικαιοσύνης εις άγαθοποιίαν επιδεδωκεν, τούτω η τελείωσις εν άμεταβόλω
Книга шестая. Греческий текст
125
εξει εύποιίας καθ όμοίωσιν του θεού διαμένει οι μεν γαρ σπέρμα 'Αβραάμ,
δούλοι ετι του θεού, ούτοι είσιν οι κλητοί· υιοί δε Ιακώβ οι εκλεκτοί αυτού, οι της
κακίας πτερνίσαντες την ένέργειαν.
(61) Ε/ τοίνυν αυτόν τε τον Χριστόν σοφίαν φαμέν και την ένέργειαν αυτού
την δια των προφητών, δι1 ης εστί την γνωστικών παράδοσιν έκμανθάνειν, ώς
αυτός κατά την παρουσίαν τους αγίους έδίδαξεν αποστόλους, σοφία είη αν η
γνώσις, επιστήμη ούσα και κατάληφις τών όντων τε και εσομενων και παρωχη-
κότων )3ε/3α/α και ασφαλής, ώς αν πάρα τού υιού τού θεού παραδοθείσα και
αποκαλυφθείσα, και δη και ει εστί τέλος τού σοφού η θεωρία, ορέγεται μεν ό
[μεν] ετι φιλοσόφων της θείας επιστήμης, ούδέπω δε τυγχάνει, ην μη μαθησει
παραλαβή σαφηνισθεισαν αύτφ την προφητικην φωνην, δι' ης τά τ' εόντα τά τ'
έσόμενα πρό τ' έόντα, όπως έχει τε και εσχεν και εξει, παραλαμβάνει, η γνώσις
δε αύτη [η] χατα διαδοχάς εις ολίγους εκ τών αποστόλων άγράφως παραδοθείσα
κατεληλυθεν. 'Εντεύθεν δε άρα γνώσιν είτε σοφίαν συνασκηθηναι χρ/η εις εξιν
θεωρίας άίδιον και άναλλοίωτον
VIII
(62) έπει και Παύλος εν τοις έπιστολαις ου φιλοσοφίαν διαβάλλων φαίνεται, τον
δε τού γνωστικού μεταλαμβάνοντα ύφους ούκέτι παλινδρομεΐν άξιοΐ επί την
Έ,λληνικην φιλοσοφίαν, «στοιχεία τού κόσμου» ταύτην άλληγορών, στοιχειωτι-
κην τίνα ουσαν και προπαιδείαν της αληθείας, διό και τοις Έβραίοις γράφων τοίς
έπανακάμπτουσιν εις νόμον εκ πίστεως «[η] πάλιν» φησι «χρείαν έχετε τού διδά-
σκειν υμάς, τίνα τα στοιχεία της άρχης τών λογίων τού θεού, και γεγόνατε
χρείαν έχοντες γάλακτος και ου στερεάς τροφής.» ωσαύτως άρα και τοίς εξ
ελλήνων επιστρέφουσι Κολοσσαεΰσι «βλέπετε μη τις υμάς εσται ό συλαγωγών
διά της φιλοσοφίας και κενής άπατης κατά την παράδοσιν τών ανθρώπων, κατά
τά στοιχεία τού κόσμου τούτου και ου κατά Χριστόν,» δελεάζων αύθις εις
φιλοσοφίαν άναδραμεΐν, την στοιχειώδη διδασκαλίαν. καν λέγη τις κατά σύνεσιν
ανθρώπων φιλοσοφίαν ηύρησθαι προς Ελλήνων, άλλα τάς γραφάς ευρίσκω την
126 Климент Александрийский. Строматы
συνεσιν $εόπεμπτον είναι λέγουσας. (63) 6 γουν φαλμωδός μεγίστην ηγείται
δωρεάν την συνεσιν και αιτεί λέγων «δούλος σος ειμί εγώ συνέτισαν με.» και μη
τι το πολύπειρον της γνώσεως αιτούμενος 6 Δαβίδ γράφει «χρηστότητα και
παιδείαν και γνώσιν δίδαξόν με, οτι ταΊς εντολαΐς σου επίστευσα.» κυρίας <οΝ>
είναι τάς διαάηκας ώμολόγηται και τοις τιμιωτεροις δίδοσ$αι. λέγει γουν 6
φαλμός πάλιν επί του $εου «ουκ εποίησεν ούτως ούδενι ε^νει, και τα κρίματα
αυτού ουκ εδηλωσεν αύτοΐς.» το δε «ουκ εποίησεν ουτωσ» πεποιηκέναι μεν δηλόι,
αλλ' ούχ ουτως. εν συγκρίσει γουν το «ουτωσ» προς την ύπεροχην την κα& ημάς
γινομενην εξην δε δηπου τψ προφήτη ειπείν απλώς το «ούκ εποίησεν» άνευ της
προσθήκης του «ουτωσ». ναι μην και ο Πέτρος εν ταΊς ΤΙράξεσιν «επ* αληθείας
καταλαμβάνομαι» φησίν, «οτι προσωποληπτης ούκ εστίν ο $εός, αλλ εν παντι
ε$νει 6 φοβούμενος αυτόν και εργαζόμενος δικαιοσύνην δεκτός αύτφ εστίν.» (64)
ού χρόνω τοίνυν το άπροσωπόληπτον του $εου, αλλ εξ αιώνος, ούδε μην ηρξατό
ποτέ η ευεργεσία αύτοΰ, άλλ ούδε περιορίζεται τόποις η άν$ρώποις τισίν, ούδε
γαρ μερική η εύποιία αύτοΰ. «ανοίξατε μοι πύλας δικαιοσύνησ» φησίν «εν αύταις
είσελαών εξομολογησομαι τφ κυρίω. αυτή η πύλη του κυρίου, δίκαιοι εισελεύσον-
ται εν αύτη.» εξηγούμενος δε το ρτ)τόν του προφήτου Βαρνάβας επιφέρει-
«πολλών πυλών άνεφγυιών η εν δικαιοσύνη αυτή εστίν η εν Χριστφ, εν $ μακάριοι
πάντες οι εισελ^όντες.» της αύτης εχεται εννοίας κάκεινο το προφητικό» «κύριος
επί υδάτων πολλών», ού τών διαΒηκών τών διαφόρων μόνων, αλλά και τών της
διδασκαλίας τρόπων τών τε εν "Έλλησιν εις δικαιοσύνην αγόντων τών τε εν
βαρβάροις. σαφώς δε ηδη και ο Δαβίδ μαρτύρων τη αλητεία φάλλει «άπο-
στραφητωσαν οι αμαρτωλοί εις τον "Αιδην, πάντα τα ε3νη τά επιλαν$ανόμενα
του ЭбоС.» επιλαν^άνονται δε δηλονότι ού πρότερον εμεμνηντο, και ον πριν η
εκλα$έσ$αι εγίνωσκον, τούτον παραπέμπονται, ην αρα ε'ίδησίς τις άμαυρά του
$εοΰ και παρά τοις εΒνεσι.
(65) Καί ταιττί μεν τηδε εχετω πολυμααη δε είναι χργ τον γνωστικόν καί,
επειδή "Ελληνες φασι Ώρωταγόρου προκατάρξαντος παντι λόγω λόγον άντι-
κεΐσ$αι, παρεσκευάσ$αι και προς τους τοιούτους τών λόγων <α> αρμόζει
Книга шестая. Греческий текст 127
λέγεσθαι. λέγει γαρ η γραφή «ο τα πολλά λέγων και άντακούσεται.»
«παραβολών δε κυρίου τις νοήσει, ει μη σοφός και επιστήμων και αγαπών τον κύριον
αύτου;» «έστω» τοίνυν «πιστόσ» 6 τοιούτος, «έστω δυνατός γνώσιν έξειπεΐν, ητω
σοφός εν διακρίσει λόγων, Χρω γοργός εν εργοις, ητω αγνός, τοσούτω γαρ
μάλλον ταπεινοφρονειν οφείλει, οσω δοκεΐ μάλλον μείζων είναι», ο Υλημης εν τη
προς Κορινθίους φησί. τοιούτος οίος τε εκείνω πείθεσθαι τφ παραγγελματι «και
ους μεν εκ πυρός αρπάζετε, διακρινόμενους δε έλεάτε.» αμελεί το δρέπανον ένεκεν
του κλαδεύειν προηγουμένως γεγονεν, άλλα και πεπλεγμενα τα κλήματα
διαστέλλομεν <εν> αύτφ και άκανθας κόπτομεν των συμπεφυκυιων τοις άμπε-
λοις, αίς ου ρφδιόν εστί προσελ$εΊν. ταύτα δε πάντα την αναφοραν έχει επί το
κλαδεΰσαι. πάλιν άνθρωπος προηγουμένως γεγονεν εις έπίγνωσιν θεού, άλλα και
γεωργει και γεωμετρει και φιλοσοφεί, ων το μεν επί το ζην, το δε επί το ευ ζην,
το δε επί το μελετάν τά αποδεικτικά γεγένηται.
(66) Ναι μην οι λέγοντες την φιλοσοφίαν εκ του διαβόλου όρμάσθαι κάκεΐνο
έπιστησάτωσαν, οτι ψησίν η γραφή μετασχηματίζεσθαι τον διάβολον «εις
άγγελον φωτόσ», τι ποιησοντα; ευδηλον, οτι προφητεύσοντα. ει δε ως άγγελος
φωτός προφητεύει, άληθη άρα έρει. ει αγγελικά και φωτεινά, προφητεύσει και
ωφέλιμα τότε, οτε και μετασχηματίζεται καθ* ομοιότητα ενεργείας, καν άλλος
η κατά το ύποκείμενον της αποστασίας, έπε/ πώς αν άπατησειέν τίνα, μη δια
τών αληθών υπαγόμενος τον φιλομαθή εις οικειότητα και ούτως ύστερον εις
φεΰδος υποσύρων; άλλως τε και επισταμένος την άληθειαν εύρεθησεται, και ει
μη καταληπτικώς, αλλ' ουν ουκ άπειρος γε αυτής, ου τοίνυν φευδης η φιλοσοφία,
καν ο κλέπτης και ο φεύστης κατά μετασχηματισμόν ενεργείας τά αληθή λίγη,
ουδέ μην διά τον λέγοντα προκαταγνωστέον άμαθώς και τών λεγομένων, όπερ
και επί τών προφητεύειν νυν δη λεγομένων παρατηρητέον, άλλα τά λεγόμενα
σκοπητέον, ει της αληθείας εχεται.
(67) "Ηίΐ7 δε και καθολικφ λόγω πάντα <τά> αναγκαία και λυσιτελή τφ
βίω θεόθεν ηκειν εις ημάς λέγοντες ουκ αν άμάρτοιμεν, την δε φιλοσοφίαν και
μάλλον "Ελλησιν, οίον διαθηκην οίκείαν αύτοΐς, δεδόσθαι, ύποβάθραν ουσαν της
128
Климент Александрийский. Строматы
κατά Χριστόν φιλοσοφίας, καν οι φιλοσοφουντες τα Ελλήνων ε$ελοκωφώσι
<πρόσ> την άλη&ειαν, εξευτελίζοντες την φωνήν την βαρβάρων ή και ύφορώ-
μενοι τον επηρτημενον τω πιστφ κατά τους πολιτικούς νόμους του θανάτου
κίνδυνον. ώσπερ δε εν τή βαρβάρω φιλοσοφία, ούτως και εν τή 'Ελληνική
επεσπάρη τα ζιζάνια προς του των ζιζανίων οίκείου γεωργού. ο$εν αϊ τε αιρέσεις
παρ' ήμΐν συνανεφύησαν τφ γονίμω πυρφ οΊτε την 'Επικούρου ά^εότητα και την
ήδονήν και οσα άλλα παρά τον όρ$ον λόγον επεσπαρται τή 'Ελληνική
φιλοσοφία κηρύσσοντες νό%ι της $εό$εν δωρτη&είσης γεωργίας "Ελλησιν ύπάρχουσι
καρποί. (68) ταύτην «σοφίαν του αιώνος τούτου» την φιλήδονον και φίλαυτον 6
απόστολος λέγει, ως αν τά του κόσμου τοΰδε και τά περί αυτόν μόνον διδάσ-
κουσαν ύποκειμενην τε ακολούθως κατά προστασίαν τοίς τήδε αρχουσι διό και
στοιχειωτικτ) τις εστίν ή μερική αυτή φιλοσοφία, της τελείας όντως επιστήμης
επεκεινα κόσμου περί τά νοητά και ετι τούτων τά πνευματικώτερα
αναστρεφόμενης, «α οφθαλμός ουκ είδεν και ους ουκ ηκουσεν ούδε επί καροΥαν άνεβη
avS-ρώπων», πριν η διασαφήσαι τον περί τούτων λόγον ήμΐν τον διδάσκαλον,
άγια άγιων και ετι τούτων κατ' επανάβασιν τά άγιώτερα άποκαλύφαντος τοΐς
γνησίως και μη νό$ως της κυριακής υιοθεσίας κληρονόμοις. αύτίκα γαρ τολμώ-
μεν φάναι (бУтаиЭ-а γάρ η πίστις η γνωστική) πάντων επιστήμονα είναι και
πάντων περιληπτικόν, βεβαία καταλήψει κεχρημενον και επί τών ήμΐν άπορων,
τον τω οντι γνωστικόν, οποίος ην Ιάκωβος, Πέτρος, Ιωάννης, Παύλος και οι
λοιποί απόστολοι, γνώσεως γάρ πλήρης η προφητεία, ως αν παρά κυρίου δοθείσα
και διά κυρίου πάλιν τοΐς άποστόλοις σαφηνισ$εΐσα· και μη τι η γνώσις ιδίωμα
ψυχής τυγχάνει λογικής εις τούτο ασκούμενης, Ίνα διά τής γνώσεως εις aba-
ι^ασ/αν επιγραφή. (69) άμφω γάρ δυνάμεις τής φυχης, γνώσίς τε και ορμή.
ευρίσκεται δ ή ορμή μετά τίνα συγκατα&εσιν κίνησις ούσα ο γάρ όρμήσας εις
τίνα πράξιν πρότερον τήν γνώσιν τής πράξεως λαμβάνει, δεύτερον δε τήν όρμήν.
ετι κάπί τοΰδε κατανοήσωμεν επειδή γάρ το μααεΪν του πραξαι πρεσβύτερόν
εστίν {φύσει γάρ ό πράσσων τούτο, ο πραξαι βούλεται, μανΒ'άνει πρότερον) και ή
μεν γνώσις εκ του μα$εΐν, το πραξαι δε εκ του όρμήσαι [κάκ του μανάάνειν ή
Книга шестая. Греческий текст 1_29
γνώσισ], έπεται δε τή επιστήμη <η> ορμή με^ ην ή πραξις, αρχή και δημιουργός
παστής λογικής πράξεως ή γνώσις εϊη αν, ωστ* αν είκότως ταύτη μόνη
χαρακτηρίζοιτο ή της λογικής ίδιότης ψυχής τφ όντι γαρ ή μεν ορμή κα&άπερ
γνώσίς εστίν επί των όντων κινούμενη, γνώσις δε αυτό τοΰτο, Sia τις εστί της
φυχης τών όντων ήτοι τινός ή τινών, τελειω$*εΐσα δε τών συμπάντων. (70) καίτοι
φασί τίνες τον σοφόν άν$ρωπον πεπεΐσ$αι είναι τίνα ακατάληπτα, ως και περί
τούτων εχειν τίνα κατάληφιν, καταλαμβάνοντος, ότι ακατάληπτα εσται τά
ακατάληπτα, όπερ εστί κοινόν και τών ολίγον προοράσ^αι δυνάμενων βέβαιοι
γαρ ό τοιούτος είναι τίνα ακατάληπτα, ο γνωστικός δε εκείνος, περί ου λέγω, τά
δοκοΰντα ακατάληπτα είναι τοίς άλλοις αυτός καταλαμβάνει, πιστεύσας ότι
ούδεν άκατάληπτον τω υιώ του $εοΰ, ό$εν ούδε άδίδακτον ό γάρ δ/' άγάπην τήν
προς ημάς πά&ών ούδεν αν ύποστείλαιτο εις διδασκαλίαν τής γνώσεως, γίνεται
τοίνυν αυτή ή πίστις άπόδειξις βεβαία, επεί τοίς υπό του $εοΰ παραδο$εΐσιν
αλήθεια έπεται, «ει δε και πολυπειρίαν πο$εΐ τις, όιδεν τά αρχαία και τά
μέλλοντα εικάζει, επίσταται στροφός λόγων και λύσεις αινιγμάτων, σημεία και
τέρατα προγινώσκει και εκβάσεις καιρών και χρόνων» ό τής σοφίας μαθητής.
IX
(71) Τοιούτος γάρ ό γνωστικός, ως μόνοις τοίς δ/α την <δια>μονην του
σώματος γινομενοις πά$εσι περιπίπτειν, οίον πείνη, δίφει και τοΐς όμοίοις. αλλ'
επί μεν του σωτήρος το σώμα άπαιτειν ως σώμα τάς αναγκαίας υπηρεσίας εις
διαμονην, γελως αν είη εφαγεν γάρ ου δ/α το σώμα, δυνάμει συνεχόμενον αγία,
αλλ1 ως μη τους συνόντας άλλως περί αύτοΰ φρονειν ύπεισελ^οι, ώσπερ άμελει
ύστερον δοκήσει τίνες αυτόν πεφανερώσ$αι ύπελαβον αυτός δε άπαξαπλώς
άπατης ην, εις ον ούδεν παρεισδύεται κίνημα παδητικόν ούτε ηδονή ούτε λύπη. οι
δε απόστολοι οργής και φόβου και επιθυμίας δ/α τής κυριακής διδασκαλίας
γνωστικώτερον κρατησαντες και τά δοκοΰντα άγα&ά τών παθητικών
κινημάτων, oîov Ταρσός, ζήλον, χαράν, εύΒνμίαν, ούδε αυτά άνεδεξαντο, εμπεδω τινι τής
διανοίας καταστάσει μηδέ κα& ότιοΰν μεταβαλλόμενοι, αλλ1 εν εξει ασκήσεως
130 Климент Александрийский. Строматы
άει μένοντες αναλλοίωτοι μετά γε την του κυρίου άνάστασιν. καν γαρ μετά
λόγου γινόμενα τα προειρημενα αγαθά τις εκδεχηται, αλλ1 ουν γε επί του τελείου
ου παραδεκτεον, ος ούτε θαρσεΐν έχει (ούδε γαρ εν δεινοίς γίνεται, μηδέν δεινόν
ηγούμενος των εν τφ βίφ, ούδε άποστησαί τι και τούτου αυτόν της προς τον θεόν
αγάπης δύναται), ούτε ευθυμίας χρεία εστίν (ούδε γαρ εις λύπην εμπίπτει, πάντα
καλώς γίνεσθαι πεπεισμενοσ) ούδε μην θυμοΰται (ούδε γαρ εστίν ο τι συγκινήσει
αυτόν προς θυμόν, άγαπωντα αεί τον θεόν και προς τούτω μόνω όλον τετραμ-
μενον και δια τοΰτο μηδέν των κτισμάτων του θεοΰ μεμισηκότα) αλλ' ούδε ζηλοί
(ούδε γαρ ενδεί τι αύτφ προς εξομοίωσιν τφ καλφ και άγαθφ είναι ούδε άρα
φιλεΐ τίνα την κοινην ταύτην φιλίαν, αλλ' άγαπφ τον κτίστην δια των
κτισμάτων). (72) ουτ ουν επιθυμία και ορίζει τινί περιπίπτει ούτε ενδεής εστί κατά γε
την φυχην των άλλων τινός, σννών ηδη δι' αγάπης τφ εραστφ, φ δη φκείωται
κατά την αίρεσιν, και τη εξ ασκήσεως ε'ξει τούτω προσεχεστερον συνεγγίζων,
μακάριος ων διά την των αγαθών περιουσίαν, ώστε ενεκά γε τούτων εξομοιοΰσ-
θαι βιάζεται τφ διδασκάλφ εις άπάθειαν νοερός γαρ ο λόγος του θεοΰ, καθ ο ο
тоС νου εικονισμός ορατά/ εν μονφ τφ άνθρώπφ, % και θεοειδης και θεοείκελος ό
αγαθός άνηρ κατά φυχην ο τε αυ θεός ανθρωποειδής το γαρ είδος εκάστου ό
νους, φ χαρακτηριζόμενα, παρ* ο και οι εις άνθρωπον άμαρτάνοντες ανόσιοι τε
και ασεβείς, ληρος γαρ και το φάσκειν τον γνωστικόν και τελειον μη δείν
άφαιρείν θυμού και θάρσους, ως μη και άνευ τούτων κατεξαναστησομενου τών
περιστάσεων ούδι ύπομενοΰντος τά δεινά, αλλ', (73) ει και την εύθυμίαν άφε-
λοιμεν αύτοΰ, [ώσ] πάντως υπό τών λυπηρών συγχεθησομενου και διά τοΰτο
κάκιστα άπαλλάξοντος. τοΰ τε ζήλου ει μη μετείη αύτφ, jj τισιν εδοξεν, ούκ αν
τών όμοιων τοίς καλοΐς κάγαθοΐς έργων εφεσιν λάβοι. ει γοΰν η πάσα οίκείωσις η
προς τά καλά μετ* ορέξεως γίνεται, πώς άπαθης μένει, φασίν, ό τών καλών
όρεγόμενος; αλλ' ούκ Ίσασιν, ώς ε'οικεν, ούτοι το θείον της αγάπης ού γαρ εστίν
ετι ορεξις τοΰ άγαπώντος η αγάπη, στερκτικη δε οικείωσις, «εις την ενότητα της
πίστεωσ» άποκαθεστακυία τον γνωστικόν, χρόνου και τόπου μη προσδεόμενον. ο
δ' εν οίς εσται, δι' αγάπης ηδη γενόμενος, την ελπίδα προειληφώς διά της
Книга шестая. Греческий текст
131
γνώσεως, ούδε ορέγεται τίνος, έχων ώς οίον τε αυτό το όρεκτόν. είκότως τοίνυν εν
τη μιφ εξει μένει τη άμεταβόλφ γνωστικώς αγαπών, ούδ1 άρα ζηλώσει εξο·
μοιω&ηναι τοίς καλοίς <τό> είναι δι' αγάπης έχων του κάλλους. Ταρσούς τε και
επιθυμίας τις ετι τουτφ χρεία, την εκ της αγάπης οίκείωσιν προς τον άπα$η $εόν
άπειληφότι και δια της αγάπης εαυτόν εις τους φίλους εγγεγραφότι; εξαιρετεον
αρα τον γνωστικόν ημίν και τελειον από παντός φυχικοΰ πάγους- (74) η μεν γαρ
γνώσις συνάσκησιν, η συνάσκησις δε εξιν η διά&εσιν, η κατάστασις δε η τοιάδε
απόσειαν εργάζεται, ου μετριοπά&ειαν άπά&ειαν γαρ καρποΰται παντελής της
επιθυμίας εκκοπη. αλλ' ούδε εκείνων των $ρυλουμενων άγά&ών, τουτεστι τών
παρακείμενων τοίς πάΒ-εσιν παθητικών άγα&ών, μετά λαμβάνει ο γνωστικός,
οίον ευφροσύνης λέγω (ήτις παράκειται τη ηδονή) και κατηφείας (αυτή γαρ τη
λύπη παρεζευκται) και ευλάβειας (ύπέσταλκεν γαρ τφ φόβφ), αλλ1 ούδε $νμοΰ
(παρά την όργην ούτος τετακται), καν λεγωσί τίνες μηκετ' είναι ταύτα κακά,
αλλ ηδη άγαάά. (75) αδύνατον γαρ τον άπαξ τελειω&εντα δι% αγάπης και την
άπληρωτον της θεωρίας εύφροσύνην άιδίως και άκορεστως εστιώμενον επί τοίς
μικροίς και χαμαιζηλοις ετι τερπεσ^αι- τίς γαρ υπολείπεται ετι τούτφ εύλογος
αιτία επί τά κοσμικά παλινδρομείν άγα$ά τφ το «άπρόσιτον» άπειληφότι
«φώσ», καν μηδέπω κατά τον χρόνον και τον τόπον, αλλ' εκείνη γε τη γνωστική
αγάπη, δι' ην και η κληρονομιά και η παντελής έπεται άποκατάστασις, βε-
βαιοΰντος δι έργων του μισ^αποδότου, ο διά του ελεσ$αι γνωστικώς διά της
αγάπης φάάσας προεΐληφεν ο γνωστικός; η γάρ ουχί, αποδήμων προς τον κύριον
if άγάπην την προς αυτόν, καν το σκηνος αύτου επί γης ^εωρηται, εαυτόν μεν
ουκ εξάγει του βίου (ου γάρ επιτετραπται αύτφ), εξηγαγεν δε την φυχην τών
πα$ών (συγκεχώρηται γάρ αύτφ) ζη τε αυ νεκρώσας τάς επιΒνμίας και ούκέτι
συγχρηται τφ σώματι, μόνον δε αύτφ επιτρέπει χρησ$αι τοίς άναγκαίοις, Ίνα μη
την αιτίαν της διαλύσεως παράσχη;
(76) Πώς ουν ετι τούτφ της ανδρείας χρεία, μη γινομενφ εν δεινοίς, τφ γε μη
παρόντι, όλως δε ηδη συνόντι τφ εραστφ; τίς δε και σωφροσύνης ανάγκη μη
χργζοντι αύτης; το γάρ εχειν τοιαύτας επιΒνμίας, ώς σωφροσύνης δεΐσ$αι προς
132 Климент Александрийский. Строматы
την τούτων εγκράτειαν, ούδεπω καθαρού, αλλ1 εμπαθούς, ανδρεία τε διά φόβον
καί δειλίαν παραλαμβάνεται, ου γαρ δη πρέπον έτι τον φίλον του $εοΰ, ον προώ-
ρισεν 6 &εος προ καταβολής κόσμου εις την ακραία εγκαταλεγηναι υίο$εσίαν,
ήδοναΐς ή φόβοις περιπίπτειν καί περί την καταστολήν άπασχολεΐσ$αι των
πα$ών. τολμήσας γαρ φήσαιμ' αν κα&άπερ προωρισμενως κείται δι1 ων πράξει
[καί] ου τεύξεται, ούτως καί αυτός προορίσας έχει δι' ων έγνω ον ήγάπησεν, ουκ
έχων δυστεκμαρτον το μέλλον, κα&άπερ οι πολλοί στοχαζόμενοι βιοΰσιν, άπει-
ληφώς δε δια πίστεως γνωστικής, ο τοίς άλλοις άδηλον. (77) κάστιν αύτφ Si1
άγάπην ενεστός ήδη το μέλλον πεπίστευκεν γαρ διά τε της προφητείας διά τε
της παρουσίας τφ μη φευδομενφ $εψ καί, ο πεπίστευκεν, έχει καί κρατεί της
επαγγελίας (αλήθεια δε 6 επαγγειλάμενοσ) καί το τέλος της επαγγελίας διά της
αξιοπιστίας του επαγγειλαμενου κατ' επιστημών βεβαίως άπείληφεν. 6 δε την εν
οίς εστί κατάστασιν /3ε^8α/αν των μελλόντων κατάληφιν είδώς δι' αγάπης
προαπαντφ τφ μελλοντι. αύτίκα ούδε ευξεται τυχείν των τήδε ό τεύξεσ$αι
πεπεισμένος των όντως άγαμων, έχεσ$αι δε άεί της επηβόλου καί κατορ&ωτικής
πίστεως, καί προς τοίσδε παμποΊλους ως οτι μάλιστα ομοίους αυτφ γενέσθαι
ευξεται, εις δόξαν του $εοΰ, ή κατ' επίγνωσιν τελειουται σωτήριος γάρ τις ό τφ
σωτηρι εξομοιούμενος, εις όσον ανθρωπινή φύσει χωρήσαι την εικόνα $εμις,
άπαραβάτως τα κατά τάς εντολάς κατορ&ων το δ* έστι έχει $ρησκεύειν το $εΐον
διά της όντως δικαιοσύνης, έργων τε καί γνώσεως (78) τούτου φωνήν κατά την
εύχην ουκ αναμένει κύριος, «αίτησαι» λέγων «καί ποιήσω εννοή^Ύμι καί δώσω».
Καρόλου γάρ εν τφ τρεπομενφ το άτρεπτον αδύνατον λαβείν πήξιν καί
σύστασιν, εν τροπή δε τή συνεχεΐ, καί διά τούτο άστατου του ηγεμονικού
γινομένου, ή εκτική δύναμις ού σφζεται. ο γάρ ύπο των έξωθεν ύπεισιόντων καί
προσπιπτόντων άεί μεταβάλλεται, πως αν ποτέ εν έξει καί διαθέσει καί
συλλήβδην εν επιστήμης κατοχή γενοιτ* αν; καίτοι καί οι φιλόσοφοι τάς άρετάς έξεις
καί διαθέσεις καί επιστήμας οίονται. ώς δε ού συγγεννάται τοΐς άν$ρώποις, αλλ
επίκτητος εστίν ή γνώσις και προσοχής μεν δεΐται κατά τάς αρχάς ή μά$ησις
αυτής εκ$ρεφεώς τε καί αυξήσεως, έπειτα δε εκ τής αδιάλειπτου μελέτης εις έξιν
έρχεται, ούτως εν έξει τελειω^είσα τή μυστική άμετάπτωτος δι' άγάπην μένει-
Книга шестая. Греческий текст
133
ου γαρ μόνον το πρώτον αίτιον και το υπ' αυτού γεγεν<ν>ημένον αίτιον κατεί-
ληφεν και περί τούτων εμπεδως έχει, μονίμως μονίμους και άμεταπτώτους και
ακίνητους λόγους κεκτημένος, αλλά και περί αγαθών και περί κακών περί τε
γενέσεως άπάσης και συλλήβδην ειπείν, περί ων ελάλησεν ο κύριος, την άκρι-
βεστάτην εκ καταβολής κόσμου εις τέλος άληθειαν παρ' αύτης έχει της
αληθείας μαθών, ουκ, ει πού τι φανείη πιθανόν η κατά λόγον Έλληνικόν άναγ-
καστικόν, προ αύτης αίρούμενος της αληθείας, τα δε είρημενα υπό κυρίου σαφή
και πρόδηλα έχει λαβών, καν τοις άλλοις η ετι κεκρυμμενα, ηδη περί πάντων
ειληφε την γνώσιν, τα λόγια δε τα παρ' ημΐν θεσπίζει περί τε τών όντων ώς εστί,
περί τε τών μελλόντων ώς εσται, περί τε τών γεγονότων ώς εγενετο. (79) εν
<τε> τοΐς επιστημονικούς, μόνος ων επιστήμων, κρατιστεύσει και τον περί τάγα-
θου λόγον πρεσβεύσει, τοις νοητοίς προσκείμενος αεί, απ' εκείνων "άνωθεν τών
αρχετύπων την περί τα ανθρώπεια αύτοΰ διοίκησιν άπογραφόμενος, καθάπερ οι
πλοίζόμενοι και προς το αστρον την ναΰν κατευθύνοντες, προς πάσαν καθηκουσαν
πραξιν ετοίμως εχειν παρεσκευασμένος, πάντα τα όχ^,ηρά και δεινά ειθισμένος
ύπεροράν, όταν ύπομειναι δεη, μηδέν προπετες μηδέ άσύμφωνον μήτε αύτφ μήτε
τοις κοινοΐς ποτέ επιτελών, προορατικός ων και άκαμπτος ηδοναΐς ταΐς τε υπαρ
ταΐς τε δι' όνειράτων διαίτη γαρ λιτή και αυτάρκεια συνειθισμενος σωφρονικώς,
εύσταλης μετά σεμνότητος υπάρχει, ολίγων τών αναγκαίων προς το διαζην
δεόμενος, μηδέν περιττόν πραγματευόμενος, άλλα μηδέ ταύτα ώς προηγούμενα,
εκ δε της κατά τον βίον κοινωνίας ώς αναγκαία τη της σαρκός επιδημία, εις όσον
ανάγκη, προσιέμενος προηγουμένη γάρ αύτω η γνώσις.
Χ
(80) Κατ1 επακολούθημα τοίνυν και τοις εις γνώσιν γυμνάζουσιν αυτόν
προσανάκειται, παρ' εκάστου μαθήματος το πρόσφορον τη άληθεία λαμβάνων,
της μεν ουν μουσικής την εν τοις ηρμοσμενοις άναλογίαν διώκων, εν δε τη
αριθμητική τάς αυξήσεις και μειώσεις τών αριθμών παρασημειούμενος και τάς
προς αλλήλους σχέσεις και ώς τά πλείστα αναλογία τινι αριθμών ύποπέπτωκεν,
<εν δε> τη γεωμετρική ούσίαν αύτην εφ' εαυτής θεωρών και εθιζόμενος συνεχές
134 Климент Александрийский. Строматы
τι διάστημα νοεΐ<ν> και ούσίαν άμετάβλητον, ετεραν τώνδε τών σωμάτων
ουσαν εκ τε αΰ της αστρονομίας γηθεν αιωρούμενος [τε] τφ νφ συνυφωθησεται
ούρανψ και τη περιφορφ συμπεριπολήσει, ιστορών άει τα θεΐα και την προς
άλληλα συμφωνίαν, αφ* ων ορμώμενος 'Αβραάμ εις την του κτίσαντος
ύπεξανέβη γνώσιν, αλλά και τη διαλεκτική προσχρήσεται 6 γνωστικός, την εις
είδη τών γενών εκλεγόμενος διαίρεσιν, και την τών όντων προσησεται διάκρισιν.
μέχρις αν τών πρώτων και απλών εφάφηται. οι πολλοί δε καθάπερ οι παίδες τα
μορμολυκεΐα, ούτως δεδίασι την Ελληνικών φιλοσοφίαν, φοβούμενοι μη άπα-
γάγη αυτούς. (81) ει δε τοιαύτη παρ' αύτοΐς εστίν ή πιστις (ού γαρ αν γνώσιν
είποιμι), Ίνα λυθη πιθανολογία, λυθητω, δια τούτου μάλιστα όμολογούντων ούχ
εξειν την άλήθειαν ανίκητος γαρ, φησίν, η αλήθεια, φευδοδοξία δε καταλύεται,
αύτίκα πορφύραν εξ αντιπαραθέσεως άλλης πορφύρας εκλεγόμενα, ώστ ει τις
ομολογεί καρδίαν μη εχειν διηρθρωμΑνην, τράπεζαν ούκ έχει την τών αργυρά-
μοιβών ούδε μην το κριτηριον τών λόγων, και πώς ετι τραπεζίτης ούτος,
δοκιμάσαι μη δυνάμενος και διακρίναι το άκίβδηλον νόμισμα του πάρα-
χαράγματος; κεκραγεν δε ο Δαβίδ «οτι εις τον αιώνα ού σαλευθησεται δίκαιος· «
ουτ* ουν άπατηλφ λόγω ούδε μην πεπλανημένη ηδονή, όθεν ούδε της οικείας
κληρονομιάς σαλευθησεται. «άπο άκοης άρα πονηράς ού φοβηθησεται.» ουτ> ουν
διαβολής κενής ούδε μην φευδοδοξίας της περί αυτόν, αλλ ούδε τους πανούργους
δεδίξεται λόγους ο διαγνώναι τούτους δυνάμενος [η] προς τε το ερωταν ορθώς και
άποκρίνασθαι- οίον θριγκος γαρ εστί διαλεκτική, ως μη καταπατεΐσθαι προς τών
σοφιστών την άλήθειαν. επαινουμενους γαρ χρη εν τφ ονόματι τφ άγίφ του
κυρίου κατά τον προφήτην εύφραίνεσθαι την καρδίαν ζητοΰντας τον κύριον.
«ζητήσατε ουν αυτόν και κραταιώθητε, ζητήσατε το πρόσωπον αυτού διά
παντόσ» παντοίως. πολυμερώς γαρ και πολυτρόπως λαλήσας ούχ απλώς
γνωρίζεται.
(82) Ουκουν ως άρεταΐς ταύταις συγχρώμενος ήμίν ό γνωστικός πολυμαθης
εσται, αλλά συνεργοίς τισι, καν τφ διαστελλειν τά τε κοινά και τα 'ίδια
προσησεται την άλήθειαν εστί γαρ πάσης πλάνης και φευδοδοξίας αίτιον το μη
Книга шестая. Греческий текст
135
δύνασ&αι διακρίνει», πή τε άλλήλοις τα οντά κοινωνεί και πή διενήνοχεν. ει δε μή
κατά τα διωρισμένα τις τον λόγον έφοδεύοι, λήσεται συγχέας τα τε κοινά και τα
)δια, τούτου δε γινομένου εις άνοδίαν και πλάνην έμπίπτειν άναγκαΐον. ή
διαστολή δε των τε ονομάτων των τε πραγμάτων καν τοις γραφαΐς αύταΐς μέγα
φως έντίκτει ταΐς φυχαΐς άναγκαΐον γαρ έπακούειν των τε πλείονα (τημαινουσών
λέξεων και των πλειόνων, όταν εν τι σημαίνωσιν όθεν και το ορθώς
αποκρίνεσαι περιγίνεται. την πολλών δε άχρτηστίαν παραιτητεον, απασχολούσαν
περί τα μηδέν προσήκοντα, οιονεί δε συναιτίοις προγυμνάσμασιν εΊς τε την
ακριβή παράδοσιν της αληθείας, όσον εφικτόν, και άπερίσπαστον συγχρωμένου
τοΐς μαθήμασι του γνωστικού και εις προφυλακών των κακοτεχνούντων λόγων
προς έκκοπήν της αληθείας. (83) ουκ άπολζιφθήσεται τοίνυν των προκοπτόντων
περί τάς μαθήσεις τάς εγκυκλίους και την Έλληνικήν φιλοσοφίαν, αλλ' ου κατά
τον προηγούμενον λόγον, τον δε άναγκαΐον και δεύτερον και περιστατικόν όίς γαρ
αν πανούργως χρήσωνται οι κατά τάς αιρέσεις πονούμενοι, τούτοις ό γνωστικός
εις ευ καταχρησεται. μερικής ουν τυγχανούσης της κατά την Έλληνικήν
φιλοσοφίαν εμφαινομενης αληθείας, ή τφ οντι αλήθεια, ώσπερ ήλιος επιλάμφας
τα χρώματα και το λευκόν και το μελαν, οποίον εκαστον αυτών, διαδείκνυσιν,
ούτως δε και αυτή πάσαν ελέγχει σοφιστικήν πιθανολογίαν. εικότως άρα
προαναπεφώνηται και τοΐς Έλλησιρ
άρχά μεγάλας άρετας, ώνασσα αλήθεια.
XI
(84) Κα&ίπερ ουν επί τής αστρονομίας εχομεν υπόδειγμα τον 'Αβραάμ, ούτως
επί τής αριθμητικής τον αυτόν 'Αβραάμ, άκουσας γαρ οτι αιχμάλωτος ελήφθη ό
Αώτ, τους ιδίους οίκογενεΐς τιη άριθμήσας και έπεξελθών πάμπολυν αριθμόν τών
πολεμίων χειρουται. φασίν ουν είναι του μεν κυριακοΰ σημείου τύπον κατά το
σχήμα το τριακοσιοστόν στοιχεΐον, το δε ιώτα και το ήτα τουνομα σημαίνειν το
σωτήριον μτηνύεσθαι τοίνυν τους Αβραάμ οικείους είναι κατά την σωτηρίαν,
τους τφ σημείφ και τφ ονόματι προσπεφευγότας, κυρίους γεγονέναι τών
136 Климент Александрийский. Строматы
αίχμαλωτιζόντων και των τούτοις άκολου$ούντων πάμπολλων απίστων ε$νών.
ηδη δε ο μεν τριακόσια αριθμός τριάς εστίν εν εκατοντάδι, η δεκάς δε
ομολογείται παντελειος είναι. 6 δε οκτώ, κύβος ο πρώτος, η ίσότης εν άπάσαις
ταΐς διαστάσεσι, μήκους, πλάτους, βάθους.
«Αι' τε ημεραι των ανθρώπων έσονται«, φησίν, «ετη ρκ.» εστί δε ο αριθμός
από μονάδος κατά σύν^εσιν πεντεκαιδεκατος, σελήνη δε πεντεκαιδεκάτη πλη-
σιφαης γίνεται. (85) εστί δε και άλλως 6 εκατόν είκοσι τρίγωνος αριθμός και
συνεστηκεν εξ ισότητος μεν τοΰ ξ$, ων η κατά μέρος σύν$εσις τετραγώνους
γεννφ, α γ ε ζ$ ια ιγ ιε, εξ ανισότιμος δε του νζ, επτά των από δυάδος αρτίων, οι
γεννώσι τους ετερομηκεις, β δ ζ η ι ιβ ιδ. κατ* άλλο πάλιν σημαινόμενον
συνεστηκεν ο εκατόν κ αριθμός εκ τεσσάρων, ενός μεν τριγώνου τοΰ πεντεκαι-
δεκάτου, έτερου δε τετραγώνου τοΰ κε, τρίτου δε πενταγώνου τοΰ λε, τετάρτου δε
εξαγώνου τοΰ με. κατά γαρ την αύτην άναλογίαν ό ε παρείληπται κα& εκαστον
είδος των μεν γαρ τριγώνων από μονάδος ε [δε] ό ιε, των δε τετραγώνων ό κε,
και των έξης αναλόγως, ναι μην ό κε άρ&μός, ε από μονάδος ων, της Αευιτικης
φυλής είναι σύμβολον λέγεται, ό δε λε και αυτός εχεται τοΰ εκ των διπλασίων
διαγράμματος άρι$μητικοΰ και γεωμετρικοΰ και άρμονικοΰ τοΰ ζ η Э- ιβ, ων η
σύν^εσις γεννφ τον λε εν ταύταις ταΊς ημεραις Ιουδαίοι διαπλάσσεσ$αι τα
επτάμηνα λεγουσιν. ό δε με τοΰ εκ των τριπλασίων διαγράμματος τοΰ ς Э- ιβ ιη,
ων η σύν^εσις γεννφ τον με, και εν ταύταις ομοίως ταΊς ημεραις τά εννεάμηνα
διαπλάσσεσ$αί φασι.
(86) Ύοΰτο μεν ουν το είδος τοΰ άρ&μητικοΰ υποδείγματος γεωμετρίας δε
έστω μαρτύριον η κατασκευαζόμενη σκηνή και τεκταινόμενη κιβωτός, άναλο-
γίαις τισι λογικωτάταις, $είαις επινοίαις κατασκευαζόμεναι, κατά συνέσεως
δόσιν, εκ των αισθητών εις τά νοητά, μάλλον δε εκ τώνδε εις τά άγια και των
άγιων τά άγια μεταγούσης ημάς. τά μεν γάρ «τετράγωνα ξύλα» <τφ> το
τετράγωνον σχήμα πάντη βεβηκεναι όρ$άς γωνίας επιτελοΰν το ασφαλές δηλοΐ.
και μήκος μεν τριακόσιοι πήχεις τοΰ κατασκευάσματος, πλάτος δε ν, βά$ος δε λ
και εις πηχυν άνωθεν συντελείται, εκ της πλατε/ας βάσεως άποξυνομενη πυρά-
Книга шестая. Греческий текст 137
μίδος τρόπον, ή κιβωτός, των δια πυρός κα$αιρομένων και δοκιμαζόμενων σΰμ-
βολον. ή γεωμετρική αυτή παρέχεται αναλογία εις παραπομπών των αγίων
εκείνων μονών, ων τάς διαφοράς ai διάφοροι τών αριθμών τών ύποτεταγμένων
μγνύουσιν. (87) οι δε εμφερόμενοι λόγοι εισίν εξαπλάσιοι ως τα τριακόσια τών ν,
και δεκαπλάσιοι ως τών λ δεκαπλάσια τά τριακόσια, και επιδίμοιροι τά γάρ ν
τών λ επιδίμοιρα. είσι δ> οι τους τριακόσιους πήχεις σύμβολον του κυριακου
σημείου λέγουσι, τους ν δε της ελπίδος και της αφέσεως της κατά την πεντη-
κοστην, και τους λ ή, ως εν τισι, δώδεκα το κήρυγμα δηλοΰν ιστορουσιν, οτι
τριακοστφ μεν έκήρυξεν ο κύριος ετει, ιβ δε ήσαν οι απόστολοι, και εις πήχυν
συντελεΐσ$Όΐ το κατασκεύασμα, εις μονάδα τελευτώσης της του δικαίου
προκοπής και «εις την ενότητα της πίστεωσ».
Ή δε τράπεζα ή εν τφ ναφ πηχών εγεγόνει εξ, και πόδες οι τέσσαρες ανά
πήχυν ενα ήμισυ, συνάγουσιν ουν τους πάντας πήχεις δώδεκα, συμφώνως τφ
κατά τον ένιαύσιον κύκλον ελιγμφ τών μηνών τών ιβ, κα& ους τά πάι/τα φύει τε
και τελεσφορεί ή γή ταΐς τεσσαρσιν ώραις οικειουμένη. γής δ>, οΐμαι, εικόνα ή
τράπεζα δηλοΐ, τεσσαρσιν έπερειδομένη ποσί, $ερει, μετοπώρφ, ε'αρι, χειμώνι, δι'
ών οδεύει το έτος. διό και κυμάτια στρεπτά ψησιν εχειν την τράπεζαν, ήτοι οτι
περιόδοις καιρών κυκλείται τά πάντα, ή και τά^α την ώκεανφ περιρρεομένην
εδήλου γήν.
(88) "Ετι της μουσικής παράδειγμα φαλλών όμοΰ και προφητεύων εκκείσ^ω
Δαβίδ, ύμνων τον $εόν εμμελώς. προσήκει δε ευ μάλα το εναρμόνιον γένος τή
δωριστι αρμονία και τή φρυγιστι το διάτονον, ως φησιν 'Αριστόξενος. ή τοίνυν
αρμονία του βαρβάρου φαλτηρίου, το σεμνόν εμφαίνουσα του μέλους, αρχαιότατη
τυγχάνουσα, υπόδειγμα Ύερπάνδρφ μάλιστα γίνεται προς άρμονίαν την Αώριον
ύμνοΰντι τον Δ/α ωδέ πως·
Ζεΰ πάντων άρχά, πάντων άγήτωρ,
Ζεΰ, σοι πέμπω ταύταν ύμνων άρχάν.
εϊη δ αν τφ φαλμωδφ κιθάρα άλΧηγορουμένη κατά μεν το πρώτον
σημαινόμενον ο κύριος, κατά δε το δεύτερον οι προσεχώς κρούοντες τάς φυχάς ύπό
138 Климент Александрийский. Строматы
μουσηγετη τφ κυρίφ. καν ο σφζόμενος λεγηται λαός κ&ίρα, κατ1 επίπνοιαν του
λόγου και κατ* επίγνωσιν του θεού δοξαζων μουσικώς εξακούεται, κρουόμενος εις
πίστιν τφ λόγφ. λάβοις δ> αν και άλλως μουσικών συμφωνίαν την
εκκλησιαστικών νόμου και -προφητών όμοΰ και αποστόλων συν και τφ εύαγγελίφ την
τε ύποβεβηκυίαν, την καθ εκαστον προφητην κατά τας μεταπηδήσεις των
προσώπων συνωδίαν.
(89) 'Αλλ', ώς εοικεν, οι πλείστοι των το όνομα επιγραφομενων καθάπερ οι
του 'Οδυσσέως εταίροι αγροίκως μετίασι τον λόγον, ου τας Σειρ/ηνας, αλλά τον
ρυθμόν και το μέλος παρερχόμενοι, άμαθία βύσαντες τα ώτα, επείπερ Υσασιν ου
δυνησόμενοι άπαξ ύποσχόντες τας ακοας Έλληνικοίς μαθημασι μετά ταύτα του
νόστου τυχείν. τφ δι απανθιζομενφ το χρειώδες εις ώφέλειαν τών κατηχουμΑνων
και μάλιστα 'Ελλήνων όντων («του κυρίου δε η γη και το πλήρωμα αύτησ») ουκ
αφεκτεον της φιλομαθίας αλόγων δίκην ζφων, πλείω ί ώς ενι μάλιστα
βοηθήματα τοίς επαίουσιν ερανιστεον. πλην ουδαμώς τούτοις ενδιατριπτεον αλλ' η εις
μόνον το απ* αυτών χργσιμον, ώς λα)8όι/τας τούτο και κτησαμενους απιεναι
οϊκαδε δύνασθαι επί την άληθη φιλοσοφίαν, πείσμα τη φυχγ) βέβαιον την εκ
πάντων ασφάλ&ιαν πεπορισμενους.
'Απτεον αρα μουσικής εις κατακόσμησιν ήθους και καταστολην. (90)
άμελε/ και πάρα πότον <τό> φάλλειν αλληλοις προπίνομεν, κατεπφδοντες ημών
το επιθυμητικόν και τον θεόν δοξάζοντες επί τη αφθόνφ τών ανθρώπειων
απολαύσεων δωρεφ τών τε εις την του σώματος τών τε εις την της φυχης
αυξησιν τροφών αιδίως επιχορηγηθεισών. περιττή δε μουσική αποπτυστεα η
κατακλώσα τας φυχας και εις ποικιλίαν εμβαλλουσα τότε μεν θρ/ηνώδη, τότε δε
ακόλαστον και ηδυπαθη, τότε δε εκβακχευομενην και μανικην. ο αυτός λόγος και
περί αστρονομίας αυτή γαρ, μετά την τών μεταρσίων ίστορίαν περί τε σχήματος
του παντός και φοράς ουρανού της τε τών άστρων κινήσεως πλησιαίτερον τη
κτιζούση δυνάμει προσαγουσα την ψυχην, εύαισθητως εχειν διδάσκει ωρών
ετείων, αέρων μεταβολής, επιτολών άστρων επει και ναυτιλία και γεωργία της
από ταύτης χρείας πεπληρωται, καθάπερ της γεωμετρίας αρχιτεκτονική τε και
Книга шестая. Греческий текст 139
οικοδομική. παρακολουθητικήν S1 ώς εν ι μάλιστα την φυχην και τοΰτο
παρασκευάζει το μάθημα του τε αληθούς διορατικήν και του φεύδους διελεγκτικήν,
ομολογιών τε και αναλογιών εύρετικήν, ώστε εν τοΐς άνομαίοις το ομοιον θηραν,
ενάγει τε ήμας επί το εύρεΐν άπλατες μήκος και επιφάνειαν άβαθη και σημεΐον
άμερες και επί τα νοητά μετατίθησιν από τών αισθητών.
(91) Σύνεργα τοίνυν φιλοσοφίας τα μαθήματα και αύτη ή φιλοσοφία εις το
περί αληθείας διαλαβεΐν. αύτίκα ή χ^αμύς πόκος ην το πρώτον, είτα εξάνθη
κρόκη τε εγενετο και στήμων, και τότε ύφανση. προπαρασκευασθήναι τοίνυν την
φυχην και ποικιλίας εργασθήναι χρτη, ει μελλοι αρίστη κατασκευάζεσαι, επει
της αληθείας το μεν εστί γνωστικόν, το δε ποιητικόν, ερρύηκεν δε από του
θεωρητικού, δείται δε ασκήσεως και συγγυμνασίας πολλές και εμπειρίας, άλλα
και του θεωρητικού το μεν τι εστί προς τους πελας, το δε ώς προς αυτόν, διόπερ
και την παιδείαν ούτως χρή συνεσκευάσθαι, ώστε άμφοτεροις ενηρμόσθαι. ενεστι
μεν συν αυτάρκως τα συνεκτικά τών προς γνώσιν φερόντων εκμαθόντα εφ%
ησυχίας του λοιπού μ&νειν άναπεπαυμενον, κατευθύνοντα τάς πράξεις προς την
θεωρίαν διά δε την τών πελας ώφελειαν τών μεν επι το γράφειν ιεμενων, τών δε
επί το παραδιδόναι στελλομενων τον λόγον η τε άλλη παιδεία χρήσιμος η τε τών
γραφών τών κυριακών άνάγνωσις εις άπόδειξιν τών λεγομένων αναγκαία, και
μάλιστα, εάν από της 'Ελληνικής άνάγωνται παιδείας οι επαΐοντες, τοιαύτην
τινά εκκλησίαν ό (92) Δαβίδ διαγράφει- «παρέστη ή βασίλισσα εκ δεξιών σου, εν
ίματισμώ διαχρύσω, περιβεβλημένη πεποικιλμενοισ», και τοις Έλληνικοΐς και
περιττοΐς «iv κροσσωτοίς χρυσοίς, περιβεβλημένη πεποικιλμενοις.» «ή αλήθεια
δε δια του κυρίου.» «βουλήν γαρ σου», φησί, «τις εγνω, ει μή σύ δέδωκας σοφίαν
και επεμφας το αγιόν σου πνεύμα από ύφίστων; και ούτως διωρθώθησαν αϊ
τρίβοι τών επι της γης, και τά αρεστά σου εδιδάχθησαν οι άνθρωποι και τη
σοφία εσώθησαν.» ό γνωστικός γαρ «οΊδεν» κατά την γραφήν «τά αρχαία και
τά μέλλοντα εικάζει, επίσταται στροφάς λόγων και λύσεις αινιγμάτων, σημαία
και τέρατα προγινώσκει και εκβάσεις καιρών και χρόνων», ώς προειρήκαμεν.
(93) όρφς την τών μαθημάτων πηγήν εκ της σοφίας όρμωμενην; τοις δε
140 Климент Александрийский. Строматы
ύποκρούουσι, τι γαρ όφελος ειδέναι τάς αίτιας του πώς κινείται 6 ήλιος, φέρε
ειπείν, και τα λοιπά άστρα η τα γεωμετρικά θεωρήματα έπεσκέφ$αι η τα
διαλεκτικά και των άλλων εκαστον μαθημάτων, προς γαρ καθηκόντων
άπόδοσιν ταΰτα μηδέν ώφελείν, είναι τε άναρωπίνην σύνεσιν την *Ε?\ληνικήν
φιλοσοφίαν, μη γαρ είναι διδακτην της αληθείας, εκείνα λεκτέον, πρώτον μεν,
οτι και περί τα μέγιστα τών όντων πταίουσιν ούτοι, τουτεστι την προαίρεσιν του
νου. «οι γαρ φυλάσσοντεσ», φησίν, «οσ'ιως τα όσια όσιω&ησονται, και οι
διδαχ$έντες αυτά εύρ/ησουσιν άπολογίαν.» ο γνωστικός γαρ μόνος ευλόγως
πάντα όσ'ιως πράξει τά πρακτέα, ως μεμά^ηκεν κατά την του κυρίου διδασκαλίαν bï
ανθρώπων παραλαβών, πάλιν τε αυ άκούειν εξεστιν «εν γαρ χειρί αυτού»,
τουτεστι τη δυνάμει και σοφία, «και "ημείς και οι λόγοι ημών πασά τε φρόνησις
και έργατειών επιστήμη.» «ού$έν γαρ άγαπφ ό $εός ει μη τον σοφία συνοι-
κοΰντα.» έπειτα δε ουκ ανέγνωσαν το προς του Σολομώντος είρ/ημένον. περί γαρ
νεώς κατασκευής διαλαβών αντικρύς φησιν «τεχνίτις δε σοφία κατεσκεύασεν η
δε ση, πάτερ, διακυβερνφ πρόνοια.» (94) και πώς ουκ αλογον τεκτονικής και
ναυπηγικής χείρον νομίζειν φιλοσοφίαν; τάχα που και ό κύριος το πλήθος εκείνο
τών έπϊ της πόας κατακλ&έντων καταντικρύ της Ύιβεριάδος τοίς ίχ3νσι τοις
δυσί και τοίς ε τοίς κρ&ίνοις διέ^ρεφεν αρτοις, αίνισσόμενος την προπαιδείαν
Ελλήνων τε και Ιουδαίων προ του $είου πύρου της κατά τον νόμον γεωρ-
γουμένης τροφής προπετεστέρα γάρ εις ώραν βέρους του πύρου μάλλον η κριΒη.
την δε ανά τον κλύδωνα τον ε$νικόν γεννωμένην τε και φερομένην φιλοσοφίαν
Έλληνικην οι ίχΒνες έμηνυον, εις διατροφην εκτενή τοίς ε'τι χαμοί κειμένοις
δεδομένοι αύξησαντες μεν ούκέτι κα$άπερ τών άρτων τά κλάσματα, της δε του
κυρίου μεταλαβόντες ευλογίας την άνάστασιν της $ειότητος διά της του λόγου
δυνάμεως ένεπνεύσ$ησαν. αλλ' ει και περίεργος εΐ, έκλαβε $άτερον τών ιχθύων
την έγκύκλιον, τον λοιπόν δε αύτην έκείνην την έπαναβεβηκυίαν μηνύειν
φιλοσοφίαν, αϊ δητα συνάλογοι λόγου του κυριακου χορός δε άναυδων ιχθύων έπερ-
ρό$ει, η μούσα η τραγική εϊρηκέν που. «κάμε δεί έλαττουσ$αι, αυξειν» δε μόνον
ηδη λοιπόν τόν κυριακόν λόγον, εις ον περαιουται ό νόμος, ό προφήτης εϊρηκεν
Книга шестая. Греческий текст 1_4_J_
Ιωάννης. (95) σύνες ηδη μοι το μυστηριον της αληθείας, συγγνώμην απονέμων,
ει εραιτερω προβαίνειν της εξεργασίας όκνώ, τουτί μόνον άνακηρύσσων «πάντα
δι' αύτου γένετο καί χωρίς αύτου έγένετο ουδέ εν.» άμέλει «λί$ος άκρογωνιαΐοσ»
ϊρ/ηται, «εν φ πάσα οικοδομή συναρμολογούμενη αυξει εις ναόν άγιον $εοΰ» ατά
τον $εΐον άπόστολον. σιωπώ τά νυν την εν τφ εύαγγελίω παραβολών λέγουσαν
«όμοια εστίν η βασιλεία των ουρανών άν$ρώπω σαγηνην είς θάλασσαν
βεβληκότι κάκ του πλήθους τών εαλωκοτων ιχθύων την έκλογην τών άμεινόνων
ποιουμένω.» ηδη δε καί τάς τεσσάρας άρετάς άντικρυς η παρ1 ημίν σοφία ώδε
πως ανακηρύσσει, ώστε καί τούτων τάς πηγάς τοίς Έλλησιν παρά Εβραίων
δεδόσ$αι. μα$εΐν δ? εκ τώνδϊ εξεστιν «καί ει δικαιοσυνών άγαπφ τις, οι πόνοι
ταύτης είσίν άρεταί· σωφροσύνην γάρ καί φρόνησιν εκδιδάσκει, δικαιοσυνών καί
άνδρείαν, ών χρ/ησιμώτερον ουδέν εστίν εν βίω άν^ρώποις.» επί πάσιν είδέναι
αυτούς κάκεινο έχ&ην, οτι φύσει μεν γεγόναμεν προς άρετην, ού μην ώστε εχειν
αύτην εκ γενετής, άλλα προς το κτησασ$αι επιτήδειοι.
XII
(96) Tft/ λόγω λύεται το προς τών αιρετικών άπορούμενον ημίν, πότερον
τέλειος έπλάσΒη ο Αδάμ η ατελής αλλ1 ει μεν άτελης, πώς τελείου &εου ατελές
το έργον καί μάλιστα άνθρωπος; ει δε τέλειος, πώς παραβαίνει τάς έντολάς;
άκούσονται γάρ καί παρ' ημών οτι τέλειος κατά την κατασκευήν ούκ έγένετο,
προς δε το άναδεξασ$αι την άρετην επιτήδειος διαφέρει γάρ δη που επί την
άρετην γεγονεναι επιτηδειον προς την κτησιν αύτης ημάς δε εξ ημών αυτών
βουλεται σφζεσ$αι. αυτή ούν φύσις φυχής εξ εαυτής όρμάν είτα λογικοί οντες
λογικής ούσης της φιλοσοφίας συγγενές τι εχομεν προς αύτην η δε έπιτηδειότης
φορά μέν εστί προς άρετην, άρετη 5* ου.
ΙΙάντες μέν ούν, ως εφην, προς αρετής κτησιν πεφύκασιν, αλλ' ο μέν μάλλον,
ο ί ήττον πρόσεισι τη τε μαδήσει τη τε ασκήσει, διό καί οι μέν έξηρκεσαν μέχρι
της τελείας άρετης, οι δέ μέχρι τινός έφθασαν, άμελη^έντες δ1 αΰ τίνες, καί ει
άλλως ήσαν ευφυείς, είς τουναντίον άπετράπησαν. (97) πολύ δέ μάλλον η
142 Климент Александрийский. Строматы
μεγέ$ει πασών μαδήσεων και αλητεία διαφέρουσα γνώσις χαλεπωτάτη
κτησασ^αι και εν πολλψ καμάτω περιγίνεται. αλλ', ώς εοικεν, «ουκ έγνωσαν
μυστήρια $εου, οτι 6 $εος εκτισεν τον αν^ρωπον επί αφθαρσία και εικόνα της
ιδίας ιδιότητος έποίησεν αυτόν», κα& ην ιδιότητα του πάντα ειδότος ό γνωστικός
και «δίκαιος και όσιος μετά φρονησεωσ» εις μετρον ηλικίας τελείας άφικνεΐσ$αι
σπεύδει, οτι ί ου μόνον ai πράξεις και ai εννοιαι, αλλά και οι λόγοι κα&αρεύουσι
τφ γνωστικφ, «εδοκίμασας την καρδίαν μου, επεσκεφω νυκτόσ» φησίν
«έπύρωσάς με και ούχ εύρεση εν εμοι αδικία, όπως αν μη λαληση το στόμα μου
τα έργα τών ανθρώπων;» και τί λέγει «τα έργα τών ανθρώπων»; αύτην την
αμαρτίαν γνωρίζει, ου παραχΒ-εΐσαν επί μετάνοιαν (κοινόν γαρ τούτο και τών
άλλων πιστών), αλλ' ο έστιν αμαρτία ουδέ γαρ τησδέ τίνος καταγινώσκει, αλλ
απλώς πάσης της αμαρτίας ούδι ο έποίησεν τις κακώς, αλλά το μη ποιητέον
συνίστησιν. ο$εν και η μετάνοια δισση η μεν κοινή έπι τφ πεπλημμεληκέναι, η
δέ, την φύσιν της αμαρτίας καταμα&οΰσα, άφίστασΰαι του άμαρτάνειν αυτού
κατά προηγούμενον λόγον πε&ει, φ έπεται το μη άμαρτάνειν.
(98) Μη τοίνυν λεγόντων ώς ό άδικων και άμαρτάνων κατ" ένέργειαν
δαιμόνων πλημμελεΐ, επει καν αάφος γένοιτο, τά δε αυτά τοίς δαιμονίοις κατά το
άμαρτάνειν αιρούμενος, άνέδραστος και κουφός και εύμετάβολος εν έπιΒνμίαις,
ώς δαίμων, γίνεται άνθρωπος δαιμονικός, αύτίκα ό μίν κακός φύσει, άμαρτη-
τικός διά κακίαν γενόμενος, φαύλος κα&έστηκεν, έχων ην εκών είλετο άμαρ-
τητικός δέ ων και κατά τάς πράξεις διαμαρτάνει εμπαλιν δέ ό σπουδαίος
κατορ^οΐ. διό ου μόνον τάς άρετάς, αλλά και τάς πράξεις τάς καλάς άγα&ά
καλοΰμεν τών δέ άγα$ών Ίσμεν τά μέν αυτά δι' αυτά αιρετά, ώς την γνώσιν (ου
γαρ άλλο τι έξ αύτης Βηρώμεν, έπειδάν παρή, η μόνον το παρείναι αύτην και έν
άδιαλείπτω θεωρία ημάς είναι και εις αύτην και δι' αύτην άγωνίζεσ$αι), τά δέ δι'
έτερα, <ώσ> την πίστιν διά την έξ αύτης περιγενομένην φυγην τε της κολάσεως
και ώφέλειαν την έκ της άνταποδόσεως. φόβος μέν γαρ αίτιος του μη άμαρτάνειν
τοίς πολλοίς, επαγγελία δέ άφορμη του διώκειν ύπακοην, δι' ής η σωτηρία. (99)
τελειότατον άρα αγαθόν η γνώσις, δι' αύτην ούσα αιρετή, κατ* έπακολού^ημα δέ
Книга шестая. Греческий текст
143
και τα διά ταύτης άκολουθουντα καλά. και η κόλασις τφ μεν κολαζομένφ
διορθώσεως αιτία, τοις δε διοράν πόρρωθεν δυναμένοις παράδειγμα γίνεται, δι' ου
το συνεμπίπτειν τοίς όμοίοις άνακόπτουσιν. δεξώμεθα οΰν την γνώσιν ου των απο
βαινόντων έφιέμενοι, αλλ' αύτοΰ ένεκα του γινώσκειν άσπαζόμενοι. πρώτη γαρ
ωφέλεια η έξις η γνωστική, ηδονάς αβλαβείς παρεχομένη και άγαλλίασιν και
νυν και εις ύστερον, την δε άγαλλίασιν εύφροσύνην είναι φασιν, έπιλογισμόν
ουσαν της κατά την άληθειαν αρετής δια τίνος εστιάσεως και διαχύσεως
φυχικης. τα δε μετέχοντα της γνώσεως έργα ai άγομαι και καλοί πράξεις είσίν.
πλούτος μεν γαρ αληθής ο εν ταΐς κατά την άρετην πράξεσι πλεονασμός, πενία
δε η κατά τάς κοσμικός επιθυμίας απορία, ai κτήσεις γαρ και χρήσεις των
αναγκαίων ου την ποιότητα εχουσι βλαβεράν, αλλά την παρά το μετρον
ποσότητα. (100) διόπερ τας επιθυμίας ο γνωστικός περιγράφει κατά τε την
κτησιν κατά τε την χρησιν, ούχ υπερβαίνων τον των αναγκαίων όρο ν. το ζην άρα
το ενταύθα άναγκαΐον 'ηγούμενος εις επιστήμης συναύξησιν και την περιποίησιν
της γνώσεως, ου το ζην, άλλα το ευ ζην περί πλείστου ποιησεται, μητ1 οΰν παιδας
μητ* αΰ γάμον η τους γονείς της προς τον θεόν αγάπης και της εν βίω
δικαιοσύνης προτιμών, αδελφή δε τούτω η γυνή μετά την παιδοποιίαν, ώς και
όμοπατρία, κρίνεται, τότε μόνον του ανδρός άναμιμνησκομένη, όπηνίκα αν τοίς
τέκνοις προσβλέπη, ώς αν άδελφη τφ οντι έσομένη και μετά την άπόθεσιν της
σαρκός της διαχωριζούσης και διοριζούσης την γνώσιν των πνευματικών τη
ιδιότητι τών σχημάτων, αύται γαρ κα& αύτάς επ' Ίσης είσι φυχαι ai φυχαι
ούθέτεραι, ούτε άρρενες ούτε θηλειαι, έπάν μήτε γαμώσι μήτε γαμίσκωνται και
μη τι ούτως μετατίθεται εις τον άνδρα η γυνή, άθηλυντος επ' Ίσης και ανδρική
και τελεία γενομένη. (101) τοΰτ' ην άρα ό της Έάρρας γένεσιν παιδός εύαγ-
γελισθείσης γέλως, ούκ άπιστησάσης, οΊμαι, τφ άγγέλφ, καταιδεσθείσης δε
έκείνην αΰθις την όμιλίαν, δι' ής εμελλεν παιδός γενησεσθαι μητηρ. και μη τι
έκτοτε ό 'Αβραάμ, όπηνίκα παρά τφ βασιλεΐ της Αιγύπτου διά το της Έάρρας
έκινδύνευεν κάλλος, οικείως αύτην άδελφην προσειπεν και όμοπατρίαν, αλλ'
[ούτε] όμομητρίαν ούδέπω.
144 Климент Александрийский. Строматы
Ύοίς μεν ουν εξ αμαρτιών μετανεναηκόσι και μη στερεώς πεπιστευκόσι δια
των δεήσεων παρέχει ό $εός τα αιτήματα, τοίς & άναμαρτήτως και γνωστικώς
βιουσιν εννογσαμενοις μόνον δίδωσιν. αύτίκα τή "Αννη εννο*η%είσ<η μόνον του
παιδός εδό&η σύλλγφις του Σαμουήλ, «αΊτησαι», ψησίν ή γραφή, «και ποιήσω
εννοήδητι και δώσω.» «χαρδιογνώστην» γαρ τον $εόν παρειλήφαμεν, ουκ εκ
κινήματος φυχής τεκμαιρόμενον κα&άπερ ημείς οι άνθρωποι, αλλ' ουδέ εκ του
άποβαίνοντος (γελοΐον γαρ ούτως νοεΐν), ουδέ, ώς ο αρχιτέκτων γενόμενον το
έργον επήνεσε, και ό $εός ούτως ποιήσας το φώς, έπειτα ίδών, καλόν είπεν ο δε,
και πριν ή ποιήσαι, οίον εσται, είδώς, τούτο επήνεσεν το <#> εγενετο δυνάμει
ποιοΰντος καλόν ανω&εν δια της άναρχου προθέσεως το εσόμενον ενεργεία καλόν.
αύτ/κα το εσόμενον ήδη προείπεν είναι καλόν, της φράσεως ύπερβατφ κρυφάσγς
την άλή$ειαν.
(102) Εύχεται το'ινυν ό γνωστικός και κατά την εννοιαν πασαν [την] ώραν, δι'
αγάπης οικειούμενος τφ $εφ. και τα μεν πρώτα αφεσιν αμαρτιών αιτησεται,
μετά δε το μηκετι άμαρτάνειν ετι το ευ ποιεΐν δύνασ^αι και πασαν την κατά τον
κύριον δημιουργίαν τε και οικονομίαν συνιεναι, Ίνα δη, «καθαρός την καρδίαν»
γενόμενος, δι' επιγνώσεως της δια του υιού του %εου «πρόσωπον προς πρόσωπον»
την μακαρίαν $εαν μυτηάή, επακούσας της λεγούστης γραφής «αγαθόν νηστεία
μετά προσευχήσ» νηστεΐαι δε άποχάς κακών μηνύουσιν πάντων άπαξαπλώς,
τών τε κατ' ενεργειαν και κατά λόγον και κατά την διάνοιαν αυτήν, ώς εοικεν
ουν ή δικαιοσύνη τετράγωνος εστί, πάντο^εν Ίση και όμοια εν λόγω, εν έργω, εν
αποχή κακών, εν εύποιία, εν τελειότητι γνωστική, ούδαμή ουδαμώς χωλεύουσα,
Ίνα μή οδικός τε και άνισος φανή. ή μεν ουν τις εστί δίκαιος, πάντως ούτος και
πιστός, ή δε πιστός, ούδεπω και δίκαιος, την κατά προκοπήν και τελείωσιν
δικαιοσύνην λέγω, κα& ήν ό γνωστικός δίκαιος λέγεται. (103) αύτίκα τω
'Αβραάμ πιστφ γενομενω «ελογίσΒη εις δικαιοσύνην», εις το μείζον και τελειότερον
τής πίστεως προβεβηκότι. ού γάρ ό άπεχόμενος μόνον τής κακής πράξεως
δίκαιος, εάν μή προσεξεργάσηται και το ευ ποιεΐν και το γινώσκειν, δι' ήν α/τ/αν
τών μεν άφεκτεον, τά δ> ενεργητεον. «διά τών οπλών τής δικαιοσύνης τών δεξιών
Книга шестая. Греческий текст 145
και αριστερών» φτησιν ο απόστολος παραπέμπεσ^αι τον δίκαιον εις κληρονομίαν
την ακραν, υπό μεν των πεφραγμένον, τοΐς δε και ενεργούντα, ου γαρ ή σκέπη
μόνη της παντευχίας και ή των αμαρτημάτων αποχή ικανή προς τελείωσιν, ει
μή προσλάβοι το έργον της δικαιοσύνης, την εις εύποιίαν ενέργειαν. τότε όπερι-
δέξιος ήμίν και γνωστικός εν δικαιοσύνη αποκαλύπτεται, δεδοξασμενος ήδη
καν^ενδε καάάπερ ο Μωυσής το πρόσωπον [της φυχήσ], όπερ εν τοίς πρόσ$εν
ιδίωμα χαρακτηριστικόν της δικαίας είρτηκαμεν φυχης. κά&άπερ γαρ τοίς ερίοις ή
στυφις της βαφής εμμείνασα την ιδιότητα και παραλλαγών προς τα λοιπά
παρέχει ερια ούτως κάπι της φυχης ο μεν πόνος παρήλ&εν, μένει δε το καλόν, και
το μεν ηδύ καταλείπεται, άναμάσσεται δε το αισχρόν. αύται γαρ εκατέρας
ψν%ήζ χαρακτηριστικά] ποιότητες, αφ* ων γνωρίζεται ή μεν δεδοξασμενη, ή δε
κατεγνωσμένη. (104) ναι μην κα&άπερ τω Μωυσεΐεκ της δικαιοπραγίας και της
κατά το συνεχές προς τον $εόν τον λαλουντα αύτφ ομιλίας επίχροιά τις επε-
καάιζε τφ προσώπω δεδοξασμενη, ούτως και τή δικαία φυχη $εία τις άγα-
^ωσύνης δύναμις κατά τε έπισκοπήν κατά τε την προψητείαν κατά τε την
διοικΎξτικήν ενέργειαν έγχριπτομένη οίον απαυγάσματος νοερού κα$άπερ ηλιακής
αλέας έναποστημαίνεταί τι, «δικαιοσύνης σφραγίδα» επιφανή, φως ήνωμένον
ψυχΰ δι1 αγάπης άδιαστάτου, ^εοφορούσης και $εοφορουμένης. ενταύθα ή έξο-
μοίωσις ή προς τον σωτήρα $εόν ανακύπτει τφ γνωστικφ, εις όσον ανθρωπινή
$εμιτόν φύσει, γινομενω τελειφ «ως ο πατήρ«, φτησίν, «ό εν τοΐς ούρανοΐσ». αυτός
εστίν ό ειπών «τεκνία, ετι μικρόν με& υμών ειμί», επει και ό $εός, ούχ ή φύσει
άγαμος εστί, ταύτη μένει μακάριος και άφθαρτος, «ούτε πράγματ' έχων ούτε
αλλφ παρέχων», ποιών δε ιδίως άγα$ά, $εός όντως και πατήρ άγαμος ων τε και
γινόμενος εν άδιαλείπτοις εύποιίαις, εν ταύτότητι της άγα^ωσύνης άπαραβάτως
μένει, τι γαρ όφελος άγαμου μή ενεργούντος μηδέ άγα$ύνοντος;
XIII
(105) Ό τοίνυν μετριοπααήσας то πρώτα και εις απόσειαν μελετησας
αυξτίσα^ Τε Щ εύποιίαν γνωστικής τελειότητος «ϊσάγγελοσ« μεν ει/ταί;$α
146 Климент Александрийский. Строматы
φωτεινός δε ηδη και ως 6 'ήλιος λαμπών κατά την εύεργεσίαν σπεύδει τη γνώσει
τη δικαία δι1 αγάπης θεού επί την άγίαν μονην καθάπερ οι απόστολοι, ούχ, οτι
ήσαν εκλεκτοί, γενόμενοι απόστολοι κατά τι φύσεως εξαίρετον ιδίωμα, επει και ο
'Ιούδας εξελέγη συν αύτοίς, αλλ' οίοι τε ήσαν απόστολοι γενέσθαι εκλεγέντες
προς του και τα τέλη προορωμενου. ο youv μη συν αύτοίς εκλεγείς Ματθίας,
άξιον εαυτόν παρασχόμενος του γενέσθαι άπόστολον, άντικατατάσσεται Ιούδα.
(106) εξεστιν ουν και νυν ταΐς κυριακαΐς ενασκησαντας εντολαΐς, κατά το
εύαγγελιον τελείως βιώσαντας και γνωστικώς, εις την εκλογην των αποστόλων
εγγραφηναι. ούτος πρεσβύτερος εστί τφ οντι της εκκλησίας και διάκονος αλήτης
της του θεού βουλήσεως, εάν ποιη και διδάσκη τά του κυρίου, ούχ ύπ% ανθρώπων
χειροτονούμενος ούδ1, οτι πρεσβύτερος, δίκαιος νομιζόμενος, αλλ', οτι δίκαιος, εν
πρεσβυτερίω καταλεγόμενος καν ενταύθα επί γης πρωτοκαθεδρία μη τιμηθη, εν
τοις είκοσι και τεσσαρσι καθεδεΐται θρόνοις τον λαόν κρίνων, ως φησιν εν τη
αποκαλύψει ' Ιωάννης, μία μεν γαρ τφ οντι διαθήκη η σωτήριος από καταβολής
κόσμου εις ημΑς διηκουσα, κατά διαφόρους γενεάς τε και χρόνους διάφορος είναι
την δόσιν ύποληφθεΐσα. άκόλουθον γαρ είναι μίαν άμετάθετον σωτηρίας δόσιν
παρ' ενός θεού δι% ενός κυρίου «πολυτρόπωσ« ωφελούσαν, δι' ην αίτίαν το
«μεσότοιχον» αίρεται το διορίζον του Ιουδαίου τον Έλληνα εις περιούσιον λαόν.
(107) και ούτως άμφω «εις την ενότητα της πίστεωσ» καταντώσιν, και η εξ
άμφοίν εκλογή μία. και των εκλεκτών, φησιν, εκλεκτότεροι οι κατά την τελείαν
γνώσιν και της εκκλησίας αύτης άπηνθισμενοι και τη μεγαλοπρεπέστατη δόξη
τετιμημενοι, κριταί τε και διοικηταί, επ' "σης εκ τε Ιουδαίων εκ τε Ελλήνων, οι
τέσσαρες και είκοσι, διπλασιασθείσης της χάριτος επει και ai ενταύθα κατά την
εκκλησίαν προκοπαι επισκόπων, πρεσβυτέρων, διακόνων μιμηματα, οΐμαι,
αγγελικής δόξης κάκείνης της οικονομίας τυγχάνουσιν, ην άναμενειν φασιν ai
γραφαι τους κατ1 ίχνος τών αποστόλων εν τελειώσει δικαιοσύνης κατά το
εύαγγελιον βεβιωκότας. «εν νεφελαισ» τούτους άρθεντας γράφει ό απόστολος
διακονησειν μεν τά πρώτα, έπειτα εγκαταταγηναι τφ πρεσβυτερίφ κατά
Книга шестая. Греческий текст
147
προκοπην δόξης (δόξα γαρ δόξης διαφέρει), άχρις αν «εις τελειον άνδρα«
αύξησωσιν.
XIV
(108) οι τοιούτοι κατά τον Δαβίδ «καταπαύσουσιν εν ορει άγίω θεού», τη
άνωτάτω εκκλησία, καθ ην οι φιλόσοφοι συνάγονται του θεού, οι τφ οντι
Ίσραηλίται οι καθαροί την καρδίαν, εν όις δόλος ουδείς, οι μη καταμείναντες εν
εβδομάδι αναπαύσεως, αγαθοεργία δε θείας εξομοιώσεως εις όγδοαδικης
ευεργεσίας κληρονομίαν ύπερκύφαντες, ακόρεστου θεωρίας ειλικρινεΐ εποπτεία
προσανεχοντες. «εστίν δε και άλλα», φησιν ο κύριος, «πρόβατα, α ουκ εστίν εκ
της αύλης ταύτησ», άλλης αύλης και μονής αναλόγως της πίστεως κατη-
ξιωμενα. «τα δε εμά πρόβατα της εμης ακούει φωνησ», σννιεντα γνωστικώς τάς
εντολάς το δ> εστίν μεγαλοφρόνως και άξιολόγως εκδεχεσθαι συν και τη των
έργων άνταποδόσει τε και άντακολουθία. ώστε όταν άκούσωμεν «η πίστις σου
σεσωκεν σε», ούχ απλώς τους οπωσοΰν πιστεύσαντας σωθησεσθαι λέγειν αυτόν
εκδεχόμεθα, εάν μη και τα έργα επακολούθηση, αύτίκα Ίουδαίοις μόνοις ταύτην
έλεγε την φωνην τοίς νομικώς και ανεπιληπτως βεβιωκόσιν, οίς μόνον η εις τον
κύριον ύπελέίπετο πίστις. (109) ουκ αν οΰν μετά άχρασ/ας πιστός τις είη, αλλά
καν <μη> εξελθη την σάρκα, αποθεσθαι τα πάθη ανάγκη τούτον, ως εις την
μονην την οίκείαν χωρησαι δυνηθηναι. πλ&ον δε εστί του πιστευσαι το γνώναι,
καθάπερ άμελει του σωθηναι το και μετά το σωθηναι τιμής της άνωτάτω
άξιωθηναι. διά πολλής τοίνυν της παιδείας άπεκδυσάμενος τά πάθη ο πιστός
ημίν μετεισιν επί την βελτίονα της προτερας μονής, μεγίστην κόλασιν επιφε-
ρόμενος το ιδίωμα της μετανοίας ων εξημαρτεν μετά το βάπτισμα, άνιάται γουν
ετι μάλλον ήτοι μηδεπω η και μηδ> όλως τυγχάνων ων άλλους όρφ μετει-
ληφότας. προς δε και επαισχύνεται τοΐς πλημμεληθεΐσιν αύτφ, αϊ δη μεγισται
κολάσεις εισί τφ πιστφ. άγαθη γαρ η του θεοΰ δικαιοσύνη και δικαία εστίν η
άγαθότης αύτοΰ. καν παύσωνται άρα που ai τιμωρίαι κατά την άποπληρωσιν
της εκτίσεως και της εκάστου άποκαθάρσεως, μεγίστην εχουσι παραμενουσαν
148 Климент Александрийский. Строматы
λύπην οι της άλλης άξιοι ευρεθέντες αυλής την επί τω μη συνειναι τοΐς δια
δικαιοσυνών δοξασθεισιν.
(110) Αύτίκα 6 Σολομών σοφόν κάλων τον γνωστικόν περί των θαυμαζόντων
αυτού το αξίωμα της μονής τάδε φησίν «οφονται γαρ τελευτην σοφού και ου
νοήσουσι, τι εβουλεύσατο περί αυτού και εις τι ήσφαλίσατο αυτόν 6 κύριος » επί
те της δόξης «εροΰσιν» αύτοΰ «ούτος ην ον εσχομεν ποτέ εις γέλωτα και εις
παραβολήν όνειδισμοΰ, οι άφρονες τον βίον αυτοΰ ελογισάμεθα μαν'ιαν και την
τελευτην αυτοΰ άτιμον πως κατελογίσθη εν υίοίς θεοΰ και εν άγίοις ο κλήρος
αυτοΰ εστίν;» ου μόνον τοίνυν ο πιστός, αλλά και ο εθνικός δικαιότατα κρίνεται,
επειδή γαρ ήδει ο θεός, ατε προγνώστης ών, μη πιστεύσοντα τοΰτον, ουδέν ήττον,
όπως την γε καθ* εαυτόν άναδεξηται τελείωσιν, εδωκεν μεν φιλοσοφίαν αύτω,
αλλά προ της πίστεως, εδωκεν δε τον ήλιον και την σελήνην και τα άστρα εις
θρησκείαν, α εποίησεν ο θεός τοΐς εθνεσιν, φησίν ο νόμος, Ίνα μη τελεον άθεοι
γενόμενοι τελζως και διαφθαρώσιν. οι δε καν ταύτη γενόμενοι τη εντολή
αγνώμονες, γλυπτοίς προσεσχηκότες άγάλμασι, αν μη μετανοησωσι, κρίνονται, οϊ
μεν, οτι δυνηθέντες ουκ ηθέλησαν πιστεΰσαι τφ θεφ, οι δε, οτι και θελήσαντες
ουκ εξβπόνησαν περιγενεσθαι πιστοί (111) ναι μην κακείνοι οι από τής των
άστρων σεβησεως μη επαναδραμόντες επί τον τούτων ποιητήν. οδός γαρ ην αυτή
δοθείσα τοις εθνεσιν άνακΰφαι προς θεόν δια τής των άστρων θρησκείας, οι δε μη
επί τούτοις θελήσαντες επιμειναι τοίς δοθείσιν αύτοίς άστράσιν, αλλά και
τούτων αποπεσόντες εις λίθους και ξύλα, «ώς χνοΰσ», φησίν, «ελογίσθησαν και
ώς σταγών από κάδου», περισσοί εις σωτηρίαν, οι απορριπτόμενοι τοΰ σώματος,
ώσπερ ουν το μεν απλώς σφζειν των μέσων εστίν, το δ1 ορθώς και δεόντως
κατόρθωμα, ούτως και πάσα πραξις γνωστικοΰ μεν κατόρθωμα, τοΰ δε απλώς
πιστοΰ μέση πραξις λεγοιτ* αν, μηδεπω κατά λόγον επιτελούμενη μηδέ μην κατ"
επίστασιν κατορθουμενη. πάσα δε εμπαλιν τοΰ εθνικοΰ άμαρτητική ού γαρ το
απλώς ευ πράττειν, άλλα το προς τίνα σκοπόν τάς πράξεις ποιεΐσθαι και <κατά>
λόγον ενεργειν καθήκον ai γραφαί παριστάσιν. (112) καθάπερ ουν τοΐς άπείροις
τοΰ λυρίζειν λύρας ούχ άπτεον ούδε μην τοΐς άπείροις τοΰ αύλεΐν αυλών, ούτως
Книга шестая. Греческий текст 149
ούδε πραγμάτων άπτεον τοις μη την γνώσιν είληφόσι και ειδόσιν όπως αύτοίς
παρ' όλον τον βίον χρηστεον. τον γούν της ελευθερίας αγώνα ου μόνον εν πολεμοις
αγωνίζονται οι πολέμων άθληταί, άλλα και εν συμποσίοις και επί κοίτης καν
τοίς δικαστηρίοις οι άλειφάμενοι τφ λόγω, αιχμάλωτοι γενέσθαι ηδονής
αίσχυνόμενοι
ου μηποτε τάν άρετάν αλλάζομαι άντ' αδίκου κέρδους,
άδικον δε άντικρυς κέρδος ηδονή και λύπη πόθος τε και φόβος και συνελόντι
ειπείν τά πάθη της φυχης, ων το παραυτίκα τερπνόν άνιαρόν εις τούπιόν. «τι γάρ
όφελος, εάν τον κόσμον κερδησης,» φησί, «την δε φυχην άπολίσης;» δηλον οΰν
τους μη επιτελοΰντας τάς καλάς πράξεις ούδε γιγνώσκειν τά ωφέλιμα εαυτοΐς. ει
δε τούτο, ούδε εύξασθαι ορθώς οίοι τε ούτοι παρά του θεού λαβείν τά αγαθά,
άγνοούντες τά όντως αγαθά, ούδ αν λαβόντες αίσθοιντο της δωρεάς ούδ> αν τι
άπολαύσειαν κατ4 άξίαν ου μη έγνωσαν, ύπό τε της απειρίας του χργσασθαι τοίς
δοθείσι καλώς ύπό τε της άγαν άμαθίας, μηδεπω <πώσ> χρηστεον τοις θείαις
δωρεαΐς εγνωκότες. άμαθία δε αγνοίας αιτία.
(113) Κα/ μοι δοκεΐ κομπώδους μεν είναι φυχης καύχημα, πλην ευσυνείδητου,
επιφθεγγεσθαι τοίς κατά περίστασιν συμβαίνουσι
προς ταΰθ ο τι χργ και παλαμάσθων
το γάρ ευ μετ* εμού
και το δίκαιον σύμμαχον εσται,
και ού μη ποτέ άλω, καλά πράσσων.
αύτη δε η ευσυνειδησία το οσιον το προς τον θεόν και το προς τους ανθρώπους
δίκαιον διασφζει, καθαράν την φυχην φυλάττουσα διανοημασι σεμνοις και
λόγοις άγνοίς και τοις δικαίοις εργοις. ούτως δύναμιν λαβοΰσα κυριακην η φυχη
μελετφ είναι θεός, κακόν μεν ούδεν άλλο πλην αγνοίας είναι νομιζουσα και της
μη κατά τον ορθόν λόγον ενεργείας, άει δε ευχαριστούσα επί πάσι τφ θεφ δι'
άκοης δικαίας και αναγνώσεως θείας, διά ζητήσεως αληθούς, διά προσφοράς
άγιας, δι1 εύχης μακάριας, αινούσα, υμνούσα, ευλογούσα, φάλλουσα ού διορίζεται
ποτέ τού θεού κατ' ούδενα καιρόν η τοιάδε φυχη. είκότως οΰν εϊρ/ηται «και οι
150 Климент Александрийский. Строматы
πεπο&άτες έπ1 αύτω συνησουσιν άλη$ειαν, και οι πιστοί εν αγάπη προσμενουσιν
αύτφ.« ορη^ς οία περί των γνωστικών διαλέγεται ή σοφία, αναλόγως αρα και
<αι> μοναί ποικίλαι κατ* άξίαν των πιστευσάντων. (114) αύτίκα 6 Σολομών
«δοδησεται γαρ αύτφ της πίστεως ή χάρις εκλεκτή και κλήρος εν ναφ κυρίου
$υμηρέστερος.» το συγκριτικον γαρ δείκνυσι μλν τα υποβεβηκότα εν τφ ναφ του
$εοΰ, ος εστίν ή πάσα εκκλησία, απολείπει δε εννοειν και το ύπερ$ετικόν, eVS-α ό
κύριος εστίν, ταύτας εκλεκτά^ ούσας τάς τρεΊς μονάς οι εν τφ ευαγγελίφ αριθμοί
αίνίσσονται, 6 τριάκοντα και <ο> εξήκοντα και ο εκατόν, και ή μεν τελεία
κληρονομιά των «εις άνδρα τελειον» άφικνουμενων κατ" εικόνα του κυρίου, ή δε
όμοίωσις ούχ, ως τίνες, ή κατά το σχήμα το άν^ρώπειον (αάεος γαρ ήδε ή
επιφορά) ούδε μην ή κατ* άρετην, ή προς το πρώτον αίτιον άσεβης γαρ και ήδε ή
εκδοσις, την αύτ^ν αρετών είναι ανθρώπου και του παντοκράτορος $εοΰ προσ-
δοκησάντων «ύπελαβεσ», φησίν «άνομίαν, οτι ε'σομαΛ σοι όμοιος »αλλ' «αρκετον
γαρ τφ μονήρη γενέσθαι ως ο διδάσκαλοσ», λέγει 6 διδάσκαλος. κά& όμοίωσιν
ουν του $εοΰ ο εις υίο^εσίαν και φιλιαν του $εοΰ καταταγείς κατά την
συγκληρονομίαν των κυρίων και $εών γίνεται, εάν, κα$ώς αυτός εδίδαξεν 6
κύριος, κατά το εύαγγελιον τελ&ιω^η.
XV
(115) Ό γνωστικός αρα την προσεχεστεραν άναμάσσεται ομοιότητα, την
διάνοιαν την του διδασκάλου, ήντινα εκείνος νοών ενετε/λατό τε καί συνε-
βούλευσε τοις φρονίμοις και σώφροσι, ταύττ^ συνιείς, ως ό διδάξας εβούλετο, καί
ιδία την νόησιν άναλαβών την μεγαλοπρεπή, διδάξας μεν άξιολόγως «επί των
δωμάτων« τους ύφηλώς οίκοδομεΐσ$αι δυνάμενους, προκατάρξας δε της των
λεγομένων ενεργείας κατά το υπόδειγμα της πολιτείας δυνατά γάρ ενετείλατο,
καί δεΐ τφ οντι άρχικον είναι καί ήγεμονικον τον βασιλικόν τε και Χριστιανόν,
επει μη των εξω μόνον θηρίων κατακυριεύειν ετάγημεν, άλλα καί των εν ήμιν
αύτοίς άγριων πα&ων. κατ' επιστασιν οΰν, ως εοικεν, του κάκου καί άγαμου βίου
σφζεται ο γνωστικός, «πλέον των γραμματίων καί Φαρισαίων» συνιείς τε καί
Книга шестая. Греческий текст 1_5^
ενεργών, «εντεινον και κατευοδοΰ και βασίλευε», 6 Δαβίδ γράφει, «ένεκεν
αληθείας και πραότητος καί δικαιοσύνης, και οδηγήσει σε $αυμαστώς η δεξιά
σου», τουτέστιν 6 κύριος, «τίσ» ουν «σοφός και συνησει ταύτα; συνετός και
γνώσεται αυτά; διότι εύΒ-εΐαι ai οδοί του κυρίου», φησίν ο προφήτης, δηλών μόνον
δύνασ^αι τον γνωστικόν τα επικεκρυμμενως προς του πνεύματος είρ/ημενα
νοησειν τε καί διασαφησειν καί «ό συνίων εν τφ καιρφ εκείνφ σιωπησεται»,
λέγει η γραφή, δηλονότι προς τους αναξίους εξειπεΐν, οτι φησίν ό κύριος «ό έχων
ώτα άκούειν άκουετω», ού πάντων είναι το άκούειν καί συνιεναι λίγων. (116)
αύτίκα ό Δαβίδ «σκοτεινόν ύδωρ εν νεφελαις άερων» γράφει «από της τηλαυ-
γησεως ενώπιον αύτοΰ αί νεφέλαι διηλ^ον, μάλαζα καί άνθρακες πυρόσ»,
επικεκρυμμενους τους αγίους λόγους είναι διδάσκων, καί δη τοις μεν γνωστικόϊς
διειδεις καί τηλαυγείς καάάπερ χάλαζαν άβλαβη καταπεμπεσ$αι $εό&εν μηνύει,
σκοτεινούς δε <τοΐσ> πολλοίς κα&άπερ τους εκ πυρός άπεσβεσμενους άνθρακας,
ους ει μη τις άνάφαι καί άναζωπυρησαι, ουκ εκφλεγησονται ούδ> εμφω-
τισΒησονται. «κύριοσ», ουν φησι, «δίδωσί μοι γλώσσαν παιδείας του γνώναι» εν
καιρώ, «ηνίκα δεί ειπείν λόγον», ού κατά το μαρτύρων μόνον, αλλά γαρ καί τον
κατ" ερώτησιν καί άπόκρισιν «καί η παιδεία κυρίου ανοίγει μου το στόμα.»
γνωστικού άρα καί το είδεναι χργσΰ'αι τφ λόγω καί οπότε καί όπως καί προς
οϋστινας. ηδη δε καί ό απόστολος, λέγων (117) «κατά τά στοιχεία του κόσμου
καί ού κατά Χριστόν», την μεν διδασκαλίαν την Έλληνιχην στοιχειώδη παρα-
δίδωσιν είναι, τελείαν δε την κατά Χριστόν, κά&άπερ ηδη πρότερον εμηνύσαμεν.
Αύτίκα η άγριελαιος εγκεντρίζεται εις την πιότητα της ελα/α^ καί δη καί
φύεται όμοειδώς ταΐς ημεροις ελαίαις χρηται γαρ το εμφυτευόμενον αντί γης
τφ δενδρφ τφ εν φ φυτεύεται πάντα δε όμοΰ τά φυτά εκ κελεύσματος $είου
βεβλάστηκεν. διό καν άγριελαιος ό κότινος τυγχάνη, αλλά τους όλυμπιονίκας
στέφει, και την άμπελον η πτελεα εις υφός άνάγουσα εύκαρπειν διδάσκει, όρώμεν
δε ηδη πλείονα την τροφην επισπώμενα τά άγρια τών δένδρων διά το μη
δύνασ$αι πεττειν. τά ουν άγρια τών ήμερων άπεπτότερα υπάρχει, καί το αίτιον
του άγρια είναι αυτά στερησις δυνάμεως πεπτικής, λαμβάνει τοίνυν τροφην μεν
152 Климент Александрийский. Строматы
πλείονα ή έγκεντρισθεισα έλαια bià το άγρίαν έμφύεσθαι (118) οίον δε ήδε
πέττειν εθίζεται την τροφήν, συνεξομοιουμένη τή πιότητι της ήμερου, ως δε και 6
φιλόσοφος, αγρία εικαζόμενος έλαίφ, πολύ το απεπτον έχων, δια το είναι
ζητητικος και εύπαρακολούθητος και ορεκτικός της πιότητος της αληθείας, εάν
προσλάβω την θείαν δια πίστεως δύναμιν, τη χρ/ηστη και ήμέρω <έγ>κατα-
φυτευθεις γνώσει, καθάπερ ή άγριέλαιος έγκεντρισθεισα τφ όντως καλώ και
έλεήμονι λόγω πεττει τε την παραδιδομένην τροφήν και καλλιελαιος γίνεται, ό
γαρ τοι εγκεντρισμός τας αχρείους ευγενείς ποιεί και τάς άφορους φορίμους
γίνεσθαι βιάζεται τέχνη τή γεωργική και επιστήμη τη γνωστική.
(119) Φασί & ουν γίνεσθαι τον εγκεντρισμόν κατά τρόπους τεσσάρας ενα μεν
καθ ον μεταξύ του ξύλου και του φλοιού εναρμόζειν δει το έγκεντριζόμενον, ώς
κατηχούνται οι εξ εθνών ιδιώται εξ έπιπολής δεχόμενοι τον λόγον θάτερον δε
όταν το ξύλον σχίσαντες εις αυτό εμβάλωσι το ευγενές φυτόν, ο συμβαίνει επί
τών φιλοσοφησάντων διατμηθέντων γαρ αύτοίς τών δογμάτων ή επίγνωσις της
αληθείας εγγίνεται ώς δε και Ίουδαίοις διοιχθείσης της παλαιάς γραφής το νέον
και ευγενές εγκεντρίζεται της ελαίας φυτόν. ό τρίτος δε εγκεντρισμός τών
αγριάδων και τών αιρετικών άπτεται τών μετά βίας εις την άλήθειαν
μεταγομενων άποξύσαντες γάρ εκάτερον έπίσφηνον όξεΐ δρεπάνω μέχρι του την
εντεριώνην γυμνώσαι μεν, μη ελκώσαι δε, δεσμεύουσι προς άλληλα, τέταρτος δε
εστίν εγκεντρισμοΰ τρόπος ό λεγόμενος ενοφθαλμισμός περιαιρεΐται γάρ από
ευγενούς στελέχους οφθαλμός, συμπεριγραφομένου αύτφ και του φλοιού κύκλω
όσον παλαιστιαίον μήκος, είτα εναποξύεται το στέλεχος κατ1 όφθαλμον 'ίσον τη
περιγραφή, και ούτως έντίθεται περισχοινιζόμενον και περιχριόμενον πηλω,
τηρουμένου του οφθαλμού απαθούς και αμόλυντου, είδος τούτο γνωστικής
διδασκαλίας, διαθρείν τά πράγματα δυναμένης, άμέλει και έπι ήμερων δένδρων
τούτο μάλιστα χρησιμεύει το είδος.
(120) Δύναται δε ό ύπό του αποστόλου λεγόμενος έγκεντρισμός εις την καλ-
λιέλαιον γίγνεσθαι, τον Χριστον αυτόν, τής ανήμερου και άπιστου φύσεως κατα-
φυτευομένης εις Χριστόν, τουτέστι τών εις Χριστον πιστευόντων άμεινον δε την
Книга шестая. Греческий текст 1_53
εκάστου πίστιν εν αύτη έγκεντρίζεσθαι τη φυχη. και γαρ το άγιον πνεύμα ταύτη
πως μεταφυτεύεται διανενεμημένον κατά την εκάστου περιγραφέν άπεριγράφως.
περί δε της γνώσεως 6 Σολομών διαλεγόμενος τάδε φησί «λαμπρά και
αμάραντος εστίν η σοφία και ευχερώς θεωρείται ύπο τών άγαπώντων αύτην φθάνει
τους επιθυμοΰντας προγνωσθηναι. 6 όρθρίσας επ' αύτην ού κοπιάσει το γάρ ένθυ-
μηθηναι περί αύτης φρονησεως τελειότης, και ο άγρυπνησας bï αύτην ταχέως
αμέριμνος εσται ότι τους άξιους αύτης αυτή περιέρχεται ζητούσα» («ού γάρ
πάντων η γνώσισ») «και εν ταΐς τρίβοις φαντάζεται αύτοίς ευμενώς » τρίβοι δε η
του βίου διεξαγωγή και η κατά τάς διαθηκας πολυειδία. αύτίκα επιφέρει (121)
«χα/ εν πάση έπινοία ύπαντφ αύτοΐσ», ποικίλως θεωρούμενη, διά πάσης δηλονότι
παιδείας, είτα επιλέγει, την τελειωτικην άγάπην παρατιθέμενος, διά λόγου
συλλογιστικού και λημμάτων αληθών άποδεικτικωτάτην <και> άληθη ώδέ πως
επάγων έπιφοράν «άρχη γάρ αύτης αληθέστατη παιδείας επιθυμία» (τουτέστι
της γνώσεωσ), «φροντις δε παιδείας αγάπη, αγάπη δε τηρησις νόμων αύτης,
προσοχή δε νόμων βεβαίωσις αφθαρσίας, αφθαρσία δε εγγύς είναι ποιεί θεοΰ.
επιθυμία άρα σοφίας ανάγει επί βασιλείαν.» διδάσκει γάρ, οΊμαι, ως αληθινή
παιδεία επιθυμία τις έστι γνώσεως, άσκησις δε παιδείας συνίσταται δι άγάπην
γνώσεως, και η μεν αγάπη τηρ/ησις τών εις γνώσιν άναγουσών εντολών, η
τηρησις δε αυτών βεβαίωσις τών εντολών, δι* ην η αφθαρσία επισυμβαίνει,
«αφθαρσία δε εγγύς είναι ποιεί θεοΰ.» ει άρα αγάπη της γνώσεως άφθαρτον
ποιεί και εγγύς θεού βασιλέως τον βασιλικον ανάγει, ζητείν άρα δεί την γνώσιν
εις ευρεσιν. εστίν δε η μεν ζητησις όρμη επί τό καταλαβείν, διά τίνων σημείων
άνευρίσκουσα το ύποκείμενον, η ευρεσις δε πέρας και άνάπαυσις ζητήσεως εν
καταληφει γενομένης, όπερ εστίν η γνώσις. και αυτή κυρίως ευρεσίς έστιν η
γνώσις, κατάληφις ζητήσεως υπάρχουσα, σημειον Ь είναι φασι τό προηγούμενον
η συνυπάρχον η επόμενον.
(122) Της τοίνυν περί θεοΰ ζητήσεως ευρεσις μεν η διά τοΰ υιού διδασκαλία,
σημειον δε τοΰ είναι τον σωτήρα ημών αυτόν εκείνον τον υιόν τοΰ θεοΰ ai τε
προηγούμεναι της παρουσίας αύτοΰ προφητειαι, τούτον κηρύσσουσαι, αί τε
154
Климент Александрийский. Строматы
συνυπάρξασαι τη γενέσει αυτού τη αισθητή περί αυτού μαρτυρία/, προς δε και
<αι> μετά την άνάληφιν κηρυσσόμεναί τε και εμφανώς δεικνύμεναι δυνάμεις
αυτού, τεκμηριον άρα του παρ1 ημϊν είναι την άλη&ειαν το αυτόν διδάξαι τον υιον
του $εοΰ ει γαρ περί παν ζήτημα καθολικά ταύτα ευρίσκεται πρόσωπον τε και
πράγμα, η όντως αλιεία παρ' ημίν δείκνυται μόνοις, επει πρόσωπον μεν της
δεικνυμενης άλη&είας ο υιός του $εου, το πράγμα δε η δύναμις της πίστεως η και
παντός ουτινοσοΰν εναντιουμενου και αυτού όλου ενισταμενου του κόσμου
πλεονάζουσα, αλλ* επει τούτο άνωμολόγηται βεβαιω^ηναι εν αίωνίοις εργοις και
λόγοις και πέφηνεν ηδη κολάσεως, ουκ αντιρρήσεως άξιος άπας ο μη νομίζων
είναι προνοιαν και τφ οντι αάεος, πρόκειται δ> ημίν, τι ποιουντες και τίνα τρόπον
βιοΰντες εις την επίγνωσιν του παντοκράτορος $εου άφικοίμε^α και πώς
τιμώντες το $εΐον σφίσιν σωτηρίας αίτιοι γινοίμε^α, ου παρά τών σοφιστών,
αλλά παρ' αύτοΰ του $εου γνόντες και μααόντες το εύαρεστον αύτφ, το δίκαιον
και οσιον δραν εγχειροΰμεν. το σφζεσ$αι δ> ημάς εύαρεστον αύτφ, και η σωτηρία
δια τε εϋπραγίας δια τε γνώσεως παραγίνεται, ων άμφοίν ό κύριος διδάσκαλος.
(123) Είπερ οΰν και κατά Πλάτωνα η παρά του $εοΰ η παρά τών εκγόνων
του &εοΰ το αλήτες εκμανδάνειν μόνως οίον τε, εικότως παρά τών $είων λογίων
τά μαρτύρια εκλεγόμενοι την άλη&ειαν αύχοΰμεν εκδιδάσκεσ$αι διά του υιοΰ του
$εοΰ, προφητευόντων μεν το πρώτον, έπειτα δε και σαφηνισ^εντων τά συνερ-
γοΰντα δε προς την ευρεσιν της αληθείας ούδε αυτά αδόκιμα, η γοΰν φιλοσοφία,
προνοιαν καταγγέλλουσα και του μεν εύδαίμονος βίου την άμοιβην, του δι αύ
κακοδαίμονος την κόλασιν, περιληπτικώς θεολογεί, τά προς άκρίβειαν δε και τά
επί μέρους ούκετι σώζει, ούτε γαρ περί του υιού του $εου ούτε περί της κατά την
προνοιαν οικονομίας ομοίως ημΐν διαλαμβάνει ού γαρ την κατά τον $εόν εγνω
$ρησκείαν. διόπερ ai κατά την βάρβαρον φιλοσοφίαν αιρέσεις, καν $εον λεγωσιν
ενα καν Χριστόν ύμνώσι, κατά περίληφιν λεγουσιν, ού προς άληάειαν άλλον τε
γαρ $εόν παρευρίσκουσι και τον Χριστον ούχ ως ai προφητεΐαι παραδιδόασιν,
εκδεχονται. αλλ' ούτι γε τά φευδη τών δογματ<ισ$εντ>ων αύτοίς, εστ αν
εναντιώνται τη κατά την άλη&ειαν αγωγή, κα& ημών εστίν. (124) αύτίκα ό
Книга шестая. Греческий текст
155
ΥΙαΰλος τον Τιμό$εον περιετεμεν δια τους εξ Ιουδαίων -πιστεύοντας, Ίνα μη,
καταλύοντος αύτοΰ τα εκ τοΰ νόμου σαρκικώτερον προειλημμένα, άποστώσι της
πίστεως οι εκ νόμου κατηχούμενοι, είδώς ακριβώς οτι περιτομη ού δίκαιοι τοις
πάσι γαρ πάντα γίγνεσθαι ώμολόγει κατά συμπεριφοράν σφζων τα κύρια των
δογμάτων, Ίνα πάντας κερδηση. Δανιήλ δε τον μανιάκην εβάστασεν επί τοΰ
βασιλέως των ΤΙερσών, μη ύπεριδών Βλιβηναι τον λεών. φεΰσται τοίνυν τψ οντι
ούχ οι συμπεριφερόμενοι δι1 οίκονομίαν σωτηρίας ούδ> οι περί τίνα των εν μέρει
σφαλλόμενοι, αλλ1 οι εις τα κυριώτατα παραπίπτοντες και α^ετοΰντες μεν τον
κύριον το όσον επ* αύτοίς, άποστεροΰντες δε τοΰ κυρίου την άληΒη διδασκαλίαν, οι
μη κατ* άξίαν τοΰ $εοΰ και τοΰ κυρίου τας γραφάς λαλοΰντες τε και
παραδίδοντες παρα$Ίηκ'η γαρ αποδιδομένη Э-εώ η κατά την τοΰ κυρίου διδασκαλίαν
δια των αποστόλων αύτοΰ της $εοσεβοΰς παραδόσεως σύνεσίς τε και συνά-
σκησις- «ο δε άκούετε εις το οΰσ» (επικεκρυμμενως δηλονότι και εν μυστηρίω, τα
τοιαύτα γαρ εις το οΰς λεγεσ$αι άλληγορείται), «επί των δωμάτων», φησί,
«κηρύξατε», μεγαλοφρόνως τε εκδεξάμενοι και ύφηγόρως παραδίδοντες και κατά
τον της αληθείας κανόνα διασαφοΰντες τάς γραφάς ούτε γαρ η προφητεία ούτε ο
σωτηρ αυτός απλώς ούτως, ως τοίς επιτυχοΰσιν ευάλωτα είναι, τά $εΐα
μυστήρια άπεφ$εγξατο, άλλ' εν παραβολαΐς διελέξατο. (125) λεγουσιν γοΰν οι
απόστολοι περί τοΰ κυρίου, οτι «πάντα εν παραβολαΐς ελάλησεν και ούδεν άνευ
παραβολής ελαλει αύτοίσ». ει δε «πάντα δι1 αύτοΰ εγενετο και χωρίς αύτοΰ εγενετο
ούδε εν», και η προφητεία αρα και ό νόμος δι' αύτοΰ τε εγενετο και εν παραβολαΐς
ελαληάησαν δι' αύτοΰ πλην «άπαντα όρ$ά ενώπιον τών συνιεντων», φησίν η
γραφή, τουτεστι τών όσοι ύπ' αύτοΰ σαφηνισ$εΪσαν <την> τών γραφών εξηγη-
σιν κατά τον εκκλησιαστικόν κανόνα εκδεχόμενοι διασφζουσι κανών δε
εκκλησιαστικός η συνωδία και η συμφωνία νόμου τε και προφητών τη κατά την
τοΰ κυρίου παρουσίαν παραδιδομενη διαΒηκη. γνώσει μεν οΰν έπεται φρόνησις,
σωφροσύνη δε τη φρονήσει είρ/ησ^ω γαρ την μεν φρόνησιν ύπάρχειν γνώσιν
$είαν και εν τοίς $εοποιουμενοις, την δε σωφροσύνην Βνητην και εν άν$ρώποις
είναι φιλοσοφοΰσιν, ούδεπω σοφόις. αύτίκα, εΊπερ άρετη τε εστίν $εία και γνώσις
156 Климент Александрийский. Строматы
εαυτής· ή σωφροσύνη δε οίον ατελής φρόνησις, εφιεμενη μεν φρονήσεως,
εργατική δε επιπόνως και ου θεωρητική, καθάπερ αμελεί ή δικαιοσύνη,
ανθρωπινή ούσα, κοινόν, ύποβεβηκε <δε> την οσιότητα, θείαν δικαιοσύνην ύπάρχουσαν.
τφ τελείω γαρ ούκ εν συμβολαίοις πολιτικοίς ούδε εν απαγορεύσει νόμου, αλλ εξ
ίδιοπραγίας και της προς θεόν αγάπης ή δικαιοσύνη.
(126) Δ/α πολλάς τοίνυν αιτίας επικρύπτονται τον νουν ai γραφαί, πρώτον μεν
Ίνα ζητητικοί ύπάρχωμεν και προσαγρυπνωμεν αεί τη των σωτηρίων λόγων
εύρέσει, έπειτα <οτ/> μηδέ τοίς απασι προσήκον ην νοειν, ως μη βλαβεΐεν ετερως
εκδεξάμενοι τα ύπο του αγίου πνεύματος σωτηρίως ειρημενα. διό δη τοίς
εκλεκτοΐς των ανθρώπων τοίς τε εκ πίστεως εις γνώσιν εγκρίτοις τηρούμενα τα
άγια τών προφητειών μυστήρια ταΐς παραβολαΐς εγκαλύπτεται παραβολικός
γαρ ο χαρακτήρ υπάρχει τών γραφών, διότι και ο κύριος, ούκ ων κοσμικός, ως
κοσμικός εις ανθρώπους ήλθεν και γαρ εφόρεσεν την πασαν αρετην εμελλεν τε
τον σύντροφον του κόσμου άνθρωπον επί τα νοητά και κύρια δια της γνώσεως
άνάγειν εκ κόσμου εις κόσμον. διό και μεταφορική κεχργται τή γραφή τοιούτον
γαρ ή παραβολή, λόγος από τίνος ού κυρίου μεν, εμφερους δε τφ κυρίω επί
ταληθες και κύριον άγων τον συνιεντα, ή, ως τινές φασι, λεξις δι* έτερων τα
κυρίως λεγόμενα μετ1 ενεργείας παριστάνουσα. (127) ήδη δε και ή οικονομία
πάσα ή περί τον κύριον προφητευθείσα παραβολή ώς αληθώς φαίνεται τοΐς μη
τήν αλήθειαν εγνωκόσιν, όταν τις τον υιόν του θεοΰ του τα πάντα πεποιηκότος
σάρκα άνειληφότα και εν μήτρα παρθένου κυοφορ/ηθεντα, καθό γεγεννηται το
αισθητόν αύτοΰ σαρκίον, ακολούθως δε, καθό γεγονεν τούτο, πεπονθότα και
άνεσταμενον ο μεν λεγη, οι δε άκούωσιν, «'Ιουδαίοις μεν σκάνδαλον, Έλλησ·/ δε
μωρίαν», ώς φησιν ό απόστολος, διανοιχθείσαι δε ai γράφοι και τοίς ώτα εχουσιν
εμφήνασαι το αληθές αυτό εκείνο, ο πεπονθεν ή σαρξ, ην άνείληφεν ό κύριος,
«δύναμιν θεοΰ και σοφίαν» καταγγελλουσιν. επί πασί τε το παραβολικόν είδος
τής γραφής, άρχαιότατον ον, ώς παρεστήσαμεν, είκότως παρά τοΐς προφήταις
μάΧιστα επλεόνασεν, Ίνα δή και τους φιλοσόφους τους παρ' "Ελλησι και τους
παρά τοΐς άλλοις βαρβάροις σοφούς ήγνοηκεναι το άγιον επίδειξη πνεύμα την
Книга шестая. Греческий текст 157
εσομενην του κυρίου παρουσίαν και την υπ% αυτού παραδοθησομένην μυστικην
διδασκαλίαν. εικότως άρα κηρύσσουσα η προφητεία τον κύριον, ως μη παρά τάς
των πολλών ύποληφεις λέγουσα βλασφημεΐν τισι δοκοίη, εσχημάτισε τα
σημαινόμενα φωναΐς ταΐς και επί ετέρας εννοίας άγειν δυναμεναις. αύτ/χα οι
προφηται πάντες οι προθεσπίσαντες την παρουσίαν του κυρίου και συν αύτη τά
άγια μυστήρια εδιώχθησαν, εφονεύθησαν, καθάπερ και αυτός ό κύριος διασα-
φησας αυτών τάς γραφάς και οι τούτου γνώριμοι οι κηρύξαντες τον λόγον
ωσαύτως μετ* αυτόν το ζην παρεβάλοντο. (128) όθεν και ό ΥΙετρος εν τω Κηρύγ-
μάτι περί τών αποστόλων λέγων φησίν «ημείς δε άναπτύξαντες τάς βίβλους ας
εϊχομεν τών προφητών, α μεν δια παραβολών, a δε Si1 αινιγμάτων, α δε αύθεν-
τικώς και αύτολεξει τον Χριστόν Ίησουν όνομαζόντων, ευρομεν και την
παρουσίαν αύτοΰ και τον θάνατον και τον σταυρόν και τάς λοιπάς κολάσεις πάσας
όσας εποίησαν αύτφ οι Ιουδαίοι, και την εγερσιν και την εις ουρανούς άνάληφιν
προ του Ιεροσόλυμα κτισθηναι, καθώς εγεγραπτο ταί/τα πάντα, ά έδει αυτόν
παθείν και μετ' αυτόν α εσται. ταύτα ουν επιγνόντες επιστεύσαμεν τω θεφ διά
τών γεγραμμενων εις αυτόν.» και μετ' ολίγα επιφέρει πάλιν θεία πρόνοια τάς
προφητείας γεγενησθαι παριστάς ώδε «εγνωμεν γαρ οτι ό θεός αυτά προσεταξεν
όντως, και ούδεν άτερ γραφής λεγομεν.»
(129) 'Εχει δ1 ουν και άλλας τινάς ιδιότητας η Εβραίων διάλεκτος, καθάπερ
και εκάστη τών λοιπών, λόγον τινά εμπεριέχουσα εθνικόν εμφαίνοντα
%αρα;τπ}ρα. διάλεκτον γοΰν ορίζονται λεξιν εθνικφ χαρακτηρι συντελουμενην.
αλλ' ούτι γε εκείναις τοις διαλεκτοις η προφητεία γνώριμος καθίσταται- ταΐς μεν
γαρ Έλληνικαΐς κατ1 επιτηδευσιν αϊ καλούμεναι τών τρόπων εξαλλαγαί τάς
επικρύφεις ποιούνται κατ1 εικόνα τών παρ1 ημίν προφητειών άναγόμεναι, πλην
εκουσίου της παρατροπης παρά το ορθόν εμμέτρω η σχεδίω φράσει γινομένης
δείκνυται. εστί γοΰν ό τρόπος λεξις παραγεγραμμενη από του κυρίου επί τό μη
κύριον κατασκευής ένεκα και φράσεως της εν τφ λόγω ευχρηστίας χάριν, η
προφητεία δε ούδ όλως τους περί τάς λέξεις σχηματισμούς επιτηδεύει διά τό
κάλλος της φράσεως, τφ δε μη πάντων είναι την άληθειαν επικρύπτεται
158 Климент Александрийский. Строматы
πολυτρόπως, μόνοις τοίς εις γνώσιν μεμυημλνοις, τοις δι άγάπην ζητοΰσι την
άλη&ειαν, το φως ανατέλλουσα. (130) λέγεται & ουν είδος της προφητείας ή
«παροιμία» κατά την βάρβαρον φιλοσοφίαν λέγεται τε και «παραβολή» το τε
«αίνιγμα» έπι τούτοις, αλλά μήν και «σοφία» λέγεται, και ως έτερον αυτής ή
«παιδεία» «λόγοι» τε αυ «φρονήσεωσ» και «στροφοί λόγων» και «δικαιοσύνη
άλη$ήσ» διδασκαλία τε αυ του «κατευ$υναι κρίμα» και «πανουργία άκάκοισ»
κατά την παιδείαν περιγινομένη «αίσ^ησίς τε και έννοια» τφ νεοκατηχήτφ
γινομένη. «6 τούτων άκούσασ», φησί, «των προφητών σοφός σοφώτερος εσται,
κυβέρνησιν δε ο νοήμων κτησεται και νοήσει παραβολών και σκοτεινον λόγον
ρήσεις τε σοφών και αινίγματα.» ει δε από "Ελληνος του Διός του κατ*
επίκληση Δευκαλίωνος τους * Ελληνικούς συνέβη κεκλήσ$αι διαλέκτους, εκ τών
χρόνων, ων φ&άσαντες παρεστήσαμεν, ρφδιον συνιδείν οσαις γενεαΐς της
εβραίων φωνής αϊ παρ' "Ελλησι μεταγενέστεροι διάλεκτοι ύπάρχουσι.
(131) Προϊούσης δε της γραφής τους προειρημΑνους υπό του προφήτου τρόπους
κα& εκάστην περικοπήν σημειωσάμενοι παραστησομεν, την γνωστικήν άγωγήν
κατά τον της αληθείας κανόνα φιλοτέχνως ένδεικνύμενοι. ή γαρ ουχί και εν τη
ορίσει τφ 'Ερμφ ή δύναμις εν τφ τύπφ της εκκλησίας φανεισα εδωκεν το
βιβλίον εις μεταγραφήν, ο τοΐς έκλεκτοίς άναγγελήναι έβούλετο; τούτο δε
μετεγράφατο «προς γράμμα«, φησί, μη εύρίσκων τάς συλΧαβάς τελίσαι. έδήλου
δι άρα την μεν γραφήν πρόδηλον είναι πάσι κατά την φιλήν άνάγνωσιν
έκλαμβανομένην, και ταύτην είναι την πίστιν στοιχείων τάξιν εχουσαν, διό και ή
προς το γράμμα άνάγνωσις άλληγορεΐται την διάπτυξιν δε την γνωστικήν τών
γραφών, προκοπτούσης ήδη της πίστεως, εικάζεσδαι τη κατά τάς συϊλαβάς
αναγνώσει έκδεχόμε^α. αλλά και Ήσ-afizç ό προφήτης βιβλίον καινόν κελεύεται
λαβών έγγράφαι τινά, τήν γνώσιν τήν άγίαν διά της τών γραφών έξηγήσεως
ύστερον εσεσ^αι προφητεύοντος του πνεύματος τήν ετι κατ1 εκείνον τον καιρόν
άγραφον τυγχάνουσαν διά τό μηδέπω γινώσκεσ^αι είρ/ητο γαρ απ' αρχής μόνοις
τοίς νοοΰσιν. αύτίκα διδάξαντος του σωτήρος τους αποστόλους ή της εγγράφου
Книга шестая. Греческий текст 159
άγραφος ηδη και εις 'ημάς διαδίδοται παράδοσις, καρδίαις καιναις κατά την
άνακαίνωσιν του βιβλίου τη δυνάμει του $εοΰ εγγεγραμμένη.
(132) Ταύτη οι των παρ1 "Ελλησι λογιώτατοι τφ Έρμη, ον δη λόγον είναι
φασι, δ/α την ερμηνείαν κα&ιεροΰσι της ροιάς τον καρπόν πολυκευ^ης γαρ 6
λόγος, είκότως άρα και τον Μωυσεα άναλαμβανόμενον διττόν εϊδεν 'Ιησούς ο του
Ναυη, και τον μεν μετ αγγέλων, τον δε επί τά όρη περί τάς φάραγγας κηδείας
άξιούμενον. εϊδεν δε ' Ιησούς την $έαν ταύτην κάτω πνεύματι επαρκείς συν και
τω Χαλεβ, αλλ' ούχ ομοίως άμφω S-εώνται, αλλ1 ο μεν και $άττον κατη№εν,
πολύ το βρί^ον επαγόμενος, ο δε επικατελ^ών ύστερον την δόξαν διηγεΐτο ην
ε$εατο, διαΒ'ρ/ησαι δυνηθείς μάλλον Πάτερου, άτε και κα^αρώτερος γενόμενος,
δηλούσης, όϊμαι, της ιστορίας μη πάντων είναι την γνώσιν, επεί οι μεν το σώμα
των γράφων, τάς λέξεις και τά ονόματα, καθάπερ το σώμα το Μωυσεως,
προσβλεπουσιν, οι δε τάς διανοίας και τά υπό των ονομάτων δηλούμενα διορώσι,
τον μετά αγγέλων Μωυσεα πολυπραγμονοΰντες. αμελεί και των επιβοωμένων
τον κύριον αυτόν οι μεν πολλοί «υίε Δαβίδ, ελεησόν με» ελεγον, ολίγοι δε υιόν
εγίγνωσκον του $εου, κα&άπερ ό Πέτρος, ον και εμακάρισεν, οτι αύτφ σαρξ και
αίμα ούκ άπεκάλυφε την άλη&ειαν, αλλ' η ό πατήρ αύτοΰ ό εν τοίς ούρανοίς,
δηλών τον γνωστικόν ού δ/α της σαρκός αύτοΰ της κυη$είσης, αλλά δι1 αύτης
της δυνάμεως της πατρικής γνωρίζειν τον υιόν του παντοκράτορος. ού μόνον
τοίνυν τοίς επιτυγχάνουσιν απλώς ούτως δύσκολος η της αληθείας κτησις, άλλα
και ων τυγχάνει η επιστήμη οικεία, μηδέ τούτοις ά$ρόαν δίδοσ$αι την $εωρίαν η
κατά τον Μωυσεα ιστορία διδάσκει, μέχρις αν ε$ισ$εντες άντωπειν, κα^άπερ οι
'Εβραίοι τη δόξη τη Μωυσεως και οι άγιοι του Ισραήλ τοις τών αγγέλων
όπτασίαις, ούτως και ημείς τοις της αληθείας μαρμαρυγαΐς άντιβλεπειν
δυνη&ώμεν.
XVI
(133) 'Υπόδειγμα δ* ημΐν κατά παραδρομην εκκείσ$ω εις σαφηνειαν
γνωστικην η δεκάλογος, και οτι μεν ιερά η δεκάς, παρέλκει λέγειν τά νυν. ει δε
160
Климент Александрийский. Строматы
ai πλάκες ai γεγραμμεναι «έργον θεοΰ», φυσικών εμφαίνουσαι δημιουργίαν
εύρεθησονται- δάκτυλος γαρ θεοΰ δύναμις νοείται θεοΰ, οΥ ης η κτίσις τελειοΰται
ουρανού και γης, ων άμφοίν ai πλάκες νοηθησονται σύμβολα. θεοΰ μεν γαρ
γραφή και είδοποιία εναποκειμενη τη πλακί δημιουργία του κόσμου τυγχάνει, η
δεκάλογος δε κατά μεν ούράνιον εικόνα περιέχει ηλιον και σεληνην, άστρα, νέφη,
φως, πνεύμα, ύδωρ, άερα, σκότος, πυρ. αυτή φυσική δεκάλογος ουρανού. η δε της
γης είκών περιέχει ανθρώπους, κτήνη, ερπετά, θηρία και των ένυδρων ίχθύας και
κήτη, των τε αυ πτηνών ομοίως τα τε σαρκοβόρα και τα ημερω χρώμενα τροφή,
φυτών τε ωσαύτως τά καρποφόρα και άκαρπα, αυτή φυσική δεκάλογος γης. και
η κιβωτός δε η ταύτα περιειληφυΐα η τών θείων τε και ανθρωπίνων γνώσις εϊη
αν και σοφία, τάχα δ1 αν εΐεν ai δύο πλάκες αύται δισσών προφητεία διαθηκών.
(134) άνεκαινίσθησαν οΰν μυστικώς, πλεοναζούσης άγνοιας άμα και αμαρτίας,
δισσώς, ως εοικεν, γράφονται δισσοίς πνεύμασιν εντολαί, τω τε ηγεμονικφ τφ τε
ύποκειμενω, επει «η σαρξ επιθυμεί κατά του πνεύματος και το πνεύμα κατά της
σαρκόσ». εστί δε και δεκάς τις περί τον άνθρωπον αυτόν, τά τε αισθητήρια πέντε
και το φωνητικόν και το σπερματικόν και τούτο δη ογδοον το κατά την πλάσιν
πνευματικόν, ενατον δε το ηγεμονικόν της φυχ?ης και δεκατον το διά της πίστεως
προσγινόμενον άγιου πνεύματος χαρακτηριστικόν ιδίωμα, ετι προς τούτοις δέκα
τισιν άνθρωπείοις μερεσι προστάσσειν η νομοθεσία φαίνεται, τη τε όράσει και
άκοη και τη όσφρ/ησει άφη τε και γεύσει και τοίς τούτων ύπουργοίς όργάνοις
δισσοίς ουσι, χερσί τε και ποσίν αυτή γάρ η πλάσις του άνθρωπου. (135)
επεισκρίνεται δε η φυχη και προσεισκρίνεται το ηγεμονικόν, ω διαλογιζόμεθα, ού
κατά την του σπέρματος καταβολην γεννώμενον, ως συνάγεσθαι και άνευ
τούτου τον δεκατον αριθμόν, δι1 ων η πάσα ενέργεια του άνθρωπου επιτελείται, τη
τάξει γάρ ευθέως γενόμενος ό άνθρωπος άπό τών παθητικών την άρχην του ζην
λαμβάνει, το λογιστικόν τοίνυν και ηγεμονικόν αίτιον είναι φαμεν της
συστάσεως τφ ζψω, άλλα και του το άλογον μέρος εφυχώσθαί τε και μόριον αύτης
είναι, αύτ/χα την μεν ζωτικην δύναμιν, $ εμπεριέχεται το θρεπτικόν τε και
αύξητικόν και καθ όλου κινητικόν, το πνεύμα ειληχεν το σαρκικόν, όξυκίνητον ον
Книга шестая. Греческий текст
161
και πάντη ha τε των αισθήσεων και του λοιπού σώματος πορευόμενόν τε και
πρωτοπορούν δια σώματος την προαιρετικών δε το ήγεμονικόν έχει δύναμιν, περί
ην ή ζήτησις και ή μάθησις και ή γνώσις. άλλα γαρ ή πάντων αναφορά εις εν
συντετακται το ήγεμονικόν και δι1 εκείνο ζή τε ο άνθρωπος και πως ζή. (136) δια
του σωματικού άρα πνεύματος αισθάνεται 6 άνθρωπος, επιθυμεί, ήδεται,
οργίζεται, τρέφεται, αυξεται και δη και προς τάς πράξεις διά τούτου πορεύεται τάς
κατ1 εννοιάν τε και διάνοιαν, και επειδάν κρατή των επιθυμιών, βασιλεύει το
ήγεμονικόν. το οΰν «ουκ επιθυμήσεισ» ου δουλεύσεις φησι τφ σαρκικφ πνεύματι,
αλλά άρξεις αύτου, επει «ή σαρξ επιθυμεί κατά του πνεύματοσ» και εις το παρά
φύσιν άτακτείν επανίσταται, «και το πνεύμα κατά της σαρκόσ« εις την κατά
φύσιν του άνθρωπου διεξαγωγήν επικρατεί μιη τι οΰν εικότως «κατ1 εικόνα θεού»
γεγονεναι ό άνθρωπος ε'ίργται, ου κατά της κατασκευής το σχήμα, αλλ1 επει ο
μεν θεός λόγω τά πάντα δημιουργεί, ό δε άνθρωπος 6 γνωστικός γενόμενος τφ
λογικφ τάς καλάς πράξεις επιτελεί, εικότως τοίνυν ai δύο πλάκες τοίς δισσοίς
πνεύμασι τάς δεδομενας εντολάς τφ τε πλασθεντι τφ τε ήγεμχ>νικφ τάς προ του
νόμου παραδεδομενας άλλαχή εϊρηνται μηνύειν και τά των αισθήσεων
κινήματα κατά τε την διάνοιαν άποτυπουνται κατά τε την από του σώματος
ενεργειαν φανεροΰνται εξ άμφοΐν γαρ ή κατάληφις. πάλιν τε αυ ώς αϊσθησις
προς το αίσθητόν, ούτως νόησις προς το νοητόν. (137) διτται δε και αϊ πράξεις, αϊ
μεν κατ1 εννοιαν, αϊ δε κατ1 ενεργειαν.
Κα/ ή μεν πρώτη της δεκάλογου εντολή παρίστησιν. οτι μόνος εΐς εστίν θεός
παντοκράτωρ, ος εκ της Αιγύπτου τον λαόν μετηγαγεν διά της ερήμου εις την
πατρφαι^ γήν, όπως καταλαμβάνωσι μεν διά των θείων ενεργημάτων, ώς εδύ-
ναντο, την δύναμιν αύτου, άφιστωνται δε της των γενητών ειδωλολατρείας, την
πάσαν ελπίδα επί τον κατ1 άλήθειαν έχοντες θεόν. ό δεύτερος δε εμήνυεν λόγος
μη δείν λαμβάνειν μηδέ επιφερειν το μεγαλεϊον κράτος του θεού (όπερ εστί το
όνομα τούτο γαρ μόνον εχώρουν, <ώσ> και ετι νυν οι πολλοί, μαθεΐν)-μή φερειν
τούτου την επίκλησιν επί τά γενητά και μάταια, α δη οι τεχνίται των ανθρώπων
πεποιήκασι, καθ' ων ό ων ού τάσσεται· εν ταύτότητι γαρ άγενήτφ ό ων αυτός
162 Климент Александрийский. Строматы
μόνος, τρίτος δέ εστί λόγος ο μηνύων γεγονεναι προς του θεού τον κόσμον και
δεδωκέναι αναπαυσιν ημιν έβδόμην ημέραν διά την κατά τον βίον κακοπάθειαν
θεός γαρ ακμητός τε και άπαθης και άπροσδεης, άναπαύλης δέ "ημείς οι
σαρκοφορουντες δεόμεθα. (138) η έβδομη τοίνυν ημέρα άνάπαυσις κηρύσσεται,
άποχη κακών έτοιμάζουσα την άρχέγονον ημέραν την τφ οντι αναπαυσιν ημών,
η δη και πρώτη τφ οντι φωτός γένεσις, εν φ τα πάντα συνθεωρείται και πάντα
κληρονομείται, εκ ταύτης της ημέρας η πρώτη σοφία και η γνώσις ημιν
ελλάμπεται το γαρ φως της αληθείας φως αληθές, άσκιον, άμερώς μεριζόμενον
πνεύμα κυρίου εις τους bià πίστεως ηγιασμένους, λαμπτηρος επέχον τάξιν εις την
των όντων έπίγνωσιν. άκολουθοΰντες ουν αύτφ δι' όλου του βίου απαθείς
καθιστάμενα, το δε εστίν άναπαύσασθαι. διό και Σολομών προ ουρανού και γης και
πάντων των όντων τφ παντοκράτορι γεγονεναι την σοφίαν λέγει, ής η μέθεξις
(η κατά δύναμιν, ου κατ1 ούσίαν λέγω) θείων και ανθρωπίνων καταληπτικώς
επιστήμονα είναι διδάσκει. ενταύθα γενομένους εν παρέργφ και ταύτα ύπομνη-
στέον, έπει περί εβδομάδος και όγδοάδος ο λόγος παρεισηλθε κινδυνεύει γαρ η
μεν όγδοάς έβδομος είναι κυρίως, εξάς δε η έβδομάς κατά γε το εμφανές, και η
μεν κυρίως είναι σάββατον, έργάτις δε η έβδομάς η τε γαρ κοσμογονία έν εξ
περαιοΰται ημέραις, η τε άπό τροπών επί τροπάς κίνησις του ηλίου έν εξ
συντελείται μησί, καθ ην πη μεν φυλλορροεΐ, πη δε βλαστάνει τά φυτά καΐ ai
τών σπερμάτων γίνονται τελειώσεις. (139) φασι δε και το εμβρυον άπαρτίζεσθαι
προς άκρίβειαν μηνΐ τφ εκτφ, τουτέστιν εκατόν ημέραις και όγδοηκοντα προς
ταΐς δύο και ημίσει, ώς ιστορεί ΥΙόλυβος μεν ο ιατρός έν τφ Περί οκτάμηνων,
'Αριστοτέλης δε ό φιλόσοφος έν τφ Περί φύσεως οΥ τε ΐΐυθαγόρειοι εντεύθεν,
οΊμαι, άπό της του κόσμου κατά τον προφητην γενέσεως, τον εξ αριθμόν τέλειον
νομίζουσι και μεσευθυν καλοΰσι τούτον και γάμον διά το μέσον αυτόν είναι του
εύθέος, τουτέστι του δέκα και του δύο φαίνεται γαρ Ίσον άμφοΤν απέχων, ώς δι ό
γάμος έξ άρρενος και θηλείας γεννφ, ούτως ό εξ έκ περισσού μεν του τρία,
άρρενος αριθμού λεγομένου, άρτιου δε του δύο, θηλεος νομιζομένου, γεννάται δις
Книга шестая. Греческий текст
163
γαρ τα τρία γίνεται ο εξ. τοσαΰται πάλιν ai γενικώταται κινήσεις, κα& ας η
πάσα γένεσις φέρεται, άνω κάτω, εις δεξιά εις αριστερά, πρόσω οπίσω.
(140) Είκότως άρα τον επτά αριθμόν άμητορα και άγονον λογίζονται, το
σάββατον έρμηνεύοντες και το της αναπαύσεως είδος άϊληγοροΰντες, κα& 'ην
«ούτε γαμοΰσιν ούτε γαμίσκονται ετι» ούτε γαρ εκ τίνος άρ&μοΰ επί τίνα
λαμβάνουσι γίνεται 6 επτά ούτε επί τίνα ληφθείς αποτελεί των εντός της
δεκάδος έτερον, την τε όγδοάδα κύβον καλοΰσι, μετά των επτά πλανωμένων την
άπλανη συγκαταρ&μοΰντες σφαΓραν, δι1 ων 6 μέγας ένιαυτός γίνεται οίον
περίοδος τις της των έπηγγελμένων άνταποδόσεως. ταύτη τοι 6 κύριος τέταρτος
άναβάς εις το ορός έκτος γίνεται και φωτι περιλάμπεται πνευματικφ, την
δύναμιν την απ* αύτοΰ παραγυμνώσας εις όσον οίον τε ήν ίδείν τοις όραν
εκλεγεισι, δι* εβδόμης άνακηρυσσόμενος της φωνής υιός είναι $εοΰ, Ίνα δη οι μεν
άναπαύσωνται πεισ$εντες περί αύτοΰ, ο δε, διά γενέσεως, ην έδηλωσεν η εξάς,
επίσημος, όγδοάς υπάρχων φανη, $εός εν σαρκίω την δύναμιν ένδεικνύμενος,
άρι3μούμενος μεν ως άνθρωπος, κρυπτόμενος δε ος ην τη μεν γαρ τάξει των
αριθμών συγκαταλέγεται και ο εξ, η δε των στοιχείων ακολουθία έπίσημον
γνωρίζει το μη γραφόμενον. (141) eirraC^a κατά μεν τους αριθμούς αυτούς
σφζεται τη τάξει εκάστη μονάς εις εβδομάδα τε και όγδοάδα, κατά δε τον των
στοιχείων άρ&μόν έκτον γίνεται το ζήτα, και εβδομον το η. είσκλαπεντος δ> ούκ
ο1δ> όπως του επίσημου εις την γραφην, εάν ούτως έπώμε^α, έκτη μεν γίνεται η
εβδομάς, εβδόμη δε η όγδοάς διό και εν τη έκτη ό άνθρωπος λέγεται πεποιήσ^αι
ό τφ έπισημφ πιστός γενόμενος ως ευθέως κυριακης κληρονομιάς άνάπαυσιν
άπολαβεΐν. τοιούτον τι και η έκτη ώρα της σωτηρίου οικονομίας εμφαίνει, καΒ'
ην έτελειώΒη ό άνθρωπος, ναι μην των μεν οκτώ ai μεσότητες γίνονται επτά,
των δε επτά φαίνονται είναι τά διαστήματα εξ. άλλος γαρ εκείνος λόγος, έπάν
εβδομάς δοξάζη την όγδοάδα και «οι ουρανοί τοίς ούρανοίς διηγούνται δόξαν
$εου«. οι τούτων αισθητοί τύποι τά παρ' ημίν φωνήεντα στοιχεία, ούτως και
αυτός ε'ίρηται ό κύριος «άλφα και ώ, άρχη και τέλοσ», «δι' ου τά πάντα έγένετο
και χωρίς αύτοΰ έγένετο ουδέ εν», ού τοίνυν, ώσπερ τινές ύπολαμβάνουσι την
164 Климент Александрийский. Строматы
άνάπαυσιν του θεού, πέπαυται ποιών 6 θεός άγαμος γαρ ων, ει παύσεταί ποτέ
αγαθοεργών, και του θεός είναι παύσεταί, όπερ ουδέ ειπείν θέμις. (142) εστίν #*
ουν καταπεπαυκέναι το την τάξιν τών γενομένων εις πάντα χρόνον άπαραβάτως
φυλάσσεσθαι τεταχέναι και της παλαιάς άταξ/ας εκαστον τών κτισμάτων
καταπεπαυκέναι ai μεν γάρ κατά τάς διαφόρους ημέρας δημιουργίαι ακολουθία
μεγίστη παρειληφεισαν ώς αν εκ του προγενέστερου την τιμήν, <τάξιν> έξόντων
απάντων τών γενομένων, άμα νοηματι κτισθέντων, αλλ1 ουκ επ' Ίσης όντων
τιμίων ουδι αν φωνή δεδηλωτο η εκάστου γενεσις αθρόως πεποιησθαι λεχθείσης
της δημιουργίας έχρην γάρ τι και πρώτον όνομάσαι. διά τούτο άρα προεφητεύθη
πρώτα, εξ ων τά δεύτερα, πάντων ομού εκ μιας ουσίας μιφ δυνάμει γενομένων εν
γάρ, οΊμαι, το βούλημα του θεοΰ εν μιφ ταύτότητι. πώς δ1 αν εν χρόνω γένοιτο
κτίσις, συγγενομένου τοίς ουσι και του χρόνου;
"Ηδη δε και εν έβδομάσι πας ο κόσμος κυκλειται τών ζωογονουμένων και τών
φυομένων απάντων. (143) επτά μέν εισιν οι την μεγίστην δύναμιν έχοντες
πρωτόγονοι αγγέλων άρχοντες, επτά δε και οι άπο τών μαθημάτων τους πλα-
νητας είναι φασιν αστέρας την περίγειον διοίκησιν έπιτελοΰντας, υφ1 ων κατά
συμπάθειαν οι Χαλδαΐοι πάντα γίνεσθαι νομίζουσι τά περί τον θνητον βίον, παρ'
ο και περί τών μενόντων λέγειν τινά ύπισχνοΰνται, τών δε απλανών επτά μεν
at πλειάδες, έπτάστεροι δε ai άρκτοι, καθ ας ai γεωργίαι Kai ναυτιλίαι συμπε-
ραιοΰνται, η σελήνη τε δι' επτά ημερών λαμβάνει τους μετασχηματισμούς, κατά
μέν ουν την πρώτην εβδομάδα διχοτόμος γίνεται, κατά δε την δευτέραν
πανσέληνος, τρίτη δε άπο της άποκρούσεως αύθις διχοτόμος, και τετάρτη αφανίζεται,
αλλά και αύτη, καθάπερ Σέλευκος ό μαθηματικός παραδίδωσιν, έπτάκις
μετασχηματίζεται, γίνεται γάρ εξ άφεγγοΰς μηνοειδης, είτα διχοτόμος, είτα άμφί-
κυρτος πανσέληνος τε και κατά άπόκρουσιν πάλιν άμφίκυρτος διχοτόμος τε
ομοίως και μηνοειδης.
(144) έπτατόνω φόρμιγγι νέους κελαδησομεν ύμνους, ποιητής τις ούκ
άσημος γράφει και την πάλαιαν λύραν έπτάφθογγον είναι διδάσκων, επτά και
περί τφ προσώπω τφ ημετέρφ επίκειται τών αισθητηρίων τά όργανα, δύο μέν
Книга шестая. Греческий текст 165
τα των οφθαλμών, δύο δε τα των ακουστικών πόρων, δύο δε τα των μυκτηρων,
εβδομον δε το του στόματος, τάς τε των ηλικιών μεταβολάς κατά εβδομάδα
γίνεσθαι Σόλωνος ai ελεγεΐαι δηλουσιν ώδε πως
παις μεν ανηβος εών ετι νηπιος ερκος οδόντων
φύσας εκβάλλει πρώτον εν επτ' ετεσιν
τους δ έτερους οτε δη τέλεση θεός επτ* ενιαυτούς,
ήβης εκφαίνει σήματα γενομένης
τη τριτάτη δε γενειον αεξομενων επί γυίων
λαχνουται, χροιης άνθος αμειβομένης
τη δε τέταρτη πας τις εν εβδομάδι με*/ άριστος
ίσχύν, ην τ1 άνδρες σηματ' εχουσ' αρετής
πέμπτη δ ώριον άνδρα γάμου μεμνημενον είναι
και παίδων ζητείν εισοπίσω γενεην
τη δ> έκτη περί πάντα καταρτύεται νόος ανδρός,
ούδ1 ερδειν εθ όμως έργα μάταια θέλει
επτά δε νουν και γλώσσαν εν εβδομάσι<ν> μέγ' άριστος
οκτώ τ' αμφοτέρων τέσσαρα και δέκ' ετη
τη δ ενάτη ετι μεν δύναται, μετριώτερα δ* αύτοΰ
προς μεγάλην άρετην σώμα τε και δύναμις
τη δεκάτη δ> οτε δη τέλεση θεός επτ1 ενιαυτούς,
ουκ αν άωρος εών μοίραν εχοι θανάτου.
(145) πάλιν εν ταΐς νόσοις κρίσιμος η εβδόμη και η τεσσαρεσκαιδεκάτη, καθ ας
η φύσις διαγωνίζεται προς τα νοσοποιά τών αιτίων, και μυρία τοιαύτα άγιάζων
τον αριθμόν παρατίθεται "Ερμιππος ο Βηρύτιος εν τφ Περί εβδομάδος, σαφώς δε
τον περί εβδομάδος τε και όγδοάδος μυστικόν λόγον τοίς γιγνώσκουσι πάρα-
δίδωσιν ό μακάριος Δαβίδ ώδε πως φάλλων «τά ετη ημών ως αράχνη εμε-
λ&των. ai ημεραι τών ετών ημών εν αύτοίς εβδομηκοντα ετη, εάν δε εν δυνασ-
τείαις, όγδοηκοντα ετη.» εϊη δ* ημάς βασιλεύειν. Ίνα τοίνυν γενητόν είναι τον
κόσμον διδαχθώμεν, μη εν χρόνω δε ποιείν τον θεόν ύπολάβωμεν, επηγαγεν η
166 Климент Александрийский. Строматы
προφητεία «αυτή η βίβλος γενέσεως και των εν αύτοίς, οτε εγένετο $ ήμερα
εποίησεν 6 $εος τον ούρανον και την γην.» το μεν γαρ «οτε εγενετο» αόριστον
εκφοράν και αχρονον μηνύει, το δε «$ ημέρα εποίησεν ο $εόσ», τουτέστιν εν $ και
St* ής τα πάντα εποίησεν, ής και «χωρίς εγενετο ούδε εν», την δι υιού ενεργειαν
δηλοΐ, ον φησιν 6 Δαβίδ «αυτή η ήμερα ην εποίησεν 6 κύριος εύφραν$ωμεν και
άγαλλιαάώμεν εν αύτη», τουτεστι κατά την δι αύτοΰ γνώσιν παραδιδομενην την
&είαν εστίασιν εύωχη&ώμεν. ήμερα γαρ εϊρ/ηται 6 φωτίζων τα επικεκρυμμενα
λόγος και δι1 ου εις φώς και γενεσιν εκαστον τών κτισμάτων παρηλ^εν. και όλως
η δεκάλογος δια του ιώτα στοιχείου το όνομα το μακάριον δηλοΐ, λόγον οντά τον
Ίησουν παριστώσα.
(146) Ό δε πέμπτος έξης εστί λόγος περί τιμής πατρός και μητρός, πάτερα δε
και κύριον τον $εον λέγει σαφώς, διό και τους επιγνόντας αυτόν υιούς αναγορεύει
και $εούς. κύριος οΰν και πατήρ ό κτίστης πάντων, μητηρ δε ούχ, ως τίνες, η
ουσία εξ ής γεγόναμεν, ούδ>, ως έτεροι εκδεδώκασιν, η εκκλησία, αλλ' η SWa
γνώσις και η σοφία, ως φησι Σολομών, μητέρα δικαίων άνακαλών την σοφίαν.
και εστί δι1 αύτην αιρετή, παν τε αυ το καλόν και σεμνόν παρά του $εοΰ δι' υιού
γιγνώσκεται.
"Επεται τούτω ό περί μοιχείας λόγος, μοιχεία δ εστίν, εάν τις καταλιπών την
εκκλησιαστικην και άληΒη γνώσιν και την περί $εου διάληφιν επί την μη
προσηκουσαν ερχηται φευδη δόξαν, ήτοι $εοποιών τι τών γενητών η και άνειδω-
λοποιών τι τών μη όντων εις ύπερβασιν, μάλλον δε εκβασιν γνώσεως, αλλότρια
δε του γνωστικού η φευδης δόξα ώσπερ η άληάης οικεία τε και σύζυγος. (147)
διόπερ και ό γενναίος απόστολος εν τι τών της πορνείας ειδών την είδωλολα-
τρείαν καλεί ακολούθως τψ προφήτη λίγοντι «εμοίχευσεν το ξύλον και τον
λ'&ον τψ ξύλω εΪπεν οτι πατήρ μου εΊσύ και τψ λί$ψ συ εγεννησάς με.»
"Επειτα ό περί φόνου λόγος επακολουθεί, φόνος δε εξαρσίς εστί βιαία, τον οΰν
άληθη λόγον περί $εου και της άιδιότητος αύτοΰ ό βουλόμενος εξαίρειν, Ίνα το
φεΰδος εγκρίνη, λέγων ήτοι άπρονόητον είναι το παν η τον κόσμων άγενητον η
τών κατά την άληάη διδασκαλίαν βέβαιων εξωλεστατος.
Книга шестая. Греческий текст 1_67
Мата δε τούτον о περί κλοπής εστί λόγος, ώς ουν 6 κλεπτών τά αλλότρια
μεγάλως αδικών εικότως περιπίπτει τοΐς επάξιοις κακοΐς, ούτως ό τα $εΐα τών
έργων σφετεριζόμενος δια τέχνης ήτοι πλαστικής ή γραφικής και λέγων εαυτόν
ποιητήν είναι τών ζφων και φυτών, ομοίως τε οι την άληθη φιλοσοφίαν άπο-
μιμούμενοι κλεπται εισί. καν γεωργός τις ή καν πατήρ παιδιού, διάκονος εστί
σπερμάτων καταβολής, ό $εός δε την πάντων αυξησιν και τελείωσιν παρέχων εις
το κατά φύσιν προσάγει τά γινόμενα. (148) οι πλείστοι δε συν και τοΐς φίλο-
σόφοις τάς αυξήσεις και τάς τροπάς τοις άστροις κατά το προγγούμενον άνα-
τ&εασιν, άποστεροΰντες το όσον επ% αύτοίς την άκάματον δύναμιν τον πάτερα
τών όλων. τά δε στοιχεία και τά άστρα, τουτέστιν ai δυνάμεις αϊ διοικητικαί,
προσετάγησαν εκτελεΐν τά εις οικονομίαν επιτήδεια, και αυτά τε πείθεται
άγεται τε προς τών επιτεταγμενων αύτοίς, ή αν ήγήται το ρήμα κυρίου, επείπερ ή
$εία δυναμις επικεκρυμμενως πάντα ενεργείν πεφυκεν. ό τοίνυν εαυτόν φάμενος
επινενοηκεναι τι ή πεποιγκεναι τών προς δημιουρ/γίαν συντεινόντων ευ$υναν
ύφεξει του άσεβους τολμήματος.
Δέκατος δε εστίν ό περί επιθυμιών άπασών λόγος, κα&άπερ ουν ό τών μή
καθηκόντων επιΒνμών ευθύνεται, κατά τον αυτόν τρόπον ουκ εφειται ψευδών
πραγμάτων επι^υμεΐν ούδε ύπολαμβάνειν τών εν γενέσει τά μεν έμψυχα εξ
εαυτών δύνασ^αι, τά δε άψυχα κσθάπαξ μή δΰνασ^αι σφζειν ή βλάπτειν καν
τις λεγγ τήν άντίδοτον ιάσ$αι μή δύνασ^αι και το κώνειον φ^είρειν, σοφιζόμενος
λελ*η$εν. ουδέν γαρ τούτων ενεργεί άνευ του τή βοτάνη και τφ φαρμάκω
χρωμένου, ώσπερ ούδ> ή άξίνη άνευ του κόπτοντος ούδε ό πρίων του πρίζοντος. ώς
δε καθ εαυτά μεν ούκ ενεργεί, έχει δε τινας ποιότητας φυσικάς τή του τεχνίτου
ενεργεία συντελούσας το οίκείον έργον, ούτως τή καθολική του $εοΰ πρόνοια διά
τών προσεχέστερον κινουμένων καθ ύπόβασιν εις τά επί μέρους διαδίδοται ή
δραστική ενέργεια.
168 Климент Александрийский. Строматы
XVII
(149) 'Αλλ', ως εοικεν, οι φιλόσοφοι των Ελλήνων θεόν όνομάζοντες ου
γιγνώσκουσιν, έπει μη σέβουσι κατά θεόν τον θεόν. τα φιλοσοφούμενα δέ παρ'
αύτοις κατά τον Έμπεδοκλέα
ως δια πολλών δη γλώσσης έλθόντα ματαίως
έκκέχυται στομάτων, ολίγον του παντός ίδόντων.
ώς γαρ που το από του ηλίου φώς δι ύελοΰ σκεύους πλήρους ύδατος μεθοδεύει η
τέχνη εις πυρ, ούτω και η φιλοσοφία εκ της θείας γραφής το έμπύρευμα λαβοΰσα
εν ολίγοις φαντάζεται, ναι μην ώς τον αυτόν αέρα άναπνειτα ζφα απαιτα, άλλα
δε άλλως και εις τι διάφορον, ούτως δε και την άληθειαν μετίασιν οι πλείους,
μάλλον δε τον περί άλτ^ε/ας λόγον. ου γαρ περί θεοΰ τι λέγουσιν. αλλά τα
εαυτών πάθη έπι θεόν άνάγοντες εξηγούνται, γέγονεν γαρ αύτοίς ο βίος το
πιθανόν ζητοΰσιν, ου το αληθές εκ μιμήσεως δε αλήθεια ου διδάσκεται, αλλ εκ
μαθήσεως, ου γαρ Ίνα δόξωμεν είναι <χρηστοί, εισ> Χριστόν πιστεύομεν,
καθάπερ ουδέ εις τον ηλιον ενεκά γε του φαίνεσθαι μόνον έν ηλίω οντάς
παρερχόμεθα, άλλ' ενταύθα μεν του άλεαίνεσθαι χάριν, εκεί δέ του είναι κάλοι
και αγαθοί ένεκα Χριστιανοί είναι βιαζόμεθα, οτι μάλιστα «βιαστών έστιν η
βασιλεία», έκ ζητήσεως και μαθήσεως και συνασκησεως τελείας τό γενέσθαι
βασιλέα καρπουμένων. (150) ό μιμούμενος αρα την δόκησιν δολοΐ και την
πρόληφιν. όταν δέ τις έναυσμα λαβών του πράγματος έξάφη τούτο ένδον έν τη
φυχη πόθω και μαδήσει, πάντα έπι τούτοις κινεί προς τό έπιγνώναι. ου γαρ τις
μη αντιλαμβάνεται, ουδέ ποθεί αυτό ουδέ ασπάζεται την έξ αύτοΰ ώφέλειαν. τό
ύστερον ουν ό γνωστικός έπι τέλει τών κατορθωμάτων μιμείται τον κύριον, εις
όσον έφικτόν άνθρώποις, ποιότητα τίνα κυριακην λαβών εις έξομοίωσιν θεού. οι
δέ μη επισταμένοι την γνώσιν ουδέ κανονίζειν δύνανται την άληθειαν. μετά-
λαμβάνειν ουν τών γνωστικών θεωρημάτων ούχ oîov τε, έάν μη τών προτέρων
διανοημάτων κενώσωμεν εαυτούς, απλώς γαρ ούτως αλήθεια κοινώς λέγεται
παντός νοητού τε και αισθητού, αύτίκα ενεστι θεάσασθαι και ζωγραφιάς
Книга шестая. Греческий текст 169
άληθειαν παρά την δημώδη και μουσικής σεμνότητα παρά την άκοΚαστον. και
φιλοσοφίας ουν εστίν αλήθεια τις παρά τους άλλους φιλοσόφους και κάλλος
άληθινόν παρά το δεδολωμενον. οΰκουν ποτέ τάς επί μέρους αληθείας, καθ ων η
αλήθεια κατηγορείται, αύτην δε την άληθειαν πολυπραγμονητεον, ουκ ονόματα
ζητοΰντας μαθείν το γαρ περί θεού πράγμα ουκ εστίν εν, άλλα μυρία, διαφέρει δε
τον θεόν ζητείν η τά περί θεού. καθόλου δε ειπείν περί εκάστου πράγματος της
ουσίας τά συμβεβηκότα διακριτεον.
(151) Κα/ μοι άπόχρη φάναι θεόν είναι τον κύριον πάντων, αυτοτελώς δε λέγω
τον κύριον πάντων, ούδενός υπολειπομένου κατά εξαίρεσιν. επει τοίνυν δύο εισιν
ιδεαι της αληθείας, τά τε ονόματα και τά πράγματα, οι μεν τά ονόματα
λίγουσιν, οι περί τά κάλλη των λόγων διατρίβοντες, οι παρ' "Έλλησι φιλόσοφοι,
τά πράγματα δε παρ1 ημΐν εστί τοίς βαρβάροις. αύτ'ικα ο κύριος ού μάτην
ηθελησεν εύτελεϊ χρησασθαι σώματος μορφή, Ίνα μη τις το ώραΐον επαίνων και
το κάλλος θαυμάζων άφιστηται των λεγομένων και τοίς καταλειπομενοις
προσανεχων άποτεμνηται των νοητών, ού τοίνυν περί την λεξιν, αλλά περί τά
σημαινόμενα άναστρεπτεον. τοίς μεν ουν <της λεξεωσ> άντιληπτικοίς και μη
κινηθεΐσι προς γνώσιν ού πιστεύεται ο λόγος, επει και οι κόρακες ανθρωπείας
απομιμούνται φωνάς εννοιαν ούκ έχοντες ου λ&γουσι πράγματος, άντίληφις δε
νοερά πίστεως εχεται. ούτως και "Ομηρος εΪπεν «πατήρ ανδρών τε θεών τε», μη
ειδώς τις ο πατήρ και πώς ο πατήρ. (152) ώς δε τφ χείρας εχοντι το λαβείν κατά
φύσιν και τφ οφθαλμούς υγιαίνοντας κεκτημενω το φώς ίδείν, ούτως τφ πίστιν
ειληφότι το γνώσεως μεταλαβεΐν οικειον πεφυκεν, ει προσεξεργάσασθαι και
προσοικοδομησαι χρυσόν, άργυρον, λίθους τίμιους τφ καταβληθεντι θεμελίω
γλίχοιτο. ού τοίνυν ύπισχνείται βούλεσθαι μεταλαμβάνειν, αλλά άρχεται ούδε
μελλειν, αλλ είναι βασιλικόν τε και φωτεινον και γνωστικόν καθηκεν, ούδε
ονόματι, αλλ έργω εθελειν άπτεσθαι τών πραγμάτων προσηκεν. αγαθός γάρ ων
ο θεός διά το ηγεμονικόν της κτίσεως άπάσης, σφζεσθαι βουλόμενος τούτο, επί
το ποιειν ετράπετο και τά λοιπά, πρώτην ταύτην εύεργεσίαν, το γενέσθαι, απ1
170 Климент Александрийский. Строматы
αρχής παράσχων αύτοις αμεινον <γάρ> είναι πολλφ το είναι του μη είναι πας αν
τις όμολογησειεν. έπειτα, ως ενεδεχετο φύσεως εχειν εκαστον, εγενετο τε και
γίνεται προκόπτον εις το αυτού αμεινον. (153) ώστ ουκ άτοπον κα\ την φιλοσο-
φίαν εκ της $είας προνοίας δεδόσ$αι προπαιδεύουσαν εις την δια Χρίστου
τελ£ΐωσιν, ην μη επαισχύνηται γνώσει βαρβάρω μαάητεύουσα φιλοσοφία προ-
κόπτειν εις άλη&ειαν. αλλ «ai μεν τρίχες ηρ'&μηνται» και τα ευτελή κινήματα,
φιλοσοφία δε πώς ουκ εν λόγω; καίτοι και τω Χαμφών εν ταΐς $ριξιν η δύναμις
εδόΒη, 'ίνα και τάς αποβλήτους τών εν τφ βίω τεχνας, τάς κείμενος και μένουσας
μετά την εξοδον της ψυχής %αμα/, μη άνευ της $είας δυνάμεως εννοηση δίδοσ-
bai. αυτίκα, φησίν, η πρόνοια άνωθεν εκ τών προηγουμένων κα&άπερ κεφαλής
εις παντός διηκει, «ως το μύρον«, φησί, «το καταβαΐνον επί τον πώγωνα τον
'Ααρών και επί την φαν του ενδύματος αύτοΰ« (τουτεστι του μεγάλου άρχιε-
ρεως, «δι* ου τα πάντα εγενετο και χωρίς αύτοΰ εγενετο ούδε εν»), ούκ εις τον του
σώματος κόσμον, έξωθεν δε του λάου φιλοσοφία κά&απερ εσΒης. (154) οι τοίνυν
φιλόσοφοι οι εις την οίκείαν συναίσδησιν πνεύματι αισΒητικφ συνασκη&εντες,
επαν μη μέρος φιλοσοφίας, αλλά την αυτοτελώς φιλοσοφίαν πολυπραγμονώσι,
φιλαλη&ως τε και άτύφως προσμαρτυροΰντες τη αλητεία καν παρά τοΐς
ετεροδόξοις επί τών καλώς ειργμενων, προκόπτουσιν εις σύνεσιν, κατά την $είαν
διοίκησιν, την άρρητον αγαθότητα, την εκάστοτε εις το αμεινον κατά το εγχω-
ρουν προσαγομενην την τών όντων φύσιν έπειτα ούχ "Ελλησι μόνον, άλλα και
βαρβάροις όμΐλησαντες, επί την πίστιν εκ συνασκησεως κοινής εις σύνεσιν ίδίαν
άγονται παραδεξάμενοι δε τον $εμελιον της αληθείας, δύναμιν προσλαμβάνουσι
προϊεναι πρόσω επί την ζητησιν, κάν^ενδε άγαπώσι μεν μααητευσάμενοι,
γνώσεως δε όριγνώμενοι σπεύδουσιν εις σωτηρίαν. ταύτη φησίν η γραφή
«πνεύμα αίσ^ησεωσ» δεδόσ$αι τοίς τεχνίταις εκ του $εου, το δε ούδεν άλλ' η φρόνησίς
εστί, δύναμις φυχης θεωρητική τών όντων και του ακολούθου ομοίου τε και
ανόμοιου διακριτική τε αΰ και συνδετική και προστακτική και απαγορευτική
τών τε μελλόντων καταστοχαστικη. διατείνει δε ούκ επί τάς τεχνας μόνον, άλλα
Книга шестая. Греческий текст 171
και επί την φιλοσοφίαν αυτήν. (155) τι δη ποτέ ουν και 6 όφις «φρόνιμοσ»
εΥρηται; έπει καν τοΐς πονηρεύμασιν εστίν εύρείν άκολουθίαν τινά και διάκρισιν
και σύνθεσιν και στοχασμών των μελλόντων, και τα πλείστα των αδικημάτων
ο/α τούτο λανθάνει, οτι προσοικονομοΰνται σφ'ισιν οι κακοί το πάντη τε και
πάντως τάς τιμωρίας διαφεύγειν. πολυμερής δε ούσα η φρόνησις, ο4/' όλου τετα-
μένη του κόσμου δια τε των ανθρωπίνων απάντων, καθ εκαστον αυτών μετά-
βάλλει την προσηγορίαν, και έπειδάν μεν επιβάλλε τοΐς πρώτοις αίτίοις, νόησις
καλείται, όταν σε ταύτην αποδεικτικά) λόγω βεβαιώσηται, γνώσίς τε και σοφία
και επιστήμη ονομάζεται, εν δε τοις εις ευλάβειαν συντεινουσι γινομένη και άνευ
θεωρίας παραδεξαμένη τον άρχικόν λόγον κατά την εν αυτή εξεργασίας τηρησιν
πίστις λέγεται, καν τοις αίσθητοΐς πιστωσαμένη τό γε δοκούν, ως εν τούτοις,
άληθέστατον, δόξα ορθή, εν τε αυ τοις μετά χειρουργίας πράξεσι τέχνη, οπού δ4
άνευ θεωρίας των πρώτων αιτίων τηρήσει των ομοίων και μεταβάσει ποιήσει
τινά ορμην και σΰστασιν, εμπειρία προσαγορεύεται. 'ίδιον <δέ> εστίν εκείνο και
τφ οντι κύριον και ηγεμονικόν, ο επί πάσι προσλαμβάνει μετά την βεβαίαν
πίστιν άγιον κατ* επισκοπην 6 πιστεύσας πνεύμα.
(156) Διαφορωτερας άρα αίσθησεως φιλοσοφία μεταλαβοΰσα, ώς εκ των
προειρημένων δεδηλωται, φρονησεως μετέχει, η γοΰν περί των νοηθεντων λογική
διέξοδος μετά αιρεσεως και συγκαταθέσεως διαλεκτική λέγεται, βεβαιωτική μεν
των περί αληθείας λεγομένων οΥ αποδείξεως, διακρουστικη δε των έπιφερομένων
αποριών, κινδυνεύουσι τοίνυν οι φάσκοντες μη θεόθεν φιλοσοφίαν δευρο ηκειν
αδύνατον είναι λέγειν πάντα τα επί μέρους γινώσκειν τον θεόν μηδέ μην πάντων
είναι των καλών αίτιον, καν τών επί μέρους εκαστον αυτών τυγχάνη. ούκ αν δε
την άρχην υπέστη τι τών όντων άβουλητως έχοντος του θεού, ει δε βουλομένου,
θεόθεν η φιλοσοφία, τοιαύτην είναι βουληθέντος αύτην, οία εστίν, διά τους μη
άλλως η ούτως άφεξομένους τών κακών, ο γάρ τοι θεός πάι/τα οΊδεν, ου μόνον τά
οντά, αλλά και τά έσόμενα και ώς εσται εκαστον, τάς τε επί μέρους κινήσεις
προορών «πάν? έφορφ και πάντ έπακούει», γυμνην εσωθεν την φυχην βλέπων,
172 Климент Александрийский. Строматы
και την έπίνοιαν την εκάστου των κατά μέρος έχει δι1 αιώνος και όπερ επί των
θεάτρων γίνεται και επι των εκάστου μερών κατά την ένόρασίν τε και περιόρα-
σιν και συνόρασιν, τούτο επι του θεοΰ γίνεται, αθρόως τε γαρ πάντα και εκαστον
εν μέρει μιφ προσβολή προσβλέπει, ου πάντα μεντοι κατά την προηγουμένην
έπέρεισιν. ηδη γοΰν πολλά τών εν τφ βίω και διά τίνος λογισμού ανθρωπίνου
λαμβάνει την γένεσιν, θεόθεν την εναυσιν εϊληφότα. (157) αύτίκα η υγεία διά
της ιατρικής και η ευεξία διά της άλειπτικης και ο πλούτος διά της
χρηματιστικής λαμβάνει γενεσίν τε και παρουσίαν κατά πρόνοιαν μεν την θείαν, κατά
συνεργίαν δε την ανθρωπίνων, θεόθεν δε και η σύνεσις. αύτίκα τη του θεού
βουλώσει μάλιστα η τών αγαθών ανδρών προαίρεσις υπακούει, διόπερ κοινά μεν τών
αγαθών [μεν] εστίν και τών κακών ανθρώπων πολλά τών προτερημάτων,
γίνεται δ> όμως ωφέλιμα μόνοις τοίς άγαθοίς τε και σπουδαίοις, ων χάριν αυτά
έποίησεν 6 θεός προς γαρ τών αγαθών χρήσιν ανδρών η τών θεοδωρητων δύνα-
μις πεφυκεν. άλλα και ai τών ενάρετων ανθρώπων επίνοιαι κατά επίπνοιαν θείαν
γίγνονται, διατιθέμενης πως της φυχης και διαδιδομενου του θείου θελήματος εις
τάς άνθρωπίνας φυχάς, τών εν μέρει θείων λειτουργών συλλαμβανομενων εις
τάς τοιαύτας διακονίας κατά τε γαρ τά έθνη και πόλεις νενεμηνται τών
αγγέλων ai προστασίας τάχα δε και τών επι μέρους [ων] ενίοις άποτετάχαταί τίνες.
(158) ο γοΰν ποιμην και τών καθ* εκαστον κηδεται προβάτων, και μάλιστα
τούτοις σύνεστι προσεχεστέρα η επισκοπή, όσοι διαπρεπείς τάς φύσεις τε και δυνατοί
τά πλήθη σννωφελείν ύπάρχουσιν. ούτοι ί εισιν οι ηγεμονικοί και παιδευτικοί, δι1
ων η ενέργεια της προνοίας άριδηλως δείκνυται, όπηνίκα αν η διά παιδείας η δι}
άρχης τίνος και διοικήσεως ευ ποιειν έθέλη τους ανθρώπους ό θεός. έθέλει δε
πάντοτε διο συγκινεί τους επιτηδείους εις την ώφέλιμον έξεργασίαν τών προς
άρετην τε και είρηνην και εις εύποιίαν συντεινόντων. το δε ένάρετον παν άπ>
άρετης τε εστί και προς άρετην αναφέρεται, και ήτοι προς το γενέσθαι
σπουδαίους δίδοται η προς το οντάς χργσθαι τοίς κατά φύσιν προτερτ)μασι
συνεργεί γαρ εν τε τοΐς καθ* όλου εν τε τοίς επί μέρους, πώς οΰν ούκ άτοπον την
Книга шестая. Греческий текст 173
άταξίαν και την άδικίαν προσνεμοντας τφ διαβάλω ενάρετου πράγματος τούτον,
της φιλοσοφίας, δοτηρα ποιεΐν; κινδυνεύει γαρ ευμενέστερος τοίς "Ελλησιν εις το
αγαθούς άνδρας <γίγνεσθαι> γεγονέναι της θείας προνοίας τε και γνώμης,
εμπαλιν δ>, οΐμαι, νόμου Ίδιον και λόγου παντός όρθοΰ το προσήκον εκάστω και το
'ίδιον και το επιβάλλον άποδιδόναι. ώς γαρ η λύρα μόνου του κιθαριστοΰ και ο
αυλός του αύλητου, ούτως τά προτερήματα των άγαμων ανδρών εστί κτήματα,
καθάπερ φύσις του άγαθοποιου το άγαθοποιείν, ώς του πυρός το θερμαίνειν και
του φωτός το φωτίζειν. κακόν δε ουκ αν ποιησαι αγαθός, ώς ούδε το φώς σκότος
η ψύξεις το πυρ. ούτως εμπαλιν η κακία ουκ αν τι ενάρετον ποιησαι ενέργεια γαρ
αύτης το κακοποιειν ώς του σκότους το συγχεΐν τάς όψεις ου τοίνυν κακίας έργον
η φιλοσοφία ενάρετους ποιούσα, λείπεται δι) θεοΰ, ου μόνον το άγαθύνειν έργον
εστίν, και πάνθ οσα παρά θεοΰ δίδοται, καλώς δίδοταί τε και λαμβάνεται, ναι
μην η χρ/ησις της φιλοσοφίας ούκ εστίν ανθρώπων κακών άλλ ει τοΐς άρίστοις
τών Ελλήνων δεδοται, δηλον και όθεν δεδώρ/ηται, παρά της κατ1 άξίαν τά
προσήκοντα εκάστοις απονέμουσας δηλονότι προνοίας, είκότως οΰν Ίουδα'ιοις μεν
νόμος, "Ελλησι δε φιλοσοφία μέχρι της παρουσίας, εντεύθεν δε η κλησις η
καθολική, εις περιούσιον δικαιοσύνης λαόν κατά την εκ πίστεως διδασκαλίαν
συνάγοντος δι} ενός του κυρίου του μόνου ενός άμφοΐν θεοΰ, Ελλήνων τε και
βαρβάρων, μάλλον δε παντός του τών ανθρώπων γένους.
(160) Φιλοσοφίαν πολλάκις ειρηκαμεν το κατά φιλοσοφίαν επιτευκτικόν της
αληθείας, καν μερικόν τυγχάνη ηδη δε και τά εν τεχναις αγαθά ώς εν τεχναις
θεόθεν έχει την αρχήν, ώς γαρ το τεχνικώς τι ποιεΐν εν τοις της τέχνης θεω-
ρημασι περιέχεται, οΰτω το φρονίμως υπό την φρόνησιν τετακται άρετη δε η
φρόνησις και 'ίδιον αύτης γνωρίζειν τά τε άλλα και πολύ πρότερον τά καθ* εαυ-
την η τε σοφία δύναμις ούσα ούκ άλλο τι εστίν η επιστήμη τών θείων και τών
ανθρώπειων αγαθών, «του θεοΰ δε η γη και το πλήρωμα αύτησ» θεόθεν ήκειν
τά αγαθά τοΐς άνθρώποις διδάσκουσα εϊρ/ηκεν η γραφή, δυνάμει θεία και ίσχύι
της διαδόσεως καθηκούσης εις άνθρωπίνην βοηθειαν. αύτ/κα τρεΐς τρόποι πάσης
174 Климент Александрийский. Строматы
ωφελείας τε και μεταδόσεως άλλφ παρ' άλλου, ο μεν κατά παρακολούθησιν ως
ο παιδοτρίβης σχηματίζων τον παΓία, ο δε καθ όμοίωσιν ως ο προτρεπόμενος
έτερον εις επίδοσιν τφ προεπιδοΰναι, και ο μεν συνεργεί τφ μανθάνοντι, ο δε
συνωφελεΐ τον λαμβάνοντα, τρίτος δε εστίν [ο] τρόπος 6 κατά πρόσταξιν, οπόταν
ο παιδοτρίβης μηκετι διαπλάσσων τον μανθάνοντα μηδέ επιδεικνύς δι* εαυτού το
πάλαισμα εις μίμησιν τφ παιδί, ως [δε] ηδη εντριβεστερφ, προστάττοι εξ
ονόματος το πάλαισμα. (161) ο γνωστικός τοίνυν θεόθεν λαβών το δύνασθαι
ώφελείν όνίνησι τους μεν τη παρακολουθήσει σχηματίζων, τους δε τη εξομοιώσει
προτρεπόμενος, τους δε και τη προστάξει παιδεύων και διδάσκων, αμελεί και
αυτός τοΐς Ίσοις παρά του κυρίου ώφεληται. ούτως οΰν και η θεόθεν διατείνουσα
εις ανθρώπους ωφέλεια γνώριμος καθίσταται, συμπαρακαλούντων αγγέλων και
δι' αγγέλων γαρ η θεία δύναμις παρέχει τά αγαθά, είτ1 ουν όρωμενων είτε και
μη. τοιούτος και ό κατά την επιφάνειαν του κυρίου τρόπος, ότε δε και κατά τάς
επινοίας των ανθρώπων και τους επιλογισμους εμπνει τι [και] η δύναμις και
εντίθησι ταΐς φρεσιν ίσχύν τε και συναίσθησιν άκριβεστεραν, μένος τε και θάρ-
σος προθυμίας επί τε τάς ζητήσεις επί τε τά έργα παρέχουσα, εκκειται ο* όμως
και προς μίμησιν τε και εξομοίωσιν ημίν θαυμαστά τφ οντι και άγια τά της
αρετής υποδείγματα διά των άναγεγραμμενων πράξεων, και μεν δη και το της
πρ<οστ>άξεως είδος εμφανεστατον διά τε των διαθηκών των κυριακών διά τε
των παρ' "Ελλησι νόμων, άλλα και των κατά την φιλοσοφίαν παρηγγελμένων.
και συνελόντι φάναι πάσα ωφέλεια βιωτικη κατά μεν τον άνωτάτω λόγον άπό
του παντοκράτορος θεοΰ του πάντων εξηγουμενου πατρός δι' υιού επιτελείται, ος
και διά τούτο «σωτηρ πάντων ανθρώπων», φησιν ό απόστολος, «μάλιστα δε
πιστών», κατά δε το προσεχές υπό των προσεχών εκάστοις κατά την του
προσεχούς τφ πρώτφ αίτίφ κυρίου επίταξίν τε και πρόσταξιν.
XVIII
(162) Ό γνωστικός 3* ημΐν εν τοις κυριωτάτοις άεί ποτέ διατρίβει- ει δε που
σχολή και άνεσεως καιρός άπό των προηγουμένων, αντί της άλλης ραθυμίας και
Книга шестая. Греческий текст 175
της 'Ελληνικής εφάπτεται φιλοσοφίας, οίον τρωγάλιόν τι επί τφ δείπνφ
παροφώμενος, ου των κρειττόνων άμελησας, προσλαβών δε, εφ' όσον πρέπει, και
таСта St1 ας προείπον αιτίας, οι δε των ουκ αναγκαίων και περιττών της
φιλοσοφίας όρεχ$έντες και μόνοις τοίς εριστικοίς προσανέχοντες σοφίσμασι των
αναγκαίων και κυριωτάτων άπελείφ^ησαν, οι τάς σκιάς άτεχνώς των λόγων
διώκοντες. καλόν μεν ουν το πάντα επίστασ$αι οτω δε ασθενεί επεκτείνεσ^αι η
ψυχή προς την πολυμα^η εμπειρίαν, τα προηγούμενα και βελτίω αιρησεται
μόνα. η γαρ τφ οντι επιστήμη, ην φαμεν μόνον εχειν τον γνωστικόν, κατάληφίς
εστί |8ε)3α/α δια λόγων αληθών και βέβαιων επί την της αιτίας γνώσιν
άνάγουσα, ο δε επιστήμων του αληθούς περί όδηποτοΰν αύτίκα και του φευδοΰς
περί το αυτό επιστήμων υπάρχει, και γαρ ουν ευ πως εχειν μοι φαίνεται ο λόγος
εκείνος- ει φιλοσοφητεον, <φιλοσοφητέον> αυτό γαρ τι αύτφ ακολουθεί αλλ' ει
και μη φιλοσοφητεον ου γαρ τις καταγνφη <αν> τίνος μη τούτο προτερον
εγνωκώς. φιλοσοφητεον άρα.
(163) Τούτων ούτως εχόντων τους "Ελληνας χρη δια νόμου και προφητών
εκμαν^άνειν ενα μόνον σεβειν $εόν, τον όντως οντά παντοκράτορα, έπειτα δια
του αποστόλου διδάσκεσ$αι τούτο «ημίν δε ούδεν ε'ίδωλον εν κόσμφ«, επει μηδέν
απεικόνισμα του $εοΰ oîov τε εν γενητοίς είναι, προσεπιδιδάσκεσ$αι δε ως ούδε
τούτων ων σεβουσι τα αγάλματα εΐεν αν αϊ εικόνες ου γαρ πω τοιούτον κατά το
σχήμα το τών φυχών γένος οποία διαπλάσσουσιν "Ελληνες τα ξόανα, φυχαι μεν
γαρ αόρατοι, ου μόνον ai λογικαί, αλλά και ai τών αλόγων ζφων, τα δε σώματα
αυτών μέρη μεν αυτών ουδέποτε γίνεται τών φυχών, όργανα δε ων μεν ενι-
ζηματα, ων δε οχήματα, άλλων δε άλλον τρόπον χτήματα. (164) αλλ' ούδε τών
οργάνων τάς εικόνας οίον τε άπομιμέίσ^αι εναργώς, επει και τον ηλιόν τις, ως
όραται, πλασσετω και την Ίριν τοίς χρώμασιν άπεικαζετω. επάν δε άπολείπωσι
τά ε'ίδωλα, τότε άκούσονται της γραφής «εάν μη πλεονάση υμών η δικαιοσύνη
πλεΐον τών γραμματέων και Φαρισαίων«, τών κατά άποχην κακών
δικαιουμένων, [συν] τφ μετά της εν τούτοις τελειώσεως και [τφ] τον πλησίον αγαπάν και
176 Климент Александрийский. Строматы
εύεργετεΐν δύνασθαι, ουκ εσεσ$ε βασιλικοί. η επίτασις γαρ της κατά τον νόμον
δικαιοσύνης τον γνωστικόν δείκνυσιν. ούτως τις κατά το ηγεμονοΰν του οικείου
σώματος, την κεφαλήν, ταγείς, επί την ακρότητα της πίστεως χωρησας, την
γνώσιν αυτήν, περί ην πάντα εστί τα αίοΒητηρια, ακρότατης ομοίως τεύξεται
της κληρονομιάς, το δε ηγεμονικόν της γνώσεως σαφώς 6 απόστολος τοΐς
διαθρείν δυναμενοις ενδείκνυται, τοις Έλλαδικοΐς εκείνοις γράφων Κορινθίοις ώδε
πως «ελπίδα δε έχοντες αυξανομένης της πίστεως υμών εν ύμίν μεγαλυνΒηναι
κατά τον κανόνα ημών εις περισσείαν, εις τα ύπερεκεινα υμών εύαγγελίσασ-
bat», ου την επεκτασιν του κηρύγματος την κατά τον τόπον λέγων (επει και εν
Ά%αία πεπλεονακεναι την πίστιν αυτός φησιν, (165) φέρεται δε καν ταΐς Πρά-
ξεσι τών αποστόλων και εν ταΐς 'Αθήναις κηρύξας τον λόγον), άλλα την γνώσιν
διδάσκει, τελείωσιν οΰσαν της πίστεως, επεκεινα περισσεύειν της κατηχήσεως
κατά το μεγαλείον της του κυρίου διδασκαλίας και τον εκκλησιαστικόν κανόνα,
διό και ύποβάς επιφέρει «ει δε και ιδιώτης τφ λόγω, αλλ' ού τη γνώσει.« πλην οΥ
γε επί τφ κατειλήφ&αι την άλη&ειαν αύχοΰντες τών 'Ελλήνων είπάτωσαν ημίν,
παρά τίνος μα&όντες άλαζονεύονται. παρά $εου μεν γαρ ουκ αν φησαιεν, παρά
ανθρώπων δε όμολογοΰσιν. και ει τοΰτο, ήτοι γε παρ1 εαυτών όφε εκμα&όντες,
ώσπερ άμέλει και τετυφωμενοι τίνες αυτών αύχοΰσιν, η παρ* έτερων τών ομοίων,
αλλ ουκ εχέγγυοι διδάσκαλοι περί $εοΰ λέγοντες άνθρωποι, κα&ό άνθρωποι ού
γαρ άξιόχρεως [γε] άνθρωπος γε ων και περί $εου τάληΒη λέγειν, ο ασθενής και
επίκηρος περί του άγεννητου και άφθαρτου και το έργον περί του πεποιηκότος.
εΤ& ο μη περί αύτοΰ τάληθη λέγειν δυνάμενος άρ* ού πλέον ούδε τά περί θεοΰ
πιστευτεος; όσον γαρ δυνάμει θεοΰ λείπεται άνθρωπος, τοσούτον και ό λόγος
αύτοΰ εξασθενεί, καν μη θεόν, αλλά περί θεοΰ λεγη και του θείου λόγου. ασθενής
γαρ φύσει ό ανθρώπειος λόγος και αδύνατος φράσαι θεόν, ού τουνομα λέγω
(κοινον γαρ τοΰτο ού φιλοσόφων μόνον όνομάζειν, αλλά και ποιητών) ούδε την
ούσίαν {αδύνατον γαρ), αλλά την δύναμιν και τά έργα τοΰ θεοΰ. (166) καίτοι οι
επιγραφόμενοι θεόν διδάσκαλον μόγις εις εννοιαν άφικνοΰνται θεοΰ, της χάριτος
Книга шестая. Греческий текст \TJ_
αύτοίς συλλαμβανούσης εις ποσην επίγνωσιν, οίον θεληματι θέλημα και τφ
άγίω πνεύματι το άγιον πνεύμα θεωρεΐν εθίζοντες, «от/ πνεύμα τα βάθη του θεού
ερευνφ, φυχικος δε άνθρωπος ου δέχεται τά του πνεύματοσ«. μόνη τοίνυν η παρ'
ημίν θεοδίδακτός εστί σοφία, αφ* ης ai πασαι πηγαι της σοφίας ηρτηνται, οσαι
γε της αληθείας στοχάζονται, άμελει ώς αν του κυρίου ηκοντος εις ανθρώπους
του διδάξοντος 'ημάς μύριοι σημάντορες, καταγγελείς, ετοιμασταί, πρόδρομοι
άνωθεν εκ καταβολής κόσμου, δι1 έργων, δια λόγων προμηνύοντες,
προφητεύοντες ελεύσεσθαι, και που και πώς και τίνα τα σημεία. (167) άμελει πόρρωθεν
προμελέτη ο νόμος και η προφητεία, έπειτα δε ο πρόδρομος δείκνυσι τον παρόντα,
μεθ ον οι κήρυκες της επιφανείας την δύναμιν εκδιδάσκοντες μηνύουσιν. μόνοις
και ούδε τούτοις απασιν ηρεσαν, άλλα Πλάτωνι μεν Σωκράτης και Ξενοκράτει
Πλάτων, 'Αριστοτέλης δε Θεοφράστω και Κλεάνθει Ζήνων, οι τους ιδίους μόνον
αιρετιστάς έπεισαν ο δε γε του διδασκάλου του ημέτερου λόγος ουκ εμεινεν εν
Ιουδαία μόνη, καθάπερ εν τη Ελλάδι η φιλοσοφία, εχύθη δε ανά πάσαν την
οικουμενην, πείθων Έ?\λήνων τε όμοΰ και βαρβάρων κατά έθνος και κώμην και
πόλιν πάσαν οίκους όλους και ιδία εκαστον τών επακηκοότων και αυτών γε τών
φιλοσόφων ούκ ολίγους ηδη επί την άληθειαν μεθιστάς. και την μεν φιλοσοφίαν
την Έλληνικήν εάν ό τυχών άρχων κωλύση, οίχεται παραχρήμα, την δε
ημετεραν διδασκαλίαν έκτοτε συν και τη πρώτη καταγγελία κωλύουσιν όμοΰ
βασιλείς και τύραννοι και οι κατά μέρος άρχοντες και ηγεμόνες μετά τών
μισθοφόρων απάντων, προς δε και τών άπειρων ανθρώπων, καταστρατευόμενοί
τε ημών και οση δύναμις εκκόπτειν πειρώμενοι η δε και μάλλον ανθεί ου γαρ
ώς ανθρωπινή αποθνήσκει διδασκαλία ούδ1 ώς ασθενής μαραίνεται δωρεά
(ουδεμία γαρ ασθενής δωρεά θεού), μένει δε ακώλυτος, διωχθησεσθαι εις τέλος
προφητευθεισα. (168) είτα περί μεν ποιητικής Πλάτων «κοΰφον γάρ τι χρήμα
και ιερόν ποιητησ« γράφει «και ούχ όιός τε ποιείν, πριν άν ενθεός τε και εκφρων
γενηται». και ό Δημόκριτος ομοίως- «ποιητής δε άσσα μεν άν γράφη μετ1
ενθουσιασμού και ιερού πνεύματος, καλά κάρτα εστίν.» Υσμεν δε οία ποιηται
178 Климент Александрийский. Строматы
λεγουσιν. τους δε του παντοκράτορος προφητας $εου ουκ αν τις καταπλαγείγ,
όργανα $είας γενομένους φωνής;
КаЭшгед ουν ανδριάντα άποπλασάμενοι του γνωστικού, ηδη μεν επεδείξαμεν,
οίος εστί, μεγε$ός τε και κάλλος *ηάους αυτού ως εν υπογραφή} δηλώσαντες
οποίος γαρ κατά την $εωρίαν εν τοίς φυσικοίς, μετά ταύτα δηλω^ησεται, επάν
περί γενέσεως κόσμου διαλαμβάνειν άρξώμε$α.
КОММЕНТАРИЙ
К ШЕСТОЙ КНИГЕ «CTPOMAT»
1,1—3. В самом начале этой книги Климент кратко намечает план
дальнейшего изложения, который, учитывая стиль Стромат, достаточно
хорошо соответствует действительности. В шестой книге Климент рисует
«портрет» истинного гностика и показывает то, что он называет
гностическим использованием различных наук и философии. Этому посвящена
основная часть книги, однако начинает Климент с «продолжения
предыдущего» и вводит еще один длинный дискурс «О плагиате эллинов».
2,1—4. О литературном стиле Стромат см. примечание к первой
книге (Strom. I 15, 1-2). О своем методе Климент говорит здесь не в первый и
не в последний раз (несколько общих замечаний об этом см. в предисловии
к первому тому настоящего издания).
3, 1—3. Гносис определяется Климентом как откровенное знание пути
спасения (infra). Однако это не означает, что знание это иррационально.
Напротив, гносис вырастает из научного знания и рационального
суждения. Для того чтобы стать гностиком, повседневного опыта недостаточно.
Мы увидим развитие этой идеи в дальнейшем.
4,1 sq. Продолжение темы О плагиате греков. Очевидно, наплыв
нового и интересного материала не позволяет Клименту выполнить свое
обещание и прекратить томить читателей бесконечными цитатами. Аргумент
продолжается следующим образом: кроме того, что эллины воруют «у нас»,
они, не задумываясь, рады позаимствовать и у своих, причем не только у
древних авторитетов, но у своих же современников. Некоторые примеры,
которые далее приводит наш автор, довольно примечательны. Понятно,
почему он не мог удержаться, чтобы не процитировать их. В большинстве
же случаев эти пассажи или даже отдельные выражения являются
настолько банальными общими местами, что о каком-либо заимствовании говорить
абсурдно. Как показывает сравнение со Стобеем и Феодоритом Киррским,
Климент пользуется антологией, причем какой-то очень популярной
(Stählin в критическом аппарате своего издания приводит многочисленные
параллели, это доказывающие). Его собственные слова ясно показывают,
какого рода работу он проводит. (Он говорит, например: «А вот еще» или «не
стоит пропускать и следующее» и т. д.) Сам ли он составил этот дискурс
или же кто-то уже подобрал все эти примеры «плагиата» до него, сказать
180
Климент Александрийский. Строматы
трудно. Думаю, любитель античности с удовольствием прочтет этот
«список кораблей».
4, 2. Еще одно обещание рассказать о греческих мистериях и описать
учение о первоначалах, которое дает здесь Климент, остается только лишь
обещанием. Наш автор до этой темы так и не дошел, если не считать
некоторых сведений «о первопринципах» в четырнадцатой главе пятой книги
(но он сам считает это рассуждение только предварительным). Очевидно,
метафизика Климента интересует не очень, он концентрируется на
вопросах этических и гносеологических. Отдельные замечания, которые он
делает о «первопринципах», как мы видим, ясно показывают платоническую
подоснову его представлений.
13, 2. Симонид. Эти строки принадлежат ямбографу середины седьмого
века до н. э. Симониду из Аморгоса (не путать с другим Симонидом из Кео-
са, более знаменитым автором хоровой лирики из Спарты, который жил на
рубеже VI и V столетий и был современником Ксенофана). Сатирические
вирши о женщинах — это все, что дошло до нас из сочинений Симонида
(вероятно, это была его любимая тема). Его поэма, 118 строк которой
сохранились (Semonides. Fr. 7 West), является, вообще говоря, самым
длинным из ранних образцов античной поэзии, написанных не гекзаметром.
Следующие по времени образцы, сопоставимые с этим отрывком,
датируются уже пятым веком. Стихи Симонида достаточно примитивны и грубы.
В своих ямбах он изображает женские характеры, классифицируя их на
основе расхожих аналогий с типичными представителями животного мира.
Заметим, что речь идет именно о «возникновении» из определенного
животного, а не просто о подобии ему. Поэма, по сути дела, посвящена
истории «сотворения женщин». Одни женщины, говорит Симонид, созданы
богом из свиней, поэтому они такие же жирные и грязные, другие из лис,
хитрых и всегда готовых сотворить какую-нибудь гадость. Третьи
являются суками (созданы от собаки), вечно суют свой нос куда не следует и могут
даже «забеременеть сами собой» и т. д. Поэт считает хорошим только один
из восьми им обрисованных типов женщин. Именно, хороши те, которые
созданы из пчел, но только потому, что безвредны. К зоологической
классификации добавляется естественнонаучная: одних женщин Олимпиец
слепил из земли, говорит Симонид, и они глупы как пробки и не понимают
разницы между добром и злом, других — из моря. Эти последние имеют
два типичных состояния: иногда они милы и покладисты, иногда же
впадают в состояние бесконтрольной ярости.
Поэт Фокилид (цитируется Климентом в Strom. V 127, 4; 140, 2),
младший современник Симонида, выражает аналогичные идеи, однако сводит
типы женщин к четырем (лошадь, свинья, сука и пчела — fr. 2 Diehl). О
возникновении женщины Пандоры из земли и воды говорит Гесиод (Opera et
dies, 61; ср.: Theog., 570, где говорится, что женщина создана только из
земли).
Комментарий к VI книге «Стромат» 181
Подобные литературные опусы являются образцами «застольной
поэзии» и соответствуют вкусам мужской компании (как правило,
гомосексуальной ориентации). Ср.: Fränkel H. Early Greek Poetry and Philosophy
(London, 1973). P. 205-206, n. 11 ; Stehle Ε. Perfomance and Gender in Ancient
Greece (Princeton, 1997). P. 237-239.
28,1 sq. О чудесах. Заключительный раздел рассуждения О плагиате
эллинов. Если эллины верят тем историям, которые сами рассказывают,
а истории эти, как оказывается, позаимствованы ими из иудейского
Писания, то почему же они не желают прислушаться к самому источнику и
довольствуются только пересказами и подобиями?
28, 5. Согласно Павсанию, это событие произошло на горе, которая
возвышается над дорогой из Мегары в Коринф. Отвесные скалы вдоль этой
дороги связаны и с легендой об Ио (которая бросилась со скалы,
называемой Молуридийской). На вершине горы находится храм Зевсу
Избавителю (ίχφεσιος), который, как сообщает Павсаний, воздвигнут в память о
чудесном событии, совершившемся в результате молитвы Эака (Paus. I 44,
8-9).
32, 5. Аристобул, см. ранее: Strom. I 72, 4; V 97, 7; 99,3. Собрание
фрагментов см.: Walter N. Der Thoraausleger Aristobulos. Untersuchungen zu
seinem Fragmenten und zu pseudepigraphischen Resten der
jüdisch-hellenistischen Literatur (TU 86), Berlin, 1964.
34, 1-3. Следующая мысль Климента довольно примечательна.
Божественные силы нематериальной (или невидимой) природы проявляют себя
не непосредственно, а через чувственное окружение. Поэтому различные
явления, хотя и объясняются естественными законами природы, тем не
менее могут иметь аллегорический смысл, в них скрытый. Они могут
сказать о невидимых силах тем, кто способен понять этот скрытый смысл. Так
явление превращается в знамение. Климент предлагает естественное
объяснение звучания холмов, но одновременно указывает и на то, что это
явление может в действительности оказаться знамением. Голос Бога и пламя
на Синае являются одновременно видимыми явлениями (согласно Аристо-
булу) и аллегорией. Ср. рассуждения Филона: De migratione Abrahami, 47
sq. (отмечено: Stählin О. App. crit., ad. loc).
39,1. Κήρυγμα Πέτρου (Ed. Ε. von Dobschutz TU, 1893). Kerygma Petri,
практически все фрагменты которого сохранены Климентом, по-видимому,
представляет собою один из самых ранних христианских трудов
апологетического характера. Полагают, что это произведение возникло около 80-
160 гг. в Египте. Следует заметить, что здесь, как и в других местах
Стромат (Strom. I 181; II 68; VI 48 etc.), Климент, очевидно, не сомневается в
подлинности этих проповедей. Однако уже Ориген (In Iohan. XIII, 17)
пишет, что проповеди «сфабрикованы полностью или частично». См.:
Hennecke Ε. The New Testament Apocrypha /Ed. by W. Schneemelcher, transi,
by R. Wilson. Vol. II. P. 94-98 (Philadelphia, PA, 1964).
182 Климент Александрийский. Строматы
39, 2. Здесь и далее словами Петра выражается важная идея единства
Откровения.
Утверждая единство Откровения единого Бога, Климент обосновывает
претензию христианства на статус мировой религии и общего для всех
эллинов и варваров мировоззрения. Традиции иудейского закона и эллинского
образования (ср.: 42, 2), которые находят свое абсолютное завершение в
христианском гносисе, создают определенную историческую перспективу
и позволяют подняться над делениями политическими, национальными или
религиозными, утверждая тем самым общечеловеческие ценности. И даже
если вопрос о том, каковы должны быть эти ценности и как их следует
понимать, каждый решает в конечном итоге для себя сам, идея эта открывает
новую историческую эпоху.
Знание дается не иудеям и не эллинам, не приобретается по праву
рождения или в силу привилегий образования, но обретается каждым
самостоятельно или с помощью Небесного Учителя (ср.: 47, 2). Что определяет
эту способность — это вопрос, на который трудно дать однозначный ответ.
Далее мы увидим, как Климент пытается решить его.
34,1-3. Πράξεις Παύλου (Деяния апостола Павла), согласно
сообщению Тертуллиана (De baptismo, 17), были сфабрикованы неким малоазий-
ским пресвитером, за что он лишился должности. Время написания,
вероятно, вторая половина второго века. Сочинение это было объявлено
еретическим в Decretum Gelasianum только после того, как оно начало
активно использоваться манихеями. Климент, Ипполит, Ориген и (с некоторой
осторожностью) Евсевий (Hist. Eccl. Ill 3, 5) ценят его наравне со
(ставшими впоследствии каноническими) Деяниями апостолов и Пастырем.
Перевод сохранившихся фрагментов и анализ текста см.: Hennecke Ε. New
Testament Apocrypha / Ed. W. Schneemelcher (English Translation,
Philadelphia, 1965) Vol. IL P. 322-390.
О Гистапе: Windisch H. Die Orakel des Hystapes (Amsterdam, 1929).
44,1 sq. Продолжая тему, Климент говорит здесь, что Господь ведет к
спасению всех верящих в Него, независимо от религиозной
принадлежности и места их настоящего пребывания (даже если они в аду — 46,1).
Спасаются все верующие, но в меру достигнутого ими гносиса.
44, 3. Ср.: Plato. Rep. VII, 533 с, где Платон говорит, что диалектический
метод «вытаскивает словно из некой варварской грязи зарывшийся туда
взор нашей души».
46, 5. Примечательное высказывание из Пастыря одновременно
содержит символизм крещения и спасения. О погрузившихся в сон ср.
фрагмент Гераклита, цитируемый Климентом ранее (V 103, 6-105, 2). Более
подробно Климент говорит о крещении в Извлечениях из Теодота. Идеи,
которые он высказывает там, весьма близки этому тексту. Это
оправдывает пространную цитату:
Комментарий к VI книге «Стромат» 183
(76,1 ) Рождение (γέννησις) Спасителя избавило нас от рождения
(γενέσεως) и от власти Судьбы, Его крещение («погружение в воду») спасло
нас от огня, а Его страдания освободили нас от страданий, [подготовив к
тому,] чтобы и мы последовали за Ним. (2) Ведь тот, кто крещен в Боге,
сам приближается к Нему и получает «власть попирать скорпионов и
змей»,1 то есть силы зла. (4) В Нем мы возродились, поднявшись выше,
чем все остальные силы.
(77,1) По этой причине крещение называется смертью и концом старой
жизни, поскольку злые силы оставляют нас,2 но оно же называется
жизнью во Христе, поскольку Он один владеет ею.3 (2) Сила
преобразования при крещении касается не тела (оно встает [из воды] тем же самым),
но души.4 Восставшего после крещения даже нечистые духи отныне
называют «слугой Бога» и страшатся того, кого прежде третировали.
(78,1) До крещения Судьба реальна (έχληθής), как они (последователи
Валентина) говорят, после же — ошибаются астрологи. Освобождает
не только омовение, но и гносис, знание того, кто мы были, кем мы
стали, где были прежде и где находимся сейчас, куда идем, от чего
освободились и что есть рождение и возрождение.
(79) До тех пор пока семя не оформлено, оно является порождением
Жены, получив же форму, оно принимает в себя мужскую природу и
становится сыном Жениха. Оно не только избавляется от слабости и
влияния видимых и невидимых космических сил, но и становится
плодом Мужа, получив мужскую силу.
(80,1 ) Мать ведет свои порождения к смерти и в мир, Христос же
перемещает вновь рожденных для жизни в Огдоаду. (2) И они умирают для
мира, но живут в Боге, ибо смерть попирается смертью, а гибель —
воскресением.5 (3) Тот, кто несет печать Отца, Сына и Святого Духа, не
подвластен никаким другим силам, ведь этими тремя именами он
освобожден от власти Триады погибели. «Ранее нес образ тленный, ныне
же — образ небесный».6
(81,1 ) Материальный элемент огня разрушает телесное, а чистый и
бестелесный — бестелесное, например, демонов, злых ангелов и самого
дьявола, как они говорят. Этот небесный огонь так же двойственной
природы — умной и чувственной. (2) Поэтому и крещение,
соответственно, двояко — осязаемое водой, которая тушит чувственный огонь,
и умное духом, которое спасает от умного огня. (3) Ведь телесный дух
1Пс. 90: 13.
2 Ср.: Strom. II 114; Eel. Proph. 46; а также Barnabas. 16, 7;
3 Ср.: Рим. 6:4.
4 Подобным же образом Климент высказывается в Эклогах (Eel. Proph. 7, 2).
Здесь говорится, что душа после крещения отмечена святым знаком, которого
сторонятся нечистые силы.
5 Ср. фр. Валентина (Strom. IV 89, 1-3), цитируется в примечании к VI 52,1-2.
ЧКор. 15:49.
184 Климент Александрийский. Строматы
(τό σωματικοί; πνεύμα) является пищей и затравкой для
чувственного огня, если его мало, но если его становится больше, он тушит.
Бестелесный же Дух, который дан нам свыше, управляет не только
элементами, но и силами и архонтами зла.
(82,1) Хлеб и масло освящаются силою имени и становятся не тем, чем
они были до этого, но преобразуются этой силой в духовную силу. (2)
Точно так же вода при крещении и заклинании не только отгоняет злых
духов, но и освящает.
(83) Креститься надлежит с радостью, но поскольку с крестящимся в
воду часто входят злые духи, которые следуют за ним и получают
вместе с ним печать, которую затем уже невозможно смыть, к этой радости
примешивается страх для того, чтобы только чистые решились войти в
воду. (84) Поэтому пусть пост, мольбы, молитвы, воздетые вверх руки
и преклоненные колена прославят душу, которая спаслась от власти мира
и из «пасти льва».1 Велико искушение для тех, кто снова объединяется с
тем, от чего он долгое время был оторван, и даже если разум предвидел
это, внешний человек все равно взволнован.
(85,1) Сам Господь после крещения был смущен, подобно нам, поэтому
удалился «со зверьми»2 в пустыню, где, после того как Он победил их
и их господ, показав тем самым, что Он истинный царь, ангелы
служили Ему. (2) Ангелы служили Тому, Кто, будучи во плоти, правил ими.
(3) И нам надлежит облачиться в доспехи Господа, «оружие, которое
отражает дьявольские стрелы», — как сказал апостол, для того, чтобы тело
и душа сделались неуязвимыми.
49, 4. Справедливость божественного Провидения. Шанс на спасение
дается всем, независимо от того, живы они или нет. Ведь справедливость
требует, говорит Климент, чтобы каждый имел равные возможности и
никто не обладал незаслуженными преимуществами.
52,1—2. Мировой катаклизм. В катаклизме выживает только «тонкий
элемент», в то время как материя и отяжелевшая от грехов душевная
природа гибнут. Их участь разделяет даже «телесный дух» (очевидно, духи зла).
Далее Климент цитирует гностика Валентина и Исидора, сына и ученика
Василида. Место это довольно загадочное. Совершенно неясно, как
цитата Валентина (в общем-то достаточно простая и подходящая для любой
проповеди) связана со всем предыдущим! Однако ситуация проясняется, если
сравнить этот пассаж с другим фрагментом Валентина, который Климент
приводит в четвертой книге Стромат (Strom. IV 89, 1-89, 5):
(89,1) Валентин в одной из проповедей говорит буквально следующее:
От начала вы бессмертны, дети вечной жизни. Но вы пожелали
распределить смерть между собой для того, чтобы поглотить ее
1/7с. 21: 22.
2Мк. 1:13.
Комментарий к VI книге «Стромат» ^85
и растратить, и чтобы смерть умерла в вас и благодаря вам. Когда
же вы разрушите весь мир, (3) вы сами не погибнете, но получите
власть надо всем тварным и гибнущим.
(4) Значит, и он, в согласии с Василидом, учит о роде людей, спасаемых
по природе, о неком особом роде, который пришел в этот мир свыше для
того, чтобы победить смерть, которая является произведением
создателя этого космоса. (5) Поэтому слова Писания: «Никто не сможет
увидеть лица Бога и остаться в живых» (Исх. 33: 20) он истолковывает в
том смысле, что Бог есть причина смерти.
Эти слова Валентина и их последующая интерпретация вполне
соответствуют тому, что мы наблюдаем в нашем случае. Можно предположить,
следовательно, что обе эти цитаты извлечены Климентом из одной и той
же проповеди. Примечательно, что сам Климент принимает схему
Валентина и также говорит о трех природах, из которых только духовная и
очистившаяся душевная смогут спастись. Материальная природа гибнет
неизбежно, равно как и недостаточно чистые души (об этом см.: Извлечения
из Теодота, 54; Irenaeus. Adv. Haer. I 6,1).
52,1—2. Валентин-гностик. Немногочисленные свидетельства о жизни
и деятельности Валентина позволяют поместить его floruit около 150 г.
Подробности его жизни неизвестны, однако ясно, что молодые годы он провел
в Александрии, но впоследствии перебрался в Рим, где его образованность
и красноречие сделали его известным теологом, активно участвующим в
церковных делах. Тертуллиан сообщает, что он почти стал епископом, но
когда ему предпочли другого кандидата, пошел на разрыв с Церковью и
основал свою школу. Как сообщается, Валентин имел множество
учеников, и некоторые из них до неузнаваемости изменили учение Мастера и
основали свои школы. Валентиниане, согласно Ипполиту, делились на
восточную и западную школы, причем Птолемей и Гераклеон называются как
представители западной, а Марк, Теодот (реферат учения которого
сохранил Климент) и некоторые другие — восточной. Исследование
показывает, что деление это достаточно условно. Можно предположить, что и
карьера самого Валентина делилась на восточный (александрийский) и
западный (римский) периоды. Возможно, он сам основал две различные школы.
Как показывают немногочисленные фрагменты, сохраненные
Климентом, Валентин был скорее проповедником и поэтом, нежели теологом. В
своих проповедях и письмах он учил о возникновении этого мира, обители
смерти и несправедливости, в результате ошибки, которая должна быть
исправлена. Именно эту задачу призваны выполнить гностики. Они
пришли в этот мир для того, чтобы победить смерть и разрушить ее (см. фр.
выше). Небесный «свет» знания противопоставляется «огню» незнания,
«который притаился у корней всего сущего» и в один прекрасный день
186 Климент Александрийский. Строматы
воспламенится и поглотит весь мир, погибнув при этом сам (идея почти
гераклитовская). Человек забыл свою истинную небесную природу,
которой страшатся даже ангелы. Однако божественное Провидение, согласно
Валентину, посещает сердца тех, кто готов принять его, и очищает их от
грязи и духов зла, там поселившихся. Только тогда человек снова
вспоминает, кто он есть, каково его истинное происхождение и предназначение.
Он узнает в себе образ небесного Человека. Это знание есть радость и
откровение истины для тех, кто получил его.
Валентин часто цитируется Климентом. См.: Strom. IV 89, 6-90, 1;
Strom. II 35, 5-36, 4; Strom. II 112-115, 3). Подробнее см.: Школа
Валентина. СПб., 2002.
53, 2—5. Гностик Исидор цитируется и упоминается Климентом
несколько раз. Кроме сведений, которые дает Климент, о нем ничего
неизвестно. Цитату из трактата Исидора о душе см.: Strom. II112-115, 3. К
аллегории «крылатого дуба и плаща» ср.: Strom. VI 9, 4, где приводится
высказывание Ферекида: «Зас творит покров великий и прекрасный и на нем
вышивает землю и Огена, и чертоги Огена». Смысл \] ύπόπτερος δρυς не
очень понятен. Grabe предлагает вместо δρυς читать δρύοψ, скребок по
дереву, упоминаемый Аристофаном.
60, 3. Это высказывание довольно примечательно. Характерно, что оно
изолировано и никак не комментируется Климентом. Возможно, это
цитата из Филона (ср.: Legum Allegoriae III, 190-191 ; Hoek. Clement of Alexandria
and his Use of Philo. P. 198) или из какого-либо гностического текста.
Действительно, о различии человеческих родов (которые восходят к разным
патриархам) учат, например, валентиниане в Excerpta ex Theodoto, 54:
...От Адама произошли три рода, первый из них неразумный род, род
Каина, второй — разумный и праведный, род Авеля, третий же —
духовный, и это род Сифа. [Люди], созданные из праха, созданы «по
образу», душевные — «по подобию», духовные же — «лично» (και Ιδίαν).1
И об одном только этом третьем роде сынов Адама сказано: «Это книга
поколений человеческих» (Быт. 5:1). Сиф, как подобает духовной
натуре, не пас стада и не сеял, а произвел сына. Это он «надеялся, что Бог
призовет его Своим именем» и взирал вверх, его родина — небеса и не
принадлежит он этому миру {Быт. 4: 2. 26).
Здесь Климент преподносит это менее развернуто и не так
художественно, как валентиниане, однако принципиально идея остается той же:
существует материальная природа, обреченная на погибель (60,1), душевная,
которая обладает правом выбора, и духовная, достойная спасения.
1 Ср.: Strom. IV 150, 2, где Климент говорит, что человек создан κατ* Ίδέαν
Творца.
Комментарий к VI книге «Стромат»
187
61,1; 68, 2. Гносис и гностическое предание. Гносис как «знание того,
что было, есть и будет» напоминает знаменитую гностическую формулу:
...гносис, знание того, кто мы были, кем мы стали, где были прежде и где
находимся сейчас, куда идем, от чего освободились и что есть рождение
и возрождение (Excerpta ex Theodoto 78, 1).
Гностик, говорит Климент, «все знает», даже то, что для других людей
кажется труднодостижимым (термин Платона). Неведомое даже
мудрецу гностик постигает «силою веры» (70,1).
Климент дает следующее определение гносиса как знания, ведущего к
спасению: καΐ μή τι ή γνώσις 'ιδίωμα ψυχής τυνχάνει λογικής εις
τοΰτο ασκούμενης, ι να δια τής γνώσεως εις άθανασιαν επιγραφή.
Это знание имеет откровенную природу, говорит Климент, и
передается благодаря гностическому преданию, восходящему к апостолам.
71, 2. В третьей книге Стромат Климент говорит о том же и приводит
в подтверждение своих слов высказывание Валентина (Strom. Ill 59, 1-3).
Заметим, что из фрагмента Валентина непосредственно не следует, что
Иисус имел тело психической или духовной природы. Все сказанное
вполне укладывается в схему, предложенную в Евангелии от Матфея.
Контекст высказывания показывает, что Климент цитирует здесь Валентина
скорее в подтверждение своих мыслей, нежели в целях полемики.
76, 3. «Но как возможно, чтобы друг Бога, тот, кого Бог выделил до
основания мира и вознес на высоты сыновства, был подвержен желаниям
или страху или был обуреваем страстями?» Итак, гностик, о котором
говорит Климент, избран до основания мира и предопределен к спасению.
84,1 sq. Эти числовые аналогии позаимствованы Климентом у Филона
Александрийского (Philo. Quaest. in Gen. I 91). См. также: Nicomachos.
Introd. Arithm. II 9, 3; Jamblichos. In Nicom. Arithm., p. 75; 11-15 Pistelli.
Однако в каждом случае Климент добавляет к серии толкований еще
одно — христианское.
85, 1. Очевидно, равным называется число, которое составлено из
нечетных чисел, неравным же — составленное из четных чисел. Сумма
чисел от 1 до 15 равняется 120. Разделяя эту последовательность на две,
вычленив отдельно четные и нечетные числа, получим две другие
последовательности 1 +3+5+7+9+11 + 13+15=64 и 2+4+6+8+10+12+14=56, которые
в сумме дают, естественно, то же число 120. Первая последовательность
при сложении дает квадраты, соответственно, чисел 2, 3, 4, 5, 6, 7 и 8:
1+3=4, 4+5=9, 9+7=16, 16+9=25 и т. д.
88, 2. См. примечание к 144,1.
96, 1 sq. Этот пассаж — ключевой для понимания природы
гностического знания. Слова Климента ясно показывают отличие его подхода от
(еретического) гностицизма. Каждый в принципе способен достичь гносиса,
но тем не менее не каждому это удается и не каждому дано. В конечном
188 Климент Александрийский. Строматы
итоге, выводы Климента весьма схожи с выводами валентиниан, однако
христианский мыслитель отказывается от достаточно малообоснованной
теории врожденной духовности, которая предопределяет к спасению.
98, lsq. Исидор о невольном грехе см.: Strom. II 113,3-114,1,
примечание к 52,1—2 и далее.
100, 3. О браке. Все познается в сравнении, поэтому для того чтобы
лучше увидеть, что имеет в виду Климент, читатель должен вернуться к
критике воззрений валентиниан и василидиан на семейную и сексуальную
жизнь (Strom. Ill 1, 1- 4, 3).
104,3.ούτε πράγμαΐ έχων, ούτε αλλω παρέχων. Ср.: Nisimolestum
est, répète quae coeperas (Cicero. De natura deorum I, 17); ср.: Diogenes Laert.
X 139. Это выражение характерно для Эпикура и его школы (Epicurus.
Sententiae, l Usener). Высшая и совершенная божественная природа
неизменна и лишена страдания, поэтому она не причиняет страдания никому
другому.
105, 1 sq. «Степени славы на небесах и на земле». Я сознательно
использую здесь выкованный Дионисием Ареопагитом термин иерархия
(ιεραρχία), который был, естественно, неведом Клименту. Для Дионисия,
как и для Климента, материальные и умопостигаемые сущности образуют
определенный космический порядок, причем мир высший «отражен» в
низшем. По этой причине порядок легальных или церковных «начал» и
властей должен соответствовать небесному порядку, образуя некое
«священноначалие», иерархию. Терминологически неоформленные слова Климента
значительно уступают чеканному языку Дионисия. Подробнее о термине
иерархия и его использовании Дионисием Ареопагитом см. : Hathaway R. F.
Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius (The
Hague, 1969).P.xxi,37ff.
108, 1. Огдоада (Восьмое небо). Числовой символизм, который здесь
использует Климент, характерен для гностиков школы Валентина. Ср.:
Когда семя достигнет зрелости (τελειωθή), их мать Ахамот покинет
Среднее Место [то есть Гебдомаду, уровень семи планет] и войдет в
Плерому, где встретит своего Жениха — Спасителя, совокупное
порождение всех Эонов. Ахамот-София и Спаситель образуют пару, и вся
Плерома станет для них брачным покоем. Духовные (люди) также скинут
свои душевные одежды и, став умными духами (πνεύματα νοερά) и
ничем более не сдерживаемые (ίχκρατήτως), невидимо войдут в
Плерому вместе со своими женихами — окружающими Спасителя ангелами.
Демиург займет то Среднее Место, которое покинула София. Вместе с
ним там найдут покой праведные души, ведь ничто не-духовное не
сможет войти в Плерому. Когда все это свершится, как они учат,
блуждающий по всему космосу огонь вспыхнет и разгорится, сожжет всю
материю и погибнет в ней сам. Так мир превратится в ничто (Irenaeus. Adv.
Haer.17,1).
Комментарий к VI книге «Стромат» 189
Сущности духовной природы имеют отдых (öct/άπαυσις) в День
Господень, то есть в Огдоаде (которая и называется Днем Господа), вместе
с Матерью, которая держит у себя их души как «свадебные
украшения» до самого конца. Все остальные верные души пребывают с
Демиургом, но в конце также достигают Огдоады (Clemens. Excerpta ex Theo-
doto, 63).
115, 1 sq. Этот раздел относится к числу экзегетических опытов, к
сожалению, нередких в Строматах, которые целиком состоят из цитат,
вырванных из смыслового и грамматического контекста и поэтому
совершенно непонятных. Сам Климент зачастую формулирует свои мысли столь же
отрывочно и небрежно. В таких местах Строматы вполне оправдывают
свое название, напоминая скорее не луг, где растут разнообразные травы
(как говорит наш автор), а непроходимые дебри сорняков. При переводе я
не пытался укротить словесный поток Климента, приукрасить его плохой
греческий или придать смысл его «глубокомысленным», но на самом деле
банальным толкованиям.
120, 4. О философии как предварительном образовании см.
предисловие, а также Strom. V 6, 1 ел. О служебной функции традиционного
эллинского образования (encyclios paideia) говорит Филон в своем трактате О
предварительном образовании (De congressu quaerendae Eruditionis gratia),
который является символическим толкованием на Книгу Бытия 16: 1-6 и
где обсуждается проблема взаимоотношения Авраама и его жены Сары
(символизирующей добродетель или философию) со служанкой Хагар
(символизирующей предварительное образование или propaideumata).
Начальные науки (арифметика, геометрия, музыка, грамматика) и философия —
это только служанки Мудрости (Sophia), то есть Теологии:
К примеру, когда желание философии впервые возникло во мне, я
сочетался с ее младшей служанкой, грамматикой, и все, что я зачал от нее,
именно умение писать, читать, понимать поэтов, я посвятил ее
госпоже. Затем я сошелся с другой служанкой, именно геометрией, и был
очарован ее красотой и симметрией всех ее частей. И снова я не взял
себе ни одно из ее порождений, но принес все их как дар своей законной
жене... Ибо в той же мере, в какой школьное образование способствует
овладению философией, сама философия способствует достижению
мудрости. Ведь занятия философией ведут в мудрости, а мудрость —
это знание божественного и человеческого и их причин (De congressu,
76-79).
Как мы увидим далее, Климент следует подобной же схеме.
121, 4. Это утверждение является просто общим местом и взято
Климентом из какого-то учебника логики. Ср. след. высказывание Аристотеля:
190 Климент Александрийский. Строматы
Знак — это демонстрируемая предпосылка, необходимая или
общепринятая. Некое событие, которое [закономерно] происходит
одновременно с другим событием или ранее или позже его, является знаком,
указывающим на то, что нечто произошло или существует (Anal. Рг. II
70 а 7-10).
122,2. πρόσωπον τε καΐ πράγμα. Речь здесь, по-видимому, идет о лице
и его свойствах, именно в том же смысле, в каком это выражено
Цицероном в первой книге его трактата о риторике: Omnes res argumentando confir-
mantur aut ex eo quod personis aut ex eo quod negotiis est attributum (De
inventione, I 24, 34). То есть поиск состоит в обнаружении или самого
виновника происшедшего, или же следов его деятельности. В этом смысле
вера как следствие деятельности Христа может рассматриваться как
такого рода πράγμα.
124, 5 sq. О таинственном смысле Писаний. Истинная
герменевтическая наука базируется на церковном каноне, который состоит из Писания
и Предания. Климент считает себя по праву принадлежащим к таким
истинным толкователям, объясняя это тем, что он узнал смысл Писания от
своего учителя, который был учеником апостола. Климент снова
обращается к тому, что было им сказано в девятой и десятой главах пятой книги
Стромат. Этот же сюжет развивается далее в конце седьмой книги.
125, 2. Отметьте риторическую и логическую фигуры этого пассажа!
128,1—3. О Проповедях Петра см. прим. к VI 39,1.
133,1 sq. Десять заповедей. Климент дает пример «гностического»
толкования заповедей, то есть буквально рассматривает то, что они говорят в
отношении гносиса. «Не возжелай» в этом смысле означает указание на
необходимость ограничивать свои желания разумом, «не убий» — запрет
покушаться на истинную доктрину, разврат — это прелюбодеяние с
ложным гносисом. Даже заповедь «чтить отца и мать» означает в этом смысле
чтить Бога Отца и его Премудрость, которая есть мать гносиса.
138,2. Ср. 146,1 (см. далее), где София также называется матерью
праведности и отождествляется с гносисом. Текст весьма примечателен: ή θεια
γνώσις καί Σοφία. Этот пассаж напоминает рассуждение Филона: Ques.
in Gen. HI 43.
139, 2. Совершенным называется число, которое равно сумме
составляющих его частей: 1+2+3=6. См.: Theon Smirn. 45, 9 Hiller; Ivor Thomas.
Greek Mathematical Works. Vol. I. P. 85.
140,1. В этом разделе Климент (как обычно, не указывая этого)
копирует из Филона. Однако подход его к текстам Филона «творческий» — он
составляет вместе набор выдержек из Аллегорий закона и трактата О
сотворении мира, поэтому, учитывая, что и сам Филон очень часто
повторяется в своих текстах, точный источник иногда указать невозможно.
Комментарий к VI книге «Стромат» \9\_
О том, что семерка является числом, «лишенным матери» и вечно
девственным, Филон говорит в нескольких местах, например: Quis rerum div.
heres, 170; De opificio mundi 100; Leg. Alleg. I 15. Лишенной матери число
семь называет и Филолай (fr. 20 DK; Huffman С. Philolaus of Croton
(Cambridge, 1993). P. 334 ff.):
Пифагорейцы посвятили число семь главе всего универсума... Это
число мистически означает Аполлона, поскольку ведь имя это ίχπόλλων
означает лишенный множественности δαιωθεν τώι/ πολλών.
Поэтому и Филолай справедливо называет число семь лишенным матери (βμή-
τωρ), ведь оно только одно по своей природе не рождает и не рождено.
А то, что не рождено и не рождает, является неподвижным (Lydus. De
mensibus II 12, 33 Wünsch).
Процедура, которую описывает Климент, не ясна, однако приведенный
пассаж также говорит о том, что число семь не порождает ни одного
другого числа и само является нерожденным. О том, что семь не является
делителем ни одного числа первой десятки, говорит (псевдо-) Ямвлих в Тео-
логуменах арифметики (Theol. Arith., 83 de Falco).
140, 2. Возвращать долги на восьмой год — известный римский
обычай. Перефразировав известную поговорку, можно сказать: обещанного
семь лет ждут.
141, 7—142, 4. Творение мира из ничего. Августин, возражая тем, кто
считал мир созданным во времени из предвечно существующей материи,
выразил это почти теми же словами: procul dubio non est mundus factus in
tempore, sed sum tempore (De civitate Dei XI 4, 6). Что является
источником Климента, в данном случае сказать трудно. Вполне вероятно, что это
его идея. Однако предшествующие ей рассуждения о божественном покое
базируются на Аллегориях закона Филона:
Бог, — говорит Филон, — не прекращает действовать. Подобно тому,
как огонь не перестает жечь или снег морозить, Бог по Своей природе
творец. Более того, Он является началом всякого действия. Поэтому
хорошо сказано: «остановил (κατέπαυσεν)», а не «остановился (έπαύ-
σατο)» (Legum Alleg. I, 5).
Терминология Климента и Филона в данном случае, как мы видим,
совпадает. Успокоение всех вещей и отдых их от древнего беспорядка означает,
что каждая вещь останавливается в отведенном ей месте и, избавившись
от хаоса «безвидности и неустроенности», обретает наконец покой как
гармоничная часть целого. Следует добавить, что беспорядок (ίχχαξια) — это
термин из платоновского Тимея (30 а). О том же, какую роль в мышлении
Филона сыграл этот трактат Платона, см.: Runia D. Philo of Alexandria and
The Timaeus of Plato (Leiden; Brill, 1986).
144,1. Древняя лира гомеровских времен — phorminx — могла иметь и
четыре струны, но, как правило, — семь. Процессия несущих семиструнные
192 Климент Александрийский. Строматы
форминксы изображена, например, на керамическом сосуде из Мелоса
(VII в. до н. э.) из Staatliches Museum Schwerin. См.: Barker Andrew, ed.
Greek Musical Writings (Cambridge, 1984). Vol. 1. 111. 4. Гомер упоминает
этот инструмент много раз, например, «яснозвучный форминКс» (Ilias, IX,
188), «играющие на авлах и форминксах» (Ilias, XVIII 495) и др. Терпандр,
полулегендарный поэт седьмого века с острова Лесбос, считался
изобретателем семиструнной лиры. Ср. цитату из Терпандра в Strom. VI 88, 2.
Строки эти могут быть позднейшей имитацией, но не исключено, что это
подлинные слова поэта.
144,2 sq. Символизм семи. Филон приводит огромный список
подобного рода примеров, из которого Климент взял только несколько (Leg. All. I,
8-13). Говорит он и о кризисе болезней на седьмой день (см. далее).
Любопытно, что знаменитая элегия Солона пересказывается здесь Филоном
прозаически. Впрочем, Филон цитирует поэтический текст в трактате
О сотворении мира (De opificio mundi, 240). Климент предпочитает
поэтический вариант, причем, как подсказывают разночтения, использует
какой-то иной источник. Интересно, сколько ему было лет, когда он писал
это?
Филон так говорит о семилетних циклах:
Говорят, что в течение первых семи лет человек становится разумным
существом, способным выражать мысли с помощью простейших имен и
глаголов. К концу второй седьмицы он достигает [половой] зрелости
(τελείωσις), которая означает способность производить себе подобных.
Муж растет и в течение третьего семилетнего цикла и достигает того,
что многие называют расцветом (ίχκμή) — Leg. All. I 10.
К сожалению, на этом Филон заканчивает.
Элегия Солона слишком формальна и кажется гораздо тяжеловесней
других его стихов. Вполне вероятно, что это некое позднейшее
подражание Солону. Некоторые наблюдения о тексте и смысле элегии см.:
Falkner Т. М. The Politics and the Poetics of Solon's «Ten ages». The Poetics of
Old Age in Greek Epic, Lyric and Tragedy (Norman and London: University of
Oklahoma Press, 1995). P. 153-168.
Из стремления к точности я перевожу элегию прозой. Ср. перевод В.
Латышева:1
Маленький мальчик, еще неразумный и слабый, теряет,
Чуть ему минет семь лет, первые зубы свои.
Если же Бог доведет до конца седмицу вторую, —
Отрок являет уже признаки зрелости нам.
1 Латышев В. В. На досуге. Переводы из древних поэтов. С.-Петербург, 1898;
перепечатано с изменениями в: Античная лирика (Библиотека всемирной
литературы). М., 1968 и Античная литература. Греция. Антология. Часть 1. М., 1989.
Автор благодарит за этот текст Марию Солопову.
Комментарий к VI книге «Стромат»
193
В третье у юноши быстро завьется, при росте всех членов,
Нежный пушок бороды, кожи меняется цвет.
Всякий к седьмице четвертой уже достигает расцвета
Силы телесной, а в ней доблести явствует знак.
В пятую — время подумать о браке желанном мужчине,
Чтобы свой род продолжать в ряде цветущих детей.
Ум человека в шестую седьмицу вполне созревает,
И не стремится уж он к неисполнимым делам.
Разум и речь в семь седьмиц уж в полном бывает расцвете,
Также и в восемь — всего вместе четырнадцать лет.
Может еще человек и в девятой, однако слабеют
Для веледоблестных дел слово и разум его.
Если ж десятое Бог доведет до конца семилетье,
Ранним не будет тогда смертный конец для людей.
145,1. Более детально это воззрение развивается в трактате гиппокра-
товского корпуса Epidemicus. Здесь говорится, что некоторые болезни
имеют четные критические дни (4, 6, 8 ... 120), некоторые же — нечетные (3,
5, 7 ... 31). Если кризис определенной, например, четного типа болезни
наступал в нечетный день, это считалось признаком того, что дела идут
плохо (Epidem. I, 26; Hippocrates. Vol. 1. Transi, by W. H. S. Jones, LCL).
145, 5. Экзегесис этого места из Книги Бытия, очевидно,
воспроизводит следующие слова Филона:
Это книга бытия и всего в нем, что создано. В день, когда Бог сотворил
небо и землю. (Быт. 2: 4). ...Книгой Моисей называет разум Бога, в
котором все было предначертано и определено. Для того же, чтобы мы не
подумали, что Божество сотворило все за определенный промежуток
времени, но поняли, что смертные не в силах увидеть, описать и постичь
процесс творения, он добавляет: «...когда возникло» — не указывая
определенного срока, ибо первопричина сотворила все неописуемым
образом... (Leg. All. I 20).
Климент христианизирует этот пассаж, добавляя, что выражение «в день,
когда сотворил Бог» следует понимать как «в Том и через Того (kv fj καΐ
δίής)» Он сотворил, «без Кого ничто не начало быть» (Иоанн. 1:3), то есть
без активной деятельности Логоса.
155,1. Этапы восхождения от веры к гносису. См. вторую книгу Стро-
мат (Strom. II 76, 1-3), где Климент выделяет целую иерархию
познавательных способностей.
162, 1 sq. Заключительная глава этой книги представляет собой
краткую сводку всего предыдущего. Климент повторяет здесь свою идею о вере
как основании знания, о философии как начальном образовании, снова
доказывает полезность философии и заканчивает книгу на высокой ноте —
194 Климент Александрийский. Строматы
дискурсом об универсальном общечеловеческом характере христианского
Откровения. (Впрочем, под самый конец он не смог удержаться и снова
цитирует Платона.) Мы видим, что при всем многословии и
многочисленных отступлениях строматист четко держит свою линию и заканчивает
книгу вполне определенным заключением.
168,1. Об отношении Платона к поэзии см., например: Murray P. Plato
on Poetry: Ion; Rep. 376 e-398 b 9; 595-608 b 10. Cambridge University Press,
1996. Непосредственно перед этим пассажем поэт сравнивается с пчелой.
Кроме основного значения κοΰφον может означать легкий и легковесный,
что в последующем контексте Государства может быть понято в
ироническом смысле: поэт легковесен в своих суждениях и слишком подвержен
вдохновению. Климент понимает все это, как всегда, совершенно серьезно.
ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ
ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΝ ΕΒΔΟΜΟΣ
СТРОМАТЫ
КНИГА СЕДЬМАЯ
I
Предварительные замечания.
Гностик есть истинный почитатель Бога
(1, 1) Настало время показать эллинам, что человеком истинно
благочестивым является лишь гностик. Пусть их мудрецы, узнав из наших слов,
каков истинный христианин, с одной стороны, увидят собственное свое
невежество и убедятся, что безрассудно и несправедливо преследуют это
имя, а с другой — повинятся, что ложно называют безбожниками тех, кто
чтит истинного Бога. (2) Специально для них, думаю, можно привести и
аргументы более ясные, дабы они, благодаря наукам, которыми они уже
овладели, могли понять то, что мы собирается сказать, даже если сила веры
для них еще не доступна. (3) Мы повременим пока пользоваться
изречениями пророческими; на некоторое время отложим в сторону и Писание и
лишь вкратце укажем на его значение, когда коснемся христианского
учения. Чтобы не нарушить последовательности речи, мы будем перемежать
слова Писания собственными рассуждениями, рассчитанными на тех, кто
еще не постиг смысла священных текстов. Раскрыв же этот смысл, мы
предоставим всевозможные свидетельства тем, кто уже уверовал. (4) Если же
некоторым простым и непросвещенным умам наши слова покажутся
несогласными с Писаниями Господа, то пусть узнают они, что именно на них
и основывается сила и живость наших речей, которые стремятся выразить
смысл, не очень заботясь о словах. (5) Ведь часто случается, что
подробное, но не ко времени приведенное изложение оказывается совершенно
бесполезным. Напротив, не задержаться хоть на минуту на вещах
основополагающих значило бы выказать не только умственное убожество, но и
пренебрежение. (6) «Но поистине блаженны хранящие откровения
Господа, от всего сердца они взыщут Его».1 О Господе же свидетельствуют и
закон, и пророки.
(2, 1) Итак, мы намерены доказать, что только истинный гностик
обладает святостью, лишь он воздает Богу почитание, достойное Его величия.
А из того, что он воздает Богу такое поклонение, следует, что он любит
Бога и сам любим Им. (2) Все нравственно-превосходное считает он до-
1Пс. 118:2.
Книга седьмая. Перевод Г97
стойным почитания в меру его превосходства и величия. Из предметов
чувственно воспринимаемых он воздает честь властям, родителям и старикам.
Из различных учений он чтит преимущественно древнюю философию и
древнейшие из пророчеств. Из предметов умопостигаемых он чтит
древнейший по происхождению, вневременной и несотворенный первый
принцип, источник остального бытия, Сына, (3) благодаря Которому мы можем
знать вечное начало, Отца всего сущего, древнейшего и благодетельного,
Который невыразим словом, но Которого мы чтим в молчании, святом
восхищении и с величайшим почтением. Его Господь возвестил в той мере,
в какой могут вместить ее знающие и в силах постичь те, кто самим
Господом предопределен к ведению и «чьи чувства», по слову апостола,
«навыком приучены».1 (3, 1 ) Итак, почитание, воздаваемое истинным гностиком
Богу, состоит в неусыпной его заботе о собственной душе и непрестанной
любви, обращенной к Господу. (2) Что же касается его благодеяний
людям, то одними из них он старается сделать их лучше, другими же
помогает и утешает их. Медицина врачует тело; философия — душу. Служением
является также и забота детей о родителях, а подданных — о своих
правителях. (3) То же видим мы и в Церкви. Пресвитеры служат для улучшения
и исправления; диаконы оказывают помощь. (4) Таким же двойным
служением ангелы служат Богу, помогая в управлении земными делами.
Гностик тоже служит Богу. Будучи призванным учить и исправлять, он
открывает людям смысл своих возвышенных прозрений, стремясь улучшить их.
Ни в ком из смертных нет ни такого благочестия, ни такой
богобоязненности, как в верующем, который в делах земных служит Богу со славой и
безупречностью. (5) Подобно тому как старательный уход за посевами,
использующий различные приемы, навыки и знания земледельца,
приносит обильный урожай и немалую выгоду, так и благочестие гностика,
собирая плоды, приносимые теми, кто через его служение пришел к вере,
собирает богатейший урожай. Он пробуждает от греховной жизни и приводит
на путь спасения многих собратьев. (6) Если богосоответствие (θεοπρέ-
πεια) есть сохранение того, что присуще Богу, то соответствует Богу только
тот, кто любит Его. Только он знает, что угодно Богу с теоретической и с
практической точки зрения. Ему ведомо, какую жизнь должен вести тот,
кому предстоит в будущем достигнуть обожения, а в настоящем —
уподобиться Ему.
(4,1 ) Следовательно, прежде всего истинный гностик любит Бога. Чтить
отца — значит любить его; точно так же и чтить Бога равнозначно любви к
Нему. (2) Сила гностика проявляется, как нам кажется, в трех
способностях: во-первых, он способен проникнуть в суть вещей; во-вторых, он
исполняет заповеди Логоса, в-третьих, он может передавать тайны познания
в наставлениях, отвечающих величию Божию. (3) Чем же объяснить тот
1Евр.Б: 14.
198 Климент Александрийский. Строматы
факт, что верующего в бытие Вседержителя и получившего из уст Самого
несотворенного Сына откровение Божественных тайн называют
безбожником? Безбожник ведь — это тот, кто отрицает бытие Бога, страшась
вместо него демонов, обожествляя подряд все вещи, будь то дерево, камень
или нечто им подобное, низводя до степени раба, движимого лишь
страхом, душу и разум человека.
II
Сын Божий как Устроитель и Спаситель
(5, 1) Первая ступень веры — это знание Бога. Далее, через
уверенность в учение Спасителя, надлежит усвоить то, что делание какого-либо
зла кому бы то ни было есть нечто противоречащее сути этого богопозна-
ния. (2) Человек благоговейный — это лучшее, что есть на земле,
ближайшим к нему и столь же чистым является ангел, участник вечной и
благословенной жизни. (3) Но существом совершеннейшим и святейшим,
наиболее безграничным, возвышенным, начальственным, царственным и
благодетельным является Сын Божий, по естеству ближайший к единому
Вседержителю. (4) Он являет Собой наивысшее превосходство над
другими существами, заключающееся в том, чтобы все упорядочивать и всем
повелевать согласно с волей Отца, всем мудро управлять, во всех Своих
делах выказывать неустанное всемогущество, ведать тайные законы
бытия. (5) Неделимый, нерасчленимый на доли, не имеющий нужды
переноситься с одного места на другое и в то же время постоянно находящийся
везде и вместе с тем и нигде в отдельности, Он всецело есть разум, всецело
свет, весь — Отчее око; Он все видит, все слышит, все ведает и содержит
все силы естества своим всемогуществом. (6) Воинства ангелов и богов
благоговейно повинуются Ему, Отчему Логосу, воспринявшему на Себя
все домостроительство спасения через Того, Кто все подчинил Ему.1
Поэтому все люди — это также Его достояние: но одни — по разумению,
другие нет; и одни — как друзья, другие — как верные слуги, третьи же —
просто как слуги.2
(6, 1) Таков Учитель, посредством мистического откровения
наставляющий гностика; через утверждение в доброй надежде — просто верующего;
через вразумляющее наказание — человека жестокосердого. Так
промысел Его обнаруживается в общем и в частностях, всюду и во всем. (2) Он —
Сын Божий, Господь наш и Спаситель, и со всею ясностью свидетельству-
1 Ср.: IKop. 15:24-27.
2 Иоанн. 15: 14-15; Евр. 3: 5.
Книга седьмая. Перевод 199
ют об этом боговдохновенные пророчества. (3) Будучи Господом всех без
исключения — и эллинов, и варваров, Он убеждает всех, кто желает внять
убеждению. Но свою спасительную миссию Он не навязывает всем подряд,
но ставит ее в зависимость от свободного выбора; и от принявшего
спасение из Его рук за исполнение всего обетованного требует лишь
соблюдения заповедей. (4) Философию эллинам Он даровал при посредстве
низших ангелов. Ибо древним божественным повелением ангелы были
распределены среди народов.1 (5) Но «удел Господа» есть слава, достающаяся
лишь верным.2 Действительно, либо Господь печется не обо всех людях и
тогда следует считать Его бессильным (но приписывать Богу человеческую
слабость — это нечестиво), либо же, будучи в состоянии печься обо всех,
Он не желает этого (но тогда это не согласуется с Его благостью). Тот, Кто
принял на Себя тело, способное страдать, едва ли может считаться
безразличным и праздным. Следовательно, Он печется обо всем без исключения.
(6) Это согласно и с Его существом, ибо Он есть Господь вселенной и
Спаситель всех людей, а не только некоторых из них. Он распределил дары
своего милосердия каждому в меру его способностей и всем уделил Он от
Своих благодеяний — эллинам и варварам — и тем из них верным и
избранным, кто был заранее предопределен и в надлежащее время «призван».3
(7, 1 ) Ему чужда какая-либо зависть, поэтому все призваны в равной
мере; высочайшие же почести соразмеряет Он с силою веры и ее
твердостью. Никакая сторонняя сила не может воспрепятствовать Его
намерениям или удержать Его от исполнения задуманного: ведь Он есть Господь
вселенной и творит волю всеблагого Вседержителя Отца. К тому же зависть
вовсе не свойственна бесстрастному и родившемуся безначально (οα^όρχως)
Господу. Да и способно ли что-либо, присущее человеку, возбудить Его
зависть? Для этого есть у человека другой завистник, обуреваемый всякого
рода страстями.
(3) Нелепо утверждать, что Господь не желает спасти род человеческий
по неведению о том, как применить Свою благость к каждому из людей в
отдельности, поскольку бессмысленно говорить о неведении Того, Кто еще
до сотворения мира был советником Отца. Ведь именно Он был той
Премудростью, о Которой «возрадовался»4 Вседержитель Бог, сила и
всемогущество Отца, Его Логос, рожденный прежде всего остального, мудрость
Отца. Он есть в собственном смысле слова Учитель всего Им
сотворенного. (5) Может, к Промыслу его примешиваются какие-либо страсти? Но
как можно утверждать такое о Том, Кто по восприятии нашей страстной
плоти преобразует ее Своим учением в бесстрастную? (6) Как может Он
быть Спасителем, если Он не являет Себя таковым для всех, кто уверовал
1 Втор. 32: 8.
2 Дальнейшее рассуждение ср.: Plato. Leg. Χ 901 е; Sext. Emp. Pyrrh. Hyp. Ill 10.
3 Ср.: Рим. 8: 30; Turn. 1:1.
4 Притч. 8: 30.
200 Климент Александрийский. Строматы
в Него, желая достигнуть гносиса? Но Он является Господом и для не
уверовавших, ибо настанет день, когда и они исповедают Его, восприняв от руки
Владыки уготованные всем благодеяния. (7) Все благодеяния Господа
имеют отношение к Вседержителю; Сын является, так сказать, энергией Отца.
(8, 1 ) Итак, Спаситель никогда не может питать ненависти к человеку.
Проникнутый высшей любовью к нему, Он не пренебрег немощами нашей плоти,
в которую и облекся, чтобы явить Себя Спасителем всех людей без изъятия.
Ибо вера есть достояние каждого, кто только желает ее избрать. (2) И
напрасно опасение, что Господь будто бы может пренебречь Своим
созданием. Не человек ли один из всех творений Божиих одарен разумом? (3) Иное,
более совершенное, проявление заботы Бога о человеке трудно себе
представить. Высшему по природе свойственно управлять низшим;
владычество по естеству принадлежит тому, кто достойно пользуется своей властью.
Но кто воистину всем правит и повелевает? Не Божественный ли Логос
вкупе с Его Провидением, которое обозревает сразу все части целого и не
оставляет своим попечением и малейшей доли Своего достояния? (5)
Достоянием же и друзьями Его должно признать тех, кто предан Ему и верит
в Него. Сын Божий по воле Отца есть первоисточник всякого добра и
первопричина всякого движения, то есть сила, непостижимая человеческим
разумением. (6) Однако тем, кто не в силах познать Его по немощи своей
природы, Он не мог явиться таким, каким был в действительности. По этой
причине Сын Божий принимает на Себя видимую плоть и Своим примером
предшествует людям в исполнении закона, показывая, что и для них это
возможно. (9, 1 ) Будучи силой Отца, Он без труда исполняет все, что
захочет, не оставляя без внимания даже и мельчайшие детали. Не будь этого,
все созданное не было бы столь совершенным. (2) Свидетельством Его
всемогущества служит, насколько я могу судить, тщательная согласованность
всех частей управления, от высших до низших. Очевидно, что управление
это исходит от высшего Повелителя — Того, Кому волей Отца вручено
управление вселенной. Охраняемая целой иерархией взаимно подчиненных
властей, лестница эта постепенно возводит нас к самому великому
Первосвященнику. (3) От этого единого, повелевающего всем Начала и, как мы уже
говорили, вершителя воли Отчей, все и исходит — и первое, и второе,
и третье.1 Далее, на высших ступенях видимого мира поставлены легионы
блаженных ангелов, а под ними и вплоть до нас расположены друг за
другом те, кто от Единого и через Него спасаемы Им и другим несут спасение.
(4) Мельчайшие частицы железа послушны притяжению Гераклейско-
го камня, которое распространяется на многочисленные колечки этого
металла. Подобно тому и люди благочестивые, влекомые Святым Духом,
будут вселяться: одни — в первую обитель, другие — в следующие, и так
до самой последней.2 Люди же порочные, не желающие ни к чему себя по-
1 Ср.: [Plato]. Epistula II, 312 е.
2 Ср.: Philo. De opif. mundi, 141.
Книга седьмая. Перевод 201
нуждать, взрастившие в себе дурные наклонности и неспособные с ними
совладать, носятся туда и сюда, лишенные божественной поддержки,
волнуемые бурей страстей, и наконец низвергаются на землю. От начала был
утвержден закон, согласно которому благо есть предмет свободного
выбора. (10, 1) Вот почему заповеди, данные и подзаконному, и
неподзаконному, обращены не к праведникам («ибо закон положен не для праведника»1),
а к свободно избравшим их исполнение. И в виде награды за послушание
им обещается блаженная вечная жизнь. Людям, избравшим порок, они
предоставляют возможность находиться среди того, чему они оказывали
предпочтение. Напротив, для душ, ежедневно трудившихся над своим
улучшением и усовершением через воспитание в себе добрых качеств и
приумножение праведности, они назначают наилучшую обитель как
достойное воздаяние. И в самом деле, не достигают ли они, по мере постепенного
преуспеяния «простираясь вперед»,2 и самого бесстрастия, пока не
обретут, «в меру мужа совершенного»,3 того состояния, которое есть
совершенный гносис и наиболее славное наследие? (2) Различаясь в каждом
индивидуальном случае временем, местом, достоинством, наследственной долей
и служением, каждое из этих спасительных изменений постепенно
возводит человека к пребыванию близ Господа в вечном созерцании. (3) И для
того, кто целиком предался созерцанию из любви к гносису, отсюда
начинается путь, который приводит к самопознанию. (11, 1) Поэтому Господь,
хотя и черпал заповеди из одного и того же источника, давал их людям по
мере необходимости — то как первоначальные, то как позднейшие. Он не
желал, чтобы жившие до закона оставались безо всякого руководства и
чтобы народы, не знакомые с философией варваров и не имеющие узды,
увлекались всевозможными излишествами. (2) Одним даны были
заповеди, другим — философия. Этим Он удерживал народы от неверия до самого
Своего пришествия, после которого нет уже неверующим никакого
оправдания. Поэтому не важно, что именно мы изберем в качестве отправной
точки. Будь то учение эллинов или варваров, все равно и то и другое
приведет к совершенству через веру. (3) Но если эллин, хоть и не просвещенный
языческой философией, примет истинное учение, то каким бы ни считали
его неотесанным, он превзойдет всех своих образованных
соплеменников, ибо вера его сама выбрала краткий путь к спасению и совершенству.
(12, 1) Лишь бы не была стеснена свобода воли, а все остальное Господь
Сам обратит в орудие добродетели, дабы люди слабые и недальновидные
так или иначе могли из рода в род видеть в лице единого и всемогущего
Существа милосердную любовь Божию, спасающую нас через Сына.
(2) И никоим образом это Существо не может быть началом зла, ибо все,
1 Ср.: ITum. 1:9.
2Ср.:Флп. 3: 13.
3Еф.4: 13.
202 Климент Александрийский. Строматы
что Господь сотворил, и в целом, и в частностях, служит спасению. (3) Итак,
задача спасительной справедливости состоит в том, чтобы всё без
исключения возводить к наилучшему возможному для него состоянию.1 К
возможно лучшему благу, сообразно их устроению, возводятся и более слабые.
Ведь разумно, чтобы все добродетельное переходило в лучшие обители,
и причина этого перехода — свободный выбор, который в силах совершить
каждая душа. (5) Вразумляющие же наказания через служащих ангелов,
через многоразличное предпочтение доброго и через окончательный суд,
который по благости Своей вершит великий Судья, заставляют покаяться
и дошедших до «бесчувствия».2
III
Гностик стремится уподобиться Богу
(13, 1 ) «Об остальном умолчу», прославляя Господа. Скажу только, что
души истинных гностиков, которые силой своей созерцательной
способности превосходят всякий иной святой миропорядок, предопределены жить
в блаженных обителях богов. Святые и причтенные к другим святым,
совершенные из совершенных, попадают они из лучших мест в наилучшие,
где предаются созерцанию божественных вещей уже не как в зеркале или
посредством некоего «зеркала»,3 но как призванные на вечерю бессмертия,
и созерцают Божество явственно и отчетливо, словно при полном
солнечном освещении, никогда не пресыщаясь этим созерцанием. Благодаря
своей любви к Богу они удостаиваются нескончаемого и вечного блаженства
и неизъяснимой радости, в силу тождества по своей природе с Тем, Кто
является источником всех этих совершенств. Таково созерцание «чистых
сердцем».4 (2) При посредстве Великого Первосвященника достигший
совершенства истинный гностик беседует с Богом. Полнотой своего
благочестия он уподобляется, насколько это возможно, Господу, ибо, взирая на
изливаемые Богом благодеяния и заботясь о спасении людей, проходит
святые служения, распространяет учение и творит добро. (3) Можно
сказать, что истинный гностик сам себя созидает и творит. Более того: своими
добродетелями он возвышает и внимающих ему, воплощая в себе подобие
Божие. Живя в единении с Богом, практикуя умеренность, которая через
упражнение приводит к бесстрастности, он в меру своих сил уподобляется
1 Очевидная аналогия с известным положением платонизма. Ср.: Plato. Rep. X
617е; Timaeus, 42 d; Leg. X 903 b.
2 Εφ Α. 19.
3 Ср.: / Кор. 13:12.
ΑΜφ. 5:8.
Книга седьмая. Перевод 203
Тому, Кто по существу Своему бесстрастен. И это бесстрастие является
результатом непрестанного единения и общения с Господом. (4)
Спокойствие духа, человеколюбие и величайшее благочестие — таковы,
по-моему, этапы пути истинного гностика к богоподобию. (14, 1) Эти
добродетели являются той «жертвой приятной», о которой говорит апостол,1 ибо,
согласно Писанию, «сердце сокрушенное»2 вкупе с правым знанием есть
«жертва всесожжения Богу».3 И всякий человек, достигший святости,
просветляется лучами Божества и достигает неразрывного единения с Ним.
(2) Евангелие и апостолы заповедуют нам ради избавления от бремени греха
и выведения души из смятенного состояния налагать оковы на тело,
отрекаться от себя, умерщвлять своего ветхого человека, испорченного
похотью, и вызывать к жизни человека нового.4 (3) То же самое таинственно
внушалось и законом, который повелевал карать грешника изгнанием, дабы
этим понудить его к обращению от греха на путь бесстрастия, которого
достигают лишь проникнутые верой. (4) Но толкователи закона не
постигли этой истины. Рассматривая закон лишь как предмет спора, они только
дали тем самым в руки праздных любителей распрей орудие против
закона. (5) Поэтому мы мудро поступаем, не принося жертв Богу, ибо Он все
имеет в изобилии и Сам является источником всего необходимого. Вместо
этого мы прославляем Того, Кто принес Себя в жертву за нас. Мы и себя
приносим в жертву Тому, Кто ни в чем не нуждается. И отрекаясь от
страстей, мы приносим жертву Тому, Кто лишен каких-либо страстей. (6)
Воистину ничто так не радует Бога, как наше спасение. Мы вправе не чтить
принесением жертв Того, Кто никогда не побеждается чувственными
удовольствиями. Жертвенный дым, рассеивающийся внизу, лишь слегка
касается даже и самых близких к нам облаков, если только вообще достигает
их. Но куда им до Него! (15, 1 ) Бог ни в чем не нуждается, не связан
плотскими удовольствиями, не корыстолюбив и не сребролюбив. Он сам
обладает всеми сокровищами и изливает на Свои творения всю полноту щедрот.
Нечего и думать поэтому о снискании Его благоволения принесением жертв
и разных материальных даров, воздаянием Ему человеческих почестей и
славословием; ничем подобным не завоевать Божественного благоволения.
Он открывается лишь благим и добродетельным, никогда не изменявшим
правде даже под влиянием угроз или разных соблазнов и обещаний. (2)
Некоторые, не признавая за человеческой душой самостоятельности и
свободы выбора и не веря в то, что ее никто не в силах полностью поработить, не
могут сносить чинимые им напрасные обиды с подобающим терпением и
в негодовании отвергают бытие Бога. (3) Склоняются к этому и многие
1ФлпА: 18.
2Ср.:Яс.50: 19.
3 Ср.: Лев. 16; 24; Премудр. 3: 6.
4 Рим. 6: 6-7; Π Кор. 10: 5; Еф. 4: 22-24; Кол. 3: 8-9.
204 Климент Александрийский. Строматы
невоздержанные, преданные чувственным удовольствиям, измученные
тяжкими страданиями, подвергшиеся неожиданным невзгодам, сломленные
превратностями неверного случая. Они приходят к выводу, что Бога нет,
а если Он и есть, то промысел Его не охватывает всего сущего. (4) Другие
же, вообразив, что богов много, хотят умилостивить их
жертвоприношениями и дарами, дабы те потакали их страстям. Эти уже открыто
отвергают бытие единого и истинного Бога, сущего в неизменности праведной
благости.
(16, 1 ) Итак, истинный гностик благочестив. Потрудившись сперва над
собственным совершенствованием, он обращается затем к ближним. Не
радует ли отца сын, стремящийся уподобиться в благих делах родителю, или
слуга своего господина, коль скоро он подражает ему в том же? (2) Ибо
вера и повиновение всегда вполне в нашей власти. Ошибается тот, кто
происхождение зла видит в телесных изъянах, или в недомыслии,
происходящем от невежества, или же (по своей глупости) в неразумной
необходимости. (3) Истинный гностик благодаря знанию оказывается выше их всех,
побеждая их, как неразумных животных. Подражая божественному
замыслу, он одаривает добром всех, прибегающих к нему, насколько это
возможно. (4) Если он облечен властью, то ради общего блага встает во главе
народа как новый Моисей и считает своим призванием вести его к спасению.
Он укрощает диких и приводит к вере не склонных к ней. Лучших и
добродетельных он награждает, злым же воздает наказаниями, соблюдая
разумную меру для исправления виновных. (5) Душа праведника поистине как
бы образ и подобие Божества, и соблюдение заповедей делает ее храмом,
где водворяется Вождь смертных и бессмертных, Царь и Творец всего
прекрасного, Который воистину есть закон и право, вечный Логос — словом,
единственный Спаситель каждого в отдельности и всех вместе. (6) Это
подлинно единородный Сын, образ славы Царя вселенной и Вседержителя
Отца. Именно Он запечатлевает Свой образ в душе гностика, чтобы тот мог
возвыситься до созерцания Его божественной полноты. Так гностик
становится третьим божественным образом; ибо он в меру сил своих
уподобляется второй Причине, Жизни истинной, при содействии которой мы живем
подлинной жизнью. Таков, по-нашему, истинный гностик, всегда
утверждающийся на основаниях непреложных и неизменных.
(17,1 ) Властвуя над собой и над тем, что принадлежит ему, постигнув в
совершенстве науку божественного, он в полной мере открыт истине. (2)
Знание и постижение предметов, которые доступны нашему разумению, с
полным основанием можно назвать достоверным научным знанием. Одна
сторона этого знания ведает предметами, относящимися к Божеству, и должна
определить главную причину всего, установить Начало, через которое «все
начало быть» и без которого «ничто не начало быть»;1 с другой же стороны,
1 Ср.: Иоанн. 1: 3.
Книга седьмая. Перевод 205
оно касается сущностей, которые собой всё проникают, всё содержат,
соединяют и разделяют, а также порядок, значение и цель этих сущностей. (3) В
сфере дел человеческих это знание касается вопроса о том, что есть человек,
что он представляет собой по природе и что против природы, как ему
управлять собой, как должен он переносить страдание, каковы добродетели его
и пороки, что в нем добро, что зло, а что находится между ними? Что есть
мужество, благоразумие, воздержность? Что такое справедливость и в
каком смысле это наивысшая добродетель? (4) Благоразумие и
справедливость помогают знающему в достижении мудрости. Опираясь на мужество,
он противостоит не только невзгодам, но и чувственным удовольствиям,
вожделению, горю, гневу и всему, что может победить нас силой или
хитростью. (5) Ведь мы должны уметь переносить не только зло и напасти, но
и все, чем возбуждается страх и боязнь. Поэтому даже горе считается
полезным и врачебным искусством в целях образования и наказания, ибо оно
способно исцелять, научать и исправлять, изменяя нрав человека для его
же блага. (18, 1) Мужество имеет несколько разновидностей, каковы
терпение, возвышенный образ мыслей, великодушие, щедрость, благородный
образ действий. Вот почему истинного гностика нисколько не задевают
суждения людей никчемных, равно как и мнения и лесть толпы. Перенося
невзгоды и труды, он в то же время воздерживается ото всех обязательств
и несчастью противостоит с непоколебимой твердостью, мужественно
возвышаясь над ним, во всем проявляя себя зрелым мужем, не в пример
большинству людей. (2) Всегда и неизменно благоразумный, он живет
воздержно и сохраняет душевный покой, признавая должным все ниспосланное ему
и отклоняя все постыдное как чуждое его природе. Пребывая в миру и
одновременно за его пределами,1 он все совершает упорядоченно и
последовательно, не преступая границ никогда и ни в чем. Он всего имеет в
избытке, не желая ничего, поскольку нуждается в очень немногом и пребывает
среди всех тех благ, которые приносят ему знание добра. (3) Основным
следствием его праведности является желание проводить свое время
вместе с теми, кто близок ему по естеству, на земле и на небе. (19, 1 ) Вот
почему он охотно раздает то, чем владеет. Человечный и сострадательный, он
ненавидит лишь порок и грех, от которых отвращается. (2) Значит, ему
необходимо было научиться верности себе и ближнему, сообразуясь в этом с
учением Спасителя. Кто добровольно повинуется закону, тот есть слуга
Божий. Но если кто очищает сердце уже не ради послушания заповедям
закона, а из любви к знанию, то становится другом Божиим. (3) Мы не
рождаемся добродетельными, и добродетель не развивается в нас
наподобие органов тела, безо всякого нашего участия. Ведь в таком случае наш
выбор не был бы добровольным и похвальным.2 Добродетель не похожа и
1 Или «будучи упорядоченным и нездешним» (κόσμιος καΐ ύπερκόσμιος).
Климент допускает игру значением слова космос (порядок).
2 Ср.: Chrysippus. Fr. mor. 224 SVF; Plato. Protagoras, 328 а.
206
Климент Александрийский. Строматы
на речь, которая развивается постепенно, совершенствуясь по мере
каждодневного употребления. Подобным образом скорее растет грех, нежели
добродетель. (4) Как и добродетель, гносис не является плодом какого-либо
искусства, имеющего своим предметом некую выгоду или заботу о теле.
Не приобретается он и в результате школьного образования. Довольно с
него и того, что оно упражняет и изощряет душевные способности. (20,1 )
Закон государства вполне в силах обуздать злодеев, однако даже самое
убедительное вразумление словами, лишь слегка касаясь души, не может утвердить
в ней истину как нечто непоколебимое и научно обоснованное. (2)
Эллинская философия способна лишь предварительно очищать душу и готовить
ее к восприятию веры, на основе которой истина созидает гносис.
(3) Таков истинный атлет, за все страдания свои увенчанный истинной
победой на великом ристалище, каковым является весь этот прекрасный
мир. (4) Устроителем состязания выступает сам Бог Вседержитель;
раздает награды — Его единородный Сын; зрителями же являются ангелы и боги.
Борьба эта, включающая всякого рода состязания, «не против крови и плоти,
но против духов злобы поднебесной»,1 своим воздействием на плоть
поднимающих в душе сильную бурю пороков и страстей. (5) Победоносно
выдержавший эти великие состязания и повергший самого искусителя, который
стремится уловить нас, завоевывает бессмертие, ибо на справедливом суде
Божием не может быть неверных приговоров. (6) Зрители приглашаются
на состязание, однако на арену допускаются одни лишь атлеты, а
побеждает лишь тот, кто был наиболее послушен наставлениям тренера. По
окончании состязаний настает время раздачи заготовленных Богом наград, и не
судья — виновник поражения. (7) Сильный заслуживает милости, а
властный — крепости. На то нам и дан ум, чтобы знать, к чему мы призваны,
а наставление: «Познай самого себя» побуждает нас узнать, зачем мы
созданы. Сотворены же мы и введены в этот мир с тем, чтобы быть верными
исполнителями заповедей, если только хотим наследовать спасение. (8)
Такова Адрастея, Неизбежность, благодаря которой нельзя убежать (δια-
δράναι) от Бога.2
(21,1 ) Итак, первостепенный долг человека состоит в повиновении Богу,
Который за послушание заповедям установил награды, соответствующие
разным степеням блаженства. (2) Признанием божественных благодеяний
мы низводим на себя благоволение Божие, ибо ничем иным не можем мы
возблагодарить своего благодетеля по достоинству. Верным окажется тот,
кто принял учение после надлежащего размышления и добровольно
соблюдал заповеди во всей их строгости; а воздающий за благодеяние любовью
по праву называется другом. (3) Нет для человека иного и лучшего спосо-
1 Ср.: £ф.6:12.
2 Ср.: Plato. Phaedrus 348 с; Arius Didymus. Fr. 29 {Diets. Doxogr. gr. P. 465) in
Eusebius. Prep. Euang. XV 15, 6.
Книга седьмая. Перевод
207
ба воздать благодарность Богу, нежели исполнением угодного Ему.
Возрастание в добре и совершенстве ради угождения и благодарности Богу
принимает Учитель и Спаситель как деяние Ему во славу или как приношение
Ему. И если верные терпят от кого-либо вред или обиду, то в их лице Бог
Себя Самого считает оскорбленным неблагодарностью; презрение к ним
принимает как презрение к Себе и их бесчестие — как Свое бесчестие. (Хотя
мы понимаем, что никакого бесчестия невозможно нанести Ему лично.)
(5) Вот почему человек никогда не может по достоинству возблагодарить
Господа за Его щедроты и на великий дар спасения ответить чем-нибудь
столь же великим. (6) Наносящий вред чужому имуществу оскорбляет
собственника; оскорбляющий простого воина наносит оскорбление и его
полководцу. Точно так же, оскорбление, нанесенное посвященным Богу, Он
принимает на Свой счет. (7) Действительно, Солнце ведь освещает не только
небо, но изливает свой свет на всю вселенную, на сушу и на море. Нет
такого уголка, куда бы тот свет не проник; нет такого потаенного места в
доме, который остался бы неосвещенным. Свет Логоса также проникает
всюду, и нет в человеческой жизни ни одной частицы, сколь бы ничтожной
она не казалась, которая не освещалось бы лучами этого света.
IV
О языческих кумирах и начале всех суеверий
(22, 1) Мало того, что эллины представляют богов антропоморфными,
они представляют их рабами наших страстей. И так как по наружному виду
всякий мыслит их себе подобными, то «эфиопы, — как говорит Ксенофан, —
изображают их чернолицыми и курносыми; а фракийцы — голубоглазыми
и краснокожими».1 Равным образом приписывают они им и душу
наподобие той, что присуща и им самим. В результате боги варваров отличаются
суровостью и жестокосердием; боги эллинов более кроткие, но им
свойственны все прочие человеческие страсти. (2) Люди дурных нравов и
богов своих мыслят такими же; люди же добродетельные воображают их
благими. Вот почему имеющий «царственную душу» и истинный гностик столь
же верно чтит Бога, сколь чужд всякого рода суеверий.2 Он убежден, что
есть лишь один Бог, достойный поклонения и почитания, творящий
дивные чудеса, всех наделяющий Своими благодеяниями. Он есть
первопричина всех благ, злу ни в коей мере не причастная.
1 Ср.: Xenophanes. Fr. 15 (= Strom. V 110).
2 Ср.: Plato. Rep. 11379 b.
208 Климент Александрийский. Строматы
(3) В нашем сочинении, озаглавленном Протрептик, или Увещевание,
мы достаточно изобличили эллинов в идолопоклонстве, привели
множество доводов и примеров, и здесь не будем возвращаться к тому, что
показано там со всей очевидностью. (23, 1 ) Но коль скоро речь зашла об этом,
приведем одно или два свидетельства, показывающих, что уподоблять Бога
порочнейшим из людей нечестиво и безбожно. (2) Либо их боги могут быть
действительно поруганы людьми, и в таком случае либо оскорбленный в
сравнении с оскорбившим, несомненно, оказывается существом низшим,
либо боги безразличны к оскорблениям. Но почему же в таком случае они
обрушиваются на тех, кто их не оскорбил, наподобие сварливых старух,
всегда готовых раздражаться и неспособных сдерживать ярость? (3)
Рассказывают, например, что Артемида выместила на этолийцах свое негодование
против Энея.1 Или не знала богиня, что он не из пренебрежения, а по
забывчивости своей оставил ее без жертвы, думая, что уже принес ее? (4) Или
Латона,2 которая на упрек Афины, что она.осквернила ее храм родами,
отвечала весьма разумно:
(5) ...Имущество убитых и вещей
Окровавленных груду видеть рада,
Ничуть не оскорбляясь этим видом.
Неужто роды выглядят ужасней?3
(6) Рождают же в храмах животные, и это не считается осквернением.
(24, 1) По правде сказать, после этого меня не удивляет склонность
язычников к суевериям. Ведь всерьез полагая, что всякое событие есть начало
несчастья, предзнаменование какого-нибудь зла или погибели, немудрено
быть все время в страхе:
(2) Прорыла ль мышка ход сквозь глину алтаря,
Иль забралась в сосуд, ища остатки масла,
Петух ли жертвенный до срока прокричал —
Все это страшный знак, ужасная примета!4
(3) Менандр в своей комедии Суеверный высмеял одного из них в таких
словах:
А. О всеблагие боги! Добрый знак!
Затягивая правую сандалью,
Порвал шнурок я.
1 Homer. Ilias X, 533-537.
2 Чтение манускрипта ή αυτή заменяется на t| Λητώ.
3 Euripides. Auge, fr. 266; Аналогичный сюжет см.: Ифигения в Тавриде, 380-
393.
4 Отрывок из какой-то неизвестной комедии: Adesp. 341 Kock CAFIII.
Книга седьмая. Перевод 209
В. Глупый дуралей!
Шнурок гнилой был, а купить другой
Тебе не позволяла твоя жадность.1
(4) Чрезвычайно метко заметил как-то Антифон.2 Когда однажды
свинья съела своих поросят и это обстоятельство навело на хозяина свиньи
уныние ввиду ожидания скорого несчастья, он заметил саркастически, что
поскольку животное сделало это от скудной кормежки и по причине
жадности хозяина, то в этом случае следовало бы не печалиться, а радоваться.
Ибо это действительно предостережение богов: смотри, чтобы свинья не
пожрала с голоду твоих собственных детей.
(5) «Что удивительного в том, — говорил Бион, — если мышь, не находя
ничего лучшего, изгрызла корзину?» «Вот если бы корзина съела мышь, —
рассмеялся в ответ Аркесилай, — это было бы удивительно».3
(25, 1 ) Диоген хорошо заметил как-то по поводу одного человека,
который, увидев, что змея обвилась вокруг пестика ступы, восторгался этим
явлением, как чудом. «Что в этом удивительного? — сказал он ему. — Вот
если бы змея выпрямилась, а пестик обвился бы вокруг нее, это было бы и
впрямь дивно!»4
(2) Неразумным животным на роду написано быть в движении, бегать,
драться, рождаться и умирать. Все это, будучи естественным для них, не
может быть противоестественным для нас.
(3) Видим летающих на небе в светлых лучах Гелиоса
Птиц, но не все роковые}
(4) Комический поэт Филемон также высмеивает суеверные страхи:
Заметив, что слуга мой наблюдает
За тем, как кто чихнул, вошел иль вышел,
Немедленно веду его на рынок.
Ведь каждый ходит, говорит, чихает
Сам по себе, не для сторонних глаз.
Все вещи происходят, как им должно}
(5) Благодаря умеренному образу жизни человек достигает здоровья.
Набивающий же свое чрево пищей, как мешок, и все дни праздников
проводящий в пирах, этим лишь наживает себе разные болезни. (26, 1 ) Многие же
Боятся даже надписей на стенах.
1 Menander. Deisidaimon, fr. 97 Koerte.
2 Antiphon. Test. 8 DK.
3 Ср.: Theophrastus. Characteres XVI; Cicero. De divinatione II 27, 59.
4 Diogenes. Fr. 282 Mullach (Антология кинизма. Издание подгот. И. M. Нахов.
M., 1996. С. 140). Ср.: Plutarch. Moralia 224 е; Cicero. De divinatione II 28, 62.
5 Homer. Odyssea, II 181-182.
6 Philemon. Fr. 100 CAF; Theodoret. Gr. äff. cur. VI 16.
210 Климент Александрийский. Строматы
И это суеверие вызвало следующую колкость Диогена. Рассказывают,
что как-то он увидел на стене жилища одного дурного человека надпись:
Победоносный Геракл
Здесь обитает. Злодеям вход воспрещен!
«Хорошее дело! — воскликнул он. — Как же теперь войдет сюда сам
хозяин?»1
(2) Подобные им люди, боготворящие всякое дерево или мокрый камень,
трепещут, так сказать, даже при виде клочка красноватой шерсти,
крупинок соли, обломка смолистого дерева, заготовленного для факела, или
кусочков серы, если все это после произнесения над ними заклинаний
волхвов объявлено нечистым. Бог же, будучи Богом истинным, ценит лишь
святость праведников и ненавидит лишь ту нечистоту, которая происходит от
несправедливости и злодейств. (3) Мы знаем, что из насиженных яиц и
после употребления их в очистительных жертвоприношениях
вылупляются птенцы. Это было бы невозможно, если бы при совершении очищения
все грехи очищаемого действительно передавались бы этим яйцам.
(4) Комик Дифил2 тонко высмеивает заклинателей в следующих
стихах:
Всех Претид очищаю легко, вместе с отцом их,
Претом Абантиадидом, а пятой еще и старуху.
И нужны мне лишь лук и факел, чтоб всех их очистить,
Да серы немного со смолой из глубин многошумного моря,
Широкого, глубокоструйной реки Океана.
О Воздух благой, сквозь тучи с небес пошли Антикира,
Чтобы этот жучок вмиг превратился в шмеля.
(27, 1) И Менандр3 неплохо замечает:
Если б, мой Фидий, ты и вправду был болен,
Я бы врача к тебе вызвал немедля.
Ты же здоров. От твоей ложной болезни
Ложное же найду быстро лекарство.
Не сомневайся, оно подействует сразу.
Пусть окружит тебя куча знахарок,
Пусть остудят тебя в трех водах, добавив
Соли и горсть чечевицы в это снадобье.
(2) Остуди свой пыл! Истинно чист лишь тот, кого ни в чем дурном не
упрекает совесть.
1 Diogenes. Fr. 21; 118 Mullach.
2 Diphilos. Fr. 126 CAF.
3 Menander. Phasma, 50 Koerte.
Книга седьмая. Перевод 211
(3) Трагический поэт так говорит:
— Орест, какой недуг тебя томит?
— Груз страшных дел. Меня снедает совесть.1
(4) Действительно, нет иной чистоты, кроме воздержания от всего
дурного. (5) Хорошо сказал и Эпихарм:
Коль дух твой чист, то весь ты чистым будешь.2
(6) Вот почему и мы утверждаем, что душа должна прежде всего
очищать себя от превратных мнений через проверку их рассудком, а затем,
освободившись от всех нечистых мыслей, хранить основные заповеди
вероучения. Как готовящиеся к посвящению в мистерии предварительно
проходят некоторые очистительные испытания, так и мы должны прежде
оставить нечистые предрассудки с тем, чтобы обратиться к истинной традиции.
V
Чистая душа — лучший храм Богу
(28, 1) Прекрасно и справедливо не связывать ни с одним местом
присутствие Того, Кто ничем не может быть ограничен. И не правы ли мы,
когда величие Того, Кто включает в Себя все на свете, не хотим измерять
рукотворными храмами3 в Его честь? (2) Действительно, на каком
основании труды обычных строителей следует называть святыми? Немногим
лучше думали и те, кто приписывал божественное величие воздуху и всему
сущему под ним, точнее, всему миру и космосу. (3) Не смешно ли
утверждать, что человек, которого философы называют «игрушкой Бога»,4 может
сам творить себе Бога и что Божество, в свою очередь, становится
игрушкой, созданной руками ремесленника? То, что сделано руками, сродни
материалу, из которого оно сотворено. Так, изделие из слоновой кости есть
слоновая кость, изделие из золота — золото. (4) Идолы и храмы,
воздвигаемые простыми ремесленниками, созидаются из косной материи и
навсегда остаются безжизненными, вещественными и не содержат в себе ничего
святого. Как бы ни совершенствовалось искусство, вещество всегда
останется верным своей природе. Поэтому произведения искусства не могут
считаться священными и божественными.
1 Euripides. Orestes, 395-396.
2 Epicharm. Fr. 26 DK.
3Деян. 17:24.
4 Plato. Leg. VII, 803 с; ср.: Χ 889 с-е.
212 Климент Александрийский. Строматы
(5) Да и как возможно создать нечто новое, если по божественному
плану во вселенной нет ничего, что уже не занимало бы здесь
предустановленного ему места? То, что кем-то и где-то воздвигнуто, воздвигалось
потому, что прежде его там не было. (6) Следовательно, если Бог был
воздвигнут неким человеком так же, как воздвигают статуи, то было время,
когда Он не имел места и, значит, не существовал вовсе. Ведь то, чего
раньше не было, не занимало никакого места, поскольку чтобы занимать его,
нужно быть. (7) С другой стороны, тот, кто существует реально, не может
быть ограничен не-сущим, равно как и чем-либо иным. Он существует сам
по себе.
(29, 1) Остается предположить, что он [здесь] сам по себе. Но каким
образом нечто может породить себя? И как сущее может поместить себя в
качестве существующего? Или же, как нигде ранее не расположенное
может само найти себе место? Ведь его раньше не существовало, поскольку
не-сущее нигде не расположено. И если мы предположим, что Он где-то был
до того, как создал Себя, то, стало быть, Он достиг того, чем и прежде
обладал, а это нелепость. (2) Каким образом высшее существо, которому
принадлежит все сущее, может в чем-либо нуждаться? Те же, кто
приписывают Ему человеческий облик, наделяют Его и человеческими нуждами,
вследствие которых Ему оказывается необходимыми пища, одежда, кров и все
тому подобное. Имеющие сходный образ и сходные склонности подчинены
и сходным условиям жизни. (3) Если правда, что храм, во-первых, есть
видимый образ божественного величия и, во-вторых, вещественное
вместилище божественного существа, то не лучше ли назвать храмом Божества
Церковь, которая, став святой через познание Бога, учреждена во славу
Его? Вот подлинное святилище — величественное, воздвигнутое не
руками ремесленников и украшенное не искусством чародеев, а волей самого
Бога. (4) Однако Церковью мы назовем не здание, но собрание избранных.
И это будет храм, достойный вмещать божественное величие и славу;
жертва драгоценная и в чистоте своей подобающая Тому, Кто достоин всякого
почитания и Который (отметим еще раз) по Своей все превосходящей
святости не может ничему быть уподоблен. (5) И именно гностик является
этой жертвой. Любимый Богом, он чествует Его и как бы воздвигает в себе.
Иными словами, богопознание находит в нем свое освящение. (6) В душе
этого гностика обретаются образ и подобие Бога, ибо она блаженна,
будучи сначала подготовленной предварительным очищением, то есть
перенесенными уже испытаниями, и еще более блаженна от каждодневного
упражнения в добродетели. (7) Здесь мы находим то, что уже воздвигнуто
или может быть воздвигнуто. Первое касается уже достигших гносиса,
второе же — тех, кто способен его достигнуть, однако в настоящее время еще
не готов принять в себя знание Бога. (8) Каждый, кому еще только предстоит
уверовать в Бога, уже является верным в Его глазах и «воздвигается» в Его
честь, как храм или статуя, достойная Его славы и посвященная Ему.
Книга седьмая. Перевод 213
VI
Молитва, от чистого сердца обращенная к Богу,
лучше жертвоприношения
(30, 1) Поскольку Бог, как следует из вышесказанного, не может быть
описан как сущий в каком-либо месте, равно как и не может быть
уподоблен никому из живущих существ, то Ему не следует приписывать страсти
или чувства, присущие живым существам, а также желание
жертвоприношений, якобы для того, чтобы питаться ими наподобие пищи. (2)
Существа, подверженные страстям, — смертны. Бессмысленно предлагать пищу
Тому, Кто не нуждается в ней для поддержания Своего существования.
(3) Комический поэт Ферекрат в Беглецах1 показывает богов, которые
сами осуждают человеческие жертвенные ритуалы:
«Жертву богам принося, вы сперва решаете, какую нам выделить долю.
Это все, стыдно сказать, вы не берете: ляжки и пах, бедра без мяса и
позвоночник, очищенные скребком. Все годное вы съедаете и
оставляете нам, словно собакам, только объедки. Как будто остального
стыдитесь и его прячете».
(4) Эвбул, также комический поэт, так пишет о жертвоприношениях:2
Богам достается у вас лишь хвост и ляжки.
Жертву приносите нам приличную лишь педерастам.
(5) И выводя Диониса в Семеле, он приписывает ему такие слова:
Во-первых, предлагая жертву мне,
Иные преподносят кровь, пузырь, иль сердце или сальник.
Но ничего вкусней, чем бедра, я не знаю.
(31, 1 ) Менандр3 пишет об этом так:
...Бедер остатки,
Желчь, несъедобные кости они предлагают
В жертву богам, оставляя себе остальное.
(2) Разве тук для жертвенного костра не избегается даже животными?
И если этот тук действительно является пищей эллинских богов, то почему
же они не обожествляют поваров, которым вечно достается это
удовольствие, или не поклоняются печи, которая еще ближе к этому драгоценному
1 Pherecrates. Automoloi, fr. 23 CAF. Текст испорчен, поэтому дается в
прозаическом переводе.
2 Eubulos. Fr. 130 CAF; Semele, fr. 95 CAF.
3 Menander. Dyskolos 451-453.
214 Климент Александрийский. Строматы
туку? (3) Гесиод говорит, что Зевс, обманутый Прометеем при разделе мяса,
получил «белые кости» быка, «покрытые ослепительным жиром»:
С этой поры поколенья людские во славу бессмертным
На алтарях благовонных лишь белые кости сжигают}
(4) Разумеется, никто из них не утверждает, что божество, ослабев от
желания, подкрепляет таким образом свои силы. Они представляют его,
соответственно, как подкрепляющегося без особого желания, наподобие
растения, или животных, роющих норы, наподобие червей. (5) Такие, как
они говорят, растут, никому не причиняя вреда, питаясь плотным
воздухом или испарениями собственного тела. (6) И если божество, ни в чем не
нуждаясь, все же, как они полагают, питается, какую нужду оно имеет в
пище, ничего не желая? (7) Но если, хотя и не нуждаясь ни в чем, оно
получает удовольствие от воздаваемых ему почестей, то вовсе не без
основания мы возносим ему хвалу в молитвах. Поэтому лучшее
жертвоприношение Богу — это наша праведность, которую мы приносим Ему, предлагая
ее как жертву праведному Логосу, благодаря Которому мы получаем гно-
сис, и воздавая Ему хвалу за те знания, которым от Него научились. (8)
Следовательно, алтарем, который пребывает с нами здесь на земле, является
собрание всех посвятивших себя молитве и объединивших в ней свои
голоса и мысли в один голос и один разум.
(9) Если пища, поступающая через ноздри, считается более
божественной, нежели та, что поглощается ртом, то вдыхаемая будет еще лучше.
(32, 1) Что же тогда они скажут о Боге? Питается ли Он воздухом, как
дубовая роща? Или он дышит, как морские животные, раздувая жабры?
Или же Он дышит всеми частями тела, обдувая себя воздухом, наподобие
насекомого? Но никто, если он в своем уме, не станет уподоблять Бога
ничему подобному. (2) Животные втягивают в себя воздух, раздувая легкие и
сжимая их грудной клеткой. Предположив, что Бог имеет внутренности,
артерии, вены, нервы и другие органы, они превратят Его в нечто ничем не
отличающимся от человека.2 (4) Говорят, что Церковь дышит единым
дыханием, поскольку жертва, приносимая Церковью, есть логос, выдыхаемый
святыми душами, жертвоприношение и святое разумение, открываемое
перед Богом. (5) Древнейший алтарь в Дельфах они чтят как святой, ведь
только к нему, незапятнанному убийством и смертью, приближался
Пифагор. Почему же они не верят нам, говорящим, что истинно святым алтарем
является праведная душа и что жертва, которая приносится на ней, есть
святая молитва? (6) Жертвоприношения, как мне кажется, были
придуманы людьми для того, чтобы оправдать употребление в пищу мяса. Но коль
1 Hesiod. Opera et dies, 540-542; 556-557.
2Ср.: Psellos. Περί ενεργείας δαιμόνων, cap. IX PG 122, 841 ; Galen. De causis
respirationis, v. IV p. 466 Kuhn.
Книга седьмая. Перевод 215
скоро мясо можно есть и без этого, не пора ли оставить такое
идолопоклонство?
(7) Жертвоприношения, описываемые в Законе, символически
означают благочестие, которое мы соблюдаем. Горлиц и голубей, которых мы
приносим в жертву, мы приносим ради очищения от грехов неразумной части
нашей души и ради принятия Бога. (8) Если же кто из праведников не
обременяет свою душу животной пищей, он получает возможность
пользоваться плодами благоразумия, хотя и не так, как Пифагор и его последователи,
которые бредили о перевоплощении душ. (9) Ксенократ в своем сочинении
О животной пище и Полемон в трактате О жизни в согласии с природой
в один голос говорят, что животная пища нехороша, поскольку она уже
восприняла в себя неразумие животной природы.1
(33, 1 ) По этой же причине, в частности, иудеи не употребляют в пищу
мясо свиньи, считая это животное нечистым, поскольку свинья более чем
другие животные копается в земле и уничтожает природные плоды. И если
они утверждают, что животные предназначены природой для человека (и в
этом мы с ними согласны), то отсюда вовсе не следует, что годятся они
только в пищу.
(2) Комический поэт Платон неплохо сказал об этом в драме Пиры:2
Не стоит убивать других четвероногих,
Кроме свиней. Мы знаем: мясо их
Всего вкуснее. Все уходит подчистую,
Идут в отходы лишь щетина, грязь да визг.
(3) Эзоп неплохо заметил, что «свиньи визжат так громко, когда их
тащат, потому что знают, что не годятся ни на что более, но только на
заклание». А Клеанф говорит, что их дух годится вместо соли, поэтому мясо
свиньи не портится.3 (4) Некоторые употребляют их в пищу как ни на что
более не годных, некоторые — как вредителей, губящих плоды, некоторые
же не едят их вовсе, поскольку это животное слишком чувственно.4
Закон запрещает приносить в жертву козлов, за исключением ритуала
отпущения грехов, потому что наслаждение есть жилище всяческого зла.
Говорят также, что мясо козла способствует развитию эпилепсии. (5) Но
все же более всего этой болезни, как полагают, способствует
употребление в пищу мяса свиньи. Поэтому свинина весьма полезна тем, кто
упражняет свое тело, но для тех, кто стремится к душевному росту, это не так:
ведь употребление в пищу мяса развивает вялость. (6) Посему некоторые
из гностиков вполне разумно воздерживаются от мяса ради упражнения
1 Xenocrates. Fr. 100 Heinze.
2 Plato. Έορτα'ι fr. 28 CAF.
3 Cleanthes. Fr. 516 SVF; Cicero. De nat. deor. II 160; Porphyr. De abstinentia
III 20.
4 Plutarch. Quest, convin. IV 5.
216 Климент Александрийский. Строматы
своих способностей, а также для того, чтобы не потакать излишнему
телесному вожделению. (7) «Вино, — говорит Андрокид, — и обильная мясная
диета укрепляют тело, но расслабляют душу».1 Очевидно, таким образом,
что ради достижения ясности мысли следует воздерживаться от подобной
пищи.
(8) Потому и египтяне в своих ритуалах очищения не позволяли
жрецам есть мясо, допуская, правда, употребление в пищу птиц, поскольку их
мясо является более легкоусвояемым. К рыбам также запрещалось
прикасаться, и этот запрет объяснялся некоторыми мифами, но скорее всего дело
здесь в том, что мясо рыбы расслабляет плоть. (34, 1) Ведь животные
наземные и пернатые вдыхают тот же воздух, каким питаются и наши души,
водные же обитатели вдыхают воздух, смешанный с водой, как это было в
начале творения, а также [смешанный] с остальными первоэлементами, что
также является знаком неизменности материи (τή υλική διαμονής).2
(2) Итак, «Богу в жертву надлежит приносить не дорогие подарки, но
то, что Он больше всего любит».3 И таковым является то коллективное
приношение, которое упомянуто в Законе и которое состоит в единстве
многих голосов и языков в молитве и происходит, более того, от различных
народов и родов, дар, обозначенный в Завете как «единство веры»,
приносимый совместным благодарением, с чистым сердцем, справедливым и
правильным поведением, святыми делами и праведной молитвой.4
(3) Или, как сказал поэт:
...Где тот чудак,
Что верит легковерно, будто боги
Обглоданным костям и требухе,
Негодным даже псу, безмерно рады,
И принимают это как подарок,
Благоволя взамен тем, кто их дал —
даже если «даритель» оказался тираном или разбойником?
(4) Мы же говорим, что огонь очищает не тело, но грешную душу, имея
в виду, разумеется, не обычное всепоглощающее пламя, но так называемый
огонь разума, который «проникает до разделения души и духа».5
1 Androcydes in: Hoik. De acusm. sive symb. Pyth. P. 43; Plutarch. Moralia, 472 b.
2 Ср.: Chrysippus. Fr. phys. 721 SVF.
3 Ср.: Theophrast. in: Porphyr. De abstinentia, II 19.
4 Εφ .4: 13.
5 Ср.: Евр. 4: 12; ср.: Ис. 49: 2.
Книга седьмая. Перевод
217
VII
О гностической молитве
(35, 1) Нам предписано чтить и славить Того, Кто является Логосом,
Спасителем, Наставником, и, через Него — Отца, и не в определенный день,
как это принято у некоторых, но в течение всей нашей жизни и всеми
возможными способами. (2) «Избранный род» «семь раз на дню восхвалял
Тебя», как заповедано в Завете.1 (3) Не в специально отведенном для этого
месте и не во время лишь праздников в отведенные для этого дни, но
действительно на протяжении всей своей жизни, в любом месте,
безразлично, находится ли он там один или же, в обществе тех, кто разделяет его
веру, гностик славит Бога, то есть благодарит Его за дар открытого ему
знания и гностического образа жизни.
(4) Но если одно лишь присутствие доброго человека, благодаря почету
и уважению, которые он внушает окружающим, всегда облагораживает
того, с кем он общается, то не следует ли отсюда, что имеющий
непрестанное общение с Богом в силу своего знания, своим образом жизни и
непрестанным благодарением превосходит первого во всех отношениях —
своим поведением, на словах и на деле? (5) Он уверен в том, что Бог всегда
находится рядом с ним, не впадая в заблуждение и не считая ошибочно,
что Он находится в каком-то определенном месте, и, следовательно, не
надеясь, что когда Его нет поблизости, можно предаваться излишествам днем
или ночью. (6) Принимая всю нашу жизнь как вечно длящийся праздник,
убежденные в том, что Бог всегда рядом с нами, мы возделываем наши поля
с благодарением и плывем по морю, славословя, в соответствии с
правилами верша все наши дела. (7) Гностик, следовательно, всегда близок к Богу,
торжественный и радостный одновременно. Торжественный потому, что
душа его всегда обращена к Богу, а радостный, поскольку знает, сколь
велик дар человечности, который он получил от Бога.
(36, 1 ) Совершенство гносиса видно из следующих слов пророка:
«Доброму разумению и ведению научи меня»,2 прославляя рост высшей части
души через восхождение как наиболее совершенный путь.
(2) Гностик является воистину царственным мужем,
первосвященником Бога. Это соблюдается и ныне среди наиболее разумных варваров,
которые воздвигают храмы, обожествляя царскую власть. (3) Он никогда не
позволяет подчинить себя влиянию тех, кто во время публичных
представлений ведет за собой толпу, и не принимает даже вовне все то, что
говорится, делается или наблюдается ради достижения удовольствия. [Не
принимает он] красивой видимости, а также всех тех различных наслаждений,
1 Ср.: / Петр. 2: 9; Пс. 118: 164.
2Пс. 118:66.
218 Климент Александрийский. Строматы
которые возникают в результате разных развлечений, таких как дорогие
умащения и благовония, доставляющие наслаждение обонянию, или
мясные блюда и различные вина, ублажающие вкус, или же благоуханные
букеты, составленные из разнообразных цветов, которые возбуждают
чувственность и придают душе женственность. (4) Всегда торжественно
обращаясь к Богу, получая наслаждение от какой-либо вещи, он предлагает
начатки еды и питья и масла Тому, Кто дал все это, благодаря за дар и
используя его в соответствии со словом, ему данным. Вообще говоря, он
редко посещает пиры и совместные винопития, за исключением тех случаев,
когда приглашение, исходящее от дружественного и созвучно мыслящего
человека, заставляет его принять участие. (5) Он уверен, что Бог все знает
и понимает, и не только слова, но и мысли. Ведь и наша способность
слышать, хотя и зависит от физического органа, воспринимает слышимое не
благодаря физическим свойствам, но в силу душевной восприимчивости и
разумению, которое способно различать смысл отдельных звуков.
(37, 1) Бог, следовательно, не нуждается в человеческих органах слуха
для того, чтобы слышать, не нуждается Он и в других органах чувств, как
этому учили стоики, полагая, что Он должен прежде всего обладать
органами слуха и зрения, поскольку иначе Он не смог бы воспринимать.1 (2)
Однако подвижность, свойственная воздуху, чрезвычайная восприимчивость
ангелов и та сила, которая определяет душевное осознание, благодаря
некой невыразимой способности, никак не связанной со слухом, позволяют
знать все сразу в мысли.2 (3) И если кто скажет, что звуки голоса не
достигают божественного слуха, но только лишь сотрясают воздух, то все же
мысли святых людей пронизывают не только воздух, но и весь космос. И
божественная сила со скоростью света проникает до глубин души. И разве
различные стремления не обращены к Богу, хотя они и выражаются
звуками? (5) Разве не разумение выражает их смысл? Нуждается ли в звуках
Тот, Кто, согласно исходному замыслу, узнает избранного еще до его
рождения и знает то, чему предстоит случиться, еще до его возникновения?
(6) Разве не свет этой силы проникает в самые глубины души, «свет
знания», как сказано в Писании, «ищущий укромные уголки»?3 Бог является
совершенным глазом и совершенным ухом, если можно так выразиться.
(38, 1) Вообще говоря, недостойные представления о Боге не
позволяют сохранить почтения к Нему в гимнах, рассуждениях, текстах и мнениях
и приводят к унизительным и непотребным идеям и воззрениям. Поэтому
восхваления во многих случаях ничем ни отличается от хулы по причине
незнания истины. (2) Те вещи, на которые нацелена страсть, или желание,
или, вообще говоря, стремление, являются предметами мольбы. Поэтому
1 Ср.: Chrysippus. Fr. phys. 1058 SVF;
2 Plutarch. Мог. 589 с.
3 Ср.: Притч. 20: 27 (парафраз).
Книга седьмая. Перевод 219
никто не желает напитка [как такового], но стремится выпить лишь то, что
можно пить, и никто не желает наследства, но стремится стать
наследником. Точно так же, никто не жаждет «знания», но желает знать; и не
«правильного управления», но участия в управлении. (3) Наша мольба, таким
образом, направлена на определенную цель, и целью этой является то, что
мы желаем. Мольба и стремление, следовательно, следуют друг за другом
и направлены на обладание благом и преимуществами, которые могут в
результате последовать.1 (4) Гностик всегда молит и просит только о том,
что действительно на благо душе, и молится он, сам активно содействуя
приобретению благих способностей, о том, чтобы благо не было для него
более некой наукой, которую еще предстоит освоить, но чтобы самому стать
благим.
(39, 1 ) Поэтому он молится подобающим образом, зная пути
божественного и обладая нравственным совершенством, достаточным для этого. Он
знает, что является действительно благом, о чем надлежит просить, а
также когда и как следует делать это в каждом отдельном случае. (2)
Последним невежеством является обращение к тем, кто не причастен
божественности, как к богам, или просьба о том, что едва ли пойдет во благо, навлекая
тем самым на себя несчастья вместо благословения. (3) И поскольку
существует лишь один благой Бог, от Которого происходят всяческие блага, то
мы и ангелы обращаемся к Нему в своих молитвах, однако не всегда
одинаковым образом, (4) ибо не одно и то же просить о том, чтобы благо
пребывало, и о том, чтобы оно было дано в первый раз. Одним из видов молитвы
является просьба отвратить от зла. (5) И такая молитва никогда не может
быть обращена человеку во зло, разве что в случае, когда гностик,
обратившись к праведности, может использовать эту молитву для того, чтобы
совладать с теми, кто «дошел до бесчувствия».2
(6) Молитва, если позволительно так выразится, — это разговор с
Богом. Неслышно и не шевеля губами, мы говорим молча, восклицая
внутренне.3 И Бог слышит всякую без исключения внутреннюю речь.
(40, 1) Мы запрокидываем голову, простираем руки в небо и шевелим
ногами (τους τε πόδας έπεγείρομεν), заканчивая молитву, следуя за
душевным движением, направленным к умопостигаемой сущности, стремясь
оторваться телом от земли вслед за словами, «окрыляясь душой»4 ради
лучшего удела, стремясь вырваться в обитель святости, с усилием разрывая
телесные оковы. (2) Ведь мы знаем, что гностик выходит за пределы этого
мира подобно тому, как евреи покинули Египет, тем самым показывая,
кроме всего прочего, что следует стремиться приблизиться к Богу настолько
близко, насколько это возможно.
1 Ср.: Chrysippus. Fr. mor. 176 SVF.
2ЕфЛ: 19.
*Ср.:1Цар. 1: 13.
4 Ср.: Plato. Phaedrus, 246 b-c.
220 Климент Александрийский. Строматы
(3) И если некоторые отводят для молитвы определенные часы,
например третий, шестой и девятый, то гностик обращается с молитвой к Богу в
течение всей своей жизни, стремясь через эту молитву к единению с
Богом. И можно сказать, что, достигнув этого состояния, он оставляет
позади себя все, что бесполезно для достижения этой цели, обретая
совершенство человека, действующего силою одной любви. (4) Деление же часов на
тройки, каждая из которых начинается молитвой, осуществлено теми, кто
знает о священной триаде.
(41, 1) В этом месте уместно вспомнить о некой доктрине, согласно
которой молитва бесполезна и которой придерживаются отдельные
инакомыслящие, например последователи ереси Продика. (2) Но чтобы они не
слишком гордились изобретением этой мудрости, напомним им, что
подобного воззрения до них придерживались философы, именуемые киренаика-
ми. (3) Этот нечестивый гносис, которого придерживаются те, кто лживо
именуют себя гностиками, еще столкнется с нашим опровержением,
однако в надлежащем месте, дабы критика этих воззрений, которая не может
быть краткой, не разрывала наше настоящее рассуждение, из которого
становится ясно, что только истинно святой и благочестивый человек
является подлинным гностиком в полном соответствии с церковным каноном и
что только ему дарована молитва, вопрошающая и мыслящая в полном
соответствии с волей Бога. (4) В той же мере, в какой Бог может сотворить все,
что Он пожелает, гностик получает все, о чем он просит. (5) Ибо Бог, по
общему правилу, знает всех, кто достоин и кто не достоин блага, и
каждому дает то, чего он заслуживает. Поэтому тем, кто не достоин, даже если
они и непрестанно просят, Он не даст, предоставив это тем, кто достоин.
(6) Однако просьба не бесполезна, хотя блага могут быть даны и без
мольбы. Благодарение и молитва за ближних — это также забота гностика.
(7) Так, Господь молился, благодаря за свершение Его миссии и прося,
чтобы как можно больше людей достигли гносиса. И среди спасенных,
достигших спасения благодаря гносису, молитвой прославлялось бы имя Бога,
и Тот, Кто является единственно благим и спасает других, получал бы
благодарение через Сына, которое могло бы передаваться из поколения в
поколение. (8) Кроме того, вера, которую обретает человек, также находит
свое воплощение в виде гностической молитвы.
(42, 1 ) Поскольку каждый случай обращения к Богу является молитвой,
не следует пренебрегать ни одной из таких возможностей. (2) Несомненно,
что святость гностика, в единстве с благим Провидением, проявляется в
добровольном признании совершенной божественной
благотворительности. (3) Ибо Провидение согласует между собой святость гностика и
взаимную доброжелательность друга Бога. (4) Бог не является неким невольным
благом, как, например, огонь, который просто греет. Он дарует благо
добровольно, даже если Его об этом предварительно просят. Точно так же,
спасаемый спасается не помимо Его воли, ибо Он отнюдь не бездушен и в силу
Книга седьмая. Перевод
221
собственного желания и добровольно направляет к спасению. (5) Для этой
цели человек получил заповеди, дабы он мог сознательно выбирать среди
вещей то, к чему следует стремиться и чего надлежит избегать. (6) Итак,
Бог не творит благо по необходимости, но в силу свободного выбора
благоволит тем, кто самостоятельно обратился к Нему. (7) Действие
Провидения, влияние которого простирается к нам от Бога, не является чем-то
служебным, как услуга, простирающаяся от низшего к высшему. Напротив,
исполненное жалости к нашей слабости, Провидение заботится о нас
подобно тому, как пастух заботится о своем стаде или царь о своих
подданных. В свою очередь и мы послушны тем, кто стоит над нами и заботится о
нас, как им предписано и в соответствии с должностью, полученной от Бога.
(8) Следовательно, те, кто служит добровольно и царственно, движимые
чистыми помыслами и знанием, являются подлинными слугами и
помощниками Бога.
(43, 1 ) Всякое место и всякий час становится святым, если мы
привносим туда помыслы о Боге. Поэтому всякий, кто, сделав правильный выбор
и имея отзывчивое сердце, просит о чем-либо в молитве, тем самым
способствует появлению того, о чем просит, радостно в молитве обретая то,
что он желает. (2) Ибо когда Дающий все блага видит нашу готовность
принять, все благодеяния следуют немедленно за нашими помыслами о них.
Ведь в молитве наш характер в его отношении к обязанностям
проявляется в полной мере. (3) Но если голос и дар речи дарованы нам, чтобы мы
понимали друг друга, то как же Бог не услышит голос души и разума, ведь
душа несомненно понимает другую душу, а разуму доступен другой разум.
(4) Богу не нужно ждать, пока речь будет произнесена, чтобы понять ее,
как это случается с переводчиками. Он понимает всю мысль разом. И все
то, что нам сообщает речь, Богу говорит наша мысль, которая пришла нам
в голову сейчас, но Ему была известна еще до сотворения мира. (5)
Молитва, таким образом, произносится и беззвучно, только лишь силою
внутренней концентрации нашей духовной природы для выражения мысли,
неуклонно направленной к Богу.
(6) Поскольку Восток является символом рождающегося дня, откуда
впервые свет воссиял из тьмы, так и прозябающие во тьме неведения с
Востока ожидают сияния знания истины. Поэтому молитва совершается с
лицом, обращенным к Востоку, навстречу восходящему Солнцу. (7) По этой
же причине все древнейшие храмы были обращены на Восток, чтобы люди
привыкали обращаться лицом к Востоку, созерцая изображения. (8) «Да
направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздаяние рук
моих — как жертва вечерняя», — сказано в псалме.1
(44, 1 ) В устах злодеев молитва особенно опасна, и не только для
других, но прежде всего для них самих. И если они просят и получают то, что
1Пс. 140:2.
222 Климент Александрийский. Строматы
называется счастливым случаем, то в конце концов он оборачивается
против них самих, поскольку они не знают, как использовать то, что им
досталось; (2) ибо просят они о том, что им не принадлежит, и желают вещей,
которые только кажутся благом, не являясь им. (3) Гностик же, напротив,
просит лишь о том, чтобы все, что он имеет, пребывало с ним, чтобы он
смог справиться с тем, что предстоит, и чтобы вечно длилось то, что ему
суждено получить. А также он просит, чтобы истинные блага, касающиеся
его души, принадлежали ему и оставались с ним. (4) Поэтому он не желает
ничего из отсутствующего, будучи вполне удовлетворен тем, что
наличествует. Ведь он не испытывает недостатка в благе, ему уже
принадлежащем и вполне для него достаточном, благодаря божественной благодати и
гносису. (5) Являясь вполне самодостаточным, он не нуждается ни в чем
ином. Зная волю Вседержителя, получив все, о чем молился, находясь в
тесном контакте со всемогущей силой и ревностно стремясь к духовности
через беспредельную любовь, он достигает единения с Духом.
(6) Этот человек великой души, обладающий благодаря знанию всем
наиболее ценным, лучший во всем, сосредоточившийся на созерцании,
оказывается способным удержать в своей душе энергию созерцаемого образа,
которая проявляется в чрезвычайной проницательности и способности к
познанию. (7) К достижению этой способности он стремится более всего,
победив все, что «противоборствует закону ума».1 Достигнув
непрерывного созерцания, развивая в себе воздержание от всего чувственного и
правильное поведение и, кроме того, (8) обладая большим жизненным и
исследовательским опытом, он достигает свободы в речах, которая
заключается не просто в силе словесного выражения, но в способности ясной речи,
которая не скрывает — из лести ли, или из страха — ничего из того, что
должно быть сказано в надлежащее время, когда в этом имеется острая
необходимость.
(45, 1 ) Получив знание о Боге от самого мистического хора истины, он
применяет для описания Его такие слова, которые достойны величия
предмета, раскрывает их смысл посредством вдохновенной молитвы, пребывая
в гностическом единении с умопостигаемыми и духовными сущностями
настолько, насколько это возможно. (2) И хотя такой человек всегда мягок
в обращении, покладист, доступен, приветлив, терпелив, всегда отвечает
благодарностью на добро и имеет чистую совесть, он все же весьма тверд,
поэтому не поддается не только соблазнам, но и любым иным искушениям,
ибо он никогда не позволяет своей душе поддаваться искушениям или
подчиняться власти наслаждения или боли. (3) Никогда не отступаясь от
справедливости, неуклонно следуя призыву Логоса и не поддаваясь давлению
страсти, он всегда направляется туда, куда зов справедливости влечет его.
Будучи убежденным в том, что все в этом мире находится под хорошим
1 Ср.: Рим. 7: 23.
Книга седьмая. Перевод 223
управлением, он уверен, что душа, избравшая благой путь, гарантированно
направляется к лучшему до тех пор, пока не окажется перед лицом самого
Блага, в приемном зале Бога, если можно так выразиться, рядом с
Великим Первосвященником.
(4) Таков наш гностик, исполненный веры и убежденный в том, что все
в этом мире управляется наилучшим из возможных способов, довольный
всем, что бы ни случилось. (46, 1 ) В результате трезвого размышления он
не просит ни о чем из того, что необходимо для жизни, будучи вполне
уверенным в том, что Бог, Который знает все, дарует блага тем, кому они нужны,
даже если о них не просят специально. (2) Ибо, как мне кажется,
ремесленник получает все необходимое для ремесла, язычник — все, что
положено язычнику, а гностик имеет все ему необходимое. (3) И как
обратившийся язычник просит о вере, так и тот, кто стремится к гносису, просит о
даре «совершенной любви».1 (4) Достигший вершин совершенства гностик
просит о росте и непрерывности созерцания, в то время как обычный
человек молится о даровании доброго здравия. (5) Но более всего он просит о
том, чтобы не отпасть от пути добродетели, всеми силами способствуя тому,
чтобы достигнуть безупречности. (6) Ведь ему прекрасно известно, что
некоторые ангелы из-за своей невнимательности упали на землю, так и не
успев достигнуть этой стадии единения, из состояния причастности
низвергнувшись в мир раздвоенности. (7) Тот же, кто благодаря
упражнению достиг состояния возвышенного гносиса и превосходного состояния
совершенного человека, научился обращать себе во благо даже место и
время, выбрав в качестве своего удела непогрешимую жизнь и назначив
себе в качестве задачи достижение во всех отношениях стабильного
состояния ведения. (8) Те же, кто не вполне еще освободились от того, что
тянет их вниз, даже воспарив благодаря вере, все равно впоследствии
падают вниз. (9) Напротив, для достигшего посредством гностического
воспитания непоколебимой добродетели привычка становится частью
природы. Как камень не может утратить свой вес, так и такой человек не может
утратить то, что он знает, однако не безвольно, но именно через
упражнение силы воли, силою разума и знания, а также с помощью Провидения.
(47, 1) Он всячески оберегает и заботится об этой своей способности. Он
проявляет известную осторожность для того, чтобы избежать греха, и
предусмотрительность для того, чтобы предотвратить возможную утрату
добродетели. (2) И именно знание позволяет развить предусмотрительность,
научая различать то, что способствует укреплению добродетельного
состояния. (3) Важнее всего знание Бога, и именно благодаря такому знанию
сохраняется добродетель. Знающий Бога свят и благочестив. Таким
образом, мы видим, что только гностик может в полной мере и по праву считаться
благочестивым человеком. (4) Он с благодарностью принимает настоящее
1 Ср.: IИоанн. 4: 17.
224 Климент Александрийский. Строматы
и радуется обещанному, как будто оно уже свершилось. Грядущие
события не ускользают от него, как еще отсутствующие, поскольку он
прекрасно осведомлен о том, что это такое. (5) В силу своего знания убежденный в
том, что грядущее будет именно таким, он уже причастен ему. Ведь
нехватка и недостаток измеряются каждый своей мерой. Так, например, если
он обладает мудростью и мудрость имеет божественную природу, то
причастный Тому, Кто не имеет недостатка ни в чем, сам не будет иметь ни в
чем недостатка. (6) Ведь приобретение мудрости не осуществляется в силу
некой энергии или причастности,1 которые движутся и утверждаются одно
через другое, не происходит это и вследствие некоего изъятия или
недостатка. Следовательно, как мы видим, энергия нисколько не уменьшается
в результате ее передачи. (7) Так, наш гностик оказывается причастным
всем благам, сколько бы их ни было и насколько это вообще возможно,
однако не полному их числу, поскольку иначе бы он был не в силах
продвигаться в своем развитии, благодаря собственным усилиям и при содействии
извне. (48, 1 ) Бог оказывает ему помощь, удостаивая его личному
попечительству. Ибо разве не ради лучших из людей были созданы все блага, не
для удовлетворения ли их нужд, и не им ли на пользу для их спасения?
Следовательно, Он не может лишить всего этого тех, ради кого все создано.
(2) Очевидно, оказывая честь их совершенным природным склонностям и
поощряя сделанный ими свободный выбор, Он вдохновляет избравших
благую жизнь и дает им силу для того, чтобы они самостоятельно завершили
путь к спасению. Для этого Он призывает одних и оказывает помощь
другим, самостоятельно заслужившим это право. (3) Ибо гностик сам
способен воспроизвести все наилучшее, поскольку целью его является полнота
знания и сознательное поведение. (4) И как врач помогает обрести
здоровье тому, кто стремится выздороветь, так и Бог помогает достигнуть
вечного спасения тем, кто содействует Ему в этом, сам стремясь достигнуть
знания и правильного поведения. И поскольку исполнение предписанного
в заповедях находится в наших силах, вслед за исполнением их следует то,
что было обещано. (5) Все, о чем я сейчас говорю, прекрасно понимали и
эллины. Ведь и атлет, не последний по значению, по мнению древних, и
приложивший немало усилий для того, чтобы тренировкой развить свою
мужскую силу, перед тем как отправиться на Олимпийские игры, все же
останавливался перед статуей Зевса Писийского, так обращаясь к нему: «О Зевс!
Если я прошел все необходимые подготовительные упражнения, снизойди
и дай мне победить в поединке, как я того заслуживаю!»
(6) Так и в случае с гностиком, который безупречно и сознательно
сделал все от него зависящее в образовании, упражнении, поведении и по
отношению к Богу, спасение последует в качестве награды за уже
достигнутое совершенство. (7) От нас, следовательно, требуется все то, что в на-
1 Μετέχοντος St. μετάσχοντος L.
Книга седьмая. Перевод
225
ших силах, а также все то, что касается нас, как уже наличное, так и
возможное, свободный выбор, стремление, обладание, умение использовать
имеющееся и постоянство.
(49, 1 ) Таким образом, каждый, кто намеревается вступить в контакт с
Божеством, должен хранить свою душу в неприкосновенности и чистоте,
заботясь прежде всего о достижении совершенного блага, или же, если это
не вполне удается, кто в своем стремлении к гносису всячески устранялся
от злых дел. (2) Ему следует совершать надлежащую молитву лишь в
сообществе достигших блага, поскольку принимать на себя чужие грехи — это
занятие опасное. (3) Гностик должен участвовать в совместной молитве с
теми, кто только что обратились к вере, поскольку содействовать им — это
его долг. Вся его жизнь представляет собой священный праздник. (4)
Жертвоприношения, которые приносит он, состоят в молитвах, благодарственных
словах, чтении Писания перед едой, распевании псалмов и гимнов во
время трапезы и перед отходом ко сну и еще одной молитвы в ночное время.
Таким образом присоединяется он к божественному хору, снова и снова
вызывая в своей памяти один и тот же образ, через вечное воспоминание
достигая непрерывного созерцания. (5) Но разве не приносит он и другую
жертву, которая состоит в том, что он делится своим знанием и
имуществом с теми, кто в этом нуждается? Разумеется, это так. (6) Произносит
он свою молитву беззвучно и не прибегает к чрезмерному красноречию, от
самого Бога узнав о том, о чем надлежит просить. Он молится в любом
подходящем для этого месте, но не открыто и не на виду у всех. (7) Он
вовлечен в молитву всеми возможными способами: прогуливаясь, во
время разговора, в молчании, во время чтения или размышляя. И даже тогда,
когда мысль его сокрыта в самом потаенном уголке его души и он
обращается к Отцу с беззвучным словом,1 тот неизменно оказывается рядом с ним
и немедленно отвечает на просьбу. (8) Существует три цели, на которые
направлено любое действие,2 однако делая все возможное для достижения
совершенства и пользы, он оставляет удовольствие тем, кто ведет
обычный образ жизни.
VIII
Об обещаниях и клятвах
(50, 1 ) Человек подобного характера и столь благочестивый далек ото
лжи и не нуждается в клятвах. Ведь клятва — это утверждение,
призывающее в свидетели Бога. (2) Как же такой человек, избравший раз и навсегда
1 Ср.: Рим. 8: 26.
2 Ср.: Chrysippus. Fr. mor. 20 S VF.
226 Климент Александрийский. Строматы
верный путь, может оказаться в чем-либо неверным до такой степени, что
нуждался бы в подтверждении своих слов клятвой? Разве вся его жизнь не
является одной нерушимой и верной клятвой? (3) Своим образом жизни и
поведением он демонстрирует нерушимость своих утверждений силою
своего постоянства, делами и словом. (4) И если несправедливость заключена
в делах или словах того, кто выносит суждение, а не в страданиях того, кто
подвергся несправедливости, он никогда не солжет и не совершит
клятвопреступление, приписывая несправедливость Богу, поскольку знает, что
Он безупречен по своей природе. Он никогда не солжет и не обманет ради
своего ближнего, которого он научился любить, даже если это и не самый
близкий друг. Тем более он не солжет и не преступит клятву ради самого
себя, ибо он по своей воле никогда не сделает ничего во вред себе самому.
(5) Он никогда не произносит никаких клятв, предпочитая в случае
утверждения сказать «да», а отрицая нечто, просто сказать «нет». Ведь клятва —
это когда чем-то клянутся или же сочиняют нечто специально для того,
чтобы подтвердить свои слова. (51,1 ) Поэтому для него достаточно к
утвердительному или отрицательному суждению добавить лишь: «Я говорю
верно», и то лишь для убеждения тех, кто не вполне уяснил себе, что слова его
вполне достоверны. (2) Ибо, как мне кажется, образ его жизни должен сам
по себе внушать доверие даже посторонним, так что клятва и не
потребуется. В отношении же себя и в общении со своими единомышленниками
всюду царит единодушие, поскольку добродетель избирается
добровольно. (3) Итак, гностик всегда верен своей клятве, хотя и редко прибегает к
ней, как мы уже сказали. Верность его клятвы обусловлена верностью его
слов истине. (5) Зачем прибегать к клятве тому, кто живет в полном
согласии с высшей истиной? Тот, кто не клянется, не может совершить
клятвопреступления, и тот, кто никогда не нарушает достигнутой
договоренности, не нуждается в дополнительных обещаниях. Ведь нарушение или
выполнение договоренности определяется прежде всего действием. Ложь и
лживая клятва в контракте или обещании несомненно является
нарушением договоренности. (6) Но ведущий праведную жизнь никогда не
нарушает договоренности и, оставаясь верным суждениям истины, своими
действиями подтверждает истинность клятвы. Поэтому дополнительное
словесное подтверждение оказывается для него излишним.
(7) Будучи уверенным, таким образом, что Бог повсюду, опасаясь
грешить против истины и зная, что любая ложь недостойна, он находит
достаточную опору в божественной и своей совести. (8) Поэтому он не лжет и
не нарушает соглашений, им заключенных. Поэтому же он не клянется даже
тогда, когда от него этого требуют. По этой же причине он никогда не
отрекается от своих слов, не позволяя себе солгать даже под пытками,
угрожающими жизни.
Книга седьмая. Перевод
227
IX
Только достигнувший совершенства
имеет право учить других
(52, 1 ) Достоинство гностика возрастает в том случае, если он
решился учить других, поскольку он получил в свое распоряжение величайшее
благо, возможное на земле, выраженное в словах и делах, и обладая
которым он может выступить в качестве посредника, помогающего на пути
общения с божественным. (2) И как те люди, которые поклоняются
различным материальным предметам, как будто бы они услышали наказ и
выполняют обещание, ими данное, так и в одушевленной статуе, которой является
человек, истинное величие логоса находит свое воплощение благодаря
заслуживающему доверия учителю. И благодеяние, им оказанное, возводит
их к Господу, по образу Которого истинный наставник все создает и
гармонизирует, обновляя и подготавливая к спасению того, кто получает
наставления. (3) И как сталь метафорически называлась греками Аресом, а вино
Дионисом, так и гностик, который свое спасение видит в благе ближних,
может быть назван живым образом Господа, не по внешнему виду,
разумеется, но как символ силы и образ проповедника.
(53, 1) Все, что у него на уме, он рассказывает тем, которые достойны
это услышать, слова свои и жизнь соразмеряя с велением разума. (2) Ибо
мысли его и слова истинны, за исключением таких случаев, когда с
терапевтической целью, подобно врачу, скрывающему истину от больного ему
на благо, он может обмануть или произнести ложь, как о том учат
софисты.1 (3) Так, например, благородный апостол обрезал Тимофея, утверждая
устно и письменно, что обрезание, осуществленное руками человека, не
имеет никакого значения. Для того чтобы не отвратить тех из иудеев,
которые оказались невольными слушателями, от понимания заповеди
обрезания сердца через веру, дабы они не отпали от синагоги, он «для иудеев был
как иудей, дабы приобрести иудеев».2 (4) Тот, кто соглашается на нечто
ради своих ближних (взяв на себя этот труд ради их спасения),
воздерживается от какого-либо лицемерия, зная об опасности подобного поведения
для праведных людей, которая угрожает со стороны тех, кто им завидует,
поэтому он никого не принуждает. Только лишь для блага своих ближних
он поступает так, и если бы все это касалось только его самого, он никогда
бы не стал делать этого. (5) Такой человек всецело предан Церкви, ради
учеников, которых он «породил» в вере.3 Он является примером для тех,
1 Ср.: Sextus Emp. Adv. math. VII 43.
21 Кор. 9: 19.
3 Ср.: IKop. 4: 15.
228 Климент Александрийский. Строматы
кто в силах принять возвышенные наставления человеколюбивого и бого-
любивого наставника, живым подтверждением истины слова, опытом
любви к Господу. (6) Он неподвластен страху, верен своему слову, неутомим в
трудах и никогда не испытывает желания произнести лживое слово, в
полной мере оставаясь безгрешным. Ведь лживое слово, произнесенное со злым
умыслом, не является просто словом, но представляет собой действие,
которое несет вред. (54, 1 ) Только гностик, следовательно, всеми
возможными способами свидетельствует об истине словами своими и делами. Он
всегда поступает правильно на словах, на деле и в своих мыслях.
(2) Таково, вкратце, христианское благочестие. Если он следует
велению долга и благоразумию, он делает все благочестиво и справедливо. И
если это так, то только гностик в полной мере может быть назван
благочестивым, справедливым и богобоязненным. (3) Христиане не являются
безбожниками (и именно это мы хотели продемонстрировать философам) и
никогда не позволяют себе совершить что-либо злое или постыдное,
поскольку это несправедливо. Следовательно, ни в коем случае они не
лишены благочестия, но, напротив, только они действительно богобоязненны,
поскольку свято и преданно поклоняются истинному Богу, Господину и
Царю надо всем, выказывая ему истинное почтение.
X
Путь гностика к совершенству
(55,1 ) Гносис, выражаясь обобщенно, есть высшее совершенство,
которого может только достигнуть человек, оставаясь все еще человеком. И
дополняется оно знанием вещей божественных, согласуясь с божественным
Логосом и соответствуя Ему по своему характеру, образу жизни и форме
словесного выражения. (2) С полной достоверностью можно сказать, что и
сама вера совершенствуется через гносис, ибо лишь с его помощью
верующий достигает совершенства. Вера есть некое внутреннее благо, которое
не ищет Бога, но просто исповедует Его и признает Его в качестве сущего.
(3) Поэтому, начав с этой веры, продвигаясь далее благодаря ей и с
помощью божественной благодати, следует, насколько это возможно,
стремиться к знанию о том, что есть Бог. (4) Мы утверждаем, что этот гносис
вполне отличен от того, что называют мудростью и которая приобретается в
процессе учебы. В некоторых отношениях мудрость эта, конечно, есть то
же, что и гносис, однако гносис не во всех отношениях есть то же самое,
что мудрость. Мудростью обычно называется такое знание, которое может
быть выражено словом (του προφορικού λόγου). (5) Однако в отношении
Бога не сомнение, но вера является основанием знания, то есть гносиса.
Основанием же здания, а вместе с тем и самим зданием, началом и концом
Книга седьмая. Перевод 229
всего является Христос. (6) Мы говорим о Нем как о начале и конце всего,
ибо начало всего — вера в Него и конец всего — любовь к Нему не могут
быть предметом учения и наставления; гносис же, по милости Божией,
сообщается нам Преданием и доверяется тому, кто показал себя достойным
хранить учение. И от него достоинство любви излучается от света к свету.
(7) Ибо сказано: «Имеющему приложится»,1 то есть к вере — гносис, к гно-
сису — любовь, к любви — наследие.
(56, 1 ) Случается же это с теми, кто, всецело соединяясь с Господом и
верой, и познанием, и любовью, вместе с Ним восходит туда, где пребывает
Бог и Хранитель веры нашей и любви. (2) Отсюда следует, что гносис
дается и служит усовершенствованию тех, кто избран и предопределен к
восприятию этой милости. Сообщение этого познания обусловлено и мудрым
устроением жизни, и стремлением к цели, которая выше справедливости
закона. (3) А это в свою очередь требует постоянного прилежания;
необходимы тут подготовительные труды и упражнения — сложные и
долговременные. Это познание ведет к цели бесконечной и совершенной, заранее
научая нас будущей жизни, которую мы будем вести по Богу и с другими
небожителями, избавившись сначала от мук и наказаний за грехи. (4)
Свободные от страхов, достигшие предела земного совершенства, не
нуждающиеся в дальнейшем очищении, завершившие все служения, в том числе
святые и совершаемые среди святых, праведные души получают
заслуженные ими почести и воздаяния. (5) Но только тех из них, кто по своей
близости к Богу был «чист сердцем»,2 ожидает восстановление (οποκατόβστασις)
в созерцании невидимого. (6) Будут они и нареченными богами, и сопре-
стольниками тех, кого Спаситель причислил к богам прежде них. (7) Итак,
гносис довершает внутреннее очищение и приводит нас к трансформации,
сближающей с благом.
(57, 1 ) Он легко приводит душу к тому, что сродни душе, к
божественному и святому, и, просвещая своим светом, ведет человека по ступеням
мистического совершенствования до тех пор, пока, очищенный от
малейшей скверны, не возведен будет в высшие обители покоя, где он научится
созерцать Бога «лицем к лицу»3 сознательно и с полным пониманием.
(2) И в этом состоит гностическое совершенство души, в ее соединении с
Господом, непосредственном подчинении Ему, которое достигается после
очищения и служения. (3) Поэтому вера, если можно так выразиться, есть
совершенное знание (гносис) наиболее важного (t| π'ιστις σύντομος έστιν
τών κατεπειγόντων γνώσις). Гносис же есть непреложное и достоверное
обнаружение того, что было принято на веру. Это обнаружение,
основанное на вере и согласное с учением Спасителя, ведет ум к непогрешимости,
1 Ср.: Мф. 13: 12.
2 Ср.: Мф. 5: 8.
3 Ср.: / Кор. 13: 12.
230
Климент Александрийский. Строматы
знанию и пониманию. (4) И началом этих спасительных перемен и
обновлений, как я уже говорил ранее, является переход от язычества к вере, а
следующей ступенью будет переход от веры к гносису. Это последнее,
приводя к любви, соединяет любящего с Любимым, познающего с Познаваемым.
(5) И достигший этого состояния уже здесь, в земной жизни, достигает
достоинства, равного ангельскому.1 А те, кто достиг предельно возможного
для живущих во плоти совершенства, переходя, как и подобает им, к
лучшему, устремляются через святую седмицу в отчий двор, поистине
Господне жилище, и становятся там светом пребывающим и вечным, полностью и
во всем неизменным.
(58, 1) Вот первый образ божественного действия, уже упомянутый
нами,2 знак обещанного нам воздаяния за благочестие. А из множества
свидетельств выберу одно, речение пророка Давида: (2) «Кто взойдет на гору
Господню или кто станет на месте святом Его? Непорочный руками и
чистый сердцем, тот, кто не напрасно воспринял от Бога душу свою и не клялся
ложно ближнему своему; сей приимет благословение от Господа и милость
от Бога, Спасителя своего. Таков род ищущих Господа, ищущих лица Бога
Иакова».3 (3) Пророк, мне кажется, прежде всего указывает здесь именно
на гностика. Как бы мимоходом указывает он нам также, что Спаситель
наш — это Бог; он называет Его «лицом Бога Иакова», то есть
проповедовавшим и учившим всему, что касалось Духа. (4) Вот почему и апостол
называет Сына образом «славы Отчей»,4 ибо Он возвестил людям истину о
Боге и изъяснил, что Бог и Отец один,5 что Он — единственный
Вседержитель, Которого никто не знает, «кроме Сына и того, кому Сын откроет».6
(5) На единство Божие указывает и Псалмопевец на примере ищущих лица
Бога Иакова — того одного Бога и благого7 Отца, Которого запечатлел в
себе Спаситель наш и Господь. (6) А род ищущих Его есть род избранный,8
и это искание их есть поиск гносиса.
(59, 1) Потому и говорит апостол: «Никакой пользы не принесу вам,
если не буду возвещать вам ни в откровении, ни в гносисе, ни в
пророчестве, ни в учении».9 (2) Знаю, что некоторые поступают верно и не будучи
истинными гностиками, но не разум ими движет, как, например, случается
с некоторыми мужественными людьми. (3) Такие люди, будучи от природы
страстными, еще более воспламеняются, когда страсть становится привыч-
1 Ср.: Лк. 20: 36.
2 Ср.: Strom. V 106, 2-4; Excerpta exTheodoto 63, 1; Strom. I 163, 6.
3Яс.23:3-6.
4Ср
5Ср,
6 Ср.
7 Ср.
8 Ср.
Евр. 1: 3.
Евр. 1: 5.
Мф. 11:27.
Мф. 19: 17.
I Петр. 2: 9.
ЧКор. 14:6.
Книга седьмая. Перевод 231
кой. Не сдерживая ее рассудком, они во многих случаях слепо отдаются ей
и совершают дела, достойные хвалы. Так и выносливость легка для
механического приспособления. (4) Но качества эти происходят из другого
источника, нежели у гностика. Иной является и их цель. Они не «отдают
этому делу все свое тело», поскольку «они не имеют любви»,1 возникающей
через истинный гносис. (5) Все, совершаемое знающим человеком,
является правым делом; все, что делается без должного знания, выходит
дурным и жалким, даже если исполнитель действовал в соответствии с
планом, поскольку поступает храбро он не на основании размышления и
действия свои направляет отнюдь не на те задачи, которые, от добродетели
переходя к добродетели, ведут в конечном итоге к благой цели. (6) То же
самое нужно сказать и о любой другой добродетели тех, кто не просвещен
знанием, а равным образом и об их благочестии. Наш гностик
руководствуется разумом не только в делах благочестия: гносис правит всей его
жизнью. (7) Нашей целью далее будет изображение образа жизни гностика,
а не теорий, которых он придерживается и которые мы изложим
впоследствии, в подходящем для этого месте, сохраняя общий план нашего труда.
XI
Очерк гностического образа жизни
(60, 1) Уважая мироустройство, гностик воистину и с благодарностью
принимает божественное учение. Начав с удивления перед творением2 и
убедившись в том, что он в силах получить истинное знание, он
становится послушным учеником Господа. Услышав слово о Боге и Провидении, он
верит им вслед за первоначальным удивлением. (2) Черпая энергию в этом
первоначальном импульсе, он всецело посвящает себя науке, делая все
возможное для того, чтобы приобрести то знание, к которому он
стремится. (Стремление же, направленное на исследование, возрастает по мере
роста веры.) И только в этом случае он достигает созерцания таких рода и
вида, каких заслуживает. (3) Так, гностик испробует на себе волю Бога,
ибо не его уши, но душа постигает смысл того, что сказано. (4) Восприняв
же в Слове Божием меру сущности вещей, позволяющую различать их
достоинство, он естественным образом и душой обращается к сродному ей.
Так, заповеди «не убий» и «не прелюбодействуй»3 он понимает
гностически и куда шире, чем те, кто держится лишь их буквы.
ЧКор. 13:3.
2 Ср.: Plato. Theaetetus, 155 d.
3 Мех. 20: 13-14.
232 Климент Александрийский. Строматы
(61, 1) Навык умозрительного познания вещей позволяет ему
приготовиться к восприятию истин еще более чистых. Твердо знает он, что, по слову
пророка, «наставляющий человека в гносисе» есть Господь,1 Который
делает это человеческими устами. Для этой цели Господь и воспринял
человеческую плоть.
(2) Вот почему ревнитель знания никогда не предпочтет чувственно
приятное полезному. Даже если какой-нибудь случай сведет его с
женщиной во всем блеске ее красоты, то и тогда не удалось бы ей никакими
чарами и хитростью обольстить его, сколько бы она ни прибегала к ним. Жена
господина, которому служил Иосиф, не смогла склонить его к нарушению
благоприличия. Ее жадные руки сорвали с него верхнюю одежду, однако
он сам остался чистым и безгрешным, облеченным в великолепную одежду
целомудрия. (3) Конечно, глаз египетского господина не видел этого
поступка Иосифа, но Вседержитель был тому свидетелем. (4) Человек слышит
слова и видит тело; Вседержитель же смотрит и видит дальше, проникая в
самое существо того, откуда происходят звуки и видимый образ. (5)
Понимая это, гностик хранит непоколебимое спокойствие души даже тогда, когда
на него обрушиваются болезни, напасти и даже ужаснейшее из всех
бедствий — смерть; ибо он знает, что все подобные беды являются
неизбежными спутниками тварного естества. Он помнит и о том, что все эти
злоключения божественным всевластием обращаются в орудия нашего спасения,
что в руках милостивого Провидения они служат исправительными
средствами, назначение которых состоит в том, чтобы понуждать к исправлению
тех, кто противится этому, дабы потом их же и вознаграждать за
понесенный труд.
(62, 1 ) Поэтому всем сотворенным гностик пользуется в той мере и для
тех целей, на которые указывает Логос, за все благодарит и прославляет
Создателя и не дает сотворенным вещам порабощать себя, всегда
оставаясь их господином. (2) Если ему причиняют несправедливость, обиду или
зло, он не помнит о них. (3) Никогда он не гневается и не питает вражды
или нерасположения к кому бы то ни было, даже к тем, кто по делам своим
вполне заслуживает такого отношения. (4) Он помнит, что и его самого, и
ближнего его сотворил один Бог; поэтому и в заблуждающемся человеке
он чтит Творца; любит его как своего собрата по изгнанию, сожалеет о его
неведении и молится о нем. Прикованный к бренному телу, он сожалеет о
немощах своей собственной телесной природы, но все же остается
непоколебимым под напором страстей.
(5) Если не зависящие от его воли обстоятельства обрушиваются на
него вопреки его желаниям, то он, подавив печаль, всецело уходит в себя,
утверждаясь на том, что действительно ему принадлежит. Оставаясь
равнодушным ко всему внешнему, он всецело посвящает себя самому необхо-
1 Ср.:Яс.93: 10.
Книга седьмая. Перевод
233
димому, сосредоточившись на том, что непосредственно касается его
духовной жизни. (6) Верным он остается не на словах только и не по
внешнему виду, но в согласии с гносисом, истиной, верными делами и
действенным словом. (7) Он не довольствуется лишь похвалами благому и
прекрасному, но сам старается быть благим; будучи «добрым и верным рабом», он
силой своей любви поистине достигает степени «друга» [Божьего]1 через
совершенствование навыка, который он обретает в чистоте через
истинное наставление и самодисциплину.
(63, 1 ) Он употребляет все усилия для достижения высот гносиса.
Блистая добротой своего нрава, уравновешенный и по виду, обладая всем тем,
что отличает истинного гностика, он взирает лишь на своих великих
предшественников, достигших совершенства ранее него: на патриархов,
различных пророков, бесчисленное множество надзирающих за нами ангелов
и, наконец, самого Спасителя, Который научил нас и на примере Своей
жизни показал нам те высоты, которых можно достичь. Поэтому истинный
гностик не испытывает любви ни к чему из того, что находится на земле.
Не желая оставаться на земле и остерегаясь привязанности ко всем
благам этого мира, он дорожит лишь теми благами, на которые может
надеяться или, лучше сказать, которые уже знает как блага истинные и обладание
которыми он предвкушает. (2) Вот почему он терпеливо переносит труды
испытаний и скорби, но не так, как некоторые из известных своим
мужеством философов, которые боролись в надежде, что всем этим бедствиям
придет все же конец и они сменятся на благоприятное. Гносис, напротив,
дает непоколебимую уверенность в том, что блага, составляющие предмет
упований, впоследствии станут подлинным нашим достоянием. Поэтому
он презирает не только муки, но и все земные блага.
(3) Рассказывают, что блаженный Петр, видя супругу свою ведомой на
казнь, возрадовался ее призванию в вышние селения и возвращению
домой. Окликнув ее по имени, ободряя и утешая, он воззвал к ней: «Помни
же Господа!»2 (64, 1 ) Таков был брачный союз этой блаженной четы; таков
был и образ действий мужа по отношению к той, что была для него в этом
мире дороже всех людей. (2) О том же говорит апостол: «Женатый да
будет как неженатый»,3 тем самым указывая на то, что брак должен быть
бесстрастным и не отвлекающим от любви к Господу. Вот почему вернейший
из супругов, когда жена его, расставаясь с жизнью, должна была
соединиться с Богом, убеждал ее сохранить эту любовь к Спасителю во всей
неприкосновенности. (3) Все мученики, среди самых ужасных пыток
обращавшиеся к Богу с хвалами, не свидетельствуют ли этим фактом о своей
вере в ожидаемые ими посмертные блага? Я убежден, что в них
действительно жила непоколебимая уверенность, проявляющаяся во всех их делах.
1 Ср.: Мф. 25: 23; Иоанн. 15: 15.
2 Ср.: Eusebius. Hist. Eccl. Ill, 30, 2.
3 Ср.: I Кор. 7:29.
234 Климент Александрийский. Строматы
(4) Итак, как бы ни были тяжелы внешние обстоятельства, душа гностика
остается твердой и мужественной, как у атлета. (5) Он уверенно следует
ее велениям во всех человеческих делах, и эта крепость духа оказывается
мудрой советницей, которая указывает праведнику верный путь.
Основываясь на началах, обретенных свыше, и стремясь уподобиться Богу, она
умеряет в себе склонность к плотским удовольствиям и над телесными скор-
бями господствует. Она спокойно взирает на всевозможные опасности,
надеясь на Бога. (6) Будучи земным образом божественной силы,
исполненной всяческих совершенств, душа гностика формируется в результате
развития природных задатков, заложенных в ней, воспитания и разумного
начала. (7) Эта красота души и делает гностика «храмом Святого Духа»1 в
той мере, в какой он склонен вести свою жизнь в полном соответствии с
Евангелием. (65,1 ) Такая душа в силах победить любой страх и ужас; не только
смерть ее не страшит, но и нищета, болезни, бесчестие и тому подобное.
Имеющий такую душу не поддается сладострастию и господствует над
всеми неразумными стремлениями. (2) Он хорошо знает, что ему должно
делать и в чем себе отказать, ибо знает и то, что подлинно пагубно, а что нет.
(3) Зная, чего нужно действительно страшиться, он терпеливо выносит то,
что должно терпеть и выносить, и держится того, чего разум велит ему
держаться как должного. Основываясь на разумном суждении, он отличает
то, что действительно надежно и является благом от того, что только
кажется благим.2 Он отличает истинные блага от мнимых, истинные беды от
воображаемых, таких как смерть, болезни или бедность, которые
считаются таковыми скорее в силу людского мнения, нежели в согласии с истиной.
(4) Этот добрый муж в силу постоянства, которое его добродетельная душа
обратила в привычку, избегает всех чуждых разуму движений,
возвышается над тревогами и страстями этой жизни. Он «делает все от него
зависящее»3 для того, чтобы достигнуть намеченной цели, (5) и то, что другие
считают превратностями случая, не страшит его, ибо не кажется ему
настоящим злом. Что же до истинных зол, то христианскому гностику они
не присущи, поскольку, будучи злом, они диаметрально противоположны
благу, и невозможно, чтобы один и тот же человек был одновременно
носителем обеих противоположностей.4 (6) «Безупречно исполняющий
драму жизни»,5 — ту, какую определит ему Бог, знает, что ему должно
совершить и что претерпеть.
(66, 1) И не происходит ли робость от неведения того, что подлинно
страшно, а что нет? А если так, то подлинное мужество свойственно лишь
•Ср.: IKop. 6: 19.
2 Ср.: Plato. Lach., 198 c.
3 Plato. Menex.,247e.
4 Ср.: Plato. Rep., IV 436 b.
5 Ср.: CAF III 453 Adesp. 245; Diog. Laert. VII 160; Plato. Philebus, 50 b.
Книга седьмая. Перевод
235
истинному гностику, знающему блага настоящего и будущего. Знающий,
как я уже говорил, каких зол не следует страшиться, и твердо
убежденный, что один лишь порок есть действительная смерть и пагуба для
стремящихся к познанию, облеченный в божественное всеоружие, он ведет с
ним непрерывную брань. (2) Если с кем-нибудь от недостатка ли
благоразумия и осторожности или же в результате действия, а лучше сказать,
содействия дьявола, приключается какая-то напасть, то не следует винить в
этом собственную глупость или нечистого. (Ибо благоразумие — это не
деятельность, а склонность, и никакая склонность не является
деятельностью.1) Таким образом, деятельность, совершенная по неведению, не есть
неведение, но зло, порожденное этим неведением. Действительно, ни
грехи, ни страсти не являются злом сами по себе, хотя источником их и
является зло. (3) Поэтому тот, чье мужество не основано на разуме, не может
быть истинным гностиком. В противном случае и детей, которые из-за
своего неведения не страшатся опасных вещей, также следовало бы назвать
храбрыми. Так, они не боятся притрагиваться к пламени. С таким же
основанием можно приписывать мужество и диким зверям, слепо
бросающимся на копья и рогатины. Объявим ли мужественными и площадных
скоморохов, которые ловко перепрыгивают через мечи, занимаясь столь
опасным ремеслом за установленную плату? (4) Совсем иное дело человек,
проникнутый истинным мужеством. Если разъяренная толпа ведет его на
казнь, он отважно встречает все, что бы с ним ни приключилось. В этом его
отличие от тех, кто только на словах являются мучениками: эти последние
подвергают себя разным случайностям безрассудно и, мягко выражаясь,
сами не зная зачем. Мученики же истинные держатся поначалу в стороне,
предохраняя себя от опасностей, как подсказывает им здравый смысл, но
когда заслышат призыв Господа, спешат предать себя судьям,
свидетельствуя о своей вере, выделяясь из толпы вовсе не из-за дерзости, но являя
всей земле образец подлинно разумного мужества. (67, 1) Не в пример
большинству, которые стремятся к мучениям сравнительно легким из
страха перед большими, и не из опасения порицания собратьев по вере и им
сочувствующих они следуют зову. Движимые любовью, они с готовностью
следуют голосу, который зовет их, увлекаемые лишь желанием угодить Богу
и не ждущие никакой иной награды. (2) Некоторые, напротив,
добровольно идут на смерть ради славы, другие — для того, чтобы избежать мук еще
более ужасных; третьи — чтобы приобщиться после смерти к радости и
веселью. Такие еще дети в вере. Они, если угодно, блаженны, но все же
идут не тем путем, который подобает совершеннолетним, и не тем,
которым шествует истинный гностик, движимый любовью к Богу. (Но у
Церкви и для детей есть венки: как за победу в соревновании в гимназии, она
награждает не только мужей.) Стало быть, нужно воспламенять в себе
1 Ср.: Diog. Laert. VII 98.
236 Климент Александрийский. Строматы
любовь ради нее самой, а не ради посторонних наград. (3) Итак,
совершенное мужество развивается в мудреце одновременно с познанием,
укрепляясь в нравственной жизни, и от ежедневной борьбы со страстями.
(4) Любовь делает своего атлета бесстрашным воином, чуждым
малодушию, наполняет твердым и всецелым упованием на Бога, умащая и
тренируя его, подобно тому, как и праведность внушает ему правдивость во
всех делах, которая заключена в заповеди: «Да будет слово ваше: да, да; нет,
нет».1 (5) То же нужно сказать и о благоразумии. (6) Ибо борется он не из
стремления к славе и почестям, подобно атлетам, состязающимся из-за
венка и известности. И не тяга к богатству должна руководить им, как
бывает с тем, кто становится скупердяем под влиянием этого гибельного
порока. Не делает он этого и из любви к своему телу и ради поддержания
здоровья. Тем более отличен он от тех, кто воздерживается просто потому,
что ведет грубый образ жизни и не случилось ему еще отведать роскоши.
(7) Такой человек, проводящий всю свою жизнь в тяжелых трудах, если
получит возможность насладиться благами жизни, непременно утратит
всякое чувство меры. Лишь только представится благоприятный случай,
он непременно покинет путь добродетели и преступит закон. (8)
Напротив, контроль над собой, но не ради него самого, а ради гносиса, вечно
сущего, делает человека господином и хозяином над собой. Только истинный
гностик воистину воздержан и неподвластен страстям. Он не плавится в
их горниле, но подобен алмазу.
(68, 1 ) Причиной всех этих наук, наиболее святой и царственной,
является любовь. Верная всему благому и доброму, отличающаяся единством,
характерным для нее, причина эта возвышает гностика до степени друга и
сына Божьего, который воистину становится «совершенным мужем в меру
возраста».2 (2) Единодушие относительно одного и того же есть согласие.
Тождество же — это то же самое, что и единство. Дружба поддерживается
сходством, а сходство ведет к единству. (3) Таким образом, гностик,
который любит единого и истинного Бога, становится Его другом и оказывается
среди Его сыновей. (4) Подлинное благородство человека, истинное
значение познания и совершенство заключены в непрестанном знании Бога и
духовном созерцании Его. Окончательное совершенство, достигаемое
истинно мудрым, есть очищение души от малейшей скверны. Вот когда
удостаивается он вечного созерцания Вседержителя Бога «лицем к лицу».3
(5) Однажды проникшись духом, стремится он в сродную ему Церковь,
в сонмы духов, и наследует покой в Боге.
1Ср.:Иак. 5: 12; Мф. 5:37.
2Ср.:£#.4: 13.
ЧКор. 13: 12.
Книга седьмая. Перевод 237
XII
Гностический образ жизни
(продолжение)
(69, 1) Так, следовательно, обстоят дела и таково отношение гностика
к его душе и телу; мы видим также, что ведет он себя одинаково и ровно по
отношению к своим ближним, соотечественникам, законным врагам или к
кому бы то ни было. (2) Он не отвергает своего брата, который, в
соответствии с божественным законом, имеет одного с ним отца и одну мать. Он
помогает нуждающимся, утешая и поддерживая их и давая им средства к
существованию, каждому при этом предлагая именно то, в чем тот
нуждается, а не всем одно и то же, соблюдая справедливость и учитывая личные
заслуги, не обращая внимания на то, что некто может сказать ему, что он
сдался из страха, если в действительности не из страха, но из желания
помочь сделал он это. (3) Ибо насколько реже встречаются те, кто для
своих врагов не жалеет серебра и не терпит лжи даже от своих ближних и
любимых! Таков идеал, из которого мы исходим для того, чтобы достичь
точного знания о том, что нам делать, в какой мере, когда и каким образом.
(4) Кто, будучи в здравом уме, будет враждебно относиться к тому, кто
не подает никакого повода для враждебности? (5) Именно в этом смысле
мы говорим, что Бог не враг и не противник никому, поскольку Он является
Творцом всего сущего и ничто из того, что существует, не возникло
помимо Его воли. Однако мы утверждаем, что каждый неверный, ходящий не в
соответствии с Его заповедями, является врагом Ему, поскольку ненавидит
Его Завет. (6) Именно так обстоят дела и с гностиком, поскольку он также
не враг никому, однако те, кто идут противоположным путем, могут
считаться врагами ему. (7) Образ жизни, который мы предпочитаем вести,
называется праведностью, однако различение по этому признаку, в
зависимости от достигнутого знания, на более и менее достойных является
мерилом наивысшей праведности. (8) Некоторые практикуют правильные
вещи неразумно, воздерживаясь, например, от наслаждения. Так,
некоторые из язычников по причине невозможности «достичь желаемого»1 или
из страха перед людьми, или же ради чего-то большего воздерживаются от
благ, которые им непосредственно доступны. Точно так же некоторые из
религиозных побуждений ограничивают себя, выполняя данный ими обет
или из страха перед Богом. (70, 1 ) Разумеется, подобные самоограничения
являются основой знания, началом пути к лучшей жизни и попыткой
достигнуть совершенства. Ибо «страх Божий» является «началом мудрости»,
Theognis, 256; Aristoteles. Ethica Nicom. I 9, 1099 a 28.
238 Климент Александрийский. Строматы
(2) однако совершенный «все принимает и переносит» для того, чтобы
«угождать не человекам, но Богу».1 (3) И хотя ему полагается за это
награда, однако не собственно за его дела, но по уподоблению и на пользу тем,
кто заслуживает награды. (4) Другие же говорят, что признаком
умеренного человека является не только способность держать свои страсти под
контролем, но также и способность контролировать благие вещи; такой
человек постиг со всей достоверностью все премудрости науки, и именно
это в результате приносит плоды в виде добродетели.
(5) Таким образом, даже оказавшись в тяжелой ситуации, гностик не
отказывается от своих привычек. Ибо сознательное обладание благом
является твердым и неизменным, поскольку основано на знании
божественных и человеческих предметов. (6) А знание никогда не может
превратиться в неведение, так же как и обращенное к благу не может обернуться злом.
По этой причине он ест, пьет и вступает в брак лишь потому, что это
необходимо для поддержания существования, ни в коем случае не
рассматривая все это как жизненную цель. Брак также возможен [для гностика], если
это разумно и для него имеются необходимые предпосылки. На своем пути
к совершенству он ориентируется на образец, явленный апостолами. (7) Ведь
нам известны примеры, показывающие, что человек не обязательно должен
избирать одинокую жизнь, однако он превосходит того, кто, будучи
укрощенным женитьбой, рождением и воспитанием детей, заботой о доме,
однако без страсти или страданий, несмотря на свое попечение о домашнем
хозяйстве, не лишается Божественной любви и умудряется преодолеть все
соблазны, возникающие из-за детей, жены, домашних и имущества. (8) Не
имеющий семьи в гораздо большей степени свободен от искушений.
Заботясь только о себе, он оказывается ниже того, кто не может сравниться с
ним в отношении личного спасения, однако превосходит его образом
жизни, если он печется об истине, в полной мере следуя образцу.
(71,1 ) Нам следует подвергать нашу душу как можно большему
количеству предварительных упражнений для того, чтобы она была лучше
подготовлена к восприятию гносиса. (2) Не знаете разве, что воск сначала
размягчают, а медь очищают, прежде чем сделать качественный отпечаток?
(3) Поэтому смерть — это «отделение души от тела».2 Подобным образом и
обретение гносиса напоминает смерть разума, когда душа отделяется и
освобождается от страстей и возносится ввысь к благой жизни, с полным
основанием обращаясь к Богу со словами: «Я живу, как Ты завещал» .3 (4) Ведь
желающий угодить людям не может угодить Богу, ибо толпа всегда
предпочитает не то, что должно, но только то, что ей нравится. Однако
угождающий Богу в конечном итоге заслуживает уважение лучших среди людей.
1 Притч. \:7;1Кор. 13: 7; 1Фесс. 2: 4.
2 Plato. Phaedo, 67d 8-10. Ср.: Strom. V, 67, 1-3; IV 12, 5.
3 Ср.: Рим. 8:8.
Книга седьмая. Перевод 239
(5) Как же может такой человек быть склонным к излишествам в еде,
питье и сексе? Ведь он с подозрением относится и к словам, которые
поощряют страсти, непристойным жестам и даже недостойным мыслям. (6)
«Никто, — как сказано, — не может служить одновременно двум господам,
Богу и маммоне»;1 и это относится не только к деньгам собственно, но
также и ко всем благам и удовольствиям, которые можно купить за деньги.
Действительно, благоразумно и истинно знающий Бога не может служить
противным Ему страстям.
(72, 1) Лишь Господь, Который из человеколюбия стал человеком, от
начала не подвержен никаким страстям. Поэтому каждый, кто стремится
уподобиться образу, который Он явил, прилагает все возможные усилия
для того, чтобы также избавиться от влияния страстей. (2) Каждый, кто
был подвержен страстям, но затем сумел обуздать их, подобен вдове, которая
благодаря своему благоразумию снова стала девицей. (3) Устранение от
всякого зла и активная добродетель, благодаря которой достигается
спасение, — такова плата за знание, которую требует Спаситель и Наставник и
которая Ему причитается. (4) Как ремесленник зарабатывает себе на жизнь
тем ремеслом, которому он обучен, так и гностик спасается благодаря тому,
что он строит свою жизнь в соответствии с откровенным знанием, гноси-
сом. Кто не сформировал стремления искоренить страсти в своей душе —
убивает себя. Неведение — это душевный голод, гносис же насыщает душу.
(5) Такова душа гностика, которую Евангелие представляет в образе
святой Девы, ожидающей прихода Спасителя.2 Души являются девами,
поскольку сохраняют свою чистоту и уклоняются от всякого зла. Они
ожидают Господа, храня свою любовь к Нему. Мудрые души зажигают лампады,
созерцая [возвышенные] предметы, так говоря: (6) «Господи! Сколь долго
мы ждем Тебя! Мы ведем жизнь, какую Ты завещал нам, не нарушив ни
одной из Твоих заповедей. Мы надеемся получить обещанное и молим Тебя
о даровании блага, ибо нет ничего зазорного в том, чтобы просить Тебя о
том, что все превосходит. Мы примем все с благодарностью, даже если
труды, которые ожидают нас, могут показаться злом, мы примем их как
проверку на прочность, которую Ты нам приготовил».
(73, 1) В своей беспредельной святости гностик скорее предпочтет не
получить того, что просит, нежели случайно воспользоваться тем, о чем
он не просил. Вся его жизнь представляет собой непрерывную молитву и
беседу с Богом. И поскольку он свободен от всех грехов, он непременно
получит все, о чем просит. Говорит Господь праведнику: «Проси — и Я дам
тебе, помысли — и сотворю». (2) Если желание направлено на благо, он
немедленно получит желаемое, если же оно вредоносно, гностик никогда
не попросит этого. Следовательно, все происходит именно так, как он того
желает.
1 Мф. 6: 24.
2Мф.25: 1-13.
240 Климент Александрийский. Строматы
(3) Если же нам возразят, что бывает и так, что грешники получают
желаемое, то мы ответим им, что случается такое редко, благодаря
справедливой божественной благости. Шанс такой дается тем, кто в силах
действовать на благо другому. (4) Следовательно, дар предназначен не
обязательно для того, кто просит о нем. Божественное провидение, предвидя,
что кто-либо может таким образом обрести спасение, предоставляет
праведным свои дары. Тем же, кто воистину достоин, благие дары даются и
без их просьбы. (5) Праведник, ставший таковым не в силу
необходимости, из страха или же в надежде [на награду], но сознательно избравший
такой образ жизни, встает на путь, который называют «царским» и по
которому шествует царский род. Все остальные пути являются скользкими и
тернистыми. Преодолевая страх и гордость [, вступают на этот путь], и не
знаю, сможет ли выдержать такие труды кто-либо и благородных
философов, так ратующих за свободу слова.
(74, 1) Вожделение и другие грехи называются «терниями и
плевелами».1 Гностик трудится в божественном винограднике, насаждая, обрезая
и поливая, являясь божественным садовником, ухаживающим за всем тем,
что насаждено верой. (2) Не сделавшие ничего злого думают, что вправе
получить за это вознаграждение. Однако только добровольно
приложивший свои усилия на благо может по праву требовать плату за свой труд.
И несомненно получает вдвойне — и за то, чего он не совершил, и за все
благие дела. (3) Гностик не поддается никаким соблазнам, кроме случаев,
когда его направляет Бог и когда это идет на благо его ближних. Он
укрепляет их веру и подает им пример мужественного поведения. (4) Именно по
этой причине, ради основания и укрепления Церквей, благие апостолы
подвергались суду и мукам. (5) Голос, звучащий в ушах гностика, говорящий:
«Кого я ударил, ты пожалей», убеждает их в том, что ненавидящие его
имеют шанс раскаяться. Наказание злодея, которое приводится в исполнение
в публичном месте, — это зрелище [не] для детей. Тем более не годится
гностику, который сознательно избрал совершенный и благой путь, чему-
либо учиться или наслаждаться, наблюдая подобные зрелища. Не
поддающийся размягчающему влиянию удовольствия и избегающий греха
гностик не может научиться чему-либо хорошему, наблюдая страдания других
людей. (7) Устранившись от всех земных удовольствий и зрелищ, он
сознательно обращается ко всему тому, что несет на себе печать
божественного, хотя и пребывает в этом мире. (8) «Не всякий, говорящий Мне:
Господи, Господи, войдет в Царствие Небесное, но только исполняющий волю
Бога» } (9) Таков труженик на ниве гносиса, победивший телесные страсти
находясь еще в земном теле, знающий будущее и еще невидимое и уверенный
в его реальности более, нежели в вещах, к которым можно прикоснуться.
1Мф. 13:7.22.25.
2Мф. 7:21.
Книга седьмая. Перевод 241
(75, 1) Этот неустанный труженик, находя утешение в своем знании,
вынужден вести земную жизнь, сводя ее к самому необходимому,
поскольку не пришел ему срок активно участвовать во всем том, о чем он уже
знает. Так проводит он свою жизнь, как будто она принадлежит другому,
сводя все потребности к минимуму. (2) Он понимает причину поста в эти дни,
я имею в виду четвертый день и день приготовления (παρασκευής).1 Дело
в том, что первый из них получил свое имя от Гермеса, а второй — от
Афродиты. (3) Поэтому и постится он, избегая сребролюбия и похоти, двух
грехов, от которых происходят все остальные беды. Ведь мы уже
неоднократно указывали на три источника греха, в соответствии с учением
апостолов, каковыми являются страсть к наслаждениям, жажда наживы и
идолопоклонство.
(76,1 ) Он соблюдает пост, воздерживаясь, согласно предписаниям
закона, от злых дел и, следуя Новому Завету, от недостойных помыслов. (2)
Следовательно, все искушения, которые выпадают на его долю, направлены не
на его очищение, но на благо его ближних, которые, если он сможет
пройти через все труды и страдания, образумятся и будут направлены на
верный путь. (3) То же самое можно сказать и о наслаждении. Человек,
прошедший через это испытание и сумевший удержаться, — достиг многого.
Ибо велика ли заслуга человека, который воздерживается от того, что ему
не ведомо? (4) Следуя евангельским заповедям, он соблюдает день
Господень,2 отсекая злые помыслы и обращаясь к гностическим, славя в себе
воскресенье Господа. (5) Более того, обратившись к научным спекуляциям,
он полагает, что таким образом он созерцает Господа, поскольку взор его
обращается на предметы невидимые, хотя и может показаться, что
смотрит он вовсе не на то, на что желает. Что касается собственно зрения, то
он отнюдь не рад этой способности, если она направлена на образы,
вызывающие наслаждение. Ведь он желает видеть и слышать только то, что для
него важно. (7) Созерцая души своих братьев, он вместе с душевными
качествами замечает и телесную красоту, научившись при этом видеть благо
в чистом виде, без примеси телесного удовольствия.
(77, 1) И они воистину ему братья, поскольку благодаря избранности
по происхождению, в силу единомыслия, сходства характеров и
объединяющей их миссии они поступают, думают и говорят в полном соответствии
с теми святыми и благими делами, на которые вдохновил их Господь как
избранных. (2) Общая вера проявляется в единстве их выбора, гносис —
в общем воспитании и единомыслии, а надежда — в сходстве их
устремлений. Если же, в силу жизненной необходимости, он вынужден уделить
некоторое время житейским проблемам, он считает себя обделенным и зря
1 То есть среда и пятница.
2 То есть воскресенье.
242 Климент Александрийский. Строматы
оторванным от дела. (3) Даже во сне не отвлекается он на то, что не
подобает избранному. В полной мере такой человек является чужеземцем и
странником, который, живя в городе, чужд всего того, что восхищает
других, чувствуя себя среди людей как в пустыне. Так, место его пребывания
не оказывает на него никакого влияния, и он продолжает вести такой
образ жизни, который единственно является праведным. (4) Такой человек,
кратко говоря, восполняет собой отсутствие апостолов; благодаря
праведности своей жизни и в силу верности своего знания он оказывает
благодеяния своим ближним, «переставляя горы»1 и исправляя их души. (5)
Разумеется, каждый из нас прежде всего сам остается земледельцем,
ухаживающим за виноградником своей души. Совершая прекрасные дела, он
стремится оставаться незаметным для людей, убеждая Господа и самого
себя, что он живет в соответствии с заповедями, предпочитая то, в
существование чего он верит. (6) «Где разум человека, там находится и его
богатство».2 Поэтому он предпочитает бедность, дабы не обделить в чем-либо
своих братьев, находя совершенство в любви, особенно если он знает, что
сам в силах переносить нужду легче, чем другие.
(78, 1) Чужую боль он воспринимает как личное горе. И если, отдавая
последнее ради доброго дела, он оказывается в сложном положении, то не
огорчается по этому поводу, но просто еще сильнее ограничивает себя.
(2) Ведь он обладает искренней верой, прославляя Евангелие своими
делами и силою своего созерцания. И заслуживает он не «людскую хвалу, но
божественную»3 награду, исполняя все то, чему учит Господь. (3)
Сосредоточившись на своей надежде, он не прикасается к красотам этого мира,
взирая на все, что находится в этом мире, как бы свысока. Он жалеет тех,
кому приходится испытывать дисциплинарные наказания после смерти,
поскольку при жизни они, испугавшись пыток, не по своей воле отреклись.
Ввиду грядущего ухода из этого мира его совесть совершенно чиста, и он
всегда готов к этому, как истинный «чужеземец и странник», всегда помня
об уготованном для него наследстве и рассматривая все, что находится
здесь, как чужое. (4) Он не просто дивится Божественным заповедям, но
благодаря доступному ему знанию сам допущен, так сказать, к Божьему
совету. Он близок Господу и Его заповедям, избран в качестве праведника
и в силу своего высшего и царственного достоинства является гностиком.
Отрекаясь от всех богатств земных и подземных и от власти над страной,
простирающейся от океана до океана, он в полной мере является слугой
Господа. (5) Поэтому и на пиру, и во время застолья, и в браке (если разум
позволяет жениться), и даже во сне он действует и мыслит свято. Чистым
он приступает к молитве и молится в сообществе ангелов, будучи равного
1 Ср.: /Кор. 13:2.
2 Ср.: Мф. 6: 21; Лк. 12:34.
3 Ср.: Рим. 2:29.
Книга седьмая. Перевод 243
с ними достоинства. Никогда не остается он без ангельской поддержки,
и даже будучи один, он как бы стоит посреди святого хора.
(7) Он знает, что [вера] проявляет себя двояко: через дела верующего и
благодаря совершенству того, во что подобает верить. Поэтому и
праведность происходит из двух источников: из любви и из страха. (79, 1 )
Поэтому сказано, что «страх Господень чист и пребывает во веки веков».1 Страх
этот, обратившись в веру и праведность, пребывает вовеки. Страх
заставляет воздерживаться от всякого зла, на благие же дела подвигает любовь,
основанная на свободном выборе. Поэтому, услышав слова Господа: «Не
считаю вас более слугами, но друзьями», гностик в спокойной
уверенности обращается к молитве. (2) И молитва эта состоит в благодарении за
прошлое, настоящее и будущее, которое уже присутствует здесь
благодаря вере. Все это предшествует обретению гносиса. (3) Поэтому далее он
просит даровать ему возможность прожить эту телесную жизнь в качестве
гностика, как бы свободного от телесности, уже причастного лучшему и
сумевшего избежать зла. (4) Он просит также избавить его от наших
грехов и дать возможность осознать их. Он с готовностью уходит вслед за Тем,
Кто призывает, следуя Его зову с чистым сознанием и благодарностью.
Следуя вместе с Христом и благодаря своей чистоте, он удостаивается в силу
некоего слияния той Божественной силы, которую несет с собой Христос.
(5) Ему недостаточно тепла, которое можно получить, соприкасаясь с
теплым, и мало света, который дает огонь, но он сам желает стать этим
светом. Он понимает точное значение следующих слов: «Кто не возненавидит
отца своего и матери, а притом и самой жизни своей (...) и не несет креста
своего...»2 (6) Он ненавидит неупорядоченные телесные страсти, которые
завлекают в путы наслаждения, и почтительно отстраняется от всего
(καταμεγαλοφρονεΐ), что касается творения и роста тела. Он обуздывает
телесную часть души,3 налагая путы на неразумный дух, ибо «плоть
желает противного духу».4 (7) Нести же знак [креста] — значит печься о смерти
и поставить крест на всех земных делах еще при жизни. Ибо разная
любовь «сеет телесное»5 и воспитывает душу для принятия знания.
(80, 1) Он становится благодетельным по природе, так, что его благие
дела опережают слово, поэтому он молится о том, чтобы ему было
позволено разделить ношу грехов своих ближних, дабы они скорее покаялись и
обратились. С другой стороны, он стремится поделиться с ними
дарованными ему благами. Так относится он к своим друзьям. (2) Всеми силами
способствуя росту семени, вложенному в него заботами Господа, он ведет
хПсЛЪ\ 10.
2 Л/с. 14:26-27.
3 Ср.: Strom. VI 136, 1.
4Гал. 5: 17.
5 Ср.: Гал. 6:8.
244 Климент Александрийский. Строматы
жизнь безгрешную и умеренную, в духе соединившись с ему подобными,
пребывая среди святого хора еще во время земной жизни. (3) День и ночь
исполняет он божественные заповеди, словом и делом, с радостью, не
только вставая утром, но и среди бела дня, занимаясь обычными делами, во
сне, отходя ко сну и просыпаясь. (4) Так он наставляет и своего сына, если
у него есть сын. Неуклонно следуя заповедям и исполненный надежды, он
преисполнен вечной благодарности Богу, как то живое существо, о котором
аллегорически говорит Исайя,1 и, (5) оказавшись перед судом, говорит:
«Господь дал, Господь и взял», (6) подобно Иову, который, утратив все свое
имущество, равно как и телесное здоровье, впоследствии все обрел
заново, через любовь к Богу. Ибо «был он справедлив, свят и удалялся от зла».2
(7) Слово «святой» указывает на праведное отношение к Богу в течение
всей жизни. Зная об этом, он в полной мере был гностиком. (8) Не следует
слишком сильно привязываться ко всем подобным вещам, даже если они
добрые, памятуя о том, что все это только человеческое; не следует и
чрезмерно избегать их, даже если они несут зло. Нужно оставаться выше них,
ниспровергая вторые и отдавая первые нуждающимся. Гностик должен
осторожно обращаться со всем, что его окружает, дабы это окружение не
стало привычным.
XIII
Портрет истинного гностика
(продолжение)
(81, 1) Никогда не держит он зла на тех, кто согрешил против него, но
прощает их. Именно поэтому он имеет полное право обращаться к Богу с
такой молитвой: «Прости нас, ибо мы также прощаем».3 (2) Ведь именно
этого, среди прочих вещей, желает Бог: не злиться ни на кого и не
испытывать ни к кому ненависти. Ибо все люди возникли в результате действия
одной воли. (3) И разве не сам Спаситель желает прежде всего, чтобы
гностик стал столь же «совершенным, как Отец Небесный», Тот самый,
Который говорит: «Придите дети, и послушайте Меня. Я научу вас страху Божи-
ему»?4 Он желает, чтобы гностик не нуждался более в помощи ангелов, но
получал ее непосредственно от Него самого и в меру своих заслуг
находился под Его охраной, в награду за послушание. (4) Такой человек получает
1 Ср.: Ис. 6: 2 и далее.
2Иов. 1:21; 1:1.
3Ср.:Мф.6: 12.
*Мф. 5:48;Яс. 33: 12.
Книга седьмая. Перевод 245
(απαιτεί) от Господа, а не только просит. И пока его брат пребывает в
нужде, гностик не попросит для себя обильного богатства, но скорее будет
молиться о том, чтобы ему было даровано то, в чем он действительно
нуждается. (5) Гностик молится за тех, кто в нужде, и им дается благодаря его
молитве, хотя в силу должной скромности источник остается для них
неизвестным. (6) Бедность и болезни зачастую посылаются как
предупреждения, наказания за прошлое или в качестве заботы о будущем. (7)
Гностик молится об избавлении от всего этого в силу того, что обладает
знанием, а не из любви к ложной славе. Будучи гностиком, он творит добро,
являясь благим инструментом в руках Бога.
(82, 1) Предание говорит, что апостол Матфей не уставал повторять,
что «если грешит ближний избранного, то в этом следует винить самого
избранного. Ведь если бы он вел себя так, как предписано Логосом, то его
ближний исполнился бы уважением к его образу жизни до такой степени,
что перестал бы грешить». (2) Что еще мы скажем о гностике? «Не знаете
разве, — говорит апостол, — что вы есть храм Божий?»1 Гностик уже
обожествлен и свят, несет Бога в себе и сам ведом Богом. (3) Показывая, что грех
чужд ему, Писание говорит, что отпавшие продаются чужеземцам; и
высказывание «Не смотри с вожделением на чужеземку»2 ясно указывает на
то, что грех чужд и противоестествен для храма Божьего. (4) И храм этот
велик, как сама Церковь, и мал, как человек, сохранивший в себе семя
Авраама. И такой человек, в котором поселился Бог, не нуждается более ни в
чем. (5) Обойдя все препоны и преодолев все преграды, которые материя
поставила на его пути, он устремляется, благодаря знанию,
непосредственно к небу. И пройдя через все духовные сущности, через все начала и
власти, он достигает высшего седалища, устремляясь к тому, в чем
единственно состоит смысл познания. (6) Соединив вместе змея и голубя,3 он ведет
жизнь совершенную и сознательную, веру сочетав с надеждой и
ожиданием лучшего будущего. (7) Он в полной мере осознает значение
дарованного ему, понимая, что он его достоин. Из рабского состояния он переходит в
положение приемного сына, благодаря знанию, им обретенному; (зная Бога,
точнее, осознавая Его) в полной мере он прилагает все необходимые
усилия, приличествующие полученному им дару.4 Ибо действия следуют за
знанием, как тень за телом.
(83, 1) Никакие внешние события не могут смутить его, не удивляют
его и счастливые совпадения, которые благодаря Божественному
провидению происходят ко благу. Не страшится он и смерти, поскольку совесть
его чиста и он готов встретиться с небесными силами. Очистив свою душу
ЧКор.З: 16.
2 Ср.: Мф.Ъ: 28.
3Ср.:М0. 10: 16.
4 Предложение испорчено в тексте и исправлено автором критического
издания.
246 Климент Александрийский. Строматы
от всякой ржавчины, так сказать, он уверен в том, что после ухода его
ожидает лучшая участь. (2) Никогда наслаждение или прибыль не предпочтет
он Божественному устроению, поскольку он привык исполнять заповеди,
во всем угождая Богу и вызывая уважение окружающих, поскольку все на
этом свете зависит от одного всемогущего Бога. «Сын Божий, — как
сказано, — к своим пришел, но свои Его не приняли». (3) Поэтому, используя
блага этого мира, он не только воздает им должное и славит творение, но и
сам, если он использует их во благо, заслуживает похвалы. Однако цель,
ради которой он делает все это, состоит в достижении совершенного
гностического созерцания в соответствии с заповедями. (4) С помощью
научного познания (επιστήμη) подготавливая пищу для созерцания и силою
возвышенного разума охватывая величие гносиса, он достигает святого
преображения. (5) Ибо он помнит слова псалма: «Пойдите вокруг Сиона
и обойдите его; пересчитайте башни его».1 Слова эти, я полагаю,
указывают на тех, кто возвышенно охватил Логос, уподобившись высокой башне,
твердо стоящей на основе веры и гносиса.
XIV
(84, 1) Наш рассказ о гностике, вкратце касающийся самого главного,
адресован прежде всего эллинам. Должно заметить, однако, что если
[простой] верующий исполняет то или иное из вышесказанного, то он, в отличие
от гностика, исполняет все это не в полной мере и без должного
понимания.
(2) Что же касается бесчувственности (άπόβεια) гностика, благодаря
которой совершенство верующего, через любовь, превращается -в
совершенство «мужа совершенного, в меру полного возраста»,2 единого с Богом
и воистину ангельского, то множество других свидетельств Писания,
подтверждающих это, приходят мне в голову. Однако, учитывая пространность
нашего сочинения, я лучше оставлю все это тем, кто согласится взять на
себя труд подробно рассмотреть все соответствующие выдержки из
Писания самостоятельно. (3) Я же ограничусь здесь кратким объяснением
одного подходящего места, дабы не оставлять этот сюжет полностью
незатронутым.
В первом Послании к Коринфянам божественный апостол говорит
следующее: «Как смеет кто из вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых,
а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир?» — и так
далее.3 (4) Опустив пространную цитату, объясним слова апостола с помо-
1Пс. 47:13.
2ЕфА: 13.
ЧКор.Ъ: 1-2.
Книга седьмая. Перевод 247
щью тех выражений, которые наиболее убедительны и афористичны,
перефразировав ту часть, в которой апостол описывает гностическое
совершенство. (5) Гностик описывается им не только как человек, который согласен
скорее стерпеть обиду, лишь бы не совершить ничего злого. Он учит
также, что он не помнит зла и не позволяет себе жаловаться на того, кто
обошелся с ним неправедно. Он знает, что Господь учил «молиться за своих
врагов». (6) Утверждение, что обиженный всего лишь требует возмездия
по закону, означает признание, что он жаждет возмездия и желает
нанести ответную обиду своему обидчику, то есть в свою очередь совершить зло
в отместку за уже совершенное. (7) Слова же апостола о том, что он
желает, чтобы некоторые шли судиться к святым, направлены как раз против
тех, кто просит в своих молитвах, чтобы нанесший им обиду получил
соответствующее возмездие за совершенное зло. Первое несомненно лучше,
чем второе, однако ни один человек не может в полной мере считаться
покорным Богу, если он, полностью лишенный каких-либо страстей, не
начнет молиться и за своих врагов.
(85, 1) Хорошо, когда правильное умонастроение формируется
благодаря их обращению и приводит к вере. Ведь, как видно, истина легко
наживает себе врагов, которые дурно расположены по отношению к ней, однако
сама она ни к кому не питает вражды. (2) «Бог повелевает Своему солнцу
светить в равной мере праведным и неправедным», равно как и Господа
Своего послал Он в равной мере к добрым и злым.1 Тот же, кто стремится
соединиться с Богом, в силу присущего ему всепрощения отпускает «седмиж-
ды семьдесят раз»,2 в течение всей его жизни и во всех делах этого мира
(ведь именно на это указывает число семь), милостливо относясь ко всем и
всякому, кто когда-либо в течение всей жизни поступил с гностиком
неправедно. (3) Он не только считает правильным, если гностик отдает свое
имущество тем, кто поступил с ним неправедно, но также и желает, чтобы он
собственнолично просил судей простить всех тех, кто поступил с ним
неправедно. Если дело касается только внешнего или телесного, даже если
может привести к смертельному исходу, он может позволить так
поступать с ним и получать выгоду за его счет, поскольку все это не
принадлежит гностику. (4) Как может судить отпавших ангелов тот, кто сам отпал
от [заповеди] прощать злое, которая содержится в Евангелии? (5) «Не
лучше ли вам самим терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете...»,3
жалуясь в своих молитвах на тех, кто преступил из-за своего незнания,
стремясь лишить доли человеколюбия и благости Божьей, которую вы сами
испытываете на себе, тех, против кого вы молитесь; «...притом у своих
братьев», — здесь говорится не только о братьях по вере, но и об остальных
1Ср.:Мф.Ъ:45.
2Мф. 18:22.
3 / Кор. 6: 7-8 и ел. Далее в течение главы Климент комментирует и
фрагментарно цитирует это место из Послания к Коринфянам.
248 Климент Александрийский. Строматы
обратившихся. (86, 1) Ведь мы не можем знать наверное, не уверует ли
впоследствии тот, к которому мы ныне испытываем вражду. Отсюда
следует, что даже если эти люди не являются нам братьями сейчас, то их все-
таки следует рассматривать как братьев. (2) Только знающий человек в
полной мере осознает тот факт, что все люди являются творением одного
Бога и по природе несут в себе один образ, хотя некоторые и могут быть
хуже других. В творении он узнает Творца, восхищаясь еще раз плодами
Божественной воли.
(3) «Или вы не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?»
Требующий возмездия поступает неправедно, вне зависимости от того,
проявляет ли он это на деле, словом или же только замыслил, как учит
Евангелие тех, кто воспитан законом. (4) «И такими были некоторые из
вас», — то есть подобными тем, которых вы еще не простили, — «но
омылись», — не как остальные, но силою знания. (5) Вы оставляете душевные
страсти, дабы соединиться, насколько это возможно, с благим
Божественным провидением, благодаря вашему долготерпению и всепрощению
«праведного и неправедного», согревая их своими словами и делами, подобно
солнцу. (6) Гностик удостаивается всего этого благодаря своему
великодушию и подражанию тому, что является лучшим. Кроме того есть еще одна,
третья заповедь: «Прости, и тебе простится», — которая направляет к
спасению через полноту благодати. (7) «Вы уподобитесь святым», поскольку
каждый, кто достигнет такого состояния, несомненно, станет святым,
свободным от всевозможных страстей и как будто бестелесным, уже на земле
ставшим [святым]. (87, 1) Поэтому, говорится далее, «вы оправданы
именем Господа». Благодаря Ему вы стали столь же праведными, как Он, и
соединились, насколько это возможно, со Святым Духом. (2) «Все мне
позволительно, но ничто не должно обладать мною», ибо ничто не должно быть
сделано, замышлено или высказано в противоречии с Евангелием. «Пища
для чрева, и чрево для пищи», но «Бог уничтожит», то есть неразумно
считать и жить так, как будто мы созданы для того, чтобы есть, а не принимаем
пищу для того, чтобы поддерживать наше существование, стремясь к
знанию как главной нашей цели. (3) Но не называет ли он все это всего лишь
плотскими частями святого тела? Тело символизирует Церковь Господа,
духовный и святой хор, а те, кто всего лишь призваны, но еще не живут
в соответствии с заповедями, являются плотскими частями этого тела.
(4) И это духовное «тело», то есть Церковь, «не для растления». Ничто из
того, что осталось от языческого образа жизни и является отступлением
от Евангелия, не может быть принято. (88, 1 ) Ведь каждый, кто позволяет
себе языческие выходки в Церкви, на деле, на словах или даже в мыслях,
допускает разврат по отношению к Церкви и к своему собственному телу.
(2) Каждый «совокупляющийся с блудницей», то есть противоречащий
Завету, становится иным «телом», не святым, и «иной плотью», ведущей жизнь
языческую и живущей иной надеждой. (3) «Тот же, кто соединяется с Гос-
Книга седьмая. Перевод
249
подом в духе», становится духовным телом, соединенным с ним иным
образом. Он становится воистину сыном, святым человеком, бесстрастным,
гностическим, совершенным, созданным учением Господа для того, чтобы
на деле, на словах и в духе получить то, что причитается на его
человеческую долю. (4) Этого примера достаточно тем, кто имеет уши, чтобы
слышать. Нет необходимости раскрывать все тайны, достаточно указать на них
тем, кто обладает достаточным знанием, чтобы понять их. Такие понимают
сказанное Господом: «Вы совершенны, как Отец ваш совершенен», прощая
грехи и не помня зла, и живя без страстей. (5) В том же смысле, в каком мы
называем совершенным врача или философа, также, полагаю, мы можем
совершенным считать и гностика. Но ни один из первых двух, сколь бы
велик он ни был, не достигает истинного подобия Богу. Ибо мы не согласны с
тем, что нечестиво утверждают стоики, полагая, что праведность Бога и
человека одной природы. (6) Должны ли мы, таким образом, быть
совершенными в такой мере, как того желает наш Отец? Ведь невозможно стать
столь же совершенным, как Бог. Однако Бог желает, чтобы мы жили
непогрешимо, во всем следуя Евангелию. (7) Но поскольку из этих
загадочных речений мы можем уяснить, что от нас требуется, мы завершаем этот
раздел и оставляем дальнейшее для тех, кто способен уразуметь, добавляя
в заключение, что нам следует знать волю Бога и вести себя благочинно и
достойно, как того заслуживают заповеди.
XV
Ответ не желающим присоединяться к Церкви
по причине разделяющих ее ересей
(89, 1 ) Нам остается теперь опровергнуть некоторые возражения
эллинов и иудеев. И поскольку представители некоторых сект расходятся с нами
примерно в тех же спорных вещах, о которых мы говорили выше, мы
находим уместным сперва расчистить почву, а затем уже перейти к
дальнейшему изложению, которому посвящена оставшаяся часть Стромат.
(2) Прежде всего, они обвиняют нас, так говоря: «Как же принять вашу
веру, когда вы сами раздираемы множеством разногласий? Ведь истина
раздирается на части, если одни учителя наставляют в одном, а другие учат
другому». (3) Ответ наш этим обвинителям будет таким. В среде иудеев и
тех мудрецов, которые у эллинов пользовались большим почетом, тоже
оыло множество школ, но разногласия, вследствие которых ваши
философские школы разделены между собой, ни вас не заставляют отрицать
необходимость философии, ни иудеев — отвергать их учения. (4) Господь предрек,
250 Климент Александрийский. Строматы
что на поле истины возникнут ереси, как плевелы среди пшеницы,1 и
пророчество это исполняется. Причина здесь в том, что всему доброму всегда
сопутствует хула.
(90, 1 ) Но оттого, что кто-то оказался лжецом, нарушившим свои
обеты и данные им публичные обещания, вовсе не следует, что и нам следует
отказаться от истины. (2) Честный человек никогда не лжет и остается
верным тому, что обещал, хотя бы все вокруг и нарушали свои
обязательства. Точно так же и нам не подобает преступать церковный канон. Более
всего мы заботимся о соблюдении наиболее важного и значительного, в то
время как нечестивцы нарушают обет. Поэтому и верить нужно лишь тем,
кто твердо держится истины. (3) Вот что ответим мы нашим противникам.
Врачи, принадлежащие к различным школам, имеют различные
представления о природе болезней, однако это не мешает им исцелять, (4) за
исключением того абсурдного случая, когда сам больной, нуждающийся в
врачебной помощи, отказывается от их услуг только на том основании, что
медицину якобы раздирают всевозможные распри. Точно так же и тем, кто
болен душевно и полон идолов, подобает не обвинять ереси, но обратиться
к Богу за исцелением. (5) «И поистине ради искусных, — говорит
апостол, — [бывают] разномыслия».2 Под «искусными» разумеет он либо тех,
кто на своем пути к вере разумно принимает учение Господа, подобно
менялам, опытный глаз которых безошибочно отличает поддельную монету
от подлинной по отпечатку; либо тех, кто уже стал искусным в вере
благодаря своим добрым делам и знанию.
(91, 1 ) Нужна поэтому немалая доля рассудительности и старания,
чтобы определить, что есть правильная жизнь и в чем состоит истинное
благочестие. (2) Очевидно, что поиск истины нелегок и труден, но если к этому
поиску примешиваются самолюбие и погоня за суетной славой, то такие
исследователи становятся виновниками ересей, поскольку их убеждение,
будто они обладают истиной, есть убеждение ошибочное. (3)
Исследование истины должно проводиться с большим вниманием и пониманием, что
источником всякой истины является лишь истинный Бог. И труд этот
всегда вознаграждается радостью открытия и воспоминания. Поэтому и в
ересях подобает видеть скорее побуждение к дальнейшим изысканиям,
нежели шаг к отступничеству. (4) Если перед нами два плода: один — спелый и
сочный, а другой — восковой, но схожий с первым, то следует ли
отказываться от первого лишь потому, что другой фальшивый? Конечно, нет.
Точно так же и истину от ее видимости следует отличать при помощи
разумного постижения и непредвзятого суждения. (5) И хотя существует только
один царский путь, от него отходит бесчисленное множество малых троп,
1Мф. 13:25.
2 Ср.: I Кор. 11:19.
Книга седьмая. Перевод 251
из которых одни приводят к пропастям, другие — к быстротечным потокам
или глубокой морской бездне. Но разве усомнится путник, следовать ли
ему путем торным и вполне безопасным только потому, что от него
отходит множество малых путей, отклоняющихся от главного? Пусть одни
говорят об истине так, а другие иначе, мы не должны оставлять попытки, но
лишь удвоить свое усердие в поисках наиболее достоверного знания. (6) На
овощных грядках растут и сорняки, однако огородник не отказывается на
этом основании от ухода за своим огородом. (7) Сама природа вложила в
нас способность к размышлению и анализу, следовательно, мы должны
использовать ее для поиска истины. (8) Поэтому мы вполне заслужим
наказания, если не выполним то, что должны делать, и не приложим усилий
для того, чтобы различить негодное, постыдное, чуждое нашей природе и
лживое от истинного, непреложного, достойного славы и присущего
нашей природе. Все имеющиеся в нашем распоряжении средства должны быть
направлены на познание достоверно сущей истины!
(92,1 ) Итак, доводы язычников неосновательны, ибо средства
обнаружения истины всегда находятся в руках ищущего, и каждый под разными
предлогами отказывающийся их использовать не имеет прощения и подлежит
осуждению. (2) Необходимо либо признать, либо полностью отрицать
возможность доказательства. Несомненно, все согласятся, что такая
возможность есть, за исключением разве тех, кто отрицает реальность
чувственного восприятия. (3) И если доказательное знание возможно, то
необходимо вникнуть в него и установить доказательным путем и средствами
Писания, в чем именно еретики заблуждаются и что истине и древней
Церкви принадлежит привилегия обладания достоверным знанием и воистину
совершенным учением (αΙρέσεις). (4) Из отвергающих истину одни
обманывают лишь себя самих, другие же соблазняют и своих ближних. (5)
Первые являются людьми самонадеянными, считающими себя мудрецами и
воображающими, что владеют истиной. Между тем знание их
бездоказательно, и они зря льстят себя надеждой, что исследование их достигло
конечного предела. Среди них много и таких, которые боятся исследования
из страха быть опровергнутыми и отвергают наставления, опасаясь
осуждения. (6) Те же, кто сознательно вводит других в заблуждение, весьма
лукавы. Они хорошо сознают свое невежество, однако затемняют истину
правдоподобными доказательствами. И эти правдоподобные
доказательства, я полагаю, по своей природе весьма отличны от подлинных. (7) Мы
знаем, что и само слово «ересь» означает противоположное истине.
Такими средствами различные софисты, изобретая различные уловки на
погибель людям и облекая их в специально для этого изобретенные формы,
добиваются лишь права встать во главе какой-либо школы, но не возглавить
Церковь.
252 Климент Александрийский. Строматы
XVI
Писание как критерий истины
(93, 1) Люди, склонные к поиску наиболее совершенного, никогда не
признают что-либо истинным, прежде чем найдут подтверждение тому в
Писании. (2) Некоторые критерии [истинности] являются общими для всех
людей. Таково, например, чувственное восприятие. Однако те, кто
прилагают свои старания и энергию к поиску истины, кроме того с помощью ума
и рассудка и с использованием особых методов научаются отличать
истинные суждения от ложных. (3) Но самое важное в этом деле — это отказ от
поспешных суждений, которые часто встают на пути между точным
знанием и скороспелым мудрствованием. Ожидающий вечного покоя знает, что
путь к нему труден и узок.1 (4) Но однажды просвещенный Евангелием и,
как говорит Писание, «увидевший спасение»2 в тот час, когда познал, «да
не смотрит вспять, как жена Лота»,3 не цепляется всеми своими чувствами
за прежнюю жизнь и не уклоняется в ереси. Они вечно спорят, но
истинное знание о Боге им чуждо. (5) «Кто любит отца или мать более, нежели
Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня,
не достоин Меня»,4 то есть не может стать сыном Бога, сделаться Его
учеником, другом и сродниться с Ним. (6) «Ни один озирающийся назад и
возложивший руку свою на плуг, не благонадежен для Царствия Божия».5
(7) Многие и ныне согласятся, что Мария через рождение Сына стала
матерью, и все же последствий материнства не испытала. (Ибо, как
говорят, по рождении она была осмотрена повивальной бабкой и оказалась
девой.) (94, 1) Таковы для нас божественные Писания: будучи матерью
истины, они порождают нас и все же вечно остаются девственными, скрывая
в себе таинство, облекающее истину. (2) «Родила она и не родила»,6 —
говорит Писание, показывая, что Мария зачала сама, без плотского общения.
(3) Писание породило гностиков, однако ересь же, не постигнув этой
истины, отвергает Писание как бесплодное. (4) Способность к суждению
одинаково свойственна всем людям, но одни, следуя наставлениям Логоса,
делаются верующими, другие же, предавшись страстям, насилуют Писание
им в угоду. (5) Вот почему ревнителю истины должна быть свойственна
великая сила духа, ибо кто предпринимает великие дела, подвергается и
1 Ср.: Мф. 7: 14.
: Л/с. 2: 30; 3:6.
: Лк. 17: 31 и далее.
:Мф. 10:37.
: Лк. 9: 62.
6 Источник неизвестен, однако упоминается Тертуллианом и Григорием
Нисским (Tert. De carne Christi 23; Greg. Nyss. Adv. Jud. 303).
2Cp
3Cp
4Cp
5Cp
Книга седьмая. Перевод
253
великим искушениям. Ему приходится соответствовать тому канону
истинного учения, который он однажды признал таковым. (6) Несчастны
оставившие этот прямой путь: они все время спотыкаются, и неудивительно:
ведь у них нет критерия для различения лжи от истины, который позволяет
вычленять главное. Если бы они имели его, то во всем следовали бы
Писанию.
(95, 1) Подобно тем, кто выпил колдовской напиток Кирки1 и тотчас
превратился в животное, эти люди, противясь церковному Преданию и
следуя вместо него еретическим воззрениям, перестают быть людьми Бога и
лишаются звания верного раба Господа. (2) Однако тот, кто сумел оставить
свои заблуждения и прислушаться к Писанию, вновь открыв свою душу
для внушений истины, от человеческого состояния приближается к
божественному. (3) Начало нашего учения — это сам Господь, «многократно и
многообразно»2 через пророков, Евангелие и блаженных апостолов от
начала до конца руководящий нашим познанием. (4) Но если кто вообразит,
что необходимо какое-либо иное начало, то он утрачивает тем самым и это
истинное начало. Верный себе верит и в Писание, в слово Господне;
благодатью Господа влияние его отражается на нем благотворно и спасительно.
Таков наш критерий для проверки истинности. (5) Все сомнительное не
заслуживает доверия до тех пор, пока в нем есть основания сомневаться.
Следовательно, сомнительное не может служить первоначалом. (6)
Поэтому было бы справедливо полагать, что первоначало это ухватывается
благодаря вере и не нуждается поэтому ни в каких доказательствах. Так от
самого первоначала мы получаем в изобилии доказательства, касающиеся
этого первоначала. Само слово Спасителя готовит нас к постижению
истины. (7) Не будем доверять голословным уверениям некоторых, ведь они с
легкостью могут впоследствии утверждать и обратное. (8) И если в
некоторых случаях недостаточно простого утверждения, но необходимо
обоснование, то мы сошлемся скорее не на человеческие свидетельства, но на
слово Господне, наиболее верное из всех доказательств. Более того, оно-то
и является единственно верным доказательством. (9) И в отношении этого
знания те, кто едва лишь вкусил Писания, являются простыми
верующими, те же, кто продвинулся дальше и стал наставником в вере,
заслуживают называться гностиками. Подобно тому как и в жизни мастера отличны
от несведущих в ремесле и их изделия по праву считаются лучшими, (96, 1 )
так и мы, на основании самого Писания убежденные в его истинности,
должны уметь наглядно убеждать в том же и остальных. (2) Мне возразят, что и
еретики ссылаются на те же апостольские предания. Мы ответим
замечанием, что не все священные книги принимаются ими и далеко не всегда
они цитируют соответствующие пассажи полностью, как того требует
1 Odyssea, IV, 233.
2ЕврЛЛ.
254 Климент Александрийский. Строматы
смысл и композиция соответствующего места из пророческого Писания.
Намеренно выбирая некоторые двусмысленные места, они толкуют их на
свой лад, выдергивая из контекста отдельные слова вместо того, чтобы
вникать в истинный смысл и значение священных текстов. (3) Вы найдете, что
повсеместно они обращают внимание лишь на отдельные фразы, зачастую
искажая их значение, не понимая сказанного, хотя и утверждают это, и не
используя соответствующие пассажи в собственном их смысле. (4)
Однако истина не постигается посредством словесной эквилибристики (таким
способом можно лишь исказить истинное учение), но открывается лишь
усиленным, настойчивым поискам, когда исследуют, достойно ли то или
иное имени Господа и Бога всемогущего и соответствует ли только что
уясненное на основании Писания иным местам из того же Писания. (5) Потому
и не желают они обратиться к истине, стыдясь обнаружить свое
тщеславие. С другой стороны, превратно толкуя Писание, они не находят в нем
опоры для своих мнений. Распространив изначально везде свои ложные
воззрения и отрицая почти все Писание, они неизменно наталкивались на
наши возражения, но и ныне многие среди них не принимают некоторые из
пророческих Писаний и постоянно обвиняют нас в том, что мы «иной
природы» и потому не в силах понять того, что доступно им. Если же уличить
их во лжи, они отрекаются от своих учений, стыдясь признать во
всеуслышание то, чем гордятся втайне. (97, 1) Так случается со всеми ересями,
если попытаться внимательно рассмотреть их основные догмы. Как только
мы показываем им, что учение их противоречит Писанию, они тут же
бросаются в одну из крайностей: (2) либо отвергают выводы собственных
учений, либо попирают пророчества, то есть свою собственную надежду.
Мнимую очевидность постоянно предпочитают они изречениям Спасителя,
говорящего устами пророков, истинам евангельским и свидетельству
апостолов, подтверждающих эти последние.
(3) Видя, что они в опасности (не в смысле единства вероучения, но
относительно возможности далее развивать их еретическое учение) и что
истина может ускользнуть от них, они тем не менее отрицают как
бесполезные те книги, которые мы принимаем, и в своем стремлении превзойти
«простую веру» совершенно уклоняются от истины. (4) Не постигнув
таинств церковного гносиса и не сумев вместить в себя величия истины, в своем
стремлении добраться до самых глубин, но понимая все на удивление
поверхностно, они окончательно и неизбежно расходятся с Писанием. (98, 1 )
Гордясь своими пустыми мудрствованиями, занятые бесконечными спорами,
они оказываются среди тех, кто только кажется, но ни в коей мере не
является философом. (2) Не имея первых принципов, которые можно положить
в основание, они находят опору своим учениям в человеческих мнениях,
ничем не гнушаясь для достижения своих целей. И чем яснее сознают они,
что победа ускользает из их рук, тем сильнее их ярость против тех, кто их
побеждает истинной мудростью. Они кидаются в крайности, применяют,
Книга седьмая. Перевод 255
по пословице, все снасти, в своем нечестии предпочитают отречься скорее
от Писания, нежели от известности среди своей секты или от пресловутой
чести главенства в ней, благодаря чему они занимают первое место на
тайных ее собраниях, ложно именуемых «вечерями любви». (3) У нас же
принято, чтобы знание истины постепенно развивалось из того, во что мы уже
поверили, к тому, во что еще предстоит уверовать. Так вера оказывается
основанием доказательного знания. (4) Уши ереси, закрытые для всего, что
полезно, открыты, как мне кажется, для речей, льстящих одной
чувственности. Не будь этого, они прислушались бы к истине и были бы исцелены.
(5) Самолюбие, как и всякая другая страсть, исцеляется тремя
средствами: во-первых, через осознание причины, затем средств для ее устранения,
и, наконец, воспитанием души и тренировкой, позволяющей выработать
правильное отношение и способность суждения. (99, 1) Больное око
видит лишь муть; подобно этому и душа, омраченная догмами, не согласными
с ее природой, теряет способность видеть не только ясный свет истины, но
и даже ближайшие предметы. Вот почему ловец угрей сначала
взбаламучивает воду, чтобы, ослепив рыбу, легче ее добыть. (2) Подобно тому как
ленивые ученики бегут от учителей, так и отделяющиеся от Церкви
отказываются признавать пророчества, боясь встретить там предостережение
себе и изобличение. (3) Этим объясняется и множество обширных
исследований, которыми они оправдывают свои ложные учения, заставляя
поверить, что они поступают разумно, хотя и расходятся с Писанием. (4)
Однако поступки их нечестивы, ибо они противятся божественным заповедям,
то есть учению Духа Святого. Пустыми называются не только те
миндалины, которые внутри пусты, но и те, чей плод ни на что не годен. Такими же
бессодержательными и пустыми мы называем и еретические учения,
поскольку воли Божией они не содержат, о преданиях, идущих от Христа, не
говорят и не менее горьки, чем дикий миндаль. Все в их учениях является
произвольным измышлением, за исключением того, что из-за очевидности
истины не могло быть сокрыто или отвергнуто.
(100, 1 ) Воин не может оставить поле битвы и то место, куда он
поставлен военачальником, ибо это считается преступлением; подобно этому и
мы столь же верно должны охранять пост, на который назначены Логосом,
основанием нашего познания и жизни. (2) Но большинство движется
вперед наобум, не задумываясь даже, какому началу следовать, и кто должен
быть носителем его, и как идти за ним. (3) Для простого верующему будет
достаточно, если он сообразовывает свою жизнь с Логосом и следует
путем, угодным Богу, Который «от начала мира все устраивает премудро».1
(4) Если же кто-либо к своему несчастью преступит клятву, данную Логосу,
а через него и Богу, особенно если окажется бессильным перед лицом
неких неожиданных обстоятельств, то ему остается утешаться и подкреплять
1 Ср.: Strom. II 132, 2; Plato. Leg. IV 716 а.
256 Климент Александрийский. Строматы
себя доводами разума и истины. Если же дурные наклонности одержат верх
и этот человек, прежде верный, будет побежден ими и сделается, как
говорит Писание, «простолюдином»,1 то ему следует позаботиться о подавлении
в себе этого гибельного начала и тренировать душу так, чтобы
противостоять влечению злого навыка. (5) Если некоторые конфликтующие учения
оказываются для некоторых обольстительными, их необходимо удалить,
однако «миротворцев»2 следует поощрять, особенно если они, используя
чары Писания, очаровывают не очень образованных и показывают истину
через совместное объяснение обоих Заветов. (6) Такова уж природа
человека: он охотнее верит людскому мнению, даже если оно противоречиво,
нежели истине, которая зачастую резка и строга. (7) Существует три
душевных состояния: невежество, мнение и знание.3 Невежество есть удел
простонародья, знание есть достояние Церкви, временными же мнениями
живет ересь. (101, 1 ) Ничто не видится отчетливее, нежели различие
между утверждениями тех, кто действительно знает и высказывает
основательные суждения, и теми, кто руководствуется лишь мнением и позволяет себе
бездоказательные утверждения. (2) Потому-то такие люди презирают и
высмеивают друг друга. Ведь одно и то же учение зачастую весьма
почитается одними и рассматривается как безумие другими. (3) Мы знаем также,
что одно дело — удовольствия чувственные, распространенные среди
язычников, иное дело — дух соперничества, которым раздираются ереси; иное
дело — радость, наполняющая принадлежащих к Церкви, и иное дело —
веселье, которое есть исключительное достояние истинного гностика. (4) Все
зависит от наставника: Исхомах сделает из тебя земледельца; Лампид —
морехода, Харидем — полководца, Симон — наездника, Пердикс — купца,
Кробил — повара, Архелай — танцора, Гомер — поэта, Пиррон —
софиста, Демосфен — ритора, Хрисипп — диалектика, Аристотель —
естествоиспытателя, Платон же — философа. А человек, послушный Господу,
следующий Ему и признающий исходящие от Него пророчества,
становится Его подобием и богом, облеченный в смертное тело.4 (5) Те же, кто не
хочет следовать за Господом всюду, куда бы Он ни повел, сами себя
низвергают с этих высот. Руководит же нами Господь через боговдохновенные
Писания.5 Многочисленны человеческие дела, но все неудачи
проистекают из двух источников — из неведения и неспособности (ασθένεια). И то
и другое избираем мы сами, потому что и знание, и ограничение желания
зависят от нашей воли. Из-за неведения мы не в состоянии судить здраво,
а по причине нашей лени зачастую не можем завершить должным образом
1 Ср.: Исх. 1:7.
2 Мф. 5: 9; Strom. IV 40, 2.
3 Ср.: Plato. Rep. V 477 sq.
4 Ср.: Strom. VI 30; Empedocles. Fr. 112, 4 DK.
5 Ср.: II Тим. 3: 16.
Книга седьмая. Перевод 257
даже хорошие замыслы. (7) В самом деле, можно ли, держась мнений
ошибочных, делать что-либо правильно, даже имея в своем распоряжении все
средства для исполнения должного? С другой стороны, даже и сумев
решить правильно, останемся ли мы чисты в своей совести, если по
легкомыслию не сумеем исполнить задуманное? (102, 1) Эта двоякая болезнь
души исцеляется, соответственно, лекарством двоякого рода. Неведение
исправляется знанием и самоочевидными доказательствами,
опирающимися на свидетельства Писаний. Неспособность же исцеляется трудом, в
согласии с Логосом, воспитанием в вере и страхе Божьем. И то и другое
ведет в конечном итоге к любви. (2) Для гностика, как видно, здесь возможен
двоякий исход: его знание отчасти реализуется в созерцании, отчасти же —
через применение на практике.
Как было бы хорошо, если бы вышеназванные еретики при чтении этих
заметок оставили свои заблуждения и обратились к Богу Вседержителю!
(3) Но если, подобно глухим змеям,1 они не пожелают внимать новой, но в
то же время и древнейшей песне, то не избегнут они Божьей кары, и это
отеческое наказание, предшествующее окончательному осуждению, будет
тяготеть над ними до тех пор, пока они не устыдятся и не раскаются. Но да
сохранит их Бог от окончательного осуждения за их безумное неверие!
(4) Есть некоторые особые виды вразумления, которые мы называем
исправительными. Таковыми являются наказания, тяготеющие над
некоторыми из наших братьев за нарушение долга и отпадение от народа, любимого
Богом. (5) Однако Провидение наказывает нас, как учитель учеников или
как отец своих детей. Бог не наказывает в собственном смысле этого
слова, ибо наказание есть отмщение за нанесенный ущерб, но разве возможно
нанести ущерб Богу? Следовательно, Его наказания, посылаемые
индивидуально или коллективно, направлены на благо самих наказываемых.
(6) Все эти рассуждения адресованы тем, кто стремится к знанию, но
склонен к принятию ересей. Мне бы хотелось также предотвратить
некоторых от неразумного неведения, глупости, дурного расчета и всего тому
подобного, как бы это ни называлось. Я стремлюсь посредством этих слов
привести от заблуждения к истине тех, чье состояние оставляет хоть
какую-либо надежду на выздоровление. (103, 1) Однако некоторые не
выносят, когда к ним обращаются со словом убеждения, призывающим
обратиться к истине. Более того, они вооружаются пустословием, понося
истину и хвастаясь тем, что они будто бы хранят знания о величайших вещах,
хотя на самом деле ничему не учились, а их знания бездоказательны, не
подкреплены опытом и непоследовательны. Такая самонадеянность
заслуживает скорее жалости, нежели ненависти. (2) Но если найдется хотя бы
один больной, поддающийся лечению и способный вынести открыто
высказанную истину, которая, подобно пламени или стали, прижигает и отсекает
1 Пс. 57: 5.
258 Климент Александрийский. Строматы
ложные мнения, то пусть найдет в себе силы открыть уши души своей!
(3) И он непременно сделает это, если решится не потакать более своей
лени, отталкивающей от себя истину, или если откажется от насилия над
истиной ради видимости новизны и из суетного тщеславия. (4) Ведь
воистину ленивы и нерадивы те, кто, имея полную возможность выяснить все,
что касается Писаний, исследуя их же самих, предпочитают избирать
только то, что им больше нравится. (5) Другими же движет суетная любовь к
славе: под ее влиянием они своевольно уклоняются от учений,
согласующихся с книгами, переданными нам от святых апостолов и наших
учителей, и противопоставляют им софизмы иного рода. Преданиям
божественным они противопоставляют мысли человеческие и так создают
очередную ересь. (6) Какую истину еще (я говорю о церковном гносисе) в силах
дополнительно открыть такие деятели, как Маркион, Продик и им
подобные, оставившие прямые пути? Они далеко не превосходят в мудрости
своих предшественников и не в силах открыть какие-либо новые истины в
дополнение к уже высказанным. Им хватило бы почета, который по
достоинству заслуживают ученые мужи, освоившие все, чему учили до них.
(104, 1) Итак, только того можно назвать истинным гностиком, кто
состарился над изучением Писания, хранит нерушимо чистоту апостольских
и церковных учений, ведет добродетельную жизнь, согласную с
Евангелием, и находит доказательства в открытом Господом, а также в законе и
пророках. (2) Поистине жизнь его есть единство дела и слова, согласных с
преданиями, которые идут от Господа.
(3) Однако «не для всех гносис».1 «Не хочу оставить вас, братия, в
неведении, — говорит апостол, — что все под облаком были»2 и «все
причастились и пищи духовной, и пития».3 Этим он ясно утверждает, что
упомянутые им люди, внимавшие учению о Логосе, которое содержалось частью
в словах, частью в действиях, не постигли величия открытого им знания.
(4) Поэтому и прибавляет: «Но не о всех их благоволил Бог».4 Кто не
благоволил о них? Тот, Кто сказал некогда: «Не всякий, говорящий Мне:
"Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца
Моего Небесного»,5 то есть иные не соблюдают учения Спасителя, ибо
именно оно разумеется здесь под духовной пищей и духовным питьем,
утоляющим жажду навеки, тем источником, откуда течет «вода жизни»,6
которую пьет гностик. (5) Знание, как говорят некоторые, «раздувается
(φυσιοΰν)». Да, это так, если под этим разуметь знание лишь внешнее: им
действительно питается дух гордости. (6) Если же слово апостола
подразумевает знание во всей его истинности и величии, то спор разрешается
ЧКор.ЪЛ.
ЧКорАО: 1.
3 Ср.: ΙΚορ. 10:3-4.
4 Ср.: / Кор. 10:5.
5Ср.:Мф. 7:21.
6 Откр. 21:6;22: 17.
Книга седьмая. Перевод 259
сам собою; и такое понимание мы находим наиболее верным. Шаг за шагом
исследуя Писания, мы и это подтвердим ссылкой на него.
(105, 1 ) «Премудрость, — говорит Соломон, — исполнила гордости чад
своих»,1 не в том, конечно, смысле, будто Бог путем наставлений привил
детям Своим чванство. Исполненность гордостью подразумевает
послушание истине и высоту духа в познании, переданном через Писания и
научающем презирать все, что склоняет ко греху. (2) Далее апостол говорит:
«...и испытаю не слова возгордившихся, а силу»,2 то есть во всем ли
величии они понимают Писания (что значит, вполне ли истинно, ибо нет
ничего возвышеннее истины). Добродетель — вот подлинная сила сынов,
преисполненных мудрости. (3) Вышеприведенными словами апостол как бы
говорит: «Я узнаю, в полной ли мере вы приняли возвышенные мысли
относительно смысла гносиса». «Ведом в Иудее Бог»,3 — восклицает Давид.
Иными словами, Бог ведом тому, кто по силе познания своего
израильтянин, ибо название «Иудея» толкуется как «исповедание».4 (4) И потому
справедливо сказано апостолом: «Не прелюбодействуй, не кради, не
пожелай чужого, и все другие заповеди заключаются в сем слове: люби
ближнего твоего, как самого себя».5 (5) Действительно, никогда не следует по
примеру еретиков изменять истине или разворовывать по частям
неизменный церковный канон для удовлетворения за счет ближнего собственных
желаний или ради суетной погони за славой; не следует обманывать
ближнего, надлежит скорее внушать ему любовь к истине и обучать ей. (6)
Потому и говорится вполне ясно: «Возвещайте среди народов дела Его»,6 дабы
услышавшие о них могли, обратившись, избежать осуждения. Кары Божий
для тех, кто лукавит в речах своих,7 уже запечатлены!
XVII
О древности церковного Предания
(106,1 ) «В самом деле, те, кто держится нечестивых учений и склоняет
к ним других, обращают божественное слово не во благо, но во зло»;8 они
закрывают себе вход в Царство Небесное и тем, кого обманывают, не дают
1 Ср.: Сир. 4: 11.
2 IKop. 4: 19.
3Яс.75:2.
А Ср.: Быт. 29:35.
5 Рим. 13:9.
*Лс.9: 12.
7 Ср.: Пс. 5: 10; 11:3.
8 Plato. Leg. Χ 891 d.
260 Климент Александрийский. Строматы
постичь истину. (2) Не имея ключа от входа, они используют поддельный
ключ, или, как говорят, отмычку (άντικλέις), с которой проникают не в
наружную дверь, куда мы попадаем при помощи Божественного предания,
но, взломав боковую калитку, украдкой пробираются за церковные стены,
всячески искажая истину и выступая в качестве наставников,
посвященных в мистерии (μυσταγωγοι) и воспитывающих души нечестивцев.
(3) Однако несложно показать, что их мирские сообщества возникли
позже кафолической Церкви. (4) Проповедь Спасителя по пришествии Его
на землю началась при Августе и завершилась приблизительно в середине
царствования Тиберия.1 Проповедь апостолов, включая сюда и служение
Павла, закончилась при Нероне. Первые же ересиархи появились позднее,
приблизительно во времена императора Адриана. Возникновение новых
ересей продолжалось до царствования Антонина Старшего.2 Тогда же жил,
к примеру, и Василид, хотя сам он и его последователи кичливо утверждают,
что он был учеником Главкия, переводчика Петра. Говорят также, что
наставником Валентина был некий Февда (Θευδα),3 ученик Павла. (107,1 ) Мар-
кион, живший почти в то же время, был уже стар, по сравнению с
остальными, более молодыми. И один только Симон мог в течение некоторого
времени слушать Петра. (2) Все это наглядно доказывает, что секты
образовались через отделение от древней и истинной Церкви уже позже, а
некоторые, в свою очередь, отделились от них, заклеймив себя позором
отступничества. (3) Из сказанного, я полагаю, ясно следует, что есть только
одна истинная Церковь — та, которой старшинство принадлежит по
праву. Именно к ней принадлежат, Божией волей, все праведные. (4) Есть один
только Бог, один Господь, и поэтому в высшей степени славно и
заслуживает всяческого уважения все то, что проявляет себя как единство,
имитируя тем самым единство этого первоначала. В соответствии с природой
этого Единого Церковь по самому существу своему должна быть едина,
и разделение ее на множество Церквей, к которому стремятся еретики, есть
насилие над ней. (5) Мы утверждаем, что по сущности своей, по замыслу,
по происхождению и по превосходству первоначальная и кафолическая
Церковь едина, которая по воле единого Бога, через единого Господа
объединяет всех, готовых принять «единство веры»,4 одной веры, утвержденной
на особых Заветах, а точнее, на одном Завете для всех времен. Предопреде-
1 Текст этого предложения исправлен издателем. Чтение манускрипта
сомнительно и звучит примерно так: «Проповедь Спасителя по пришествии его на землю
началась при Августе и Тиберии кесаре (примерно в середине царствования
Августа) и завершилась [в это время]».
2 Антонина Пия.
3 Чтение манускрипта: Θεοδάδι άκηκοέναι изменено в соответствии с
принятым многими исследователями (Stählin, Grabe, Bentley и др.).
4Ср.:£ф.4: 13.
Книга седьмая. Перевод 261
лил же к этому Бог тех, о ком от начала мира знал, что они будут праведны.
(6) Это превосходство Церкви, основанное на едином первоначале,
которое в силу своей единственности превосходит все остальное и не может
сравниться ни с чем иным, есть предмет особый, о котором речь пойдет
отдельно.1
(108, 1 ) Из ересей одни носят имена своих основателей. Таковы,
например, валентиниане, маркиониты, василидиане (хотя эти последние и
хвастают, будто они являются последователями Матфея, однако это не так, ибо
мы знаем, что учение всех апостолов, как и восходящее к ним Предание,
едино).2 Другие ереси называются по месту своего происхождения,
например, ператики.3 Иные именуются по народу, среди которого они были
распространены (таковы, например, фригийцы); иные получили название в
силу отличий их образа жизни, каковы, например, энкратиды
(«воздерживающиеся»), или особенностей учения, как, например, докетисты4 или
гематиты.5 Некоторые получили название благодаря гипотезам или лицам,
которых они почитают, таковы, например, каиниты и офиты.6 Наконец,
некоторые названы в соответствии с чинимыми ими беззакониями и беспутствами,
каковы, например, ученики Симона, позже названные «энтихитами».7
1 Здесь, как и в нескольких других местах Стромат, Климент снова обещает
сказать нечто специальное о первоначале, возможно, посвятить этому предмету
отдельный трактат. Это обещание, насколько нам известно, так и осталось
неисполненным.
2 О неком «Предании Матфея» Климент говорит ранее: Strom. VII 82, 1.
3 Основателем этой секты был некий Евфрат из г. Перы в Киликии.
4 Которые учили, что тело Христа является фантомом («кажущееся»).
5 Эта секта, помимо Климента, никем не упоминается.
6 Известные гностические секты, о которых упоминают также Ириней,
Ипполит, Ориген, Епифаний, Феодорит, Тертуллиан и др. Обе эти секты почитали тех,
кто боролся против злого Бога Ветхого Завета, творца этого мира, каковыми были
Каин и Змей, первым открывший людям истину о добре и зле и научивший их
противиться злому Демиургу.
7 Последователи Симона, как утверждается, учили, что душа нужна телу лишь
для того, чтобы то могло «чувствовать», то есть предаваться чувственным
удовольствиям.
262 Климент Александрийский. Строматы
XVIII
Аналогия между различением
чистых и нечистых животных в Законе
и различием между верными и еретиками
в Церкви
(109,1 ) Слегка приоткрыв перед «любящими созерцать истину»1 то
место из Закона, где говорится о чистых и нечистых жертвенных животных,
и мистически отделив, как нечистое, невежественных иудеев и еретиков
от учения Церкви Божией, мы и закончим на том наше сочинение.2
(2) Писание допускает приносить в жертву животных, отрыгивающих
жвачку, чистых и приятных Богу, как бы подразумевая путь праведных к
Отцу и Сыну через веру. Парнокопытные особенно устойчивы, наподобие
тех праведных, что изучают слово Божие3 «день и ночь»4 и хранят его в
некоем вместилище в их душе. Это сохраненное наставление в истинном
знании закон иносказательно называет жвачкой чистых животных. (3)
Животные же, не обладающие этими двумя или хотя бы одной из этих
особенностей, отвергаются законом как нечистые. Животные жвачные, но не
парнокопытные, символизируют большинство иудеев, которые,
произнося слово Господне, веры не имеют и не опираются на то основание,
которое базируется на истине и от Сына ведет к Отцу. (4) Вот почему, не имея
двойной опоры, которую дает вера, они легко спотыкаются, подобно
животным, лишенным раздвоенного копыта. «Ибо никто не знает Отца, —
говорит Писание, — кроме Сына и того, кому Сын откроет».5 (5) С другой
стороны, нечисты и те животные, которые, имея раздвоенные копыта, не
жуют жвачку. Такие животные символизируют еретиков, которые хоть и
базируются на имени Отца и Сына, но тем не менее оказываются
неспособными усваивать и разжевывать ясные слова Писания и которые, кроме
того, исполняют заветы праведной жизни криво и без усердия, если
вообще берутся их исполнять. (110, 1) К ним обращено слово Спасителя: «Что
вы зовёте Меня: Господи, Господи и не делаете того, что Я говорю?»6 Что
1 Ср.: Plato. Rep. V, 475 е.
2 Далее следует пассаж, который, как показывает сравнение, очень схож с
аналогичным местом из Иринея (Irenaeus. Adv. Наег. V 8, 2). Ср.: ВагпаЬа. Epist. 10,
11 (=Strom. V 51, 4). Вполне вероятно, что Климент пользуется здесь какой-то
ересиологической суммой, аналогичной той, которую использовал Ириней.
3 Ср.: Рил«. 3:2; Числ. 24: 16.
4 Ср.: Пс. 1:2.
5 Ср.: Лк. 10:22.
6 Ср.: Л/с. 6: 46.
Книга седьмая. Перевод 263
же касается тех, кто не имеет раздвоенного копыта и не отрыгивает
жвачки, то закон объявляет их полностью нечистыми.
(2) Поэт Феогнид говорит так:
Вы, мегарцы, ничто, ни числом, ни значеньем,
Ни третьими не быть вам, ни четвертыми, ни двенадцатыми,1 —
(3) вы «словно прах, который ветер сметает с лица земли»2 и «как капля
из кувшина».3
(4) Итак, все, что необходимо, мы подробно изложили, коснувшись, как
и было обещано, начал нравственного учения и рассыпав то там, то здесь
семена догматов, которые являются составляющими истинного знания для
того, чтобы обнаружение священной традиции было нелегким делом для
непосвященных.4 Теперь пойдем далее.
(111, 1 ) Книги наших Стромат далеко не напоминают ухоженные
парки, где деревья и растения для увеселения глаза размещены в известном
порядке. Скорее они напоминают холмы, густо поросшие деревьями, где
вперемешку растут кипарисы, платаны, лавры, плющ, яблони, маслины,
смоковницы. Здесь сознательно рядом с бесплодным растением помещено
и плодоносное, поскольку сочинение составлено так, чтобы предохранить
плоды нашего сада от воров, желающих расхитить лучшие из них. (2)
Однако если найдется достойный садовник, он сможет выкопать и пересадить
деревья так, что в результате появится прекрасный сад.
Вот почему в Строматах мы не стремились соблюдать никакого
порядка и не гнались за красотой слога.5 Но ведь и эллины зачастую удаляют
из своих сочинений все словесные украшения и излагают свои учения в
выражениях весьма сжатых и таинственных, сознательно скрывающих
истину для того, чтобы читатели продирались через их тексты с трудом и
открывали их смысл самостоятельно. Ведь и для каждого вида рыб
специально изобретаются различные приманки.
(4) Завершив на этом седьмую книгу наших Стромат и исходя из
другого начала, поведем далее нашу речь.6
1 Ср.: PLG II р. 234. Такого отрывка у Феогнида нет, однако его повторяет Фо-
тий (Phot. Bibl. 618); ср.: Callim. Epigr. 25, 6.
2Пс. 1:4.
3#с.40: 15.
4 Ср.: Strom. 118, 1 ; VI 2, 1.
5 Ср.: Strom. VI 151,2.
6 ...των έξη απ'άλλης αρχή ποιησόμεθα τον λόγον. На этом Строматы
заканчиваются. О каком ином «начале» собирается далее говорить Климент, мы
никогда не узнаем. Так называемая восьмая книга Стромат, а также Эклоги и
Извлечения из Теодота представляют собой некие заметки или записные
книжки, достаточно неструктурированные.
ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ
ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΝ ΕΒΔΟΜΟΣ
ι
(1) "Ηδη δε καιρός ημάς παραστησαι τοίς Έλλ^σ/ μόνον όντως είναι $εοσεβη
τον γνωστικόν, ώς άναμα^όντας τους φιλοσόφους, οϊός τις εστίν ο τω όντι
Χριστιανός, της εαυτών αμα$ίας καταγνώναι, είκη μεν και ώς ετυχεν διώκοντας
τοΰνομα, μάτην δε άθεους αποκαλουντας <τούς> τον τφ οντι $εον εγνωκότας.
εναργεστεροις δ1, οΊμαι, προς τους φιλοσόφους χρησ^αι προσήκει τοίς λόγοις, ώς
επαΐειν εκ της παρ αύτοίς παιδείας ηδη γεγυμνασμενους δύνασ$αι, και ει
μηδεπω άξιους εαυτούς μεταλαβείν της του πιστευσαι δυνάμεως παρεσχηκασι.
των δε λέξεων των προφητικών επί του παρόντος ουκ επιμνησ$ησόμε$α, κατά
τους επίκαιρους τόπους ύστερον ταΐς γραφαΐς συγχρησόμενοι τά δ* εξ αυτών
δηλούμενα σημανουμεν κεφαλαιωδώς τον χριστιανισμόν υπογράφοντες, Ίνα μη
διακόπτωμεν το συνεχές του λόγου συμπαραλαμβάνοντες τάς γραφάς, και ταύτα
τοίς μηδεπω συνιείσιν τάς λέξεις αυτών, επάν δε τά σημαινόμενα ενδειξώμε$α,
τότε αύτοίς εκ περιουσίας πιστεύσασι και τά μαρτύρια φανερω&ησεται. {καν
ετεροΐά τισι τών ποΧλών καταφαίνηται τά ύφ ημών λεγόμενα τών κυριακών
γραφών, ιστεον οτι εκεΐαεν άναπνεΐ τε και ζη, και τάς άφορμάς απ αυτών
'έχοντα τον νουν μόνον, ού την Τάξιν, παριστάν επαγγέλλεται.) η τε γάρ επι πλ&ον
επεξεργασία, μη κατά καιρόν γινομένη, περισσή δόξειεν αν είκότως, τό τε μηδ?
όλως επεσκεφ&αι τό κατεπείγον ρη&υμον κομιδη και ενδεές, «μακάριοι» δε ώς
αληθώς «οι εξερευνώντες τά μαρτύρια κυρίου, εν ολη καρδία εκζητησουσιν
αυτόν » μαρτυροΰσιν δε περί κυρίου ό νόμος και οι προφηται.
Книга седьмая. Греческий текст
265
(2) ΤΙρόκειται τοίνυν παραστήσαι ήμιν μόνον τον γνωστικόν οσιόν τε και
ευσεβή, $εοπρεπώς τον τφ οντι $εόν δρησκεύοντα τω $εοπρεπεΐ δε το θεοφιλές
έπεται και φιλό$εον. τ'ιμιον μεν ουν άπαν το ύπερεχον ηγείται κατά την άξίαν
και τιμητεον εν μεν τοΐς αίσ$ητοΐς τους άρχοντας και τους γονείς και πάντα τον
πρεσβύτερον, εν δε τοίς διδακτοΐς την άρχαιοτάτην φιλοσοφίαν και την πρεσ-
βίστην προφητείαν, εν δε τοις νοητοίς το πρεσβύτατον εν γενέσει, την άχρονον
αναρχον αρχήν τε και άπαρχήν των όντων, τον υίόν παρ' ου εκμαν$άνειν
<εστιν> το επεκεινα αίτιον, τον πάτερα των όλων, το πρέσβιστον και πάντων
εύεργετικώτατον, ούκετι φωνή παραδιδόμενον, σεβάσματι δε και σιγή μετά
εκπλήξεως άγιας σεβαστον και σεπτόν κυριώτατα. λεγόμενον μεν προς του
κυρίου ώς οίον τε ήν επαΐειν τοίς μανδάνουσι, νοούμενον δε προς γε των
εξειλεγμενων εις γνώσιν παρά κυρίον. «των τά αισθητήρια» φησιν ο απόστολος
«συγγεγυμνασμενων».
(3) Θεραπε/α τοίνυν του $εου ή συνεχής επιμέλεια της φυχής τφ γνωστικφ
και ή περί το $εΐον αυτού κατά την άδιάλειπτον άγάπην ασχολία, της γαρ περί
τους ανθρώπους θεραπείας ή μεν βελτιωτική, η δε υπηρετική, ιατρική μεν
σώματος, φιλοσοφία δε φυχης βελτιωτική, γονεΰσι μεν εκ παίδων και ήγεμόσιν
εκ των ύποτεταγμένων υπηρετική ωφέλεια προσγίνεται ομοίως δε και κατά την
εκκλησίαν την μεν βελτιωτικήν οι πρεσβύτεροι σώζουσιν εικόνα, την ύπηρετικήν
δε οι διάκονοι, ταύτας άμφω τάς διακονίας άγγελοι τε υπηρετούνται τφ $εφ
κατά την των περιγείων οίκονομίαν και αυτός ό γνωστικός, $εφ μεν διάκο-
νούμενος, avS-ρώποις δε την βελτιωτικήν ενδεικνύμενος $εωρίαν, όπως αν και
παιδεύειν ή τεταγμένος εις την των ανθρώπων επανόρ&ωσιν. $εοσεβής γαρ μόνος
ό καλώς και άνεπιλήπτως περί τά ανθρώπεια εξυπηρετών τω $εφ. ώσπερ γάρ
θεραπεία φυτών αρίστη κα& ήν γίγνονται οι καρποί και συγκομίζονται επιστήμη
και εμπειρία γεωργική, την ώφέλειαν την εξ αυτών παρεχομένη τοίς άν$ρώποις,
ούτως ή θεοσέβεια του γνωστικού, τους καρπούς τών δι1 αυτού πιστευσάντων
ανθρώπων εις εαυτήν άναδεχομενη, εν επιγνώσει πλειόνων γιγνομενων και
ταύτη σωζόμενων, συγκομιδήν άρίστην δι* εμπειρίας εργάζεται, ει & ή $εοπρεπεια
266 Климент Александрийский. Строматы
έξις εστί το πρέπον τφ $εφ σφζουσα, θεοφιλής ο ^εοπρεπης μόνος- ούτος δ* αν εϊη
6 ειδώς το πρέπον και κατά την επιστημών και κατά τον βίον, όπως βιωτεον
<τφ> εσομενφ και δη εξομοιούμενα) ηδη $εφ.
(4) Ταύτη άρα φιλόθεος [τε το πρώτον], ως γαρ 6 τιμών τον πατέρα
φιλοπάτωρ, ούτως 6 τιμών τον $εον φιλόθεος. $ και μοι καταφαίνεται τρία είναι
της γνωστικής δυνάμεως αποτελέσματα, <πρώτον> το γινώσκειν τα πράγματα,
δεύτερον το επιτελείν ο τι αν 6 λόγος υπαγορεύει, Και τρίτον το παραδιδόναι
δύνασ^αι Β'εοπρεπώς τα παρά τη αλητεία επικεκρυμμενα. ό τοίνυν $εον
πεπεισμένος είναι παντοκράτορα και τα &εΐα μυστήρια παρά του μονογενούς
παιδος αύτοΰ εκμα&ών, πώς ούτος αάεος\ ά$εος μεν γαρ ό μ*η νομίζων είναι &εόν,
δεισιδαίμων δε ο δεδιώς τα δαιμόνια, ο πάντα $ειάζων και ξύλον και λ&ον και
πνεύμα άν^ρωπον τον <///rç> λογικώς βιοΰντα καταδεδουλωμενον.
II
(5) ΥΙίστις ούν του είδεναι $εόν ή πρώτη μετά της του σωτηρος διδασκαλίας την
πεποί$*ησιν το κατά μ*ηδενα τρόπον άδικα δράν, τοΰτ είναι πρέπον ήγεΐσ^αι τη
επιγνώσει του $εοΰ. ταύτη κράτιστον μεν εν γγ) άνθρωπος ό Β-εοσεβεστατος,
κράτιστον δε εν ούρανφ άγγελος, ό πλγσιαίτερον κατά τόπον και ήδη κα&α-
ρώτερον της αίωαγγελος, ό πλησιαίτερον κατά τόπον και ηδη καααρώτερον της
αιωνίου και μακάριας ζωής μεταλαγχάνων. τελειότατη δε και άγιωτάτη και
κυριωτάτη και ήγεμονικωτάτη και βασιλικωτάτη και εύεργετικωτάτη η υιοΰ
φύσις *η τφ μόνω παντοκράτορι προσεχεστάτη. αυτή *η μεγίστη υπέροχη, γ τα
πάντα διατάσσεται κατά το θέλημα τοΰ πατρός και το παν άριστα οίακίζει,
άκαμάτω και άτρύτω δυνάμει πάντα εργαζομένη, δ/' ων ενεργεί τάς απόκρυφους
εννοίας επιβλέπουσα, ού γαρ εξίσταταί ποτέ της αύτοΰ περιωπής ό υιός τοΰ %εοΰ,
ού μεριζόμενος, ούκ άποτεμνόμενος, ού μεταβαίνων εκ τόπου εις τόπον, πάντη δε
ων πάντοτε και μηδαμή περιεχόμενος, όλος νους, όλος φώς πατρφον, όλος
οφθαλμός, πάντα ορών, πάντα άκούων, είδώς πάντα, δυνάμει τάς δυνάμεις
ερευνών, τούτω πάσα ύποτετακται στρατιά αγγέλων τε και &εών, τφ λόγφ τφ
Книга седьмая. Греческий текст
267
πατρικώ την άγίαν οίκονομίαν άναδεδεγμενφ «διά τον ύποτάξαντα», δι* ον και
πάντες αυτού οι άνθρωποι, αλλ' οι μεν «κατ επίγνωσιν», οι Se ούδεπω, και ο ι μεν
ώς φίλοι, οι δε ως οικεται πιστοί, οι δε ως απλώς οικεται.
(6) Ό διδάσκαλος ούτος ο παιδεύων μυσνηρίοις μεν τον γνωστικόν, ελπίσι δε
άγαθαίς τον πιστόν, και παιδεία τή επανορθωτική δι* αισθητικής ενεργείας τον
σκληροκάρδιον. εντεύθεν ή πρόνοια ιδία και δημοσία και πανταχού, υιόν δε είναι
του θεού, και τούτον είναι τον σωτήρα και κύριον ον ημείς φαμεν, αντικρυς αί
θεΐαι παριστασι προφητείαι. ταύτη 6 πάντων κύριος Ελλήνων τε και βαρβάρων
τους εθελοντας πείθει ου γαρ βιάζεται τον εξ αυτού την σωτηρίαν λαβείν διά του
ελίσθαι και πάι/τα άποπληρώσαι τά παρ αύτοΰ προς το λαβεσθαι της ελπίδος
δυνάμενον. ούτος εστίν ο διδούς και τοις Έλλησι την φιλοσοφίαν διά τών
υποδεέστερων αγγέλων είσι γάρ συνδιανενεμημενοι προστάξει θεία τε και αρχαία
άγγελοι κατά έθνη. αλλ* ή «μερίς κυρίου» ή δόξα τών πιστευόντων. ήτοι γάρ ού
φροντίζει πάντων ανθρώπων ο κύριος (και τούτο ή τφ μή δύνασθαι πάθοι αν,
όπερ ού θεμιτόν, ασθενείας γάρ σημείον, ή τφ μή βούλεσθαι δυνάμενος, ούκ
άγαθοΰ δε το πάθος οΰκουν υπό τρυφής ράθυμος ο δι1 ήμας την παθητήν άνα-
λαβών σάρκα) ή κήδεται τών συμπάντων, όπερ και καθήκει τφ κυρίφ πάντων
γενομενφ. σωτήρ γάρ εστίν, ούχι τών μεν, τών δ> ου προς δε όσον επιτηδειότητος
έκαστος εΊχεν, την εαυτού διένειμεν εύεργεσίαν, "Ελλησί τε και βαρβάροις και
τοις εκ τούτων προωρισμένοις μεν, κατά δε τον οίκειον καιρόν κεκλημενοις
πιστοίς τε και εκλεκτοΐς.
(7) Οί/τ οΰν φθονοίη ποτ αν τισιν ο πάντα^ μεν επ% Ίσης κεκληκώς, εξαίρετους
δε τοις εξαιρετως πεπιστευκόσιν άπονείμας τιμάς, ουθ* ύφ έτερου κωλυθείη ποτ
αν ο πάντων κύριος και μάλιστα εξυπηρετών τφ του άγαθοΰ και παντοκράτορος
θελήματι πατρός, αλλ' ούδε άπτεται του κυρίου απαθούς άνάρχως γενομένου
φθόνος, ούδε μήν τά ανθρώπων ούτως έχει ώς φθονητά είναι προς του κυρίου
άλλος δε ο φθονών, ου και πάθος ήφατο. και μήν ούδ* ύπό άγνοιας εστίν ειπείν μή
βούλεσθαι σφζειν την άνθρωπόττητα τον κύριον διά το μή είδεναι όπως εκάστου
επιμελητεον. άγνοια γάρ ούχ άπτεται του υιού του προ καταβολής κόσμου
268 Климент Александрийский. Строматы
συμβούλου γενομένου του πατρός, αυτή γαρ 'ην <η> σοφία «$ προσεχαιρεν» ο
παντοκράτωρ θεός «δύναμις» γαρ του «θεοΰ» 6 υιός, ατε προ πάντων των
γενομένων άρχικώτατος λόγος του πατρός, και «σοφία» αύτοΰ κυρίως αν και
διδάσκαλος λεχθείη των δι αύτοΰ πλασθεντων. ούδε μην ύπό τίνος ηδονής περισπώ-
μενος καταλείποι ποτ αν την ανθρώπων κηδεμονίαν, ος γε και την σάρκα την
έμπαση φύσει γενομενην άναλαβών εις εξιν άπα^ε/ας επαίδευσεν. πώς ί* αν είη
σωτηρ και κύριος, ει μη πάντων σωτηρ και κύριος; αλλά των μεν πεπιστευκότων
σωτηρ διά το γνώναι βεβουλησθαι, των δε άπειθησάντων κύριος, εστ αν εξομο-
λογησασθαι δυνηθεντες οικείας και κατάλληλου της δι* αύτοΰ τύχωσιν
ευεργεσίας, πάσα δε η τοΰ κυρίου ενέργεια επί τον παντοκράτορα την άναφοράν έχει,
και εστίν ως ειπείν πατρική τις ενέργεια ό υιός. (8) ούκ αν ουν ποτέ ο σωτηρ
μισάνθρωπος, ος γε διά την ύπερβάλλουσαν φιλανθρωπίαν σαρκός ανθρωπινής
εύπάθειαν ούχ ύπεριδών, αλλ' ενδυσάμενος, επί την κοινην των ανθρώπων ελη-
λυθεν σωτηρίαν κοινή γαρ η πίστις τών ελομενων. αλλ4 ούδε τοΰ ιδίου ποτ αν
άμελοίη έργου τφ μόνω τών άλλων ζφων άνθρώπφ εννοιαν κατά την
δημιουργίαν ενεστάχθαι θεοΰ. ού& αν βελτίων τις άλλη και άρμονιωτερα
διοίκησις ανθρώπων είη τφ θεφ της τεταγμένης, προσήκει γοΰν άει τφ κρείττονι
κατά φύσιν ηγεΐσθαι τοΰ χείρονος, και τφ δυναμενφ καλώς τι διέπειν άπο-
δεδόσθαι την εκείνου διοίκησιν. εστίν δε το ώς αληθώς άρχον τε και ηγεμονοΰν ό
θείος λόγος και η τούτου πρόνοια, πάντα μεν εφορώσα, μηδενός δε τών οικείων
εαυτής παρορώσα την επιμελειαν. ούτοι 5* αν εΐεν οι ελόμενοι οικείοι είναι αύτω,
οι διά πίστεως τελειούμενοι. ούτως απάντων τών αγαθών θεληματι τοΰ παν-
τοκράτορος πατρός αίτιος ό υιός καθίσταται, πρωτουργός κινήσεως δύναμις,
άληπτος αίσθησει. ού γαρ ο ην, τοΰτο ώφθη τοις χωρησαι μη δυναμενοις διά την
άσθενειαν της σαρκός, αίσθητην δε άναλαβών σάρκα το δυνατόν άνθρώποις
κατά την ύπακοην τών εντολών δείξων άφίκετο.
(9) Δύναμις ουν πατρική ύπαρχων ραδίως περιγίνεται ων αν εθελη, ούδε το
μικρότατον άπολείπων της εαυτοΰ διοικήσεως άφρόντιστον ούδε γάρ αν ετι ην
αύτφ το όλον ευ ειργασμένον. δυνάμεως У, οΊμαι, της μεγίστης η πάντων τών
Книга седьмая. Греческий текст 269
μέρων και μέχρι του μικρότατου προγκούσα ЬС ακριβείας εξετασις, πάντων εις
τον πρώτον διοικητην τών όλων εκ θελήματος πατρός κυβερνώντα την πάντων
σωτηρίαν άφορώντων, έτερων ύφ έτερους ηγουμένους τεταγμένων, εστ αν τις
επί τον μεγαν άφίκηται αρχιερέα, άπό μιας γαρ άνωθεν άρχης της κατά το
θέλημα ενεργούσης ηρτηται τά πρώτα και δεύτερα και τρίτα είτα επί τέλει του
φαινομένου τφ άκρω η μακάρια άγγελο^εσία, και δη μέχρις ημών αυτών άλλοι
ύπ% άλλοις εξ ενός και δι ενός σωζόμενοι τε και σφζοντες διατετάχαται. ως ουν
συγκινείται και μακρότατη σίδηρου μοίρα τφ της Ηράκλειας λ'&ου πνεύματι
διά πολλών τών σιδηρών εκτεινομενω δακτυλίων, ούτω και τφ άγίφ πνεύματι
ελκόμενοι οι μεν ενάρετοι οϊκειοΰνται τη πρώτη μονή, εφεξής £* άλλοι μέχρι της
τελευταίας, οι δε ύπο ασθενείας κακοί, δι1 άπληστίαν άδικον καχεξίφ περιπεπ-
τωκότες, ούτε κρατούντες ούτε κρατούμενοι περικαταρρεουσιν ελιχ$εντες τοΐς
πάδεσι και άποπίπτουσι %αμα/. νόμος γάρ άνωθεν ούτος, αιρείσ^αι τον βουλό-
μενον άρετην. (10) bio και ai εντολαι ai κατά νόμον τε και <αι> προ του νόμου
ούκ εννόμοις («δικαίφ γάρ νόμος ου κείται») τον μεν ελόμενον ζωην άίδιον και
μακάριον γέρας λαμβάνειν έταξαν, τον 3* αΰ κακία ησ^εντα συνεϊναι οϊς ε/λετο
συνεχώρησαν, πάλιν τε αύ την βελτιουμΑνην εκάστοτε φυχην εις αρετής
επίγνωσιν και δικαιοσύνης αυξησιν βελτίονα άπολαμβάνειν εν τφ παντι την
τάξιν, κατά προκοπην εκάστην «επεκτεινομένων» εις εξιν άπααείας, άχρις αν
«καταντησγ εις άνδρα τελειον», της γνώσεως τε όμοΰ και κληρονομιάς
υπεροχών, αύται ai σωτήριοι περιτροπαί κατά την της μεταβολής τάξιν άπομε-
ρίζονται και χρόνοις και τόποις και τιμαΐς και γνώσεσι και κληρονομίαις και
λειτουργίαις, κα& εκάστην εκάστη εως της επαναβεβηκυίας και προσεχούς του
κυρίου εν άιδιότητι θεωρίας, άγωγόν δε το εραστόν προς την εαυτού $εωρίαν
παντός του όλον εαυτόν τη της γνώσεως αγάπη επιβεβληκότος τη θεωρία. (11)
διό και τάς εντολάς [ας] εδωκεν τάς τε προτέρας τάς τε δευτέρας εκ μιας
άρυτόμενος πηγής ό κύριος, ούτε τους προ νόμου άνομους είναι ύπεριδών ουτ αύ
τους μη επαί'οντας της βαρβάρου φιλοσοφίας άφηνιάσαι συγχωρησας. τοΐς μεν
γάρ εντολάς, τοις δε φιλοσοφίαν παράσχων «συνέκλεισεν» την άπιστίαν εις την
270 Климент Александрийский. Строматы
παρουσίαν, ο$εν αναπολόγητος εστί πας ο μή πιστεύσας. άγει γαρ εξ εκατερας
προκοπής Ελληνικής τε και βαρβάρου επί την δια πίστεως τελείωσιν. ει δε τις
Ελλήνων υπερβάς το πρνηγουμενον της φιλοσοφίας της Ελληνικής ευθέως
ώρμησεν επί την άλη&ή διδασκαλίαν, ύπερεδίσκευσεν ούτος, καν ιδιώτης ή, την
επίτομον τής σωτηρίας δια πίστεως εις τελ&ίωσιν ελόμενος.
(12) ΤΙάντ ουν οσα μηδέν εκώλυεν εκούσιον είναι τφ αν$ρώπω την αίρεσιν,
σύνεργα προς άρετην εποίησεν τε και εδειξεν, όπως αμή γέ πη και τοίς αμυδρώς
διοράν δυναμενοις 6 τφ οντι μόνος είς παντοκράτωρ αγαθός αναφαίνομαι $εός, εξ
αιώνος εις αιώνα σφζων δια υίου, κακίας 9 αυ πάντη πάντως αναίτιος, προς γαρ
την του όλου σωτηρίαν τφ τών όλων κυριφ πάντα εστί διατεταγμένα και
καθόλου και επί μέρους, έργον ουν τής δικαιοσύνης τής σωτηρίου επί το αμεινον
αίεί κατά το ενδεχόμενον εκαστον προάγειν. προς γαρ την σωτηρίαν του
κρείττονος και διαμονήν αναλόγως τοίς εαυτών ή$εσι διοικείται και τά
μικρότερα, αύτ/κα μεταβάλλει παν το ενάρετον είς άμείνους οικήσεις, τής
μεταβολής αιτ/αν την αίρεσιν της γνώσεως έχον, ήν αύτοκρατορικήν εκεκτητο ή
ψυχή. παιδεύσεις δε ai άναγκαΐαι άγα$ότητι του εφορώντος μεγάλου κριτου διά
τε τών προσεχών αγγέλων διά τε προκρίσεων ποικίλων και διά τής κρίσεως τής
παντελούς τους επί πλέον «άπηλγηκότας» εκβιάζονται μετανοεϊν.
III
(13) «Τα ο* άλλα σιγώ», δοξάζων τον κύριον. πλην εκείνας φημϊ τάς γνωστικάς
ψνχάς, τή μεγαλοπρέπεια τής θεωρίας υπερβαίνουσας εκάστης άγιας τάξεως
την πολιτείαν, κα& ας αϊ μακάριαι $εών οικήσεις διωρισμεναι διακεκλήρωνται,
άγιας εν άγίοις λογισ$είσας και μετακομισ$είσας ολας εξ όλων, είς άμείνους
άμεινόνων τόπων τόπους άφικομενας, ουκ εν κατόπτροις ή διά κατόπτρων ετι την
$εωρίαν άσπαζομενας την $είαν, εναργή δε ως ενι μάλιστα και ακριβώς
ειλικρινή την άκόρεστον ύπερφυώς άγαπώσαις φυχαΐς εστιωμενας $εαν, άιδίως
άίδιον ευφροσυνην [άκόρεστον] καρπουμενας, είς τους ατελεύτητους α/ώνας
ταύτότητι τής υπέροχης άπάσας τετιμημενας διαμΑνειν. αΐιτη τών «καθαρών τή
Книга седьмая. Греческий текст
271
καρδία» η καταληπτικη θεωρία, αυτή τοίνυν η ενέργεια του τελειωθέντος
γνωστικού, προσομιλείν τφ θεφ διά του μεγάλου άρχιερέως, έξομοιούμενον εις
δύναμιν τφ κυρίφ διά πάσης της εις τον θεον θεραπείας, 'ήτις εις την των
ανθρώπων διατείνει σωτηρίαν κατά κηδεμονίαν της εις ημάς ευεργεσίας κατά τε
αυ την λειτουργίαν κατά τε την διδασκαλίαν κατά τε την δι1 έργων εύποιίαν. ναι
μην εαυτόν κτίζει και δημιουργεί, προς δε και τους επαΐοντας αύτοΰ κοσμεί
εξομοιούμενος θεφ 6 γνωστικός, τφ φύσει το άπατες κεκτημενφ το εξ ασκήσεως
εις άπάθειαν συνεσταλμένον ως ενι μάλιστα εξομοιών, και ταύτα «άπερισπάσ-
τως» προσομιλών τε και συνών τφ κυρίφ. ημερότης δ1, οΐμαι, και φιλανθρωπία
και μεγαλοπρεπής θεοσέβεια γνωστικής εξομοιώσεως κανόνες. (14) ταύτας φημι
τάς άρετάς «θυσίαν δεκτην» είναι παρά θεφ, την ατυφον καρδίαν μετ
επιστήμης όρθης «όλοκάρπωμα του θεού» λεγούσης της γραφής, εκφωτιζομενου εις
ενωσιν άδιάκριτον παντός του αναληφθέντος εις άγιωσύνην άνθρωπου σφάς γαρ
αυτούς αίχμαλωτίζειν και εαυτούς άναιρείν «τον παλαιόν ανθρωπον τον κατά
τάς επιθυμίας φθειρόμενον» άποκτειννύντας και «τον καινον» άνιστάντας εκ του
θανάτου της παλαιάς διαστροφής το τε εύαγγελιον ο τε απόστολος κελεύουσι, τα
μεν πάθη άποτιθεμένους, άναμαρτητους δε γινόμενους, τοΰτ ην άρα ο ηνίσσετο
και ο νόμος τον άμαρτωλόν άναιρείσθαι κελεύων, το μετατίθεσθαι εκ θανάτου
εις ζωην, την εκ πίστεως άπάθειαν. ο μη συνιέντες οι νομοδιδάσκαλοι, φιλόνικον
εκδεξάμενοι τον νόμον, άφορμάς τοις μάτην διαβάλλειν έπιχειροΰσι παρεσ-
χηκασι. δι ην αίτίαν ού θύομεν είκότως άνενδεείτφ θεφ τφ τά πάντα τοις πάσι
παρεσχημενφ, τον δ1 υπέρ ημών ιερευθεντα δοξάζομεν σφάς αυτούς ίερεύοντες εις
τε το άνενδεες εκ του άνενδεούς και εις το απαθές εκ του απαθούς, μόνη γαρ τη
ημετερφ σωτηρία ο θεός ηδεται. είκότως άρα τφ μη νικωμενφ ηδοναις θυσίαν ού
προσάγομεν, κάτω που και ουδέ μέχρι νεφών τών πα^ι/τάτων, μακράν δε και
τούτων, της διά του καπνού άναθυμιάσεως φθανούσης εις ους και φθάνει. (15)
ουτ ούν ενδεές ούδε μην φιληδονον φιλοκερδές τε η φιλοχρηματον το θείον,
πλήρες ον και πάι/τα παρέχον παντι τφ γενητφ και ένδεεί, ούτε θυσίαις ούδε μην
άναθημασιν ούδ* αυ δόξη και τιμή κηλείται [το θείον] η παράγεται τοιούτοις
272 Климент Александрийский. Строматы
τισίν, αλλ' ομοιον τοίς καλοΐς κάγαάόις άνδράσι φαίνεται, οϊ το δίκαιον ουκ αν
ποτέ προδφεν η φόβου ένεκεν απειλουμένου η δώρων ύποσχεσει μειζόνων, όσοι δ>
ου κα&εοράκασι το αύ^αίρετον της ανθρωπινής ψυχής και άδούλωτον προς
εκλογην βίου, δυσχεραίνοντες τοίς γινομενοις προς της απαίδευτου αδικίας, ου
νομίζουσιν είναι $εόν. Ίσοι τούτοις κατά την δόξαν οι, τη των ηδονών ακρασία
και ταΐς εξαισίοις λύπαις και ταΐς άβουλητοις τύχαις περιπίπτοντες και προς τάς
συμφοράς άπαυδώντες, ου φασιν είναι $εόν, η όντα μη είναι πανεπίσκοπον. άλλοι
δε εισιν οϊ πεπεισμένοι παραιτητους είναι Βνσίαις και δώροις τους νομιζομενους
θεούς, συναιρομένους ως ειπείν αυτών ταΐς άκολασίαις, [και] ούδ? εθελουσι
πιστεύειν μόνον είναι τον όντως θεόν τον εν ταύτότητι της δικαίας άγα^ωσύνης
οντά.
(16) Ευσεβής αρα ό γνωστικός, ό πρώτον εαυτού επιμελόμενος, 'έπειτα τών
πλησίον, Ίν ως άριστοι γενώμεθα και γαρ ό υιός πατρι άγα&ψ χαρίζεται
σπουδαΐον εαυτόν και ομοιον τφ πατρι παρεχόμενος, και αρχοντι ό αρχόμενος οτι
το πιστεύειν τε και πεί&εσθαι εφ* ημΐν κακών δε αίτίαν και ύλης αν τις ασ$ε-
νειαν ύπολάβοι και τας άβουλητους της αγνοίας ορμάς τας τε άλογους δι* άμα-
$ίαν άνάγκας <ων> υπεράνω κα&άπερ θηρίων δια μαθήσεως ό γνωστικός
γενόμενος, την $είαν προαίρεσιν μιμούμενος, ευ ποιεί τους ε$ελοντας τών ανθρώπων
κατά δύναμιν καν εις άρχην καταστη ποτέ, κα$άπερ ό Μωσης, επί σωτηρία
τών αρχομένων ηγησεται και το αγριον και απειστον εξημερώσεται τιμή μεν
τών αορίστων, κολάσει δε τών μοχθηρών, τη κατά λόγον εις παιδείαν
εγγραφομένη, μάλιστα γάρ
άγαλμα $εΐον και $εφ προσεμφερες
άνθρωπου δικαίου φυχη, εν $ δια της τών παραγγελμάτων υπακοής τεμενίζεται
και ενιδρύεται ό πάντων ηγεμών θνητών τε και αθανάτων, βασιλεύς τε και
γεννητωρ τών καλών, νόμος ων όντως και δεσμός και λόγος αιώνιος, ιδία τε
εκάστοις και κοινή πασιν εις ων σωτηρ. ούτος ό τω οντι μονογενής, ό της του
παμβασιλεως και παντοκράτορος πατρός δόξης χαρακτηρ, εναποσφραγιζόμενος
τφ γνωστικφ την τελείαν $εωρίαν κατ εικόνα την εαυτού, ως είναι τρίτην ηδη
Книга седьмая. Греческий текст 273
την $είαν εικόνα την οση δύναμις εξομοιουμένων προς το δεύτερον αίτιον, προς
την όντως ζωην, Si* ην ζώμεν την άληΒη
ζωην, οίον άπογράφοντες τον γνωστικόν <τύπον> γινόμενον ημίν, περί τα βέβαια
και παντελώς αναλλοίωτα άναστρεφόμενον.
(17) "Αρχων οΰν εαυτού και των εαυτού, βεβαίαν κατάληψιν της θείας
επιστήμης κεκτημένος, τη αλητεία γνησίως πρόσεισιν. η γαρ των νοητών
γνώσις και κατάληψις βεβαία δεόντως αν λεγοιτο επιστήμη, ής το μεν περί τα
θεία έργον έχει σκοπείν τι μεν το πρώτον αίτιον, τι δέ, «δι1 ου τα πάντα εγενετο
και χωρίς ου γεγονεν ουδέν » τίνα τε αυ τα μεν ως διηκοντα, τα δε ως
περιέχοντα, και τίνα μεν συνημμένα, τίνα δε διεξευγμένα. και τίνα τούτων
εκαστον έχει την τάξιν και ην δύναμιν και ην λειτουργίαν εισφέρεται εκαστον. εν
δε αυ τοίς άνθρωπίνοις τι τε αυτός εστίν ο άνθρωπος και τι αύτφ κατά φύσιν η
παρά φύσιν εστίν, πώς τε αυ ποιειν η πάσχειν προσήκει, τίνες τε αρεται τούτου
και κακίαι τίνες, περί τε αγαθών και κακών και τών μέσων, οσα τε περί
ανδρείας και φρονησεως και σωφροσύνης της τε επί πασι παντελούς αρετής
δικαιοσύνης, αλλά τη μεν φρονήσει και δικαιοσύνη εις την της σοφίας κατά-
κεχρηται κτησιν, τη δε ανδρεία ουκ εν τφ τα περιστατικά ύπομένειν μόνον, αλλά
καν τφ ηδονής τε και επιθυμίας, λύπης τε αυ και όργης <κρατεΐν> και καθόλου
προς παν ήτοι το μετά βίας η μετά άπατης τίνος ψυχαγωγούν ημάς
άντιτάσσεσθαι. ού γαρ ύπομένειν δείτάς κακίας και τα κακά, αλλ' άπωθεΐσθαι,
και τά φοβερά ύπομένειν. χρ/ησιμος ουν και η άλγηδών ευρίσκεται κατά τε την
ίατρικην και παίδευτικην και κολαστικην, κα\ διά ταύτης ηθη διορθοΰνται εις
ώφέλειαν ανθρώπων. (18) ε'ίδη δε της ανδρείας καρτερία, μεγαλοφροσύνη,
μεγαλοψυχία, ελευθερωτής και μεγαλοπρέπεια, και δι ην αίτίαν ούτε μέμψεως
ούτε κακοδοξίας της εκ τών πολλών αντιλαμβάνεται ο γνωστικός, ούτε δόξαις
ούτε κολακείαις ύποβέβληται, εν τε τφ ύπομένειν πόνους, διαπραττόμενος άμα τι
τών προσηκόντων και ανδρείως υπεράνω πάντων τών περιστατικών γινόμενος,
άνηρ τφ οντι εν τοίς άλλοις αναφαίνεται άνθρώποις· σφζων τε αυ την φρόνη-
σιν σωφρονει εν ησυχιότητι της ψυχής, παραδεκτικός τών έπαγγελλομένων
274 Климент Александрийский. Строматы
<καλών> ώς οικείων κατά την αποστροφών τών αισχρών ώς αλλότριων,
γενόμενος κόσμιος και ύπερκόσμιος, εν κόσμφ και τάξει <παντα> πράσσων και
ούδεν ούδαμη πλημμελών, πλούτων μεν ώς οτι μάλιστα εν τφ μηδενός
επιθυμεΐν, άτε όλιγοδεης ών και εν περιουσία παντός άγαθου διά την γνώσιν
τάγαθου. δικαιοσύνης γαρ αυτού πρώτον έργον τό μετά τών όμωφύλων φιλείν
διάγειν και συνειναι τούτοις εν τε γη και ούρανφ. (19) ταύτη και μεταδοτικός ών
αν η κεκτημένος φιλάνθρωπος τε, μισοπονηρότατος ών κατά την τελείαν άπο-
στροφην κακουργίας άπάσης. μαθείν άρα δεί πιστόν είναι και εαυτφ και τοίς
πελας και ταΐς εντολαΐς ύπηκοον. ούτος γαρ εστίν «ο θεράπων του θεοΰ» ο εκών
ταΐς εντολαις υπαγόμενος, ό δε ηδη μη δια τάς εντολάς, δι' αύτην δε την γνώσιν
«καθαρός τη καρδία», «φίλος» ούτος «του θεοΰ». ούτε γαρ φύσει την άρετην
γεννώμεθα έχοντες, ούτε γενομενοις, ώσπερ άλλα τινά τών του σώματος μερών,
φυσικώς ύστερον επιγίνεται (επεί ούδ* αν ήν εθ εκούσιον ουδέ επαινετόν) ούδε μην
εκ [της] τών συμβάντων και <της> επιγινομενης συνήθειας, ον τρόπον η
διάλεκτος, τελειουται η άρετη (σχεδόν γαρ η κακία τούτον εγγίνεται τον
τρόπον) ου μην ούδε εκ τέχνης τινός ήτοι τών ποριστικών η τών περί τό σώμα
θεραπευτικών η γνώσις περιγίνεται αλλ* ού$ εκ παιδείας της εγκυκλίου
άγαπητόν γαρ ει παρασκευάσαι μόνον την φυχην και διακονησαι δύναιτο. οι
νόμοι γαρ οι πολιτικοί μωχθηράς Ίσως πράξεις επισχειν οίοι τε, (20) αλλ' ούδε
<αύτοι ούδε> οι λόγοι οι πειστικοί επιπόλαιοι οντες επιστημονικην της άλτ^ε/ας
διαμονην παράσχοιεν αν. φιλοσοφία δε η Ελληνική οίον προκαθαίρει καί
προεθίζει την φυχην εις παραδοχην πίστεως, εφ* % την γνώσιν εποικοδομεΐ η
αλήθεια.
Ούτος εστίν, ούτος ό αθλητής αληθώς ό εν τφ μεγαλφ σταδίφ, τφ καλφ
κόσμφ, την άληθινην νίκην κατά πάντων στεφανούμ&νος τών παθών, ο τε γαρ
άγωνοθετης ό παντοκράτωρ θεός, ο τε βραβευτης ό μονογενής υιός του θεοΰ,
θεαταί δε άγγελοι καί θεοί, καί τό παγκράτιον τό πάμμαχον «ού προς αίμα καί
σάρκα», αλλά τάς διά σαρκών ενεργούσας «πνευματικάς εξουσίας» εμπαθών
παθών τούτων περιγινόμενος τών μεγάλων άνταγωνισμάτων, καί οίον
Книга седьмая. Греческий текст 275
άθλους τινάς του πειράζοντας επαρτώντος καταγωνισάμενος, εκράτησε της
αθανασίας άπαραλόγιστος γαρ η του θεού ψήφος εις το δικαιότατον κρίμα,
κεκληται μεν οίυν επί τό αγώνισμα το θεατρον, παγκρατιάζουσι δε εις το στάδιον
οι άθληταί και δη εκ τούτων ττεριγίνεται ο πειθήνιος τφ άλείπτη γενόμενος,
πάσι γαρ πάντα Ίσα κείται παρά του θεού και εστίν αυτός άμεμφης, ελείται δε ο
δυνάμενος και ό βουλήσεις ισχύσει ταύτη και τον νουν είληφαμεν, Ίνα είδώμεν ο
ποιοΰμεν, και τό «γνώθι σαυτόν» ενταύθα, ειδεναι εφ* ω γεγόναμεν. γεγόναμεν
δε <επι τφ> είναι πειθήνιοι ταΐς εντολαΐς, ει τό βούλεσθαι σφζεσθαι ελοίμεθα.
αυτή που η 'Αδράστεια, καθ' ην ουκ εστί διαδραναι τον θεόν.
(21) Τό άρα άνθρώπειον ερ/yov εύπείθεια θεφ σωτηρίαν κατηγγελκότι
ποικιλην δι* εντολών, εύαρεστησις δε ομολογία, ό μεν γαρ ευεργέτης προκατάρχει
της εύποιίας, ό δε μετά τών δεόντων λογισμών παραδεξάμ^ενος προθύμως και
φυλάξας τάς εντολάς πιστός ούτος, ό δε και εις δύναμιν αμειβόμενος δι* αγάπης
την εύποιίαν ηδη φίλος, μία δε αμοιβή κυριωτάτη παρά ανθρώπων, ταύτα δράν
απερ αρεστά τφ θεφ <και> καθάπερ αν ιδίου γεννήματος και κατά τι
συγγενούς αποτελέσματος ό διδάσκαλος και σωτηρ άναδεχεται τάς ωφελείας τε
και επανορθώσεις τών ανθρώπων εις ιδίαν χάριν τε και τιμήν, [καθάπερ και] τάς
εις τους πεπιστευκότας αύτφ βλάβας ιδίας αχαριστίας τε και ατιμίας ηγούμενος,
(τις γαρ άλλη άπτοιτ αν ατιμία θεού;) διόπερ άλλην τοσουδε ούδε εστίν άμοιβην
κατ άξίαν σωτηρίας άποδιδόναι προς την παρά του κυρίου ώφελειαν. ώς δε οι τά
κτήματα κακοΰντες τους δέσποτας ύβρίζουσι, και ώς οι τους στρατιώτας τον
τούτων ηγούμενον, ούτως του κυρίου εστίν άνεπιστρεφία η περί τους καθωσιω-
μενους αύτφ κάκωσις. ονπερ γαρ τρόπον ό ήλιος ού μόνον τον ούρανόν και τον
όλον κόσμον φωτίζει γην τε και θάλασσαν επιλάμπων, άλλα και διά θυρίδων
και μικρας οπής προς τους μυχαιτάτους οΊκους αποστέλλει την αύγην, ούτως ό
λόγος πάντη κεχυμένος και τά σμικρότατα τών του βίου πράξεων επιβλέπει.
276
Климент Александрийский. Строматы
IV
(22) "Ελληνες δε ώσπερ άν$ρωπομόρφους ούτως και άν^ρωποπαάεις τους $εούς
ύποτ'&ενται, και καάάπερ τάς μορφάς αυτών όμοιας εαυτοίς έκαστοι διαζω-
γραφοΰσιν, ως φησιν ο Ξενοφάνης, «Αιθίοπες τε μέλανας σιμούς τε ®ρφκες τε
πυρρούς και γλαυκούς», ούτως και τάς φυχάς ομοίους εαυτοίς αυτούς άνα-
πλάττουσιν, αύτ'ικα βάρβαροι [οι] μεν θηριώδεις και αγρίους τα η$η, ημερω-
τερους δε "Ελληνες, πλην εμπαθείς, διό ευλόγως τοΐς μεν μοχβ^ηροίς φαύλας
εχειν τάς περί $εοΰ διανοήσεις ανάγκη, τοΐς δε σπουδαίοις άριστος, και διά τούτο
6 τφ οντι «βασιλικός την φυχην» και γνωστικός ούτος και δεοσεβης και άδει-
σιδαίμυων [ων], τίμιον, σεμνόν, μεγαλοπρεπή, εύποιητικόν, εύεργετικόν, απάντων
άρχηγον άγαμων, κακών δε άναίτιον μόνον είναι τον μόνον $εον πεπεισμένος, και
περί μίν της 'Ελληνικής δεισιδαιμονίας ικανώς, οΊμαι, εν τφ ΥΙροτρεπτικφ επι-
γραφομενφ ημίν λόγω παρεστησαμεν κατακόρως τη κατεπειγούση συγκατα-
χρώμενοι ιστορία. (23) ουκουν χργ «αυαις τά άριδηλως είρ/ημενα μυ$ολογεΐν».
όσον δε επισημηνασ$αι κατά τον τόπον γενομένους ολίγα εκ πολλών, άπόχρη
και τάδε εις ενδειξιν του άθεους παραστησαι τους τοίς κακίστοις άν$ρώποις το
$εΐον άπεικάζοντας. ήτοι γαρ βλάπτονται προς ανθρώπων αύτοίς οι $εοι και
χείρους τών ανθρώπων ύφ ημών βλαπτόμενοι δείκνυνται, η ει μη τούτο, πώς εφ
οίς ού βλάπτονται, κα&άπερ όξύχολον γραίδιον εις όργην ερε^ιζόμενον, εκπικραί-
νονται, jj φασι την "Αρτεμιν δι* Ο/νεα Αιτωλοΐς όργισδηναι. πώς γαρ ούκ ελο-
γίσατο $εός ούσα ώς ού καταφρονησας ο Οίνεύς, αλλ* ήτοι λα$όμενος η ώς
τε%κώς ημελησεν; ευ δε και η Αυγή δικαιολογουμενη προς την 'Αθήναι/ επί τφ
χαλ&παίνειν αύτη τετοκυία εν τφ ιερφ λέγει
σκύλα μεν βροτοφαόρα
χαίρεις όρώσα και νεκρών ερείπια,
και ού μιαρά σοι ταΰτ εστίν ει δ1 εγώ τεκον,
δεινόν τόδι ηγη
καίτοι και τά άλλα ζφα εν τοΐς ιεροΐς τίκτοντα ούδεν αδικεί.
Книга седьмая. Греческий текст
277
(24) Είκότως τοίνυν δεισιδαίμονες περί τους εύοργητους γινόμενοι πάντα
σημεία ηγούνται είναι τα συμβαίνοντα και κακών αίτια
εάν μυς διορύξη βωμον οντά πηλινον
καν μηδέν άλλο έχων διατράγη 3νλακον,
αλεκτρυών τρεφόμενος εάν από εσπέρας
φση, τιθέμενοι τούτο σημεΐόν τίνος.
Τοιούτον τίνα εν τφ Δεισιδαίμονι 6 Μένανδρος διακωμωδεί
αγαθόν τι γένοιτο μοι, ω πολυτίμητοι $εοί,
ύποδούμ&νος τον Ιμάντα <γάρ> της δεξιάς
εμβάδος διερρηξα. Είκότως, ω φληναφε
σαπρός γαρ ην, συ δε σμικρολόγος ου $ελων
καινάςπρίασ$αι.
Χαρίεν το του Αντιφώντος οίωνισαμενου τίνος, οτι κατεφαγεν υς τά
δελφάκια, $εασάμενος αύτην ύπο λιμού διά μικροφυχίαν του τρεφοντος κατισ-
χναμενην, «χαίρε», είπεν, «επί τφ σημείφ, οτι ούτω πεινώσα τά σά ουκ εφαγεν
τέκνα.»
«Τ/ δε και θαυμαστοί/, ει 6 μυς», φησιν 6 Βίων, «τον Βνλακον διετραγεν, ούχ
εύρων ο τι φάγη; τούτο γαρ ην $αυμαστόν, ει, ώσπερ 'Αρκεσίλαος παίζων
ενεχείρει, τον μΰν ο $ΰλαξ κατεφαγεν.»
(25) Ευ γοΰν και Διογένης προς τον $αυμάζοντα, οτι εΰρεν τον οφιν [εν] τφ
ύπερφ περιειλημενον, «μη S-αύμαζε» εφη «ην γαρ παραδοξότερον εκείνο, ει το
υπερον περί ορ$φ τφ οφει κατειλημενον εθεάσω.»
Δεί γαρ και τά άλογα τών ζφων τρεχειν και $εΐν και μάχεσ$αι και τίκτειν
και άποΒνησκειν, α δη, εκείνοις οντά κατά φύσιν, ουκ αν ποτέ ημιν γένοιτο παρά
φύσιν
όρνιθες δε τε πολλοί ύπ αύγάς ηελίοιο
φοιτώσιν.
Ό κωμικός δε Φιλημων και τά τοιαύτα κωμωδέ?
όταν 'ιδω (φησ!) παρατηροΰντα, τις επταρεν
278 Климент Александрийский. Строматы
ή τις ελάλησεν, ή, τις εστίν 6 προϊών,
σκοποΰντα, πωλώ τούτον ευθύς εν άγορφ.
αύτφ βαδίζει και λαλεί και πτάρνυται
έκαστος 'ημών, ουχί τοίς εν τή πόλει.
τα πράγματα ως πεφυκεν, ούτως γ'ιγνεται.
Ε?τα νήφοντες μεν ύγείαν αιτούνται, ύπερεμπιπλάμενοι δε και μεθαις εγκυ-
λιόμενοι κατά τάς εορτάς νόσους επισπώνται.
(26) Πολλοί δε
και τάς γραφάς δεδίασι τάς άνακειμενας.
άστείως πάνυ ο Διογένης, επί οικία μοχθηρού τίνος εύρων επιγεγραμμενον
ό καλλίνικος Ηρακλής
ενθάδε κατοικεί μηδέν εισίτω κακόν,
«και πώς» εφη «ό κύριος εισελεύσεται της οικίας;»
Οι αυτοί δ* ούτοι παν ξύλον και πάντα λίθον, το δη λεγόμενον, λιπαρον προσ-
κυνοΰντες, ερια πυρρά και άλών χόνδρους και δςίδας σκίλλαν τε και θείον δεδίασι,
προς των γοήτων καταγοητευθεντες κατά τινας ακάθαρτους καθαρμούς, θεός
δε, ό τφ οντι θεός, άγιον μόνον οΤδεν το του δικαίου ήθος, ώσπερ εναγές το άδικον
και μοχθηρόν. όραν γοΰν εστί τά ωά τά άπό των περικαθαρθεντων, ει θαλφθείη,
ζωογονούμενα. ούκ αν δε τούτο εγίνετο, ει άνελάμβανεν τά του περικαθαρθεντος
κακά.
Χαριεντως γοΰν και ό κωμικός Δίφιλος κωμωδεί τους γόητας διά τώνδε
Προιτίδας άγνίζων κούρας και τον πάτερα αυτών
ΤΙροΐτον 'Αβαντιάδην και γραΰν πεμπτην επί τόισδε
δαδί μιφ σκίλλη τε μιφ, τόσα σώματα φωτών,
θείω τε άσφάλτω τε πολυφλοίσβω τε θαλασσή
εξ άκαλαρρείταο βαθυρρόου Ώκεανοΐο.
αλλά μάκαρ Αήρ διά τών νεφεων διάπεμφον
Άντικύραν, Ίνα τόνδε κόριν κηφήνα ποιήσω.
(27) Ε5 γαρ και ό Μένανδρος
Книга седьмая. Греческий текст 279
ει μεν τι κακόν αλήτες είχες, Φειδία,
ζητείν αληθές φάρμακον τούτου σ% έδει.
νυν ί* ουκ έχεις κενόν εύρε και το φάρμακον
προς το κενόν οίηθητι δε ώφελεΐν τί σε.
περιμαξάτωσάν σε ai γυναίκες εν κύκλω
και περιθεωσάτωσαν από κρουνών τριών
ΰδατι περίρραναι εμβολών άλας, φακούς,
πας αγνός εστίν ο μηδέν εαυτφ κακόν συνειδώς.
Αύτίκα η τραγωδία λέγει
Όρεστα, τις σε άπόλλυσι<ν> νόσος;
Ή σύνεσις, οτι σύνοιδα δεινά ειργασμενος.
τφ γαρ οντι η άγνεία ούκ άλλη τις εστίν πλην η τών αμαρτημάτων αποχή.
Καλώς αρα και 'Επίχαρμος φησι
καθαρόν αν τον νουν εχ^ς, άπαν το σώμα καθαρός εΐ.
Ρί,ύτίκα και τάς φυχάς προκαθαίρειν χρεών φαμεν από τών φαύλων και
μοχθηρών δογμάτων διά του λόγου του όρθοΰ, και τότε ούτως επί την τών
προηγουμΑνων κεφαλαίων ύπόμνησιν τρέπεσθαι, επει και προ της τών
μυστηρίων παραδόσεως καθαρμούς τινας προσάγειν τοίς μυεΐσθαι μελλουσιν
άξιοΰσιν, ως δέον την αθεον αποθεμένους δόξαν επί την άληθη τρέπεσθαι
παράδοσιν.
V
(28) 'Ή γαρ ού καλώς και αληθώς ούκ εν τόπω τινί περιγράφομεν τον
άπερίληπτον ούδ> εν ιερόις καθείργνυμεν «χειροποιητοις» το πάντων περιεκτικόν;
τί 3* αν και οικοδόμων και λιθοξόων και βάναυσου τέχνης αγιον είη έργον; ούχι
άμείνους τούτων οι τον αέρα και το περιέχον, μάλλον δε τον όλον κόσμον και το
σύμπαν άξιον ηγησάμενοι της του θεού υπεροχές; γελοΐον μενταν ειη, ως αυτοί
φασιν οι φιλόσοφοι, ανθρωπον, οντά «παίγνιον θεού», θεόν εργάζεσθαι και
γίγνεσθαι παιδιάν τέχνης τον θεόν. επει το γινόμενον ταύτόν και ομοιον τφ εξ ού
280 Климент Александрийский. Строматы
γίνεται, ως τό εξ έλέφαντος έλεφάντινον και τό εκ χρυσού χρυσοΰν τα δε προς
ανθρώπων βάναυσων κατασκευαζόμενα αγάλματα τε και ιερά εκ της ύλης της
αργής γίνεται, ώστε και αυτά αν είη αργά και υλικά και βέβηλα, καν την
τέχνην εκτέλεσης, της βαναυσίας μετείληφεν ούκετ οΰν ιερά και θεια της
τέχνης τα έργα. τι δ* αν και ίδρύοιτο μηδενός άνιδρύτου τυγχάνοντος, έπεί πάντα
εν τόπφ; ναι μην τό ίδρυμένον υπό τίνος ιδρύεται πρότερον άνίδρυτον ον. είπερ οΰν
ο θεός ιδρύεται προς ανθρώπων, άνίδρυτός ποτέ ην και ού$ όλως ην. τούτο γαρ αν
ειη άνίδρυτον, τό ουκ ον επειδηπερ παν τό μη ον ιδρύεται, τό δε ον υπό του μη
οντος ούκ αν ίδρυνθείη, αλλ' ούδ> \т άλλου οντος ον γάρ εστί και αυτό. (29)
λείπεται δη ύφ% εαυτού, και πώς αυτό εαυτό τι γεννήσει; η πώς αυτό τό ον εαυτό
<τφ> είναι ένιδρύσει; πότερον άνίδρυτον ον πρότερον \δρυσεν εαυτό; αλλ' ούκ αν
ούδϊ ην, επει τό μη ον άνίδρυτον και τό ίδρΰσθαι νομισθεν πώς, ο φθάσαν είχεν
ον, τοΰθ% εαυτό ύστερον ποιοίη; ου δε <πάντα> τά οντά, πώς οΰν τοΰτ αν δεοιτό
τίνος; άλλ* ει και ανθρωποειδές τό θείον, τών Ίσων δεησεται τφ άνθρώπφ,
τροφής τε και σκέπης οικίας τε και τών ακολούθων πάντων, οι όμοιοσχημονες
γάρ και όμοιοπαθεις της Ίσης δεησονται διαίτης, ει δε τό ιερόν διχώς
εκλαμβάνεται, ο τε θεός αυτός και τό εις τιμήν αύτοΰ κατασκεύασμα, πώς ού κυρίως
την εις τιμήν του θεοΰ κατ4 επίγνωσιν άγίαν γενομενην εκκλησίαν ιερόν αν
εΊποιμεν θεοΰ τό πολλού άξιον και ού βαναύσω κατεσκευασμενον τέχνη, αλλ'
ούδε άγύρτου χειρι δεδαιδαλμένον, βουλησει δε του θεοΰ εις νεών πεποιημένον; ού
γάρ νΰν τον τόπον, αλλά τό άθροισμα τών εκλεκτών εκκλησίαν καλώ. άμείνων
ο νεώς οΰτος εις παραδοχην μεγέθους άξιας τοΰ θεοΰ. τό γάρ [περί] πο)0\.οΰ άξιον
ζφον τφ τοΰ παντός άξίφ, μάλλον δε ούδενός άνταξίφ, δι' ύπερβολην άγιότητος
καθιερώται. ειη δ* αν ούτος ο γνωστικός ο πολλοΰ άξιος ο τίμιος τω θεφ, εν φ ο
θεός ενίδρυται, τουτέστιν η περί τοΰ θεοΰ γνώσις καθιερώται. ει/ταΟθ-α και τό
άπεικόνισμα ευροιμεν αν, τό θείον και άγιον άγαλμα, εν τη δικαία ψυχή, όταν
μακάρια μεν αύτη τυγχάνη, άτε προκεκαθαρμενη, μακάρια δε διαπραττομενη
έργα. ει/ταΐΛ&α και τό ενίδρυτον και τό ενιδρυόμενον, τό μεν επί τών ηδη
γνωστικών, τό δε επί τών οίων τε γενέσθαι, καν μηδέπω ώσιν άξιοι άναδέξασθαι
Книга седьмая. Греческий текст
281
επιστημών $εου. παν γαρ το μέλλον πιστεύειν πιστόν ήδη τφ $εώ και κα$ι-
δρυμενον εις τιμήν αγαλ/χα ενάρετον, άνακείμενον $εφ.
VI
(30) Καδάπερ ουν ου περιγράφεται τόπφ $εός ούδε απεικονίζεται ποτέ ζφου
σχήματι, ούτως ούδε όμοιοπααής ούδε ενδεής κα&άπερ τα γεντμά, ως θυσιών,
δίκτ)ν τροφής, δια λιμόν επιδνμεΐν. ων άπτεται πά$ος, φ&αρτά πάντα εστί, και
τφ μή τρεφομενφ προσάγειν βοράν μάταιον. και ο γε κωμικός εκείνος Φέρε-
κράτης εν Δύτομολοις χαριεντως αυτούς πεπο'νηκεν τους $εους καταμεμφομενους
τοΐς άν$ρώποις των ιερών
οτε τοΐσι $εοΐσ[ι] ^ύετε, πρώτιστα άποκρίνετε <τοΐς ίερεΰσιν>
το νομιζόμενον, <καπειΒ,%> ύμιν, <εΊτ> (αίσχύντ) το κατειπειν)
ευ τώ μηηρώ περιλεφαντες [κομιδή] μέχρι βουβώνων <κρεα πάντα>
και την όσφύν κομιδή φιλήν, λοιπόν τον σπόνδυλον αυτόν
ώσπερ <ρίνγ)> ρινήσαντες νεμε& ώσπερ [και] τοις κυσιν ήμΐν,
είτ αλλήλους αίσχυνόμενοι $υλήμασι κρύπτετε πολλοίς.
Εΰβουλος δε ο και αυτός κωμικός ώδε πως περί των Βνσιών γράφει
αύτοίς δε τοίς $εοΐσι την κέρκον μόνην
кал μ*ηρον ώσπερ παιδερασταΐς 3νετε.
και παραγαγών τον Διόνυσον εν Σεμελγ διαστελλόμενον πεποίηκεν
πρώτον μεν όταν εμοί τι ^ύωσί<ν> τίνες,
<$νουσιν> αίμα, κύστιν, ήπαρ, χαρδ/αν,
ύμεν% επιπόλαιον ούί* εγώ γαρ εσ$ίω
γλυκειαν ούδε μηρίαν.
(31) Μένανδρος τε
την όσφύν αχραι/
πεποίγκεν
<και> την χολήν όστεα τά αβρωτα (ψησι) τοΐς $εοΐς
επ&έντες αυτοί τά άλλα άναλίσκουσιν.
282 Климент Александрийский. Строматы
Ή γαρ ουχ η των ολοκαυτωμάτων κνίσα και τοίς $ηρίοις φευκτέα; ει δε τφ
οντι η κνίσα γέρας εστί $εών των παρ' "Ελλησιν, ουκ αν φ^άνοιεν και τους
μαγείρους &εοποιουντες, οϊ της ΐστης ευδαιμονίας άξιουνται, και τον ιπνον αυτόν
προσκυνοΰντες προσεχέστερον γινόμενον τη κν'κτη τη πολυτιμητφ. και που
Ησίοδος κατά τίνα μερισμον κρεών άπατη&εντα ψησί προς του Υ1ρομη$έως τον
Δ/α λαβείν «όστεα λευκά βοός δολίη επί τέχνη» κεκαλυμμένα «άργετι δημφ»
εκ του δ* ααανάτοισιν επί χ^ονι φΰΧ ανθρώπων
καίουσ4 όστεα λευκά §υηέντων επί βωμών.
άλλ% ουκ αν ουδαμώς φασι κατά την εκ της ένδειας έπιΒνμίαν κακούμενον
τρέφεσ$αι τον $εόν. ομοιον οΰν αυτόν φυτφ ποιησουσιν άνορεκτως τρεφόμενον
και τοίς φωλεύουσι Βηρίοις. φασι γοΰν ταύτα είτε ύπό της κατά τον αέρα
παχύτητος είτ αυ και εζ αύτης της του οικείου σώματος άνα$υμιάσεως
τρεφόμενα άβλαβώς αυξβίν. καίτοι ει άνενδεώς τρέφεται αύτοΐς το $εΐον, τις ετι
χρεία τροφής τφ άνενδεεί; ει δε τιμώμενον χαίρει, φύσει άνενδεες υπάρχον, ουκ
άπεικότως 'ημείς δι* εύχης τιμώμεν τον ^εόν, και ταύτην την Βνσίαν άρίστην και
άγιωτάτην μετά δικαιοσύνης άναπεμπομεν, τφ δικαιοτάτφ λόγφ γεραίροντες,
δι ου παραλαμβάνομεν την γνώσιν, διά τούτου δοξάζοντες ον μεμαδηκαμεν. ϊστι
γοΰν το παρ* ημΐν $νσιαστηριον ενταύθα το επίγειον [το] άθροισμα τών ταΐς
εύχαΐς άνακειμενων, μίαν ώσπερ έχον φωνην την κοινην και μίαν γνώμην.
(32) Α/ δε διά της οσφρήσεως, ει και $ειότεραι τών διά στόματος, τροφαί,
αλλά αναπνοής είσι δηλωτικαί. τι ουν φασι περί του $εοΰ; πότερον διαπνείται ως
το τών δαιμόνων γένος; η εμπνειται μόνον ως τά ένυδρα κατά την τών βραγχίων
διαστολών; η περιπνείται κα&άπερ τά έντομα κατά την διά τών πτερύγων
έπί$λιψιν της εντομής; αλλ' ουκ αν τινι τούτων άπεικάσαιεν, εϊ γε ευ φρονοΐεν,
τον $εόν οσα δε άναπνει, κατά την του πνεύμονος προς τον θώρακα
αντιδιαστολών ρυμουλκεί τον αέρα. είτα ει σπλάγχνα δοΐεν και αρτηρίας και φλέβας
και νεΰρα και μόρια τφ $εφ, ούδεν διαφέροντα είσηγησονται τούτων, η σύμπνοια
δε επι της εκκλησίας λέγεται κυρίως, και γαρ έστιν η Βνσία της εκκλησίας
λόγος από τών αγίων ψυχών άναΒνμιώμενος, έκκαλυπτομένης άμα τη $υσία και
Книга седьмая. Греческий текст 283
της διανοίας άπάσης τφ $εφ. άλλα τον μεν άρχαιότατον βωμον εν Δήλφ άγνόν
είναι τε$ρυλήκασι, προς ον δη μόνον και Ώυδαγόραν προσελ^εΐν φασι φόνφ και
$ανάτφ μη μιαν$έντα, βωμον δέ αληθώς άγιον την δικαίαν φυχην και το απ
αύτης θυμίαμα την όσίαν ευχην λέγουσιν ημιν άπιστησουσιν; σαρκοφάγων У,
οΪμαι, προφάσει ai Βνσίαι τοίς άν^ρώποις έπινενόηνται. έξήν δέ και άλλως άνευ
της τοιαύτης ειδωλολατρείας μεταλαμβάνειν κρεων τον βουλόμενον. ai μεν γαρ
κατά τον νόμον $υσίαι την περί ημάς εύσέβειαν άλληγορουσι, κα&άπερ ή τρύγων
και ή περιστερά υπέρ αμαρτιών προσφερόμεναι την άποκάΒ-αρσιν του αλόγου
μέρους της ψυχής προσδεκτην μηνύουσι τφ $εφ. ει δε τις των δικαίων ουκ
επιφορτίζει τη των κρεων βρώσει την ψυχην, λόγφ τινι εύλόγφ χρηται, ούχ φ
ΥΙυ^αγόρας και οι απ αυτού την μετενδεσιν ονειροπολουντες της ψυχής, δοκει δε
Ξενοκράτης ιδία πραγματευόμενος Περί της από των ζφων τροφής και Πολέμων
εν τοις Περί του κατά φύσιν βίου συντάγμασι σαφώς λέγειν, ως άσύμφορόν έστιν
η δια των σαρκών τροφή, <ή> ειργασμΑνη ήδη και έξομοιοΊ ταΐς τών αλόγων
ψυχαΐς.
(33) Ταύτη και μάλιστα Ιουδαίοι χοιρείου άπέχονται, ως αν του Βηρίου
τούτου μιαροΰ οντος, έπει μάλιστα τών άλλων τους καρπούς ανορύσσει και
φθείρει, εάν δε λίγωσι τοίς άν$ρώποις δεδόσ$αι τά ζφα, και ημείς συνομο-
λογοΰμεν, πλην ού πάντως εις βρώσιν ουδέ μην πάντα, αλλ* οσα άεργα, διόπερ ού
κακώς 6 κωμικός Πλάτων εν ταΐς Έορταΐς τφ δράματί φησιν
τών γαρ τετραπόδων ουδέν άποκτείνειν έδει
ημάς το λοιπόν, πλην ύών. τά γαρ κρέα
ήδιστα εχουσιν, και ουδέν άφ ύός γίγνεται
πλην υστριχες και πηλός ημιν και βοη.
ο$εν και ο Αίσωπος ού κακώς εφη τους 5ς κεκραγέναι μέγιστον, όταν ελκωνται
συνειδέναι γαρ αύτοίς εις ουδέν άλλο χβησίμοις πλην εις την Βνσίαν. διό και
Κλεάνθης φησιν άν$> άλών αυτούς εχειν την ψυχην, Ίνα μη σαπή τά κρέα. οϊμΑν
ούν ως άχρηστον έσ$ίουσιν, οι δ* ως λυμαντικόν τών καρπών και άλλοι διά το
κατωφερές εις συνουσίαν είναι το ζφον ούκ έσ$ίουσιν. ταύτη ουδέ τον τράγον ο
284 Климент Александрийский. Строматы
νόμος $νει πλην επί μόνη τή διοπομπήσει των κακών, επει μητρόπολις κακίας
ηδονή, αυτικα και συμβάλλεσ$αι την τών τραγείων κρεών βρώσιν προς επι-
ληφίαν λεγουσι. φασι δε πλείστην άνάδοσιν εκ χοιρείων γίνεσ^αι κρεών, διο τοις
μΑν άσκοΰσι το σώμα χρησιμεύει, τοις δε αυτήν την ψυχήν αυξειν επιχειροΰσι δια
την νω$ρίαν την άπο της κρεοφαγίας εγγινομενην ούκετι. τάχ αν τις τών
γνωστικών και ασκήσεως χάριν σαρκοφαγίας απόσχοιτο και του μη σφριγάν
περί τα αφροδίσια την σάρκα, «οίνος» γάρ, ψησίν Άνδροκύδης, «και σαρκών
εμφορήσεις σώμα μεν ρωμαλέο ν απεργάζονται, φυχήν δε νωχαλεστεραν.»
άδετος οδν ή τοιαύτη τροφή προς σύνεσιν ακριβή, διο και Αιγύπτιοι εν ταΐς κατ
αυτούς άγνείαις ούκ επιτρεπουσι τοίς ιερεΰσι σιτεΐσ^αι σάρκας όρν&είοις τε ως
κουφοτάτοις χρώνται και ιχθύων ούχ άπτονται και δι άλλους μεν τινας μύθους,
μάλιστα δε ώς πλαδο^ράν την σάρκα της τοιασδε κατασκευαζούσης βρώσεως.
(34) ήδη δε τα μεν χερσαία και τά πτηνά τον αυτόν ταΐς ήμετεραις φυχαΐς
άναπνεοντα άερα τρέφεται, συγγενή τφ άερι την φυχήν κεκτημένα, τους δε
ιχ^υς ούδε άναπνειν φασι τούτον τον άερα, αλλ* εκείνον ος εγκεκραται τφ υδατι
εύ$εως κατά την πρώτην γενεσιν, κα^άπερ και τοίς λοιποίς στοιχείοις, ο και
δείγμα της υλικής διαμονής.
ΔεΓ τοίνυν «θυσίας προσφερειν τφ $εφ μη πολυτελείς, αλλά θεοφιλείς», και
το θυμίαμα εκείνο το σύν^ετον το εν τφ νόμφ το εκ πολλών γλωσσών τε και
φωνών κατά την εύχήν συγκείμενον, μάλλον δε το εκ διαφόρων ε$νών τε και
φύσεων τή κατά τάς διαΒηκας δόσει σκευαζόμενον «εις την ενότητα της
πίστεως» και κατά τους αίνους συναγόμενον, κα$αρφ μεν τφ νφ, δικαίφ δε και όρ$ή
τή πολιτείφ, εξ οσίων έργων εύχης τε δικαίας επει
τις ώδε μώρος,
κατά την ποιητικήν χάριν,
και λίαν άνειμενως
ευπειστος ανδρών, όστις ελπίζει δεούς
οστών άσαρκων και χολής πυρουμενης,
α και κυσι<ν> πεινώσιν ούχι βρώσιμα,
Книга седьмая. Греческий текст
285
χαίρειν απαντα<ς> και γέρας λαχεΐν τόδε
χάριν τε τούτων τοΐσ<ι> δρώσιν εκτίνειν,
καν πε/ρατα/ καν λησταί καν τύραννοι τύχωσιν; φαμέν ί* ημείς άγιάζειν το ττΰρ
ού τα κρεα, άλλα τάς αμαρτωλούς φυχάς, πυρ ού το παμφάγον και βάναυσον,
αλλά το φρόνιμον λέγοντες, το «διικνούμενον δια φυχης» της διερχόμενης το πυρ.
VII
(35) Σεβειν δε δεΐν εγκελευόμεθα και τιμαν τον [αύτον και] λόγον, σωτηρά τε
αυτόν και ηγεμόνα είναι πεισθέντες, και δι* αύτοΰ τον πάτερα, ούκ εν εξαιρετοις
ημέραις, ώσπερ άλλοι τίνες, αλλά συνεχώς τον όλον βίον τούτο πράττοντες και
κατά πάντα τρόπον, αμελεί «το γένος το εκλεκτόν» «επτάκις της ημέρας ηνεσά
σοι» ψησ'ι, κατ εντολην δικαιούμενον. όθεν ούτε ώρισμένον τόπον ούτε εξαίρετον
ιερόν ούδε μην εορτάς τινας και ημέρας άποτεταγμενας, αλλά τον πάντα βίον ο
γνωστικός εν παντί τόπφ, καν καθ1 εαυτόν μόνος ων τυγχάνη και οπού τινάς αν
των ομοίως πεπιστευκότων εχη, τιμφ τον θεόν, τουτέστιν χάριν ομολογεί της
γνώσεως και της πολιτείας, ει δε η παρουσία τινός ανδρός άγαμου δια την
εντροπην και την αιδώ προς το κρεΐττον άεί σχηματίζει τον εντυγχάνοντα, πώς
ού μάλλον ό συμπαρών άει διά της γνώσεως και του βίου και της ευχαριστίας
αδιαλείπτως τφ θεφ ούκ ευλόγως αν εαυτού παρ* έκαστα κρείττων είη εις πάντα
και τά έργα και τους λόγους και την διάθεσιν; τοιούτος ό πάντη παρεΐναι τον
θεόν πεπεισμένος, ουχί δε εν τόποις τισίν ώρισμενοις κατακεκλεισμενον ύπολα-
βών, Ίνα δη χωρίς αυτού ποτέ οίηθείς είναι και νύκτωρ και μεθ% ημεραν
άκολασταίνη. πάντα τοίνυν τον βίον εορτην άγοντες, πάντη πάντοθεν παρεΐναι
τον θεόν πεπεισμένοι, γεωργοΰμεν αινουντες, πλεομεν ύμνοΰντες, κατά την αλ-
λην πολιτείαν εντεχνως αναστρεφόμενα, προσεχεστερον δε ό γνωστικός οικείου-
ται θεφ σεμνός ων άμα και ιλαρός εν πάσι, σεμνός μεν διά την επί το θείον
επιστροφην, ιλαρός δε διά τον επιλογισμόν τών ανθρώπειων αγαθών ων εδωκεν
ημΐν ό θεός.
286 Климент Александрийский. Строматы
(36) Φαίνεται δε το εξοχον της γνώσεως 6 προφήτης ώδε παριστάς
«χρηστότητα και παιδείαν και γνώσιν δίδαξαν με » κατ επανάβασιν αύξήσας το ήγε-
μονικον της τελειότητος. οΰτος άρα όντως 6 βασιλικός άνθρωπος, ούτος ιερεύς
όσιος του θεοΰ, όπερ ε'τι και νυν πάρα τοις λογιωτάτοις τών βαρβάρων σφζεται
το ιερατικον γένος εις βασιλείαν προσαγόντων. ούτος ουν ούδαμή μεν εαυτόν εις
σχ^οκρασιαν την τών θεάτρων δεσπότιν ενδίδωσιν, τά αγόμενα δε και πρατ-
τόμενα και όρώμενα ηδονής άσωτου χάριν ουδέ οναρ προσ'ιεται ουτ ουν ταύτας
τάς ήδονάς της θέας ούτε τάς διά τών άλλων άπολαυσμάτων ποικιλίας, οίον
θυμιαμάτων πολυτελειαν την οσφργσιν γντμεύουσαν ή βρωμάτων συγκαττυσεις
και τάς εξ οίνων διάφορων απολαύσεις δελεαζούσας την γεΰσιν, ούδε τάς πολυαν-
θεΐς και ευώδεις πλοκάς εκθηλυνούσας δι* αισθήσεως την φυχήν πάντων δε την
σεμνήν άπολαυσιν επί τον θεον άναγαγών άει και της βρώσεως και του πόματος
και του χρίσματος τφ δοτηρι τών όλων άπάρχεται, χάριν ομολόγων και [διά] της
δωρεάς και της χρήσεως διά λόγου του δοθέντος αύτφ, σπανίως εις τάς εστιάσεις
τάς συμποτικάς απαντών, πλην ει μή το φιλικόν και όμονοτ}τικον επαγγελ-
λόμενον αύτφ το συμπόσιον άφικεσθαι προτρεφαι. πεπεισται γαρ είδεναι πάντα
τον θεον και επαΐειν, ούχ οτι της φωνής μόνον, αλλά και της εννοίας, επει και ή
ακοή εν ήμίν, διά σωματικών πόρων ενεργούμενη, ού διά της σωματικής
δυνάμεως έχει την άντϊλ*ηφιν, άλλα διά τίνος φυχικής αίσθήσεως και της διακριτικής
τών (τημαινουσών τι φωνών νοήσεως.
(37) Ουκουν ανθρωποειδής ο θεός τοΰδ> ένεκα, [και] ha άκού<τη, ούδε
αισθήσεων αύτφ δεί, καθάπερ ήρεσεν τοις Στωϊκοίς, μάλιστα ακοής και οφεως, μή
γάρ ίώ/ασθα/ ποτέ ετερως άντιλαβεσθαι άλλα και το ευπαθές του άερος και ή
οξυτάτη συναίσθησις τών αγγέλων ή τε του συνειδότος επαφωμενη τής φυχής
δύναμις δυνάμει τινι άρρήτφ και άνευ τής αισθητής ακοής άμα νοήματι πάντα
γινώσκει καν μή τήν φωνήν τις εξικνεΐσθαι προς τον θεον λεγη κάτω περί τον
άερα κυλινδουμενην, αλλά τά νοήματα τών άγιων τέμνει ού μόνον τον άερα,
αλλά και τον όλον κόσμον. φθάνει δε ή θεία δύναμις, καθάπερ φώς, όλην διιδείν
την φυχήν. τι δ1; ούχι και αϊ προαιρέσεις φθάνουσι προς τον θεον προϊεΐσαι τήν
Книга седьмая. Греческий текст
287
φωνην την εαυτών; ουχί δε και υπό της συνειδήσεως πορ$μεύονται; τίνα και
φωνην άναμείναι 6 κατά προάεσιν τον εκλεκτόν και προ της γενέσεως το <τε>
εσόμενον ώς ηδη υπάρχον εγνωκώς; η ουχί πάντη εις το βα&ος της φυχης
άπάσης το φώς της δυνάμεως εκλάμπει, «τα ταμιεια ερευνώντος», $ φησιν η
γραφή, «του λύχνου» της δυνάμεως; όλος <γάρ> ακοή και όλος οφθαλμός, ha
τις τούτοις χρησηται τοΐς όνόμασιν, 6 $εός.
(38) Καρόλου τοίνυν ούδεμίαν σψζει $εοσεβειαν ούτε εν υμνοις ούτε εν λόγοις,
αλλ ούδε εν γραφαΐς η δόγμασιν η μη πρέπουσα περί του 3του ύπόληφις, αλλ* εις
ταπεινάς και άσχημονας εκτρεπομίνη έννοιας τε και υπόνοιας. ο$εν η τών
πολλών ευφημία δυσφημίας ούδεν διαφέρει δια την της αλιβΈίας άγνοιαν. ων
μεν ούν ai ορέξεις εισι και επι$νμίαι και όλως ειπείν ai όρμαί, τούτων εισι και ai
εύχα'ι. διόπερ ουδείς επιθυμεί πόματος, αλλά του πιειν το ποτόν, ούδε μην
κληρονομιάς, αλλά του κληρονόμησαν ούτωσι δε ούδε γνώσεως, άλλα του
γνώναν ούδε γαρ πολιτείας όρΒης, αλλά του πολιτεύεσδαι. τούτων ούν ai εύχαι
ων και αιτήσεις, και τούτων ai αιτήσεις ων και επι^υμίαι. το δε ευχεσ^αι και
όρεγεσ$αι καταλλήλως γίνεται εις το εχειν τα άγα&ά και τα παρακείμενα
ωφελήματα τη κτησει. <άει> τοίνυν ο γνωστικός την εύχην και την αϊτησιν τών
όντως αγαθών τών περί φυχην ποιείται, και εύχεται συνεργών άμα και αυτός εις
εξιν άγαδότητος ελ$εΐν, ώς μηκετι εχειν τα άγαάά καάαπερ μααημα,τά τίνα
παρακείμενα, είναι δε αγαθόν. (39) διό και τούτοις μάλιστα προσήκει ευχεσ$αι
τοίς είδόσι τε το δεΐον ώς χρη και την πρόσφορον άρετην εχουσιν αύτφ, οι ϊσασι
τίνα τα όντως άγα&ά και τίνα αίτητεον και πότε και πώς έκαστα, εσχάτη δε
άμαθϊ'α παρά τών μη $εών ώς $εών αίτεΐσ^αι η τά μη συμφέροντα αιτεΐσ$αι,
φαντασία άγαμων κακά αιτουμένους σφίσιν. ο$εν είκοτως ενός οντος του άγααού
$εου παρ* αυτού μόνου τών άγα&ών τά μεν δοΐαηναι, τά δε παραμεΐναι ευχόμενα
ημείς τε και οι άγγελοι, αλλ ούχ ομοίως, ού γαρ εστί ταύτόν αίτεΐσ^αι
παραμεΐναι την δόσιν η την άρχην σπουδάζειν λαβείν, και η αποτροπή δε τών
κακών είδος εύχης. αλλ ούκ επί τη τών ανθρώπων βλάβη τη τοιφδε συγχρησ-
τεον εύχη ποτέ, πλην ει μη την επιστροφην της δικαιοσύνης τεχναζόμενος τοίς
288 Климент Александрийский. Строматы
[δ1] «άπηλγηκόσιν» 6 γνωστικός οίκονομοίη την αΊτησιν. εστίν ουν, ως ειπείν
τολμηρότερον, ομιλία προς τον $εον η ευχή καν φιΒνρίζοντες αρα μηδέ τα χείλη
άνοίγοντες μετά σιγής προσλαλώμεν, ενδο$εν κεκράγαμεν πασαν γαρ την
ενδια&ετον ομιλίαν ο $εός αδιαλείπτως επαίει.
(40) Ύαύτη και προσανατείνομεν την κεφαλήν και τάς χείρας εις ουρανον
αϊρομεν τους τε πόδας επεγείρομεν κατά την τελευταίαν της εύχης συνεκ-
φώνησιν, επακολου^οΰντες τη προΒνμία του πνεύματος εις την νοητην ούσίαν,
και, συναφιστάνειν τφ λόγω το σώμα της γης πειρώμενοι, μετάρσιον ποιησά-
μενοι «την φυχην επτερωμενην» τφ πό$ω των κρειττόνων, επι «τα άγια» χωρειν
βιαζόμεΒ-α, του δεσμού καταμεγαλοφρονοΰντες του σαρκικού, ϊσμεν γαρ ευ μάλα
τον γνωστικον την ύπεκβασιν παντός του κόσμου, ώσπερ αμελεί της Αιγύπτου οι
Ιουδαίοι, εκουσίως ποιούμενον, ενδεικνύμενον εναργως παντός μ/ιΚλον ως οτι
μάλιστα σύνεγγυς εσοιτο του $εοΰ. ει δε τίνες και ώρας τακτάς άπονεμουσιν
εύχη, ως τρίτην φέρε και εκτην και ενάτην, αλλ' ουν γε ό γνωστικός παρά όλον
εύχεται τον βίον, δι* εύχης συνειναι μεν σπεύδων $εφ, καταλελοιπεναι δε,
συνελόντι ειπείν, πάντα οσα μη χρησιμεύει γενομενω εκεί, ως αν εν$ενδε ηδη την
τελείωσιν άπειληφώς του κατά άγάπην <ην>δρωμενου. άλλα και τάς τών ωρών
διανομάς τριχη διεσταμενας και ταΐς Υσαις εύχαΐς τετιμημενας Ί'σασιν οι
γνωρίζοντες την μακαρίαν τών αγίων τριάδα μονών.
(41) Ένταΰ&α γενόμενος ύπεμνησδην τών περί του μη δείν εΰχεσ$αι προς
τίνων ετεροδόξων, τουτέστιν τών άμφΐ την ΤΙροδίκου αίρεσιν, παρεισαγομενων
δογμάτων. Ίνα ουν μηδέ επι ταύτη αυτών τη ά&εφ σοφία ως ξένη όγκύλλωνται
αιρεσει, μα&ετωσαν προειληφ^αι μεν υπό τών Κυρηναϊκών λεγομένων φίλο-
σόφων αντιρρήσεως δ* όμως τεύξεται κατά καιρόν η τών φευδωνύμων τούτων
ανόσιος γνώσις, ως μη νυν παρεισδυομενη το υπόμνημα, ουκ όλίγη ούσα η
τούτων καταδρομή διακόπτη τον εν χερσι λόγον, δεικνύντων ημών μόνον όντως
οσιον και $εοσεβη τον τφ οντι κατά τον εκκλησιαστικόν κανόνα γνωστικον, φ
μόνφ η αίτησις κατά την του $εου βούλησιν άπονενεμημενη γίνεται και
αιτησαντι και εννοη^εντι. ώσπερ γάρ παν ο βούλεται, δύναται ό $εός, ούτως
Книга седьмая. Греческий текст 289
«παν ο αν [ο] αιτησγ)», ο γνωστικός «λαμβάνει», καθόλου γαρ ό Βεός οΊδεν τους
τε άξιους των αγαθών καί μη ο&εν τα -προσήκοντα εκάστοις δίδωσιν. διό
πολλάκις μεν αιτησασιν άναξίοις ουκ αν δοίη, δοίη δε άξίοις δηλονότι ύπάρχουσιν.
ου μην παρέλκει η αίτησις, καν χωρίς αξιώσεως διδώται τα άγαΒά. αύτίκα η τε
ευχαριστία η τε των πελας εις επιστροφην αίτησις έργον εστί του γνωστικού. %
και ό κύριος ηυχετο, ευχάριστων μεν εφ' οίς ετελείωσεν την διακονίαν, ευχόμενος
δε ως πλείστους όσους εν επιγνώσει γενέσθαι, Ίν εν τοίς σωζομενοις δια της
σωτηρίας κατ επίγνωσιν ό Βεός δοξάζηται και ό μόνος αγαθός και ό μόνος
σωτηρ δι* υιού εξ αιώνος εις αιώνα επιγινώσκηται. καίτοι και η πίστις του
ληφεσΒαι είδος εύχης εναποκειμενης γνωστικώς. (42) άλλ' ει αφορμή τις ομιλίας
της προς τον Βεόν γίνεται η εύχη, ούδεμίαν άφορμην παραλειπτεον της προσόδου
της προς τον Βεόν. αμελεί συμπλακεισα τη μακάρια πρόνοια η του γνωστικού
όσιότης κατά την εκούσιον όμολογίαν τελείας την εύεργεσίαν επιδείκνυσι του
Βεοΰ. οιονεί γαρ αντεπιστροφή τις εστί της προνοίας η του γνωστικού όσιότης και
αντίστροφος εύνοια του φίλου του Βεοΰ. ούτε γαρ ό Βεός άκων άγαμος ον τρόπον
το πυρ Βερμαντικόν (εκούσιος δε η τών άγά&ών μετάδοσις αύτφ, καν προ-
λαμβάνη την αίτησιν) ούτε μην άκων σωΒησεται ό σφζόμενος ου γαρ εστίν
αφυχος, άλλα παντός μάλλον εκουσίως και προαιρετικώς σπεύσει προς σωτη-
ρίαν. διό και τάς εντολάς ελαβεν ό άνθρωπος ώς αν εξ αύτοΰ ορμητικός προς
όπότερον αν και βούλοιτο τών τε αιρετών καί τών φευκτών. οΰκουν ό Β'εός
ανάγκη άγαΒοποιεί, κατά προαίρεσιν δε ευ ποιεί τους εξ αυτών επιστρέφοντας, ου
γαρ υπηρετική γε εστίν [η] εις ημάς Βεό&εν ηκουσα, οίον εκ χειρόνων εις
κρείττονας προϊούσα, η πρόνοια, κατ ελεον δε της ημετέρας ασθενείας αϊ
προσεχείς της προνοίας ενεργούνται οίκονομίαι, καάάπερ καί η τών ποιμένων εις
τα πρόβατα καί η του βασιλέως προς τους αρχόμενους, καί ημών αυτών πει-
Βηνίως προς τους ηγουμένους εχόντων τους τετα^μενω^ διέποντας κα& ην ενε-
χειρίσΒησαν τάξιν εκ Βεοΰ. θεράποντες αρα καί $εραπειητα/ του Βείου οι ελευΒε-
ρικωτάτην καί βασιλικωτάτην Βεραπείαν προσάγοντες, την διά της Βεοσεβοΰς
γνώμης τε καί γνώσεως.
290 Климент Александрийский. Строматы
(43) Ώας ουν και τόπος ιερός τφ οντι, εν φ την επίνοιαν του $εου λαμβάνομεν,
και χρόνος, όταν δε ο εύπροαίρετος ομού και ευχάριστος Si1 εύχης αιτηται, άμη γε
πη συνεργεί τι προς την ληφιν, ασμένως δι ων εύχεται το πο^ούμενον λαμβάνων.
επάν γαρ το παρ* ημών εύεπίφορον ο τών αγαθών λάβη δοτηρ, α&ρόα πάντα τη
συλληφει αύτη έπεται τα άγα&ά. αμελεί εξετάζεται διά της ευχής ο τρόπος, πώς
έχει προς το προσήκον, ει δε η φωνή και η λεξις της νοήσεως χάριν δεδοται ημίν,
πώς ουχί αύτης της φυχης και του νου επακούει ο $εός, οπού γε ήδη φυχη φυχης
και νους νοός επαΐει; ο$εν τάς πολυφώνους γλώσσας ουκ αναμένει ο $εός
κα&άπερ ο\ παρά ανθρώπων ερμηνεΐς, αλλ' άπαξαπλώς απάντων γνωρίζει τάς
νοήσεις, και όπερ ημίν η φωνή σημαίνει, τούτο τφ $εφ η έννοια ημών λαλεί, ην
και προ της δημιουργίας εις νόησιν ηξουσαν ηπίστατο. εξεστιν ουν μηδέ φωνή
την ευχην παραπεμπειν, συντεινοντα μόνον \δ>] ενδο$εν το πνευματικόν παν εις
φωνην την νοητην κατά την άπερίσπαστον προς τον $εόν επιστροφην.
Έπδί δε γενεθλίου ημέρας είκών η ανατολή κάκεΤ&εν το φώς αυξεται «εκ
σκότους λάμφαν» το πρώτον, αλλά και τοίς εν άγνοια καλινδουμενοις άνετειλεν
γνώσεως άλ^βιας ημέρα κατά λόγον του ηλίου, προς την εώάινην άνατολην αϊ
εύχαί. ο$εν και τά παλαίτατα τών ιερών προς δύσιν εβλεπεν, Ίνα οι άπαντι-
πρόσωπον τών αγαλμάτων ιστάμενοι προς άνατολην τρεπεσ$αι διδάσκωνται.
«κατευ%ν$ητω η προσευχή μου ως $νμίαμα ενώπιον σου, επαρσις τών χειρών
μου Βυσία εσπερινή«, οι φαλμοι λεγουσιν.
(44) Ύοΐς μοχδηροίς τοίνυν τών ανθρώπων η εύχη ου μόνον εις τους άλλους,
αλλά και εις σφάς αυτούς βλαβερωτάτη. ει γουν και ά φασιν ευτυχήματα αίτη-
σάμενοι λάβοιεν, βλάπτει λαβόντας αυτούς, άνεπιστημονας της χρήσεως αυτών
υπάρχοντας, οι μεν γαρ α ούκ εχουσιν εύχονται κτησασ^αι, και τά δοκοΰντα
άγα&ά, ού τά οντά, αιτούνται, ο γνωστικός δε ων μεν κέκτηται παραμονην,
επιτηδειότητα δε εις ά μέλλει ύπερβαίνειν, και άιδιότητα ων ού ληφεται, αίτη-
σεται. τά δε όντως άγα&ά τά περί φυχην εύχεται είναι τε αύτψ και παραμεΐναι.
ταύτη ούδε ορέγεται τίνος τών απόντων, άρκούμενος τοΐς παροΰσιν. ού γαρ
εΚλιπης τών οικείων άγαμων, ικανός ων ηδη εαυτψ εκ της $είας χάριτος τε και
Книга седьмая. Греческий текст 291
γνώσεως άλλα αυτάρκης μεν γενόμενος άνενδεης τε των άλλων, το παντο-
κρατορικόν δε βούλημα έγνωκώς, και έχων άμα και ευχόμενος, προσεχής τη
πανσ$ενεΐ δυνάμει γενόμενος, πνευματικός είναι σπουδάσας δια της αορίστου
αγάπης ηνωται τφ πνεύματι. ούτος ο μεγαλόφρων, ο το πάντων τιμιώτατον, ο
το πάντων άγα&ώτατον κατά την επιστημών κεκτημένος, εύθικτος μεν κατά
την προσβολών της θεωρίας, εμμονον δε την των δεωρητών δύναμιν εν τη φυχη
κεκτημένος, τουτέστι την διορατικών της επιστήμης δριμύτητα, ταύτην δε ώς ενι
μάλιστα βιάζεται κτησασ^αι την δύναμιν, εγκρατής γενόμενος «των άντιστρα-
τευομενων τφ νφ» και τη μεν θεωρία αδιαλείπτως προσεδρεύων, τη εφεκτική δε
των ηδέων και τη κατορ$ωτικη των πρακτέων εγγυμνασάμενος ασκήσει προς
τούτοις εμπειρία πολλή χρησάμενος τη κατά την μά^ησίν τε και τον βίον,
παρρησίαν έχει, ου την απλώς ούτως ααυρόγλωσσον δύναμιν, δύναμιν δε άπλφ
λόγφ χρωμένην, μηδέν τών λεχ$ηναι δυνάμενων κατά τον προσήκοντα καιρόν,
εφ* ων μάλιστα χρη, επικρυπτομενην μήτε διά χάριν μήτε διά φόβον.
(45) Άξιολόγως [ο] γοΰν τά περί $εου διειληφώς, <δεδιδαγμΑνος> προς αύτης
της αληθείας χορού μυστικού, λόγφ τφ προτρεποντι <επι> το μΑγε$ος της
αρετής, κατ άξίαν αύτην τε και τά απ4 αύτης ένδεικνυμένφ, χρηται, μετά διάρ-
ματος έν^έου της εύχης τοίς νοητοίς και πνευματικοΊς ώς ενι μάλιστα γνωστικώς
οίκειούμενος. όθεν ήμερος και πράος άεί, ευπρόσιτος, εύαπάντητος, άνεξίκακος,
ευγνώμων, ευσυνείδητος, αυστηρός ούτος ημΐν <ο> αυστηρός ούκ εις το άδιάφ-
$ορον μόνον, αλλά και εις το άπείραστον (ούδαμη γαρ ενδόσιμον ούδε άλώσιμον
ηδονή τε και λύπη την φυχην παρίστησιν), δικαστής, εάν ο λόγος καλή, άκλινης
γενόμενος μηδΐ ότιοΰν τοίς πά&εσι χαριζόμενος, άμεταστάτως $ πέφυκεν το
δίκαιον πορεύεσ^αι βαδίζων, πεπεισμένος ευ μάλα παγκάλως διοικεΐσ^αι τά
πάντα και εις το άμεινον άει την προκοπην προϊεναι τοις άρετην ελομεναις
φυχαΐς, εστ αν επ αυτό άφίκωνται το άγα£όν, «επί προΒνροις» ώς ειπείν του
πατρός προσεχείς τφ μεγάλφ άρχιερεΐ γενόμεναι.
Ούτος ημΐν ό γνωστικός ό πιστός, ό πεπεισμένος άριστα διοικεΐσΒ'αι τά κατά
τον κόσμον, άμέλει πάσιν εύαρεστειται τοις συμβαίνουσιν. (46) ευλόγως ούν
292 Климент Александрийский. Строматы
ουδέν επιζητεί των κατά τον βίον εις την άναγκαίαν χρ/ησιν εύθετων,
πεπεισμένος ως 6 τα πάντα είδώς θεός ο τι αν συμφέρει και ουκ αίτουμένοις τοΐς άγα-
θοΐς χορ/ηγεΐ. καθάπερ γαρ, οΐμαι, τφ τεχνικφ τεχνικώς και τφ έθνικφ εθνικώς,
ούτω και τφ γνωστικφ <γνωστικώς> έκαστα άποδίδοται. και 6 μεν εξ εθνών
επιστρέφων την πίστιν, 6 δε εις γνώσιν έπαναβαίνων «της αγάπης την
τελειότητα» αίτησεται. κορυφαίος δ" ηδη ό γνωστικός θεωρίαν εύχεται αυξειν τε και
παραμένειν, καθάπερ ό κοινός άνθρωπος το συνεχές ύγιαίνειν. ναι μην μηδέ άπο-
πεσεΐν ποτέ της αρετής αιτησεται, συνεργών μάλιστα προς το άπτωτος δια-
γενέσθαι. οΊδεν γαρ και τών αγγέλων τινάς υπο ραθυμίας όλισθησαντας αύθις
χαμαι μηδέπω τελεον εις την μίαν εκείνην εξιν εκ της εις την διπλόην
έπιτηδειότητος έκθλίφαντας εαυτούς, τφ δέ ένθένδε εις γνώσεως ακρότητα και
το επαναβεβηκος υφός ανδρός εντελούς γεγυμνασμενφ προ όδου τά κατά χρόνον
και τόπον άπαντα, άμεταπτώτως βιουν ελομενφ και ασκουντι διά την της
γνώμης πάντοθεν μονότονον έδραιότητα οσοις δε βρίθουσα τις ετι υπολείπεται
γωνία κάτω ρέπουσα, [καϊ\ κατασπαται το διά της πίστεως άναγόμενον. τφ άρα
άναπόβλητον την άρετην ασκήσει γνωστική πεποιημενφ φυσιουται η έξις, και
καθάπερ τφ λίθφ το βάρος, οΰτως τφδε η επιστήμη άναπόβλητος ουκ ακουσίως,
αλλ* εκουσίως, δυνάμει λογική και γνωστική και προνοητική, καθίσταται.
(47) Έπε/ δε το μη άποβληθέν δι ευλάβειας <δι εύλογιστίας> άναπόβλητον
γίνεται, της μεν ευλάβειας προς το μη άμαρτάνειν, της δε ευλογιστίας προς το
άναπόβλητον της αρετής άνθέξεται. η γνώσις δε εοικεν την εύλογιστίαν παρε-
χειν, διοράν διδάσκουσα τά βοηθείν προς την παραμονην της άρετης δυνάμενα,
μεγιστον άρα η γνώσις του θεού. διό και ταύτη σφζεται το άναπόβλητον της
άρετης. ό δε εγνωκώς τον θεόν όσιος και ευσεβής, μόνος άρα ό γνωστικός
ευσεβής ημιν είναι δεδεικται. ούτος χαίρει μεν επί τοΐς παροΰσιν άγαθοίς, γεγη-
θεν δε επί τοίς επηγγελμενοις, ως ηδη παροΰσιν. ου γαρ λέληθεν αυτόν ως αν
απόντα ετι, δι1 ων εγνω φθάσας οΐά εστίν, τη γνώσει οΰν πεπεισμένος [και] ώς
εστίν εκαστον τών μελλόντων κέκτηται τοΰτο. το γάρ ενδεές και έπιδεες προς το
έπ/βάλλον μετρείται, ει γουν σοφίαν κέκτηται και θείον η σοφία, ό άνενδεους
Книга седьмая. Греческий текст 293
μετέχων άνενδεης ε)'τ) αν. ου γαρ ή της σοφίας μετάδοσις κινούντων και ίσχόντων
αλλήλους της τε ενεργείας και του μετέχοντος γίνεται, ούδε αφαιρουμένου τινός
ουδέ ενδεούς γινομένου αμείωτος ί* οΰν ή ενέργεια δι' αύτης της μεταδόσεως
δείκνυται. ούτως ουν πάντα έχει τα αγαθά ο γνωστικός ήμΐν κατά την δύναμιν,
ουδεπω δε και κατά τον αριθμόν, επει καν αμετάθετος τ)ν κατά τάς όφειλομένας
ενδεούς προκοπάς τε και διοικήσεις.
(48) Τούτω συλλαμβάνει και ο θεός προσεχεστέρα τιμήσας επισκοπή, τ) γάρ;
ουχί των αγαθών ανδρών χάριν και εις την τούτων χρ/ησιν και ώφέλειαν, μάλλον
δε σωτηρίαν τά πάντα γέγονεν; ουκουν άφέλοιτο τούτους τά δι* άρετην, δι* ους τά
γεγονότα, δγλον γάρ ώς την φύσιν αυτών την άγαθήν και την προαίρεσιν την
άγίαν τιμφγ αν ος γε και τοίς ευ βιοΰν επανδρωμένοις ίσχυν προς την λοιπήν
σωτηρίαν έμπνει, τοίς μεν προτρέπων μόνον, τοίς δε άξίοις γενομένοις εξ εαυτών
και συλλαμβανόμενος έπιγεννηματικόν γάρ άπαν τω γνωστικφ το αγαθόν, ει
γε δή το τέλος εστίν αύτω έπίστασθαι και πράσσειν έπιστημόνως εκαστον. ώς
δε ό ιατρός ύγείαν παρέχεται τοίς συνεργοΰσι προς ύγείαν, ούτως και ό θεός την
άίδιον σωτηρίαν τοίς συνεργοΰσι προς γνώσιν τε και εύπραγίαν, συν δε τφ ποιειν,
όντων έφ% ήμΐν ά προστάττουσιν ai έντολαί, και ή επαγγελία τελειοΰται. και μοι
δοκεΐ κάκεΐνο καλώς παρά τοίς "Ελλγσι λέγεσθαι αθλητής τις ουκ άγεννης εν
τοίς πάλαι πολλφ τφ χρόνω το σωμάτιον ευ μάλα προς άνδρείαν άσκήσας εις
Όλύμπι άναβάς, εις τοΰ ΥΙισαίου Διός το άγαλμα άποβλέφας, «ει πάντα», είπεν
«ώ Ζεΰ, δεόντως μοι τά προς τον αγώνα παρεσκεύασται, άπόδος φέρων δικαίως
την νίκην έμοί».
τΠιδε γάρ και τφ γνωστικφ, άνεπιλήπτως και εύσυνειδήτως τά παρ* έαυτοΰ
πάντα έκπεπλΎ)ρωκότι εις τε την μάθησιν εις τε την συνάσκησιν εις τε την
εύποιίαν και εις την εύαρέστησιν τφ θεφ, το πάν συναίρεται προς την τέλειο-
τάτην σωτηρίαν. ταΰτ ουν απαιτείται παρ' ημών, τά εφ* ήμΐν και τών προς
"ημάς ανηκόντων, παρόντων τε και απόντων, αίρεσίς τε και πόθος και κτησις και
χ&ησις και διαμονή.
294 Климент Александрийский. Строматы
(49) Δ/ό και άχραντον την ψυχην εχειν χρη και άμίαντον είλικρινώς τον
προσομιλοΰντα τφ θεφ, μάλιστα μλν αγαθόν τελεως εαυτόν εξειργασμενον, ει δε
μη, *£ι/ προκύπτοντα επι την γνώσιν και εφιεμενον αύτης, τών δε της κακίας
έργων τελεον άπεσπασμένον. αλλά και τάς εύχάς άπάσας επιεικώς άμα και μετ
επιεικών ποιείσθαι πρέπον εστίν σφαλερόν γαρ τοίς έτερων άμαρτημασι συνε-
πιγράφεσθαι. περί τούτων άρα ο γνωστικός και συνεύξεται τοΐς κοινότερον
πεπιστευκοσι, περί ών και συμπράττειν καθηκει. άπας δε ο βίος αύτου πανηγυρις
αγία. αύτίκα θυσίαι μεν αύτφ εύχαί τε και αίνοι και ai προ της εστιάσεως
εντεύξεις τών γραφών, ψαλμοί δε και ύμνοι παρά την εστίασιν προ τε της κοίτης,
αλλά και νύκτωρ εύχαί πάλιν, διά τούτων εαυτόν ενοποιεί τφ «θείφ χορφ», εκ
της συνεχούς μνήμης εις άείμνηστον θεωρίαν εντεταγμένος, τι £*; ού και την
άλλην Βνσίαν την κατά τους δεομενους επίδοσιν και δογμάτων και χρημάτων
γιγνώσκει; και μάλα. αλλά τη διά στόματος εύχη ού πολυλογώ χρηται, παρά
του κυρίου και α χρη αίτεΐσθαι μαθών, εν παντί τοίνυν τόπω, ούκ άντικρυς δε
ούδε εμφανώς τοίς πολλοίς ευξεται ο δε και περιπατώ χρώμενος και ομιλία και
ησυχία και αναγνώσει και τοίς εργοις τοίς κατά λόγον κατά πάντα τρόπον
εύχεται καν εν αύτφ «τφ ταμιείφ» της φυχης εννοηθη μόνον και «άλαλητοις
στεναγμοις επικαλεσηται τον πάτερα», ο δε εγγύς και ε'τι λαλούντος πάρεστιν.
τριών δ> όντων πάσης πράξεως τελών διά μεν το καλόν και το συμφέρον πάντα
ενεργεί, το δε επιτελείν διά το ηδύ τοίς
τον κοινόν βίον διώκουσιν καταλιμπάνει.
VIII
(50) Πολλοί; γε δεί τον εν τοιαύτη ευσέβεια εξεταζόμενον πρόχειρον είναι περί τε
το φεύσασθαι περί τε το όμόσαι. όρκος μεν γαρ εστίν ομολογία καθοριστική
μετά προσπαραληφεως θείας, ό δε άπαξ πιστός πώς αν εαυτόν άπιστον παράσ-
χοι, ως και όρκου δείσθαι, ούχι δε εμπεδως και καθωρισμενως ορκον είναι τούτω
τον βίον; ζη τε και πολιτεύεται και το πιστόν της ομολογίας εν άμεταπτώτφ και
εδραίφ δείκνυσι βίφ τε και λόγφ. ει δε εν τη κρίσει του δρώντος και λαλούντος το
Книга седьмая. Греческий текст 295
άδικείν, ουχί δε εν τφ πάθει κείται του αδικούμενου, ούτε φεύσεται ούτε
έπιορκησει ως αδικών το θείον, τούτο φύσει άβλαβες ύπάρχειν είδώς αλλ ουδέ
δια τον πλησίον φεύσεται η παραβησεταί τι, ον γε αγαπάν μεμάθηκεν, καν μη
συνήθης τυγχάνη δι1 εαυτόν δε αρ' ετι μάλλον ούτε φεύσεται ούτε έπιορκησει, εί
γε εκών ούκ αν ποτέ άδικος εις εαυτόν εύρεθείη. αλλ' ουδέ όμείται, επί μεν της
συγκαταθέσεως μόνον το «ναι», επί δε της αρνήσεως το «ση» προελόμενος
τάσσειν επίρρημα, όμνύναι γαρ εστί το ορκον η ώς αν ορκον από διανοίας
προσφέρεσθαι παραστατικώς. (51) αρκεί τοίνυν αύτφ ήτοι τη συγκαταθεσει η
τη άρνησει προσθεΐναι το «αληθώς λέγω» εις παράστασιν τών μη διορώντων
αύτοΰ το βέβαιον της άποκρίσεως. εχειν γαρ, οΐμαι, χρτ) προς μεν τους εξω τον
βίον άξιόπιστον, ώς μηδέ ορκον αίτεΐσθαι, προς εαι/τόν δε και τους συνιεντας
εύγνωμοσύνην, ήτις εστίν εκούσιος δικαιοσύνη, αύτ/κα ευορκος μεν, ου μην
ευεπίφορος επί το όμνύναι ό γνωστικός, ο γε σπανίως επί το όμνύναι άφικνού-
μενος, ούτως μεντοι ώς εφαμεν. καίτοι το άληθεύειν κατά τον ορκον μετά
συμφωνίας της κατά το αληθές γίνεται· το εύορκειν ουν συμβαίνει κατά την
κατόρθωσιν την εν τοις καθηκουσιν. που τοίνυν ετι του όρκου χρεία τφ κατά
άκρον αληθείας βιουντι; ό μεν ουν μηδέ όμνύς πολλού γε δει έπιορκησει, ό δε
μηδέν παραβαίνων τών κατά τάς συνθηκας ούδ' αν όμόσαι πώποτε, οπού γε της
τε παραβάσεως και της επιτελεσεως εν τοΐς εργοις η κύρωσις, ώσπερ αμελεί το
φεύδεσθαι και το φευδορκείν εν τφ λέγειν και τφ όμνύναι παρά το καθήκον, ό δε
δικαίως βιούς μηδέν παραβαίνων τών καθηκόντων, ένθα η κρίσις η της αληθείας
εξετάζεται, τοις εργοις εύορκει παρέλκει τοίνυν αύτφ το κατά την τλώτται/
μαρτύρων, πεπεισμένος ουν πάντη τον θεόν είναι πάντοτε και αίδούμενος μη
άληθεύειν άνάξιόν τε αύτοΰ το φεύδεσθαι γινώσκων, τη συνειδησει τη θεία και
τη εαυτού αρκείται μόναις και ταύτη ού φεύδεται ουδέ παρά τάς συνθηκας τι
ποιεί, ταύτη δε ουδέ ομνυσιν ορκον απαιτηθείς ουδέ εξαρνός ποτέ γίνεται, Ίνα μη
φεύσηται, καν έναποθνησκη τοις βασάνοις.
296 Климент Александрийский. Строматы
IX
(52) Ώλείον δέ τι και μάλλον επιτείνει το γνωστικόν αξίωμα ο την προστασίαν
της των έτερων διδασκαλίας άναλαβών, του μεγίστου επι γης άγαμου την
οίκονομίαν λόγω τε και έργω άναδεξάμενος, δι ής προς το θείον συνάφειάν τε και
κοινωνίαν εμμεσιτεύει. ως δέ οι τα επίγεια θρησκεύοντες τοΐς άγάλμασι καθάπερ
επαίουσι προσεύχονται, τάς βεβαίας επι τούτων τιθέμενοι συνθηκας, ούτως επι
των έμφύχων αγαλμάτων, των ανθρώπων, η μεγαλοπρέπεια του λόγου η
αληθής προς του αξιόπιστου παραλαμβάνεται διδασκάλου, και η εις τούτους
ευεργεσία εις αυτόν αναφέρεται τον κύριον, ου κατ εικόνα παιδεύων ο τφ οντι
άνθρωπος δημιουργεί και μεταρρυθμίζει καινίζων εις σωτηρίαν τον κατηχούμενον
άνθρωπον. ως γαρ τον σίδηρον "Αρην προσαγορεύουσιν "Ελληνες και τον οϊνον
Διόνυσον κατά τίνα άναφοράν, ούτως ο γνωστικός, ιδίαν σωτηρίαν "ηγούμενος
την των πελας ώφέλειαν, άγαλμα εμφυχον είκότως αν του κυρίου λεγοιτο, ου
κατά την της μορφής ιδιότητα, αλλά κατά το της δυνάμεως συμβολον και κατά
το της κηρύξεως ομοίωμα.
(53) Παν άρα οτιπερ αν εν νφ, τούτο και επι γλώσσης φέρει προς τους επαΐειν
άξιους εκ της συγκαταθέσεως, [και] από γνώμης λΑγων άμα και βιούς. άληθη
τε γαρ φρονεί άμα και αληθεύει, πλην ει μη ποτέ εν θεραπείας μέρει, καθάπερ
ιατρός προς νοσουντας επι σωτηρία των καμνόντων, φεύσεται η φεΰδος ερεΊ κατά
τους σοφιστάς. αύτ/κα Ύιμόθεον ό γενναίος περιετεμεν απόστολος, κεκραγώς και
γράφων περιτομην την χειροποίητον ουδέν ώφελειν αλλ1 Ίνα μη, αθρόως
άποσπων του νόμου προς την εκ πίστεως της καρδίας περιτομην, αφηνιάζοντας
ετι τους άκροωμενους των Εβραίων άπορρηξαι της συναγωγής άναγκάση,
συμπεριφερόμενος «Ίουδαίοις Ιουδαίος έγένετο, Ίνα πάντας κερδηση». ό τοίνυν
μέχρι της συμπεριφοράς διά την των πέλας σωτηρίαν συγκαταβαίνων (φιλώς διά
την των δι* ους συμπεριφέρεται σωτηρίαν), ουδεμιάς ύποκρίσεως διά τον έπηρ-
τημένον τοις δικαίοις άπό των ζηλούντων κίνδυνον μετέχων, ούτος ουδαμώς
αναγκάζεται· επί δε των πλησίον ωφελεία μόνη ποιήσει τινά, ά ούκ αν
προηγουμένως αύτφ πραχθείη, ει μη δι' εκείνους ποιοιη. ούτος εαυτόν έπιδίδωσιν
Книга седьмая. Греческий текст 297
υπέρ της εκκλησίας, υπέρ των γνωρίμων ους αυτός «εγεννησεν» εν πίστει, εις
υπόδειγμα τοις διαδεξασθαι την άκραν οίκονομίαν του φιλάνθρωπου και φιλόθεου
παιδευτοΰ δυναμενοις, εις παράστασιν της αληθείας των λόγων, εις ενεργειαν
της αγάπης της προς τον κύριον. αδούλωτος ούτος εν φόβφ, αληθής εν λόγω,
καρτερικός εν πόνω, μηδέ εν τφ προφορικφ λόγω ψεύσασθαι θελων ποτέ καν
τούτω το άναμάρτητον πάντοτε κατορθών, επει το ψευδός αυτό, ατε μετά τίνος
δόλου ειρημένον, ουκ αργός εστί λόγος, αλλ* εις χαχ/α^ ενεργεί. (54) πάντοθεν
άρα μαρτυρεί τη αληθείς μόνος ο γνωστικός και "έργω και λόγω άει γάρ
κατορθοίεν πάσι πάντως, και εν λόγω και εν πράξει και εν αυτή τη εννοίφ.
Αυτή μεν ουν, ως εν επιδρομή φάναι, η του Χριστιανού θεοσέβεια, ει δη
καθηκόντως ταύτα ποιεί και κατά λόγον τον ορθόν, εύσεβώς ποιεί και δικαίως, ει
δε ταύτα ούτως έχει, μόνος αν εΐη τω οντι ευσεβής τε και δίκαιος και θεοσεβης ο
γνωστικός, ουκ αρα άθεος ό Χριστιανός (τουτι γάρ ην το προκείμενον επιδείξαι
τοις φιλοσόφοις), ώστε ουδέν κακόν η αίσχρόν, ο εστίν άδικον, κατά μηδενα
τρόπον ενεργήσει ποτέ. ακολούθως τοίνυν ούδε ασεβεί, αλλ' η μόνος τφ οντι
θεοσεβεΐ όσίως και προσηκόντως, τον όντως οντά θεόν πανηγεμόνα και
<παμ>βασιλεα και παντοκράτορα κατά την άληθη θεοσεβειαν όσίως
προστρεπόμενος.
Χ
(55) "Εστίν γάρ, ως 'έπος ειπείν, η γνωσις τελείωσίς τις άνθρωπου ως άνθρωπου,
διά της των θείων επιστήμης συμπληρουμενη κατά τε τον τρόπον και τον βίον
και τον λόγον, σύμφωνος και ομόλογος εαυτή τε και τφ θείφ λόγφ. διά ταύτης
γάρ τελειοΰται η πίστις, ως τελείου του πιστού ταύτη μόνως γιγνομενου. πίστις
μεν ουν ενδιο\θετόν τι εστίν αγαθόν, και άνευ του ζητεΐν τον θεόν ομολογούσα
είναι τούτον και δοξάζουσα ως οντά. όθεν χρη, άπό ταύτης άναγόμενον της
πίστεως και αύξηθεντα εν αύτη χάριτι του θεού, την περί αύτου κομίσασθαι ως
οίον τε εστίν γνώσιν, γνώσιν δε σοφίας της κατά διδασκαλίαν εγγινομενης
διαφερειν φαμεν. $ μεν γάρ τι εστί γνώσις, ταύτη πάντως και σοφία τυγχάνει, $
298 Климент Александрийский. Строматы
δέ τι σοφία, ού πάντως γνώσις. εν μόνη γαρ τη του προφορικού λόγου το της
σοφίας όνομα φαντάζεται, πλην αλλά το μη διστάσαι περί θεού, πιστεϋσαι δέ
θεμέλιος γνώσεως, άμφω δέ 6 Χριστός, ο τε θεμέλιος η τε έποικοδομη, δι% ου και
η άρχη και τά τέλη. και τά μεν άκρα ού διδάσκεται, η τε άρχη και το τέλος,
πίστις λέγω και η αγάπη, η γνώσις δε εκ παραδόσεως διαδιδομένη κατά χάριν
θεού τοίς άξιους σφάς αυτούς της διδασκαλίας παρεχομλνοις οίον παρακαταθήκη
εγχειρίζεται, άφ* ής το της αγάπης αξίωμα έκλάμπει εκ φωτός εις φως. ε'ίρηται
γαρ «τφ εχοντι προστεθησεται», τη μεν πίστει η γνώσις, τη δε γνώσει η αγάπη,
τη αγάπη δε η κληρονομιά. (56) γίνεται δε τούτο, οπόταν τις κρεμαστή του
κυρίου διά τε πίστεως διά τε γνώσεως διά τε αγάπης και συναναβη αύτω ένθα
εστίν 6 της πίστεως ημών και αγάπης θεός και φρουρός όθεν επί τέλει η γνώσις
παραδίδοται τοίς εις τούτο επιτηδείοις και εγκρίτοις διά το πλείονος παρασκευής
και προγυμνασίας δείσθαι και προς το άκούειν τών λεγομένων και εις
καταστολην βίου και εις το επί πλέον της κατά νόμον δικαιοσύνης κατ επίστασιν
προεληλυθέναι. αυτή προς τέλος άγει το άτελεύτητον και τέλειον, προδιδάσ-
κουσα την εσομενην ημίν κατά τον θεόν μετά θεών δίαιταν, απολυθέντων ημών
κολάσεως και τιμωρίας άπάσης, ας εκ τών αμαρτημάτων εις παιδείαν ύπο-
μένομεν σωτηριον μεθ* ην άπολύτρωσιν το γέρας και ai τιμαί τελειωθείσιν
αποδίδονται, πεπαυμένοις μεν της καθάρσεως, πεπαυμένοις δε και λειτουργίας
της άλλης, καν αγία $ και εν άγίοις· έπειτα καθαρούς τη καρδίφ γενομένους
κατά το προσεχές του κυρίου προσμένει τη θεωρία τη άιδίω άποκατάστασις. και
θεοί την προσηγορίαν κέκληνται, οι σύνθρονοι τών άλλων θεών, τών ύπό τφ
σωτηρι πρώτων τεταγμένων, γενησόμενοι. ταμεία τοίνυν εις κάθαρσιν η γνώσις
και επιτήδειος εις την επί τό κρειττον εύπρόσδεκτον μεταβολην. (57) όθεν και
ραδίως εις το συγγενές της ψυχής θεΐόν τε και άγιον μετοικίζει και διά τίνος
οικείου φωτός διαβιβάζει τάς προκοπάς τάς μυστικάς τον άνθρωπον, άχρις αν εις
τον κορυφαιον άποκαταστηση της αναπαύσεως τόπον, τον καθαρόν τη καρδία
πρόσωπον προς πρόσωπον επιστημονικώς και καταληπτικώς τον θεόν έποπ-
τεύειν διδάξασα, ενταύθα γαρ που της γνωστικής ψυχής η τελείωσις, πάσης
Книга седьмая. Греческий текст 299
κσάάρσεώς τε και λειτουργίας ύπεκβάσαν συν τφ κυρίφ γίγνεσθαι, οπού εστίν
προσεχώς ύποτεταγμενη. ή μεν ουν πίστις σύντομος εστίν, ώς ειπείν, τών
κατεπειγόντων γνώσις, ή γνώσις δε άπόδειξις τών δια πίστεως παρειλημμενων
ισχυρά και βέβαιος, διά της κυριακής διδασκαλίας εποικοδομουμενη τη πίστει εις
το αμετάπτωτον και μετ επιστήμης [και] καταλψττον παραπεμπουσα. και μοι
δοκεΐ πρώτη τις είναι μεταβολή σωτήριος ή εξ ε$νών εις πίστιν, ώς προειπον,
δευτέρα δε ή εκ πίστεως εις γνώσιν ή δε, εις άγάπην περαιουμενη, εν^ενδε ήδη
φίλον φίλφ το γιγνώσκον τω γιγνωσκομενω παρίστησιν. και τάχα 6 τοιούτος
εν$ενδε ήδη προλαβών έχει το «ίσάγγελος» είναι, μετά γοΰν την εν σαρκι
τελευταίαν υπεροχών αεί κατά το προσήκον επί το κρεΐττον μεταβάλλων, εις την
πατρψαν αύλήν επι την κυριακήν όντως δια της αγίας εβδομάδος επείγεται
μονήν, εσόμενος, ώς ειπείν, φώς εστος και μενον άιδίως, πάντη πάντως
άτρεπτον.
(58) Ό πρώτος της κυριακής ενεργείας τρόπος της είρ/ημενης ήμίν κατά την
$εοσεβειαν αμοιβής δείγμα, πολλών όσων μαρτυρίων όντων παραστησομαι εν
κεφαλαιωδώς προς του προφήτου Δαβίδ ώδε πως είρημενον «τις άναβήσεται εις
το όρος του κυρίου; ή τις στήσεται εν τόπφ άγίφ αύτοΰ; аЗ-φος χερσί και
καθαρός τη καρδία, ος ουκ ελαβεν επι ματαίω την φυχήν αύτοΰ ούδε ώμοσεν επι
δόλω τφ πλησίον αύτοΰ ούτος λήφεται εύλογίαν παρά κυρίου και ελεημοσύνην
παρά $εοΰ σωτηρος αύτοΰ. αυτή ή γενεά ζητούντων τον κύριον, ζητούντων το
πρόσωπον τοΰ $εοΰ Ιακώβ.» συντόμως, οΤμαι, τον γνωστικόν εμήνυσεν ό
προφήτης κατά παραδρομήν <#>, ώς εοικεν, ήμίν $εόν είναι τον σωτήρα
άπεδειξεν ό Δαβίδ «πρόσωπον» αυτόν ειπών «τοΰ $εοΰ Ιακώβ», τον εύαγ-
γελισάμενον και διδάξαντα περί τοΰ πατρός, διό και ό απόστολος «χαρακτήρα
της δόξης τοΰ πατρός» τον υίόν προσειπεν, τον την άλη&ειαν περί τοΰ $εοΰ
διδάξαντα και χαρακτηρίσαντα ότι «&εός και πατήρ εΐς» και μόνος ό παντοκράτωρ,
«ον ουδείς εγνω ει μή ό υιός, και φ εάν ό υιός αποκάλυψη», ενα δε είναι τον $εόν
διά τοΰ «ζητούντων το πρόσωπον τοΰ $εοΰ 'Ιακώβ» μεμήνυται, ον «μόνον» όντα
300 Климент Александрийский. Строматы
θεόν πάτερα «αγαθόν» χαρακτηρίζει 6 σωτηρ ημών και θεός. η γενεά δε των
ζητούντων αυτόν «το γένος» εστί «το εκλεκτόν», το ζητητικόν εις γνώσιν.
(59) Δ/α тоСто και 6 απόστολος φησιν «ούδεν υμάς ωφελήσω, εάν μη υμίν
λαλήσω η εν αποκαλύψει η εν γνώσει η εν προφητεία η εν διδαχή.» καίτοι
πράσσεταί τίνα και προς τών μη γνωστικών ορθώς, αλλ* ου κατά λόγον, οίον επί
ανδρείας, ενιοι γαρ εκ φύσεως θυμοειδείς γενόμενοι, είτα άνευ του λόγου τούτο
θρεφαντες, αλόγως επί τα πολλά όρμώσι και όμοια τοις άνδρείοις δρώσιν, ώστε
ενίοτε τα αυτά κατορθουν οίον βασάνους υπομενειν ευκόλως, αλλ1 ούτε από της
αυτής αιτίας τω γνωστικφ ούτε και το αυτό προθεμενοι, ούδ" «αν το σώμα άπαν
επιδιδώσιν» «άγάπην γαρ ουκ εχουσι» κατά τον απόστολον την δια της
γνώσεως γεννωμένων, πάσα ουν η δια του επιστημονος πραξις εύπραγία, η δε δ/α
του άνεπιστημονος κακοπραγία, καν ενστασιν σωζη, επει μη εκ λογισμού
άνδρίζεται μηδέ επί τι χρησιμον τών επί άρετην και από αρετής κατά-
στρεφόντων την πράξιν κατευθύνει, ο δε αυτός λόγος και επί τών άλλων αρετών,
ώστε και επί θεοσέβειας ανά λόγον. ου μόνον τοίνυν τοιούτος ημίν κατά την
όσιότητα ο γνωστικός, ακόλουθα δε τη επιστημονική θεοσέβεια και τα περί την
άλλην πολιτείαν επαγγέλματα, τον βιον γαρ του γνωστικού διαγράφειν ημίν
πρόκειται τα νυν, ουχί την τών δογμάτων θεωρίαν παρατίθεσθαι, ην ύστερον
κατά τον επιβάλλοντα καιρόν εκθησόμεθα, σφζοντες άμα και την άκολουθίαν.
XI
(60) Περ/ μεν ουν τών όλων αληθώς και μεγαλοπρεπώς διεΐληφεν, ως αν θείαν
χωρησας διδασκαλίαν. άρξάμενος γοΰν εκ του θαυμάζειν την κτίσιν, δείγμα του
δυνασθαι λαβείν την γνώσιν κομίζων οΊκοθεν, πρόθυμος μαθητής του κυρίου
γίνεται, ευθέως δε άκουσας θεόν τε και πρόνοιαν επίστευσεν εξ ων εθαύμασεν.
ενθενδε ουν ορμώμενος εκ παντός τρόπου συνεργεί προς την μάθησιν, πάντ
εκείνα ποιών δι' ων λαβείν δυνησεται την γνώσιν ων ποθεί (πόθος δε κατά
προκοπών πίστεως αμα ζητήσει κραθείς συνίσταται), το δ* εστ/V άξιον γενέσθαι
της τοσαύτης και τηλικαύτης θεωρίας, ούτως γεύσεται του θελήματος του θεού
Книга седьмая. Греческий текст 301
6 γνωστικός ου γαρ τάς άκοάς, άλλα την φν%7)ν παρίστησι τοις ύπό των
λεγομένων δηλουμενοις πράγμασιν. ουσίας το'ινυν και τά πράγματα αύτα
-παραλαβών διά των λόγων εικότως και την φυχην επί τα δέοντα ίίγει, το «μη
μοιχεύσης, μη φονεύσης» ιδίως εκλαμβάνων ώς εΥρ/ηται τφ γνωστικφ, ουχ ώς
παρά τοις άλλοις ύπείληπται.
(61) Πρόεισιν οΰν εγγυμναζόμενος τη επιστημονική θεωρία εις το
εναγωνίσασθαι τοις καθολικώτερον και μεγαλοπρεπεστερον είρτημενοις. είδώς ευ
μάλα οτι «ό διδάσκων άνθρωπον γνώσιν» κατά τον προφητην «κύριος» εστίν, δια
στόματος ανθρωπίνου κύριος ενεργών ταύτη και σάρκα άνείληφεν. εικότως οίυν
ουδέποτε το ηδύ προ του συμφέροντος αίρείται, ούδ* αν προκαληται αύτον κατά
τίνα περίστασιν προκαταληφθεντα εταιρικώς εκβιαζομενη ωραία γυνή, έπε/
μηδέ τον Ίωσηφ παράγειν της ενστάσεως Ίσχυσεν η του δεσπότου γυνή,
άπεδύσατο δε αύτη προς βίαν κατεχούση τον χιτώνα, γυμνός μεν της αμαρτίας
γενόμενος, το κόσμιον δε του ήθους περιβαλλόμενος, ει γαρ και οι του δεσπότου
οφθαλμοί ούχ εώρων, του Αιγυπτίου λέγω, τον 'Ιωσηφ, αλλ* οΊ γε του παν-
τοκράτορος επεσκόπουν. ημείς μεν γαρ της φωνής άκούομεν και τά σώματα
θεωροΰμεν, ό θεός δε το πράγμα, άφ* ου φέρεται το φωνειν και βλζπειν, εξετάζει.
ακολούθως άρα καν νόσος επίη και τι τών περιστατικών τφ γνωστικφ, και δη
μάλιστα ο φοβερώτατος θάνατος, άτρεπτος μένει κατά την φυχην, πάντα είδώς
τά τοιαύτα κτίσεως ανάγκην είναι, άλλα και ούτως δυνάμει του θεού «φάρ-
μακον» γίνεσθαι «σωτηρίας», διά παιδείας τους άπηνεστερον μεταρρυθμιζο-
μενους εύεργετοΰντα, προς της άγαθης όντως κατ άξίαν μεριζόμενα προνοίας.
(62) Χρώμενος τοίνυν τοίς κτιστοίς, οπόταν αίρη λόγος, εις όσον αίρει, κατά
την επί τον κτίσαντα εύχαριστιαν και της άπολαύσεως κύριος καθίσταται, ού
μνησίκακε? ποτέ, ού χαλεπαίνει ούδενί, καν μίσους άξιος τυγχάνη, εφ* οίς
διαπράττεται- σεβει μεν γαρ τον ποιητην, άγαπφ δε τον κοινωνόν του βίου,
οίκτείρων και ύπερευχόμενος αύτοΰ διά την άγνοιαν αύτου. και δη και συμπάσχει
τω σώματι τφ φύσει παθη[τφ ενδεδεμενος, αλλ* ού πρωτοπαθεί κατά το πάθος.
κατά γοΰν τάς ακουσίους περιστάσεις άνάγων εαυτόν από τών πόνων επί τά
302 Климент Александрийский. Строматы
οικεία ου συναποφέρεται τοΐς άλλοτρίοις αυτού, συμπεριφέρεται δε τοίς
άναγκαίοις αυτού μόνον εις όσον άβλαβης τηρείται η φυχη. ου γαρ που εν
ύποληφει, αλλ* ουδέ εν τφ δοκείν πιστός είναι βούλεται, γνώσει οε και άλη&εία, ο
εστίν εργφ βεβαιώ και λόγω [και] ένεργφ. ούκοΰν ου μόνον επαινεί τα καλά,
αλλά και αυτός βιάζεται είναι καλός, εκ του «άγαμου Kai πιστού δούλου»
μεταβαίνων δι* αγάπης εις «φιλον» διά το τελεον της εξεως, ο εκ μαθήσεως της
αληθούς και συνασκησεως πολλής καθαρώς έκτησατο.
(63) *Λς αν ουν έπ άκρον γνώσεως ηκειν βιαζόμενος, τφ ηάει κεκοσμημένος,
τφ σχηματι κατεσταλμένος, πάντα εκείνα έχων οσα πλεονεκτήματα εστίν του
κατ άλη&ειαν γνωστικού, εις τάς εικόνας άφορων τάς καλάς, πολλούς μεν τους
κατωρδωκότας προ αύτοΰ πατριάρχας, πάμπολλους δέ προφητας, άπειρους δι
όσους ημΐν άρ/θμω λογιζόμενος αγγέλους και τον επί πάσι κύριον τον διδάξαντα
και παραστησαντα δυνατόν είναι τον κορυφαιον εκείνον κτησασ^αι β'ιον, διά
τούτο τα πρόχειρα πάντα του κόσμου καλά ούκ άγαπφ, Ίνα μη καταμείνη χαμαί,
άλλα τά έλπιζόμενα, μάλλον δε τά εγνωσμένα ηδη, εις κατάληφιν δε ελπι-
ζόμενα. ταύτη άρα τους πόνους και τάς βασάνους και τάς $λίφεις, ούχ ώς παρά
τοίς φιλοσόφοις οι ανδρείοι, ελπίδι του παύσασ$αι μεν τά ενεστώτα αλγεινά,
αυ$ις δε τών ηδέων μετασχεΐν, υπομένει, αλλ* η γνώσις αύτφ πείσμα βεβαιό-
τατον ενεγεννησεν της τών μελλόντων [ελπίδων] άποληφεως. διόπερ ού μόνον
τών ει/ταυ$α κολάσεων, αλλά και τών ηδέων απάντων καταφρονεί, φασι γοΰν
τον μακάριον ΙΙέτρον $εασάμενον την αύτοΰ γυναίκα άγομένην την επί θάνατον,
ησ^ηναι μεν της κλήσεως χάριν και της εις οίκον άνακομιδης, έπιφωνησαι δε ευ
μάλα προτρεπτικώς τε και παρακλητικώς, εξ ονόματος προσειπόντα «μέμνησο,
ω αυτή, του κυρίου». (64) τοιούτος ην ο τών μακαρίων γάμος και η μέχρι τών
φιλτάτων τελεία δια&εσις. ταύτη και ο απόστολος «ό γαμών» φησιν «ώς μη
γαμών». άπροσπα&η τον γάμον άξιων είναι και «άπερίσπαστον» της προς τον
κύριον αγάπης, ής εχεσ$αι άποδημούση του βίου προς τον κύριον τη γυναικι ό τφ
οντι άνηρ παρηνεσεν. &ρ ού πρόδηλος ήν η πίστις αύτοίς της μετά θάνατον
ελπίδος τοΐς και εν αύταλς τών κολάσεων τοις άκμαις εύχαριστούσι τω %εφ\
Книга седьмая. Греческий текст
303
βέβαιον γαρ, οΐμαι, την πίστιν εκεκτηντο, ή κατηκολούθουν πιστοί και <αι>
ενεργειαι, εστίν οΰν εν πάση) περιστάσει ερρωμενη του γνωστικού ή φυχη, οίον
αθλητού το σώμα εν άκρα ευεξία και ρώμη καθεστηκυία, ευβουλος μεν γαρ
υπάρχει περί τα ανθρώπων, τφ δικαίφ το πρακτεον γνωματεύουσα, τάς αρχάς
θεόθεν άνωθεν και προς την θείαν εξομοίωσιν πραότητα ηδονών και λυπών
σωματικών περιπεποιημενη κατεξανίσταται δε τών φόβων ευθαρσώς και πε-
ποιθ<ότ>ως τφ θεφ. ατεχνώς ουν επίγειος είκών θείας δυνάμεως ή γνωστική
φυχύ, τελεία αρετή κεκοσμημενη, εκ πάντων άμα τούτων, φύσεως, ασκήσεως,
λόγου, συνηυξημενη. τοΰτο το κάλλος της φυχής «νεώς» γίνεται «του αγίου
πνεύματος» όταν διάθεσιν όμολογουμένην τφ εύαγγελίφ κατά πάντα κτήσηται
τον βίον. (65) ο τοιούτος αρα κατεξανίσταται παντός φόβου, παντός δεινού, ού
μόνον θανάτου, αλλά και πενίας και νόσου άδοξίας τε και τών οσα τούτοις
συγγενή, αήττητος ηδονή γενόμενος και τών αλόγων επιθυμιών κύριος, ευ γαρ
οΊδεν τά ποιητέα και μή, εγνωκώς κατά κράτος τα τε τφ οντι δεινά και τα μή.
όθεν επιστημονως υφίσταται α δεΐν και προσήκειν αύτφ ο λόγος υπαγορεύει,
διακρίνων επιστημόνως τα τφ οντι θαρραλέα (τουτεστι τα αγαθά) από τών
φαινομένων και τα φοβερά από τών δοκούντων, οίον θανάτου και νόσου και
πενίας, απερ δόξης μάλλον ή αληθείας εχεται. ούτος ό τφ οντι αγαθός άνήρ ο
εξω τών παθών, κατά τήν εξιν ή διάθεσιν τής ενάρετου φυχής υπερβάς όλον τον
εμπαθή βίον. τούτφ «πάντα εις εαυτόν άνήρτηται» προς τήν του τέλους κτήσιν.
τά μεν γαρ λεγόμενα τυχηρά δεινά, ταί/τα τφ σπουδαίφ ού φοβερά, οτι μή κακά,
τά δε τφ οντι δεινά αλλότρια Χριστιανού του γνωστικού εκ διαμέτρου χωροΰντα
τοις άγαθοίς, επειδή κακά, και άμήχανον άμα τφ αύτφ τά eVai/τ/α κατά ταύτόν
και προς τον αυτόν άπαντάν χρόνον. άμεμφώς τοίνυν «ύποκρινόμενος το δράμα
του βίου», όπερ αν ό θεός άγωνίσασθαι παράσχη, τά τε πρακτέα τά τε
ύπομενετεα γνωρίζει.
(66) Μή τι οΰν, ει δι* άγνοιαν τών δεινών και μή δεινών συνίσταται ή δειλία,
μόνος θαρραλέος ό γνωστικός, τά τε οντά αγαθά και τά εσόμενα γνωρίζων,
συνεπιστάμενος δε τούτοις, ώσπερ εφην, και τά μή τφ όντι δεινά, επει μόνην
304 Климент Александрийский. Строматы
κακιαν εχθράν ούσαν είδώς και καθαιρετικην των επί την γνώσιν προκοπτόντων,
τοις οπλοις του κυρίου πεφραγμενος καταπολεμεί ταύτης, ου γαρ ει àY άφροσύνην
τι συνίσταται και διαβόλου ενεργειαν, μάλλον δε συνεργειαν, τοΰτ ευθέως
διάβολος η αφροσύνη (от/ μηδεμία ενέργεια φρόνησις έξις γαρ η φρόνησις,
ουδεμία δε ενέργεια έξις)· ου τοίνυν ούδε η δι* αγνοιαν συνιστάμενη πράξις ηδη
άγνοια, άλλα κακία μεν δι* αγνοιαν, ου μην άγνοια ούδε γάρ τά πάθη, ούδε τά
αμαρτήματα κακίαι, καίτοι από κακ/ας φερόμενα, ουδείς ούν άλόγως ανδρείος
γνωστικός επεϊ και τους τιαΊδας λεγετω τις ανδρείους άγνοια των δεινών
υφιστάμενους τά φοβερά (απτοί/τα/ γουν ούτοι και πυρός), και τά θηρία τά όμόσε
τοις λόγχαις πορευόμενα άλόγως οντά ανδρεία ενάρετα λεγόντων, τάχα δ> οϋτως
και τους θαυματοποιούς ανδρείους φησουσιν εις τάς μαχαίρας κυβιστώντας εξ
εμπειρίας τίνος κακοτεχνουντας επί λυπρφ τω μισθφ. ό δε τφ οντι ανδρείος,
προφανή τον κίνδυνον διά τον τών πολλών ζηλον έχων, ευθαρσώς παν το προσιόν
άναδεχεται, ταύτη τών άλλων λεγομένων μαρτύρων χωριζόμενος, $ οϊ μεν
άφορμάς παρέχοντες σφίσιν αύτοις επιρριπτοΰσιν εαυτούς τοίς κινδύνοις ούκ o/S*
όπως (εύστομείν γάρ δίκαιον), οϊ δε περιστελλόμενοι κατά λόγον τον ορθόν,
έπειτα τφ οντι καλεσαντος του θεού προθύμως εαυτούς επιδιδόντες, και «την
κλησιν» εκ του μηδέν αύτοΐς προπετες συνεγνωκεναι «βεβαιοΰσιν» και τον άνδρα
εν τη κατά άληθειαν λογική ανδρεία εξετάζεσθαι παρέχονται. (67) ούτ ούν
φόβω τών μειζόνων δεινών τά ελάττω καθάπερ οι λοιποί υπομένοντες ουτ αύ
φόγον τον από τών ομότιμων και όμογνωμόνων ύφορώμενοι τη της κλήσεως
εμμένουσιν ομολογία, αλλά διά την προς τον θεον άγάπην εκόντες πείθονται τη
κλησει, μηδένα έτερον σκοπόν ελόμενοι η την προς τον θεόν εύαρεστησιν, ουχί δε
διά τά αδλα τών πόνων, οι μεν γάρ φιλοδοξία, οι δε ευλάβεια κολάσεως άλλης
δριμυτέρας, οι δε διά τινας ηδονάς και εύφροσύνας τάς μετά θάνατον υπομένοντες
παίδες εν πίστει, μακάριοι μεν, ούδεπω δε άνδρες εν αγάπη τη προς τον θεον
καθάπερ 6 γνωστικός γεγονότες (είσί γάρ, είσί καθάπερ εν τοίς άγώσι τοίς
γυμνικοϊς, ούτως δε και κατά τη^ εκκλησίαν στέφανοι ανδρών τε και παίδων)· η
δε αγάπη αύτη δι* αύτην αιρετή, ού δι1 άλλο τι. σχεδόν ούν τφ γνωστικώ μετά
Книга седьмая. Греческий текст 305
γνώσεως η τελειότης της ανδρείας εκ της του βίου συνασκησεως αυξεται,
μελετησαντος άει των πα&ων κρατεΐν.
"Αφοβον οΰν και άδεά και πεπο&ότα επί κύριον η αγάπη άλείφουσα και
γυμνάσασα κατασκευάζει τον 'ίδιον ά^λητην, ώσπερ δικαιοσύνη το διά παντός
άλη^εύειν αύτφ του βίου περιποιεΐ. δικαιοσύνης γαρ ην επίτομη φάναι «εσται
υμών το ναι ναι και το ση ου.» 6 δε αυτός λόγος και επί της σωφροσύνης, ούτε
γαρ διά φιλοτιμίαν (καάάπερ οι άάληταί στεφάνων και ευδοξίας χάριν) ουτ αυ
διά φιλοχρημχιτίαν (ώς τίνες προσποιούνται σωφρονεΐν, παάει δεινφ το αγαθόν
μεταδιώκοντες), ού μην ούδε διά φιλοσωματίαν υγείας χάριν, αλλ' ούδε δι
άγροικίαν εγκρατής και άγευστος ηδονών ουδείς κατ άλη&ειαν σώφρων (άμέλει
γευσάμενοι τών ηδονών οι τον εργάτην τρίβοντες βίον αύτίκα μάλα καταγνύουσι
το άκαμπες της εγκράτειας εις τάς ηδονάς). τοιούτοι δε και οι νόμφ και φόβφ
κωλυόμενοι καιρόν γαρ λαβόντες παρακλέπτουσι τον νόμον, άποδιδράσκοντες τά
καλά. η δε δι αύτην αιρετή σωφροσύνη, κατά την γνώσιν τελειουμενη άει τε
παραμένουσα, κύριον και αυτοκράτορα τον άνδρα κατασκευάζει, ώς είναι τον
γνωστικόν σώφρονα και άπαΒη, ταΐς ηδοναΐς τε και λύπαις άτεγκτον, ώσπερ
φασί τον αδάμαντα τφ πυρί.
(68) Τούτων ουν αίτια η άγιωτάτη και κυριωτάτη πάσης επιστήμης αγάπη
διά γαρ την του αρίστου και έξοχωτάτου $εραπείαν, ο δη τφ ενί χαρακτηρίζεται,
φίλον όμου και υίόν τον γνωστικόν απεργάζεται, «τελειον» ώς αληθώς «άνδρα
εις μετρον ηλικίας» αύξτ^σαι/τα. άλλα кал η ομόνοια η περί ταύτό πράγμα
συγκαταάεσίς εστί, το δε ταύτόν εν εστίν, η τε φιλία δι όμοιότητος περαίνεται,
της κοινότητος εν τφ ενί κείμενης, ο άρα γνωστικός, του ενός όντως $εοΰ
άγαπητικός ύπαρχων, τέλειος όντως άνηρ και φίλος του $εου, εν υίου καταλέγεις
τάξει, ταυτί γαρ ονόματα ευγενείας και γνώσεως και τελειότητος κατά την του
$εου έποπτείαν, ην κορυφαιοτάτην προκοπην η γνωστική φυχη λαμβάνει,
καθαρά τέλεον γενομένη, «πρόσωπον», φησί, «προς πρόσωπον» όράν άιδίως κατά-
ξιουμένη τον παντοκράτορα $εόν. πνευματική γαρ ολη γενομένη προς το
306 Климент Александрийский. Строматы
συγγενές χωρ'ησασα εν πνευματική τη εκκλησία μένει εις την άνάπαυσιν του
$εου.
XII
(69) ΤαΟτα μεν οΰν ταύτη, ούτω δε έχων 6 γνωστικός προς το σώμα και την
φυχ^ην, προς [τε] τους πέλας, καν οικετης η καν πολέμιος νόμφ γενόμενος καν
οστισοΰν, Ίσος και όμοιος ευρίσκεται, ου γαρ υπερορφ τον άδελφόν κατά τον $εΐον
νόμον όμοπάτριον οντά και ομομητριον αμελεί Βλιβόμενον επικουφίζει παρα-
μυ^ίαις, παρορμησεσι, ταΐς βιωτικαΐς χρείαις επίκουρων, διδούς τοις δεομένοις
πασιν, αλλ* ούχ ομοίως, δικαίως δε και κατά την άξίαν, προς δε και τψ
καταδιώκοντι και μισοΰντι, ει τούτου δέοιτο, ολίγα φροντίζων των λεγόντων δια
φόβον αύτφ δεδωκεναι, ει μη δια φόβον, δι* επικουρίαν δε τούτο ποιοίη. οι γαρ
προς εχθρούς άφιλάργυροι και άμνησιπόνηροι πόσω μάλλον προς τους οικείους
άγαπητικοί; ο τοιούτος εκ τούτου πρόεισιν επί το ακριβώς είδεναι και οτω αν τις
μάλιστα και όπόσον και οπότε και όπως έπιδφη. τις h4 αν και εχθρός ευλόγως
γένοιτο ανδρός ούδεμίαν ουδαμώς παρέχοντος α/τ/αν έχθρας; και μη τι, κά&άπερ
επί του $εοΰ ούδενι μεν άντικείσ^αι λέγομεν τον $εόν ουδέ έχ$ρόν είναι τίνος
(πάντων γαρ κτίστης, και ουδέν έστι τών ύποστάντων ο μη $έλει), φαμέν δ>
αύτφ εχθρούς είναι τους απειλείς και μη κατά τας έντολας αύτου πορευομένους,
οίον τους διε^ρεύοντας αύτου τη διαθήκη, τον αυτόν τρόπον και επί του
γνωστικού ευροιμεν αν. αυτός μεν γαρ ούδενι ουδέποτε κατ ούδένα τρόπον εχθρός
αν γένοιτο, έχ$ρο\ δε είναι νοοΐντο αύτφ οι την έναντίαν όδόν τρεπόμενοι άλλως
τε καν η έξις η παρ' ημιν μεταδοτική δικαιοσύνη λέγηται αλλά και η κατ άξίαν
διακριτική προς το μάλλον και ήττον, εφ ων κα&ηκει κατ έπιστημην γενέσθαι,
ακρότατης δικαιοσύνης είδος τυγχάνει, εστί μεν ούν α και κατά ίδιωτισμόν προς
τίνων κατορδοΰται, οίον ηδονών εγκράτεια, ως γαρ εν τοίς ε$νεσιν εκ τε του μη
δύνασ$αι «τυχεΐν ων έρφ τις» και εκ του προς ανθρώπων φόβου, εισι δ* οϊδιά τάς
μείζονας ηδονάς άπέχονται τών εν τοίς ποσιν ηδέων, ούτως καν τη πίστει η δι'
έπαγγελίαν η δια φόβον $εου έγκρατεύονταί τίνες. (70) αλλ' εστί μεν θεμέλιος
γνώσεως η τοιαύτη εγκράτεια και προσαγωγή τις επί το βέλτιον και επί το
Книга седьмая. Греческий текст 307
τελειον ορμή. «αρχή γαρ σοφίας», φησί, «φόβος κυρίου.» ο τέλειος δε οΥ άγάπην
«πάντα στεγει, πάντα υπομένει, ουχ ώς άνθρώπφ άρεσκων, αλλά θεφ». καίτοι
και ο έπαινος έπεται αύτφ κατ επακολούθημα, ουκ εις την εαυτού ώφέλειαν,
αλλ' εις την των επαινούντων μίμησίν τε και χρ/ησιν. λέγεται και κατ άλλο
σημαινόμενον εγκρατής ουχ ό των παθών μόνον κρατών, άλλα και ο των
αγαθών εγκρατής γενόμενος και βεβαίως κτησάμενος της επιστήμης τα
μεγαλεία, αφ* ων καρποφορεί τάς κατ αρετην ενεργείας, ταύτη ουδέποτε
περιστάσεως γενομένης της ιδίας εξεως ο γνωστικός εξίσταται. εμπεδος γαρ και
αμετάβλητος η του άγαμου επιστημονική κτησις, επιστήμη θείων και
ανθρώπειων πραγμάτων υπάρχουσα, ουποτε οΰν άγνοια γίνεται η γνωσις ουδέ
μεταβάλλει το αγαθόν εις κακόν διό και εσθίει και πίνει και γαμάει ου
προηγουμένως, αλλά άναγκαίως. το γαμεΐν δε εάν ό λόγος αιρ/η λέγω και ώς
καθηκει γενόμενος γαρ τέλειος εικόνας έχει τους αποστόλους, και τφ οντι ανηρ
ουκ εν τφ μονήρη επανελεσθαι δείκνυται βίον, άλλ' εκείνος «άνδρας νικφ» ό
γαμώ και παιδοποιία και τη του οίκου πρόνοια άνηδόνως τε και άλυπητως
εγγυμνασάμενος, μετά της του οίκου κηδεμονίας άδιάστατος της του θεού
γενόμενος αγάπης, και πάσης κατεξανιστάμενος πείρας της διά τέκνων και
γυναικός οίκετων τε και κτημάτων προσφερόμενης, τφ δε άοίκφ τα πολλά είναι
συμβεβηκεν άπειράστφ. μόνου γουν εαυτού κηδόμενος ηττάται προς του
άπολειπομενου μεν κατά την εαυτού σωτηρίαν, περιττεύοντος δε εν τη κατά τον
βίον οικονομία, εικόνα άτεχνώς σφζοντος όλίγην της τη αλήθεια προνοίας.
(71) 'Αλλ' ημΐν γε ώς ενι μάλιστα προγυμναστεον ποικίλως την φυχην, Ίνα
εύεργός γενηται προς την της γνώσεως παραδοχών, ουχ οράτε πως μαλάσσεται
κηρός και καθαίρεται χαλκός, Ίνα τον επιόντα χαρακτήρα παραδεξηται; αύτίκα
ώς ό θάνατος «χωρισμός φυχης από σώματος», ούτως η γνώσις οίον [ό] λογικός
θάνατος, άπα των παθών άπάγων και χωρίζων την φυχην και προάγων εις την
της εύποιίας ζωην, Ίνα τότε είπη μετά παρρησίας προς τον θεόν ώς θέλεις ζω. ό
μεν γαρ «άνθρώποις άρεσκειν» προαιρούμενος «θεφ άρεσα/ ου δύναται», επει μη
τά συμφέροντα, αλλά τά τερποντα αίροΰνται οι πολλοί άρέσκων δε τις τφ θεφ
308 Климент Александрийский. Строматы
τοίς σπουδαίοις των ανθρώπων εύάρεστος κατ έπακολούθημα γίνεται, τερπνά
τοίνυν τούτω πώς ετι αν είη τα περί την βρώσιν και πόσιν και άφροδίσιον ηδονην.
οπού γε και λόγον φέροντα τίνα ηδονην και κίνημα διανοίας και ενέργημα
τερπνόν ύφοραται; «ουδείς» γαρ «δύναται δυσι κυρίοις δουλεύειν, θεώ και μαμω-
νφ.» ου το άργύριον λέγων φησί φιλώς ούτως, άλλα την εκ του αργυρίου εις τάς
ποικίλας ηδονάς χορηγίαν τφ οντι ούχ οίον τε τον θεον έγνωκότα μεγαλοφρόνως
και αληθώς ταΐς άντικειμέναις δουλεύειν ηδοναΐς.
(72) Είς μεν ούν μόνος ο ανεπιθύμητος εξ αρχής, 6 κύριος ο φιλάνθρωπος ο και
δι* ημάς άνθρωπος Οσοι δε έξομοιοΰσθ^αι σπεύδουσι τφ υπ αυτού δεδομενω
χαρακτηρι ανεπιθύμητοι εξ ασκήσεως γενέσθαι βιάζονται. 6 γαρ επιθυμησας
και κατασχών εαυτού, κά&άπερ και η χήρα διά σωφροσύνης αύθις παρθένος,
ούτος μισθός γνώσεως τφ σωτηρι και διδασκάλφ, ον αύτος ητησεν, την άποχην
τών κακών και την ενεργειαν της εύποιίας, δι ων η σωτηρία περιγίνεται. ώσπερ
ούν οι τάς τέχνας μεμαθηκότες δι ων επαιδεύθησαν πορίζουσι τάς τροφάς, ούτως
6 γνωστικός δι* ων επίσταται πορίζων την ζωην σώζεται. 6 γαρ μη θελησας το
της φυχης εκκόφαι πάθος εαυτόν άπεκτεινεν. αλλ' ώς εοικεν ατροφία μεν η
άγνοια της φυχης, τροφή δε η γνώσις. αύται δε εισιν ai γνωστικοί φυχαί, ας
άπείκασεν το εύαγγέλιον ταΐς ηγιασμεναις παρθενοις ταΐς προσδεχομέναις τον
κύριον. παρθένοι μεν γαρ ώς κακών άπεσχημέναι, προσδεχόμεναι δε διά την
άγάπην τον κύριον, και το οίκείον άνάπτουσαι φώς εις την τών πραγμάτων
θεωρίαν, φρόνιμοι φυχαι ποθοΰμέν σε, ω κύριε, λέγουσαι, ηδη ποτέ άπολαβείν,
ακολούθως οίς ένετείλω έζησαμεν, μηδέν τών παρτ)γγελμένων παραβεβηκυίαι
διο και τάς υποσχέσεις άπαιτοΰμεν, εύχομεθα δε τά συμφέροντα, ού <τά ηδέα>,
ώς καθήκοντος του αίτειν τά κάλλιστα παρά σου και πάντα επί συμφόρω
δεξόμεθ'α, καν πονηρά είναι δοκη τά προσιόντα γυμνάσια, άτινα ημίν προσφέρει
η ση οικονομία εις συνάσκησιν βεβαιότητος.
(73) Ό μεν ούν γνωστικός δι* ύπερβολην οσιοτητος αιτούμενος μάλλον
άποτυχείν έτοιμος η μη αιτούμενος τυχείν. εύχη γαρ αύτφ ο βίος άπας και ομιλία
προς θεόν, καν καθαρός η αμαρτημάτων, πάντως ού βούλεται τεύξεται. λέγει
Книга седьмая. Греческий текст 309
γαρ ο $εος τφ δικαίφ «αίτησα/, και δώσω σοι εννοη$ητι, και ποιήσω.» εάν μεν
ουν συμφέροντα η, παραχρήμα ληφεται ασύμφορα δε ουδέποτε αίτησεται, διό
ουδέ ληφεται. ούτως εσται ο βούλεται. καν τις ημιν λίγη επιτυγχάνειν τινας και
των αμαρτωλών κατά τάς αιτήσεις, σπανίως μεν τούτο δια την του $εου δικαίαν
αγαθότητα, δίδοται δε τοίς καί άλλους εύεργετειν δυναμενοις. ο$εν ου δια τον
αιτησαντα η δόσις γίνεται, αλλ* η οικονομία τον σφζεσ$αι δι' αυτού μέλλοντα
προορωμενη δικαίαν πάλιν ποιείται την δωρεάν, τοΐς ο1 όσοι άξιοι τα όντως
άγα&ά καί μη αίτουμενοις δίδοται. όταν ουν μη κατά ανάγκην η φόβον η ελπίδα
δίκαιος τις η, αλλ' εκ προαιρέσεως, αύτη η οδός λέγεται βασιλική, ην το
βασιλικον οδεύει γένος, ολισθηροί δε ai άλλα/ παρεκτροπαί και κρημνώδεις, ει
γουν τις άφελοι τον φόβον και την τιμήν, ουκ offî ει ετι ύποστησονται τάς δλίφεις
οι γεννάδαι των παρουσιαζομένων φιλοσόφων.
(74) ΈπιΒνμίαι δε καί τα άλλα αμαρτήματα «τρίβολοι καί σκόλοπες»
εϊρηνται. εργάζεται τοίνυν 6 γνωστικός εν τφ του κυρίου άμπελώνι φυτεύων,
κλαδεύων, άρδεύων, S-εΪος όντως ύπαρχων των εις πίστιν καταπεφυτευμενων
γεωργός, οι μεν ουν το κακόν μη πράξαντες μισ$όν άξιουσιν αργίας λαμβάνειν, ο
δε άγα$ά πράξας εκ προαιρέσεως γυμνής απαιτεί τον μισ$ον ώς εργάτης
άγαμος, αμελεί και διπλούν ληφεται ων τε ούκ εποίησεν και άν& ων εύηργέ-
τησεν. ο γνωστικός ούτος πειράζεται ύπ ούδενός, πλην ει μη επιτρεφαι ο $εός και
τούτο δια την των συνόντων ώφελειαν. επιρρώννυνται γουν προς την πίστιν διά
της ανδρικής παρακαλούμενοι υπομονής, άμελει καί διά τούτο οι μακάριοι
απόστολοι εις πηξιν καί βεβαίωσιν των εκκλησιών εις πεΐραν καί μαρτύριον
τελειότητος ηχ$ησαν. έχων ουν ο γνωστικός έναυλον την φωνην την λεγουσαν,
ον εγώ πατάξω, συ ελεησον, καί τους μισοΰντας αιτείται μετανσησαι την γαρ
των κακούργων εν τοίς σταδίοις επιτελουμενην τιμωρίαν καί παίδων εστί μη
$εάσασ$αι. ού γάρ εστίν όπως ύπό τοιούτων παιδευ$είη ποτ αν ο γνωστικός η
τερφ$είη, εκ προαιρέσεως κάλος καί άγαμος είναι συνασκησας καί ταύτη
άτεγκτος ηδοναΐς γενόμενος ουποτε ύποπίπτων άμαρτημασιν, αλλότριων κακών
ύποδείγμασιν ού παιδεύεται πολλού γε δεΐ ταΐς επιγείοις ηδοναΐς τε καί $εωρίαις
310 Климент Александрийский. Строматы
εύαρεστεΐσθαι τούτον, ος και των κοσμικών καίτοι θείων όντων επαγγελιών
κατεμεγαλοφρόνησεν. «ου πας αρα ο λίγων κύριε κύριε εισελεύσεται εις την
βασιλείαν του θεού, αλλ' 6 ποιών το θέλημα του θεοΰ.» ούτος δ* αν εΊη ο
γνωστικός εργάτης, ο κρατών μεν «τών κοσμικών επιθυμιών» εν αύτη ετι τη
σαρκί ων, περί δε ων εγνω, τών μελλόντων και ετι αοράτων, πεπεισμένος
ακριβώς ως μάλλον ηγεΐσθαι τών εν ποσί παρεΐναι τα5τα.
(75) Ούτος εργάτης εύθετος, χαίρων μεν εφ* οίς εγνω, συστεΤλόμενος δε έφ%
οΐς επεγκυλίεται τη του βίου ανάγκη, μηδέπω καταξιούμενος της ων εγνω
ενεργούσης μεταληφεως. ταύτη τω βίω τώδε ως άλλοτρίω όσον εν ανάγκης
συγχρηται μοίρα, οΊδεν αυτός και της νηστείας τά αινίγματα τών ημερών
τούτων, της τετράδος και της παρασκευής λέγω. έπιφημίζονται γαρ η μεν
'Ερμου, η δε 'Αφροδίτης, αύτίκα νηστεύει κατά τον βίον φιλαργυρίας τε ομού και
φιληδονίας, εξ ων ai πάσαι έκφύονται κακίαν πορνείας γαρ ηδη πολλάκις τρεις
τάς άνωτάτω διαφοράς παρεστησαμεν κατά τον άπόστολον, φιληδονίαν,
φιλαργυρίαν, είδωλολατρείαν.
(76) Νηστεύει τοίνυν και κατά τον νόμον άπο τών πράξεων τών φαύλων και
κατά την του ευαγγελίου τελειότητα άπο τών εννοιών τών πονηρών, τούτω και
οι πειρασμοί προσάγονται ούκ εις την άποκάθαρσιν, αλλ εις την τών πέλας, ως
εφαμεν, ώφέλειαν, ει πείραν λαβών πόνων και άλγηδόνων κατεφρόνησεν και
παρεπέμφατο. ο δι αύτος και περί ηδονής λόγος, μέγιστον γαρ εν πείρα γενόμενον
είτα άποσχέσθαι. τι γαρ μέγα ει α μη οϊδέν τις έγκρατεύοιτο; ούτος έντολην την
κατά το εύαγγέλιον διαπραξάμενος κυριακην έκείνην την ημέραν ποιεί, όταν
άποβάλλη φαΰλον νόημα και γνωστικον προσλάβη, την εν αύτφ του κυρίου
άνάστασιν δοξάζων. αλλά και όταν επιστημονικού θεωρήματος κατάληφιν
λάβη, τον κύριον όραν νομίζει, τάς οφεις αύτοΰ προς τά αόρατα χειραγωγών, καν
βλέπειν δοκη α μη βλέπειν έθέλη, κολάζων το όρατικόν, όταν ηδομένου εαυτού
κατά την προσβολην της οφεως συναίσθηται, έπεί τούτο μόνον όραν βούλεται
και άκούειν ο προσηκεν αύτφ. αύτ/χα τών αδελφών τάς φυχάς θεωρών και της
Книга седьмая. Греческий текст 311
σαρκός το κάλλος αύτη βλέπε/ τη φυχη, τη μόνον το καλόν άνευ της σαρκικής
ηδονής επισκοπεϊν ε'βισμΑνη.
(77) 'Αδελφοί £* είσι τφ οντι κατά την κτ'ισιν την εξειλεγμενην και κατά την
όμοη&ειαν και κατά την των έργων ύπόστασιν, τα αυτά ποιοΰντες και νοουντες
και λαλοΰντες ενεργήματα άγια και καλά, α 6 κύριος αυτούς η&ελησεν
εκλεκτούς οντάς φρονεΐν. πίστις μεν γαρ εν τφ τα αυτά αιρεΐσ$αι, γνώσις δε εν
τφ τα αυτά μεμα&ηκεναι και φρονειν, ελπις δε εν τω τα αυτά ποθε/V. καν κατά
το άναγκαΐον του βίου ολίγον τι της ώρας περί την τροφην άσχοληΒη, χρεω-
κοπείσΒαι οϊεται περισπώμ&νος ύπο του πράγματος, ταύτη ούδε οναρ ποτέ μη
άρμόζον εκλεκτφ βλέπει, άτεχνώς «ξένος γάρ και παρεπίδημος» εν τφ βίφ παντι
πάς ούτος, ος πόλιν οίκων των κατά την πόλιν κατεφρόνησεν παρ1 άλλοις
Βαυμαζομενων, και κα&άπερ εν ερ/ημίςυ τη πόλει βιοΊ, Ίνα μη ο τόπος αυτόν
άναγκάζη, αλλ* ή προαίρεσις δεικνύη δίκαιον. 6 γνωστικός ούτος συνελοντι ειπείν
την άποστολικήν απουσίαν άνταναπληροί βιούς όρΒώς, γιγνώσκων ακριβώς,
ώφελών τους επιτηδείους, τα «ορη με&ιστάς» τών πλησίον και τάς της φυχης
αυτών ανωμαλίας αποβαλλων. καίτοι έκαστος ημών αύτου τε αμπέλων και
εργάτης, ο δε και πράσσων τα άριστα λαν&άνειν βούλ&ται τους ανθρώπους, τον
κύριον άμα και εαυτόν πείθων, οτι κατά τάς εντολάς βιοί, προκρίνων ταΰτα εξ
ων είναι πεπίστευκεν («οπού γάρ ο νους τίνος», φησίν, «εκεί και ο Βησαυρός
αύτου»), αυτός εαυτόν μειονεκτεί προς το μη ύπεριδεΐν ποτέ εν Βλίφει γενόμενον
άδελφόν διά την εν τη αγάπη τελείωσιν, εάν επίστηται μάλιστα ρ!μ>ν εαυτόν του
αδελφού την ενδειαν οϊσοντα.
(78) Ηγείται γοΰν την άλγηδόνα εκείνου 'ίδιον άλγημα καν εκ της εαυτού
ένδειας παρεχόμενος δι* εύποιίαν πάΒη τι δύσκολον, ού δυσχεραίνει επί τούτφ,
προσαύξει δε ετι μάλλον την εύεργεσίαν. έχει γάρ ακρατον πίστιν την περί τών
πραγμάτων, το εύαγγελιον δι% έργων και θεωρίας επαίνων, και δη «ού τον
επαινον παρά ανθρώπων, αλλά παρά του Βεοΰ» καρπουται, α εδίδαξεν ό κύριος,
ταί/τα επιτελών, ούτος περισπώμενος ύπο της ιδίας ελπίδος ού γεύεται τών εν
κόσμφ καλών, πάντων τών ενταύθα καταμεγαλοφρονών οίκτείρων τους μετά
312 Климент Александрийский. Строматы
θάνατον παιδευομενους δια της κολάσεως ακουσίως εξομολογουμενους,
ευσυνείδητος προς την εξοδον και άει έτοιμες ων. ώς αν «παρεπίδημες και ξένος»
των τηδε, κληρονομημάτων μόνων των ίδιων μεμνημένος, τα δε ενταύθα πάντα
αλλότρια ηγούμενος ου μόνον θαυμάζων τάς του κυρίου εντολάς, αλλ' ώς έπος
ειπείν δι αυτής της γνώσεως μέτοχος ων της θείας βουλήσεως, οικείος όντως του
κυρίου και των εντολών, εξειλεγμενος ώς δίκαιος, ηγεμονικός δε και βασιλικός
ώς [6] γνωστικός, χρυσόν μεν πάντα τον επί γης και υπό γην και βασιλείαν την
από περάτων επί πέρατα ωκεανού υπερορων, ώς μόνης της του κυρίου άντε-
χεσθαι θεραπείας, διό και εσθίων και πίνων και γάμων, εάν ο λόγος αιρ/η, αλλά
και όνείρους βλέπων τά άγια ποιεί και νοεί ταύτη καθαρός εις εύχην πάντοτε, ο
δε και μετ* αγγέλων εύχεται, ώς αν ηδη και «ίσάγγελος», ούδε εξω ποτέ της
αγίας φρουράς γίνεται καν μόνος ευχηται, τον των άγιων χορόν συνιστάμενον
έχει.
Διττην ούτος οίδε <την πίστιν>, και την μεν του πιστεύοντος ενεργειαν, την
δε του πιστευομλνου την κατ άξίαν υπεροχών, επει και η δικαιοσύνη διπλή, η μεν
δι* άγάπην, η δε διά φόβον. (79) εϊρηται γοΰν «ο φόβος του κυρίου αγνός
διαμένων εις αιώνα αιώνος.» οι γαρ εκ φόβου εις πίστιν και δικαιοσύνην
επιστρέφοντες εις αιώνα διαμενουσιν. αύτίκα άποχην κακών εργάζεται ό φόβος,
άγαθοποιειν δε προτρέπει εποικοδομοΰσα εις το εκούσιον η αγάπη, Ίνα τις άκούση
παρά του κυρίου «ούκετι υμάς δούλους, αλλά φίλους λέγω», και πεποιθώς ηδη
προσίη ταΐς εύχαΐς. το δε είδος αυτό της εύχης ευχαριστία επί τε τοΐς προ-
γεγονόσιν επί τε τοΐς ενεστώσιν επί τε τοις μελλουσιν, ώς ηδη διά την πίστιν
παροΰσιν τούτου δε ηγείται το είληφεναι την γνώσιν, και δη και αιτείται ούτως
ζησαι τον ώρισμενον εν τη σαρκί βίον, ώς γνωστικός, ώς άσαρκος, και τυχείν μεν
των αρίστων, φυγείν δε τά χείρονα. αιτείται δε και επικουφισμόν περί ων
ημαρτησαμεν ημείς και επιστροφην εις επίγνωσιν ούτως όξεως επόμενος τφ
καλοΰντι κατά την εξοδον ώς εκείνος καλεί, προάγων ώς ειπείν διά την άγαθην
συνείδησιν, σπεύδων επί το εύχαριστησαι κάκει, συν Χριστψ γενόμενος, άξιον
εαυτόν παράσχων διά καθαρότητα, κατά άνάκρασιν εχειν την δύναμιν του θεοΰ
Книга седьмая. Греческий текст 313
την δ/α του Χρίστου χορ/ηγουμένην. ου γαρ μετουσία θερμότητος θερμός ουδέ
-πυρός φωτεινός, αλλ' είναι όλος φως βούλεται. ούτος οίδεν ακριβώς το είρ/ημένον
«εάν μη μισησητε τον πατέρα και την μητέρα, προς ετι δε και την ιδίαν φυχήν,
και εάν μη το σημειον βαστάσητε.» τάς τε γαρ προσπάθειας τας σαρκικούς πολύ
της ηδονής το φίλτρον έχουσας μεμίσηκεν και καταμεγαλοφρονει πάντων των
εις δημιουργίαν και τροφην της σαρκός οικείων, αλλά και της σωματικής φυχης
κατεξανίσταται, στόμιον εμβαλών άφηνιάζοντι τφ άλόγφ πνεύματι, ότι «η σαρξ
επιθυμεί κατά του πνεύματος», «το σημειον δε βαστάσαι» «τον θάνατον εστίν
περιφέρειν», ετι ζώντα «πάσιν άποταξάμενον», επει μη Ίση εστίν αγάπη του
σπείραντος την σάρκα και του την φυχ^ην εις επιστημών κτίσαντος.
(80) Ούτος εν ε'ξει γενόμενος εύποιητικη θαττον του λ&γειν καλώς ευεργετεί,
τά μεν των αδελφών αμαρτήματα μερίσασθαι ευχόμενος εις έξομολόγησιν και
επιστροφών τών συγγενών, κοινωνειν δε τών ιδίων αγαθών προθυμούμενος τοίς
φιλτάτοις, αυτοί δε ούτως αύτφ οι φίλοι, αύξων ούν τά παρ* αύτφ κατατιθέμενα
σπέρματα καθ* ην ενετείλατο κύριος γεωργίαν, άναμάρτητος μεν μένει,
εγκρατής δε γίνεται, και μετά τών ομοίων διάγει τφ πνεύματι εν τοΐς χοροΐς τών
άγιων, καν επί γης ετι κατεχηται. ούτος δ/' όλης ημέρας και νυκτός λέγων και
ποιών τά προστάγματα του κυρίου ύπερευφραίνεται, ού πρωίας μόνον άναστάς
και μέσον ημέρας, αλλά και περίπατων και κοιμώμενος, άμφιεννύμενός τε και
άποδυόμενος και διδάσκει τον υιόν, εάν υιός η το γένος, αχώριστος ων της
εντολής και της ελπίδος, ευχάριστων άει τφ θεφ καθάπερ τά ζφα τά δοξολογά
τά δ/α Ήσαΐου άλληγορούμενα, ύπομονητικός προς πάσαν πειραν «ο κύριος»,
φησίν, «εδωκεν, ο κύριος άφείλετο.» τοιούτος γαρ και ό Ιώβ, ος και του
άφαιρεθηναι τά έκτος συν και τη του σώματος ύγιεία προαπέθετο πάντα δ/α της
προς τον κύριον αγάπης, «ην γαρ», φησί, «δίκαιος, όσιος, άπεχόμενος από πάσης
πονηρίας.» το δε «όσιον» τά προς τον θεόν δίκαια κατά την πάσαν οίκονομίαν
μηνύει, α δη επισταμένος γνωστικός ην. χρη γάρ μήτε, έάν αγαθά η,
προστετηκέναι τούτοις άνθρωπίνοις οΰσι, μήτε αΰ, έάν κακά, άπεχθάνεσθαι
αύτοΐς, αλλά επάνω είναι άμφοΐν τά μεν πατοΰντα. τά δε τοίς δεομένοις
314 Климент Александрийский. Строматы
παραπεμποντα. ασφαλής δε εν συμπεριφορά 6 γνωστικός μη λά$η η η
συμπεριφορά διά^εσις γένηται.
XIII
(81) Ουδέποτε των εις αυτόν άμαρτησάντων μέμνηται, άλλα άφίησι. διό και
δικαίως εύχεται, «αφες ημίν» λέγων «και γαρ ημείς άφίεμεν » εν γαρ εστί και
τοΰτο ων ο $εος βούλεται, μηδενός επι^υμεΊν, μηδενα μισείν ενός γαρ θελήματος
έργον οι πάντες άνθρωποι, και μη τι τον γνωστικόν «τελειον» είναι βουλόμενος 6
σωτηρ ημών «ως τον ούράνιον πάτερα», τουτέστιν εαυτόν, ο λέγων «δεύτε,
τέκνα, αρκούσατε μου φόβον κυρίου», ου της δι αγγέλων βοηθείας επιδεη ετι είναι
βούλεται τούτον, παρ* εαυτού δε άξιον γενόμενον λαμβάνειν, και την φρουράν
εχειν παρ1 εαυτού διά της εύπε&είας; ο τοιούτος απαιτεί παρά κυρίου, ουχί δε και
αιτεί, και επί των πενομενων αδελφών ουκ αυτός αϊτησεται ο γνωστικός [ου]
χρημάτων περιουσίαν εις μετάδοσιν, εκείνοις δε ων δέονται χορηγίαν ευξεται
γενέσθαι, δίδωσι γαρ ούτως και την εύχην τοίς δεομενοις ο γνωστικός και το διά
της εύχης άγνωστως άμα και άτύφως παρέχεται, πενία μεν οΰν πολλάκις και
νόσος και τοιαΰται πειραι επί νουθεσία προσφέρονται και προς διόρδωσιν των
παρεληλυ$ότων και προς επιστροφην των μελλόντων, ο τοιούτος τον επικου-
φισμόν τούτοις αιτούμενος, άτε το εξαίρετον της γνώσεως έχων, ου διά
κενοδοξίαν, αλλά δι1 αυτό το είναι γνωστικός, αυτός εργάζεται την εύποιίαν,
όργανον γενόμενος της του $εου άγα$ότητος.
(82) Αεγουσι δε εν ταΐς ΥΙαραδόσεσι ΜατΟΜαν τον άπόστολον παρ* έκαστα
ειρηκεναι οτι «εάν εκλεκτού γείτων άμαρτηση, ημαρτεν ό εκλεκτός ει γαρ
ούτως εαυτόν ηγεν, ως ό λόγος υπαγορεύει, κατηδέσδη αν αύτοΰ τον βίον και ό
γείτων εις τό μη άμαρτείν». τί τοίνυν περί αύτοΰ τοΰ γνωστικοΰ φησαιμεν <άν>;
«η ούκ ο'ίδατε», φησιν ό απόστολος, «οτι ναός εστε τοΰ ЭбоО;» $εΐος άρα ό
γνωστικός και ηδη άγιος, $εοφορων και $εοφορούμενος. αύτίκα τό άμαρτησαι
άλλότριον παριστάσα η γραφή τους μεν παραπεσόντας τοίς άλλοφύλοις
πιπράσκει «μη εμβλεφης» δε «προς επιΒνμίαν αλλότρια γυναικι» λέγουσα,
Книга седьмая. Греческий текст 315
άντικρυς αλλότριον και παρά φύσιν του ναού του θεού την άμαρτίαν λέγει, ναός
δέ εστίν ο μεν μέγας, ώς η εκκλησία, ο δε μικρός, ώς ό άνθρωπος ο το σπέρμα
σφζων το 'Αβραάμ, ουκ άρα επιθυμήσει τινός έτερου ό έχων άναπαυόμενον τον
θεόν. αύτίκα πάντα τα έμποδών καταλιπών και πασαν την περισπώσαν αυτόν
υλην ύπερηφανησας τέμνει δια της επιστήμης τον ούρανόν, και διελθών τάς
πνετματικάς ουσίας και πασαν άρχην και έξουσίαν άπτεται των θρόνων των
άκρων, επ εκείνο μόνον ιέμενος, [εφ] ο εγνω μόνον, μείξας ουν τη περιστερά τον
οφιν τελείως άμα και εύσυνειδητως βιοΐ. πίστιν έλπίδι κεράσας προς την του
μέλλοντος άπεκδοχην. αίσθεται γαρ της δωρεάς ής ελαβεν άξιος γενόμενος του
τυχεΐν, και μετατεθείς εκ δουλείας εις υιοθεσίαν, [αν] ακόλουθα τη επιστήμη
[μήτε μη] («γνούς τον θεόν [μάλλον δε] γνωσθείς те προς αύτοΰ») επιτελεί, προς
άξίαν της χάριτος ενδεικνύμενος τα ενεργήματα, έπεται γαρ τα έργα τη γνώσει
ώς τφ σώματι η σκιά.
(83) Έπ' ούδενι τοίνυν είκότως ταράσσεται των συμβαινόντων ούδε ύποπτεύει
των κατά την οίκονομίαν επί τφ συμφεροντι γινομένων <ούδεν> ούδε αισχύνεται
άποθανείν, ευσυνείδητος ων ταΐς εξουσίαις όφθηναι, πάντας ώς έπος ειπείν τους
της φυχης άποκεκαθαρμενος σπίλους, ο γε εδ μάλα επισταμένος άμεινον αύτφ
μετά την εξοδον γενησεσθαι. όθεν ουδέποτε το ηδύ και το συμφέρον προκρίνει της
οικονομίας, γυμνάζων εαυτόν διά των εντολών, Ίνα και προς τον κύριον εύάρεστος
εν πάσι γένηται και προς τον κόσμον επαινετός, έπει τά πάντα <έφ%> ενός του
παντοκράτορος θεού Υσταται. «εις τά )δια», φησίν, «ήλθεν ό υιός του θεού και οι
'ίδιοι αυτόν ούκ έδέξαντο.» διό και κατά την των κοσμικών χρησιν ού μόνον
ευχαριστεί και θαυμάζει την κτίσιν, αλλά και χβώμενος ώς προσηκεν επαινείται,
έπει το τέλος αύτφ δι' ενεργείας γνωστικής της κατά τάς έντολάς εις θεωρίαν
περαιούται. ένθένδε ηδη, δι* επιστήμης τά εφόδια της θεωρίας καρπούμενος
μεγαλοφρόνως τε το της γνώσεως άναδεζάμενος μέγεθος, πρόεισιν επί την άγίαν
της μεταθέσεως άμοιβην. άκηκοεν γάρ του φαλμοΰ λέγοντος «κυκλώσατε Σιών
και περιλάβετε αύτην, διηγησασθε έν τοίς πύργοις αύτης». αίνίσσεται γάρ,
316
Климент Александрийский. Строматы
οΊμαι, τους ύφηλώς προσδεξαμένους τον λόγον ύφηλους ως πύργους εσεσθαι Kai
βεβαίως εν τε τη πίστει και τη γνώσει στησεσθαι.
XIV
(84) Κα/ ταύτα μεν ώς ενι μάλιστα δια βραχυτάτων περί του γνωστικού τοΐς
"Ελλησι σπερματικώς ειρήσθω, ιστεον δέ ort εάν εν τούτων 6 πιστός η και
δεύτερον κατορθώση, αλλ ου τί γε εν πάσιν άμα ουδέ μην μετ επιστήμης της
άκρας, καθάπερ ο γνωστικός, και δη της κατά τον γνωστικον ημίν ώς ειπείν
απάθειας, καθ* ην η τελείωσις του πιστού οΥ αγάπης «εις άνδρα τέλειον, εις
μετρον ηλικίας» προβαίνουσα άφικνειται, εξομοιουμένη θεώ, «ίσάγγελος»
αληθώς γενομένη, πολλά μεν και άλλα εκ γραφής μαρτύρια επεισι παρατίθεσθαι,
αμεινον δε οΐμαι ύπερθέσθαι την τοιαύτην φιλοτιμίαν δια το μήκος του λόγου,
τοΐς πονεΐν έθέλουσι και προσεκπονεΐν τα δόγματα κατ εκλογην των γραφών
έπιτρέφαντα. μιας δ1 ουν δια βραχυτάτων έπιμνησθησομαι, ώς μη άνεπι-
σημείωτον παραλιπείν τον τόπον, λέγει γαρ εν τη πρότερα [της] προς Κορινθίους
επιστολή ό θείος απόστολος «τολμφ τις υμών πράγμα έχων προς τον έτερον
κρίνεσθαι επί τών αδίκων και ουχί επί τών αγίων; η ουκ ο'ίδατε ort άγιοι τον
κόσμον κρινοΰσι;» και τα έξης. μεγίστης δ4 ούσης της περικοπής, ταίς έπικαίροις
τών αποστολικών συγχρώμενοι λέξεσι, δια βραχυτάτων έξ επιδρομής οίον μετα-
φράζοντες την ρησιν, την διάνοιαν του ργτοΰ του αποστόλου παραστησομεν, καθ1
ην του γνωστικού την τελειότητα υπογράφει, ου γαρ έπι του άδικεΐσθαι μάλλον
η άδικείν Ίστησι τον γνωστικον μόνον, άλλα και άμνησίκακον είναι διδάσκει,
μηδέ ευχεσθαι κατά του άδικησαντος επιτρέπων οίδεν γάρ και τον κύριον
άντικρυς «ευχεσθαι υπέρ τών έχθρων» παραγγείλαντα. το μέν ουν «έπι τών
άδικων κρίνεσθαι» τον ηδικημένον φάσκει ουδέν αλλ' η άνταποδουναι βούλεσθαι
δοκείν και άνταδικησαι δεύτερον έθέλειν, όπερ ομοίως έστιν άδικησαι και αύτόι/.
το δέ «έπι τών άγιων κρίνεσθαι» έθέλειν τινάς λέγειν εμφαίνει τους δι' εύχης τοΐς
άδικησασιν άνταποδοθηναι την πλεονεξίαν αιτουμένους, και είναι μέν τών
Книга седьмая. Греческий текст 317
προτέρων τους δεύτερους άμείνους, ούδεπω δε απαθείς, ην μη άμνησίκακοι τελεον
γενόμενοι κατά την του κυρίου διδασκαλίαν προσεύξωνται και υπέρ των εχθρών.
(85) Καλόν ουν και φρενας καλάς εκ μετανοίας αυτούς της εις την πίστιν
μεταλαβεΊν. ει γαρ και εχθρούς η αλήθεια τους παραζηλουντας κεκτησθαι δοκεΐ,
άλλ* ου τι γε αύτη διεχθρεύεταί τινι. «ο» τι γαρ «θεός επί δικαίους και αδίκους
τον αύτοΰ επιλάμπει ηλιον» και τον κύριόν γε αυτόν επί δικαίους επεμφεν και
αδίκους, ο τε εξομοιοΰσθαι βιαζόμενος θεώ, δια της πολλής άμνησικακίας «άφεις
εβδομηκοντάκις επτά» {οίον κατά πάντα τον βίον και καθ* ολην την κοσμικην
περιηλυσιν εβδομάσιν άριθμουμεναις σημαινόμενων), παντί τω χρηστεύεται, ει
και τις τον πάντα τούτον εν σαρκι βιούς χρόνον αδικεί τον γνωστικόν. ού γαρ την
κρίσιν μόνην άλλοις επιτρεπειν άξιοι τον σπουδαΐον των ηδικηκότων αυτόν, αλλά
και παρ* εκείνων αιτεΐσθαι των κριτών βούλεται τον δίκαιον την άφεσιν τών
αμαρτιών τοίς εις αυτόν πεπλημμεληκόσι, και είκότως ε)'γε το εκτός μόνον και
το περί σώμα, καν μέχρι θανάτου προβαίνη, πλεονεκτοΰσιν οι άδικεΐν επι-
χειροΰντες, ών ούδεν οικεΊον του γνωστικού, πώς δ* αν και αγγέλους τις κρίναι
τους άποστάτας, αυτός αποστάτης εκείνης της κατά το εύαγγελιον άμνη-
σικακίας γενόμενος; «διά τι ούχι μάλλον αδικείστε;» ψησί «διά τι ουχί μάλλον
αποστερείστε; αλλά ύμεΐς αδικείτε [και αποστερείτε]», ευχόμενοι κατά τούτων
δηλονότι τών κατ άγνοιαν πλημμελούντων, «και αποστερείτε» της του θεού
φιλανθρωπίας τε και άγαθότητος το όσον εφ* ύμίν τους καθ* ων ευχεσθε, «και
τούτο αδελφούς», ού τους κατά πίστιν μόνον, αλλά και τους προσηλύτους λέγων.
(86) ει γαρ και ό νυν διεχθρεύων ύστερον πιστεύσει, ούκ ϊσμεν ούδεπω ημείς, εξ
ών συνάγεται σαφώς ει και μη πάντας είναι, ημίν γε αυτούς δοκείν <δεΐν> είναι
αδελφούς, ηδη δε και πάντας ανθρώπους ενός οντάς έργον θεού και μίαν εικόνα
επί μίαν ούσίαν περιβεβλημένους, καν τεθολωμενοι τύχωσιν άλλοι άλλων
μάλλον, μόνος ό επιστήμων γνωρίζει, και διά τών κτισμάτων την ενεργειαν, δι ής
αύθις το θέλημα του θεού, προσκυνεί.
«Ή ούκ οίδατε οτι άδικοι βασιλείαν θεού ού κληρονομησουσιν;» αδικεί ουν ό
άνταδικών ε/τ ουν έργω είτε και λόγω είτε και τη του βούλεσθαι έννοια, ην μετά
318 Климент Александрийский. Строматы
την του νόμου παίδαγωγίαν το εύαγγελιον περιγράφει, «και ταύτα τίνες ηρε»,
τοιούτοι δηλονότι οίοι ετι τυγχάνουσιν οίς αυτοί ου συγγινώσκετε. «άλλα
άπελούσασ$ε», ούχ απλώς ώς οι λοιποί, άλλα μετά γνώσεως τα παάη τα
φυχικά άπερρύψασ$ε, εις το εξομοιουσ$αι οση δύναμις τη άγααότητι της του
$εου προνοίας bià τε της ανεξικακίας διά τε της άμνησικακίας, «επί δικαίους και
άδικους» το ευμενές του λόγου και τών έργων κα$άπερ ο ήλιος επιλάμποντες ε/τ
ουν μεγαλονοία τούτο περιποιησεται ο γνωστικός είτε μιμησει του κρείττονος
τρίτη δ* αιτία το «αφες και άφεδησεταί σοι», βιαζομενης ώσπερ της εντολής εις
σωτηρίαν δι υπερβολών αγα&ότητος. «αλλ' ηγιάσ^ητε » τφ γαρ εις τούτο
ηκοντι εξβως αγίω είναι συμβαίνει, μηδενι τών πα&ών κατά μηδενα τρόπον
περιπίπτοντι. αλλ* οίον άσάρκφ ηδη και άνω τησδε της γης [αγίω] γεγονότι.
(87) διόπερ «εδικαιώ$ητε» φησί «τφ ονόματι του κυρίου» εποιη^ητε ώς ειπείν
υπ' αυτού δίκαιοι [είναι] ώς αυτός, και «τφ πνεύματι τφ αγίω» ώς ενι μάλιστα
κατά δύναμιν άνεκρά$ητε. μη γαρ ου «πάντα μοι εξεστιν, αλλ* ουκ εζου-
σιασΒησομαι», φησί, παρά το εύαγγελιον τι ποιησαι η νοησαι η λαλησαι; «τα
δε βρώματα τη κοιλία και η κοιλία τοΐς βρώμασιν», α «ό $εος καταργήσει»,
τουτέστιν τους ούτω λογιζόμενους και βιοΰντας ώς διά το εσδίειν γενομένους, μη
ουχί δε εσ$ίοντας Ίνα ζώσι μεν κατά το άκόλου$ον, κατά δε το προηγούμενον τη
γνώσει προσανεχοντας. και μη τι οίον σάρκας είναι του άγιου σώματος τούτους
φησί; σώμα δε άλληγορεΐται η εκκλησία κυρίου, ο πνευματικός και άγιος χορός,
εξ ων οι το όνομα επικεκλημίνοι μόνον, βιοΰντες δε ου κατά λόγον, σάρκες είσί.
«το δε σώμα» τούτο <το> πνευματικόν, τουτέστιν η αγία εκκλησία, «ου τη
πορνεία» ούδε τη από του ευαγγελίου αποστασία προς τον ε$νικον βίον κατ
ούδενα τρόπον ούδι όπωστιοΰν οίκειωτεον. (88) πορνεύει γαρ εις την εκκλησίαν
και «το αύτοΰ σώμα» ο εθνικώς εν εκκλησία πολιτευόμενος, είτ ουν εν εργφ,
είτε και εν λόγφ, είτε και εν αύτη τη έννοια, «ό» ταύτη «κολλώμενος τη πόρνη»,
τη παρά την διαδηκην ενεργεία, άλλο σώμα γίνεται ούχ άγιον, «εις σάρκα μίαν»
και βίον εΒνικον και αλλην ελπίδα «ό δε κολλώμενος τφ κυρίφ εν πνεΰμά
<εσ>τι», «πνευματικόν σώμα», το διάφορον της συνόδου γένος, υιός ούτος άπας,
Книга седьмая. Греческий текст 319
άνθρωπος άγιος, άπατης, γνωστικός, τέλειος, μορφούμενος τή του κυρίου
διδασκαλία, )'να δή καΐ έργω και λόγω και αυτφ τφ πνεύματι προσεχής γενόμενος τφ
κυρίφ την μονήν εκείνην την όφειλομενην τφ ούτως ίττηνδρωμενφ άπολάβφ.
άπόχρη το δείγμα τοις ωτα εχουσιν. ου γαρ εκκυκλείν χβή το μυστηριον,
εμφαίνειν δε όσον εις άνάμνησιν τοΐς μετεσχηκόσι της γνώσεως, οι και
συνήσουσιν όπως εϊρηται προς του κυρίου «γίνεστε ως ό πατήρ υμών τέλειοι»,
τελείως άφαντες τας αμαρτίας και άμνησικακουντες και εν τή εξει της
απάθειας καταβιοΰντες. ώς γαρ τελειον φαμεν ίατρόν και τελειον φιλόσοφον,
ούτως, οΐμαι, και τελειον γνωστικόν αλλ1 ουδέν τούτων, καίτοι μεγιστον ον, εις
ομοιότητα $εου παραλαμβάνεται, ου γαρ, καδάπερ οι Στωικοί, α&εως πάνυ την
αυτήν άρετην άνθρωπου λεγομεν και $εου. μή τι ουν τέλειοι γενέσθαι όφείλομεν
ώς ο πατήρ βούλεται; αδύνατον γαρ και άμήχανον ώς ο $εός εστί γενέσθαι τινά
τελειον βούλζται δε ό πατήρ ζώντας 'ημάς κατά την του ευαγγελίου ύπακοήν
άνεπιλήπτως τελείους γίγνεσθαι. ήν ουν, κατ ελλειφιν λεγομένου του ργτοΰ,
προσυπακούσωμεν το ενδεον εις άναπλήρωσιν της περικοπής, τοίς συνιεναι
δυναμενοις άπολελειμμενον εκλαβεΐν, και το $ελ<ημα του $εου γνωριοΰμεν και
κατ άξίαν της εντολής εύσεβώς άμα και μεγαλοφρόνως πολιτευσόμε&α.
XV
(89) Επειδή δε άκόλουΰόν εστί προς τά ύπό Ελλήνων και Ιουδαίων επι-
φερόμενα ήμιν εγκλήματα άπολογήσασ$αι, συνεπιλαμβάνονται δε εν τισι τών
αποριών ομοίως τοίς προειρημενοις και αί περί τήν άληδή διδασκαλίαν αιρέσεις,
ευ αν εχοι, πρότερον διακα&άραντας τά εμποδών, εύτρεπεις επί τάς τών αποριών
λύσεις, εις τον εξής προϊεναι Στρωματέα.
Πρώτον μεν ουν αυτό τούτο προσάγουσιν ήμΐν λέγοντες, μή δείν πιστεύειν διά
τήν διαφωνίαν τών αιρέσεων παρά τίνι γαρ και ή αλήθεια άλλων άλλα
δογματιζόντων; προς ους φαμεν οτι και παρ4 ύμίν τοίς Ίουδαίοις και παρά τοίς
δοκιμωτάτοις τών παρ* "Ελλγσι φιλοσόφων πάμπολλα/ γεγόνασιν αιρέσεις, και
ου δήπου φάτε δείν όκνεΐν ήτοι φιλοσοφείν ή ίουδαΐζειν τής διαφωνίας ένεκα τής
320
Климент Александрийский. Строматы
προς άλληλας των παρ ύμιν αιρέσεων, έπειτα δε επισπαρησεσθαι τάς αιρέσεις
τη αλητεία, καθάπερ τφ πυρφ «τα ζιζάνια», προς του κυρίου προφητικώς εϊρητο,
και αδύνατον μη γενέσθαι το προειρημένον εσεσθαι και τούτου η αιτία, οτι
παντί τφ καλφ μώμος έπεται.
(90) Μη τι οΰν, ει και παραβαίη τις συνθηκας και την όμολογίαν παρελθοι
την προς ημάς, διά τον φευσάμενον την όμολογίαν άφεξόμεθα της αληθείας και
ημείς; αλλ ως άφευδεΐν χρη τον επιεική και μηδέν ων ύπεσχηται άκυρουν, καν
άλλοι τίνες παραβαίνωσι συνθηκας, ούτως και ημάς κατά μηδενα τρόπον τον
εκκλησιαστικόν παραβαίνειν προσήκει κανόνα και μάλιστα την περί των
μεγίστων όμολογίαν ημείς μεν φυλάττομεν, οι δε παραβαίνουσι. πιστευτεον οΰν
τοις βεβαίως εχομενοις της αληθείας, ηδη δε και ως εν πλάτει χρωμενοις τηδε
τη απολογία ενεστι φάναι προς αυτούς, οτι και οι ιατροί εναι/τ/ας δόξας
κεκτημένοι κατά τάς οικείας αιρέσεις επ ϊσης έργω θεραπεύουσιν. μη τι οΰν
καμνων τις το σώμα και θεραπείας δεόμενος ού προσίεται ίατρόν δια τάς εν τη
ιατρική αιρέσεις; ουκ άρα ούδε ο την φυχην νόσων και ειδώλων εμπ?ίεως, ενεκά
γε του ύγιαναι και εις θεόν επιστρεφαι, προφασίσαιτο <αν> ποτέ τάς αιρέσεις,
ναι μην «δια τους δοκίμους» φησιν «ai αιρέσεις», δοκίμους ήτοι τους εις πίστιν
άφικνουμενους λ&γει, εκλεκτικώτερον προσιόντας τη κυριακη διδασκαλία, καθά-
περ τους δοκίμους τραπεζίτας το <ά>κίβδηλον νόμισμα του κυρίου από του
παραχαράγματος διακρίνοντας, η τους εν αύτη τη πίστει δοκίμους ηδη
γενομένους κατά τε τον βίον κατά τε την γνώσιν.
(91) Δ/α δη τούτο αρα πλεονος επιμελείας και προμηθείας δεόμεθα εις την
εξετασιν του πώς ακριβώς βιωτεον και τις η όντως οΰσα θεοσέβεια, δηλον γαρ
οτι δύσκολου και δυσεργοΰ της άλτ?$ε/α£ τυγχανούσης διά τούτο γεγόνασιν αί
ζητήσεις αφ ων ai φίλαυτοι και φιλόδοξοι αιρέσεις, μη μαθόντων μεν μηδέ
παρειληφότων αληθώς, οίησιν δε γνώσεως εϊληφότων. διά πλείονος τοίνυν φρον-
τίδος ερευνητεον την τφ οντι άληθειαν, η μόνη περί τον όντως οντά θεόν
καταγίνεται, πόνφ δε έπεται γλυκεία εΰρεσίς τε και μνήμη, επαποδυτεον άρα τφ
πόνφ της ευρέσεως διά τάς αιρέσεις, αλλ ού τελεον άποστατεον. ούδε γάρ
Книга седьмая. Греческий текст 321
όπώρας παρακείμενης, της μεν αληθούς και ωρίμου, της δε εκ κηροΰ ως ort
μάλιστα εμφεροΰς πεποιημενης, δια την ομοιότητα αμφοΊν άφεκτεον, διακριτεον
δε ομού τε τη καταληπτική θεωρία και τφ κυριωτάτφ λογισμφ το αληδες από
το5 φαινομένου, και ώσπερ οίου μιας μεν της βασιλικής τυγχανούσης, πολλών δε
χα/ άλλων των μεν επί τίνα κρημνόν, των οε επ/ ποταμόν ροώδη ή θάλασσαν
αγχιβα^η φερουσών, ουκ αν τις όκνησαι δ/α την διαφωνίαν όδευσαι, χρησαιτο δ*
αν τη ακινδύνφ και βασιλική και λεωφόρφ, ούτως άλλα άλλων περί αληθείας
λεγόντων ουκ άποστατεον, επ/μελεστερον δε Βηρατεον την ακριβεστατην περί
αυτής γνώσιν επε/ καν τοις κηπευομενοις λαχάνοις συναναφύονται και πόαι μη
τι οΰν απεχονται οι γεωργοί της κηπευτικής επιμελείας; έχοντες οΰν πολλας
εκ φύσεως αφορμας προς το εξετάζε/ν τά λεγόμενα και της αληθείας την
ακολου^ίαν εξευρίσκειν όφειλομεν. bio και είκότως κρινόμενα, όις δέον πεί$εσ$αι
μη συγκατατ&εμενοι, μη διαστελλοντες το μαχόμενον και άπρεπες και παρά
φύσιν και φεΰδος από [τε] τόλη&οΰς και του ακολούθου και του πρέποντος και του
κατά φύσιν, αίς αφορμαΊς καταχρ/ηστεον εις επίγνωσιν της όντως ούσης
αληθείας.
(92) Ματαία τοίνυν τοΐς "Ελλησιν ή πρόφασις αυτή τοις μεν γαρ βουλομένοις
εξεσται και το εύρε/ν την όλη&ειαν, τοίς δε αιτίας άλογους προβαλλομένοις
αναπολόγητος ή κρίσις. πότερον γαρ αναιρουσιν ή συγκατατ'&ενται είναι από-
δειξιν; οΪμαι πάντας αν όμολογησειν άνευ των τας αισθήσεις αναιρούντων.
αποδείξεως δ* ούσης ανάγκη συγκαταβαίνειν εις τας ζητήσεις και δι αυτών των
γραφών εκμαν^άνειν αποδεικτικώς, όπως μεν απεσφάλησαν ai αιρέσεις, όπως δε
εν μόνη τη αλητεία και τη αρχαία εκκλησία ή τε ακριβέστατη γνώσις και ή τφ
οντι αρίστη αίρεσις. των δε από της αληθείας εκτρεπομενων οι μεν σφας αυτούς
μόνους, οι δε και τους πέλας εξαπαταν επιχειρουσιν. οι μεν οΰν, δοξόσοφοι
καλούμενοι, [οι] την αλήΰειαν εύρηκεναι νομίζοντες, ούκ έχοντες απόδειξιν
ούδεμίαν άλη$η, εαυτούς ούτοι απατώσιν αναπεπαΰσ^αι νομίζοντες ων πλήθος
ούκ ολίγον τάς τε ζητήσεις εκτρεπομενων δ/α τους έλεγχους, αποφευγόντων δε
και τας διδασκαλίας δια την κατάγνωσιν. οϊ δε, τους προσιόντας εξαπατώ ντες,
322 Климент Александрийский. Строматы
πανούργοι σφόδρα, οϊ και παρακολουθουντες αυτόις οτι μηδέν έπίστανται,
πιθανοίς όμως έπιχειρημασι σκοτίζουσι την άληθειαν. έτερα δ*, οΐμαι, των
πιθανών επιχειρημάτων και έτερα των αληθών η φύσις, και οτι των αιρέσεων
ανάγκη την όνομασίαν προς άντιδιαστολην της αληθείας λεγεσθαι γινώσκομεν
αφ* ής τινά άποσπάσαντες επί λύμη των ανθρώπων οι σοφισταί, ταΐς
έξευρημέναις σφίσιν άνθρωπικαις τέχναις έγκατορύξαντες, αύχοΰσι προΐστασθαι
διατριβής μάλλον η εκκλησίας.
XVI
(93) 'Αλλ' οι πονεΐν έτοιμοι επί τοίς καλλίστοις ου πρότερον άποστησονται
ζητοΰντες την άληθειαν πριν αν την άπόδειξιν απ αυτών λάβωσι των γραφών,
εστί μεν ουν κοινά τίνα τών ανθρώπων κριτήρια καθάπερ τά αισθητήρια, τά δ*
άλλα τών βουληθέντων και άσκησάντων τά άληθη, τά διά νου και λογισμού
τεχνικά λόγων αληθών τε και φευδών. μεγιστον δε το και την οίησιν άποθέσθαι,
εν μέσω καταστάντας ακριβούς επιστήμης και προπετους δοξοσοφίας, και
γνώναι οτι ο την αιώνιον ελπιζων άνάπαυσιν γιγνώσκει και την εϊσοδον αύτης
επίπονον ουσαν και «τεθλιμμένην». ο δε άπαξ ευαγγελιστείς καί «το σωτηριόν»
φησιν <«ίδών»>, εν $ ώρα <άν> επιγνφ, μη «έπιστρεφέσθω εις τά οπίσω
καθάπερ η Λώτ γυνή» μηδέ εις τον πρότερον βίον τον τοΐς αίσθητοίς προσα-
νεχοντα, μηδέ μην εις τάς αιρέσεις παλινδρομείτω ερίζουσι γαρ άμη γε πη, τον
οντά μη γινώσκουσαι θεόν. «ό γαρ φιλών πατέρα η μητέρα υπέρ έμέ», τον όντως
πατέρα καί διδάσκαλον της αληθείας, τον άναγεννώντα καί άνακτίζοντα καί
τιθηνούμενον την φυχ^ην την έξειλεγμένην, «ουκ εστί μου άξιος», <άξιος> λέγει
του εΐναι υιός θεοΰ καί μαθητής θεοΰ όμοΰ και φίλος καί συγγενής, «ουδείς γαρ
εις τά οπίσω βλέπων καί έπιβάλλων την χείρα αύτοΰ έπ άροτρον εύθετος τη
βασιλεία του θεοΰ.»
'Αλλ', ως εοικεν, τοις πολλοίς και μέχρι νυν δοκεΐ η Μαριάμ λεχώ είναι διά
την του παιδιού γέννησιν, ουκ ούσα λεχώ (καί γαρ μετά το τεκείν αύτην
μαιωθεΐσάν φασί τίνες παρθένον εύρεθηναι) τοιαυται δ> ημίν ai κυριακαί
Книга седьмая. Греческий текст 323
γραφαί, (94) την άληθειαν άποτίκτουσαι και μενουσαι παρθένοι μετά της
επικρύψεως των της αλτ/ανίας μυστηρίων, «τετοκεν και ου τετοκεν», φησιν η
γραφή, ως αν εξ αύτης, ουκ εκ συνδυασμού συλλαβουσα. διόπερ τοίς γνωστικούς
κεκυηκασιν ai γραφαί, ai δε αιρέσεις ουκ εκμαθοΰσαι ως μη κεκυτηκυίας
παραπέμπονται, πάντων δε ανθρώπων την αυτήν κρίσιν εχόντων οι μεν
άκολουθούντες τφ αίρουντι λόγω ποιούνται τάς πίστεις, οι δε ηδοναΐς σφάς
αυτούς εκδεδωκότες βιάζονται προς τάς επιθυμίας την γραφην. δεΐ δ", ο/μα/, τφ
της αληθείας εραστή ψυχικής εύτονίας σφάλλεσθαι γαρ ανάγκη μέγιστα τους
μεγίστοις εγχειροΰντας πράγμασιν, ην μη τον κανόνα της αληθείας παρ* αύτης
λαβόντες εχωσι της αληθείας, οι τοιούτοι δε, ατε άποπεσόντες της όρθης όδοΰ,
καν τοίς πλζίστοις των κατά μέρος σφάλλονται είκότως, δια το μη εχειν αληθών
και ψευδών κριτηριον συγγεγυμνασμένον ακριβώς τα δέοντα αίρεισθαι. ει γαρ
εκεκτηντο, τοις θείαις επείθοντο αν γραφαις.
(95) Καθάπερ ουν ει τις εξ ανθρώπου θηρίον γένοιτο παραπλησίως τοίς υπο
της Κίρκης φαρμαχθείσιν, ούτως <το> άνθρωπος είναι του θεοΰ και πιστός τφ
κυρίφ διαμενειν άπολώλεκεν ο άναλακτίσας την εκκλησιαστικην παράδοσιν και
άποσκιρτησας εις δόξας αιρέσεων ανθρωπίνων, ο δε εκ τησδε της απάτης
παλινδρομησας, κατακούσας τών γραφών και τον εαυτού βίον επιτρεψας τη
άληθεία, οίον εξ άνθρωπου θεός αποτελείται, εχομεν γαρ την άρχην της
διδασκαλίας, τον κύριον διά τε τών προφητών διά τε του ευαγγελίου και διά τών
μακαρίων αποστόλων «πολυτρόπως και πολυμερώς» εξ άρχης εις τέλος
ηγούμενον της γνώσεως, την άρχην δ1 εϊ τις έτερου δεΐσθαι ύπολάβοι, ούκετ αν
όντως άρχη φυλαχ$είη. ο μεν ουν εξ εαυτού πιστός τη κυριακη γραφή τε και
φωνή αξιόπιστος είκότως <ώς> αν διά του κυρίου προς την τών ανθρώπων
εύεργεσίαν ενεργούμενη αμελεί προς την τών πραγμάτων ευρεσιν αυτή χρώμεθα
κριτηρίφ το κρινόμενον δε παν ετι άπιστον πριν κριθηναι, ώστ ούδ* άρχη το
κρίσεως δεόμενον. είκότως τοίνυν πίστει περιλαβόντες άναπόδεικτον την άρχην,
εκ περιουσίας και τάς αποδείξεις παρ* αύτης της άρχης περί της άρχης λαβόντες,
φωνή κυρίου παιδευόμεθα προς την επίγνωσιν της αληθείας, ου γαρ απλώς
324 Климент Александрийский. Строматы
άποφαινομένοις άν$ρώποις προσέχοιμεν, οίς και άνταποφαίνεσ^αι έπ ίσης
εξεστιν. ει δ1 ουκ αρκεί μόνον απλώς ειπείν το δόξαν, αλλά πιστώσασ$αι δεί το
λ&χ$έν, ου την εξ ανθρώπων αναμενομεν μαρτυρίαν, αλλά τη του κυρίου φωνή
πιστούμε^α το ζητούμενον, η πασών αποδείξεων έχεγγυωτέρα, μάλλον δε η
μόνη άπόδειξις ούσα τυγχάνει κα& ην έπιστημην οι μεν άπογευσάμενοι μόνον
τών γραφών πιστοί, οι δε και προσωτερω χωρησαντες ακριβείς γνώμονες της
άλη&είας ύπάρχουσιν, οι γνωστικοί, επει καν τοις κατά τον βίον εχουσί τι πλίον
οι τεχνίται τών ιδιωτών και παρά τάς κοινάς εννοίας εκτυποΰσι το βέλτιον. (96)
ούτως ουν και ημείς, απ αυτών περί αυτών τών γραφών τελείως άποδεικνύντες,
εκ πίστεως πει$όμε%α άποδεικτικώς. καν τολμησωσι προφητικαΐς χρησασ$αι
γραφαΐς και οι τάς αιρέσεις μετιόντες, πρώτον μεν ου πάσαις, έπειτα ου τελέίαις,
ουδέ ως το σώμα και το υφός της προφητείας υπαγορεύει, αλλ' εκλεγόμενοι τα
άμφιβόλως είρημΑνα εις τάς ιδίας μεταγουσι δόξας, ολίγας σποράδην άπαν-
$ιζόμενοι φωνας, ου το σημαινόμενον απ αυτών σκοποΰντες, αλλ1 αύτη φίλη
αποχρώμενοι τη λέξει, σχεδόν γαρ εν πάσιν οίς προσφέρονται ρητοίς ευροις αν
αυτούς ως τοίς όνόμασι μόνοις προσανέχουσι, τα σημαινόμενα ύπαλλάττοντες,
οΰ& ως λέγονται γινώσκοντες οΰ& ως εχειν πεφύκασι χρώμενοι αίς και δη
κομίζουσιν έκλογαΐς. η αλήθεια δε ούκ εν τφ μετατι^έναι τα σημαινόμενα
ευρίσκεται (ούτω μεν γαρ άνατρέφουσι πασαν αλη&η διδασκαλίαν), αλλ* εν τω
διασκέφασδαι τι τφ κυρίφ και τφ παντοκράτορι $εφ τελεως οίκεΐόν τε και
πρέπον, καν τφ βεβαιούν εκαστον τών άποδεικνυμένων κατά τάς γραφάς εξ
αυτών πάλιν τών ομοίων γραφών, ουτ ουν έπιστρέφειν έπι την άλη^ειαν
έ^έλουσιν, αιδούμενοι κατααέσ^αι το της φιλαυτίας πλεονέκτημα, ουτ εχουσιν
όπως δια&ώνται τάς αυτών δόξας, βιαζόμενοι τάς γραφάς. φ$άσαντες δε
έξενεγκειν εις τους ανθρώπους δόγματα φευδη, σχεδόν άπάσαις ταΐς γραφαΐς
έναργώς μαχόμενοι και άει ύφ ημών τών άντιλεγόντων αύτοΐς ελεγχόμενοι, το
λοιπόν ετι και νυν ύπομένουσι τά μεν μη προσίεσ^αι τών προφητικών, τά δε
ημάς αυτούς ως άλλης γεγονότας φύσεως μη οίους τε είναι συνειναι τά οικεία
έκείνοις διαβάλλουσιν, ενίοτε δε και τά εαυτών διελεγχόμενοι αρνούνται
Книга седьмая. Греческий текст 325
δόγματα, άντικρυς όμολογειν αιδούμενοι α κατ ιδίαν αύχουσι διδάσκοντες
[ούτως]. (97) οίίτω γαρ κατά πάσας εστίν ιδείν τάς αιρέσεις, επιόντας αυτών τάς
μοχθηρίας τών δογμάτων, επειδάν γαρ ανατρεπωνται προς ημών δεικνύντων
αυτούς σαφώς εναντιουμενους τοις γραφαΐς, δυοίν θάτερον ύπο τών προεστώτων
του δόγματος εστί θεάσασθαι γινόμενον η γαρ της ακολουθίας τών σφετερων
δογμάτων η της προφητείας αύτης. μάλλον δε της εαυτών ελπίδος κατά-
φρονουσιν, αίροΰνται δε εκάστοτε το δόξαν αύτοίς ύπάρχειν εναργεστερον η το
προς του κυρίου διά τών προφητών είρ/ημενον και ύπο του ευαγγελίου, προσέτι δε
και τών αποστόλων, συμμαρτυρούμενόν τε και βεβαιούμενον. όρώντες ουν τον
κίνδυνον αύτοίς ού περί ενός δόγματος, άλλα περί του τάς αιρέσεις διατηρείν, ού
την άληθειαν εξευρίσκειν (τοίς μεν γαρ εν μέσω και προχείροις εντυχόντες παρ*
ημΐν ώς ευτελών κατεφρόνησαν), ύπερβηναι δε σπουδάσαντες το κοινον της
πίστεως, εξεβησαν την άληθειαν. μη γαρ μαθόντες τά της γνώσεως της
εκκλησιαστικής μυστήρια μηδέ χωρ/ησαντες το μεγαλείον της αληθείας, μέχρι
του βάθους τών πραγμάτων κατελθεΐν άπορραθυμησαντες, εξ επιπολης άνα-
γνόντες παρεπεμφαντο τάς γραφάς. (98) ύπο δοξοσοφίας τοίνυν επηρμένοι
ερίζοντες διατελοΰσι, δήλοι γεγονότες ώς του δοκείν μάλλον ηπερ του φιλοσοφείν
προνοούνται, αύτίκα ούκ αναγκαίας αρχάς πραγμάτων καταβαλλόμενοι δόξαις
τε άνθρωπίναις κεκινημενοι, έπειτα άναγκαίως τέλος ακολουθούν αύτοίς
εκποριζόμενοι, διαπληκτίζονται διά τους ελέγχους προς τους την άληθη φίλο-
σοφίαν μεταχειρισμένους, και πάντα μάλλον ύπομενουσι και πάντα, φασί,
κάλον κινουσι, καν άσεβεϊν διά το άπιστειν τοις γραφαις μελλωσιν, ηπερ
μετατίθενται, ύπο φιλοτιμίας της αιρέσεως και της πολυθρύλητου κατά τάς
εκκλησίας αυτών πρωτοκαθεδρίας, δι ην κάκείνην την συμποτικην [διά] της
ψευδωνύμου αγάπης πρωτοκλισίαν ασπάζονται, η παρ4 ημΐν δε της αληθείας
επίγνωσις εκ τών ηδη πιστών τοίς ουπω πιστοΐς εκπορίζεται την πίστιν, ήτις
ουσία ώς ειπείν αποδείξεως καθίσταται. άλλ\ ώς εοικεν, πάσα αΥρεσις άρχην
ώτα άκούοντα ούκ έχει το σύμφορον, μόνον δε τοίς προς ηδονην άνεωγότα, επει
καν ίάθη τις αυτών, ει πείθεσθαι τη αλήθεια μόνον ηβουληθη. τριττη δε
326
Климент Александрийский. Строматы
θεραπεία οιησεως, καθαπερ και παντός ποίους, μ,α&ησίς τε του αιτίου και του
πώς αν εξαίρεση τούτο, και τρίτον η ασκησις της φυχης και 6 εθισμός προς
<το> τοις κρ&εΐσιν ορθώς εχειν ακολουθείν δύνασθαι. (99) ως γαρ οφθαλμός
τεταραγμενος, ούτως και η φυχη τοις παρά φύσιν θολωθείσα δόγμασιν ούχ οία
τε το φώς της αληθείας διιδείν ακριβώς, άλλα και τα εν ποσι παρορφ. εν ουν
θολερφ υδατι και τά^ εγχέλεις αλίσκεσθαί φασιν άποτυφλουμενας. και καθαπερ
τα πονηρά παιδία τον παιδαγωγόν αποκλείει, ούτως ούτοι τας προφτητείας
είργουσιν εαυτών της εκκλησίας, ύφορώμενοι δι4 ελεγχον και νουθεσίαν. αμελεί
πάμπολλα συγκαττύουσι φεύσματα και πλάσματα, Ίνα δη ευλόγως δόξωσι μη
προσίεσθαι τας γράφους, ταύτη ουν ουκ ευσεβείς, δυσαρεστούμενοι τοις θείαις
εντολαις, τουτεστι τφ αγίφ πνεύματι. ώσπερ δε ai αμύγδαλα/ κενοί λέγονται
ουκ εν αίς μηδέν εστίν, αλλ* εν αίς αχργστον το ενόν, ούτως τους αιρετικούς
[τους] κενούς τών του θεοΰ βουλημάτων και τών του Χρίστου παραδόσεων είναι
φαμεν, πικριζόντων ως αληθώς κατά την άγρίαν αμυγδαλην εξαρχοντας
δογμάτων, πλην οσα δι* εναργειαν τών αληθών αποθεσθαι και αποκρύφαι ούκ
'ίσχυσαν.
(100) Κα#άπερ τοίνυν εν πολεμώ ού λειπτεον την τάξιν ην ο στρατηγός
εταξεν τφ στρατιώτη, ούτως ούδε ην εδωκεν ο λόγος, <ον> άρχοντα είληφαμεν
γνώσεως τε και βίου, λειπτεον τάξιν. οι πολλοί δε ούδε τούτο εξητάκασιν, ειϊστι
τινι ακολουθητεον και τίνι τούτω και όπως. οίος γαρ ό λόγος, τοιόσδε και ο βίος
είναι τφ πιστφ προσήκει, ως «επεσθαι» δύνασθαι «τφ θεφ», εξ αρχής τά πάντα
«ευθείαν περαίνοντι». επαν δε παραβώ τις τον λόγον και δια τούτου τον θεον, ει
μεν δια το αίφνίδιον προσπεσειν τίνα φαντασίαν ησθενησεν, προχείρους [τους] τάς·
φαντασ/α^ τας λογικός ποιητεον ει δε τφ εθει τφ προκατεσχηκότι ηττηθείς
γεγονεν ($ φησιν η γραφή) «χυδαίος», αποπαυστεον το εθος εις το παντελές και
προς το αντιλεγειν αύτφ την φυχην γυμναστεον ει δε και μαχόμενα δόγματα
εφελκεσθαί τινας δοκεΐ, ύπεξαιρετεον ταύτα και προς τους «ειρηνοποιούς» τών
[τών] δογμάτων πορευτεον, οι κατεπφδουσι ταΐς θείαις γραφαΐς τους φοφοδεείς
τών απείρων, την αληθειαν δια της ακολουθίας τών διαθηκών σαφηνίζοντες.
Книга седьмая. Греческий текст 327
αλλ', ως εοικεν, ρεπομεν επί τα ένδοξα μάλλον, καν εναντία τυγχάνη, ηπερ επί
την άλη$ειαν αυστηρά γαρ εστί και σεμνή.
Και δη τριών ούσών διαθέσεων της φυχης, αγνοίας, οίησεως, επιστήμης, οι
μεν εν τη άγνοια τα ε^νη, οι δε εν τη επιστήμη η εκκλησία η άληκτης, (101) οι
δε εν οίησει οι κατά τάς αιρέσεις, ουδέν γοΰν σαφεστερον ίδεΐν εστί τους
επισταμένους περί ων Υσασι διαβεβαιουμενους <η τους οίομενους> [και\ περί ών
οΐονται, όσον γε επί τφ διαβεβαιοΰσ^αι άνευ της αποδείξεως, καταφρονοΰσι γοΰν
αλλήλων και καταγελώσιν, και συμβαίνει τον αυτόν νουν παρ* οίς μεν εντι-
μότατον είναι, παρ1 οΐς δε παράνοιας ηλωκεναι. καίτοι μεμααηκαμεν άλλο μεν τι
είναι ηδονην, ην [εν] τοΐς εΒνεσιν άπονεμητεον, άλλο δε τι ε'ριν, ην [εν] ταΐς
αϊρεσεσι προσκριτεον, άλλο χαράν, ην τη εκκλησία προσοικειωτεον, άλλο δε
εύφροσύνην, ην τφ κατά άλη&ειαν αποδοτεον γνωστικφ. ως δε εάν προσσχη τις
Ίσχομάχφ, γεωργον αυτόν ποιήσει, και Αάμπιδι ναύκληρον, και Χαριδημω
στρατηγόν, και Σίμωνι ιππικόν, και Περδίκι κάπηλον, και Κρωβύλω όφοποιόν,
και 'Αίρχελάω όρχηστην, και Όμηρω ποιητην, και ΥΙύρρωνι εριστικόν, και
Δημοσ$ενει ç/ητορα, και Χρυσίππω διαλεκτικόν, και 'Αριστοτελει φυσικόν, και
φιλόσοφον Πλάτων/, ούτως ο τφ κυρίφ πε&όμενος και τη δο$είση δι* αύτοΰ
κατακολου^ησας προφητεία τελίως εκτελείται κατ εικόνα του διδασκάλου εν
σαρκι περιπόλων %εός. άποπίπτουσιν άρα τούδε του ύφους οι μη επόμενοι $εφ $
αν ηγηται, ηγείται δε κατά τάς «^εοπνεύστους γραφάς». μυρίων γοΰν όντων
κατ αριθμόν α πρασσουσιν άνθρωποι, σχεδόν δύο είσιν άρχαι πάσης αμαρτίας,
άγνοια και ασθένεια (αμφω δε εφ' ημιν, των μήτε εθελοντών μαν^άνειν μήτε αυ
της επιθυμίας κρατείν), τούτων δε δι' ην μεν ου καλώς κρίνουσι, δι' ην δε ουκ
ίσχύουσι τοΐς όρ$ώς κρ&εΐσιν <άκολου$εΐν> ούτε γαρ απατηθείς τις την γνώμην
δύναιτ αν ευ πράττειν. καν πάνυ δυνατός η τά γνωσ^εντα ποιειν, ούτε και κρίνειν
το δέον ισχύων άμεμπτον εαυτόν παράσχοιτ αν εν τοις εργοις εξασ&ενών. (102)
ακολούθως τοίνυν δύο τφ γένει και παιδεΐαι παραδίδονται πρόσφοροι εκατερα
τών αμαρτιών, τη μεν η γνώσίς τε και η της εκ τών γραφών μαρτυρίας εναργής
άπόδειξις, τη δε η κατά λόγον ασκησις εκ πίστεως τε και φόβου
328 Климент Александрийский. Строматы
παιδαγωγουμενη αμφω S1 εις την τελ&ίαν άγάπην συναύξουσιν. τέλος γαρ οΐμαι
του γνωστικού τό γε ei^raC^a διττόν, εφ' ων μεν η θεωρία η επιστημονική, εφ*
ων δε ή πράξις.
Ε'ίη μεν οΰν και τούσδε τους αιρετικούς καταμα&όντας εκ τώνδε των
υπομνημάτων σωφρονισ^ηναί τε και επιστρεφαι επί τον παντοκράτορα $εόν. ει
δε κα&άπερ «οι κωφοί των οφεων» του καινώς μεν λεγομένου, αρχαιοτάτου δε
«μη επαΐοιεν ψτματος», παιδευ^είεν γοΰν προς του $εου, τάς προ της κρίσεως
πατρφας νουθεσίας υπομένοντες, εστ αν καταισχυν$έντες μετανοησωσιν, αλλά
μη εις την παντελή φέροντες εαυτούς διά της απηνούς άπε&είας εμβάλοιεν
κρίσιν, γίνονται γαρ και μερικαι τίνες παιδεΐαι, ας κολάσεις όνομάζουσιν, εις άς
ημών οι πολλοί των εν παραπτώματι γενομένων εκ του λαοΰ του κυριακοΰ
κατολισ$αίνοντες περιπίπτουσιν. άλλ' ως προς του διδασκάλου η του πατρός οι
παίδες, oî/τως ήμεΐς προς της προνοίας κολαζόμε$α. $εος δε ου τιμωρείται (εστί
γαρ ή τιμωρία κάκου άνταπόδοσις), κολάζει μεντοι προς το χο/ησιμον και κοινή
και ιδία τοις κολαζομένοις.
Ύαυτι μεν, άποτρεφαι βουλόμενος της εις τάς αιρέσεις εύεμπτωσίας τους
φιλομα&ουντας, παρε^εμην τους δε της επιπολαζούσης είτε άμο3ϊ'α£ είτε
άβελτερίας είτε καχεξίας в)У, οτιδήποτε χργ καλείν αύτην, άποπαΰσαι γλι-
χόμενος, μεταπεισαι δε και προσαγαγεϊν τη αλητεία τους γε μη παντάπασιν
ανίατους επιχειρών, τοίσδε συνεχρτ)σάμην τοις λόγοις. (103) είσι γαρ οι ούδε
ανέχονται την αρχήν επακοΰσαι των προς την άλή$ειαν προτρεπόντων και δη
φλυαρεΐν επιχειροΰσι, βλάσφημους της άλτ^ε/ας καταχέοντες λόγους, σφίσιν
αύτοϊς τά μέγιστα των όντων εγνωκεναι συγχωρουντες, ού μά&όντες, ου ζητη-
σαντες, ού πονεσαντες, ούχ εύροντες την άκολου$ίαν ους ελεήσειεν αν τις ή
μισησειεν της τοιαύτης διαστροφής, ει δε τις ιάσιμος τυγχάνει, φερειν δυνάμενος,
ως πυρ η σίδηρον, της άλη&είας την παρρ/ησίαν άποτεμνουσαν <και> καίουσαν
τάς φευδεΐς δόξας αυτών, ύπεχετω τά ώτα της φυχής. εσται δε τοΰτο, εάν μη
ρα$υμεΐν επειγόμενοι άποδιω$ώνται την άλη&ειαν ή δόξης όριγνώμενοι
καινοτομειν βιάζωνται. ραΒνμοΰσι μεν γάρ οι παρόν τάς οικείας ταΐς $είαις
Книга седьмая. Греческий текст 329
γραφαις εξ αυτών των γραφών πορίζεσ$αι αποδείξεις το παραστάν και ταΐς
ηδοναΐς αυτών συναιρόμενον εκλεγόμενοι δόξης δε επι^υμοΰσιν όσοι τα προσφυη
τοίς $εοπνεύστοις λόγοις υπό τών μακαρίων αποστόλων τε και διδασκάλων
παραδιδόμενα εκόντες είναι σοφίζονται δι έτερων παρεγχειρησεων, αν$ρωπείαις
διδασκαλίαις ενιστάμενοι 3Wa παραδόσει υπέρ του την αιρεσιν συστησασ^αι. τίς
γαρ ως αληθώς εν τηλικούτοις άνδράσιν, κατά την εκκλησιαστικών λέγω
γνώσιν, ύπελείπετο λόγος Μαρκίωνος, φέρε ειπείν, η ΥΙροδίκου και τών όμοιων
την όρ$ην ου βαδισάντων όδόν; ου γαρ αν ύπερεβαλον σοφία τους έμπροσθεν
άνδρας, ως προσεξευρείν τι τοίς υπ εκείνων αληθώς φη&εΊσιν, αλλ* άγαπητόν ην
αύτοίς, ει τα προπαραδεδομενα μα$εΐν ήδυνη$ησαν.
(104) Ό γνωστικός αρα ημίν μόνος εν αύταΐς καταγηράσας ταΊς γραφαΐς,
την αποστολικών και εκκλησιαστικών σφζων όρ^οτομίαν τών δογμάτων, κατά
το εύαγγελιον ορθότατα βιοί, τας αποδείξεις ας αν επιζήτηση άνευρίσκειν
αναπεμπόμενος υπό του κυρίου από τε νόμου και προφητών, ο βίος γαρ, οΪμαι, του
γνωστικού ουδέν άλλο εστίν η έργα και λόγοι τη του κυρίου ακόλουθοι
παραδόσει.
'Αλλ' «ου πάντων η γνώσις». «ου $έλω γαρ υμάς άγνοειν, αδελφοί,» φησιν ο
απόστολος, «οτι πάντες υπό την νεφελην ήσαν και πνευματικού βρώματός τε και
πόματος μετελαβον», κατασκευάζων σαφώς μη πάντας τους άκούοντας τον
λόγον κεχωρηκεναι το μέγεθος της γνώσεως εργφ τε και λόγω. διό και
επηγαγεν «αλλ1 ουκ εν πασιν αύτοίς ηύδόκησεν.» τίς ούτος; ο ειπών «τι με
λέγετε κύριε και ου ποιείτε το θέλημα του πατρός μου;» τουτεστι την διδασ-
καλΑαν του σωτηρος, ήτις εστί βρώμα ημών πνευματικόν και πόμα δίφαν ουκ
επιστάμενον, «ΰδωρ ζωής» γνωστικής, ναι, φασίν, η γνώσις εϊρηται φυσιουν.
προς ους φαμεν τάχα μεν η δοκοΰσα γνώσις φυσιουν λέγεται, ει τις τετυφώσ$αι
την λεξιν ερμηνεύειν υπολάβοι ει δε, όπερ και μάλλον, το μεγαλείως τε και
άληδώς φρονειν μηνύει η του αποστόλου φωνή, λελυται μεν το ηπορημενον
επόμενοι ί* οΰν ταΊς γραφαΊς κυρώσωμεν το ειρ/ημενον.
330 Климент Александрийский. Строматы
(105) «Ή σοφία», φησιν ο Σολομών, «ενεφυσίωσεν τα εαυτής τέκνα.» ου
δηπου γαρ τυφον ενεποίησεν ο κύριος τοίς μειρακίοις κατά την διδασκαλίαν,
αλλά το επί τη αλητεία πεπο&εναι, και είναι μεγαλόφρονα εν γνώσει τη δια
των γράφων παραδιδομενη ύπεροτττικόν <τε> των εις όψ,αρτίαν ύποσυρόντων
παρασκευάζει, ο σημαίνει η «ενεφυσίωσε» λεξις, μεγαλοπρεπειαν της σοφίας
τοΐς κατά την μσαησιν τέκνοις εμφυτευσασης δι <ών δι>δάσκει. αντίκα φησιν ο
απόστολος «και γνώσομαι ου τον λογον των πεφυσιωμενων, αλλά την δύναμιν»,
ει μεγαλοφρόνως (όπερ εστίν αληθώς· αληθείας δε μείζον ούδεν) τας γραφας
συνίετε. ενταΰ^α γαρ η δύναμις των πεφυσιωμενων τέκνων της σοφίας, οίον,
είσομαι, φησιν, ει δικαίως επί τη γνώσει μέγα φρονείτε, «γνωστός» γαρ κατά
τον Δαβίδ «εν τη 'Ιουδαία 6 $εός», τουτεστι τοΐς κατ επίγνωσιν Ίσραηλίταις.
'Ιουδαία γαρ εξομολόγησις ερμηνεύεται, εικότως αρα ε'ίρ/ηται προς του
αποστόλου «το ου μοιχεύσεις, ου κλίφεις, ούκ επιΒνμησεις και ε)' τις έτερα
εντολή, εν τούτω τφ λόγω ανακεφαλαιουται, εν τφ αγαπήσεις τον πλησίον σου
ώς σεαυτόν.» ου γαρ χρη ποτέ, κα&απερ οι τας αιρέσεις μετιόντες ποιοΰσι,
μοιχεύειν την αληάειαν ούδε μην κλεπτειν τον κανόνα της εκκλησίας, ταΐς ίδίαις
επιΒνμίαις και φιλοδοξίαις χαριζομενους επί τη των πλησίον άπατη, ους παντός
μάλλον αγαπώντας της αληθείας αύτης αντεχεσ^αι διδάσκειν προσήκει, εϊρηται
γοΰν αντικρυς- «αναγγείλατε εν τοις ε^νεσι τα επιτηδεύματα αύτοΰ», Ίνα μη
κρ&ώσιν, αλλά επιστραφωσιν οι προακηκοότες. όσοι δε «ταΐς γλώσσαις αυτών
δολιουσιν», έγγραφα εχονσι τα επιτίμια.
XVII
(106) «Οί τοίνυν των ασεβών απτόμενοι λόγων άλλοις τε εζαρχοντες μηδέ ευ τοΐς
λόγοις τοίς $είοις, αλλά εξημαρτημενως συγχρώμενοι», ούτε αυτοί είσίασιν εις
την βασιλείαν των ουρανών ούτε ους εξηπάτησαν εώσιν τυγχάνειν της αληθείας.
αλλ* ούδε την κλεΐν έχοντες αυτοί της εισόδου, φευδη δε τίνα και, ώς φησιν η
συνήθεια, άντικλεΐδα, δι' ής ού την αύλείαν αναπετάσαντες, ώσπερ ημείς δια της
Книга седьмая. Греческий текст
331
του κυρίου παραδόσεως είσιμεν, παράθυρον δε άνατεμόντες και διορύξαντες
λάθρα το τειχιον της εκκλησίας, υπερβαίνοντες την άληθειαν, μυσταγωγοι της
των ασεβών φυχης καθίστανται, irrt γαρ μεταγενέστερος της καθολικής
εκκλησίας τάς άνθρωπίνας συνηλύσεις πεποιηκασιν, ου πολλών δεί λόγων, η μεν γαρ
του κυρίου κατά την παρουσίαν διδασκαλία από Αύγουστου και Ύιβερίου
Καίσαρος άρξαμένη μεσούντων τών Αύγουστου χρόνων τελειουται, η δε τών
αποστόλων αύτοΰ μέχρι γε της Παύλοι; λειτουργίας επί Νέρωνος τελειουται,
κάτω δε περί τους 'Αδριανού του βασιλέως χρόνους οι τάς αιρέσεις επινοησαντες
γεγόνασι, και μέχρι γε της Άντωνίνου του πρεσβυτέρου διετειναν ηλικίας,
καθάπερ ο Βασιλείδης, καν Γλαυκίαν επιγράφηται διδάσκαλον, ως αύχουσιν
αυτοί, τον Πέτρου ερμηνεα. ωσαύτως δε και Ούαλεντίνον Θεοδα διακηκοεναι
φερουσιν γνώριμος δ* ούτος γεγόνει Παύλου. (107) Μαρκίων γαρ κατά την
αύτην αύτοίς ηλικίαν γενόμενος ως πρεσβύτης νεωτεροις συνεγενετο. μεθ ον
Σίμων hi ολίγον κηρύσσοντος του Πέτρου ύπηκουσεν. ων ούτως εχόντων
συμφανες εκ της προγενεστάτης και αληθέστατης εκκλησίας τάς
μεταγενέστερος ταύτας και τάς έτι τούτων ύποβεβηκυίας τφ χρόνω κεκαινοτομησθαι
παραχαραχθείσας αιρέσεις, εκ τών είρ^ημενων άρα φανερόν οΐμαι γεγενησθαι
μίαν είναι την άληθη εκκλησίαν την τφ οντι άρχαίαν, εις ην οι κατά πρόθεσιν
δίκαιοι εγκαταλεγονται. ενός γαρ οντος του θεού και ενός του κυρίου, δια τούτο
και το 'άκρως τίμιον κατά την μόνωσιν επαινείται, μίμημα ον άρχης της μιας. τη
γοΰν του ενός φύσει συγκληροΰται εκκλησία η μία, ην εις πολλάς κατατεμνειν
βιάζονται αιρέσεις, κατά τε οΰν ύπόστασιν κατά τε επίνοιαν κατά τε άρχην κατά
τε εξοχήν μόνην είναι φαμεν την άρχαίαν και καθολικην εκκλησίαν, «εις
ενότητα πίστεως» μιας, της κατά τάς οικείας διαθηκας, μάλλον δε κατά την
διαθηκην την μίαν διαφόροις τοις χρόνοις, ενός του θεού τφ βουληματι δι4 ενός
του κυρίου συνάγουσαν τους ηδη κατατεταγμενους ους προώρισεν ο θεός,
δικαίους εσομενους προ καταβολής κόσμου εγνωκώς. άλλα και η έξοχη της
332 Климент Александрийский. Строматы
εκκλησίας, καθάπερ η αρχή της συστάσεως, κατά την μονάδα εστίν, πάντα τά
άλλα υπερβάλλουσα και μηδέν έχουσα ομοιον η ϊσον εαυτή.
(108) Таит/ μεν οΰν και εις ύστερον, των δ* αιρέσεων αϊ μεν άπο ονόματος
προσαγορεύονται, ώς η άπο Ούαλεντίνου και Μαρκίωνος και Βασιλείδου, καν
την Ματαίου αύχωσι προσάγεσθαι δόξαν μία γαρ η πάντων γέγονε των
αποστόλων ώσπερ διδασκαλία, ούτως δε και η παράδοσις αϊ δε άπο τόπου, ώς οι
ΤΙερατικοί, αϊ δε άπο έθνους, ώς η των Φρυγων, αϊ δε άπο ενεργείας, ώς η των
Έγκρατητών, αϊ δε άπο δογμάτων ιδιαζόντων, ώς η των Δοκητών και η των
Αιματιτών, αϊ δε άπο υποθέσεων και ων τετιμηκασιν, ώς Καϊανισταί τε και οι
Όφιανοι προσαγορευόμενοι, αϊ δε άφ% ων παρανόμως επετηδευσάν τε και
ετόλμησαν, ώς των Σιμωνιανών οι Έντυχΐται καλούμενοι.
XVIII
(109) 'Οπην ουν τίνα όλίγην ύποδείξαντες «τοις φιλοθεάμοσι της αληθείας» εκ
του κατά τάς θυσίας νόμου περί τε Ιουδαίων των χυδαίων περί τε των αιρέσεων
μυστικως διακρινομένων, ώς ακαθάρτων, από της [περί καθαρών και
ακαθάρτων ζφων] θείας εκκλησίας, καταπαύσωμει/ τον λόγον. τά μεν γαρ διχηλοΰντα
και μηρυκισμον άνάγοντα των ΐερείων καθαρά και δεκτά τφ θεφ παραδίδωσιν η
γραφτή, ώς αν εις πάτερα και εις υιόν διά της πίστεως των δικαίων την πορείαν
ποιούμενων {αυτή γαρ η των διχηλούντων εδραιότης) των «τά λόγια του θεοΰ»
«νύκτωρ και μεθ ημεραν μελετώντων» και άναπεμπαζομενων εν τφ της φυχης
των μαθημάτων δοχείω, ην και συνάσκησιν γνωστικών ύπάρχουσαν καθαρού
ζψου μηρυκισμον ο νόμος αλληγορεί, οσα δε μήτε εκάτερον μήτε το έτερον
τούτων έχει, ώς ακάθαρτα αφορίζει, αύτ/κα τα άνάγοντα μηρυκισμον, μη
διχηλοΰντα δε, τους 'Ιουδαίους αίνίσσεται τους πολλούς, οΐτά μεν λόγια του θεού
ανά στόμα εχουσιν, την δε πίστιν και την βάσιν δι* υιού προς τον πάτερα
παραπεμπουσαν ουκ εχουσιν επερειδομενην τη αλήθεια, όθεν και όλισθηρόν το
γένος των τοιούτων θρεμμάτων, ώς αν μη σχιδανοπόδων όντων μηδέ τη διπλόη
Книга седьмая. Греческий текст
333
της πίστεως επερειδομενων «ουδείς γαρ», φησί, «γινώσκει τον πάτερα ει μη 6
υιός και φ αν 6 υιός αποκάλυψη.» εμπαλίν τε αΰ ακάθαρτα ομοίως κάκεΐνα, οσα
διχηλει μεν, μηρυκισμόν δε ουκ ανάγει, ταυτι γαρ τους αιρετικούς ενδείκνυται
ονόματι μεν πατρός και υίοΰ επιβεβηκότας, την δε των λογίων ακριβή σαφηνειαν
λεπτουργείν και καταλεαίνειν εξασ$ενουντας, προς δε και τα έργα της
δικαιοσύνης όλοσχερεστερον, ουχί δε άκριβεστερον μετερχομενους, ει γε και
μετε№οιεν. (110) τοιούτοις τισιν 6 κύριος λέγει «τι με λέγετε κύριε κύριε και ου
ποιείτε α λέγω;» ακάθαρτοι δε πάμπαν οι μη διχηλοΰντες μηδέ άνάγοντες
μηρυκισμόν.
ύμείς 9, ω Μεγαρείς,
φησιν ο Θεογνις,
ούτε τρίτοι ούτε τέταρτοι
ούτε δυωδεκατοι ουτ* εν λόγω ουτ* εν άρι3μφ.
«αλλ' η ως ό χνοΰς, ον εκρίπτει ο άνεμος από προσώπου της γης» και «ως
σταγών από κάδου».
Τούτων ημίν προδιηνυσμενων και του η&ικοΰ τόπου ως εν κεφαλαίω
ύπογραφεντος, σποράδην, ως ύπεσχημε$α, και διερριμμενως τα ζώπυρα των της
αληθούς γνώσεως εγκατασπείραντες δογμάτων, ώς μη ραδίαν είναι τφ περί-
τυχόντι των αμύητων την των άγιων παραδόσεων ευρεσιν, μετίωμεν επί την
ύπόσχεσιν. (111) εοίκασι δε πως οι Στρωματεΐς ού παραδείσοις εξησκημενοις
εκείνοις τοΐς εν στοιχώ καταπεφυτευμενοις εις ηδονην όψεως, ορει δε μάλλον
σνσκίω τινϊ και δασεί κυπαρισσοις και πλατάνοις δάφνη τε και κισσφ, μηλεαις
τε όμου και ελαίαις και συκαΐς καταπεφυτευμενφ, εξεπίτηδες αναμεμιγμένης
της φυτείας καρποφόρων τε όμου και άκαρπων δένδρων διά τους ύφαιρεΐσ$αι και
κλεπτειν τολμώντας τά ώρια, ε&ελούσης λαν$άνειν της γραφής, εξ ών δη
μεταμοσχεύσας και μεταφυτεύσας ό γεωργός ώραΐον κατακοσμησει παράδεισον
και άλσος επιτερπες. ουτ οΰν της τάξεως ούτε της φράσεως στοχάζονται οι
Στρωματείς, οπού γε επίτηδες και την λέξιν ούχ "Ελληνες είναι βούλονται και
334 Климент Александрийский. Строматы
την των δογμάτων εγκατασποραν λελ<η&6τως και ου κατά την ίλιη$ειαν
πεποίηνται, φιλόπονους και ευρετικους είναι τους <αναγιγνωσκοντας> ει τίνες
τύχοιεν παρασκευάζοντες. πολλά γαρ τα ίελεατα και ποικίλα bià τας των
ιχθύων διαφοράς.
Κα/ &η μετά τον εβδομ,ον τούτον γμΐν Στρωματεα των εξής απ άλλης αρχής
ποιησόμ,ε$α τον λογον.
ИНДЕКС-УКАЗАТЕЛЬ
цитат, парафразов, реминисценций
и литературных параллелей
Этот указатель разбивается на два раздела. В полном соответствии с
подходом самого Климента сначала приводятся «варвары», то есть цитаты
из произведений иудейских и христианских авторов, а также из
неканонических текстов, затем — «греки», все нехристианские авторы.
Далеко не все места, которые помещены в этот указатель, являются
цитатами в современном смысле этого слова. Отношение Климента и его
современников к используемым ими авторам было весьма свободное и
никак не соответствовало современным академическим стандартам. По этой
причине цитатой мы будем считать любое заимствование, не
обязательно буквальное, но тем не менее следующее источнику в значительной
степени. Все остальные заимствования являются или парафразами, то есть
не буквальными цитатами, которые следуют смысловой структуре
источника, сохраняя, например, только отдельные термины, или
реминисценциями, заимствованиями, которые явственно выражают идею источника,
даже если вербальные совпадения отсутствуют. Литературная
параллель — понятие более широкое, указывающее на общность темы, стиля
или возможное влияние одного автора на другого. В таких случаях имеет
смысл говорить об «общих местах» и общих источниках.
Стихотворные отрывки и произведения Платона цитируются
Климентом более или менее буквально. Тексты из книг Ветхого и Нового Заветов
чаще всего цитируются буквально, однако нередко и пересказываются.
Заимствования из Филона Александрийского и Аристотеля составляют
особую проблему. Цитируя Филона, Климент почти никогда не ссылается
на него. Как показывает практика, далеко не все из указанных автором
критического издания «Стромат» О. Штелином предполагаемые заимствования
из Филона в равной степени важны и зачастую оказываются литературными
параллелями или даже общими местами.1 Вычленяя явные и предполагаемые
1 Действительно, в некоторых случаях влияние Филона весьма сомнительно,
а «заимствование» является просто общим местом. Например, изречение «береги
время» цитируется Филоном (De vita contemplativa, 16) и Климентом (Strom. V 22),
однако в этом конкретном случае Климент более ни в чем не следует Филону. Вместо
336 Индекс-указатель
заимствования из Филона, я следую работе: Annewies van den Hoek.
Clement of Alexandria and His Use of Philo in the Stromateis (Leiden: Brill,
1988).
Климент не цитирует Аристотеля, однако часто упоминает его, и,
разумеется, имеет общее представление о его философии. Скорее всего, он не
пользовался сочинениями философа непосредственно, поэтому указанные
места являются только реминисценциями.1 В данном случае в этом нет
ничего удивительного: Климент использует устоявшуюся терминологию.
(Современный математик, используя теорему Коши, также не станет
ссылаться на работы самого Коши.)
Климент не упоминает Плутарха, хотя различные параллели
указывают на то, что он мог знать его сочинения, однако упоминает современных
ему платоников и пифагорейцев (например, Нумения), поэтому в
принципе ничто не мешает ему знать и об Учебнике Алкиноя или подобных
произведениях. Разумеется, он не знал Секста Эмпирика,2 Диогена Лаэртского,
Порфирия или Ямвлиха. Однако, все эти авторы черпали из общего
источника, поэтому они часто проясняют друг друга. Я указываю на наиболее
явные и интересные литературные параллели такого рода.
Многочисленные извлечения из пифагорейских источников и цитаты
различных неопифагорейских авторов я объединяю в одном разделе (Pytha-
gorica).
того, чтобы постулировать такую изолированную цитату из Филона,
представляется более разумным предположить, что это известное изречение наши авторы
знают независимо друг от друга! Аналогичный пример: Strom. V 30, где Климент
почти наверняка цитирует и интерпретирует текст Платона непосредственно, не
обращаясь к Филону.
2 Более подробный анализ этой проблемы см. книгу: Clark Elizabeth A.
Clement's Use of Aristotle (New York and Toronto, E. Meilen Press, 1977).
3 Хотя скептическая традиция ему известна: он цитирует, например, Тимона,
ученика Пиррона.
Индекс-указатель
337
А. Книги Ветхого и Нового Заветов, не вошедшие в канон.
Иудейские и христианские авторы
Agrapha (неканонические христианские тексты)
14Resch VII 73,1 (cf. 74, 5)
38 141,2
43 1177,2
67 V52.3
75 VII 90, 5
84 V63,7
86 VII 55, 7
87 VII 90, 5
Апокалипсис Иезекииля VII 94, 2
Апокалипсис Софонии V 77, 2
Предания Матфея II 45, 4; VII 82, 1
Неизвестные неканонические тексты I 94, 5; IV 41, 1
Athenaeus (Афиней) 7, 282 I 16, 3
Aristobulos (Аристобул, иудейский экзегет, I 72, 4; I 150, 1-2;
I век до н. э.) V 97, 7; 99, 3; 107,
1-4; VI32, 5; 137,4;
(ps.-) Hecataios (эллинистическое иудейское V 113, 1
подражание историку Гекатею)
Barnabae Epistula (псевдо-Варнава,
раннехристианский автор Послания Варнавы, ок. 160 г.)
1,5,2,2-3
4, 11
6,5
6,8-10
6,10
10,1
10,3
10,4
10, 11-12
11,4
11,9
21,5-6.9
1131,2
II35, 5
V63, 1
V 63, 2-6
VI65,2
V51.2
1167,3
V52, 1
V 51,4-6
V64, 1
III 89, 1
II 84, 3
Basilides (Василид, александрийский гностик 1146, 1-4; II10, 1-3;
сер. II века, и его сын Исидор) 27, 2; 36, 1; 112, 1-
338
Индекс-указатель
См. Афонасин Е. В. Античный гностицизм.
Фрагменты и свидетельства. СПб., 2003.
С.273-287
114, 1;Ш1, 1-4,3;
IV81,1-87,2; 153,1;
165,3;V3, 2-4, 1;
74,3; VI 53, 2-5;
VII 106, 4
Carpocrates (Карпократ-гностик и его сын Епифан) III 5, 2-8, 3
Clemens Rom. (Климент Римский, римский епископ,
ок. 90-99 г.)
Epistula ad Corinthios,
l,2cq.
7,2
46, 2-3
46,8
48, 5-6
// Epistula ad Corinthios, 12,2
Didache (Дидахе)
2,1
3,5
Enoch (книга Еноха) 16, 3
Euangelium Aegypt. (Евангелие от Египтян)
Euangelium Hebraeiorum (Евангелие от Евреев)
Epiphanius, Panarion (Епифаний Кипрский,
Панарион)45,2
Eusebius (Евсевий Кесарийский),
Preparatio Euangelica
Χ 11, 20-23
Ezerkiel (Эзеркиель, александрийский иудей II в.
до н. э., писал драмы на греческом языке
на библейские сюжеты)
Heracleon Gnosticus (Гераклеон, гностик,
последователь Валентина, автор комментария на
Евангелие от Иоанна), fr. 50 Völker
IV 105, 1-110,1;
111, lsq.
115,4
V52.3
III 107, 2
VI 65, 4
III 92, 2
III 36, 5
1100,4
V10.2
III 45, 3; 63-64;
93, 1; cf.: Excerpta
ex Theodoto 67
II45, 5; V 96,3
III 34, 1
I 103, 2-5
I 155, 1-7;
156, 1-2
IV 72, 4; cf.: Eclogae
propheticae 25, 1 ;
cf.: IV 89, 2
Индекс-указатель 339
Hermas (Герма, христианский автор II века),
Visiones pastoris (Видения Пастыря)
111,3
III 4, 5
III 8
11113,4
IV 2, 5
V5
V7
Similitudinespastoris (Притчи Пастыря),
IX 16, 6; 5-7
Mandates
4,2-3
7,1-4
11,3
VI 131, 2-3
1181, 1
II 55, 3
113,5
IV 74, 4
π,ι
185,4
VI46, 5; II43, 5-
44,3
II 55, 6
II55, 5
185,4
Hippolytus (Ипполит Римский, конец II века),
Refutatio omnium haeresium (Опровержение II 114, 5
всех ересей) VI 34
Irenaeus (Ириней, епископ Лионский, христианский
апологет, конец II века)
Adversus Haereses (Против ересей)
111, 1 III 29, 1
114,6 VI 140, 3
I 25 HI 5, 3
Isidorus Gnosticus (Исидор, гностик, ученик Василида) См. Basilidus
Iulius Cass. (Юлий Кассиан, раннехристианский I 101; III 91, 1 sq.;
писатель) 94, 1 sq.
Josephus (Иосиф, историк, 38 — после 100 г. н. э.)
Antiquitates Judaicae (Иудейские древности) IV 8,48 VI 132, 2-3
Kerygma Petri (Проповеди Петра апостола) I 182, 3; II 68, 2;
VI 39, 2-41, 6;
43,3; 48, 1-3; 6-7;
58, 1; 128, 1-3
Marcion (Маркион, гностик II века) III12, 1 sq.; V 4, 2-4
Origenes (Ориген, христианский философ, ум. ок. 245 г.)
De principiis (О началах) I 2, 10 V 1, 3
Contra Celsum (Против Цельса) V 20; VI 68 V 9, 4
V 43, 47, 8 IV 172,3
340 Индекс-указатель
Πράξεις Παύλου (Деяния апостола Павла) VI 43, 1-3
Philo (Филон Александрийский, философ и теолог,
ок. 35 г. н. э.) См.: Annewies van den Hoek.
Clement of Alexandria and His Use of Philo
in the Stromateis (Leiden: Brill, 1988)
De Agricultura (О земледелии)
15 sq. 128,4
37(?) V 53, 2-4
De Cherubim (О херувимах)
4-7 (cf.: De Abrahamo, 82; De mutatione nominum, 66) V 8, 5-7; VI 138, 2
De Confusione Linguarum (О смешении языков)
137 (?) V81.3
De congressu eruditionis gratia (О соитии ради
образования)
20, 43-47; 34-37
83-106
77-78; 79-80; 35-37; 124-125; 153-154; 158;
31, 3-4; 31, 6; 32, 1; 32, 2
De decalogo (0 десяти заповедях)
33-35 (?)
De migratione Abrahami (0 переселении Αβραι
8
47-48 (?)
93
127.131
De opifitio mundi (О сотворении мира)
25.26.29.36.38.55
139
De Posteritate Caini (Об изгнании Каина)
5-18
14-16
17-18
20
22-29
De Somniis (О сновидениях)
I 63, 64-66 (?)
219-225 (?)
II 134
267.269 (?)
177
ама)
De Sacrificiis Abelis et Caini (О
жертвоприношениях Авеля и Каина)
59-62
131, 1-2
II46, 2-52, 4
129, 10; 30, 1-2;
VI 33, 2-5
1171,3
VI 34, 1-3
VI 132,3
V 94,6-95,1;
11100,4
V 93, 4-94, 2
V 94, 2-6
II 5, 3-6, 4
V, 71, 5; 78,3
V73, 1-2
V74, 1
II 46, 2-52, 4
V 73, 3.5
V 53, 2-4
11,2
V52.5
V80.3
Индекс-указатель
341
62
84.95.98.100.96
De virtitibus (О добродетелях)
34-35, 8-9, 18-20, 28-31, 82-85, 88, 89, 90-91,
95-96, 103, 106, 109-119, 122-140, 142-143,
145-150, 156-159, 165-172,183-185,201-219
De vita contemplatwa (О созерцательной жизни)
78
De vita Mosis (Жизнь Моисея)
11, 5-17, 23, 25, 32, 60, 143, 146, 164; II2, 4
II 67
70-71 (?)
87-88
101
102-103
104
122
124
250
Legum Allegoriae (Аллегории законов)
12-20
II 99
III 141-142 (?)
190-191
Quaestiones et Solutiones in Genesin (Bonpoco-
ответы на Книгу Бытия)
182
91
III 3
42
43
IV 99
196 (?)
Quod Deterius Potiori insidiari solet (О том, что
зло имеет обыкновение нападать на добро)
6-9 (?)
Quod Deus immutabilis sit (О том, что Бог
не подвержен изменениям)
93 VII44, 6
157
IV 3, 1
V 67,4; 68, 1; 2-3; 4
II 78,2-100,2
passim
VI 132,3
1150, 5; 151-152
153, 1-2; 153,5
157, 1-4; 158, 1
160,4-5; 166,5
167,3;176,1
VII2, 1
V78.2
V32,3
V33, 1-3
V 34, 8-9
V35.3
V 38, 2-3
V38.4
129,4
VI 139, 4-145, 5
V52.5
V78.2
VI 60, 3
II 70, 3
VI 84, 7-85, 4
VI 80, 3
1182,2-3
VI 138,2
IV 161, 1
VI 168, 3
V 53, 2-4
V 53, 2-4
342 Индекс-указатель
Quis rerum diu inarum hères (Кто наследует
божественное?)
167 VI 134, 1; 136,4
231 (?) V 94, 2-6
259 (?) VI 168,3
Simon Magus (Симон Маг, гностик I века из Самарии) II 52, 1 -2
Tatian (Татиан, ок. 150 г.), упоминание и критика III 81, 1 sq.
Tertullianus, Adversus valentinianos (Тертуллиан, III 29, 1
Против валентиниан) 4, 2
Theodoretus, Gr. Äff. Cur. (Феодорит, Излечение II 15, 5
эллинских недугов) I 90
Valentinus (Валентин, гностик II века)
Фрагменты, см.: Школа Валентина. Фрагменты и II 35, 5-36, 4; 112-
свидетельства. Пер. и комм. Е. В. Афонасина. 115, 3; III 59, 1-3;
СПб., 2002. С. 69-85 IV 89, 1-90, 2;
V 3,3; VI 52, 1-
53, 5 (cf. 131,5);
Свидетельства, см.: Школа Валентина. С. 86-108 II 10, 1-11,2; 27, 2;
31,3; III 1, 1-4;
29,1-30, 1; 92, 1;
102, 1-4; V 2, 5-
3,4; VII 109, 4
Свидетельства о школе Валентина, см.: Школа Excerpta ex Theo-
Валентина. С. 136-219 doto, passim
В. Античные авторы
Aelian, De natura animalorum (Элиан, О природе I 143, 4
животных) VI 23
Aeschines (Эсхин, оратор, ок. 390-315 до н. э.)
Ctesiph. (ΚΑΤΑ ΚΤΗΣΙΦΩΝΤΟΣ, Речь против VI 20, 6
Ктесифона), 1
Aeschylus (Эсхил, трагик, ум. ок. 456 до н. э. )
Prometeus Vinctus (Прометей прикованный), 44 V 5, 1
Heliades (Дочери Гелиоса), fr. 70 V 114, 4
Septem contra Thebes (Семеро против Фив), 592 I 6, 3
Индекс-указатель
343
Choephori (Хоэфоры), 505-507 II 141, 1
fr.inc.316TrGF V27,6
315 IV 49, 2
317 VI 7,6
239 IV 45, 1
464 TGF / adesp. fr. 617TrGF V 131, 2-3
Agaius Troezenius (Агий, эпический поэт, ок. 628 (?) VI 12, 8
до н. э.), Nostoi (Возвращение героев),
fr. 8 Kinkel / 8 Bernabé
Agathon (Агафон, трагик, ок. 420-410)
fr. inc. 11 Snell V139,2
Alexander Polyhistor (Александр Полигистор,
писатель I в. до н. э.)
fr. 18FGrH 11160,2
138 170,1
Anacharsis (Анахарсис, легендарный скифский V 44, 5
мудрец, см.: Herodotus, IV 46, 1)
Anacreontea (подражание Анакреонту, поэту VI века VI 14, 6
дон. э.), fr. 28 Diehl
Anaxarchus (Анаксарх, спутник Александра
Македонского, последователь Демокрита)
fr. 1 DK I 36, 1
Andocides (Андокид, оратор и политический деятель,
ок. 440 — после 391 до н. э.)
De расе (О мире со Спартой), 2 VI 18, 5
De mysteriis (О мистериях), 1 VI 20, 4
Antimachus (Антимах Колофонский, эпический поэт,
первый издатель Гомера, конец V века до н. э.)
fr. 1 Kinkel VI 12, 7
Antilochus (Антилох, историк)
Fr. 306 FHG I 80, 2
Antipater Tarsensis (Антипатр, стоический философ,
II век до н. э.)
fr. 56 Arnim V 97, 6
ар. Antologia Palatina IX 268 1 IV 62, 3
344 Индекс-указатель
Antiphon (Антифонт, софист, 480-411 до н. э.)
fr.66DK VI 19, 7
test. 8 VII 24, 4
Antisthenes (Антисфен, сократический философ,
род. ок. 444)
fr. 11, 1 Mullach 11108,2
fr. 24 Mullach (FPG) / 40 a Caizzi V 108, 4
fr. 65 11121,1
Apollodorus (Аполлодор, афинский грамматик, II век до н. э.)
Bibliotheca
17,2,6 VI 130, 3
11112,6,9 VI 28, 4-6
Aratus (Арат, поэт эпохи эллинизма, ок. 315-239 до н. э.)
Phaenomena (Явления)
1-15 V 101, 2-3
5 (в Деян. 17:22-28) 191,4
22-24 V 48, 2
Archilochus (Архилох, поэт, ямбограф, ок. 650 до н. э.)
fr. 5 Diehl / 127 West VI 5, 10
73/110 VI 6, 2. 4
57 / 111 VI 6, 6
94/177 V127, 1
Aristippus (Аристипп, историк) 3 В 317 FGrH I 106, 4
Aristocritos (Аристокрит, историк эпохи эллинизма)
fr. 4 FHG / 6 FGrH V31.3
Aristoxenus (Аристоксен, ученик Аристотеля, автор
трактатов о музыке, о пифагореизме и др.,
ок. 320дон. э.)
fr. 84 Werli VI 88, 1
Aristophanes (Аристофан, комедиограф, ок. 425-388 до н. э.)
Aves (Птицы) 684-686 IV 45, 2
fr. 600CAF VI 14, 5
691 VI 23,2
899 VI 24,9
Aristoteles (Аристотель Стагирит, философ, 384-322 до н. э.)
Analytica Priora (Первая аналитика)
II 27, 7 а 7-10 VI 121,4
Индекс-указатель
345
Analytica Posteriora (Вторая аналитика)
12,71b 20 V82.3
Ethica Nicomachea (Никомахова этика)
14,1096 b 29 HI 44,2
18, 1098 Ы2 IV 166, 1
VI 2, 1139 a 20; 4, 1140 a 1 V86.2
X5,1175 b 26 V86.3
Ethica Eudemia (Евдемова этика)
116, 1222 b 20; 1224 a 28 (?) V86.2
Politica (Политика)
VII14, 1333 a 32 (?) V86,3
Topica (Топика)
Rhetorica (Риторика) I 8, 1366 a 2 I 159, 4
II, 100 b 19sq. V 59, 2
III, 105a3-9 V6, 1
IV 126 a 30 139,2
fr. 3 Rose I 60, 3
51 (?) VI 162, 5
193 VI53,2
282 VI 139,1
Aulus Gellius, Nodes Atticae (Авл Геллий, прозаик
II в. н. э., Аттические ночи) 3, 16 12,2
Bacchylides (Вакхилид, лирик, ок. 450 до н. э.)
XV 51 V136.5
fr. 5 Snell-Maehler V68.5
23 V 110,1
25 VI 14,3
Bion (Бионт), fr. 45 VII24, 5
Callias (Каллий, комедиограф, IV век до н. э.)
fr.20CAF VI 12, 5
Callimachus (Каллимах, поэт эпохи эллинизма,
ок. 285-247 до н.э.)
fr. 193, 1-3 Pfeiffer V 100, 1
194,28 V48.5
493 V 100, 2
Epigr. 46, 4 (Anth. Pall. XII) V 68, 4
fr. dub. 145 V107, 4
Chamaeleon (Хамелион, О богах) fr. 29 Коерке I 170, 3
36 I 60, 3
346 Индекс-указатель
Cicero (Цицерон, оратор, 106-43 до н. э
De inventione rhetorica I 24, 34
Disputationes Tusculan. (Тускуланские
.)
; беседы) V 30, 85
Chrysippus (Хрисипп, стоический философ,
ок. 280-207 до н.э.)
fr. phys. 300, 301 SVF
311
574
590
630
988
992
1035
1034
1058
fr. mor. 6
110
254
332
673
Cleanthes (Клеанф, стоический философ,
fr. 502 SVF
516 (?)
557 / 3 Powell
559 / 4 Powell
560
ок. 330-
-231 дон. э.
Comicorum fragmenta adespota (фрагменты из комедий
неизвестного происхождения)
fr. 245 CAF
341
395
518
1205
VI122,2
11127,3
V89.5
V89.6
V92.4
V104, 1-
105, 1
V9.4
II 11,2
II 54, 5
V 89,2.3
V100, 4
VII 37, 1
V95, 1
VI 98, 2-3
IV 63, 1
I 166,5
VI 157,3
.)
V48, 1
V51.3;
VII 33, 3
VI 10,3
V17.6
V 111, 1
VII 65, 6
VII 24, 2
V29.5
V18, 1
VII 34, 3
Crates, fr. 3, 8, 9, 17 (14 Diels) (cf.: Diogenes Laertius VI 86) II 121, 1
Cratinos (Кратин Младший, комический поэт IV века до н. э.)
fr. 2 CAF I 24, 2
13 V47.4
95 VI 5, 11
185 VI 20, 3
Индекс-указатель 347
Critias (Критий, софист, конец V века до н. э.)
fr. 18 DK V36, 1
19 V 114, 2
32 VI 9, 2
Danais (Данаиды, единственная сохранившияся цитата
из поэмы), fr. 1 Kinkel IV 120, 4
Democrites (Демокрит, философ, ок. 460-370 до н. э.)
fr. 4 DK
18
30
33
68
test. 18
19
Demosthenes (Демосфен, оратор, ум. 322 до н. э.)
De corona (0 венке), 97
208
296
De falsa legatione (0 посольстве), 1
(adesp.)
11130,4
VI 168,2
V102, 1
IV 149,4
I 22, 3; 69, 4
VI 32, 2
V87.3
VI 22, 5
VI 20, 2
V59.5
VI 20, 7
VI 23,6
Diodorus (Диодор Сицилийский, историк I в. до н. э.)
Fr. 19Dindorf 179,3
Diogenes Laertius (Диоген Лаэртий, О жизни, учениях
и изречениях знаменитых философов)
II83 1106,4
1185-86 11118,2
IX 99 IV 56, 4
ХЗ 11130,6
Х4 11138,6
Dionysius Halicarnaseus (Дионисий Галикарнасский,
историк и эрудит, ок. 30 до н. э.), Antiquitates
Romanae (Римские древности)
174,2 1102,1
VIII51, 2 V51.2
Dionysius Iamb. (Дионисий Ямбограф) V 47, 3
Dionysius Thrac. (Дионисий Фракийский, грамматик)
fr. 2 Schmidt / 52 Linke V 45, 4
348 Индекс-указатель
Didymus (Дидим, грамматик)
Symposiaca, fr. 9 Schmidt
Diphilos (Дифил, комический поэт
Менандра)
fr. 88CAF
118
126
138
, старший современик
Empedocles (Эмпедокл, философ, ок. 475 до н. э.)
fr. 3,6-7DK/ UBollack
4/27
6, 1 / 150
13/47,96
17,7/31
17,8/31
17,14/31
17,21 /31
21,9/63
38 / 320
39, 2-3 / 240
111,3-5/ 12
112
114
117
119
132
133
146
147
Epicharmus (Эпихарм, поэт, философ-пифагореец,
ок. 475 дон. э.)
fr. 23 DK
24
25
26
56-57
fr. 246 Kaibel
249
250
265
298
V46.2
VI 13, 9
VI 13,5
VII 26, 4
V 133,3
V59.3
V18.4
VI 17, 4
V 103, 6
V15.4
VI17,4
V85.3
V15.4
VI17,4
V48.3
VI 149, 1
VI 30, 1-2
VI 30, 3;
VII 101, 4
V9, 1
VI 24, 3
IV 13, 1
V140, 5
V81.2
IV 150, 1
V 122,3
V100.6
VI 13,3
VI 21, 5
VII 27, 5
V 118, 1-3
IV 45, 3
II 24, 4
IV 8,3
IV 167, 2
VI 8,3
Индекс-указатель 349
Epicurus (Эпикур, философ, 342-270 до н. э.)
fr. 68Usener 11119,4
200 (cf.: 406, 450, 502) II 127, 1-2
226 I 67, 1
228 VI 16, 4
255 1116,3
383 V 90, 2
404 V 58,1
476 VI 24,8
509 II 128, 1-2
519 VI 24, 10
582 IV143, 6
«Письмо Менекею» (cf.: Diogenes Laert. X 122) IV 69, 2-4
Epimenides
fr. 1 DK (парадокс лжеца в контексте Тит. 1:12-13) I 59, 2
Esope(Эзор,баснописец) VII 33,3
Euboulus (Эвбул), fr. 94, 127 VII 30, 5.4
Eumelos (Эвмел, эпический поэт, легендарный
предшественник Гомера. VII век до н. э.)
fr. 11 Kinkel 1164,3
16 VI 11,1
Euphorion Chalc. (Эвфорион Халкидонский, поэт эпохи
эллинизма, III век до н. э.)
fr. 3 Powell V47.3
66 V31.4
Euripides (Еврипид, трагик, ум. 407/6)
Alcestis ( Алкест) 1159-1160 VI14, 1
Andromache (Андромаха) 629 II 107, 1
Antiopa (Антиопа), fr. 206 141,5
Bacchae (Вакханки)
(сюжет о Пентее) 157, 1
470-472.474.476 IV 162, 1-4
Iphigenia at Aulis (Ифигения в Авлиде) 37 VII 13, 1
161-2 11123,1
Hercules (Геркулес), 1345-1346 V 75, 2
Hippolytus (Ипполит) 73-81 111,2
Medea (Медея), 516-519 VI 18, 7
561 VI 8,2
350 Индекс-указатель
Orestes (Орест),
618
1078-
211
395-:
1287
-1079
396
Phoenissae (Финикиянки) 470-472
536-540
554
893
Supplices (Просительницы) 269-270
fr. 1TGF
54
56 (cf.: 439)
60
168
196,4-5
210
365
367
429
431
432,2
482
525, 4-5
546,545
560
574
653
719
793
811
835
839, 12-14
840
904
908
909
912
913
914
915
VI 8, 5
II 63, 3
VI 10, 2
VII 27, 3
II 107, 1
140,3
V30.2
VI 24, 7
VII 61, 5
III 23, 3
VI 11,4
IV 24, 3
141, 1
VI 10, 8
VI 10, 4
VI 13, 4
V 111,2
VI 9, 6
VI 7, 2
VI 12, 2
VI 14, 7
V16.8;
VI 10,6
173,5
VI 9,1
IV 63, 2-3
VI 7, 5
VI 18, 1
VI 24,7
VI 16, 5
VI 7, 7
VI 18, 2
V121.2
VI 24, 4
II 63, 2
V32.1
(cf.: IV 125,1)
III 22, 2
IV 125, 1-3;
126, 3-4
V 70, 3-6
V137, 2
VI 8, 4
VI 12, 4
Индекс-указатель
351
916 VI 13, 8
917 VI 22,2
918 VI 113,1
941 V 114,1
ИЗО V75, 1
1131 V121.3
Gaius (Гай, юрист II века)
lnsütutiones, II 102 V 55, 4
Gorgias (Горгий, софист, 483-375 до н. э.)
test. 34 DK VI 26, 8
fr. 8 DK 151,3
Hecateus (Гекатей, историк), fr. 20 FHG II 130, 5
Heracleides Ponticus (Гераклид Понтийский, историк) II 130, 3
fr. 13 Voss
Heraclitus (Гераклит, философ, ок. 525 до н. э.)
A21DK 11130,2
fr. 1 DK / 1 Marcovich V 111, 7; cf.: IV 4, 2
17/3 118,1
18/11 1117,4
19/lg 1124,5
20/99 11114,1
21/49 III 21, 1;V 105, 2
22/10 IV 4, 2
23 / 45 IV 10, 1
24 / 96 IV 16, 1
25 / 97 IV 49, 3
26/48 IV 141, 2
27/74 IV 144,3
28/19-20 V9.3
29/104 IV 50, 2; V 59, 5
30-31 / 50, 53 V 104, 2-3. 5
32-34/84,104 V 115, 1-3
35/7 V140.6
36/66 VI 17, 2
40 I 93,2
64 VII 5, 4
66/82 V 9, 4
86/12 V88,5
101 112,3
104/29 V59.4
352 Индекс-указатель
Herodotus (Геродот, историк, ок. 450 до н. э.)
1155
III 119
IV 93-94
V58
VI 86
VII, 141.140
178-9
VI 19, 2
VI 19, 4
IV 58, 1
175, 1
VI23,1
V132, 2
VI 29, 5
Herodotus (Геродот из Гераклеи, V в до н. э., автор
книги о Геракле)
fr. 24 FHG
173,2
Hesiodus (Гесиод, поэт, ок. 700 до н. э.)
Theogonia (Теогония)
540-541;556-557
938-941
Opera et dies (Труды и дни)
57-8
60-62
94
176-178
287-289
289-292
649
702-3
770
fr. 164Rzach
169
195
193
197
273
Hippocrates (Гиппократ, врач, V в. до н. э.)
ίχφορισμο'ι (Афоризмы) I,
Epidem.VI4, 18
(ps.-) I p. 444 Lipsius
Homerus (Гомер, поэт, ок.
llias (Илиада)
170
HI 272 (?)
Vl-2
2
, 675 до н. э.)
VII 31,3
I 105, 5
VI 12, 1
V 100,3
V64.4
V 130, 1
V16.8
IV 5, 2
125,2
VI 13,1
V 107, 2
VI 26, 3
V 129, 5
VI 12,3
125,2
136,2
V 107, 2
VI 22, 1
11126,4
VI 139,1
V138.2
VI 156,5
VI 161,3
Индекс-указатель
353
VI 147-148
202
488
VII 99
102-103 (?)
VIII 69
IX 533-537
311
Χ 482
XII 322-328
XIV 206
XVII 53
570
XVIII 309
483.485
483. 607
XX 248-250
XXI44-45
XXII 8-10
412
XXIII 315
XXIV 527-533
Odyssea (Одиссея)
I 3 144, 1
II 181-182
V 262
413
VI 182-184
185
Χ 495
1X372
410-411
XI 427
443
XII453
XIII 130
XIV 187
228
XVII 286-287
322-323
(Ps-)
(Ps.-) Magrites (Maepum), fr. 2 Kinkel
Hippas (Гиппас, философ-пифагореец V века до н. э.)
fr. 6 DK
VI 5, 8
V30.5
VI 22,3
V99, 5
VI 6, 5
V130.2
23, 2.3
V27, 3
VI 161,3
VI21,3
V100, 5
VI 26, 1
VI 161,3
VI 6,3
V101.4
VI 9,3
122,3
VI 9, 5
V 117, 1
VI 5, 9
VI 5, 6
V64.4
VII25, 3
V107,3
VII 91, 5
IV 63, 4
V2.2
IV 155,4
V 116,1
VI 5, 4
V59, 1
VII23, 1
11114,3
VI 11,3
VI 7, 4
VI 12, 3
IV 12,3
V 107, 3
125,1
VI 15, 2
354 Индекс-указатель
Hyginus, Astronomia (Гигин, Астрономия) 2, 20 I 106, 3
Hypereides (Гиперид, оратор, ученик Исократа, 390-322 до н. э.)
fr. 195 Blass-Jensen VI 18, 3
196 VI 18, 8
Inscriptiones Graecae Metricae
no.207Preger IV 142, 1;
V13.3
Iophon (Иофон, трагик, сын Софокла)
fr. 1 TGF I 24, 3
Isocrates (Исократ, оратор, ум. 338 до н. э.)
Aegineticus, 31 VI 21, 1
Panathenaicus, 30-32 V 69, 1 -5
Panegyricus, 141 VI 18, 4
Jamblichus (Ямвлих, философ-неоплатоник, ок. 330 г.)
De vita Pythagorica (О пифагорейском образе жизни) 75 V 57, 2
83 V31,2
84 V28,6
199 V57.3
Leon (Леонт, историк, IV в. до н. э.)
3 С 659 FGrH (cf. : Hyginus, Astronomia 2, 20) I 106, 3
Lex XII tabularum (Закон 12-ти таблиц) IV 1
(cf.: Cicero, De leg. III 8, 19) II 93, 3
Linus (Лин, легендарный поэт, современник Орфея и Мусея,
ар. Aristobulus; сам Климент имя Лина не упоминает)
fr. 5-7 West, Orphic poems V 107, 4
Lirici graeci (Adespota)
fr. 86 b PLG / 959 Page, PMG V 16, 8
87/960 V27,5
104 b/961 VI 112,2
Lysias (Лисий, оратор, ок. 412 до н. э.)
fr. 70 Scheibe VI 20, 5
84 VI 21, 2
Megasthenes (Мегасфен, историк, посланник Селевка I
в Индии, ок. 350-290 г. до н. э.)
3 С 715 FGrH 172,5
Индекс-указатель
355
Melanippides (Меланиппид, поэт, V век до н. э.)
fr. 6 Diehl / 762 Page, PMG V 112, 1
Menander (Менандр, комедиограф,
Misoumenos (Брюзга), 451-452
fr. Ill Koerte
132
164
338
345
550
527 (cf.: Misoumenos 18)
551
(Ps.-)1130
ок.
300 до н. э.)
Metrodorus (Метродор, философ, ученик Эпикура, ок.
fr. 5 Koerte
37
260
VII 31, 1
VI 17, 6
VI 7, 8
V11.3
II 64, 2
VI 12,6
V 130,3
12,2
V130.4
VI19, 2;
120,2
ДО Н. Э.)
II 131, 1
V138.2
Moschion (Мосхион, трагик, III век до н. э.; Климент
ошибочно называет его комическим поэтом)
fr.inc. 10TGF VI 14, 4
Musaeus (Мусей, поэт и философ VII века до н. э.)
fr. 4 DK VI 5, 5
5 VI 5, 7
7 VI 26, 3
Neanthes (Неанф, историк II века до н. э.)
fr. 27 FHG / 36 FrHG V 46, 4-47, 1
Nicomachus (Никомах из Геразы, философ-неопифагореец,
ок. 100 г. н. э.), Introductio Arithmeticae (Введение
в арифметику), 113 VI 90, 4
Numenius (Нумений, философ-неопифагореец, II в н. э.)
Fr. 8-9 Des Places I 150, 4
Oracles (Оракулы)
Fr. 207 Hendess 1163,4
fr. 111,8-10 V132,2
fr. 112, 1-2 V132,2
Oracles Sibyll. 1, 1
11114,3
356 Индекс-указатель
Orphica (фрагменты поэм,
легендарному поэту
fr. 21 a Kern
33
149
168, 6-8
206
219
226
227
234
245,8-10. 14-16
246
248
338
приписываемых Орфею,
и музыканту,
VII (?) век дон. э.)
V122, 2
V 49, 3-4
VI26,1
V 128,3
VI26, 1
V46.4
VI 17, 1
V45.5
VI 5,3
V 78, 4-5
V 123,1-
124,1;126,5;
127,2; 133,2
V125,1-126,1
VI16, 2
Panyassis (Паниассис Галикарнасский, эпический поэт,
родственник Геродота, ок. 468 г. до н. э.)
Heracleia (Гераклея), fr. 14, 1.5 Kinkel / 19, 1. 5 Barnabe VI 11, 6
Parmenides (Парме!
fr. 1,29-30 DK
3
4
8,3-4
10
4ид, философ, ок. 475 до н. э.)
V59.6
VI 23, 3
V15.5
VI 12, 2
V 138, 1
Phanocles (Фанокл, лирический поэт эпохи эллинизма
из Александрии, III век до н. э.)
fr. 3 Diehl / fr. 2 Powell VI 23, 7
Pherecydes (Ферекид, «теолог» и поэт, автор πευτέμυχος,
VII век до н. э.)
fr. 4 Kern / 2 DK VI 9, 4
fr. 113 FHG / 174 FGrH V 44, 2-4
Philemon (Филимон, комедиограф, старший современник
Менандра)
fr. 85CAF 11121,3
100 VII 25, 4
137 V 128, 1
138 VI 23, 5
(Ps.-)246 V 121,1
Индекс-указатель 357
Philinos (Филин, оратор, IV век до н. э.)
fr. 4 Sauppe
Philistos (Филист, историк, современник Теопомпа)
fr.51FHG
Philolaus (Филолай, философ-пифагореец
fr. 20 DK
IV века дон. э.)
Philyllius (Филилл, комедиограф, IV (?) век до н.
fr. 20 CAF / 19 Kassel-Austin
Phocylides (Фокилид, лирический поэт, ок
fr. 13 Diehl
16
Phronis (Фронида) fr. 4 Kinkel
Pindarus (Пиндар, поэт, ок. 490-446 до н. :
fr. 30 Snell-Maehler
49 (ар. Plato, Gorgias 484 b)
57
61
111b
124 c
132
140
141
142
152 b
169
170 b
205
227
292
Яетеап(Немейские оды) VI, 1 -2
Isthmian (Истмийские оды) II5-8
Plato (Платон, философ, 427-347 до н. э.)
Alcibiad.es I (Алкивиад I) 109 е
135 с
Alcibiades II (Алкивиад II) 138 b
Amatores
137 b
.544 г
э.)
э.)
• ДО H. Э.)
VI20, 8
VI 8, 10
VI 140, 1
V46.6
V140.2
V127.4
1164,2
V 137, 1
1119,2
V 102,2
V 129,3
1100,2
VI162,1
IV 167,3
V129,1
V129.2
V 101,1
1181,4
VII 16, 5
149,2
VI162,1
IV 49, 1
V98,8
V 102,2
V20.2
V17.2
II22, 5
VII44, 2
193,1
358
Индекс-указатель
Antiochus (Антиох) 367 b-c VI 17,4
Apologia (Апология Сократа)
30 c-d IV 80, 4
31 d V91,5;99,3
Axiochus (Аксиох)
365 е. 366 a V 94,3; 99, 4
Cratylus (Кратил) 400 с VII40, 1
410a 1143,7
Crito (Критон)
46 b I 42, 1
48 b V14, 1;
VI 100, 2
Critias (Критий)
108 sq. V 58, 6
Euthymenus 291 d 1118,2
Epistulae (Письма)
II 312 d V65, 1
312 e V103, 1;
VII 9, 3
314 b-c V65.3; 114,4
IV 323 d V102.4
VII 341 с V78, 1
341 c-d V 66,3; 77, 1
XIII 360 d VI 13,7
Epinomis (Послезаконие)
973 с V 7, 6
973 d III 20, 3
Gorgias (Горгий)
486 d I44,2
493 a V105,2
524 a V 58, 6
Ion (Ион) 534 b VI 168, 1
Laches (Лахет) 188 d 11131,5
Leges (Законы)
I642d(?) VI 31, 4
1646 a VI 19, 8
IV 715e-716d II 133, 1
716 a VII 100,3
716 c V95,4
716 d V96, 1
717 a-d V57.5
V 742 e; 746 e 1122,2.4
727 e V 57, 5
Индекс-указатель
359
728 а VII 78, 4
730 b-c 1118,1
VI 765 е VI 24,1
VII 792 d V 29, 4
803 с VII 28, 3
VIII 844 a-b 110,2
IX 859 d-e II 22, 7
X 889 c-e VII 28, 3
891 d VII 106, 1
896 d-e V 92, 6
906 а V 93, 3
907 a VII 15, 1
XI917 с V99.2
XII 955 e-956 а V 76, 3
Lysis (Лисий)
214 a-d V95, 3
214 c V96, 1
Meno (Менон)
99 с V 83, 4
100 b V83.2
Phaedo (Федон)
62 b 11119,1.3
64 a; 66 b; 65 c-d; 69 с III 17,3-18,1
65d-66a V16, 1
65 e-66 a V 67, 2
66 с VII 90, 4
67 d V 67, 2; 106,1;
VII 71,3; cf.: IV 12, 5
68 d VII 67, 1
69 c,d 192, 3-4; V 17,4;
19, 2
78 a 168, 2
79 d V 7, 4
80 e V 67,2; 106, 1;
cf.: IV 12, 5
81a V 67, 2; 106, 1
81c;81e V7,4
95 d V105.2
107 c IV 44,3
111-113 V91,2
112 a V58.6
114 b-c IV 37, 1-5; VII40, 1
Phaedrus (Федр)
240 a-b V 93, 1
246 c V83, 1; VII 40, 1
360
Индекс-указатель
247 a-b 167, 4; V 53,1; 83, 1;
VII 49, 4
247 c V 16, 4; 73, 2
248 a-c V 14,2;53,1
249 V14.2
250 b-c V 138,3; VI 102, 2
255 b V 95, 3
255 d V 83, 1
268 a V 102, 1
274 e I 68,3
276 b V 97, 2
276 d-e I 9, 1
279 b-c II 22, 1
Philebus (Филеб)
30 d VII 22, 2
64 с VII 45, 3
Politicus (Политик)
259 a-b 1118,2
261 e 148,2
273 b-c 11120,1-3
Protagoras (Протагор)
309 c-d V 97, 4
320 d V 58, 6
339 VI 102, 4
343 a-b I 59, 5; 60, 1
360 с VII 66, 1
Res publica (Государство)
II 361e-362a V 108, 3
361 d VI 168, 4
378 a V 66, 4
379 b-c; 380 b V 136, 4; VII 22, 2
111410 c IV 18, 1
415 a V 98, 2; 133,6
IV 444 d-e V 97, 5
V 457 c VI 24, 5
468 e IV 16, 1
473 d V 58, 2
475 d,e I93,3;V16,2;
19, 2; VII 109, 1
477 a V89.6
479 c-480 a V 98, 3
VI424 a I 33,4
494 a V17,4
509 d; VII 517 b V73.2
VII 518 с V19.2
Индекс-указатель
361
519 c-d V133, 4
521с IV 28, 1;V 105,2;
133,5
532 a-b V 74, 2
534е VI 81, 4
IX 592 b V 93, 4
X 613 b VII 13, 2
615e-616a V90,5
616 b V106,2
617 b V34,9
617 d 169,2
617 e V136.4
620 d-e V91,4
621b V103.4
Sophista (Софист)
216 a-b IV 155, 3
237 a VI12, 2
246 a-b 1115,1-2
253 d V 73, 2
Symposium (Пир)
201 d VI31, 4
206 c V15.3
206c-208b V15, 1
209 d-e 167, 2 (cf.: 66,3)
Theaetetus (Теэтет)
150 b-c V15.2
151 d V99, 1
155 e V33.5
173c-174a V 98, 5-8; IV 155, 4
176 a-b II 133, 3; V 95, 1;
VI97, 1; VII 84, 2;
85,2
184 c 148,3
185 e V97.3
Theages (Феаг) 128 d I 133, 3
Timaeus (Тимей)
22 b I 69, 3
22c-e V9,5-7
25 b-d V 58, 6
28 a-b V 93, 4
28 b V 79,3; 92, 2
28 c V78, 1; 86, 2; 92,3;
136,3
30 b V 88, 2
30 c-d V 94, 2
362 Индекс-указатель
31а
40 d; 40 d-e; 40 e
41a
45 b
47a-b
48 c
69 c
90 a
90 d
(Ps.-) Minos (Минос) 314 c; 317 b-c; 319 d
(Ps,)
V79,4
V84, 1.3; 85, 1;
VI 123, 1
V 102, 5
V94.4
167,4
V89.7
VI 163,2
V94.4
V96.2
1118,3.4.20,3
1143, 1-2; V 75,3;
VI 23, 4
Plato Comicus (Платон-комедиограф), fr. 28 VII 33, 2
Plotinus, Enn. (Плотин, философ платоник, 205-270,
Эннеады)У 1,7 IV 156, 2
Polemon (Полемон), fr. 127 VII 32, 9
Plutarchus (Плутарх, философ и историк, ок. 45-125)
Vitae parallelae
Alexander (Александр) 64 VI 38, 2-12
Ыита(Нума) 14 V45,4
16 V8,4
Publicola (Публикола) 17 IV 56, 3
Moralia
De hide et Osiride (Об Изиде и Озирисе) 34. 32 V 41,3-42,1
De defectu oraculorum (О падении оракулов) 419 e (?) VI 33, 2
De Pythiae oraculis (О пифийском оракуле) 398 c-d I 70, 4
De placitis philosophorum (О мнениях философов) 898 e V 80, 9
Questionum Convivalium libri (Застольные беседы), VIII, 728 b-c
V 27, 4. 7; 28, 1
Questiones romanae (Римские вопросы) 286 d-e
(cf.:FPGI,200) 11124,2
Porphyrius (Порфирий, философ-неоплатоник,
ок. 233-301 г.)
De antro nympharum (О пещере нимф), 6 V 28, 6
Vita Pythagorae (Жизнеописание Пифагора), 42 V 27, 1 ; 30, 1
Ad Marc. 21 НИЗ, 1
Poseidippus (Посейдипп, комический поэт, младший
современник Менандра, ок. 291 до н. э.)
fr. 30CAF VI 13, 6
Индекс-указатель 363
Prodicus (Продик Кеосский, софист, младший
современник Протагора, ок. 470 г. до н. э.)
fr.2DK V31,2
Pythagorica
Ps.-Eurysos, fr. 1 DK, Ekphantus, Thesleff V 29, 1-2
Ps.-Hipparchus V 57, 3
«Письмо Лисия Гиппарху», Thesleff, p. 111-114 V 57, 2
«Thearidas» V 133, 1
Ps.-Timaeus Locrus, test. 7 Marg V 115, 4
Alcmaion (Алкмеон Кротонский, пифагореец
V века до н.э.), fr. 5 DK VI 16, 2
Androcydes (Андрокид, пифагореец, II (?) век до н. э.)
fr.2Hölk V 45, 2-3
упоминание VII 33, 7
Атам (Athamas) VI 17, 3
Замолксис IV 57, 2
Philolaus, fr. 14 DK (cf.: Plato, 493 a) III 17, 1
(Anon.-) «пифагорейцы» I 10, 3; 48, 1; 61, 1-
63, 1; 69-70; 131,
4-5; 133, 2; II 24,
1-3; 70, 1; 79,2;
92, 1; 102, 1; 130, 1;
III 24, 1-2; IV 9, 1;
V3Ô, 1; 50,1; 57,3;
59,1; 93, 4; 139, 1;
VII 100,3
Пифагорейские символы V 27, 1 ; 27, 7; 28, 3;
28, 4; 30, 1;30,5;
31,2
Гномы (изречения мудрецов, в том числе
пифагорейские) I 59, 1-61, 3; II 70,
4-5; V 22; 23, 1
Sextus Empiricus (Секст Эмпирик, философ-скептик
и доксограф II в. н. э.)
Πυρρώνειοι ύποτυπώσεις (Пирроновы положения)
П2(?)
197
Adversus Mathematicos (Против математиков)
II 12
VII25; 316; XI 59
VI 65, 1
V5.3
139,2
V5.3
Simmias Rod. (Симмий Родосский, эллинистический
поэт, мастер technopaegnia, сер. III века до н. э.)
fr. 11 Powell V47,5
364
Индекс-указатель
Solon (Солон, политик и поэт, ок. 600 до н. э.)
fr. 1,1 Diehl / 13, 1 West
5, 9 / 6, 3-4
11,7.5.6 (cf.: Plutarch., Solon, 30)
16/ 16
17/ 17
19/27
Semonides (Симонид из Аморгоса, поэт, ок. 650 до н.
fr. 6 Diehl / 6 West
Simonides (Симонид Кеосский, лирический поэт
VI в. до н. э.)
fr. 58
66
190 а (ар. Aristot., Rhetorica 1394 b 13)
Sophocles (Софокл, трагик, ум. 406 до н. э.)
Ajax (Аякс) 665
Antigona (Антигона) 450
651
911-912
Oedipus tyrannus (Царь Эдип) 110-111
447
fr. 84, 2 TGF
fr. 198
280
366
374
695
703
704TGF/771TrGF
(Ps.-)fr. 1025
1026
1027
1028
VI 11,2
VI 8, 8
123, 1
V81, 1
V 129, 3
V108, 1; VI 144, 3
э.)
VI 13,2
IV 48, 4
II 68, 3
IV 23, 2
VI 8, 6
IV 48, 2; V 84, 3
VI 16, 3
VI 19,3
V11.2
VI 19, 6
VI 10, 5
VI 10, 3
VI 10, 9
IV 6,3
VI 10, 7
VI 94, 5
II 124, 1
V24.3
VI 13, 2
V 111,4-6
V 121, 4-122, 1
V128.2
Speusippus (Спевсипп, философ, преемник Платона)
fr. 193 1119,3
194 11133,4
Stasinus (Стасин Кипрский, эпический поэт,
«приемный сын Гомера»)
Су pria (Киприя), fr. 22 Kinkel / 33 Bernabé VI 19, 1
Thaies (cf.: Diogenes Laert. I 36; Фалес, философ,
ок. 624-546 до н.э.) V96, 4
Индекс-указатель 365
Theano (Теано, философ-пифагореец, ученица Пифагора),
Н. Tesleff, The Pytagorean Texts. P. 201 IV 44, 2
Theognidea (элегии, приписываемые поэту Феогниду,
датир. 630-450 гг. до н. э.)
35-36
119-124
153
175-176
209
425-427
509-510
(Ps.-)
Terpander (Терпандр, поэт VII века с о. Лесбос)
fr. 1 Diehl
5,2
V52.4
VI 18,6
VI 8, 8
IV 24, 3
VI 8,1
III 15, 1
VI 11,5
VII 69, 8
VI 88,2
VI 144,1
Theodectos (Теодект, трагик, ученик Исократа,
ок. 375-334 г. до н. э.)
fr. inc. 16,3TGF VI 14, 2
Theophrastus (Теофраст, философ, последователь
Аристотеля), fr. 13 Wimmer II 9, 5
«О благочестии» VII 34, 2
Theopompus (Теопомп, историк времен Филиппа
Македонского, ок. 378-332 до н. э.)
fr.69CAF VI 19, 5
fr.287FGrH VI 21, 4
Thespis (Теспис из Икарии, «создатель» драмы,
ок. 534 г. до н. э.) fr. 4 TGF V 48, 7
Thrasymachus (Фрасимах, софист, ок. 427 г. до н. э.)
fr.2DK VI 16, 6
Thucydides (Фукидид, историк, ок. 424 до н. э.)
I 73, 4 VI 20, 1
III 39, 4 VI 8, 9
Timo Philiasius (Тимон, скептик, ученик Пиррона, ок. 250)
fr. 795 Suppl. Hell. Vil, 5
796 VI 1,6
Timocles (Тимокл), fr. 36 CAF
IV 7, 1
366 Индекс-указатель
Titanomacheia (Титаномахия, поэма, приписывалась
Арктину или Евмелу)
Fr. 6 Kinkel I 73, 3
Trypho (Трифон, грамматик, I век до н. э.)
Περί τρόπων
VIII 728, 12 ff. Walz, Spengel
VIII 750, 11 ff.
Verg., Georg. (Вергилий, Георгики) Ш 19
Xenocrates (Ксенократ, ученик и последователь
Платона, 396-314 до н. э.)
fr. 6 Heinze
18
21
77
100
Xenophanes (Ксенофан, философ, ок. 525 до н. э.)
fr. 14 DK, Lesher
15
16
23
24
VI 129,3
VI 126,4
11139,2
II 24, 1
VI 16,3
V87.3
11133,5
VII 32, 9
V 109, 2
V 109, 3
VII22, 1
V109, 1
VII 5, 5
Xenophon (Ксенофонт, историк и политик, ученик
Сократа, 429/8 — после 355 г. до н. э.)
Memorabilia (Воспоминания о Сократе)
12,20 (?) V 53, 1
111,21-35 V31.2
111,30 11108,4-5
IV 3,13 V99.3
IV 3,13-14 V108.5
IV 4, 19-20 (?) V6, 1
Cyropaed. (Киропедия) V 3, 9 VI 16, 4
Zeno (Зенон, философ, ок. 335-263 до н. э.)
fr. 43 Arnim V 58, 2
180 II 129, 1 sq. (очерк
стоического учения
о счастье)
223 V 95, 2
241 II 125, 1
264 V 76,1
Содержание
СТРОМАТЫ. КНИГА ШЕСТАЯ
Перевод 6
Греческий текст 92
Комментарий кшестой книге «Стромат» 179
СТРОМАТЫ. КНИГА СЕДЬМАЯ
Перевод 196
Греческий текст 264
Индекс-указатель 335
Издательство Олега Абышко
Дизайн обложки:
А. В. Самойлова
Редакторы:
Л. А Абышко
H. M. Баталова
Оригинал-макет:
Ж. О. Григорьева
ЛР №065438 от 02. 10. 1997
По вопросам реализации книги обращаться:
Издательско-торговый дом «Летний сад»
тел. 232-2104, тел./факс 233-1962
Издательство «Библиополис»
тел./факс 110-1890
Сдано в набор 10.10.2002. Подписано в печать 30.12.2002.
Формат 60х88/1в. 23 п. л. Тираж 1000 экз. Зак. 3951
Отпечатано с готовых диапозитивов
в Академической типографии «Наука» РАН
199034,Санкт-Петербург,9 линия, 12
Printed in Russia