Издательство
СЕВЕРНЫЙ КАВКАЗ

250-летию буддизма на территории СССР
посвящается
К э м п О
МАСТЕР ДОШИН СО
История,
философия
и
боевая техника
Данная книга включает в себя практическое пособие по технике одного из видов восточных
боевых искусств — Шоринджи-кэмпо. Кроме того, она снабжена историческим материалом,
описывающим развитие современного Шоринджи-кэмпо. как ветви китайского кэмпо. и его
учение, основанное на философии дзэн-буддизма. Читателю также дается возможность без
всяких комментариев ознакомиться со сборником лекций современного мастера дзэн-Шунрю Суд-
зуки. дабы ввести его в своеобразную форму восприятия мира, свойственную свободному от пред-
рассудков, условностей сознания общества.
Книга может быть интересна тем, кто имеет начальные навыки тренировки по системе
кэмпо. Описание приемов боевой техники вполне доступны для включения их в повседневную
программу физического развития. Исторические справки и философские взгляды также могут
заинтересовать и быть полезными для применения их и повседневной жизни.
ШОРИНДЖИ-КЭМПО СЕГОДНЯ
Шоринджи-кэмпо — вид восточного едино-
борства и философия, основаны мастером
Дошин Со в Японии в 1947 году. -В августе
1945 года, после поражения Японии во Второй
мировой войне. Дошин Со был свидетелем тех
крайне неблагоприятных условий, вызванных
войной в северо-восточной части Китая (а
именно в Манчжурии), где все возможные
формы моральных ценностей были утеряны
людьми.
«Люди. люди, люди — все в этом мире
зависит от качества человеческой природы».
Дошин Со пришел к глубокому убеждению, что
если все создается людьми, то единственный
путь для достижения мира, так необходимого
этим же людям, лежит через обучение и настав-
ление как можно большего числа молодежи
с тем, чтобы выработать у них крепкое чувство
справедливости, мужества и сострадания.
По возвращении в Японию он решил
заняться воспитанием молодого поколения.
С этой целью он собрал воедино технику
различных боевых искусств, которую он постиг
в Китае, и свою собственную оригинальную
технику, основанную на Философии дзэн. Все
это получило название Шоринджи-кэмпо. Та-
ким образом, им был выработан путь образова-
ния молодых людей. Еиоринджи-кэмпо вклю-
чает в себя более 600 технических приемов,
которые можно разложить на три основные
категории — гохо (жесткая техника ударов
руками и ногами, блоков), джухо (мягкая
техника уходов, бросков, заломов) и сейхо
(техника наращивания физического потенциа-
ла).
В настоящее время существует 2700 филиа-
лов школы в Японии, филиалы в 22 странах
мира. Первый из этих филиалов был открыт
в Индонезии в 1967 году, затем во Франции.
Англии и других странах. В 1974 году была
образована Всемирная организация Шорин-
джи-кэмпо (ВОШК) во главе с президентом,
которым стал Дошин Со. Организация ставит
задачей курирование всех филиалов в Японии
и за рубежом.
В основную программу всех зарубежных
филиалов входят показательные выступления,
семинары и выездные занятия.
Существует также «Центральный офис»
в Европе, который является местным предста-
вителем штабквартиры в Японии, которая
проводит семинары и занятия, а также направ-
ляет инструкторов в страны Европы.
Мастер Дошин Со умер в 1980 году, оставив
приемника — Юуки Со (Дошин СО II). который
и возглавляет теперь Всемирную организацию
Шоринджи-кэмпо.
Январь. 1990 г.
5
ИСТОРИЯ ШОРИНДЖИ кэмпо
Древнее искусство кэмпо стало более или
менее широко известно лишь в последние годы,
но возникло оно в Индии почти пять тысяч лет
тому назад. Оно имеет довольно динамичную
историю развития. Многое удалось сохранить
из базовой техники этого искусства, но, ко-
нечно же, современная форма отличается от
оригинальной индийской. Через соприкоснове-
ние с буддизмом, прохождение через различ-
ные культуры и принятие в себя элементов
разного рода боевых искусств кэмпо посте-
пенно развилось в свою современную форму.
Различные стадии культурного развития
человека необходимым образом повлияли на
выработку приемов самообороны без оружия.
У всех древних цивилизаций было нечто свое,
в той или иной степени развитое. В зависимо-
сти от исторической необходимости некоторые
атрофировались и исчезали, тогда как другие
принимали формы стройных систем и пере
жили века. В Индии очень раннее кэмпо, так же
как и другие виды самообороны без оружия,
существовало уже около пяти тысяч лет тому
назад, свидетелями чему являются сохранив-
шиеся доныне настенные росписи и другие
атрибуты той далекой эпохи. Ко времени
возникновения буддизма индийское кэмпо уже
оформилось в стандартизированное искусство.
Как утверждают древние источники, Будда,
который практиковал искусство кэмпо, был до
такой степени поражен им как методом унифи-
цирования сознания, духа и тела, что кэмпо
было введено в систему буддизма. Его же
последующее развитие, однако,было полностью
независимым. Буддизм и боевое искусство
могут показаться понятиями несовместимыми,
но в своем учении сам Будда подчеркивал
важность силы и любви в активном создании
идеального мира и защиты законов буддизма.
И этот факт подтверждается изображениями
некоторых божеств буддийского пантеона —
Божеств Оградителей, Дев и двенадцати боже-
ственных генералов, которые предстают перед
нами в типичных боевых стойках кэмпо.
Несмотря на то, что буддизм появился в Китае
вероятнее всего во время позднего правления
династии Хань (25—220 гг. н. э.), кэмпо
принесено было туда гораздо позднее. Суще-
ствует много версий, датирующих появление
буддизма в Китае. В соответствии же с буддий-
ской традицией это произошло в 64 году н. э.,
когда император Минь Ти (поздняя ханьская
династия) отправил в Индию послов, чтобы те
привезли в Китай буддийские сутры и атри-
буты культа. Но та форма буддизма, которая
была внесена, полностью отличалась от ориги-
нального строгого антисоциального буддизма
Индии, претерпевшего к тому времени значи-
тельное видоизменение из-за ассимиляции
с элементами различных культур. Буддизм,
который укоренился в Китае, выделял спасе-
ние через веру и метафизические измышления.
Огромное значение придавалось вере в рай
после смерти и опускалась мысль о достижении
совершенства в этом мире.
Традиционный двадцать восьмой патриарх
буддизма, Дарума (Бодхидхарма), раздосадо-
ванный функционализмом и утерей истинного
учения в Китае, предпринял попытку ввести
подлинную идею Будды в Китай. Произошло
это в начале 6 века н. э. Он прибыл из Индии
пешком, как гласит легенда, ко двору Лиань By
Ти — к правителю одного из царств, образо-
вавшихся в период Шестой династии, который
слыл большим покровителем буддизма. Но так
как буддизм By Ти носил спасенческий и
формалистский характер, то он не смог понять
Бодхидхарму, проповедовавшего медитацию
и интуитивную проницательность. Однако мно-
гие. кто разочаровался или имел сомнения
относительно буддизма того периода, объеди-
нились вокруг патриарха. Выдворенный из
царства Лиань. Бодхидхарма направился в
царство Вэй. где поселился в Шоринджи
(Шаолинь-сю), монастыре на горе Хао-шан.
неподалеку от Лояна, в теперешней провинции
Хонан. Форма буддизма, исповедуемая в этом
монастыре, со временем стала известна как
Чань или Дзэн в ее японском чтении.
С самого начала кэмпо не считалось боевым
искусством, но воспринималось, как и дзадзэн
(сидячая медитация), за аскетическую прак-
тику и метод очистительных предписаний
в создании гармоничного единства духа и тела.
В нем усматривали пользу для физического
развития в противоположность ослабляющей
тело изнурительной сидячей медитации.
Буддизм, внесенный в Китай Бодхидхармой,
в равной степени уделял внимание как дзадзэ-
ну, так и собственно кэмпо.
Кэмпо не было изобретено монахами мона-
стыря Шаолинь как средство для защиты его
стен, как это часто ошибочно утверждают.
Позже, однако,кэмпо доказало свое превосход-
ство как динамическая медитация, будучи
более эффективным, чем дзадзэн, который стал
теперь основной духовной тренировкой. С тече-
нием времени, Шоринджи стал известен не как
центр дзэн-буддизма, но как оплот искусства
единоборства без применения оружия. Однако
в периоды своего раннего развития кэмпо,
практиковавшееся в Шоринджи, не имело явно
выраженной направленности. Оно, было время,
относилось к Нало-джан, а затем воспринима-
лось как стиль Арохан. В более поздние годы
ему дано было название И-джинсин, чтобы
отличать его от дзадзена.
И хотя могут возникнуть сомнения в подлин-
ности легенды о Бодхидхарме, многое все же
говорит в поддержку ее.-Например, настенная
живопись, которая сохранилась до наших дней
в храме Шоринджи, на которой явно видны
темнокожие (по всей видимости, индусы) мо-
нахи вместе со светлокожими китайскими
монахами, которые или занимаются, или обуча-
ют. Это подтверждает мысль о том, что кэмпо
берет свое начало из Индии. Вдобавок ко
всему, факт того, что никакой другой храм
в Китае не имеет истории и традиции кэмпо.
указывает па возможную связь с Бодхидхар-
мой.
6
Кэмпо. практикуемое в Шоринджи, (теперь
именуемое Шоринджи-кэмпо). первоначально
содержалось в глубокой тайне и обучались ему
лишь те, кто принял буддийское монашество
и был принят в монастырь Шоринджи. Причи-
ной было то, что кэмпо не мыслилось отдельно
от дзэна. Другими словами, это не было
в прямом смысле боевое искусство. Так как
кэмпо представляло собой очень эффективное
средство самообороны,- возникла опасность
овладения им злыми людьми, в чьих руках оно
обрело бы разрушительную силу, а отсутствие
знания его истинного значения привело бы ко
многим бедам. Позже, правительственные пре-
следования, пожары в монастыре разрушили
Шоринджи и разбросали по свету монахов. В те
времена любые виды оружия были запрещены
для простолюдинов,и монахи, обученные в Шо-
ринджи, осознали своим долгом обучить угне-
тенные массы кэмпо средством защиты против
криминальных элементов и коррумпированных
государственных чиновников. Постепенно, та-
ким образом, кэмпо минус духовная подоплека
дзэн, распространилось среди людей в различ-
ных частях Китая. К тому времени уже не
называемое Шоринджи-кэмпо. это искусство
укоренилось во многих районах и развивалось
под другими названиями. Техника передава-
лась так или иначе, но сам храм уже не имел
никакой связи с последующей историей кэмпо.
Храм Шоринджи был разрушен императором
By Ти (47 г. н. э.). Этот акт был частью его
антибуддистской политики. Восстановлен же
он был во время правления династии Суй
(589—618), но нет свидетельств тому, что
кэмпо вновь практиковалось в новых, вероятно
отличных от прежних, постройках. Числен-
ность монахо! в храме Шоринджи возросла во
время правления династии Тан (618 — 907).
Эти люди отличались своей активностью в по-
давлении восстаний, но нет никаких следов,
указывающих на их отношение к кэмпо. Ви-
димо кэмпо полностью исчезло из мест своего
становления.
Начиная с позднего периода Сунекой дина-
стии (947—1279) и до династии Чин (1662—
1912). кэмпо переживает свой «золотой век».
В течение этих веков оно становится чуть-ли не
национальным боевым искусством. Китайские
записи периода Сун перечисляют многие имена
мастеров кэмпо. Многочисленны они были
и среди выступавших против династии Юань
(1279—1368), поэтому императоры этой дина-
стии постоянно вели политику запрещения
занятий кэмпо. Так. например, в 1280 году
100000 кэмпистов восстали против Юаньской
монгольской династии за реставрацию чисто
китайской династии Сун. В 1620 году в про-
винции Жэчуан вспыхнуло восстание, возглав-
ляемое бойцами кэмпо (династии Мин). Кэмпо
продолжало быть основным методом и сред-
ством защиты народных масс, вплоть до начала
20 века. Как эта последняя имперская дина-
стия, так и многие ее предшественники,
выпускали время от времени различные эдик-
ты против кэмпо, но, проходя через все
гонения со стороны административных властей
и неудачи иного рода, этот вид боевого искус-
ства никогда не терял своей жизненной силы.
Несмотря на то, что в 1730 году был издан
строгий закон, запрещающий кэмпо, и, каза-
лось, что оно исчезло или осталось лишь
в форме своеобразной гимнастики, все равно
различные тайные общества продолжали пра-
ктиковать и развивать его как боевое искус-
ство. Имперское китайское правительство ни-
когда не признавало политических партий или
организаций чисто народного характерами поэ-
тому тайные народные общества долгое время
служили важной цели самообороны и взаимо-
помощи на политической арене Китая, осо-
бенно во времена репрессий. Многие из них
объединились в религиозные секты, и в таких
случаях кэмпо становилось еще более на-
дежной опорой. Общественная активность обы-
чно возрастала всегда во время заката той или
иной династии.
«Боксерское восстание» 1900 года явилось
результатом активной деятельности ряда тай-
ных обществ, включая Общество великого меча
и Общество красного копья, которые объедини-
лись под названием «Начало праведной гармо-
нии или. как по-прежнему называли членов
этих обществ, «боксеры». И хотя сперва
«боксеры» обрушили свой гнев на династию
Чин, к концу 19 века, в связи с тем, что более
насущным стало действие, направленное про-
тив алчности иностранных сил, грабящих уже
довольно ослабленный Китай, они более или
менее становятся союзниками Чин в борьбе
против колонизаторов. Поддерживая движение
«боксеров» вначале, императрица Довагер и ее
советники отвернулись от него позже, когда
поражение оказалось неизбежным. Без импе-
раторской поддержки восстание «боксеров»
потерпело поражение, а это повлекло за собой
полное уничтожение кэмпо в Китае. Чинское
правительство предприняло решительные дей-
ствия для прекращения всякой практики бое-
вого искусства в 1900 году. Были закрыты все
тренировочные залы, казнены лидеры движе-
ния, и безжалостно изгнано кэмпо с родной
земли. Не возродилось кэмпо и при коммуни-
стическом правительстве. Так, на Всекитай-
ском чемпионате боевых единоборств в Пекине
(1956 г.) единственным слабым напоминанием
о кэмпо в китайском кодексе боевых искусств
были несколько упражнений из системы Шо-
ринджи-кэмпо.
Китайское кэмпо, которое было внесено
в Японию во времена правления Камакуры
(1 192—1333), на самом деле представляло
собой свод гимнастических упражнений.
Позже, после каждого восстания или династиче-
ского переворота в Китае, монахи, патриоты
и участники восстаний, ища убежища в Япо-
нии, приносили и различные виды кэмпо.
которые укоренились и развились в японские
боевые искусства, какими они есть теперь.
Кэмпо в своем чистом виде среди них нет.
Исходя из близкого взаимодействия кэмпо
и дзэн, кажется странным то. что это искусство
самообороны было введено в Японию без
религиозной философии. Возникло это после
раскола китайского дзэна на северную и юж-
ную школы.
Этот раскол произошел в годы жизни пятого
приемника Бодхидхармы, Конина. Следуя тра-
дициям южной школы, направление, которое
позже пришло в Японию, утверждало, что все
люди рождаются с природой будды (т. е. состо-
янием просветления), и, таким образом, все
могут достичь его интуитивно, без помощи
последовательного процесса аскетической тре-
нировки. По этой причине южная школа не
признавала кэмпо как необходимую технику
для достижения высокого уровня интуиции.
Современное Шоринджи-кэмпо — детище
Дошин Со, который еще до Второй мировой
войны путешествовал по Китаю, изучая разроз-
ненные остатки китайского кэмпо. В Пекине
Дошин Со учился под руководством Вен-
Ланши, главы так называемой северной школы
Шоринджи Ихерментхуен (школа в своей
технике ориентируется на эмбу). В этой школе
кэмпо было сохранено в близкой степени
к форме ортодоксальной линии северного
Шаолиня. Во время церемонии, проведенной
в храме Шоринджи, Дошин Со стал официаль-
ным приемником Вен-Ланши.
Последующая репатриация Дошин Со, пора-
жение Японии во Второй мировой войне прямо
или косвенно послужили причиной тому, что
подлинное кэмпо перешло в Японию. Хотя
Дошин Со именовал это искусство Шоринджи-
кэмпо, оно не есть как бы дегенеративная
форма китайского кэмпо, но представляет
собой сплав и упорядочение всех видов кэмпо,
которые он исследовал, будучи в Китае. Кэмпо
пересмотрено и систематизировано по-новому.
Но оно также, и расширено добавлением рели-
гиозной философии.
Дошин Со основал центр Шоринджи-кэмпо
в Тадотсу, в префектуре Кагава на острове
Сикоку. Так как Шоринджи-кэмпо сильно
отличается от других боевых искусств в силу
его духовного начала, оно было зарегистриро-
вано как религиозная организация, репутация
которой постоянно растет.
ФИЛОСОФИЯ ШОРИНДЖИ-КЭМПО
В наше напряженное время. Западный мир
начинает понимать, что технические и научные
достижения, самоутверждение, эксплуатация
и конкуренция не всегда ведут к счастью
личности. Восточный мир осознает, что пассив-
ное восприятие, сдерживание и отрицание
индивидуальности с уходом в себя также не
исключительный путь для достижения душев-
ного равновесия. Образ жизни, предлагаемый
Шоринджи-кэмпо,представляет уникальную во-
зможность для достижения истинного мира,
прогресса и процветания, а также для полного
развития и счастья каждого индивидуума на
земле. Это не разновидность рукопашного боя,
а образ жизни, особенность которого есть соз-
дание лучшего, более счастливого мира.
Основой философии Шоринджи-кэмпо явля-
ется конго-дзэн. Конго — означает бриллиант,
а дзэн — школа Дарумы Бодхидхармы, чье
учение основано, главным образом, на вере
в то, что «царство небесное» находится не где-
то, а в самом сердце человека. Исходя из
значения этих слов, можно сделать вывод, что
конго-дзен — философия, которая устремлена
как вовнутрь человеческой сущности, так и из
нее, и которая соединяет в гармоничное целое
мягкость с жесткостью, сострадание с силой.
Символом философии конго-дзэн является
круг с двумя пересекающимися волнистыми
линиями. Смысл этого символа таков: конго-
дзэн предлагает идею высшей сущности, выра-
женную бесконечным кругом, к которой при-
надлежат как человек, так и все другие
существа, миры и системы, и которая нахо-
дится за пределами умопостигаемых возмож-
ностей сознания человека.
Хотя людям и свойственно привязывать,
относить свои цели и желания к реальности, все
равно необходимо иметь в виду, что высшая
правда не та, которую мы мним, а та, которую
несет в себе действительность. Конечно же,
всевозрастающие познания человека дают ему
возможность расшифровать некоторые сек-
реты Вселенной, но, как нельзя иметь цело-
стного представления рисунка ковра по пучку
ниток, так и высшая реальность сущего нахо-
дится за пределами человеческого знания. Как
бы мы это ни называли — жизненной силой,
всеобъемлющим духом, единством Универсу-
ма, оно остается за пределами восприятия
и выражениями нельзя раз и навсегда охаракте-
ризовать и описать его.
Такой подход к представлению реальности
в особенной степени значителен для человече-
ской жизни. Ведь если конго-дзэн не признает
реальности, которая есть выдумка человече-
ского воображения или проекция его нужд
и страхов, то и не существует высшей силы.
„ требующей послушания, поклонения и обещаю-
щей спасение и «небеса» после смерти или
грозящей муками ад. Нет Бога, который
обращается к человеку посредством правил,
выдуманных самим человеком от Его боже-
ственного имени или от имени мессии или
писаний, оставленных «сверхъестественным»
авторитетом. Единственно правильное, к чему
должен обращаться человек в жизни для своей
защиты, — это к силе знания мира и человече-
ства такими, какие они есть на самом деле, а не
такими, какими их надумал кто-то для подчине-
ния умов и душ невежд. Отсюда стремление
научиться распознавать реальность сущего,
что далеко не совпадает с понятиями о нем
различных групп и лиц — в этом основная
задача, и через сомнения, вопросы, постоянные
спотыкания, двигаясь к независимому знанию,
человек приблизится и к истине, в свете
которой ему откроются новые моральные кри-
терии.
Вера в абсолют, такой как Бог. освобождает
человека от постоянной, ежеминутной заботы
о моральной ответственности, так как Он
8
обеспечивает «разрешение» жизненных про-
блем и «избавляет» от страданий, но Он же
и освобождает человека от тех ценностей,
которые управляют праведной жизнью. Эта
вера не дает более или менее четкого ответа
человеку как уберечься от всего дурного,
наполнить свою жизнь правильным содержани-
ем, достичь счастья. Человек очень долго
наивно верил в провидение, пассивно принимая
страдания за волю Божью. Вместо того, чтобы
проявлять инициативу и облегчить свое поло-
жение. он приемлет страдания и несет их
с верой, что они будут как бы компенсированы
и оправданы в последующей жизни. Таким
образом, Бог воспринимается как «козел отпу-
щения», с помощью которого человек имеет
возможность избежать ответственности за
свою несовершенность и позволять всему нечи-
стому развиваться в нем.
Суть философии конго-д.зэн в том что,
обращая внимание на человека как на выраже-
ние и участника вечного цикла бытия и как на
существо, обладающее огромными скрытыми
возможностями, она утверждает, что только
в проявлении, этих возможностей, ради мудро-
сти, силы, мужества и любви, можно сделать
жизнь осмысленной. Лишь сам человек должен
открыть неведомые ему доселе моральные
качества, скрытые в природе вещей, и активно
создавать для себя наполненную смыслом
жизнь и нести ответственность за установле -
ние «неба» на земле, где люди могли бы жить
в гармонии и счастье.
Другая важная мысль конго-дзэн представ-
лена извилистыми линиями, заключенными
в круге. Они обозначают взаимодействие неба
и земли, позитивного мужского начала —
благоразумия и силы, и негативного женского
— сострадания и любви. Все это вместе взятое
символизирует единство Универсума, а именно
то, что вся реальность бытия динамически
управляется постоянным потоком отдельных
и уникальных, но однако взаимозависимых
систем, сосуществующих в един гве взаимо-
действия. Таким образом, нет вещи, факта,
бытия или случая, находящихся сами по себе.
То, что кажется полярно противоположным
отношением, на самом деле — отношение
взаимозависимых элементов. А двойствен-
ность возникает лишь в человеческих потугах
— выделить, классифицировать, разделить
все, а это противоречит природе вещей. По-
добная интеграция присуща любой совре-
менной науке прямо или косвенно и явно
указывает на неестественную дихотомию ме-
жду духом и телом, человеком и природой.
Наиболее наглядно это проявляется в нашем
личном жизненном опыте. Неоспорим факт
того, что все в мире взаимосвязано и находится
во взаимодействии от малого до великого.
Включение же человека в действующие законы
бытия с приложением его воли и разума на их
познание — вот единственно достойный путь
в его жизни. Взаимозависимость и взаимодей-
ственность всего определяет необходимость
выбора золотой середины в этом мире, которую
предлагает буддийский срединный путь гармо-
нии, который в наибольшей степени выражает
действительную природу вещей. Беря в учет
некоторые общепринятые концепции, оказыва-
ющие влияние на человеческую жизнь, рас-
смотрим три конфликта — дух против материи,
эгоизм против самоотверженности, жизнь про-
тив смерти, — все что вытекает из идеи
срединного пути гармонии.
Рассматривая первый конфликт, — дух
против материи, мы находим два крайних
взгляда на него: гедонистический, отвергаю-
щий духовное начало и развивающий лишл
материальное, и аскетический, отвергающий
материю и превозносящий дух. Но, как доказы-
вают даже современные научные исследова-
ния, человека характеризуют физические ас-
пекты, располагающиеся во времени и про-
странстве, а также те, которые включают
в себя понятие сознание, иными словами —
ментальные. Материя и дух неразделимо свя-
заны, и, несмотря на их различие, вступают
в порядок, при котором одно всегда влияет на
другое. Так, частое ненормальное для человека
состояние избыточного беспокойства, напряже-
ния, горя или волнения приводит к ментальным
изменениям, что обязательно скажется и на
физическом состоянии — потеря аппетита,
бессонница, язва желудка и т. п.
Жизненный путь, выражающий истинную
природу человека, должным образом охваты-
вает в равной мере как ментальные, так
и физические потребности, интеллектуальные
и эмоциональные аспекты сторон человеческой
природы. В свете этой истины очень важно
каждому индивидууму переоценить образ
своей жизни, именно исходя из потребности
гармонического развития ментальных и физи-
ческих возможностей и их выражения. Также
очень важно правильно оценить каждому его
природное и социальное окружение, учитывая
их благоприятное или вредное воздействие.
Рассуждая над темой конфликта — эгоизм
против самоотверженности, самоутверждение
против безличности, индивидуализм против
ортодоксальности, очевидно следует отметить
важность не только сохранения и развития
уникальных способностей личности, но и во-
спитания в ней чувства нормальных взаимо-
отношений между индивидуумами, что являет-
ся жизненной необходимостью. Ведь люди не
существуют сами по себе, они взаимозависимы
друг от друга не только из-за проблемы
выживания и насущных потребностей, но и по
причине развития и улучшения условий жизни.
Конечно же эта взаимозависимость налагает
определенные сдерживающие начала на сво-
боду индивидуума и через них способствует
развитию определенных добродетелей, таких,
как честность, терпимость, беспристрастие и
самоотверженность, которые способствуют
благоприятным человеческим отношениям. Это
все жизненно необходимо, т. к. несдерживае-
мый разумом эгоистический фактор привел бы
к бесконечным разногласиям и хаосу, послед-
9
ствия которого были бы непредсказуемы.
Хотя человеческая природа способствует
близкому контакту людей, это ни в коей мере не
означает, что индивидуум должен сдавать свои
позиции или всегда подчиняться группе.- Мно-
гогранность и множественность ценны тем, что
рождают новые стимулирующие возможности
и альтернативы, требующие критической про-
верки своих ценностей и истинности. Таким
образом, каждая индивидуальность должна
воспитываться с ярко выраженными свойства-
ми: самоуверенности, самозащищенности, са-
мокритичности и ответственности. Каждый
индивидуум, таким образом, должен быть,
в первую очередь, самим собой, как Вселенная
во взаимодействии своих уникальных свойств.
Вопрос состояния жизни и смерти требует
новой оценки в свете возрастающего беспокой-
ства человека за судьбу мира и за свою
собственную судьбу.
Так как ничто в мире не находится в состоя-
нии статики и неизменности, он представляет
собой динамическое взаимодействие взаимоза-
висимых систем, то следует определить оче-
видным для всякой формы существования
факт вовлечения ее в срединную категорию
процесса становления, вместо определения
резкого различия статических состояний, каки-
ми, например, являются состояния жизни
и смерти в неверном понятии многих. Человеку
не присущи только два состояния — жизни
и смерти, это был бы чересчур упрощенный
подход, но бесконечное количество состояний.
Как колесо, двигаясь, опирается в каждый
момент только на одну и обязательно разную
точку, так и человек есть воплощение про-
долженности изменений. Этот факт очевиден
даже при простом примере сравнения различ-
ных стадий человеческой жизни: младенчество,
детство, юность, зрелость и старость. И нет
необходимости проведения глубокого анализа,
чтобы определить факт их неидентичности.
Хотя и несет человек через всю свою жизнь
имя, данное ему при рождении в неизменности,
но оно ни в коем случае не есть представитель
внутренней реальности, так как субстанция
человеческого тела и духа подвергается ско-
рым изменениям от момента к моменту. То, что
можно уловить — есть момент настоящего. Но,
как уже упоминалось, что все взаимосвязано
и находится во взаимодействии, то и момент
настоящего необходимым образом связан с мо-
ментами прошлого и будущего. Таким образом,
настоящий момент — есть как бы отражение
прошлого момента - и зеркало для момента
будущего.
Такой взгляд на бытие как на состояние
постоянного становления, выделяет ценность
каждого момента, подходить к которому сле-
дует всем сердцем и душой, так как связан он
с другими моментами времени, иными словами
с другими состояниями становления. Выраже-
ние срединного пути между жизнью и смертью
должно обрести огромное значение в создании
осмысленной жизни. А так как значимость
жизни создается усилиями самого индивиду-
ума, то необходимым условием для этого,
является честная попытка жить и делать
каждый момент жизни значимым.
УЧЕНИЕ ШОРИНДЖИ-КЭМПО
Этот раздел посвящен наиболее важным аспек-
там учения Шоринджи-кэмпо: Ответ находится
в самом человеке; Единство кэн и дзэн:
Единство силы и любви и Жизнь наполовину
для себя, наполовину для других. Все они, как
впоследствии выявится, выражают срединный
путь гармонии, основанный на философии
конго-дзэн.
ОТВЕТ НАХОДИТСЯ В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ
Существуют три известных переменных
реальности — индивидуум (личность), природа
и общество, которые определяют как условия
выживания человека, так и его благополучие
и счастье. Вследствие того, что индивидуум
эксплуатирует природу и образует общества,
учение Шоринджи-кэмпо утверждает, что
именно индивидуум прямо или косвенно ответ-
ственен в первую очередь за это свое благопо-
лучие и счастье. Древние истины, такие как:
«Где есть воля, там есть и выход», или «Небеса
помогают тем, кто помогает себе», выражают
отношение Шоринджи-кэмпо к усилиям лично-
сти, которые направлены на изменение мира.
Шоринджи-кэмпо учит, что человек является
продуктом длительного процесса эволюции,
а его уникальные тело и сознание, находясь во
взаимодействии, наделяют его великими по-
тенциальными способностями, которые каждая
личность должна развивать и к которым ей
следует обращаться за решениями жизненных
проблем. Человек обязан нести ношу своей
индивидуальности! В трудные времена, когда
возникают различного рода сложности, а обсто-
ятельства складываются не лучшим образом
дома или в учебе, на работе, легче всего искать
причину всех бед в других — родителях,
преподавателях, обществе или Боге, вместо
того, чтобы определить проблему как только
свою собственную; возникшую лишь по твоей
вине, и самому преодолеть ее. С другой
стороны, когда все складывается благополучно
или когда вы делаете что-либо заслуживающее
похвалы, инстинктивно возникает умильное
желание быть поглаженным по головке. Это
также есть отклонение от нормы — делать ради
награды. Шоринджи-кэмпо учит, что личность,
постоянно осознавая себя и/отвечая за себя,
должна находиться в уравновешенном состоя-
нии, будь то добрые или плохие минуты жизни.
Только тогда проблемы, встающие перед ней.
10
станут разрешимыми,и возникнут предпосылки
возникновения «неба» на земле. И именно от
каждого индивидуума в отдельности зависят
осмысленность и плодотворность активной дея-
тельности человеческих групп.
ЕДИНСТВО КЕН И ДЗЭН
В учении Шоринджи-кэмпо единство кен
и дзэн — есть единство материи и духа. Кен
означает тело или действие, дзэн — дух,
самообладание. Эти два понятия неразделимо
связаны друг с другом в природе человека
и вступают во взаимоотношения, при которых
одно обязательно влияет на другое. Не зная
действительной природы вещей, некоторые
люди изнуряют свое тело различными способа-
ми: подолгу находятся в дзадзэн — медитации
до онемения конечностей, постятся до изнемо-
жения, чтобы таким образом достичь просветле
ния. Существует также множество различных
школ боевых искусств, которые только говорят
о духовном совершенстве, но в действительно-
сти акцентируют внимание учеников лишь на
выработке стремления к победе через отра-
ботку техники боя, развития силы. Шоринджи-
кэмпо, однако, утверждает, что тренировка духа
без работы над телом и наоборот — развитие
лишь данных тела, не ведет к формированию
целостности в человеке. Реализация человече-
ских возможностей и единственный путь,
ведущий к совершенству и счастью, необходи-
мым образом включает развитие как духа, так
и тела, как действия, так и мысли. Ничто
нельзя выделять как существующее само по
себе, тогда как влияние одного на другое
должно быть всегда внесено в методологию
воспитания гармоничного, уравновешенного
человека.
ЕДИНСТВО СИЛЫ И ЛЮБВИ
Закон природы, в соответствии с которым
выживает сильнейший, применим ко всем
живым существам. И хотя сила является
решающим фактором в животном мире, среди
людей сильнейший всегда тот, кто выделяется
как физическом, так и в ментальном отношении
Ментальная (умственная) способность чело-
века ставит его как бы на самую верхушку
эволюционной пирамиды. Конечно, было бы
идеально, если бы людям не приходилось
прибегать к силе для разрешения различного
рода конфликтов, возникающих между ними,
как это делают другие существа, но история
явно указывает на человеческую склонность
к физическому насилию, нежели на выбор
разумных средств как конечных в разрешении
споров. Очевидность причины этого проста:
тот, кто делает ставку на силу, явно сильнее
того, кто полагается лишь на теорию, так как
первый способен просто уничтожить последне-
го, если тот также не будет кроме силы теории
полагаться и на способность защищать себя,
имея или выработав эту способность. Недоста-
точно просто быть правым. Справедливость,
к сожалению, подавляется силой. Законы
и кодексы любого общества значимы лишь до
уровня их физической поддержки. Шоринджи-
кэмпо, таким образом, подчеркивает важность
силы не для насилия и разрушения, но для
сохранения жизни. Сила должна применяться
только как крайняя мера и только для защиты
от явной смертельной опасности. Применение
ее должно лишь предотвращать атаку нега-
тивного потока сил. Обладая праведностью,
подкрепленной силой и всепрощением со спо-
собностью дать отпор и наказать, можно
остановить агрессивно настроенный элемент,
защищая собственную жизнь. Это и есть
любовь в действии, которая прямо противопо-
ложна пассивной покорности, не идущей на
пользу ни одной из сторон.
ЖИЗНЬ НАПОЛОВИНУ ДЛЯ СЕБЯ,
НАПОЛОВИНУ ДЛЯ ДРУГИХ
Исходя из суждения, что взаимозависимость
как необходима, так и просто выгодна, процесс
ее становления должен быть надежно обеспе-
чен, в первую очередь, внутренне сдерживае-
мыми желаниями субъекта с одновременным
развитием чувства проникновения, которое
выражается в желании охватить вниманием
других. Если бы субъект имел возможность
проявления всех своих неограниченных жела-
ний, а его потенциальные возможности не
управлялись бы здравым смыслом, жизнь
стала бы невыносимой для всех, и человечество
скатилось бы в хаос и разорение. Истинная
свобода не есть потворствование каждому
желанию, она должна сопровождаться внутрен-
ней дисциплиной и моральной ответственно-
стью личности.
Другим существенным фактором развития
осмысленных и гармоничных отношений ме-
жду людьми является ослабление закона
выживания сильнейшего. Конкуренция в усло-
виях определенных возможностей делает лич-
ность все более и более автономной, самоу-
стремленной и эгоистичной; каждая ассоциа-
ция людей измеряется по определенной шкале
выгодной стоимости. Ну, а то, что определяет
сотрудничество, помощь и понимание — это все
вырабатывается и оценивается самой лично-
стью. Очень важно при этом человеку направ-
лять свои способности на сохранение основных
необходимых условий жизни для людей, где бы
они ни были. Также и наука, и технология
должны работать на реализацию подлинных
человеческих нужд, так как-обеспечение основ-
ных материальных потребностей в жизни -
есть предпосылка для гармоничных отношений
между людьми.
Шоринджи-кэмпо утверждает, что человек
должен учиться думать о благополучии ближ-
него, но не забывая при этом о своих
нормальных, естественных интересах. Утвер-
ждая свою индивидуальность, человек не
должен лишать других свободы и счастья .
4
наоборот: правильно направляя свои знания
и способности, он должен преследовать цель,
которая принесет выгоду как ему самому, так
и улучшит в какой-то степени жизнь другим.
Каждая личность должна сдерживать чрезмер-
ную жадность, потворствование своей натуре
и направлять усилия свои на достижение общей
выгоды и, в конечном итоге, на улучшение
жизни вообще.
ГО-ХО (ЖЕСТКАЯ СИСТЕМА)
БАЗОВАЯ ТЕХНИКА
Гасшо-гамаэ (стойка приветствия)
Объективность приветствия независимо от
того, как она выражена, жестом или словом,
является проявлением внутреннего состояния
и выражения признательности и уважения.
Подлинное приветствие выполняется со всей
откровенностью и определенностью и никогда
как механическая условность или средство для
сокрытия ложных чувств и злых умыслов.
Выполнение в духе взаимоуважения и уравно-
вешенного единства души и. тела привествия
Шоринджи-кэмпо — есть естественный знак
для начала и конца любой практической
деятельности.
Приветствие Шоринджи-кэмпо берет свое
начало в древней Индии, оно называется
приветствием хиратэ-хассо.
Держите тело прямо, приставив пятки друг
к другу, образуйте стопами букву L. Соедините
ладони рук на уровне глаз, держа при этом
пальцы напряженными и широко растопы-
ренными. Локти широко расставлены в сторо-
ны. Слегка наклоните голову в направлении
рук и сфокусируйте глаза на всем теле
противника и окружающем пространстве.
Кесшу-гамаэ (стойка со сложенными у пояса
руками) — основная стойка, принимающаяся
когда требуется внимание или когда слушают
наставления учителя. Возьмите большой палец
левой руки правой рукой таким образом, чтобы
остальные пальцы левой руки закрывали пра-
вую кисть. Держите руки расслабленными.
Ноги находятся в позиции, принятой при
приветствии.
Кайсоку-чудан-гамаэ (стойка со сжатыми
в кулак руками) — начальная стойка для
основной практики. Держите тело расслаблен-
ным, но в готовности, переместите левую ногу
вбок на ширину плеч. Согните руки и уприте
локти плотно в ребра. Выставьте предплечье
вперед под слегка приподнятым углом. Сжать
руки в кулаки и держать запястья таким
образом, чтобы кулак был немного вовнутрь
и вверх.
Ичиджи-гамаэ (стойка с открытой рукой)
Примите кайсоку-чудан-гамаэ, отведите назад
правую ногу на небольшой шаг. А теперь вы
должны стать боком к противнику. Перенеся
вес тела на правую ногу, значительно расслабь-
тесь, чтобы быть готовым ударить любой ногой.
Опуская левую руку на уровне пояса, держите
ее близко к телу, защищаясь тем самым против
ударов, особенно против маваши-гэри, наце-
ленного в бок живота. Держа твердо правый
локоть на ребрах, поднимите правый кулак до
уровня тела. Повторите на другую сторону.
Чудан-гамаэ (стойка готовности).
Принимая кайсоку-чудан-гамаэ, сделайте
шаг назад правой ногой таким образом, чтобы
ноги образовали букву L. Держите оба локтя,
в особенности правый, близко к ребрам. Опу-
стите левую руку так. чтобы она была почти
параллельна земле, поднимайте правый кулак
к плечу.
Хассо-гамаэ (стойка с открытыми руками)
Принимая кайсоку-чудан-гамаэ, поставьте
правую ногу влево чудан-гамаэ, поднимая обе
руки, прикрывая ими лицо, держите локти
плотно прижатыми к ребрам. Ладони с расто-
пыренными пальцами держите примерно на
уровне плеч.
Тайки-гамаэ (защитная подготовительная
стойка).
Левое тайки-гамаэ. Примите левый чудан-
гамаэ, поднимите левую руку от тела в направ-
лении левой стороны лица, откройте левую
ладонь и держите в направлении противника.
Опустите правую руку поперек живота, от-
кройте правую ладонь и разверните ее вверх.
Фукко-гамаэ (низкая стойка).
Фукко-гамаэ — основная защитная стойка
в низкой позиции. Примите левое ичиджи-
гамаэ. Станьте на правое колено. Ноги должны
образовать букву L.
ПЕРЕДВИЖЕНИЕ НОГАМИ (СТОЙКИ)
Стойки, описанные в предыдущей главе,
представляют статические позиции. Позиции
предполагают правильное передвижение. Объ-
ективный показатель хорошего передвижения
— живость, скорость, сбалансированность.
Стопы и ноги необходимо передвигать таким
образом, чтобы обеспечить способность всего
тела для выполнения блоков и контратак.
Очевидно, для правильного передвижения не-
обходима активная техника. Есть два основных
момента:
1. Никогда не контролируйте внимание на
передвижении, вы отвлекаете тем самым поло-
жение тела. Если тело расположено неправиль-
но, то даже правильное передвижение не даст
должного эффекта.
2. Выполняйте передвижения плавно и легко.
Во время передвижения ноги должны подни-
маться на минимальную высоту, т. к. поднятие
их высоко придает телу уязвимое положение.
Ноги не должны быть' сильно расставлены
в стороны, так как представляют собой слож-
ность для быстрого передвижения.
Сашикоми-аши (шаг вперед)
Сашикоми-аши — метод передвижения впе-
ред или назад, который является одним из
наиболее удобных передвижений. Движение
вперед делается становлением на носок с не-
медленным подтягиванием тыльной ноги. Ме-
жду двумя ногами должно быть расстояние не
больше ширины плеч. Движение назад проде-
лывается таким же образом.
12
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Шагните вперед на носке левой ноги.
3-	Немедленно скользящим движением под-
тяните тыльную ногу с тем, чтобы принять
левое чудан-гамаэ. При этом следите, чтобы
верхняя часть тела оставалась в левом чудан-
гамаэ во время всего передвижения и чтобы
ноги не поднимались слишком высоко.
Сашикаэ-аши (перекрестный шаг)
Сашикаэ-аши — это прием, подводящий тело
к готовности для сокуто-гэри.
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Поставьте правую стопу перпендикулярно
левой. Внутренняя часть стопы направлена
к противнику. Верхняя часть тела остается
в исходном положении, а правая нога при
движении не должна подниматься высоко.
Реноджи-дачи (стойка L)
Реноджи-дачи — наиболее употребимый
прием для постановки ног в основную позицию.
1. Положение стоп должно напоминать бук-
ву L.
2. Отодвиньте правую ногу назад таким
образом, чтобы обе стопы образовали латин-
скую букву L. Носок левой ноги направлен
к противнику.
Чидори-аши (боковое движение)
Точно так же, как и сашикоми-аши, проделы-
вается и чидори-аши, только движения идут
вбок и вперед, вбок и назад.
1.	Примите чудан-гамаэ или другую стойку.
2.	Шагните вбок и вперед левой ногой
и немедленно подтяните правую ногу.
3.	Примите стойку.
ДВИЖЕНИЯ ТЕЛОМ
Движения телом включают в себя все
возможные позиции тела. Далее представлены
основные базовые приемы для овладения те-
хникой Шоринджи-кэмпо.
Кайшин (уход с шагом)
Кайшин представляет собой уход с шагом от
удара противника в голову. Шагните вперед
и вбок, выполняя чидори-аши. Перемещая вес
тела на шагающую левую ногу, повернитесь
к противнику.
Йоко-фурими (боковой уход)
При йоко-фурими движется только верхняя
часть тела вбок без изменения позиции ног.
Применяется при ударе в лицо противника.
Руки должны находиться так, чтобы было
легко контратаковать.
Сорими (уход назад)
В этом приеме вес тела перемещается с ноги,
выставленной вперед, на ногу, находящуюся
сзади.
Верхняя часть тела отклоняется назад без
нарушения основной стойки ног.
Баланс должен поддерживаться таким обра-
зом, чтобы была возможность контратаковать.
Хикими (внутренний уход)
Так же, как и при приеме сорими, вес тела
переносится на ногу, находящуюся сзади, тогда
как средняя часть туловища (живот) втягива-
ется для избежания удара в живот. Руки при
этом находятся в таком положении, чтобы
удобнее было блокировать удар.
Риусуи (круговой уход)
Позиция ног не меняется, но тело как бы
роняется и прокручивается вбок в круговом
движении с целью ухода от ударов в верхнюю
часть тела. Сдайте тело, сбалансированно
откиньтесь вбок и вперед. Правая рука опу-
щена с целью блокировки от ударов ног
(см. шито-укэ).
Тоби-сагари (уход с прыжком)
Тоби-сагари дает возможность ухода от удара
противника путем прыжка назад.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Приподнимите левую ногу.
3.	Отпрыгните назад так. чтобы левая нога
приземлилась примерно в том же месте, где
была правая нога.
Хираки-сагари (скользящий уход)
Хираки-сагари представляет собой уход от
атаки противника при помощи смены назад
левого чудан-гамаэ на правое чудан-гамаэ.
1.	Примите кайсоку чудан-гамаэ.
2.	Отшагните, примите левое чудан-гамаэ.
3.	Используя носок правой ноги как ось,
отставьте левую ногу, становясь в правое чу-
дан-гамаэ.
Маэ-укеми (кувырок вперед)
Маэ-укеми используется тогда, когда про-
тивник намерен ударить сзади. Его необходимо
практиковать как с левой, так и с правой
стороны.
1.	С левого чудан-гамаэ установите правую,
а затем и левую ногу на землю таким образом,
чтобы они были направлены внутрь.
2.	Выполните кувырок на правое плечо.
Приземлитесь на противоположное левое бед-
ро.
3.	Станьте в фукко-гамаэ.
Уширо-укеми (кувырок назад)
Уширо-укеми используется тогда, когда про-
тивник намерен с большой силой нанести удар
в грудь.
1.	Из правой чудан-гамаэ подайтесь назад
и на спину.
2.	Проведите задний кувырок и вытолкните
тело вверх обеими руками от головы.
3.	Примите фукко-гамаэ и поднимитесь.
Примите правое ичиджи-гамаэ.
Движения такие же, как при выполнении
уширо-укеми из левой чудан-гамаэ.
Даишарин («колесо»)
1.	Примите левое ичиджи-гамаэ.
2.	Поставьте левую руку с растопыренными
пальцами слева от себя на пол, выполните
*колес о*.
3.	Примите правое ичйджи-гамаэ.
Зен-тенкан (полный разворот)
Зен-тенкан нередко используется в Шо-
ринджи-кэмпо, чтобы развернуть тело на 180°
для отражения атаки сзади.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Поверните голову на 180° вправо к про-
тивнику и двигайте левую ногу таким образом,
чтобы левая стопа стала за правой ногой.
3.	Выполняйте хараи-уке. Подтяните правую
ногу к левой ноге.
Примите правое чудан-гамаэ.
13
Хан-тенкан (поворот на 90°)
Хан-тенкан служит для поворота тела на 90°
и для отражения атаки противника сбоку.
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Поверните голову на 90° к противнику.
Перенесите вес тела на левую ногу.
Выполните хараи-укэ правой рукой.
1. Примите левое чудан-гамаэ.
ЗАЩИТНЫЕ БЛОКИ
Ува-укэ (верхний блок)
Оттопырьте пальцы руки,
1.	Шагните по диагонали, уйдя от прямого
удара противника, и выкиньте блокирующую
руку вверх.
2.	Встречая тыльную часть ударяющей руки
противника вбок, незадействованная рука на-
ходится наготове у груди. При случае ею
можно провести другой блок или контратаку.
3.	Отметьте, что блокирующая рука встреча-
ется с внутренней стороной руки противника.
Шита-укэ (нижний блок)
Шита-укэ применяется для блокировки уда-
ров рук или ног в живот резким движением.
1. Выполните кайшин для ухода от прямого
удара противника и перенесите вес тела на одну
ногу так, чтобы можно было другой проводить
удары, или держите блокирующую руку жестко
с напряженными, растопыренными пальцами.
Задействованная рука — у груди так же, как
при ува-укэ.
2. Блок внутренней стороной предплечья,
боковым рубящим движением против руки или
ноги противника. Прием отводит удары рук
и ног по диагонали, вбок и вниз.
Учи-укэ (внутренний блок)
Учи-укэ служит для блокировки ударов
в лицо путем отбивания ударов внутрь и вниз
тыльным ребром предплечья.
1. Отдерните голову, уходя от прямого удара
противника.
2. Выставьте локоть вперед тела и проведите
блокирующее движение вовнутрь. Отведите
внутренней стороной руки удар противника по
диагонали вовнутрь, контратакуйте.
Сото-укэ (внешний блок)
Сото-укэ используется для блокировки уда-
ров в живот или лицо методом отведения
ударов в сторону внешней частью руки.
1. Выполните кайшин во избежание прямого
удара противника.
2. Сожмите руки в кулаки, поднимите блоки-
рующую руку вверх и вбок круговым движени-
ем. Держите руку согнутой.
Учиагэ-укэ (блок над головой)
Учиагэ-укэ — применяется для блокировки
удара в голову уводящим движением вверх за
голову при помощи внешней стороны руки.
1. Производите движение в сторону про-
тивника сжатой в кулак рукой.
2. Предплечьем блокируйте руку противни-
ка.
Примите удар противника внешней частью
руки, желательно на внутреннюю часть руки
противника. Удар должен скользить над голо-
вой.
Оши-укэ (уводящий блок)
Оши-укэ используется для блокировки фури-
зуки в висок или бок живота. Выполняется
отталкивающим ударом в бок, выпрямленным
ребром руки.
1. Из левой чудан-гамаэ шагните правой
ногой, перенеся вес тела на нее. Пальцы
блокирующей руки твердо выпрямлены.
2. Встречая внутреннюю сторону руки про-
тивника внешним ребром левой руки, толкните
руку вбок наружу. После блока производится
контратака.хараи-укэ (блок свинг)
Хараи-укэ используется для блокировки
маваши-гэри в живот при помощи отталкиваю-
щего удара вбок маятниковым движением
внешним ребром рук.
Йоко-джуджи-укэ (блок скрещенными руками)
Этот блок используется от удара маваши-
гэри в голову и по корпусу, т. к. порой
невозможно определить направление удара
противника и эффективно блокировать его.
Используют этот прием, который одновременно
может блокировать удары как в голову, так
и в живот.
1.	Из левого чудан-гамаэ перенесите вес тела
на левую ногу.
2.	Держите левую руку в хараи-укэ для
защиты живота, а правую руку в учи-укэ для
защиты головы.
3.	Примите удар ноги противника внешними
ребрами рук. Блокируйте удар в движении по
диагонали в направлении к противнику.
4.	Контратакуйте.
Хангетсу-укэ (серповидный блок)
Используется для блокировки ударов в лицо
отталкивающим движением запястья руки про-
тивника.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Выполните кайшин влево, при этом пра-
вая кисть должна быть в виде крюка.
3.	Округлым движением правой руки выве-
дите ее наружу, локоть находится неподвиж-
ным. Локоть играет роль опоры, так как рука
описывает полукруг.
4.	Цепляя (крюком) кисть левой руки
противника, вытолкните его из устойчивого
положения полукруглым движением вниз. Тело
полностью уходит из линии атакующей силы
противника...	.
г	Кен-укэ (блок кулаком)
Кен-укэ используется для блокировки от
удара ногой в пах при помощи удара кулаком.
1.	Из правого ичиджи-гамаэ слегка протя-
ните правую ногу вовнутрь для защиты паха.
Поверните левый кулак-вниз, а правая рука
должна находиться в позиции учи-укэ для
блокировки дальнейшей атаки. Примите удар
стопы противника кэнтосами левого кулака,
отбивая ногу (стопу) вниз.
Хасами-укэ (блок„ножницы“)
Хасами-укэ используется для блокировки
сокуто-гэри в живот при помощи захвата ноги
между рук. Движения напоминают ножницы.
1.	Держите правую руку в шито-укэ, а левую
под правой рукой, ладонь смотрит вверх и сама
рука почти параллельна правой. Выставьте
локти от тела, втяните живот, тем самым
14
оставляя между ними небольшое расстояние.
2.	Выполните шито-укэ правой рукой и в то
же время подложите левой рукой ногу. Оттол-
кните ногу противника вверх и в сторону.
3.	Выполните контратаку ногами.
УДАРЫ РУКАМИ И НОГАМИ
Первым шагом в овладении мастерством
удара рукой является правильная постановка
кулака. Хотя в Шоринджи-кэмпо не требуется
специальной тренировки руки. Правильная
постановка кулака асболютно необходима для
эффективных и мощных ударов.
1.	Держите все пальцы, кроме большого,
вместе прямыми.
2.	Согните пальцы вовнутрь, плотно и силь-
но.
3.	Прижмите большой палец плотно посре-
дине среднего и указательного пальцев.
4.	Наклоните кулак слегка вверх. Цель этого
уклона состоит в том, чтобы проводить удары
под меньшим углом атаки. Контакт произво-
дится костяшками среднего и указательного
пальцев. Кулак слегка подается вниз на контак-
те‘ Кихон-зуки (основной удар)
1.	Из кайсоку-чудан-гамаэ отклоните голову
и туловище для ухода от удара противника.
2.	Держа ноги в этой же позиции, переме-
стите вес тела на левую ногу.
3.	Одновременно наносите удар по диаго-
нали в верхнюю правую часть подбородка. Рука
должна быть полностью выпрямлена и плечо
находится на одной линии с ударной рукой.
То же самое выполните на левую сторону.
Джун-зуки (ближний удар)
Используется тогда, когда противник стоит
близко, главным образом для ударов в подборо-
док и в живот. Так как дистанция и время на
выполнение этого удара чрезвычайно короткое,
он особенно эффективен и труден для блоки-
ровки.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Вес тела на левой ноге. Согните ес
в колене.
3.	Выполняя удар по диагонали левой рукой,
в это время прижимайте правый локоть к
ребрам. _	.	„	.
r г Гяку-зуки (дальний удар)
В гяку-зуки удар выполняется правой рукой.
Гяку-зуки блокируется легче, чем джун-зуки,
но он несравненно сильнее, если правильно
выполнен.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Наклонитесь и шагните вперед, перенеся
вес тела на левую ногу, слегка согните колена.
3.	Удар переводится правым кулаком, при
этом левый локоть прижат к ребрам.
Выполнение удара сопровождается резким
движением в области талии и бедер с тем, чтобы
придать максимальную силу удару. Плечо
должно быть на одной линии с ударной рукой.
Носки направлены к противнику.
Каги-зуки (хук)
Каги-зуги выполняется на близком расстоя-
нии, главным образом, в подбородок. Хотя он
похож на оперкот (в боксе), но отличает-
ся тем, что кулак слегка развернут в сторону.
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Перенеся вес тела на левую ногу, согните
ее в колене. Проведите удар в подбородок
противника, держа правый локоть недалеко от
ребер. Левая рука должна оставаться согну-
той. Удар наносится костяшками кулака.
Уракен-учи (удар тыльной стороной кулака)
Уракен-учи эффективен на ближнем расстоя-
нии. Идеально его использовать рукой, только
что высвобожденной от захвата противника.
1.	Примите чудан-гамаэ.
2.	Перенесите вес тела на правую ногу.
3.	Держите правую руку вверху с зафикси-
рованным локтем в опорном положении.
Ударьте противника в правый висок. Левая
рука должна быть прижата к телу для защиты.
Контакт производится костяшками кулака.
Шуто-гири (удар^нож“)
Шуто-гири обычно используется для ударов
по точкам, по обеим сторонам горла верти-
кально по лбу. Удар производится ребром
открытой руки толкающим движением кисти
и локтя.
1.	Примите чудан-гамаэ.
2.	Раскройте кисть, пальцы держите расто-
пыренными и напряженными.
3.	Слегка шагните правой ногой и подни-
майте правую руку, держа локоть согнутым.
Контакт производится ребром руки.
Учи-ванто-учи (удар внутренней частью руки)
’ Для удара используют внутреннюю часть
предплечья в области шеи.
1. Выставьте твердо руку и подайте запястье
вовнутрь и слегка назад для напряжения мышц
внутренней части предплечья.
2. Слегка шагните и нанесите удар сбоку
и вниз шеи противника. Держите локоть
согнутым. Удар напоминает движение ножниц.
Сото-ванто-уч и (удар тыльной стороной пред-
плечья).
Удар выполняется по тем же принципам, что
и учи-ванто-учи, только производится тыльной
стороной руки в бок шеи.
Кумадэ-зуки (удар„медвежьей лапым)
При кумадэ-зуки используют нижнюю часть
кисти наполовину согнутым кулаком. Удар
производится в подбородок противника.
1.	Примите левое чудан-гамаэ. Сделайте пра-
вую руку в позицию кумадэ, пальцы плотно
прижаты.
2.	Слегка шагнув, перенесите вес тела на
левую ногу.
3.	Поднимите левую кисть вверх и назад,
выставляя нижнюю часть ладони.
4.	Ударьте в подбородок противника нижней
частью ладони по направлению к уху.
Фури-зуки (боковой свинг)
Фури-зуки — измененный кумадэ-зуки. Ис-
пользуется при ударе в висок противника.
Является комбинацией удара свинга и тычка.
1. Примите левое чудан-гамаэ. Перенесите
вес тела на левую ногу, которую слегка согните
в колене.
2. Подайте левую руку по диагонали вверх
по направлению виска противника круговым
движением. Произведите удар в висок.
15
Хиджи-учи (удар локтем)
Хиджи-учи эффективен на близкой дистан-
ции.
Кихон-гэри (основной удар)
1.	Примите кайсоку чудан-гамаэ.
2.	Держите корпус прямо, поднимите согну-
тую в колене ногу параллельно земле.
3.	Ударьте ногой вверх резким движением,
в то же самое время используйте бедро для
усиления удара.
4.	Возвратите ногу в начальную позицию.
Когда выполняете удар, руки держите в той же
позиции, тело при этом должно быть сбаланси-
рованным и прямым.
Контакт с телом противника производится
подушечками стопы.
Джун-гэри (короткий удар)
Рекомендуется применять тогда, когда про-
тивник находится на близком расстоянии.
1.	Примите левое чудан-гамаэ. Вес тела на
правой ноге.
2.	Держите торс прямо, руки в той же
позиции. Ударьте левой ногой, как при кихон-
гэри.
3.	Удар производите в любую сторону жи-
вота противника или в солнечное сплетение.
Гяку-гэри (длинный удар)
Удар производится сзади стоящей ногой.
Техника исполняется так же, как и кихон-гэри.
Ошибка: тело наклонено назад, опущены
руки, пятка приподнята.
Маваши-гэри (свинг)
Исполняется боковым циркулярным движе-
нием в боковую часть противника.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Выполните сашикаэ-аши таким образом,
чтобы правая стопа была вывернута к про-
тивнику. Поднимите левую ногу вбок, па-
раллельно земле.
3.	Держите бедро твердо. Производите удар,
помогая при этом движением бедра.
4.	Произведите резкое движение тазом, на-
нося удар циркулярным движением.
Все стадии должны производиться быстро.
Ошибка: руки опущены и не1 находятся
в позиции. Верхняя часть тела сильно наклоне-
на.
Сокуто-гэри (боковой удар)
Контакт с телом противника производится
пяткой или наружным ребром стопы.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Выполните сашикаэ-аши, перенесите вес
тела на правую ногу.
3.	Поднимите левую ногу вбок и произведите
удар. При этом тело остается неподвижным.
Уширо-гэри (задний удар)
Применяется, если противник находится
сзади.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
' 2. Перенесите вес тела на левую ногу,
поднимите правую ногу так, чтобы бедро
находилось параллельно земле. Смотря или не
смотря на противника, «выстрелите» правую
ногу в живот противника.
Кинте^и-гэри (удар в пах)
Выполняется так же, как и кихон-гэри,
контакт производится верхней стороной стопы.
Тоби-гэри (удар в прыжке)
1.	Примите правое чудан-гамаэ.
2.	Произведите сашикаэ-аши левой ногой.
3.	Прыгните высоко, поднимая правое бедро.
4.	Произведите удар правой ногой гори-
зонтально полу, и подтяните левую ногу.
КОМБИНАТОРНАЯ ТЕХНИКА
Гивакен 1 (одиночная форма)
Каждое движение выполнять тщательно
и с паузами.
1.	Примите кешу-гамаэ. Дыхание равномер-
ное.
2.	Примите левое чудан-гамаэ, отодвинув
правую ногу.
3.	Шагните вперед левой ногой и проведите
в джодан-джун-зуки левой рукой.
4.	Немедленно отведите левую руку и прове-
дите гяку-зуки правой рукой.
5.	Перенесите вес тела на правую ногу.
Исполните сото-укэ правой рукой и учи-укэ
левой рукой.
6	— 7. Выполните джун-гэри левой ногой.
8. Примите левую ичиджи-гамаэ. Выполните
зен-тенкан (180°) в правую сторону и примите
правое чудан-гамаэ. Тем самым приготовьтесь
для повторения всей серии на другую сторону.
Гивакен 1 (парная форма)
Нападение:
1.	Примите кешу-гамаэ.
2.	Приветствие Шоринджи-кэмпо.
3.	Примйте левое чудан-гамаэ.
4.	Шагните вперед левой ногой, выполняя
джун-зуки.
5.	Выполните гяко-зуки правой рукой.
6—	8. Перенесите вес тела на правую ногу
с тем, чтобы выполнить шита-укэ левой рукой.
Проведите джун-гэри левой ногой.
9.	Примите левую стойку чудан-гамаэ.
10.	Приветствие.
11.	Примите кешу-гамаэ.
Защита:
1.	Примите кешу-гамаэ.
2.	Приветствие.
3.	Левое чудан-гамаэ.
4.	Выдвигая левую ногу, перенесите на нее
вес тела. Выполните ува-укэ правой рукой.
5.	Выполните шита-укэ левой рукой и учи-
укэ правой рукой.
6—8. Выполните джодан-джун-зуки правой
рукой.
9.	Примите левое чудан-гамаэ.
10.	Приветствие.
11.	Примите кешу-гамаэ.
Гивакен II (одниночная форма)
Серия 1.
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Слегка подаваясь влево, перенесите вес
тела на левую ногу, выполните учи-укэ левой
рукой для защиты лица.
3.	Отйедите левую руку и выполните гяку-
зуки правой рукой.
4.	Выполните гяку-гэри правой ногой.
16
Серия 2.
5.	Перенесите вес тела на правую ногу.
Выполните шита-укэ правой рукой.
Серия 3.
6—	7. Выполните джун-гэри левой ногой.
8.	Примите левое чудан-гамаэ.
Выполните хан-тенкан в правую сторону.
Примите чудан-гамаэ и будьте готовы к повто-
рению.
Тенчикен I (одиночная форма)
1.	Примите кешу-гамаэ.
2.	Отодвиньте правую ногу и примите левое
чудан-гамаэ.
3.	Шагните вперед левой ногой и выполните
джодан-джун-зуки левой рукой.
4.	Немедленно отдерните левую руку и вы-
полните гяку-зуки правой рукой.
5—	8. Проведите правой рукой перед лицом,
выполнив сото-укэ. В то же время выполните
боковой каги-зуки левой рукой.
9.	Отведите назад левую ногу и поднимите
правую руку для выполнения ува-укэ.
10.	Выполните учи-укэ правой рукой и шита-
укэ левой рукой.
11	—12. Выполните хараи-укэ правой рукой
и сото-укэ левой рукой.
13—	14. Выполните джун-гэри правой ногой.
15.	Примите левое ичиджи-гамаэ.
Тенчикен I (парная форма)
Нападение:
1.	Примите кешу-гамаэ.
2.	Приветствие.
3.	Примите чудан-гамаэ.
4.	Шагните вперед левой ногой и выполните
джодан-джун-зуки левой рукой.
5.	Выполните гяку-зуки левой рукой.
6—7. Ступая вперед левой ногой, выполните
сначала сото-укэ правой рукой и затем боковой
каги-зуки левой рукой.
8.	Примите левое чудан-гамаэ.
9.	Приветствие.
10.	Примите кешу-гамаэ.
Защита:
1.	Примите кешу-гамаэ.
2.	Приветствие.
3.	Примите левое чудан-гамаэ.
4.	Отведите назад левую ногу и перенесите
вес тела на нее и выполните ува-укэ правой
рукой.
5.	Выполните шита-укэ левой рукой.
6—7. Выполните хараи-укэ правой рукой
для защиты от каги-зуки противника. Затем
выполните джун-гэри правой ногой в бок
живота.
8.	Примите левое чудан-гамаэ.
9.	Приветствие.
10.	Примите кешу-гамаэ.
Тенчикен II (одиночная форма)
Серия 1.
1. Примите левое ичиджи-гамаэ.
2—3. Шагните вперед левой ногой, вы-
полняя чудан-фури-зуки левой рукой.
4. Немедленно отдерните левую руку и про-
ведите гяку-зуки правой рукой.
Серия 2.
5—8. Выполните учиагэ-укэ правой рукой
и шагните вперед еще раз левой ногой с тем,
чтобы выполнить каги-зуки левой рукой.
Серия 3.
9—10. Шагните вперед правой ногой с тем,
чтобы выполнить джодан-джун-зуки правой
рукой.
11. Немедленно отдерните правую руку
и проведите гяку-зуки левой рукой.
Серия 4.
12—14. После выполнения сото-укэ левой
рукой и шита-укэ правой рукой переместите вес
тела на левую ногу.
15. Выполните джун-гэри правой ногой.
16. Отведите правую ногу, чтобы принять
левое ичиджи-гамаэ.
Тенчикен III (одиночная форма)
Между сериями делайте паузы.
Серия 1.
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2—	4. Выполните гяку-гэри правой ногой
и немедленно подпрыгните с тем, чтобы вы-
полнить джун-гэри левой ногой, находясь
в воздухе. Приземлитесь на правую ногу.
Серия 2.
5.	Перенеся вес тела на левую ногу, прове-
дите шуто-гири левой рукой.
Серия 3.
6.	Одерните левую руку, чтобы выполнить
чудан-гяко-зуки правой рукой.
Серия 4.
7—	8. Перенеся вес тела на правую ногу,
выполните шита-укэ левой рукой. Немедленно
после этого блока проведите джун-гэри левой
ногой.
9—	12. Выполните хан-тенкан в правую сто-
рону и примите правое ичиджи-гамаэ.
Ниокен
Ниокен — метод защиты, контратаки против
ударов ногами и руками в голову. Ниокен
представляет собой прекрасную базовую техни-
ку. Эта серия должна практиковаться с обеих
сторон в непрерывном движении без пауз, так
как скорость является одним из важнейших
факторов для достижения мастерства в Шо-
ринджи-кэмпо.
Риусуи-гэри (круговой уход, атака ногой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Шагните вперед и произведите удар гяко-
зуки правой рукой в лицо противника.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Выполните уход риусуи в левую сторону,
в то же самое время блокируйте возможные
удары ногами правым шита-укэ. Проведите
правый маваши-гэри.
Ува-укэ-зуки (верхний блок, удар ногой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2—3. Проведите шито-гэри правой рукой
в голову противника.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2—3. Шагните вперед правой ногой, блоки-
руйте левым ува-укэ. Перенесите вес тела на
правую ногу и выполните джун-зуки в живот
противника. Выполните кумадэ-зуки в подборо-
док.
Учиаге-зуки (блок над головой, удар рукой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Проведите джодан-гяко-зуки.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Перенесите вес тела на левую ногу
и сблокируйте правыйучиагэ-зуки. Проведите
левое джун-зуки в область живота.
Учиагэ-гэри (блок над головой, удар ногой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Проведите джодан-гяко-зуки.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Перенесите вес тела на левую ногу
и сблокируйте правой учиагэ-зуки. Проведите
правое гяко-гэри в живот противника.
Учи-укэ-зуки (блок вовнутрь, удар рукой)
Нападение:
1	Примите левое чудан-гамаэ.
2	. Проведите джодан-гяко-зуки.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Выполните кайшин в левую сторону
и сблокируйте удар левым учи-укэ. Выполните
правое гяко-зуки в живот.
Учи-укэ-гэри (блок вовнутрь, удар ногой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Проведите джодан-гяко-зуки.
Защита:
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
-2л Выполните сорими и сблокируйте удар
левым учи-укэ. Проведите левое сокуто-гэри
в правую сторону живота.
Сото-укэ-зуки (блок наружу с контратакой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Проведите джодан-гяко-зуки.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Проведите кайшин в левую сторону.
Сблокируйте удар правым сото-укэ. Проведите
левое джун-зуки в бок живота.
Сото-укэ-гэри (блок наружу, удар ногой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Проведите джодан-гяко-зуки.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Выполните йоко-фурими влево. Сблоки-
руйте удар правым сото-укэ.
Проведите правое гяко-гэри в живот про-
тивника.
Оши-укэ-зуки (отталкивающий блок)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Проведите правый фури-зуки.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Шагните правой ногой, сблокируйте и от-
толкните удар левым оши-укэ. Выполните
правый джун-зуки в живот. Отведите правую
руку назад и слегка шагните правой ногой для
выполнения кумадэ-зуки в подбородок про-
тивника.
Кайшин-зуки (уход шагом, удар)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Выполните джодан-джун-зуки.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Выполните кайшин вправо и сблокируйте
удар хангетсу-укэ, в тот же самый момент
проведите джун-зуки в лицо противника.
Кусшин-зуки (круговые падения тела, удар)
Нападение:
1. Примите левое-чудан-гамаэ.
2—3. Выполните правое фури-зуки в висок
противника.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2—3. Отклонитесь по диагонали назад в
направлении удара противника, мгновенно
уйдите от него, наклоняя верхнюю часть тела
в циркулярном движении вперед, на уровне
живота противника.
Выполните правое гяко-зуки в правую сто-
рону живота.
Кусшин-гэри (круговые падения тела, удар)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Выполните правое фури-зуки.
Защита:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Отклонитесь по диагонали назад в направ-
лении удара, выполняя круговые движения
телом на уровне живота и блокируя возможные
удары ногами левым шита-укэ. Контратака
проводится правым маваши-гэри в живот про-
тивника.
Учиагэ-йоко-каги-зуки (блок над головой, удар
Рукой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2—3. Выполните джодан-гяко-зуки.
Защита:
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Выполните правый учиагэ-укэ.
3.	Проведите левый каги-зуки в правую
сторону живота.
Сангокен
Сангокен — метод защиты и контратаки
против ударов в туловище. Это блоки руками
и удары ногами.
Хараи-укэ-гэри (блок свинг и нападение)
Нападение:
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Выполните сашикаэ-аши левой ногой для
маваши-гэри.
3.	Выполните правый маваши-гэри.
Защита:
1.	Выполните левое ичиджи-гамаэ.
2.	Выполните левое йоко-каги-аши с хараи-
укэ.
Блокируйте левым хараи-укэ.
18
3.	Проведите правый гяко-гэри в живот про-
тивника.
Шита-укэ-гэри (нижний блок, удар ногой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Правое гяко-зуки в живот.
Защита:
1. Примите хассо-гамаэ.
2. Выполните иоко фурими влево и блоки-
руйте удар противника левым шита-укэ. Прове-
дите правый гяко-гэри в живот.
Джуджи-укэ-гэри (блок скрещенными руками,
удар ногой)
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2. Проведите правый маваши-гэри в живот.
Защита:
1. Примите ичиджи-гамаэ.
2. Слегка подтягивая правую ногу, сблоки-
руйте удар джуджи-укэ. Проведите правое
джун-гэри в живот.
Теннокен
Теннокен — метод защиты и контратаки
против продолжительных серий ударов руками
и ногами, начиная с удара рукой. Они требуют
аккуратности и четкости в исполнении, так как
противник нападает обеими руками сразу
таким образом, что второй удар получается
сильнее первого.
гг	Теннокен 1
Нападение:
1.	Примите левое чудан-гамаэ.
2.	Подайтесь левой ногой вперед, проводя
левое джун-зуки в лицо.
3.	Немедленно верните левую руку и прове-
дите правое гяко-зуки в живот.
Защита:
1.	Примите правое ичиджи-гамаэ.
2.	Выполните правое ува-укэ.
3.	Сблокируйте гяко-зуки левое шита-укэ.
В то же самое время выполните учи-укэ для
защиты лица и проведите джун-гэри в живот.
Теннокен II
Используется против серии фури-зуки, один
в висок, другой в корпус.
Нападение:
1. Примите левое чудан-гамаэ.
2—3. Выполните левое фури-зуки в висок.
4—5. Выполните правый фури-зуки по ни-
жним ребрам противника.
Защита:
1. Примите правое ичиджи-гамаэ.
2—3. Выполните сорими.
4—5. Проведите блок шита-укэ и приподни-
мите ногу для ведения джун-гэри. Проведите
правый джун-гэри в живот.
Теннокен III
Используется против нападающего, проводя-
щего серию ударов руками и ногами.
Нападение:
1.	Примите правое чудан-гамаэ.
2.	Шагните левой ногой и проведите левое
джун-зуки в лицо.
3.	Немедленно отдерните левую руку и про-
ведите правый гяко-зуки в живот.
4.	Проведите правый маваши-гэри в бок
корпуса противника.
Защита:
1.	Примите правое ичиджи-гамаэ.
2.	Сблокируйте первый удар правым ува-
укэ.
3.	Выполните хикими, блокируя второй удар
левым шита-укэ, при этом защитите лицо при
помощи блока учи-укэ.
4.	Сблокируйте маваши-гэри блоком джуд-
жи-укэ.
Проведите правый маваши-гэри в нижнюю
часть живота противника.
Чиокен
Представляет собой метод защиты и контра-
таки против продолжительной атаки противни-
ка, но в противоположность к теннокенам,
чиокен имеет дело с продолжительной атакой,
начинающейся с удара ногой.
Чиокен I
Нападение:
1.	Примите правое ичиджи-гамаэ.
2.	Шагните вперед левой ногой и подни-
мите правую руку над головой с пальцами,
направленными в глаза противника.
3.	Проведите удар по глазам, в этот же
момент проведите правый кинтеки-гэри в пах
противника.
Защита:
1.	Примите правое ичиджи-гамаэ.
2.	Выполните сорими.
3.	Сблокируйте удар противника правым
ува-укэ.
4.	Слегка подтяните правую ногу, защищая
пах и блокируя удар левым кен-укэ.
5.	Выполните правый учи-укэ и в то же
время проведите правый кинтеки-гэри в пах
противника.
ДЗЮХО (МЯГКАЯ СИСТЕМА)
БАЗОВАЯ ТЕХНИКА
(Основные приемы защиты)
В предыдущей части рассматривались при-
емы против атак ударами рук и ног, но если
противник захватывает руку или запястье,
защищаться надо по-иному. Как блоки явля-
ются первым действием против ударов, так
и базовая техника дзюхо является чисто
защитной, но при правильном исполнении оно
дает обороняющемуся преимущества. Здесь
действует принцип Шоринджи-кэмпо о само-
обороне как главной цели всех приемов.
Цель основных приемов защиты — располо-
жить и закрепить тело так, чтобы противник не
мог добиться преимущества, используя прин-
цип несопротивления, двигаясь вслед толчку
или тяге противника, можно руки сохранять
незанятыми и готовыми к разнообразным
действиям.
Лишь после исполнения этих приемов можно
использовать технику освобождения от захва-
тов! Поэтому мастерство в основных приемах
19
защиты — необходимое условие освоения
приемов освобождения от захватов.
Кагитэ-шухо (защита фокусировкой кисти)
Это эффективная техника, позволяющая из-
бежать толчка или рывка противника, захва-
тившего запястье или руку,-база для после-
дующих действий.
Противник захватил правую руку. Тут же
шагните в направлении его рывка левой ногой,
не сопротивляясь рывку. Локоть захваченной
руки твердо прижат к ребрам. Вес тела больше
на правой ноге, ее внутренняя грань смотрит на
противника. Тело необходимо чуть опустить,
согнув колени для устойчивости. Пальцы пра-
вой руки растопырить и напрячь, кисть — на
одной линии с центром тела (пупок), пальцами
на противника.
Тсуитатэ-шухо (защита опусканием рук вниз)
Применяется при захвате обоих запястий
и тяге их вниз.
Разъедините и напрягите пальцы обеих рук.
Если противник попытается толкать руки вниз,
не сопротивляйтесь, выпрямите вниз напря-
женные руки близко одна от другой впереди те-
ла. Ладони смотрят вниз. Стопы — на ширине
плеч, корпус держите прямо.
Санкаку-шухо (защита «треугольник»)
Техника применяется в тех случаях, когда
противник сбоку захватывает руку (запястье)
обеими руками и пытается вывернуть руку за
спину.
Разъедините и напрягите пальцы захва-
ченной противником руки. При попытке про-
тивника завести вашу руку за спину, не
сопротивляйтесь. Двигайтесь телом к против-
нику. Поместите пальцы и ладонь руки на бок
или в центр живота. Чуть согните колени для
устойчивости.
Другая рука — у груди, в готовности для
защиты или контратаки.
ТЕХНИКА ВЫКРУЧИВАНИЙ
Выкручивание — это контратака против
захватов рук и запястий. Если техника осво-
бождения от захватов требует последующих
ударов, то техника выкручиваний — это
одновременно и защита (освобождение руки),
и контратака, делающая противника беспо-
мощным. Удары становятся излишними. Но
выкручивания гораздо сложнее для усвоения,
чем удары. Нужен год для усвоения ударов, но
и трех лет недостаточно для освоения выкручи-
ваний. Считается, что лишь 30 процентов
эффективности выкручиваний зависят от силы,
а 70 — от техники.
Принципы, заложенные в технику выкручи-
ваний Шоринджи-кэмпо: рука человека стано-
вится нейтрализованной и беззащитной перед
болевым воздействием, когда ее положение
напоминает букву "S". Этот изгиб, образо-
ванный сгибанием локтя и запястья в разных
направлениях — главная особенность техники
выкручиваний.
Гяку-готэ (обратное выкручивание)
1.	Захватите кисть противника с тыла и да-
вите большим пальцем и низом ладони между
средним и безымянным пальцами его руки.
На рисунке: захват левой рукой правой руки
противника (вид с двух сторон).
2.	Поднимите свой локоть вбок и выкручи-
вайте кисть противника наружу так, чтобы
ваше и его предплечья были на одной прямой
линии.
3.	Нажмите внутренней частью вашего пред-
плечья правой (другой) руки вниз на тыл кисти
противника и толкните свою левую руку
в направлении к правой. Прием можно приме-
нять после блока с захватом руки противника
и других ситуациях.
Окури-готэ (выкручивание с тягой)
Противник захватывает ваше правое запя-
стье левой рукой.
1. Сделайте против захвата кагитэ-шухо.
Другую руку поместите на запястье противни-
ка.
2. Выкручивайте руку противника, подни-
мая ее круговым движением.
3—4. Шагните вперед и, продолжая выкру-
чивание руки, тяните ее слегка к груди, а затем
толкните по диагонали вперед.
Оши-готэ (выкручивание с толчком)
Противник захватывает тыл запястья, пыта
ясь вывернуть вашу руку внутрь.
1.	Выполните кагитэ-шухо и поверните свою
руку так, чтобы ладонь смотрела вверх.
2.	Захватите кисть противника снизу сво-
бодной рукой. Твердо держите ее за низ
ладони.
3.	Выкручивайте руку противника наружу.
От боли он бросает захват.
4.	Поместите освободившуюся руку на кисть
противника: ваш большой палец пересекает
большой палец вашей другой руки. Выкручи-
вайте и тяните вниз на себя руку противника.
Джуджи-готэ (выкручивание с опусканием
локтя)
1.	При захвате запястья противника вы-
полните кагитэ-шухо.
2.	Выбросьте локоть захваченной руки в сто-
рону противника и положите локоть на вну-
треннюю часть его предплечья. Другой рукой
захватите тыл его кисти.
3.	Поворачивая локтем, тяните кисть про-
тивника, повернутую набок, вниз, чтобы приве-
сти всю его руку в положение “S”. Все эти
действия совершаются на уровне груди.
Коноха-гаэши (выкручивание с подниманием
локтя)
1.	Захватите тыл кисти противника: ваши
пальцы плотно охватывают его пальцы. (На-
пример, грабитель требует у вас деньги, вы
протягиваете их и захватываете его протянутую
Руку).
2.	Охватите запястье противника между
большим и указательным пальцами другой
руки. Толкайте его запястье вверх, а кисть —
вниз.
3.	Когда его запястье и кисть будут в поло-
жении, показанном на рис. 3. толкайте его
запястье наружу, а кисть внутрь.
20
ТЕХНИКА ОСВОБОЖДЕНИЯ
ОТ ЗАХВАТОВ
После применения основной защитной те-
хнику при захвате руки используйте технику
освобождения от захвата. Для этого, в зависи-
мости от вида захвата, есть различные приемы,
в которых, однако, действуют общие принципы:
1.	Чтобы отвинтить гайку, ключ вращают
в верном направлении, а не силой вырывают
гайку, что было бы пустой тратой времени.
В Шоринджи-кэмпо используется такое же
вращательное движение и принцип рычага.
Само запястье остается почти неподвижным,
оно освобождается движением предплечья и
локтя. Зона, захваченная противником, стано-
вится центром вращения. Схема показывает
математический анализ рационального метода
освобождения. Так как зона захвата неподвиж-
на, можно применить формулу: Ft X АВ = F2
X АС, где АС больше АВ, поэтому сила Fi
больше В результате можно легко ра-
зорвать захват противника (Fi). используя
вашу меньшую силу (F2).
Схема № 1
Сила	Ваша сила
противника	вращения
2.	Увеличение эффекта действия рычага за
счет движения к противнику для максималь-
ного сближения своего запястья со своим
гелом.
3.	Освобождение запястья рывком против
большого пальца противника, как самого сла-
бого места в захвате.
4.	Удар по глазам (или его имитация)
отвлекает внимание противника в моменты
между вашей основной защитой и выполнением
приема освобождения.
5.	Использование кинетической энергии,
возданной при освобождении руки, для удара
этой же рукой.
Котэ-нуки (освобождение рывком локтя нару-
жу)
Захват правой кисти.
1—2. Противник захватил вашу кисть со
стороны ладони. Когда он потянет руку на себя,
шагните левой ногой вперед, выполняя кагитэ-
шухо. Нанесите отвлекающий удар по глазам
певой рукой.
3—4. Шагнув вперед правой ногой, подтя-
ните захваченную кисть ближе к телу. Исполь-
зуя запястье как центр вращения, давите на
руку противника вниз и резко дерните локоть
зверх — к противнику, чтобы локоть почти лег
на его предплечье. Это освободит запястье от
захвата.
Используя рывок при освобождении, нане-
сите уракен-учи (тэ тсуи-учи) правой рукой
в висок.
Йори-нуки (освобождение вертикально
предплечьем)
1—3. Противник захватывает оба запястья.
Выполните кагитэ-шухо обеими руками.
Делая шидори-аши (шаг вбок) вправо и впе-
ред, сближаете правое запястье с телом.
Резко поведите правым локтем в сторону
противника. Используя правое запястье как
центр вращения, поверните кисть влево. Это
освобождает правую руку от захвата.
4. Ударьте правой рукой по глазам.
5—6. Вернув правую руку назад, ей же
нанесите гяку-зуки в живот. Шагните вперед
правой ногой и используйте ту же технику для
освобождения левой руки.
Используя движение от рывка, нанесите
хидари-гяку-зуки в лицо или удар локтем
в челюсть.
Тсуки-нуки (освобождение опусканием руки)
1—2. Противник захватывает тыл вашего
левого запястья правой рукой. Выполните
кагитэ-шухо. Противник тянет ваше запястье
вниз.
3. Не сопротивляясь, выполните тсуитатэ-
шухо одной рукой.
Шагните немного вперед левой ногой и,
используя левое запястье как центр враще-
ния, дерните локоть вниз, на предплечье
противника, при этом вращая кисть наружу.
Это освободит запястье от захвата.
4. Используя движение от рывка, ударьте
тылом (ребром) левой кисти в пах.
Маки-нуки (освобождение охватыванием)
1—2. Противник захватывает тыл запястья
правой руки и пытается выкручивать его вниз
левой рукой.
Шагните вперед левой ногой с кагитэ-шухо.
Вращайте правую руку так, чтобы ладонь
смотрела на противника.
3. Нанесите хидари-шуто-гири в шею сбоку.
Шагните чуть вперед правой ногой, поднимая
правую руку так, чтобы ладонь повернулась
к внутренней стороне запястья противника.
Используя захват, как центр вращения, де-
рните правый локоть вверх-вбок и к противни-
ку, ваша кисть «оборачивается» и отталкивает
вниз запястье противника. Это освободит вас от
захвата.
4. Используя движение от захвата, нанесите
миги-уракен-учи в висок.
Оши-нуки (освобождение с толчком)
1.	Противник захватывает снизу внутренний
край правого запястья левой рукой и пытается
выкрутить руку в сторону.
2.	Шагните вперед левой ногой и выполните
кагитэ-шухо.
Нанесите хидари-шуто-гири в шею сбоку.
3.	Захватите левый локоть противника левой
рукой. Используя захват как центр вращения,
дерните правый локоть в сторону и к противни-
ку, что освободит вас от захвата.
4—5. Используя движение локтя, нанесите
миги-учи-ванто-учи в основание шеи (рука
скользит на удар вдоль руки противника).
Джуджи-нуки (освобождение опусканием ло-
ктя)
1—2. Противник захватывает тыл левого
запястья правой рукой и тянет руку вниз.
С шагом вперед сделайте кагитэ-шухо. Локоть
плотно прижат к ребрам.
3. Шагните вперед левой ногой и дерните
локтем вбок и к противнику (захват как центр
вращения). Тут же резко опустите локоть на
руйу противника выше локтя и толкайте его
к груди. Это освобождает от захвата.
4. Локтем, с левым шагом вперед, ударьте
в бок.
Гасшо-нуки (освобождение с открытыми ки-
стями)
1—2. Противник захватывает оба ваши
поднятых вверх запястья и пытается свести их
вместе. Проведите обеими руками кагитэ-
шухо. Не сопротивляясь сведению ладоней
вместе, разъедините их края и вращайте
кисти вниз (запястья — центр вращения). Тут
же дерните локти назад, чтобы ладони смот-
рели вниз. Это освободит вас от захватов.
3—4. Используя движение от захватов,
нанесите обеими ладонями нижними частями
удар в челюсть.
Нидан-нуки (освобождение в два этапа)
I.	Противник захватывает оба запястья.
Выполните кагитэ-шухо. Попытка освобо-
диться с помощью йори-нуки неудачна, так
как противник тянет руку внутрь. Шагните
вперед правой ногой и поднимите правое
плечо.
2.	Дерните локтем перед лицом в направле-
нии противника. Это освободит правое запя-
стье от захвата.
3.	Используя движение локтя, нанесите
миги-сото-ванто-учи в шею или удар локтем
в лицо.
4—5. Используйте йори-нуки для освобож-
дения левого запястья. При необходимости
нанесите в челюсть хидари-гяку-зуки.
Кири-нуки (освобождение подрезанием)
1.	Противник захватывает тыл правого за-
пястья левой рукой.
2.	Шаг левой вперед с кагитэ-шухо. Ударьте
по глазам левой рукой (или в пах левой
ногой).
3.	Поднимите правый локоть так. чтобы
ладонь смотрела вниз, и вращайте руку вбок
и на большой палец противника. Это освобо-
дит от захвата.
4.	Используя движение 3, нанесите миги-
гяку-зуки.
Санкаку-нуки (освобождение «треугольник»)
I—2. Противник сбоку захватывает левую
руку обеими руками и пытается заломить ее
назад.
3. Выполните санкаку-шухо (защиту «треу-
гольник»). Здесь можно нанести другой рукой
зуки в лицо. Используя левое запястье как
центр вращения и нагнувшись вбок, опустите
левый локоть между руками противника,
двигая его затем к груди. Это освободит от
захвата.
4. Используя движение 3, нанесите хидари-
эмпи-учи.
Другой вариант при заламывании руки
назад: вращайтесь телом в сторону залома,
чтобы снять боль и помешать противнику
другой рукой нанести зуки в голову.
Кирикаеши-нуки (освобождение поднятием ло-
ктя)
1—2. Противник захватывает тыл правого
запястья правой рукой. Шагните вперед левой
ногой с кагитэ-шухо.
3. Нанесите удар левой рукой в глаза.
4. Схватите правый локоть противника ле-
вой рукой. Нагибаясь вперед на левую ногу
и используя захват как центр вращения,
поднимите правый локоть к противнику так,
чтобы его запястье двигалось вниз, наружу.
Это движение освобождает от захвата.
Используя прошлое движение, нанесите
миги-учи-ванто-учи (шуто-учи) в основание
шеи.
Джохаку-нуки (освобождение опусканием)
1—2. Противник захватывает обе руки
выше локтей. Согните предплечья вверх и вы-
полните кагитэ-шухо.
3. Поднимите левый локоть. Рваните локоть
вниз и выпрямите левую руку, вращая слегка
руку наружу. Это движение освобождает
левую руку. (Освобождение правой руки-
следующий прием).
Ошикири-нуки (освобождение с подниманием)
1. Противник не дает вам провести джоха-
ку-нуки для освобождения правой руки.
2. Поднимите правое предплечье в сторону,
противоположную приему в джохаку-нуки.
3—4. Толкните руку в сторону и выпрямите
ее вниз. Это освобождает ее от захвата.
Нинин-нуки (освобождение от двух противни-
ков)
1.	Два противника, каждый со своей сторо-
ны, захватывают руки обеими руками и тянут
в противоположных направлениях.
2.	Выполните тсуитатэ-шухо (опускание ру-
ки) и санкаку-шухо («треугольник») левой.
3.	Сначала освободите правую руку с по-
мощью теуки-нуки и нанесите удар локтем
в живот.
. Затем с помощью санкаку-нуки освободите
левую руку, ею также нанесите удар локтем.
ТЕХНИКА ВЫКРУЧИВАНИЙ
Выкручивание рук приносит противнику
такую боль, что он теряет равновесие и пада-
ет.
Гяку-готэ (обратное, выкручивание)
Вы находитесь в стойке чудан-гамаэ.
1.	Противник захватывает ваше правое за-
пястье правой рукой. Когда противник начи-
нает тянуть руку, шагните вперед левой ногой
с кагитэ-шухо. Ударьте по глазам левой
рукой.
2.	Поместите свою левую руку на запястье
противника и освободите правое запястье
приемом котэ-нуки.
3.	Шагните чуть вперед правой ногой и сде-
лайте гяку-готэ, действуя сначала левой рукой
(наложенной на тыл кисти противника), затем
22
и освобожденной правой, В приеме поверни-
тесь на 180°, по дуге перекидывая левую ногу.
Это заставит противника упасть перед вашей
правой ногой.
4.	Продолжайте держать правую руку про-
тивника обеими руками, выпрямляя ее.
Нанесите миги-гэри в бок живота.
Прижмите правое колено к правому локтю
противника.
При этом выкручивайте правую кисть про-
тивника и сгибайте его указательный и
средний пальцы внутрь большим и указатель-
ным пальцами правой руки. Эта техника
сильно напрягает мышцы руки противника,
вызывает резкую боль, от чего он выгибается
в корпусе. Это удержание называется осаэ-
йуби-гатамэ.
Правым кулаком ударьте в лицо противни-
ка. Толкните его в тыл правого предплечья
зебром правой руки.
Иаки-готэ (обволакивающее выкручивание)
1.	Противник захватывает внутреннюю
часть правого запястья правой рукой.
Шагните вперед левой ногой с кагитэ-шухо.
Ударьте по глазам левой рукой.
2.	Крепко прижмите низ левой ладони
к тылу правой руки противника. Резко опу-
стите правую кисть. Ладонь поворачивайте
к животу, Одновременно, шагнув вправо,
толкайте и правой рукой руку противника
вниз.
3—4. По дуге, отводя обе руки от тела,
заставьте противника упасть. Когда он упадет,
на бок, тяните его руку вверх, применяя ура-
гатамэ (удержание).
Приподняв противника за руку, нанесите
миги-гэри в живот. Толчком этой ноги оттолк-
ните его.
Коноха-окури (выкручивание с подниманием
плеча)
1—2. В стойке правое ичиджи-гамаэ захва-
тите тыл левой кисти противника правой
рукой и сделайте базовое выкручивание коно-
ха-гаеши.
3.	Выкручивайте руку противника влево
и толкайте чуть вниз, пока он не упадет на
колено.
4.	Удерживая его кисть, ударьте левой
ногой в живот. Толкайте руку противника
вниз, одновременно отодвигаясь от него.
Котэмаки-гаэши (выкручивание с толчком)
1.	Противник захватил внутреннюю часть
правого запястья снизу левой рукой.
2.	Сделайте шаг вперед левой ногой с каги-
тэ-шухо. Ваша правая рука повернута вверх
пальцами! Ударьте по глазам левой рукой.
3.	Вернув назад левую руку, сделайте ею
базовый оши-готэ. освободив правую руку.
Двигайте левую ногу по диагонали и развер-
ните противника, используя болевое воздей-
ствие на руку от оши-готэ по стрелке.
4.	Когда он упадет назад, быстро пере-
верните его лицом вниз. Сохраняя захват
руки, проведите удержание кан-гатамэ. При-
подняв противника за руку, нанесите в живот
хидари-гэри.
Хиджи-нуки-маэ-тэмбин (выкручивание локтя)
1. Противник захватывает тылы обоих запя-
стий и пытается толкать вас назад. С кагитэ-
шухо рванитесь вперед, к своим локтям,
чтобы они уперлись вам в ребра. Сделайте
шаг левой ногой.
Ваша попытка применить йори-нуки неу-
дачна, так как противник увлекает за собой
правую руку дальше, назад, а не тянет на
себя.
2. Оставляя правую руку в прежнем поло-
жении, шагните вперед правой ногой до
уровня левой стопы. Наклонив голову вправо,
зажмите его руку между вашей головой
и правым плечом..
Освободите свою правую руку, дернув
локоть вверх и поворачивая кисть. Ударьте по
левому локтю противника, двигая предплечь-
ем.
3—4. Повернитесь, бросая левую ногу по
дуге. Это причинит противнику боль, от чего
он выпустит ваше левое запястье. Захватите
левое запястье противника своей левой рукой,
продолжая давить внутренней частью правого
предплечья на локоть противника, затем тол-
кните его.
Нажмите правой кистью на левое плечо
противника — удержание ура-гатамэ.
Приподняв противника за руку, нанесите
в живот хидари-гэри.
Джуджи-готэ (выкручивание с опусканием
локтя)
1. Противник захватывает тыл правого за-
пястья левой кистью. Примените кагитэ-шухо.
Выполните базовый джуджи-готэ.
3—4. Противник от боли падает на колено.
Тяните противника так. чтобы он упал на бок.
Продолжая обеими руками держать руку
противника, ударьте его в живот хидари-гэри.
Оттолкните его правой ногой.
Эри-джуджи (выкручивание опусканием локтя
при захвате ворота)
1.	Противник захватывает лацкан одежды.
Его правый кулак лежит горизонтально, ты-
лом вверх — в этом положении можно
применить эри-джуджи. Но если правый кулак
противника в вертикальном положении —
примените муна-отоши.
2.	Нанесите удар по глазам правой рукой.
3.	Положите правую кисть на правую кисть
противника, как в джуджи-готэ. Дерните левое
запястье вверх и вправо.
Давя правым запястьем в свою грудь, чтобы
удержать руку противника на месте, левый
локоть поместите на правое предплечье про-
тивника и сделайте джуджи-готэ (предыдущий
прием).
4.	Продолжая удерживать руку противника
в ее положении, уберите левый локоть и
держите руку противника двумя руками.
М иги-гяку-гэри в живот.
Удэ-маки (круговое выкручивание)
1. Противник захватывает одежду на жи-
воте противника правой рукой. Отклонитесь
23
назад от возможного удара в лицо. Обвейте
своей левой рукой руку противника и обхва-
тите его запястье в круговом охвате.
. 2. Захватите тыл его кисти правой рукой.
3. Продолжайте поворачивать левую руку,
пока пальцы не будут смотреть вниз. Кисть
противника выворачивайте вверх пальцами.
4. Тяните противника вперед, пока он не
упадет на колени. Держите руку противника
согнутой в форме “S” обеими руками. Нане-
сите миги-гэри в живот.
ТЕХНИКА БРОСКОВ
Эффективные действия проводящего захват
руки или запястья, — это броски, отличающи-
еся от бросков в дзюдо. Там броски делаются
за счет рывков и вращений бедер, а техника
бросков Шоринджи-кэмпо не требует обяза-
тельного захвата лацканов (корпуса вообще)
и вращений бедер. Главная черта этих бро-
сков — выкручивание запястий противника
и атаки на его болевые зоны. Если эта
техника хорошо освоена, нетрудно бросить
даже большого, тяжелого соперника. Но при
неверном исполнении эти приемы опасны
травмами. Новички должны изучать их лишь
под руководством опытного инструктора.
Гякуттэ-нагэ (обратный бросок)
1.	Противник захватывает правое запястье
правой рукой.
2.	Выполните гяку-готэ.
3.	Вместо того, чтобы тянуть противника на
землю (как при выкручивании), сделайте
бросок, сохраняя его руку в форме буквы “S”
— противник от боли теряет равновесие и его
легко бросить.
Иппон-сэ-нагэ (бросок с «колесом»)
Здесь техника предназначена для того, кого
бросают.
1—4. Выполните «колесо», поместив на
спину противника левую кисть и выбрасывая
ноги как можно выше. Отталкивайтесь левой
рукой. Приземлитесь на ноги, в стойку.
5. С помощью маки-нуки освободите правое
запястье.
6. Нанесите миги-уракен-учи в висок.
Ува-укэ-нагэ (бросок после верхнего блока)
1—2. От удара противника миги-джодан-
джун-зуки блокируйтесь хидари-ува-укэ с ша-
гом вперед правой ногой. Нанесите удар
правой рукой в живот.
3. Захватите правую кисть противника ле-
вой рукой. Пальцы крепко сжимают бок
кисти, низ ладони, большой палец, сильно
давят на тыл кисти. Захватите его правый
локоть правой рукой и выкручивайте двумя
руками руку противника по ходу стрелок,
указанных на рисунке вверх, кисть — вниз,
всю руку выкручивайте левой рукой влево.
4. Одновременно выбросьте левую ногу
назад по дуге, повернитесь вбок и переместите
вес на левую ногу. Благодаря этим действиям
достигается эффективность броска.
Сделайте удержание кан-гатамэ или ура-
гатамэ. Приподняв противника, нанесите в
живот миги-гэри.
Котэ-нагэ (бросок с выбросом ноги)
1.	Противник наносит миги-гяку-зуки. Бло-
кируйтесь хидари-шита-укэ с захватом его
запястья левой рукой.
2.	Захватывайте кулак снизу также правой
рукой: низ ладони и большой палец сильно
давят на тыл кулака. Вращайте его кулак
наружу, по стрелке А. Затем нажмите вниз по
стрелке В. Одновременно тяните его запястье
в сторону стрелки С. Вращаясь на правой
ступне и выбрасывая назад по дуге левую
ступню повернитесь вбок. Затем проведите
бросок, (см. схему)
3.	Оставыч левую ногу дальше и удержи-
вайте противника, упирая его локоть в свое
правое колено и вращая его запястье наружу.
Хангетсу-куби-нагэ (бросок за шею)
1.	Противник наносит миги-джун-зуки. Бло-
кируйтесь хидари-хангетсу-укэ и захватите
его кисть.
2.	Нанесите другой (правой) рукой миги-
учи-ванто-учи в основание шеи.
3.	При этом переставьте левую ногу в поло-
жение В. Давление на шею и тяга его правой
руки по дуге вниз-назад вместе с вашим
поворотом делают бросок.
Встаньте на колено с ударом в живот миги-
кентсуи-учи.
Кататэ-нагэ (бросок за одну руку)
1.	Из правого чудан-гамаэ шагните вперед
правой ногой, чтобы внутренний край шагнув-
шей стопы смотрел на противника. Захватите
правой рукой внутренний край его запястья
и выкручивайте вовнутрь.
2.	Захватите это же запястье левой рукой
и толкайте вниз. Поворачивайтесь назад на
обеих стопах.
3.	Поставьте левую стопу к левой стопе
противника.
4.	Двигайтесь нырком под руками и
встаньте на левое колено с другой стороны
противника.
Бросьте противника вперед, сгибаясь телом
вперед и прижимая его руку к груди.
Удерживайте противника, выкручивая его
руку наружу и толкая кисть руни вниз.
Риотэ-кан-нагэ (бросок за две руки)
1. Захватите тылы обеих кистей противни-
ка.
2. Шагните вперед левой ногой с толчком
левой руки противника вверх, а правую
дерните к центру своего живота вниз.
3—4. Продолжая тянуть и толкать руки,
толкните правую ногу вперед: противник
упадет перед вами.
Освободите левую руку противника и
нанесите миги-зуки в челюсть.
Кирикаэши-нагэ (бросок под кисть)
1.	Противник захватывает правой рукой
сверху правое запястье.
2.	Шагните вперед левой ногой с кагитэ-
шухо. Захватите правую кисть противника
снизу левой рукой. Выкручивая свое правое
запястье, освободите его. Теперь ваша правая
ладонь охватывает его ладонь, а ваша левая
ладонь лежит на тыле его кисти.
24
&
Лт.'
.	ч
I?5!-
3.	Вращайте и толкайте руку противника
назад.
4.	Двигайте правую ногу под руку про-
тивника, проскакивая под ней. Повернитесь
| лицом в ту же сторону, что и противник,
перекрещивая в повороте левую ногу перед
правой.
I 5.Противник падает перед вами. Наступите
<на его живот правой ногой. Выкручивайте его
^ запястье, давя низом правой ладони на ни-
| жнюю часть его правой ладони и поворачивая
ее. Нанесите миги-сокуто-гэри в живот.
Омотэ-нагэ (бросок вперед)
| Используется при попытках противника
сделать бросок.
F 1. Противник захватил правый рукав и ле-
вую полу куртки и пытается сделать бросок.
2. Опустите правую руку и проведите ее под
г-левую руку противника.
| 3—4. Бросьте противника, выбрасывая
^свою правую ногу вперед, а левую — назад от
с правой. Одновременно толкните левую руку
|противника вверх внутренним краем своего
^правого предплечья и толкните его правую
^руку вниз внутренним краем левого пред-
плечья. Бросок делают при помощи совме-
стных движений рук и ног.
| Удерживайте противника, выкручивая ему
РУКУ-
| Вуккотсу-нагэ (бросок с давлением в горло)
1—2. Противник приближается и захваты-
вает рукав и полу куртки для броска. Проводя
Г удар, нажмите большим пальцем правой руки
точку — ямку между ключицами. Противник
Iот этого отклоняется назад.
3—4. Используя потерю равновесия про- .
тивника, сделайте бросок,.дергая его правый
рукав своей левой рукой, а левую полу его
Куртки правой рукой. Двигайте левую ногу
назад. Заставьте противника упасть перед
вами.
Отпустите куртку правой рукой и нанесите
S кулаком удар в живот.
ТЕХНИКА УДЕРЖАНИЙ
[ Используется после броска ДО'' нейтрализа-
ции противника. В отличие от дзюдо, эта
^техника в Шоринджи-кэмпо может выпол-
няться даже одной рукой и стоя.
Удэ-джуджи-гатамэ (удержание перекрещива-
нием руки)
1.	В блоке захватите внутреннюю часть
правого запястья противника правой рукой.
Разверните кулак противника пальцами
вверх.
2.	Шагнув вперед левой ногой, ударьте
в глаза левой рукой.
3.	Захватите сверху его правую руку под
свое левое плечо, держа руку противника
разогнутой в локте.
' 4. Замкните руку противника чуть выше
локтя, поместив свою левую ладонь на свой
живот (как в санкаку-шухо). Поднимайте
локоть противника, давя вниз левым плечом
и нажимая на его запястье вниз. Ваша левая
стопа стоит за правой стопой противника.
Сделайте бросок удэ-джуджи-нагэ и удержа-
ние татэ-гасшо-гатамэ. +
Удэ-джуджи-нагэ (бросок перекрещиванием
руки)
Татэ-гасшо-гатамэ
Ура-гатамэ (удержание за пЛечо)
Используется для удержания уже брошен-
ного противника. Положите правую кисть на
его плечо и давите вниз. Поставьте правое
колено на нижние ребра спины и наклонитесь
немного вниз-вперед. Левая кисть держит тыл
левой кисти противника так, чтобы вся его
рука была прямая, а кисть выкручивалась по
ходу стрелки. При этом давите вниз на
прямую руку противника. Ваша левая рука
и рука противника — на одной прямой линии.
Секоши-ичиджи-гатамэ (удержание с переша-
гиванием)
Эта специальная техника применяется про-
тив второго противника, когда первого вы уже
бросили и провели удержание. '
1. Используя ура-гатамэ, встаньте.
Левая рука еще держит и выкручивает
левую кисть противника. С силой давите на
его кисть вниз, чтобы он не мог согнуть руку
в локте. Переступив через спину противника,
толкайте его руку дальше вниз, к его спине.
Повернитесь к другому противнику в стойке
чудан-гамаэ или ичиджи-гамаэ.
25
I
ft
г
k
27
28
ичиджи-гамаэ
30
таики-гамаэ
фукуо-гамаэ
сашиками-аши
сашикаэ-аши
32
реноджи-дачи
чидори-аши
33
t
j
<
<
i
i
J
)
j
1
f
r
i
j
J
j’
34
►
35
г

i
уширо-укеми
38

яен-тенкан

39
ува-укэ
учи-укэ
шита-укэ
40

хараи-укэ
42
к
*
43
1
хасамн-укз
кихон-зуки
гяку-зуки
45
к
46
ьумадэ-зуки
47


50

I
ТОбИ-ГЯрИ
52

•’инаксн I (одиночная форма)
53
7
ч
54

тенчиксн I (одиночная форма!
56
тенчикен I (парная форма)
57
тончикон II (одиночная форма)
58
59
60
61
62
63
—-
V9
)1.ЧЛ£-НИ1П»|Е)1

учиагэ-йококаги-зуки
3
66
ж
сантоксн
67
S9

тпннокен II
3
69
чнонен I
70
кагнтэ-шухо
савкаку-гпухо
теуитатэ-шухо
71
гнку-готэ
72
OI<vpH-|‘0T3
73
ОШИ-ПЛЧ
74
75
76

йори нуки
78

маки-пуки
80

Л.куджинуни
82

нидан-нуки
2
4
84

сапка ку-нуки
86
кирикаеши-нуки
87
джохаку-нуки
88

нинин-нуки
гяку-готэ
I
91
мани-готэ
I
92

котзмаии-гоэши
•1
94
хиджи'нуки-маэ-тэмбин
4

95
96
эри-джуджи

97
удэ-маки
р
t
»
г.
.V
>.

98
99
илпон-сэ-нагэ
100
ува-укэ-нагэ •
101

I
103
кататэ-нагэ •
104

'.ииугз-куи нагэ
105

106
омотэ-нагэ
107
108
601
€K O1BJ-И )l • VA)« и €V Л

110
Ill

В данный сборник вошли восемь лекций
мастера дзэн Шунрю Судзуки. Это лишь
небольшая часть довольно обширной серии
бесед, проведенных им с группой студентов
в Лос-Альтосе (штат Калифорния). Беседы
эти носили, как правило, неформальный ха-







составлены в виде лекций по
и магнитофонным записям учени-
и
рактер,
конспектам
ков мастера после его смерти.
Раз в неделю собиралась небольшая группа
на совместную медитацию, после которой
Шунрю Судзуки отвечал на вопросы, стараясь
вдохновить учеников в правильности выбран-
ной
ими практики дзэн, помогая разрешать те
или иные проблемы жизни. Подход в его
обучении был всегда неформален, а примеры
он брал из обычных ситуаций, наполненных
здравым смыслом. «Дзэн сейчас и здесь, —
говорил он, — и значение его так же велико
для запада, как и для востока». Но фундамент
его учения и практики представляет собой
наследие всех веков существования дзэн-
буддизма и особое место отводится в нем
Догену, одному из наиболее важных и дей-
ственных мастеров дзэн.
«Сознание дзэн» — одна из загадочных
фраз, используемых учителями дзэн для того,
чтобы толкнуть вас обратно к самим себе,
чтобы заставить вас зайти за понятия слов
и начать восхищаться. «Я знаю, что такое мое
собственное сознание, — говорите вы себе, —
но что же такое сознание дзэн?» Далее: «Но
знаю ли я наверняка, что есть мое собствен-
ное сознание? То ли это, что я делаю сейчас?
То ли это, о чем я думаю сейчас?». А затем,
если вы попытаетесь посидеть спокойно неко-
торое время, чтобы понять — можете ли вы
распознать то, чем же является ваше сознание
и можете ли вы определить то место, где оно
находится — тогда можно сказать, что вы
приступили к практике дзэн, приступили
к пониманию безграничного сознания.
Этот сборник способен в той или иной
степени подвести вас к практике дзэн, как
работающей методике, дать навыки в обрете-
нии способов дыхания, ведущей к очищению
сознания; сформировать отношение и понима-
ние дзэновских взглядов на такие понятия,
как недуальность, пустота, просветление. Ина-
че, дать вам тот толчок, который пробудит
в вас сознание дзэн.
Лекции составлены простым, доступным
языком, но открывают порой очень сложные
философские понятия. В них нет ни малейшей
попытки поддать мистического туманцу или
в сложных терминологических философство-
ваниях представить дзэн, как некую до-
ступную не для всех идею. Наоборот, каждая
строка дышит радостью и простотой неза-
комплексованного, незаклишированного со-
знания, которое ведет к разумной раскрепо-
щенности жизни.
«Мир существует в своем собственном
очаровании», — говорил Судзуки-роши. И эта
мысль является как бы лейтмотивом данного
сборника. Если читать вдумчиво текст, то
определенные высказывания или последова-
тельность идей становится простыми и оче-
видными, но в то же время неясными
и приводящими в недоразумение, но всегда
оставляющими светлое чувство от влияния
сильного, глубокого, источающего радость
ума.
ШУНРЮ СУДЗУКИ (1905—1971 гт) был
потомком по прямой линии великого мастера
дзэн 13 в.—Догена. Уже будучи глубоко
почитаемым и признанным мастером дзэн
в Японии, Судзуки-роши приехал в Америку
в 1958 году с коротким, как он предполагал,
визитом. Но он был настолько изумлен
качеством так называемого «сознания неофи-
та» и той серьезностью, которую он обнару-
жил среди интересующихся дзэном амери-
канцев, что поселился в Сан-Франциско, видя
благодатную почву для реализации своих
идей.
Желающие постичь практику дзэн, образо-
вали группу медитации под названием «Центр
дзэн» ‘и при его непосредственном наставниче-
стве эта маленькая группа выросла в три
огромные филиала, включая «Горный центр
дзэн», первый монастырь для практики дзэн
за пределами Азии. Без сомнений, он был
наиболее влиятельным учителем дзэн своего
времени. Умер Шунрю Судзуки в «Центре
дзэн» в декабре 1971 года.
Беседы Судзуки-роши были записаны на
пленку Мариам Дерби, собраны в лекционный
113
курс с ближайшими учениками и последовате-
лями мастера Труди Диксоном и Ричардом
Бейкером.
Восемь лекций мастера Шунрю Судзуки, во-
шедшие в эту книгу, переведены с англий-
ского языка на русский, отредактированы и
дополнены с учетом возможностей правильного
восприятия материала, а также проиллюстри-
рованы адептами дзэн-буддизма, последовате-
лями Всемирной организации «Шоринджи-
кэмпо» Ю. Е. Холиным, С. Н. Ковалем
и И. А. Харитоненко.
1.	ОГРАНИЧЕНИЕ ВАШЕЙ
ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Обычно, когда кто-либо верует в опреде-
ленную религию, его отношения все более
и более напоминают острый угол, направленный
от него самого. В нашей практике острие угла
всегда указывает на нас самих.
В практике дзэн нет определенной цели или
особого объекта поклонения. И в этом отноше-
нии практика дзэн отличается от обычной
религиозной практики. Джошу, великий китай-
ский мастер дзэн, сказал однажды: «Глиняный
будда не перейдет через воду, бронзовый будда
не выйдет невредимым из топки, деревянный
будда не пересечет пламя». Из этого следует,
что если ваша практика направлена на какой-
либо определенный объект, как тот глиняный,
бронзовый или деревянный будда, она не будет
полезной для вас. До тех пор пока ваша
практика будет иметь определенную цель, она
не дает вам полного результата. Ваша практика
может помогать вам только в то время, когда
целенаправленно выполняется вами, но стоит
вам от нее отвлечься и возобновить повседнев-
ные дела, как она исчезает.
Вы можете, естественно, подумать, что если
нет цели в практике, то мы и не знаем, где
выход. Но он есть. Выход в том, чтобы практи-
ковать без какой-либо цели и тем самым
ограничить свою деятельность, или сконцен-
трироваться на том, что мы делаем в данный
момент. Вместо того, чтобы иметь какой-то
определенный объект в сознании, вам следует
ограничить вашу деятельность. Когда сознание
ваше блуждает где-то, у вас нет возможности
для самовыражения. Но стоит вам ограничить
деятельность сознания до того, чем вы сейчас
заняты, и тут же возникает возможность
выражения в полной мере вашей истинной
природы, которая и есть универсальная при-
рода будды. Вот это и есть наш путь.
Когда мы практикуему дза-дзэн, мы ограни-
чиваем нашу деятельность до малейшей степе-
ни. Держа правильную позицию и концентра-
цию сознания, сидя в дза-дзэне, мы тем самым
выражаем природу Универсума. Затем мы
становимся буддой, и выражаем природу буд-
ды. Таким образом, вместо того, чтобы иметь
объект поклонения, мы просто концентриру-
емся на действии, выполняемом нами в каждый
момент. Когда вы кланяетесь, вы должны
только кланяться; когда вы сидите, вы должны
только сидеть; когда едите — только есть. Если
вы поступаете так, в этом и проявляется
универсальная природа. В Японии говорят
«ичигью саммаи», что означает «самадхи
одного действия». Саммаи (или Самадхи) —
есть «концентрация» . Ичигью — «одно дей-
ствие».
Многие из тех, кто практикует дза-дзэн,
могут верить в какую-либо еще веру или
исповедовать какую-либо религию, и в этом,
с точки зрения дзэна, нет ничего противоес-
тественного. Наша практика вообще не имеет
ничего общего с какой-нибудь частной религи-
озной верой. И нет надобности колебаться
в раздумье — практиковать дзэн или нет, так
как он никак не относится ни к христианству
или синтоизму, или индуизму. Практика дзэн
доступна каждому. Обычно, к сожалению,
когда кто-либо исповедует ту или иную рели-
гию, отношения его все более и более напоми-
нают острый угол, направленный от него
самого. Это не наш путь. В нашей практике
острие угла указывает на нас самих. Таким
образом, нет нужды волноваться об отличиях
буддизма от религии вашей веры.
Высказывание Джошу о различных буддах
относится к тем. кто направляет свою практику
в сторону определенного будды. Будда одного
качества не сможет в полной мере послужить
вашей цели. И когда-нибудь вы выбросите его,
или по крайней мере, перестанете замечать его.
Но, поняв секрет нашей практики дзэн, где бы
вы ни были, вы всегда будете господином
самого себя. И тогда, независимо от ситуации,
вы не сможете не замечать будды, ибо вы сами
становитесь буддой. И именно этот будда
всегда поможет вам в полной мере.
2.	ИЗУЧИТЕ СЕБЯ
Иметь глубокое чувство по поводу буддизма
— ни есть суть его, мы только лишь делаем то,
что должны делать, как то — едим ужин
и отходим ко сну. Это и есть буддизм.
Цель в изучении буддизма не в том, чтобы
изучать буддизм, но в том, чтобы изучить самих
себя. Невозможно изучить себя без какого-либо
учения. Если вам захотелось узнать, что из
себя представляет вода, для этого вы должны
обратиться к науке, ученый же должен иметь
лабораторию. В лаборатории предоставляется
возможность в различных вариантах изучить,
что же такое вода. Таким образом, становится
ясно, из каких элементов состоит вода, какие
формы она способна принимать, какова ее
природа. Но все же невозможно познать воду
в ее конечной самости. Так же и с нами. Нам
необходимо учение, но познавая это учение
само по себе, нельзя узнать, что же наше «Я»
есть в своей сути. Учение о нас не есть соб-
ственно мы, это своего рода объяснение нас.
Отсюда, если вы привязаны к учению или
учителю, вы совершаете ошибку. В тот момент,
когда вы встречаете учителя, вам следует
и оставить его, и ваша независимость обеспече-
на,
ста
к ь
К Сс
но
Р
бот
чет
О Сс
тре
ние
нич
что
уче
нуя
буд
Но
ист
ОН 1
У н
дум
бол
от
уче
точ
РУе
пра
себ:
уче
И Нс
изу
они
узн
про
час1
неп
исч
шеь
зом
(пу
ПОВ'
чен
в IV
дел
так:
утр.
Эйх
СИД
мы
пра
неч1
что
мон
Л ЮЛ
нео(
ДУМ
Н
я В1
все
зву]
и я <
был
СТВ(
л юл
пра
114
на. Вам нужен учитель только для того, чтобы
стать независимым. Если вы не привязаны
к нему, учитель сможет показать вам путь
к самим себе. Вы имеете учителя для вас самих,
но не для учителя.
Ринзаи, раннекитайский мастер дзэн, разра-
ботал свою методику обучения учеников по
четырем направлениям. Один раз он говорил
о самом ученике, другой раз — о самом учении,
третий раз интерпретировал ученика или уче-
ние и, наконец, в четвертый раз он вообще
ничего не говорил своим ученикам. Он знал,
что даже если он не дает никаких наставлений,
ученик остается учеником. Строго говоря, нет
нужды учить ученика, так как он сам есть
будда, даже если он об этом и не подозревает.
Но в то же время, если он знает о своей
истинной природе и привязан к этому знанию,
он на ложном пути. Когда он об этом не знает,
у него есть все, но когда он познает это, он
думает, что то, что он познал и есть он сам, а это
большая ошибка. Когда вы ничего не слышите
от учителя, а просто сидите, это называется
учение без учения. Но иногда этого не доста-
точно, поэтому мы слушаем лекции и дискути-
руем. И мы должны всегда помнить, что цель
практики в определенном месте есть изучение
себя. Мы учимся быть независимыми. Подобно
ученому, нам нужны средства для изучения,
и нам нужен учитель, чтобы иметь возможность
изучать себя самими собой. Но нельзя делать
ошибки. Не следует обращать на себя то, что вы
узнали от учителя. Изучение, которое вы
проводите со своим учителем — есть только
часть вашей повседневной жизни, часть вашей
 непрестанной деятельности. В том смысле, что
исчезает разница между практикой дзэн и ва-
шей повседневной активностью. Таким обра-
зом, найти значение вашей жизни в дзэн-до
^пути дзэна) будет найти значение вашей
повседневной активности. Для осознания зна-
чения жизни вы практикуете дза-дзэн.
I — Когда я (Шунрю Судзуки) находился
в монастыре Эйхейджи в Японии, все там
делали то, что необходимо делать. И все. Это
также не удивительно, как просыпаться по
утрам: нам надо подниматься. В монастыре
-.Эйхейджи, когда нам надо было сидеть, мы
сидели; когда нам надо было кланяться Будде,
I мы кланялись Будде. И это все. Когда же мы
[практиковали дза-дзэн, мы не чувствовали
нечто особенное. Мы даже не ощущали того,
'что ведем монастырскую жизнь. Для нас
[ монастырская жизнь была обычной жизнью, но
[дюди, иногда приходящие из города, были
[необычными людьми. Когда мы видели их, мы
[думали: «О, какие необычные люди пришли!»
К Но настал день, и я покинул Эйхейджи. Когда
h вновь пришел туда через некоторое время,
рее для меня было иным. Я слышал различные
[.звуки — колокольчики, чтение сутр монахами,
[и я ощущал глубокое волнение, чего раньше не
было. Слезы катились из глаз моих! Прочув-
ствовать атмосферу монастыря могут только
люди, живущие вне его. Те же, кто постоянно
практикует, ничего не ощущает. Мне кажется,
что это верно для всего. Когда мы слышим
звук, издаваемый соснами на ветру, возможно
это просто дует ветер, а сосны просто стоят на
ветру. И это все, что они делают. Но люди,
слушающие ветер в деревьях, пишут об этом
поэмы, или по крайней мере, чувствуют что-то
необычное. И это, я думаю, во всем так.
Таким образом, чувствовать что-либо по
поводу буддизма — это не главное. Плохое ли
это или хорошее чувство, вопрос не в этом.
Буддизм не может быть плохим или хорошим.
Мы просто делаем то, что делаем. И в этом
буддизм. Конечно, ободрение необходимо, но
это ободрение лишь ободрение. Оно также не
есть цель практики. Оно как лекарство. Когда
мы расхолаживаемся, нам необходимо лекар-
ство. Когда мы в добром духе, нам не нужно
лекарства. И не следует путать лекарство
с пищей. Лекарство необходимо лишь время от
времени, и оно никогда не станет пищей.
Гак, из четырех путей практики Ринд.заи,
наилучшим есть тот, который не дает студенту
(ученику) интерпретации его самости, и не дает
ему никакого ободрения. Если мы думаем
о себе, как о теле, учение тогда становится
нашей одеждой. Иногда мы болтаем о нашем
теле, иногда о нашей одежде. Но ни тело, ни
одежда не есть мы сами. Мы сами есть большая
активность. Мы не только выражаем мельчай-
шую частичку большой активности и все.
Поэтому, поболтать о нас самих не предосуди-
тельно, но в этом нет никакой необходимости.
Еще до того, как мы открываем рот, мы уже
выражаем большое существование, включая
себя самих. Таким образом, цель говорения
о нас самих — есть попытка скорректировать
недопонимание, которое у нас возникает, когда
мы привязываемся к какой-либо определенной
временной форме или цвету большой активно-
сти. Необходимо говорить о том, что есть наше
тело, и что есть наша активность, и не допу-
скать ошибок при этом по их поводу. Таким
образом, говорить о нас самих, означает забыть
нас самих.
Догэн-дзэнджи сказал: «Изучать буддизм —
означает изучать нас самих. Изучать нас самих
— означает забыть нас самих». Когда вы
привязываетесь к временному выражению ва-
шей подлинной природы, появляется возмож-
ность говорить о буддизме. Но это частное
выражение ее не есть она сама. А в то же время
это и есть она! Временно это есть она. на
краткий миг это есть она. Но.так не есть всегда:
в последующий миг это уже не то, что было до
него. Так, если вы осознаете этот факт,
появится возможность учить буддизм. Но
целью изучения буддизма является изучение
нас самих и забывание нас самих. Когда мы
забываем нас самих, мы действительно пред
ставляем собой истинную активность большого
существования, или саму реальность. Когда мы
осознаем этот факт, в мире нет проблем, и мы
радуемся жизни без ощущения всякого рода
трудностей. Цель нашей практики — есть
осознание сего факта.
3.	ПОЗА, ПОЛОЖЕНИЕ
Эти формы не есть средства достижения
праведного состояния сознания. Принять сию
позу и значит войти в праведное состояние
сознания. Нет нужды обретать какое-либо
особое состояние сознания.
Сейчас мне хотелось бы поговорить о позе
дза-дзен. Когда вы сидите в полном лотосе,
левая нога ваша находится на правом бедре,
а правая нога — на левом бедре. Наши ноги,
скрещенные подобным образом, в этом положе-
нии становятся как бы одним целым. Положе-
ние это выражает единство дуальности: ни два
и ни один. Это очень важный аспект учения —
ни два и ни один. Наше тело и сознание ни два
и ни один. Если вы считаете тело и сознание
двумя составными, то вы ошибаетесь, если же
вы считаете их чем-то единым — это также
заблуждение. Наше тело и сознание в одно и то
же время и два отдельных феномена и нечто
одно целое. Мы думаем обычно, что если что-то
не есть одно, оно значит более, чем одно.
Иными словами, если не единственное число,
то обязательно множественное. Но в действи-
тельности наша жизнь не только множественна
и единственна. Каждый из нас есть как
зависимый, так и независимый.
По истечении срока все мы умираем. Если
мы думаем, что это есть конец нашей жизни —
мы ошибаемся. Но с другой стороны, если мы
считаем, что мы не умрем, это также заблужде-
ние. Мы умираем, и мы не умираем, вот
правильный подход. Некоторые утверждают,
что наше сознание или душа существуют вечно,
и лишь наше физическое тело умирает.
Это не совсем правильно, так как сознание,
так же как и тело, имеет свой предел. Но в то же
время правда и то, что они существуют вечно.
И даже в том случае, когда мы говорим
о сознании (душе) и теле, мы имеем дело лишь
с двумя сторонами одной медали. И это будет
правильным пониманием предмета. Отсюда,
когда мы принимаем нашу позу (дза-дзэн), она
становится как бы символом этого единства.
Когда моя левая нога с правой стороны моего
тела, а правая — с левой, я перестаю различать
их. Так исчезает различие между левой и пра-
вой сторонами.
Наиболее важным аспектом в позе дза-дзен
— есть прямая спина. Уши и плечи должны
быть на одной линии. Расслабьте плечи и по-
дайтесь макушкой к потолку, втягивая, есте-
ственно, подбородок вовнутрь. Когда подборо-
док задран, поза целиком лишается силы.
Далее, чтобы придать большую силу в позе дза-
дзэн, вдавите диафрагму в «хару» (в жи-
вот). Это поможет поддержать физический
и ментальный баланс. Во время поддержания
этой позы, сначала вам будет трудно дышать,
естественно, но привыкнув к ней, вы овладеете
способом дыхания качественно отличающимся
от обычного по глубине и очистительным
свойствам.
Руки необходимо сложить в «космическую
мудру». Если вы положите левую кисть на
правую,(средние суставы пальцев правой руки
при этом находятся на тех же суставах левой со
стороны ладони), слегка касаясь кончиками
больших пальцев (как бы держа между ними
листок бумаги), то ваши руки образуют пре-
красный овал. Эту универсальную мудру
следует держать с великой осторожностью, как
некую драгоценность. Кисти рук в мудре
следует удерживать у туловища, большие
пальцы на высоте пупка. Обе руки имеют
свободную расслабленную позицию, слегка
отведены от туловища, как будто между ними
и боками находятся яйца, и мы их держим, не
раздавливая.
Далее, не следует при дза-дзене отклонять
тело вправо-влево, назад или вперед. Необхо-
димо сидеть прямо, как будто вы подпираете
небо головой. И это не есть какая-либо форма,
или способ дыхания. Это выражает ключевой
смысл буддизма. Хотите достичь правильного
понимания буддизма — практикуйте только
так. Эти формы ни в коем случае не являются
средством обретения правильного состояния
сознания. Правильное поддержание сей позы
— есть цель нашей практики. Когда вы в позе,
у вас уже правильное состояние сознания,
поэтому бессмысленно пытаться достигать ка-
кого-либо особого состояния. Когда вы тужи-
тесь достичь чего-либо, ваше сознание начи-
нает блуждать где-либо. Когда же вы не
пытаетесь ничего достичь, все ваше тело
и сознание находятся при вас и сейчас.
Мастера дзэн иногда говорили: «Убей Будду!».
Убей Будду, если Будда есть еще где-нибудь.
Убей Будду, так как следует возвратить свою
собственную природу будды. (Имеется в виду
убить истукана, предмет невежественного
культа, и вывод идеи просвещения вовне, то
есть прекращение быть буддой и уподобление
верующему, клянчащему в своих «молитвах»
благ у выдуманного и намалеванного им бога).
Делать что-то, значит выражать нашу соб-
ственную природу. Мы не существуем ради
чего-то. Мы существуем ради своего бытия. Это
фундаментальный аспект учения, выраженный
в формах нашего видения. Как в случае нашего
сидения, когда мы находимся в нашем дзэн-до,
мы ведем себя там по определенным правилам.
Но цель этих правил не сводится к тому, чтобы
сделать всех одинаковыми, но дать возмож-
ность каждому выразить свою собственную
самость наибольшим образом. Например, ка-
ждый из нас имеет свою собственную манеру
стоять, так как наше положение стоя зависит от
пропорций нашего тела. Когда вы стоите,
желательно,чтобы пятки были друг от друга на
ширину вашего кулака, а большие пальцы ног
— на линии центров груди. Что же касается
дза-дзэна, «вложите» некоторую силу в живот.
При этом так же и руки должны выражать вашу
самость. Держите левую руку против груди,
захватиР5 всеми пальцами большой палец,
а кисть правой руки наложите на тыльную
сторону левой. Таким образом, большой палец
116
левой руки указывает вниз, предплечья при
этом параллельны полу, и вы как бы опирае-
тесь на посох, длинный и круглый посох, не
дающий вам возможность покачнуться или
споткнуться.
Другой очень важной стороной дела является
овладение свои.м собственным физическим
телом. Если вы падаете, то вы теряете себя.
Ваше сознание где-то блуждает, вас нет в ва-
шем теле. Это не путь! Мы должны существо-
вать прямо здесь и теперь. Это важный аспект.
Вы должны иметь свои собственные тело
и сознание. Все должно существовать в дол-
жном месте и должным образом. Тогда исче-
зают проблемы. Если бы микрофон, которым
я пользуюсь, вдруг оказался в другом месте,
он перестал бы выполнять свою функцию.
Когда наше тело и сознание в порядке, все
существует в должном месте и должным
образом.
Но, обычно, без знания вышеизложенного,
мы пытаемся изменить все. что угодно, но не
себя самих, мы пытаемся навязать порядок
вещам вне нас. Но не возможно организовать
вещи, если вы сами не организованы. Когда же
вы делаете что-то в должной манере и в долж-
ное время, все организуется само собой.
Тогда вы хозяин. Когда хозяин спит, все спят.
Когда хозяин делает что-то верно, все делают
все так же верно и в нужное время. И в этом
секрет буддизма.
Старайтесь всегда поддерживать правиль-
ную осанку, не только тогда, когда практикуете
дза-дзэн, но и во время любой другой деятель-
ности. Держите правильную осанку, когда
ведете автомобиль, и когда читаете. Если вы
читаете в перекошенной позе, то скоро вам
захочется спать. Попробуйте! Вы откроете для
себя, как это важно — держйть правильную
осанку. В этом также истина учения. Учение,
написанное на бумаге, — не есть истина.
Написанное учение — это лишь вид пищи для
ума. Конечно, необходимо давать пищу уму, но
более важно быть самим собой, практикуя
правильный образ жизни.
Вот почему Будда не мог принять религии,
существовавшие в его время. Он изучил
большое количество различных религий, но не
получил удовлетворения их практикой. Он не
мог найти ответа в аскетизме или в философ-
ствованиях. Его не интересовало метафизиче-
ское существование, но существование его тела
и сознания в данный момент и вполне опреде-
ленном пространстве. И когда он отыскал свою
самость, он открыл, что все сущее несет в себе
природу будды. Это и было его просветление.
Если же вы не можете найти удовлетворение
в состоянии сознания, находясь в дза-дзэне, это
означает, что ваш ум еще блуждает где-
то. Нашему телу и сознанию не следует
колебаться и блуждать. В правильном, дза-
дзэне нет нужды говорить о правильном
состоянии сознания. Вы уже обладаете
им. В этом и заключается понятие буддизма.
4.	ДЫХАНИЕ
То, что мы называем «Я» — лишь вращаю-
щаяся дверь, которая приходит в движение при
вдохе и выдохе.
Во время практики дза-дзэна наше сознание
всегда следует за дыханием. Когда мы вдыха-
ем, воздух входит во внутренний мир. Когда
выдыхаем — выходит во внешний мир. Внут-
ренний мир безграничен, внешний мир также
не имеет пределов. Мы говорим «внутренний
мир» или «внешний мир», но в действительно-
сти есть только один мир. В этом беспредель-
ном, мире наша гортань подобна вращающейся
двери. Воздух входит и выходит как много-
численный поток людей в здание, через
вращающуюся дверь. Если вы подумали:
«Я дышу», то это «Я» здесь лишнее. Нет тут
вас, говорящего «Я». То, что мы называем «Я»
— лишь вращающаяся дверь, которая прихо-
дит в движение при вдохе и выдохе. Она
приходит в движение, и это все. Если ваше
сознание в достаточной степени очищено и ус-
покоено, чтобы следовать за этим действием, то
исчезает все: «Я», мир, сознание и тело, только
вращающаяся дверь остается.
Таким образом, когда мы практикуем дза-
дзэн, все, что есть — это движение дыхания, но
мы осознаем это движение. Вам не следует
рассеивать внимание. Но в то же время,
осознавать движение — не значит осознавать
вашу маленькую самость, но вашу универсаль-
ную природу или природу будды. Этот род
осознавания очень важен, ибо мы, обычно,
столь однобоки. Наше обычное понимание
жизни дуалистично: вы и я, это и то, хорошее
и плохое. Но в действительности эти дискрими-
нации в своей сути есть осознавание уни-
версальной сущности. «Вы» — означает осо-
знавать Универсум в форме вас, а «Я» —
означает Универсум в форме «Я».*ВЫ»и«Я*> —
это всего лишь вращающиеся двери. Этот вид
понимания очень важен. Это даже нельзя
называть пониманием, это в действительности
представляет собой истинный опыт жизни
через практику дзэн.
Так, когда вы практикуете дза-дзэн, нет идеи
времени или пространства. Вы можете сказать:
«Мы начали сидеть в четверть шестого в этой
комнате». В этом случае у вас есть идея
времени (четверть шестого) и пространства
(в этой комнате). Но реально все, что вы
делаете — это сидите и осознаете универсаль-
ную активность. И это все. В один момент
вращающаяся дверь открывается в одну сторо-
ну, в другой момент — в противоположную.
Момент за моментом каждый из нас повторяет
эту активность. Тут нет идеи времени или
пространства. Время и пространство стано-
вятся едины. Вы можете сказать: «Я должен
сделать это сегодня», — но в действительности
нет никакого сегодня. Мы делаем дела одно за
другим. И это все. Нет такого времени как
«сегодня» или «один час», или «два часа».
В час дня вы съедите свой ланч. Есть ланч
означает в сути час дня. Вы будете где-то, но
это место не может быть отделено от часа дня.
117
Для того, кто действительно воспринимает
жизнь, эти понятия едины. Но когда мы устаем
от жизни, мы можем говорить подобным
образом: «Мне не следует идти в это место.
Может быть, было бы лучше сходить в какое-
нибудь другое место на ланч. Это место не
столь хорошо». В вашем сознании вы создаете
идею места, отделенного от действительного
времени.
Или вы можете сказать так: «Это плохо,
поэтому мне не следует делать этого». В дей-
ствительности же, когда вы говорите: «Мне не
следует делать этого», — вы делаете неделание
в этот момент. Таким образом, у вас нет
выбора. Когда вы разделяете идею времени
и пространства, вы чувствуете, что как бы
имеете выбор, но в действительности, вам
необходимо делать что-то, или делать недела-
ние. Неделание чего-либо — есть делание чего-
либо. Плохое или хорошее лишь в вашем
сознании. Так, не следовало бы говорить: ««Это
хорошо», или «Это плохо». Вместо того, чтобы
говорить «Плохо», следовало бы говорить
«Неделание». Если вы думаете: «Это плохо»,
— то это в какой-то степени приводит вас
в замешательство. В сфере чистой религии нет
смешения времени и пространства или хоро-
шего и плохого. Все, что нам следует делать,
это делать то, что необходимо само по себе.
Делайте! Что бы это ни было, нам следует
делать это, даже если это — неделание чего-
то. Нам следует жить в данный момент. Таким
образом, когда мы сидим, мы концентрируемся
на нашем дыхании, и становимся вращаю-
щейся дверью, и делаем то. что следует делать,
то, что должны делать. Это и есть практика
дзэн. В этой практике нет замешательства.
И если вы определите для себя этот образ
жизни, вам никогда не грозит более замеша-
тельство.
То-дзан, знаменитый мастер дзэн, сказал
как-то: «Голубая гора — отец белой тучи.
Белая туча — сын голубой горы. Весь день они
зависимы друг от друга, не будучи зависимы
один от другого. Белая туча всегда белая туча.
Голубая гора всегда голубая гора». Это чистая
и ясная интерпретация жизни. Очень многое
может быть подобно белой туче и голубой! горе:
мужчина и женщина, учитель и ученик. Они
зависят друг от друга. Но белую тучу не должна
волновать голубая гора, а голубую гору —
белая туча. Они абсолютно независимы, но
однако, и зависимы друг от друга. Так мы
живем и также практикуем дза-дзэн.
Когда мы по-настоящему становимся самими
собой, мы становимся вращающейся дверью
и как зависимыми, так и не зависимыми от
всего. Без воздуха мы не можем дышать.
Каждый из нас находится в самом центре
мириад миров. И мы всегда находимся в центре
мира, момент за моментом. Таким образом, мы
вполне зависимы и не зависимы. Если вы
переживаете подобного рода опыт, если вы так
существуете, вы обладаете асболютной незави-
симостью, вас ничто не побеспокоит. Таким
образом, когда вы практикуете дза-дзэн, ваше
сознание следует сконцентрировать на дыха-
нии. Этот вид активности есть фундаменталь-
ная активность универсального бытия. Без
такого опыта, такой практики невозможно
достичь абсолютной свободы.
5.	НИРВАНА, ВОДОПАД
Наша жизнь и смерть — одно и то
же. И когда мы осознаем этот факт, смерть нас
более не страшит, и жизнь становится не столь
трудной.
Если вы отправитесь в Японию и посетите
там монастырь Эйхейджи, то не успеете вы
войти в него, как увидите маленький мостик,
который называют Ханшаку-къё, что означает
«мост вполовину наполненного ковша». Когда-
то Догэн-дзэнджи черпал воду из реки, исполь-
зуя лишь половину наполненного ковша, а
оставшуюся половину возвращал в реку, не
выплескивая воду. Вот почему мы зовем этот
мост Ханшаку-къё — «мост вполовину на-
полненного ковша». В монастыре Эйхейджи,
при умывании мы наполняем лишь 70 про-
центов тазика. А после завершения процедуры
умывания, мы выливаем воду по направлению
к своему телу, а не от него. Тем самым мы
выражаем уважение воде. Такого рода прак-
тика не основывается на желании быть эко-
номными. Трудно до конца понять, почему
Догэн возвращал половину воды в ковше
в реку. Подобная практика уже за пределами
нашего мышления. Когда мы чувствуем кра-
соту реки, когда мы одно целое с ней, мы, сами
того не замечая, поступаем так же, как Догэн.
Так поступать — есть наша истинная природа.
Но в случае, если наша истинная природа
покрыта идеями экономии или эффективности,
поведение Догэна не имеет смысла.
Я часто ходил в Есемитский Национальный
парк и любовался там огромным водопадом,
который высотой был в 1.340 футов. Вода
ниспадала с него, словно брошенный занавес
с вершины горы. И совсем не казалось, что
вода падала быстро, как того ожидаешь; но из-
за расстояния, наоборот, падение ее казалось
плавным и медленным. И вода не падала одним
потоком, но делилась на множество крошечных
струй. Издалека это выглядело подобно занаве-
су. И я подумал о том, каким сложным опытом
наполняется каждая капля воды, проходя это
огромное расстояние от вершины до дна
водопада. Требуется время, и довольно много,
чтобы вода наконец достигла самого низа.
И мне показалось, что наша жизнь очень схожа
со всем этим. В каждой судьбе существует
довольно сложный опыт. Но затем я подумал
о том, что сначала вода не была разбита на
струи и капли, но представляла собой единый
поток реки. И только когда произошло разделе-
ние ее, явилась сложность падения. Можно
представить, что вода не обладает чувством,
когда она есть в единстве реки. Но разде-
лив
име
мы
наб
мы
нек
СТВ'
вод
и В(
пре
В н
д
мы
«ед
нив
ТОГ'
ВЬЕ
пад
naiv
еле
прв
ме>
тог
с
Ра:
вод
же.
бод
тр>
1
чад
лис
воз
на>
ДОД
вне
чуг
УМ1
в к
пов
ИМ(
к н
от
СМ(
НО!
рВс
Ни
оче
лу<
ед!
по;
ОТ!
ИН'
до(
в
К
пу<
со:
этс
ИС'
до<
же
до<
ви,
в at
118
лившись на множество капель, начинает она
иметь или выражать некоторое чувство. Когда
мы видим спокойную реку, мы, как бы не
наблюдаем живую активность воды, но когда
мы набираем часть ее в ковш, мы переживаем
некоторое чувство воды, а также соответ-
ственно оцениваем человека, пользующегося
водой. Ощущая, таким образом, самих себя
и воду, мы уже не можем относиться к ней, как
просто к материальному объекту, но видим
в ней живое существо.
До того, как родиться, у нас не было чувства,
мы были едины с Универсумом. Это называется
«единым сознанием» или «экстрактом созна-
ния», или «еще большим сознанием». Но после
того, как мы разделяемся своим рождением,
выходя из монолитного единства, как вода,
падая, разделяется ветром и каменными усту-
пами, мы обретаем чувство. Вы обретаете
сложности, потому что обретаете чувства. Вы
привязываетесь к чувствам без осознания
механизма создания их. Когда вы не осознаете
того, что являетесь одним с рекой или одним
с Универсумом, страх присутствует в вас.
Разделена ли вода на капли или нет, вода есть
вода. Наша жизнь и смерть — одно и то
же. И когда мы осознаем этот факт, смерть нас
более не страшит, и жизнь становится не столь
трудной.
Когда вода возвращается в свое первона-
чальное единство с рекой, у нее уже нет какого-
либо индивидуального чувства к ней (реке); она
возвращается к своей собственной природе,
находя в ней спокойствие. Какую радость,
должно быть, переживает вода, обращаясь
вновь рекой! И если это так, то какое же
чувство должно наполнять нас, когда мы
умираем? Мне кажется, мы похожи на воду
в ковше. Мы обретаем тогда покой, истинный
покой. Он может стать для нас совершенным,
именно сейчас, так как мы сильно привязаны
к нашему чувству, к нашему индивидуальному
опыту. Именно сейчас в нас существует страх
смерти, но после обретения нами нашей истин-
ной первоначальной природы, наступает Ни-
рвана. Вот почему мы говорим: «Достичь
Нирваны — значит отойти». Но «отойти» не
очень подходит в данном случае. Возможно,
лучше по смыслу будет «продолжить», «присо-
единиться». Попробуйте сами найти более
подходящее слово вместо смерти. И когда вы
отыщете такое слово, у вас появится новая
интерпретация жизни. Может она будет по-
добно моему переживанию при виде воды
в огромном водопаде. Ведь это же надо!
1.340 футов! Мы говорим: «Все приходит из
пустоты». Одна целая река или одно целое
сознание — есть пустота. Когда мы достигаем
этого понимания, перед нами открывается
истинное значение нашей жизни. Когда мы
достигаем этого понимания, мы, наконец, мо-
жем видеть чудо человеческой жизни. Но до
достижения этого понимания все, что мы
видели, есть иллюзия. Иногда мы переоцени-
ваем чудо, иногда мы недооцениваем или
вообще игнорируем его из-за того, что наше
малое сознание не находится в связи с реально-
стью.
Болтать об этом можно легко и долго, но
иметь действительное чувство этого не столь
просто. Но нашей практикой дза-дзэна вы
способны развить это чувство. Когда вы
правильно сидите в единстве вашего сознания
и тела, находящемся под контролем универ-
сального сознания, вам предоставляется воз-
можность достичь подобного рода понимания.
Ваша повседневная жизнь будет обновлена
и лишена привязанности к старой ошибочной
интерпретации ее. Когда этот факт будет вами
осознан, вы откроете для себя бессмыслен-
ность вашего старого понятия жизни и беспо-
лезность усилий, прилагаемых вами в про-
шлом. Вы обнаружите истинное значение
жизни, и хотя трудности падения с высоты
водопада не исчезнут, но жизнь станет для вас
наслаждением и радостью.
6.	ТРАДИЦИОННЫЙ ДУХ дзэн
Если вы стараетесь достичь просветления,
вы создаете карму и движимы ею, и, в резуль-
тате, просто тратите время зря на вашей
подстилке.
Наиболее важными вещами в нашей прак-
тике являются наши физическое положение
и образ дыхания. Мы не слишком обеспокоены
по поводу глубокого изучения буддизма. Как
философия, буддизм очень глубокая, широкая
и прочная система мысли, но дзэн не столь
связан с философскими понятиями. Мы по-
дчеркиваем практику. И нам следует понять,
почему же физическое положение (поза) и ды-
хательные упражнения столь важны. Вместо
овладения доскональным пониманием учения,
нам необходимо овладеть твердой уверенно-
стью в нашем учении, которое утверждает, что
изначально в нас заложена природа будды.
И наша практика основывается на этой вере.
Задолго до того, как Бодхидхарма отпра-
вился в Китай, уже использовался почти весь
словарный арсенал дзэн. Например, существо-
вал термин «внезапное просветление». «Вне-
запное просветление» — не есть адекватный
перевод, но, как бы. пробно взятое выражение.
Просветление приходит к нам внезапно. И это
есть настоящее просветление. До Бодхидхармы
люди думали, что после долгих приготовлений
наступает внезапное просветление. Таким об-
разом, практика дзэн была своего рода трени-
ровкой для достижения просветления (чисто
йоговский подход). Многие люди и сейчас
практикуют дза-дзэн именно с этой целью. Но
это не есть традиционное понимание дзэна.
Понятие, переданное Буддой и дошедшее (бла-
годаря дзэн, конго-дзэн) до наших дней в том.
что когда вы начинаете дза-дзен, именно в этот
момент и наступает просветление безо всяких
предварительных приготовлений. (Даже если
вы не чувствуете его, просветление, оно 'оке
наступило. Ведь для того, чтобы быть буддой,
не обязательно знать об этом, достаточно им
119
быть). Практикуете вы дза-дзэн или нет, в вас
уже есть природа будды. И потому, что вы ее
имеете изначально, просветление наступает во
время вашей практики. Пункты, отмеченные
нами, не есть уровень для нашего стремления,
но твердая уверенность в нашу изначальную
природу и откровенность практики — это то,
что мы имеем. Нам следует практиковать дзэн
с той же откровенностью, какая присуща
Будде. Если же изначально в нас есть природа
будды, то причина, по которой мы практикуем
дза-дзэн, в том, что мы должны и вести себя
подобно Будде. Передавать наш путь — значит
передавать наш дух от самого Будды. Таким
образом, нам необходимо гармонизировать наш
дух. наше физическое положение и нашу
динамику в традиционном стиле. Конечно же,
вы можете достичь какого-либо определенного
уровня, но дух вашей практики не должен
основываться на эгоистической идее.
В соответствии с традиционным буддийским
пониманием наша человеческая природа долж-
на существовать без эго. Когда у нас
отсутствует идея эго, мы имеем буддийское
представление о жизни. Наши эгоистические
идеи представляют собой иллюзию, закрываю-
щую нашу природу будды. Мы постоянно
создаем их и следуем за ними, и в повторении
сего процесса снова и снова наша жизнь
полностью забивается эгоцентристскими идея-
ми. Это называется кармической жизнью или
кармой. Жизнь буддиста не должна быть
кармической. Цель нашей практики — обру-
бить кармическое вертлявое сознание. Если вы
стараетесь достичь просветления, это есть
часть кармы, и вы все создаете ее и движимы
ею, что приводит к пустой трате времени.
В соответствии с учением Бодхидхармы, прак-
тика. основанная на какой-либо идее устрем-
ленности, лишь повторение вашей кармы.
Забывая это условие, многие поздние мастера
дзэн выделяли уровни духовного совершен-
ства, к которым необходимо стремиться и
достигать с помощью практики.
Более важным моментом, чем любой уровень
достижения, есть ваша искренность, ваши
праведные усилия. Праведные усилия должны
основываться на истинном понимании нашей
традиционной практики. И когда вы осознаете
этот пункт, вам становится ясным, как важно
держать правильную позицию, сидя в дза-
дзэне. Когда же это так и остается недоступным
для вашего понимания, положение тела и
форма дыхания становятся всего лишь сред-
ством для достижения просветления. Если это
ваше отношение к практике, то было бы лучше
принять какой-либо галлюциноген вместо того,
чтобы сидеть подолгу со скрещенными ногами!
Если наша практика становится лишь сред-
ством достижения просветления, в действи-
тельности исчезает сам путь для достижения
его! Мы теряем значение пути. Но когда мы
твердо уверены в пути, мы уже достигаем
просветления. Когда вы уверены в пути/
просветление уже в нем. Но когда вы не
можете уверовать в значение
практики, которую имеете в данный момент, вы
ничего уже не можете делать. Вы лишь
блуждаете вокруг цели обезьяньим сознанием.
Вы всегда ищите что-то, не имея понятия, что
именно. Когда вы не понимаете дзэн Бодхид-
хармы, это все равно, что стараться увидеть
что-нибудь закрытыми глазами. Мы не отвер-
гаем идею достижения просветления, но наи-
важнейшей вещью для нас является момент
настоящего, а не какой-либо в будущем. Нам
необходимо делать усилие в этот миг, что
является наиважнейшим условием нашей прак-
тики. Из праведного момента настоящего никак
не может вытечь неправедный момент будуще-
го.
До Бодхидхармы постижение учения Будды
приводило к сложной философии буддизма,
и люди старались достичь его высоких идеалов.
Это — ошибка. Бодхидхарма открыл, что это
серьезная ошибка: создавать какие-либо высо-
кие или глубокие идеи, а затем стараться
достигнуть их при помощи практики дза-дзэн.
Если такой наш дза-дзэн, то он ни в коей мере
не отличается от нашей обычной активности,
или обезьяньего сознания. Он лишь выглядит
очень пристойной, очень возвышенной и сакра-
ментальной активностью, но в действительно-
сти, вовсе не отличается от нашего обезьяньего
сознания. И именно эту мысль подчеркивал
Бодхидхарма.
До того, как Будда достиг просветления, он
предпринял все возможные усилия ради нас и,
в конце концов, получил полное понимание
различных путей. Вы можете подумать, что
Будда достиг какого-либо определенного уров-
ня, на котором высвободился от кармической
жизни, но это не так. Много было рассказано
Буддой о его переживаниях после достижения
просветления. Но при этом он не отличался от
нас. Когда его страна воевала с могуще-
ственным соседом, он рассказывал своим
ученикам о его собственной карме, о том, как он
страдал, видя, как его страна покорялась
завоевателю. Если бы он был кем-либо, до-
стигшим просветления, в котором не существо-
вало кармы, у него не было бы тогда причины
так страдать. Но даже после обретения им
опыта просветления, он продолжал прилагать
те же усилия, что и все мы. с той лишь разни-
цей, что его жизненные взгляды не колебались
Его жизненные взгляды были стабильны, и он
обозревал жизнь каждого, включая и свою
собственную. Он созерцал себя и других
одними глазами, так же, как он созерцал камни
или растения, или любой другой предмет. Его
понимание было действительно научным. Та-
ким был его образ жизни после достижения им
просветления.
Когда мы имеем традиционный дух для
следования за истиной в ее движении и практи-
куем свой метод без эгоистических идей, только
тогда мы достигаем просветления в его сути.
А когда мы осознаем этот факт, мы вкладываем
свои усилия в каждый момент. И это подлинное
понимание буддизма. Таким образом, наше
понимание буддизма — не есть лишь интеллек-
туальное восприятие его. Наше понимание есть
120
и его собственное выражение, что и является
собственно практикой его. Не через обильное
чтиво или философствование, но через практи-
ку, действенную практику, можем мы понять
буддизм. Постоянно нам следует практиковать
дза-дзэн с твердой уверенностью в нашу
истинную природу, разрывая кармические узы
активности и изыскивая свое место в мире
реальной практики.
7.	ПО ТУ СТОРОНУ СОЗНАНИЯ
Представлять чистый разум в иллюзии и есть
практика. Если стараться изгнать иллюзию,
она еще больше и устойчивее будет. Стоит
лишь сказать: «О, это только иллюзия», и не
беспокоиться по этому поводу.
Нам следует устанавливать нашу практику
там, где нет практики или просветления. Как
скоро мы практикуем дза-дзэн там. где есть уже
практика и просветление, мы лишаемся во-
зможности обрести истинный покой. Другими
словами, мы должны твердо верить в нашу
истинную природу. Наша истинная природа
находится по ту сторону нашего сознательного
опыта. Только в сознательном опыте мы
отыскиваем практику и просветление, или
хорошее, или плохое. Но имеем ли мы или нет
опыт нашей истинной природы, то, что суще-
ствует там, по ту сторону сознания, действи-
тельно существует, и именно там нам надо
образовать основу для нашей практики.
Даже если иметь хорошую мысль в разуме,
не означает обязательно, что это хорошо.
Иногда Будда говорил: «Вам следует быть
подобно этому, но не тому». Но иметь то, что он
сказал в своем сознании, не означает обяза-
тельно, что это хорошо. Это еще один вид обузы
для вас, которая в действительности может не
давать вам ничего хорошего. Фактически быть
привязанным к какому-либо дурному намере-
нию может даже оказаться лучшим, чем иметь
любую идею о том, что есть хорошо и о том, что
следует вам делать. Иногда иметь вредную
идею оказывается наиболее приемлемым. Это
так. В действительности, плохое ли хорошее —
не в том дело. А дело в том, находите ли вы
уравновешенный покой или нет, а если да, то
насколько крепко привязаны к нему.
Когда у вас что-либо есть в сознании,
совершенным спокойствием вы не обладаете.
Лучший способ на пути к совершенному
спокойствию — забывание всего. Тогда ваш
разум спокоен, и он становится как бы шире
и достаточно чище для восприятия вещей
такими, какие они есть на самом деле, то есть
снимается эта извечная аккомодация сознания,
препятствующая реализации истины вещей
и явлений. Хорошее средство для достижения
совершенного спокойствия — это не задержи-
вать идею вещей, какими бы они ни были;
забыть все о них и не оставлять и следа, ни тени
думания. Но если вы попытаетесь остановить
ваше сознание или уйти по ту сторону активно-
сти сознания, это станет для вас еще одним
бременем. «Я должен остановить мой разум
в моей практике, но не могу. Моя практика не
столь хороша». Подобные мысли также не-
верный подход к проблеме. Не пытайтесь
остановить ваш разум, а лишь оставьте все, как
оно есть. Тогда вещи более не будут беспокоить
ваш разум. Вещи прийдут, как прийдут сами по
себе, и так же, сами по себе, уйдут. Тогда,
в конечном счете, ваш чистый, опустошенный,
успокоенный разум продлит это свое состояние
поразительно долго.
Таким образом, твердая убежденность в из-
начальной пустоте вашего сознания — есть
наиболее важное условие вашей практики.
В истоковой буддийской литературе мы иногда
используем аналогии в попытке описать опу-
стошенное сознание. Иногда мы используем
астрономически огромные цифры, такие огром-
ные, что они за пределами счета. Это означает
уйти от счета. Если они (цифры) настолько
огромны, что вы не в состоянии досчитать их, то
вы теряете всякий интерес заниматься этим и,
в конце концов, бросаете это занятие. Подобное
описание может также и возбудить некий
интерес к неисчислимым цифрам, что поможет,
в свою очередь, остановить думание вашего
малого сознания.
Но лишь сидя в дза-дзэне достигается
наиболее чистый подлинный опыт пустоты
состояния сознания. В действительности, пу-
стота сознания — не есть собственно состояние
сознания, но первоначальная сущность созна-
ния, которую пережили Будда и шесть патри-
архов. «Сущность сознания», «первосозна-
ние», «первородный лик», «природа будды»,
«пустота» — все эти слова выражают абсо-
лютное спокойствие нашего сознания.
Вы знаете, как отдыхать физически. Вы не
знаете, как отдыхать ментально. Даже когда вы
в постели, ваше сознание занято мыслями.
Даже если вы спите, ваше сознание занято
сном. Ваше сознание всегда в интенсивном
напряжении. Это не совсем хорошо. Нам
следует знать, как избавляться от думающего
сознания, занятого сознания. С тем, чтобы
выйти за пределы способности думать, необхо-
димо иметь твердую уверенность в существова-
нии пустоты сознания. Твердо веря в со-
вершенный покой нашего сознания, мы обре-
таем его чистое первоначальное состояние.
Доген-дзэнджи говорил: «Вам следует уста-
новить вашу практику в вашей же иллюзии».
Даже если вы думаете, что вы находитесь
в иллюзии, ваше чистое сознание там же. Пред-
ставить чистым разумом, сущностным созна-
нием в вашей же иллюзии, иллюзия исчезнет.
Она не устоит перед словами: «Это — иллю-
зия!». Ей станет очень стыдно, и она убежит.
Таким образом, следует устанавливать прак-
тику в вашей иллюзии. Иметь иллюзию —
и есть практика. Это и есть достичь просветле-
ния до того, как поймешь его. Даже не понимая
его, вы уже имеете его. Итак, если вы говорите:
«Это — иллюзия», это в действительности уже
и есть просветление. Если вы стараетесь
изгнать иллюзию, она еще больше и устойчивее
будет, а сознание ваше все более и более будет
озабоченным в своей попытке справиться с
121
ним. А .это не совсем правильно. Стоит лишь
сказать: «О, да это всего лишь иллюзия», и не
беспокоиться поэтому поводу. Когда вы только
обозреваете иллюзию, у вас правильное созна-
ние, спокойное и уравновешенное. Но стоит вам
начать борьбу с ней, и вы вовлекаетесь в нее
с головой.
И достигли ли вы просветления или нет,
просто сидеть в дза-дзэне — этого уже доста-
точно. Когда вы тужитесь достичь просветле-
ния, вы взваливаете огромную ношу на ваш
разум. Он же достаточно чист, чтобы видеть
вещи такими, какие они есть. Если же вы,
действительно, видите вещи такими, какие они
есть на самом деле, в этом случае вы увидите их
такими, какими им следует быть. С одной
стороны, нам следует стремиться к просветле-
нию — это то. какими вещи должны быть. Но,
с другой стороны, как скоро мы являемся
телесными существами, реально очень трудно
достичь просветления — и это тот порядок,
который определяет в действительности поста-
новку вещей в данный момент. Но стоит нам
начать сидеть, как обе стороны нашей природы
задействуются, и мы увидим вещи какими они
есть и какими им следует быть. Потому как мы
не вполне совершенны именно сейчас, мы
желаем быть лучше, но когда мы достигаем
трансцендентального сознания, мы заходим за
вещи вообще, то есть и за то, какие они есть,
и за то, какими им следует быть. В пустоте
нашего первозданного сознания они едины,
и только там (в этом единстве), мы находим
полное спокойствие.
Обычно религия развивает себя в области
сознания, поисках организации, постройках
прекрасных храмов, создании музыкальных”
произведений, философии и тому подобном.
Все это религиозная активность в сознатель-
ном мире. Но буддизм делает акцент на мире
несознания. Лучший способ развивать буддизм
— это сидеть в дза-дзэне — только сидеть,
с твердой уверенностью в нашу истинную
природу. Этот путь гораздо лучше, нежели
чтение книг и изучение философии буддизма.
Но в то же время изучать философию необхо-
димо для укрепления веры. Буддийская фило-
софия настолько универсальна и логична, что
она не только является философией буддизма,
но собственно самой жизни. Цель буддийского
учения — указать на саму жизнь, существую-
щую по ту сторону сознания в нашем чистом
первозданном разуме. Вся практика буддизма
была построена так, чтобы защитить это
истинное учение, а не для пропаганды
буддизма каким-либо чудесным мистическим
образом. Поэтому, когда мы обсуждаем рели-
гию, мы должны оперировать наиболее общими
и универсальными принципами. Нам не сле-
дует пытаться пропагандировать наш путь
чудесными философскими измышлениями. Не-
которым образом буддизм довольно полемичен,
с налетом противоположностей, и поэтому
буддист должен защищать свой путь от мисти-
ческих и магических интерпретаций религии.
Но философские дискуссии — далеко не
лучший способ понять буддизм. Если же вы
хотите быть откровенным буддистом, лучший
способ — это сидеть. И в таком случае мы
просто счастливы случаю иметь место, чтобы
сидеть. Я желаю, чтобы вы овладели твердой,
широкой, невозмутимой уверенностью в своем
дза-дзэне, как лишь в сидении. Только сидите,
и этого достаточно.
8.	ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ
Если вы возгордились достигнутым или
разочаровались по поводу ваших идеалистиче-
ских усилий, практика для вас станет глухой
стеной.
—Я очень рад присутствовать здесь в день,
когда Будда достиг просветления под деревом
бо. После просветления под деревом бо, он
сказал: «Это прекрасно — видеть природу
будды во всем и каждом!» То, что он имел
в виду, означает следующее: когда мы практи-
куем дза-дзэн, мы имеем природу будды,
и каждый из нас есть будда. Под практикой он
не подразумевал лишь сидение под деревом бо
или со скрещенными ногами в позе лотос.
Конечно же, эта поза является основным
истоковым средством для нас. но в действи-
тельности то, что подразумевал Будда, охваты-
вало те горы, деревья, бегущий ручей, цветы
и растения — все подобное этому и составило
для него понятие будды (просветленного).
А это значит, что все и охватывает активность
будды (просветления) — любая вещь своим
особым образом.
Но образ существования любой вещи не
следует понимать, исходя из нее самой — в ее
собственной сфере сознания. То. что мы
видим или слышим, есть только часть или
ограниченная идея того, чем мы в действитель-
ности являемся. Но когда мы просто есть,
существуем, нашим естественным образом мы
выражаем собственно состояние будды. Дру-
гими словами, когда мы практикуем нечто
подобное дза-дзэну, это и есть путь будды или
природа будды. Когда же мы начинаем вопро-
шать по поводу того, что есть природа будды
(или много умствовать об этом), она (природа
будды) исчезает. Но стоит нам лишь правильно
практиковать дза-дзэн, как мы обретаем полное
понимание ее. Единственный способ понять
природу будды,— это практиковать дза-дзэн.
то есть быть здесь такими, как мы есть. Таким
образом то. что подразумевал Будда под
природой будды, означало быть там таким, как
он был за пределами сферы сознания.
Природа будды — это наша первозданная
природа. Она при нас еще до того, как практи-
куем дза-дзэн. еще до того, как мы определили
ее в терминах сознания. В этом смысле, что бы
мы ни сделали, есть активность будды. Если вы
тужитесь понять это, осознать это, у вас ничего
не выходит. Когда же вы бросаете потуги
достигнуть понимания сего, тут же приходит
истинное понимание. Обычно, после дза-дзэна
122
я беседую, но причина, по которой приходят
люди, не есть слушание меня, но практика дза-
дзэна. Нам не следует забывать это. Причина,
по которой я говорю, есть лишь попытка
вдохновить вас практиковать дза-дзэн по ме-
тоду Будды. Таким образом, мы говорим, хотя
вы и обладаете природой будды, но если вы
находитесь под влиянием колебания практико-
вать или нет дза-дзэн, или в сомнении по поводу
того, что вы и есть будда, в этом случае вам не
дано понять ни природы будды, ни дза-дзэна.
Но когда вы практикуете дза-дзэн так, как это
делал Будда, вы поймете наш путь. Мы не
болтаем слишком много, но через нашу прак-
тику мы ведем общение друг с другом наме-
ренно или нет. Нам следует всегда быть начеку
в достаточной мере по поводу того, как и когда
общаться словами и без них. Если мы теряем
эту способность, то вместе с ней мы теряем
истинный буддизм.
Где бы мы ни были, нам не следует терять
этот образ жизни, определяющий вас как будду
или хозяина (но не собственника). Где бы вы ни
были, необходимо быть хозяином окружающей
вас действительности. И это означает лишь то,
что вам не следует терять пути. И это называ-
ется состоянием будды (просветленного), коль
вы существуете в пути всегда, представляя
собой собственно будду. Без потуг быть буддой,
вы — будда. Только так мы достигаем просвет-
ления. Достичь просветления — быть всегда
буддой. Повторяя снова и снова одно и то же,
мы обретаем подобного рода понимание. Но
если вы возгордились достигнутым или разоча-
ровались по поводу ваших идеалистических
усилий, практика для вас станет глухой стеной.
Нам не следует заключать самих себя в соору-
женных нами же стенах. Так, когда наступает
время для дза-дзэна, поднимайтесь, идите
и сидите с учителем, говорите с ним, слушайте
его, а затем возвращайтесь домой — все эти
процедуры и есть наша практика. Именно
таким образом, без всякой идеи достижения, вы
всегда будда. Это настоящая практика дза-
дзэна. И тогда вы сможете понять истинное
значение первого высказывания Будды:
«Зрите природу будды во всем разнообразии
бытия и в каждом из нас».
ЗПЙ. SiSO&S&Sftr
звййгче^й'йфъдагйо. йчп'зевягйтз
зий®мй. жж±ио£«/7<г>амш, т&Шйяг®
«Ий'бТГо
&®ft»tbw. з?й. но. яе^ошя^вдгп
ф^®±.	»».
A'SOSTo 3®IZO£gfcttril&-ff<i:aU5;r<>
'Мт*,=ЙЙ. ЗП6ВД;Л. ^at»«;«Sx5
S;2® 3 Ж 25 Жй'6Шаг*ПГ I Го
\hiiiui кап


Издательство «Северный Кавказ*
ЛР N? 010056
Материал подготовили: С.Н. Ковель, Ю.Е. Холим. Художник
И.И. Шакун, И.А. Хармтоменко. Редактор HJB. Козырева. Худо-
жественный редактор И.А. Б огров. Технический редактор И.А.
Егупова. Подписано к печати 12.09.91. Формат 60x84/8. Усл.
п.л. 14,9. Уч.-изд. л. 15,9. Тираж 30 000. Изд. № 232. Заказ 1766.
Цена договорная. Краснодарское издательско-полиграфичес-
кое производственное предприятие. 350650, г. Краснодар,
ул. Красноармейская,
...Я был искренне удивлен, когда почти
10 лет назад встретил в Советском
Союзе людей так серьезно занимающих-
ся восточными единоборствами Более
того. С.II. Коваль и Ю.Е. Холин пере
несли акцент с техники поединка, как то
происходит в Таеквон-до. на духовность,
на философию единоборства (философию
дзэн) и оздоровительный аспект подоб
ной практики. Они ВЗЯЛИ за основу
кэмпо как наиболее универсальный вид
и добились поистине удивительных ре-
зультатов. На мой взгляд пропаганда
восточных единоборств необходима толь-
ко в таком единстве, только тогда
она служит развитию мира, счастья и
гармонии.
Силе Ким (5 Дан Таеквон-до),
Корен