В. БАРДАВЕЛИДЗЕ
ГЛАВНОЕ БОЖЕСТВО ДРЕВНЕГРУЗИНСКОГО ПАНТЕОНА
ГМЕРТИ
Вопрос о Гмерти (о?Зд(Чоэо ymerti) до настоящего времени раз*
рабатывался только с лингвистической точки зрения. С этой стороны его
исследовали И. А. Джавахишвили, П. Мирианашвили и дру-
гие. Несмотря на различия в понимании и толковании наименования
(пЭд&ооо ученые выдвинули ряд положений и ориентирующих гипотез,
мимо которых не может пройти заинтересованный вопросом исследователь
из какой бы области знания не был конкретный материал, вызвавший его
научную пытливость. Так, И. А. Джавахишвили в грузинском слове
(пЭдбсло (ymerti) и соответствующих ему мегрельском (пгаАгобооо (yoronti)*
чанском спсшбэЭсоооо || сабэЭтспо (yormoti II ormoti) и сванском (пдбЭдсл ||
dgcn (yermet || ycrbet) суффиксы -ooo (-ti), -<*<» (*ot), -goo (-et) считает окон-
чаниями слов женского рода и на этом основании заключает, что перво-
начально слово ymerti должно было обозначать имя какого-либо боже-
ства женского пола и только впоследствии оно стало нарицательным на-
званием „бог“. Далее исследователь останавливается на имени эламского
божества женского пола Лагамар и его соответствиях: Лаомер, Ла-
го мор, из которых первое является частью сложного имени Кедор-
лаомер, а второе частью его греческого перевода Хедоллагомор.
В этих словах он признает л а-, л о- приставками, которые обычны в
сванском языке и соответствуют грузинскому префиксу Ьо-(са-), а -га-
ма р, -го мор, -о м е р считает основами, которые соответствуют основам
утег- (<- yam ar), yoron («-yomor), yorm (-e-yorom), yerm II yerb грузинского
слова ymerti и его мегрело-чано-сванских аналогов.
Таким образом, согласно И. А. Джавахишвили, ymerti, yoronti,
yormoti, ormoti и yermet соответствуют эламскому божеству женского
пола Лагамар, Лаго мор, Лаомер и воспроизводят богиню Венеру
или* Афродиту1.
Рассмотрение в пределах нашей компетенции данного лингвистиче-
ского положения акад. Джавахишвили дает возможность отметить
следующее.
1 И. Дж а в а х и m н и л и, История грузинского народа (па груз, языке), ч. I,.
Тбил., 1928, 74—76.
302
В. Бардавелидзе
В находящихся в нашем распоряжении этнографических материалах,
Г м е р т и выявляется в качестве персонажа той ступени развития древнегру-
зинской религии, на которой он уже олицетворял существо мужского пола-
Божества—покровители отдельных родовых и сельских общин и племенные
божества, хотя и назывались „ЬотоЬ Бо5о(рд&Бои (xtis nabadebni) ‘рожденные
[богом] Гмерти’ и „Ьото'Эдо^Бо14 (xtiSvilni) ‘дети [бога] Гмерти’, однако при
этом в верованиях грузинского народа Гмерти был родителем от-
цом, а не матерью, т. е- не божеством женского пола- В таком же по-
нимании Гмерти признавался творцом („g,o3fig5o“) и создателем („^ооЭ&о-
неба, земли и всего сущего.
Вместе с тем и второе, заслуживающее пристального внимания, по-
ложение академика И. А. Джавахишвили о соответствии Гмерти
эламекому божеству Л агам ар и сближение Лагамар с qamar—ka-
mar—ketu1,—дочерью бога облаков	дарсуо“), упоминаемого в
«грузинских версиях сказаний об Амирани, пока что не находит поддер-
-жки в этнографических материалах.
Рис. I
По пережиточно сохранившимся в устной народной передаче духов-
ным текстам грузинских племен Гмерти—единое общегрузинское вер-
ховное божество неба (сван.	С?068^и)’ отец богов, господь все-
ленной (сван. „оз'дЬБойудзЬсоо'З“)1 2, великий творец мира (хевс. „^ЗОубоЬ
^сЭБоБсФо11, сван. „^ооЭ&о^рддд^, Ьс-оЭо fngfbSgoo")3. Он выковал небо (карт.
1 И. Джавахишвили, 143—145.
2 В. Бардавелидзе, Календарь сванских народных праздников I. Новогод-
ний цикл (на груз, яз), Тбилиси, 1939, 197.
Приводимые в статье этнографические и фольклорные данные, не имеющие
ссылок на литературу почерпнуты из рукописных работ Отдела этнографии Института
истории Академии Наук Груз. ССР, список которых приложен в конце данной статьи.
3 В. Бардавелидзе, 198.	’
Главное божество лревнегрузинского пантеона Гмерти
303
0*“)» основал земную твердь и воды (хевс; „(рЭд^ло... ’руо^соо
^Здсуото ср^З^а^о11) и озарил их светом Мзекали (пшавск. »g,o8-
В£)БЗо (пЭдбэсоЗо (jo’ЗзаулБо ^ооКоБо ^оо ЭгаЗарБо	'Зд^осоо14)1. Он соз-
дал богов („Боэо'Здо^уБо") и людей-
В тоже время засвидетельствованные у горцев восточной Грузии
пережитки древних религиозных верований говорят о том, что Гмерти—
<>ог правосудия и охранитель мирового порядка, вследствие чего его ве-
личали эпитетом Мориге (от груз- «^ogo rigi—порядок)-Великий господь
был вознесен (сван- „Бсп'Эо а^Ь^о до&д	на седьмое небо, вос-
седал на золотой скамье и созерцал вселенную, но непосредственного
участия в управлении земными делами он не принимал (по туш-, хев.,
мт., св. пережиткам). Для этого в распоряжении Гмерти находились
хтишвилни—неисчислимое количество больших и малых божеств, ме-
жду которыми он „раз навсегда, неизменно и непрекословно" распреде-
лил обязанности и каждому разграничил род деятельности и сферу влия-
ния (по пережиткам горц- вост. Грузии, св-).
Гмерти был великий провидец будущего, сообщавший людям зна-
мения через своих «детей». „Когда взошли мы квратам Гмерти, шевель-
нул он свои златые уста и препроводил нам кровавые горшки и турьи головы
с рогами в сакмо (ЬдуЗсч)“1 2 3 — рассказывал хтишвили в праздник
Нового года устами прорицателя хевсурам об ожидавшем их кровопро-
литии. При владыке неба находились его верные „псы“ (св. „ЬсшЭо
спдЗо'Э fljje?5^1”) или „есаулы“ — волки или собаки (хевс-, мтиул-, гудам. „ЬотоЬ
ооЬд'дрт>5о“), которых он посылал в помощь, или насылал под водитель-
ством божества Квирае на провинившихся перед собой людей для
их наказания.
Рис. 2
Однако, Гмерти общегрузинским верховным богом со столь аб-
страктным значением должен быть созданием позднейшей ступени куль-
1 А- Хизанашвили, Цшави и пгаавцы (на груз, яз.), газ. „Ивериа", i89o г.-
№ 82.
2	.pWbficoo 'Зй^бдоспа спЭдб-пЬотаБо, cpajgodftBa cnjfocob
‘сЬЭБооб jncnaBoo ЬоуЗоЪз, xojgob cns3-4ijs5o“.
304
В, Бардавелидве
турно-исторического развития древних грузин. Как показывают этногра-
фические данные восточных районов Грузии, первоначально Гмерти с
префиксальным образованием с а- к собственному имени в форме САгмр-
то (saymrto)1 был покровителем отдельных обгнин и общинных союзов.
Таковы например, пережиточно свидетельствуемые нами общинные боже-
ства: Бегот сагмрто (begot saymi to), Бед от с а г м р т о (bedot saymrro)*.
Кунуртсагмрто (kucurt saymrto), Гвидакес сагмрто (gvidakes
saymrto) и множество других мтиульских сагмрто, а также Думацхос
сагмрто мага л и (dumacxos saymrto mayali) гудамакарцев, Гу дан и с
сагмрто (gudanis saymrto) хевсур и др.
Как покровители и защитник общинных организаций:
сагмрто проявляли воинственный характер- Особенно
грозным богом войны был Гуданис сагмрто, под зна-
менем которого объединялась вся Хевсурети, ведущая ча-
стые войны с соседними племенами. В тоже время обра-
щает на себя внимание то обстоятельство, что в овце-
водческих районах (Мтиулети, Гудамакари) в культе осо-
бое место занимали, в качестве земных обиталищ сагмр-
Рис 3.
то, вершины и расщелины скал, расположенные над горными пастбища-
ми. В этих местах воздвигались „башенки"	jn'Sjo), при кото-
рых находились скульптурные изображения барана и будто-бы содержа-
лись священные бараны, служившие оракулами. По верованиям мтиульцев
Бегот сагмрто воплощалось в четырех (по варианту: в двух) священ-
ных баранах и вещало свою волю ,и предначертания будущего в раз-
личных знамениях, за которыми наблюдали главный священнослужитель
(жрец) и „чистые11 мужи. Волю божества грузинские авгуры старались
узнать преимущественно по состоянию и движениям священных баранов
и по оттенкам и блеску их шерсти.
Следующими знамениями передавалась, например, воля Бегот
сагмрто через его животных. Если священные бараны выщипывали
травку и клали перед собой,—то это предвещало град. Если они ложи-
лись на правый бок,—то это знаменовало смерть главного жреца. Если
животные ложились на левый бок, —то это указывало на гибель „хоро-
шего юноши1'. Если они ложились на спину, воздев вверх ноги,—то это
предвещало неурожайный год. Если же' священные бараны стояли легко
упираясь ногами в землю, в позе животного, собиравшегося сорваться с
места и бежать,—то это считалось предзнаменованием урожайного года.
Если животные стояли понуря головы,—то это предвещало всеобщий
плач и траур. Если их шерсть отливала „красноватым11 блеском,—то это
знаменовало радостную, счастливую жизнь. Если-же они покрывались,
как бы „синеватым мхом11,—то это предвещало „осквернение народа11 и т. л„
1 И. Джавахишвили, 75.
Главное божество древнегрузинского пантеона Гмерти
305
Оракулы происходили в календарные храмовые праздники сагмрто
и по народному верованию они сбывались до истечения года. Кроме то-
го, в эти праздники перед скульптурным изображением барана соверша-
лись своеобразное возлияние вина, приношения и поклонение божеству.
Эти моменты составляли главные части обрядовой стороны праздника
в честь напр., Бегот сагмрто. В святилище последнего обряд начи-
нался церемониалом шествия жрецов мкадреи гамдзго	от
расщелины скалы к „башенке", расположенной в центре священной возвы-
шенности, в значительном отдалении от саджаре (Ьо^оЛд)—места рас-
положения рядовых участников праздника. М к а д р е нес серебряную ча-
шу, перед которой гамдзго окроплял путь священной водой. Подойдя
к „башенке", на вершине которой в то утро была установлена скульп-
тура барана (маленького размера), мкадре ставил перед нею сере-
бряный сосуд, наливал в него вино и, произнеся соответствующие слова
молитвы, производил омовение „божьего лика" (хати), т. е. опускал
скульптуру барана в сосуд с вином. К этому времени начиналось второе
шествие так называемых „чистых" мужей. Они шли от саджаре до
священной „башенки" коленопреклоненными. На расстоянии, откуда мож-
но было видеть хати, их встречали жрецы. Приблизившись к послед-
ним, они поднимались на ноги, славасловили Сагмрто и выпивали ви-
но, которое им преподносили жрецы. Затем они передавали
м кадре свои приношения в честь божества—серебряные мо-*Шь^
петы, которые жрец относил к „башенке" и опускал перед
священным бараном в сосуд с вином. В это время „чистые" В
мужи устремляли взор на „божий лик", не отрываясь от не-
го, опускались на колени и начинали спиной двигаться на- Рис. 4
зад по направлению к саджаре. Лишь дойдя до последнего,
они вставали и, повернувшись к обступившему народу, рассказывали о
Сагмрто, которого лицезрели в образе барана, находящегося в том или
ином положении, и сообща обсуждали что-де виденное могло пред-
вещать.
Помимо календарных храмовых праздников Сагмрто, справлялись
обряды приуроченные ко времени стрижки овец, тоже называвшийся
Сагмрто, и начала сенокоса, называвшийся Тибис сагмрто.
По иному пути шло развитие культа Гмерти среди грузинских
племен занимавшихся разведением крупного рогатого скота- Так, религиоз-
ные пережитки сванов ярко проявляют повелителя неба Пуснабуасдиш
или Хоша герметв качестве комплексного божества, за культом ко-
торого скрывается культ солнца и культ быка. При этом есть основание
полагать, что с культом последнего почитание великого бога находилось,
в генетической связи.
20. Сб. док-i. этногр. сессии
306
В. Ба р давел и д з е
В начале Пусд (resp- П у с н а б у а с д ы ш) должно быть был зоомор-
фным хозяином полудиких священных бугаев ви с х вов (которые сами яв-
лялись объектами самостоятельного культа, — см. ниже) и состоял в интимных
отношениях с их матерью, священной коровой мусхвом (ЭдЬЬд). Об этом
Рис. 5
говорят пережитки религиозных верований сванов, согласно которым опло-
дотворение м у с х в а и размножение в и с х в о в всецело зависело от воли
Главное божество древнегрузинского пантеона Гмерти
307
«и желания Пу с да. Мусхв зачинала бычка только в том случае, если это-
го хотел Пусд. В религиозной же практике сваны в мусхв посвя-
щали ту „корову/которая телилась крупными и красивыми бычками. Чаше
<всего^такой коровой оказывалась так наз. барбвляй (&o<n&gcy5a)—свя-
щенное,^животное богини солнца Кал-бабар. Очевидно, предполагалось?
что эта корова была возлюбленной Пу еда—самого крупного, сильного
и прекрасного бугая из всех висхвов, обладателя божественной опло-
дотворяющей силой.
Рис. 6
Но и висхвы в свою очередь являлись самыми крупными из бы-
жовгживотными, как на то указывает их название: сванское gobb'g || 'gbb")^
308
В. Бардавелидзе
(wisxw II usxwaj) происходит от грузинского •gbbo (usxi)—древнейшей формы
превосходной степени слова	Э-bbgoQyo (sxvili, m-sxvili) ‘толстый’
Рис. 7
'крупный'. К в и с х в а м относились как к священным животным с момента
их появления на свет., Висхва почитали и окружали определенными запре-
тами. Его нельзя было помянуть дурным словом, замахнуться или ударить
чем-либо, ограничить его свободу и противостоять его желаниям; ви схва
не холостили и не впрягали в ярмо- Предоставленный самому себе бугай
дичал, нападал на людей, бодался и наносил им подчас тяжелые ранения.
В то же время общество, в котором имелся в и с х в, считало себя защи-
щенным от злых духов. Хозяин стада, к которому он приставал, по народ-
ным представлениям, был облагодетельствован этим, впредь его стадо бы-
ло ограждено от болезней, падежа скота и всяких бед. Кроме того,
висхв способствовал размножению животных, увеличению удоя и вся-
кого добра в хозяйстве свана. Священного бугая держали до старости
я закалывали в день богини солнца—женского плодоносящего начала, с
которой сопоставлялась его мать м у с х в.
Надо полагать, что в культе Пу еда новую эру знаменовало начало
пахотного земледелия, когда Джграг (xgg&og,) бог луны1, покрови-
тель раннего земледелия и ревностный защитник людей, перехитрил
Пу с да, завладел его- бугаями и навсегда связал их ремнями яремных за-
ноз (сванская легенда). Должно быть именно с той поры богиня солнца
и Гмерти, который находится в неразрывной с ней связи, превращаются
И. А. Джавахишвили, 42, 43,-54,.
Главное божество древнегрузинского пантеона Гмерти
309
во всевышних покровителей домашних животных, в особенности рабочего
л молочного крупного рогатого скота и, как всесильные оплодотворяющие
Рис. 8
начала, являются божествами плодородия и размножения растительности
и людей- Это божественное семейство упоминается вместе в сванских
клятвах („<3£]Ь(рд&оЬ(оо|Э о 8gjjg8 yyAQnm11) и в хевсурских богослужеб-
ных текстах („<х>осод&о (пЭубооЬо, Эо^о^о (пЗдбспЬо! Qj>O£og5d fp(ngb (OQiQbob-
jogcybd З^дЬо^о' ЗЪоЬ 8yrnijycn	Величие Гмерти, милость Гмерти!
Величие солнцу сего дня и ангелам сопровождающим солнце11, „qoo^oq&o
(пЭдАоэЬл, (OQnrjb (j(pQbob(j><jQybd З'ЬдЬо, 8%ab Эут^со obggQymt'jTo. Величие
Гмерти, солнцу сего дня и ангелам сопровождающим солнце1-).
Однако, думается, что их культы с течением времени постепен-
но начали сливаться и, в конце концов, Гмерти заместил Кал-бабар,
ибо в ряде переживаний он выступает в качестве единого бога солнца и
повелителя вселенной. Очевидно, с данной поры появляется, суще-
ствующее ныне в грузинском фольклоре, наряду с представлением о днев-
ном светиле, как об особе женского пола—представление о нем, как о
солнце-мужчине. В то же время среди всех грузинских племен день
солнца становится днем Гмерти и разнообразные обряды сагмрто,
как-то: в чесгь рождения сына (у хевс-, мегр.), благосостояния дома
(у хевс-, карт., имер.), всхода посевов (у хевс-, мтиул-), против засухи
и продолжительных дождей (у всех груз, племен), а также все праздни-
ки и игрища в честь Гмерти справляются по воскресеньям, т. е. вдень
солнца (реже, по субботам).
310
В. Бардавелидзе
Сделавшисьвсесильным богом, Гмерти (как показывают верования'
грузин восточных горных районов Грузии, а также хевсурские праздники.
Рис. 9
С а х то к ви р а о б а и Важис та в м о с а па р с а о сахвто) отодвинул,
назад, на второе после себя место древнего общегрузинского бога Кви-
рае и вручил ему'почетную должность своего привратника1 и функцию
бога-посредника и ходатая перед собой всех остальных богов и людей.
Следует здесь же заметить, что в равнинной земледельческой части Гру-
зии самым приближенным к Гмерти божеством свидетельствуется бог
грома и молнии. Гмерти и последнее божество под именем Элиа упо-
минаются вместе в обрядовых песнях Гон джао б а или Лазароба;.
они неразлучны также в обрядах с'а г м р т о, посвященных обеспечению
благоприятной для посевов погоды и против засухи и непрерывных дож-
дей (во время их выполнения первая жертва приносилась великому Гмер-
ти, вторая—богу грома и молнии и все молитвы были направлены к этим
двум божествам).
Сванские религиозные пережитки вскрывают моменты высшего рас-
цвета культа Хоша гермет. Древнегрузинская религия той поры про-
никнута духом строжайшего патриархата. Думается к данному времени
следует отнести создание мифа о новой триаде божеств исключительно
мужского пола. В нем рассказывается о чудесном происхождении двух
членов триады и разъясняется их родство с великим богом.
ы Ср. воспроизведенные на цилиндрах-печатях изображения ворот и привратни-
ков, или богов ворот древневавилонского и халлского верховных богов солнца. —Вг.
Meissner, Babylonien und- Assyrians В. I; Heid. 1920, Abb. 116; G. F. Lehmann-
Haupt, Armenien einst und.jetzt. В. I, Berlin 1910, 277.
Главное божество древнегрузинского пантеона Гмертм
311
Однажды,—говорится в мифе,
са вселенной („ЬоЭуоФ	и стал
себя, из глаз его скатились две
когда Хеша гермет вышел из уте-
об водить взором пространство вокруг
слезы; одна слеза превратилась в
Рис. 10
Дж г par, а другая—в Таридзел (mS^odgc?)1. Вот почему Джграг
и Таридзел братья, а Хоша гермет их отец.
Этот миф изображением Хоша гермет живо напоминает древне-
вавилонского верховного бога солнца, тоже вышедшего из горных вер-
шин вселенной, как это воспроизведено на указанных выше печатях—
цилиндрах1 2.
В сформировавшейся новой божественной триаде бог Тар окон-
чательно закрепил за собой второе место после Хоша гермет; при
этом он унаследовал (очевидно, в силу занятого им места) права и обя-
занности Кв и рае, которого сместил: в сванских молитвах Тари-
1 Христианизированная, означающая архангела, форма должно быть имени бога
Тара, которого в сванских религиозных пережитках мы свидетельствуем и под имена-
ми-эпитетами Т а р-т ч а б у к	Т а р-б е д н и е р или Т а р-б е д н и е р
пусд ж и б е лыклатхе (фд6>&дщбод6> cggbjp «jo6g	см. В. Б а р д а в е-
лидзе, 196, 197. В годичном цикле сванских народных праздников Тару был посвя-
щен весенний праздник, совпадавший с первой послепасхальной средой, который но-
сил названия Т а р и-д ж и м а ш (фдбю j^aSc)) или Тчабгоб	—Т а м-ж е,
189. Праздник Тчабукоба был известен также имеретинцам, лечхумнам и рачин-
цам, последним—в количестве трех: „первого, второго и третьего Тчабукоба”
(„Jofcggcjo За6*игаг>;>а, „ЭдсаЛд	„ЭдЬоЭд ЗойадгЛа'1).
2 Br. Meissner, Op. cit.
312
В. Бардавелидзе
дзел называется „визирем великого бога“ и посредником людей перед
ним. Третье место в божественной триаде занял Джграг, с основной
•функцией бога-покровителя и защитника мужской половины человече-
ского общества.
В пантеоне богов, возглавляемом новей триадой, из женских божеств
упоминалась лишь одна древняя богиня хлебных злаков (известная нам
под христианским именем св. Марии, у сванов—Ла парна), но и
она в нем занимала самое последнее место- Выделение из сонма божеств
высших или верховных богов, вместесущих и взаимно-связанных в виде
триады и отнесение богини хлебных злаков и женского плодородия в
•самый конец пантеона ярко свидетельствуются в сванских молитвах и
славасловиях, выполнявшихся на религиозных праздниках и при вся-
ких торжественных случаях, когда устраивались общественные трапезы.
С почитанием Хоша гермет связан был цикл многочисленных
празднеств, как-то Ханоб (JiGcod), Ханре лескроб (Jo6<4g ^дЬ^бипй),
Пусда хани литвал (од^Ь^о $5бо	ГунобНЛигунвари
|[ (уоудбурЛо), Пусна литаблиер (сд^ЬБл ^уо^ой^уодбт), Вис-
хвобЦЛиусхвари ("jobbed || jyo'gbbgS^o), Висхви литбыли (gob-
bgo {уоф&£уо)и др., в названиях которых фигурируют священные живот-
ные великого бога—бычки, быки, висхвы. Празднества были объедине-
ны общим наименованием Уплишиер ('3<3<£’УЭод(п) и устраивались в
честь Пуснабуасдиш, как охранителя сванских ласкаров (или
с кар о в)—соседских объединений в пределах села и более обширных
территориальных обшин (теми). Начало празднеств совпадало с кануном
Фоминого воскресенья и они продолжались (судя по пережиткам) от двух
до шести недель.
В течение этого продолжительного времени главными жертвенными
объектами служили, помимо универсальных праздничных печений и
спиртного напитка,-священные животные висхвы, или их поздние за-
местители—наилучшие быки, заблаговременно выделявшиеся москарами
(членами ласка роз) из своих стад и специально откармливавшиеся к
празднествам, и лескары—значительных размеров хлеба, выпекавшиеся
из уплиши гвиз или уплиши таблаш (yjcgyoBo g)‘3°tb, ^jcgyo'Go
фо&(удЗ)—священной муки Хоша гермет.
Первое жертвоприношение происходило на второй день Упли-
шиер (в так наз. Уплиш|| Упли ладег 'день господня' или в X о ш а
тан ап, букв, 'великий рассвет'), а затем подобные жертвоприношения
повторялись первоначально во все воскресные дни в продолжение
празднеств х.
1 В^обгле быков закалывали исключительно по воскресеньям, т. е. в дни солн-
ца, resp. в дни Хоша гермет.
Главное божество лревчегрузинского п-птеона Гмерти
313
По основному замыслу эти празднества очевидно осуществляли при-
общение людей к оплодотворяющей сил; верховного бога через убиение свя-
щенных быков и вкушение их мяса. В то же время другим основным мо-
ментом празднеств являлось осуществление мистерии 'рождения быка
господня', как это видно из сванского названия одного из воскресных
дней Уплишиер—(pusda qani litval).
Рис. и
В честь владыки неба совершались также и самые блестящие игры:
бой священных быков, которым знаменовалось начало продолжительного
цикла сванских празднеств, и возможно также состязания с бугаями, за-
свидетельствованные среди мегрелов под названием курули (от слова
бугай).
Бой быков предшествовал жертвоприношению этих священных жи-
вотных. В первый день Уплишиер с полдня м оскары всего села
или общества, во главе со своими старейшинами и священным быком,
отдельными процессиями направлялись к общественной площадке с в и п
(bgnoj || bgaj)1, где ежегодно происходил бой быков. Площадка оцеплялась
людьми широким кольцом. Перед боем животных поили водкой, раздра-
жали различными средствами и напускали их друг на друга- Бык-побе-
дитель венчал славой своего л а с к а р а, о котором также говорили, как
о победителе-
1 Отличительной особенностью сванского с в ипа являлось наличие в центре
площадки священного дерева, обнесенного кругом камня-ми.
314
В. Бардавелидзе
Ку рули представлял собой один из видов народного спорта, ко-
торый устраивался по воскресеньям на ровной площадке близ села. Спе-
циально обученного и натренированного бугая привязывали в середине
площадки к колу1 и двое мужчин начинали его дразнить. При этом
соблюдались строгие правила обращения с бугаем: его хватали только за
определенные части тела—за рога, уши, лопатки и спину. Доведя до
крайнего возбуждения, бугая отвязывали и затем один из борцов всту-
пал с ним в состязание. Отражая нападение разъяренного бугая/он ста-
рался одолеть, связать и свалить его на землю. Вечером того <;же дня
на месте состязания с бугаем, устраивались народные состязания в борьбе.
Рис. I 2
По крупной роли культа быка и почетного значения данного живот-
ного в разнообразных обрядах, древнегрузинская религия входит в обшир-
ный религиозный мир древних культурных народов Передней Азии и Среди-
земноморья—шумеров, хетов, халдов и др. В частности, следует отметить,
что древнегреческий культ в честь Зевса Сосиполиса в Магнесии на Меан-
дре2 проявляет почти полную адекватность с обрядовой стороны и со
стороны основного замысла со сванским ласкарским празднеством Упли-
шиер, но, как показывает характер социальных организаций, осуществ-
лявших эти два параллельных религиозных института, сванское празднество
кажется архаичнее древнегреческого культа. В то же время бой священных
быков и к у р у л и грузинских племен находят ближайшие аналогии в
крито-микенской культуре с ее мощным культом быка, широко распростра-
ненными сценами игр с быком и другими культовыми зрелищными дей-
ствиями.
1 Очевидно, заменявшему священное дерево сванского с в и п а
3 Frazer, Spirits of the Corn, II, pp. 7—8.
Главное божество древнегрузинского пантеона Гмерти
315.
Аналогия с крито-микенским миром прослеживается и далее по ли-
нии обнаружения среди грузинских племен священной эмблемы быка и
собственного иероглифического знака, очевидно, выработанного на основе
культа быка- Прежде всего следует отметить о широкой распространен-
ности среди грузин культа быка. Одно из древнегрузинских племен—ха-
либы, по описанию Геродота (VII, § 76), носили малые щиты из воловьей'
шкуры, у каждого из них было по-два защитных оружия ликийской ра-
боты, на голове медный шлем, с насаженными на нем металлическими ро-
гами и ушами быков и султаном1.
Рис. 13
Здесь же следует указать на голову быка, изображение которого
имеется на колхидских монетах VI—II вв. до н. э.2 Весьма оригинальными
фигурами быков (и оленей) украшены раскопочные поясные бляхи, в
большом количестве находимые на территории древней Колхиды и датируе-
мые III в. до я- э.—Ш в. н. э.3 Наше внимание привлекают также народные
предания о божественных быках (и оленях), чудесным образом появляющихся
в дни храмовых праздников верховного повелителя общины, три раза об-
ходивших вокруг храма последнего, а затем предоставлявших себя на
заклание людям, которые поедали их мясо (имер., мегр.4 и сванск. ле-
генды) и этим путем очевидно приобщались к божеству.
Не меньший интерес представляют этнографические данные по сва-
.нам. До последнего времени Хош а гермету посвящались особых форм
хлеба (рис- I а, б, в), которые дозволялось есть только мужчинам 5. Одна из
разновидностей данного хлеба, так наз. джвар ($?,£р<п, от груз. ^.доФо)6—
трехлопастная фигурка с постепенно суживающимися к концу лопастями
1	Ср. R. L е h m a n n-N i t s c b e, Konig Midas hat Eselsohren, ZfEthn., 68 B.,
4/6, 296.
2	Д. Капанадзе, Грузинская нумизматика (на груз, языке), Тбилиси, 1950, 25-27
8	Г. Гобеджишвили, Памятники древнегрузинского горного дела и метал-
лургии в верховьях р. Риони, Известия АН Груз. ССР, том XIII, № 3.
* Ср. Арк. Ламберта, Описание Мингрелии (на груз, яз.), Тбилиси 1938 141-145.
5 В. Бардавелидзе, Календарь сванск. нар. правд. I, 212, под словом Sgagcn'S
Эдагасп.
6 О разнообразных значениях термина см. В. Бардавелидзе, Земельные вла-
дения древнегрузинских святилищ, Советская Этнография, № i, 1949, 92.
316
В Бардавелидзе
и несколько широкой и плоской центральной частью, представляла собой
схематическое изображение головы быка (рис. II, в). Подобный, но мень-
шего размера обрядовый хлебец у хевсур назывался б от ч о ла (2>т^ч^о,
ср. груз. dcaScajys б о ч о л а— молодой бычок (рис. 2).
Рис. 14
Д'ж в а р—хлебец в честь Пуснабуасдиш, входивший в число тех
печений, которые выпекались во все праздники, справлявшиеся в течение го-
да, играл роль священной эмблемы и талисмана. Он лежал поверх новогодних
подарков в корзине, которую славильщик на утро праздника Нового года
вносил в дом в качестве символа изобилия. Этим хлебном сваны друг
другу „развязывали руки" (сван. „cpo'Sas'SSnyo") для. новых начинаний в
наступивший новый год. Им благословляли быка в момент его первой
запряжки после праздника Нового года. В У пли ши ер, после первого
приношения обрядовых хлебов в честь П у с на б у а с д и ш, мужчины л а-
скара куски джвар клали в газыри и хранили весь год для предохра-
нения себя от укуса змей. Его изображали на т. наз- изгынтапе
(деревянной перегородке, отделяющей помещение крупного рогатого скота
от жилого людского помещения) во время Л и п а н а л—праздника в честь
семейных предков (рис- з). Наконец, джвар засвидетельствован у сва-
нов в качестве элемента татуировки (рис. 4).
Священные эмблемы быка найдены также среди приморских черкес-
ских племен под названием джор (от груз. ^306,0). Джор представлял
собой деревянную ветку с двумя ответвлениями (рис. 5), или железную
развилину, которая вбивалась в ствол священного дерева (рис. 6). На
острия последней натыкались приношения- Деревянные джоры стави-
Главное божество древнегрузинского пантеона Гмерти
317’
лись у священных деревьев (thai₽ay) при исполнении различных обще-
ственных обрядов. Джор делался обществом при эпидемии и перед
ним на тхачоге приносили в жертву трехлетнего бугая, а затем его
шкуру проволакивали вокруг селения; джор ставило общество у
священного дерева в конце хозяйственного года; его нес с собою к
тхачогу юноша, впервые шедший на общественное моление; джор
делала каждая фамилия в честь своего патрона1.
Священные эмблемы быка най-
дены во время археологических рас-
копок АН ССР Грузии 1937 года в
Нижней Имерети (близ сел. Даблаго-
ми) на большом пространстве куль-
турного слоя, среди обоженной гли-
ны и углей 1 2. Эго небольшие' глиня-
ные трехлопастные фигурки округ-
лой формы, слегка загнутыми назад
лопастями и легкой выпуклостью цен-
тральной наиболее широкой части.
Некоторые фигурки на центральной
части имеют вдавленные астральные
знаки: кружок, косой крест, кресто-
образно расходящиеся лучи (рис. 7
—12)3.
Наконец, следует отметить, что некоторые значки, возможно клей ма
на фрагментах керамики с Мцхета-Армазских раскопок 1939 года (рис. 13),
должны быть упрощенными линейными изображениями головы вола с
огромными круглыми рогами на ничтожной по размерам головке—черточ-
ке, посколько они весьма схожи с головками, датируемых 12 — 8 вв- до
н. э. рачинских бронзовых привесок, в виде изогнутых из толстых пла-
стин изображений волов (рис. 14—15, кол. Гос. Музея Грузии As 1017/
6-02 ..	,6-02. _
104Г’ № 1020/~^~)’ Последние резко выделяются своими огромными круг-
лыми рогами по сравнению с маленькой, плохо формованной го-
ловкой- Третий знак—клеймо (рис. 13, в.), с несколько удлиненной
нижней и укороченными боковыми черточками напоминает начертание
асомтаврули древнегрузинского звука У (х гортанное) (рис. хб).
1 Сов. Этногр., 1949, № I, 92, прим. I.
2 Об этих находках в свое время любезно указал мне руководитель раскопок
проф. Н. А. Бердзенишвили.
3 Подробно о них см. Н. Хоштариа, Древнее поселение в Даблагоми (Запад-
ная Грувия), Тбилиси, 1940, 169—173 (кандидатская диссертация, хранится в би-
блиотеке ИИ АН Груз. ССР).
318
В. Бардавелидзе
В наиболее ранних надписях асомтаврули (V—VI вв«) этот звук
обозначается более угловатым знаком, а впоследствии—с удлиненной или
скошенной нижней чертой; но несмотря на это в нем мы видим линей-
ное изображение основных частей священного символа грузинского на-
рода—рога и морду быка- Это вполне подтверждается тем обстоятель-
ством, что во-первых, данная графема называется грузинским словом
(qari), обозначающим „бык‘‘ и, во-вторых, она относится к так наз-
„дополнительным буквам”, т. е. к тем, которые не находят себе аналогий
ни в греческом, ни в финикийско-семитическом алфавитах, на основе
которых были выработаны основные буквы грузинского письма, предпо-
лагается, не позднее VII века до н. эры1.
Очевидно, эта графема является пережитком упрощенного знака ра-
нее существовавшего древнегрузинского линейного письма, удержавшего
старое наименование. При переходе на фонемное письмо прежний знак
стал обозначать лишь первый звук У из составляющих его звуков подоб-
но тому, как это было с иероглифическим письмом Египта, а также с
финикийским, в котором наименования букв алеф „бык% бет„дем“,
далет „дверь* фонетически значит просто а, б, д.2
Рис. 16
1	Акад. Ив. Джавахишвили, Грузинская палеография (на груз, языке),
Тбилиси 1949,235 — 236; Н. Бердзенишвили, И. Д ж а в а х и пт в и л и, С. Джа-
на ши а, История Грузии, ч. J, под редакцией С. Джанашиа, Тбилиси, 1946, 95.
2	Для данной ^статьи использованы следующие материалы Отдела этнографии
Института истории АН ГССР: В. Бардавелидзе, этнографические экспедиции 1929—
7.947 г.г. ио разным районам Грузии, записи Ал. Очиаури, М. Балиаури, Д. Маргиааг,
Ар. Ониани, А. Давитиани, М. Кеделалзе, П. Гардапхадзе и др.