Author: Виногродский Б.Б. Лю И Мин
Tags: философия психология философия китая история философии востоковедение даосизм восточная философия
ISBN: 5-98337-007-3
Year: 2005
Text
ДЛЯ ЗАМЕТОК
2
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие.................................................5
Объяснения существующих схем................................7
Текст к знакам и комментарии ЛЮ И МИНА к книге перемен.....91
ЦЗА ГУА ЧЖУАНЬ толкования.................................633
к
8
ё
2
СО
£о
СЛ
со
го
8
с>
2
со
со
КУНЬ............................................
БО..............................................
БИ..............................................
ГУАНЬ...........................................
ЮЙ..............................................
ЦЗИНЬ...........................................
ЦУЙ.............................................
пи..............................................
ЦЯНЬ............................................
ГЭНЬ............................................
ЦЗЯНЬ ..........................................
цзянь ..........................................
сяого...........................................
люй.............................................
сянь............................................
ДУНЬ............................................
ши..............................................
мэн.............................................
КАНЬ............................................
ХУАНЬ...........................................
ЦЗЕ.............................................
вэй цзи.........................................
КУНЬ............................................
СУН.............................................
ШЭН.............................................
ГУ..............................................
ЦЗИН............................................
CICHb...........................................
ХЭН ............................................
ДИН.............................................
ДАГО............................................
ГОУ.............................................
ФУ..............................................
и...............................................
ЧЖУНЬ...........................................
и...............................................
чжэнь...........................................
шихэ............................................
СУЙ.............................................
УВАН............................................
МИН и...........................................
БИ..............................................
цзи цзи ........................................
цзяжэнь.........................................
ФЭН.............................................
ЛИ . -..........................................
гэ..............................................
ТУНЖЭНЬ.........................................
ЛИНЬ............................................
СУНЬ............................................
ЦЗЕ.............................................
ЧЖУН ФУ.......................................
ГУЙ МЕЙ.........................................
КУЙ.............................................
ДУЙ.............................................
люй.............................................
ТАЙ........................
ДАЧУ............................................
сюй.............................................
СЯОЧУ...........................................
ДАЧЖУАН.........................................
ДАЮ.............................................
ГУАЙ............................................
ЦЯНЬ............................................
ЛЮ и мин
АЛХИМИЧЕСКИЕ
«ПЕРЕМЕНЫ»
Перевод, составление
Бронислав
Виногродский
Москва 2005
УДК 1(091)(510)
ББК 87.3(5Кит)
Л93
ISBN 5-98337-007-3
Даос Лю И Мин, глава школы Цюань Чжэнь Дао (Путь Целостной
Истины), направления Лун Мэнь (Драконовы Врата), живший в годы
с девизами правления Цянь Лун (Крепость и Процветание) 1735—1795
и Цзя Цин (Благая Радость) 1795-1820, провел вторую половину жиз-
ни отшельником на горе Нань Сай Юнь Шань в северо-западном Ки-
тае. Его сочинения, посвященные внутренней алхимии, собраны в
трактате «12 видов текстов о Пути». Центральное место в этом произ-
ведении занимает комментарий к «КНИГЕ ПЕРЕМЕН» в свете даос-
ских практик по достижению бессмертия.
Указанный текст впервые стал достоянием русскоязычной читаю-
щей публики. Потрясающая глубина проникновения в основополага-
ющие принципы даосской алхимии, чистота и возвышенность слога
блестяще переданы в переводе знаменитого исследователя китайской
традиции, Бронислава Виногродского
ISBN 5-98337-007-3
© Бронислав Виногродский (перевод), 2005
© «Издательство “Гермитаж-Пресс”», 2005
Выпускающий редактор Андрей Дудник
Редактор Натали Гончарова
Формат 60x90 */|6. Объем 42 п.л.
Тираж 2000.
Заказ № 5106
Отпечатано в ФГУП Издательство «Известия»
Управления делами Президента РФ
127994, ГСП-4, г.Москва, К-6, Пушкинская пл., д.5.
Контактный телефон: 200-36-36, 200-30-20.
E-mail: izd izv@ru.net
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
5
Лю И Мин последователь даосской школы питания жизни
имел прозвища У Сюань Цзы (Дитя Прозрения Тайны), Су Пу
Сань Жэнь (Примитивный и Простой Никчемный Человек),
Бэй Ло Сань Жэнь (Праздный Бродяга в Грубых Одеждах).
Родом из уезда Цюй Яо Сянь в провинции Шаньси. Являлся
главой в 21-м поколении направления Лун Мэнь (Драконовы
Врата) школы Цюань Чжэнь Дао (Путь Целостной Истины) в
северо-западном районе Китая в годы с девизами правления
Цянь Лун (Крепость и Процветание, 1735-1795) и Цзя Цин
(Благая Радость, 1795-1820) во время династии Цин. Вторую
половину жизни прожил отшельником в месте Цзинь Чэн (в
настоящее время это район города Лань Чжоу в провинции
Гань Су) на горе Нань сай юнь шань. Свой грот называл Гнез-
до Самобытности (Цзы Цзаи Во). Там он поставил алтарь и
занимался проповедью учения, писал книги, изучал теорию.
Преуспел в изучении «Перемен», традицию которых он вос-
принял от гуандунского даоса Кань Гу.
Толковал «Перемены», с точки зрения учения о пути Дао,
показывая, что методики выплавления киновари скрыты в схе-
мах «Перемен» и текстах к знакам-гуа. В своих объяснениях
он органично соединял путь питания жизни и «Циклические
Перемены».
На основании схем Хэ Ту и Ло Шу, образов к знакам и обра-
зов к уровням он систематически объяснил возможности по-
стижения истины исчерпания закона, истины понимания при-
роды, истины завершения судьбы. В толковании «Перемен» он
выделял три части, первая им приписывалась Фу Си, вторая -
Вэнь Вану и третья - Конфуцию. С его точки зрения, знаки были
начертаны Фу Си, «Десять Крыльев» созданы Конфуцием, а тек-
сты к уровням и знакам были написаны Вэнь Ваном и Чжоу Гу-
ном. Среди трудов, посвященных «Переменам», можно назвать
«Объяснение истины законов Перемен», «Краткие толкования
трех Перемен», «Техника чтения трех Перемен», «Разъяснение
6
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
неясных мест образного языка». Все его сочинения собраны в
книге, которая называется «12 видов текстов о Пути».
«Книга Перемен», или «Чжоу И», - это метатекст всей ки-
тайской культуры, который на протяжении тысячелетий исполь-
зовался для структурирования пространства сознания всей ци-
вилизации Юго-Восточной Азии. В иерархии этого простран-
ства наиболее ценную позицию занимало учение внутренней ал-
химии в рамках даосской доктрины. Существует огромное ко-
личество текстов, посвященных техникам достижения бессмер-
тия (ибо именно бессмертие и являлось целью внутренней алхи-
мии) как в рамках этой традиции, так и за ее пределами. Наибо-
лее известный текст - это «Чжоу И Сань Тун Ци», принадлежа-
щий перу Вэй Бо Яна. Практически во всех текстах использует-
ся ритмо-семиотическая основа Книги Перемен, с помощью ко-
торой излагаются все главные постулаты и принципы, являю-
щиеся инструментами в пространстве сознания, ибо именно
пространство сознания и представляет собой ту среду, в кото-
рой происходят алхимические мутации и которая одновремен-
но служит материалом для этих мутаций.
В тексте Лю И Мина, который является комментарием на
основной текст «Книги Перемен», излагаются практически все
основные подходы, принципы и технологии доктрины внутрен-
ней алхимии. Следует отдавать себе отчет, что это текст изоби-
лует сложнейшими терминами и характеризуется специфичес-
кой системой образности. Для точного и полного понимания
изложения Лю И Мина необходимо глубокое изучение других
текстов даосской традиции, но без «Книги Перемен» невозмож-
но понимание ни одной из областей китайской культуры. По-
этому комментированный текст «Перемен», более того, коммен-
тированный в терминах внутренней алхимии, представляет со-
бой незаменимое и важное пособие в работе со структурами и
схемами пространства сознания.
Мы отдаем себе отчет, что данная работа содержит много
погрешностей, и поэтому будем благодарны за любые замеча-
ния и предложения, которые позволят повысить уровень иссле-
дований в этой области.
Бронислав Виногродский
ОБЪЯСНЕНИЯ
СУЩЕСТВУЮЩИХ
СХЕМ
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
9
Древняя схема ХЭ ТУ
Чертеж из реки Хуанхэ
В схеме Хэ Ту представлено действие Пяти Движений по принци-
пу потока (послушности)*, это Путь-ДАО естественного отсутствия
причастности (вовлеченности, проявления в деяниях).
Двойка и семерка находятся впереди, единица и шестерка нахо-
дятся позади, тройка и восьмерка — слева, а четверка и девятка — спра-
ва. Пятерка и десятка занимают центр. Эти пять положений (пози-
ций) являются образами Пяти Движений.
Единица и шестерка, находящиеся позади, символизируют Воду
знаков ЖЭНЬ и ГУЙ на Севере. Двойка и семерка, находящиеся впе-
* Здесь и далее в скобках дается вариант перевода
10
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
реди, символизируют Огонь знаков БИН и ДИН на Юге. Тройка и
восьмерка, находящиеся слева, символизируют Дерево знаков ЦЗЯ и
И на Востоке. Четверка и девятка, находящиеся справа, символизиру-
ют Металл знаков ГЭН и СИНЬ на Западе. Пятерка и десятка, находя -
щиеся в центре, символизируют Почву знаков У и ЦЗИ центра.
Кроме того, пять точек, расположенных в центре, символизируют
Великий предел, в котором содержится Четыре Образа. А единствен-
ная срединная точка символизирует единое Дыхание-ци, содержаще-
еся в Великом пределе.
Хотя всего насчитывается 55 точек, они в действительности сво-
дятся к двум пятеркам, а две пятерки в действительности суть лишь
одна пятерка
Поскольку есть Пять Движений, выделяется пять точек. В толкова-
нии Конфуция говорится: Небо - единица, Земля—двойка, Небо - трой-
ка, Земля — четверка, Небо — пятерка, Земля — шестерка, Небо — се-
мерка, Земля— восьмерка, Небо — девятка, Земля — десятка.
Путь созидания и преображения Неба и Земли не выходит за пре-
делы Пяти янских Движений и Пяти иньских Движений. Это просто
чередование одного рождения и одного завершения.
Хотя выделяют Пять Движений, в действительности применяют-
ся в круговращении один инь и один ян. Хотя в круговращении при-
меняются один инь и один ян, в действительности круговращение со-
здается уходом и приходом единого Дыхания-ци. Потому образы та-
ковы: Почва порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порож-
дает Дерево, Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Почву, а По-
чва опять порождает Металл.
Действие начинается из середины (центра) и заканчивается в се-
редине. И начинающее, и заканчивающее есть ни что иное, как еди-
ное Дыхание, единая срединность.
Срединность (центр) — это великий корень Поднебесной, по-
этому Почва, находясь в середине, гармонизирует и объединяет
Четыре Образа.
Согласие (лад) — это великий Путь-ДАО Поднебесной, поэтому
Четыре Образа находятся вовне, и единое Дыхание-ци течет потоком.
Срединность и есть согласие, проявляющееся как единое Дыхание, а,
в общем, это Великий предел.
Человек принимает в себя Дыхание Пяти Движений инь и ян Неба
и Земли, и рождается его организм. В этом организме и существует
Дыхание Пяти Движений инь и ян.
Однако эти Пять Движений могут быть Прежненебесными и Пос-
ленебесными. Пять Движений Прежних Небес соответствуют ян, а пять
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
и
ооооооо
7
знак БИН Огонь
поведение -ли
изначальный дух-шень
изначальное дыхание
виээ эончиененЕИ
'ижн-нЛ
'etfog чнОК йене
I
ооооооооо
О
Схема 2. Прежненебесные янские Пять Движений
2
знак ДИН Огонь,
радость,
познающий дух
внээ эонхАи
'эинэнбохо
'etfog MAJ иене
••••••
Схема 3. Посленебесные иньские пять Движений
1
12
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Движений Последующих Небес соответствуют инь. Единица, тройка,
пятерка, семерка и девятка являются янскими Пятью Движениями
Прежних Небес, а двойка, четверка, шестерка, восьмерка и десятка
являются иньскими Пятью Движениями Последующих Небес.
С точки зрения Прежнего Неба, единица является Главным-Юань
семенем и соотносится с Водой, Водой знака ЖЭНЬ. Тройка является
Главной природой и соотносится с Деревом, Деревом знака ЦЗЯ. Пя-
терка является Главным Дыханием-ци и соотносится с Почвой, Поч-
вой знака У. Семерка является Главным духом и соотносится с Огнем,
Огнем знака БИН. Девятка является Главным настроением и соотно-
сится с Металлом, Металлом знака ГЭН. Таковы Пять Первоначал
(Пять Главных).
Как только появляются Пять Первоначал, Пять Потенций-ДЭ (ка-
честв, свойств, магических сил) проявляются в них, а именно: Добро-
та. Совесть, Поведение, Ум, Вера.
Главное-Юань семя — это семя без семени, тело (плоть, субстанция)
его - беспримесность чистоты; развиваясь, оно становится Умом.
1 лавный дух — это дух без духа, тело ее — совершенная проходи-
мость; развиваясь, он становится Поведением (Ритуалом).
Главная природа — это природа без природы, тело его — благоволе-
ние мягкости; развиваясь, она становится Добротой (Человечностью).
Главное настроение — это настроение без настроения, тело его —
порывистость твердости; развиваясь, оно становится Совестью (Дол-
гом, Осознанием).
Главное Дыхание-ЦИ — это Дыхание без Дыхания, тело его — это
единство чистоты; развиваясь, оно становится Верой (Преданнос-
тью, Достоверностью).
Пять Первоначал — это Дыхания Пяти Движений, а Пять Потен-
ций — это природы Пяти Движений. Пять Первоначал и Пять Потенций
рождаются в Прежненебесном, а сохраняются (таятся) в Посленебесном.
Когда человек находится внутри зародышевого яйца, это состоя-
ние коловоротной неопределенности (турбулентного хаоса), это хао-
тический круговорот единого Дыхания; следы телесной формы еще не
проявлены, хотя законы уже появились.
То, что определяется как еще не родившееся, на схеме подобно
собравшемуся водном месте, это образ Великого Предела. В древнос-
ти люди учили представлять себе, каким был твой облик, когда роди-
тели еще не появились на свет (когда не было еще породивших тебя) —
таково оно. Тем самым твои дела-события (ситуации) находятся в со-
стоянии еще не рожденного организма, поэтому и определяется как
Прежненебесное.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
13
С точки зрения Последующих Небес, двойка является духом по-
знания и соотносится с Огнем, Огнем знака ДИН. Четверка является
душой-по и соотносится с Металлом, Металлом знака Синь. Шестер-
ка является мутным семенем и соотносится с Водой, Водой знака ГУЙ.
Восьмерка является душой-хунь и соотносится с Деревом, с Деревом
знака И. Десятка является рассеянным вниманием (хаотическим со-
знанием, бестолковыми мыслями) и соотносится с Почвой, Почвой
знака ЦЗИ. Таковы Пять Предметов.
Как только появляются эти Пять Предметов, Пять Грабителей (сму-
тьянов) проявляются в них. Пять Грабителей — это довольство, раз-
дражение, грусть, веселье, желание.
Странствующая душа-хунь — хозяин жизни, по природе она добра
и ощущается как рождение довольства. Темная душа-по - хозяин смер-
ти, по природе она зла и ощущается как рождение раздражения. По-
знающий дух стремится к божественности, по природе он жаден и
ощущается как рождение веселья. Мутное семя стремится к поверхно-
стности, по природе оно тупо (склонно к фиксации) и ощущается как
рождение грусти. Рассеянное внимание стремится к Движению, по
природе оно беспорядочно и ощущается как рождение желания.
Однако, что касается посленебесных Пяти Предметов и Пяти Гра-
бителей, они, хотя и являются преображениями Пяти Движений, все-
таки отличаются от последних. Среди Пяти Предметов семя, дух и
внимание возникают позднее, а души-хунь и души-по появляются
прежде других, и, кроме того, душа-хунь предшествует душе-по.
Душа-хунь — это росток, семена колеса кальп и циклов. Она и в
людях, и в бесах, она в людях мудрости и в одаренных, она и в добрых,
и в злых, она же в волосатых и в рогатых. Она приходит еще до рожде-
ния организма (единства тела и личности), а уходит еще до того, как
истекает Дыхание-ци.
Когда человек, выходя из утробы, издает первый крик, душа-хунь
проникает в отверстия. И как только она проникает в отверстия, чело-
век воспринимает Дыхание жизни Последующих Небес. Оно соеди-
няется с Главным-Юань Дыханием Прежних Небес, то есть неистин-
ное существует, опираясь на истинное. Поэтому ребенок, попадая на
Землю, не может завершить свое воплощение без крика, ибо без этого
странствующая душа-хунь не проникнет вовнутрь, и хотя Главная при-
рода есть, она не способна к независимому существованию. Ложное
существует за счет истинного, и истинное также сохраняется за счет
ложного.
Что же касается души-по, то она прибегает к помощи божествен-
ности крови и Дыхания-ци. Принимая в себя Дыхание Металла, она
завязывается и сгущается. Лишь через семь раз по семь, то есть через
14
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
49 дней после рождения, начинается ее целостное существование, и
только через семь раз по семь, то есть через 49 дней после смерти,
начинается ее разрушение. В миру обряды по ушедшим совершают
как раз через семь раз по семь, то есть через 49 дней после смерти.
Душа-хунь в качестве предмета подвижна, подвержена влияниям и
неопределенна (неустойчива) — отходит отсюда, уходит оттуда, уча-
ствуя в непрестанном круговращении, не повреждаясь за долгие каль-
пы. А душа-по присутствует и отсутствует сообразно с существовани-
ем и гибелью организма.
Познающий дух хотя рождается, восприняв Дыхание Огня, также
происходит из души-по. Мутное семя хотя рождается, восприняв Дыха-
ние Воды, тоже появляется как накопление души-по. Внимание-и —
это движение мыслей и разума, тем самым оно контролирует четыре
предмета: семя, дух, души-хунь и души-по.
И Пять Предметов, и Пять Грабителей появляются в результате и
после рождения организма и определяются как то, что выходит нару-
жу, когда рождение уже состоялось. Их дела-события (ситуации) про-
являются после рождения организма и потому определяются как пос-
ленебесные. Что же касается сердца, печени, селезенки, легких и по-
чек, то, поскольку из-за мутности (загрязненности) они обладают те-
лесной формой, здесь они не рассматриваются.
На начальном этапе жизни пара Пяти Движений Последующих
Небес и Пяти Движений Прежних Небес образует единство — Пять
Предметов объединены и собраны Пятью Первоначалами, а Пять Гра-
бителей контролируются и подавляются Пятью Потенциями. В каж-
дом движении, любом поползновении, хозяином и господином выс-
тупают прежние Небеса, а предметы Последующих Небес становятся
лишь слугами и посыльными.
Поэтому младенец без разумения и понимания стремится к доб-
ру, в котором отсутствует зло, и это высшая степень доброты, а доброта
является выражением главной природы. Забвение различий между со-
бой и другими — высшая степень совести (осознания), а совесть явля-
ется выражением главного настроения. Незахваченность ни голосом,
ни цветом (соблазнами чувственных наслаждений) — выс высшая сте-
пень ума, а ум является выражением главного семени. Согласие и ров-
ность Дыхания сердца-сознания - высшая степень поведения (ритуа-
ла), а Поведение является выражением главного духа. Искренность
без задних мыслей — высшая степень Веры, а Вера является выражени-
ем Главного дыхания. В состоянии покоя они представляют собой
Пять Первоначал, в движении — Пять Потенций. Движение и покой —
это то, что применяется в делах-событиях Прежних Небес.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
15
Между [движением и покоем]* есть следы (признаки, проявле-
ния) довольства, раздражения, грусти и веселья, возникающие из от-
сутствия сердца-сознания (бессознательно). Нельзя в довольстве
застаиваться (закосневать), от раздражения смещаться (изменяться,
выходить из себя), от грусти страдать (разрушаться), от веселья рас-
путничать. Когда довольство и раздражение, грусть и веселье еще не
возникли, определяется это как срединность; когда возникли, но сдер-
живаются в срединности, определяется это как согласие.
Срединность и согласие определяется как отсутствие желаний. В
результате отсутствия желаний семя, дух, душа-хунь и душа-по — все
успокаиваются на своих позициях и слушаются своего Прежненебес-
ного хозяина — в Прежних и в Последующих Небесах инь и ян соеди-
няются, семя двух пятерок таинственным образом смыкается и сгуща-
ется (сосредотачивается). Либо Прежненебесное приводит в Движе-
ние, а Посленебесное завершает, либо Посленебесное приводит в Дви-
жение, а Прежненебесное завершает. Истинное не отходит (не отде-
лимо) от ложного, а ложное не отделимо от истинного. Истинное,
опираясь на ложное, достигает целостности. А ложное, опираясь на
истинное, сохраняется. Они перемешиваются, составляя единое тело,
не разрушая и не причиняя ущерба, в полноте совершенства и завер-
шенности, что в схеме подобно совместному (общему) пребыванию
Пяти Движений инь и ян, являющемуся образом действия потока еди-
ного Дыхания-ци. Когда в древности учили представлять до конца об-
лик рождения девы, то имелось в виду именно это.
Ну, а когда исполняется два раза по восемь лет и Прежненебесного
Дыхания-ци имеется в достатке, ян достигает предела, и подспудно
рождается инь. Происходит соединение с Посленебесным, и души-
хунь и души-по становятся неустойчивыми (теряют определенность),
Познающий дух поднимается (активизируется), и открывается отвер-
стие семени. Внимание (мысли) приходит в беспорядок, в сердце-со-
знании воцаряется смута, Пять Предметов одновременно восстают, и
Пять Грабителей вступают в битву. Пять Первоначал и Пять Потен-
ций постепенно растрачиваются и обнажаются. Проходит день за
днем, год за годом, и наступает момент, когда остается чистое иньское
Дыхание-ЦП, а янское Дыхание израсходовано. Разве возможно тогда
что-нибудь, кроме смерти? Послушность (движение по потоку) этому
приводит на Путь-ДАО жизни людей.
Только у человека мудрости есть учение о Прежних Небесах, кото-
рое позволяет сохранять ян, когда Прежненебесное еще не достигло
* В кв. скобках дается пояснение, отсутствующее в тексте оригинала — прим,
переводчика
16
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ооооооо
ООО
к о
Бестолковые мысли,
стремление.
7 и2
Изначальный дух, поведение.
Познающий дух, радость.
5 и 10 Изначальное
дыхан^^вера.
•ЭИНЭЬС1О.1О 'виээ эонлА^
нА 'кнээ эоняиеьенЕи
9 и I
О
о
••••••
Схема 4. Смешение и соединение иньских и янских Пяти Движений в
первое время после рождения
предела, и заставить инь отступить до того, как Посленебесное соби-
рается рождаться: с помощью Посленебесного питают Прежненебес-
ное, а Прежненебесное преображают в Посленебесное, чтобы осуще-
ствить Путь отсутствия причастности и напрямую проникнуть в осно-
вы мудрости. Путь отсутствия причастности также подпадает под та-
инственные законы схемы Хэ Ту.
Когда в Схеме из середины рождаются Пять Движений инь и ян,
это Путь порождения человека, послушного (следующего по тече-
нию) жизни.
Когда же в Схеме происходит взаимное соединение Пяти Движе-
ний с инь и ян, перемешанными в вихре единого Дыхания, это Путь
порождения мудрости, направленного против потока (непокорности)
круговращения. Противоток круговращению является не просто дви-
жением в обратную сторону. Это круговращение против потока Пяти
Движений органов-сокровищниц, приводящая к возвращению в сре-
динный желтый Великий Предел, в результате чего восстанавливают-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
17
ся уши и глаза, с помощью которых можно видеть облик родителей,
когда они еще не появились на свет.
У Мэн-цзы говорится: доброта, совесть, поведение, ум коренятся в
сердце, они рождают цвет; проявляется это в здоровье лица, крепости
спины; распространяется (благотворит) это по четырем конечностям,
и конечности подчиняются сердцу без слов. Ведь сердце-сознание
является хозяином всего организма и владеет Потенциями доброты,
совести, поведения и ума.
Благодаря одному сердцу-сознанию циркулируют доброта, совесть,
поведение и ум. Чистотой оно равно небесной истине, и Пять Пред-
метов, и Пять Грабителей подчиняются его приказам (воле).
Пять Движений собираются и концентрируются, Четыре образа
единятся в согласии, и природа становится тогда судьбой (волей), а
судьба — природой (характером). Когда природа и судьба составляют
одну семью (единое целое), инь и ян смешиваются вместе в преобра-
жениях, а телесная форма и дух владеют одной и той же тайной, тогда
происходит совмещение с Путем-ДАО, смыкание с истиной. Из кор-
ней в сердце-сознании рождается цвет, все понятно и без слов и про-
исходит само собой.
Однако такое сердце-сознание — не комок грубой плоти, но серд-
це-сознание Неба и Земли. Оно не затронуто ни Пятью Движениями,
ни Четырьмя великими, и именно оно определяется как врата мисти-
ческой самки. Нет у него ни сторон, ни места, и нет определенной
позиции. Сравнивая его с чем-то, теряешь, объясняя значение, вво-
дишь в заблуждение. Нельзя его передать словами и нельзя описать
кистью. Есть время для открытия и закрытия, естественно сменяются
движение и покой, оно же не отклоняется, и нс опирается, оно в выс-
шей степени пустотно и божественно.
Если сделать усилие и дать ему имя, это будет Великий предел.
Если напрячься и изобразить его, это будет «•», то есть точка в середи-
не схемы ХэТу.
И именно поэтому такое сердце-сознание является корнем Неба и
Земли и источником природы и судьбы. Впоследствии мужи высокой
ясности пытались изобразить его схематически в виде кольца (приро-
да и судьба соединяются сердцем), чтобы люди естественно пробуж-
дались и постигали, и посредством духов жили в мире с ним. Это сер-
дце-сознание в величии своем не оставляет ничего вовне (снаружи), а
в малости своей не оставляет ничего внутри — великая вселенная тыся-
чи тысяч миров не вместит его, в 5048 свитках сутр буддийского кано-
на не выразить его, шестью канонами и четырьмя писаниями конфу-
цианских ученых не постигнуть его, трактатами о Киновари и текста-
ми мудрецов даосской школы в десятках тысяч свитков не исчерпать
18
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
его содержания. Если говорить о его отсутствии, будет сплошная суе-
та, а если говорить о его наличии, будет лишь тьма и мрак, ибо оно не
устанавливается наличием-отсутствием и не ограничивается движе-
нием и покоем.
Обретая такое сердце-сознание, выходишь из смерти, чтобы вой-
ти в жизнь. Теряя такое сердце-сознание, выходишь из жизни, чтобы
воити в смерть (выходишь в рождение, входишь в смерть), и рождение,
и смерть находятся лишь в промежутках между обретением и потерей
такого сердца-сознания.
Доброта, Совесть, Поведение и Ум, коренящиеся в сердце, коре-
нятся именно в таком сердце-сознании. Внутри такого сердца-созна-
ния присутствует Дыхание Пяти Движений, но при этом отсутствует
вещество Пяти Движений — оно [сердце] сохраняется среди (всредин-
ности) Пяти Движений, но не воплощается в Пяти Движениях. Его
суть (основа, изначальность) существует до рождения отца и матери,
но проявляется оно в настоящем уже после рождения отца и матери.
Безмятежно молчаливое и неподвижное, но ощущается и проходит
(проникает) беспрепятственно, поэтому оно и становится хозяином
(правит) Потенций Доброты, Совести, Поведения и Ума.
Доброта, Совесть, Поведение и Ум являются лишь превращения-
ми и преображениями такого сердца-сознания. И именно благодаря
своей способности превращать и преображать Доброту, Совесть, По-
ведение и Ум, оно получает имя Веры. Вера не является внешним, а
является достоверностью речей и высказываний. Когда инь и ян смы-
каются в едином, это и есть Вера при отсутствии забывания об истине
и действительности (отсутствия иллюзий о реальности). Истина и дей-
ствительность — это таинственное наличие, а отсутствие забывания —
это истинная пустота (пространство). Из пустоты приходишь к не-
пустоте, из не-пустоты приходишь к пустоте, а Доброта, Совесть, По-
ведение, Ум находятся внутри ее.
Ситуация отсутствия причастности получает целостную форму по-
средством Пути-ДАО. Получение целостной формы Пути есть не что
иное, как объединение посредством Веры Доброты, Совести, Поведе-
ния и Ума, го есть Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к еди-
ной Вере (к Вере в единое)
Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единому сердцу-
сознанию, и также Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к еди-
ной среди нности.
Когда Вера, сердце-сознание и срединность обобщены в едином
Дыхании, единое Дыхание течет потоком, Пять Начал и Пять Потен-
ций сгущаются и завязываются, более не рассеиваясь, в коловоротной
неопределенности Великого Предела не просачиваясь и не утекая, а
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
19
Пять Предметов и Пять Грабителей Последующих Небес так же цели-
ком преображаются, становясь янскими. Дыхание-ци Прежних Небес
и Дыхание Последующих Небес смыкают свою двойственность в еди-
ном. Постигнув природу, возможно постичь и судьбу. На этом Пути
отсутствия причастности высшей Потенции полностью реализуется
закон схемы Хэ Ту:
В стихотворении говорится:
Лошадь-дракон появилась из вод,
принеся схему Хэ Ту
На продольных и поперечных линиях
происходит соединение истинности числа 15.
Пара Смыслов (Инструментов) Великого предела
разделяются на Четыре Образа.
Бесконечная сеть множества образов
объясняет и древность, и настоящее.
2. Схема ЛО ШУ
Письмена из реки Ло
«Письмена из реки Ло», или Ло Шу, — это сцепление и сплетение
инь и ян, это действие Пяти Движений циркуляции против потока
(непокорности), это Путь-ДАО превращений и преображений нали-
чия причастности.
Что касается этой схемы, то когда великий Юй упорядочивал воды
(укрощал потоп), из реки Ло появилась волшебная черепаха, на спи-
не которой были узоры (знаковая структура): узор девятки — у голо-
вы, узор единицы — у хвоста, узор тройки - рядом с левым боком,
узор семерки — рядом с правым боком, узор четверки — около левого
плеча, узор двойки — около правого плеча, узор шестерки — ближе к
левой ноге, узор восьмерки — ближе к правой ноге, а узор пятерки
находился в центре спины.
Вода, знакЖЭНЬ. Дерево, знак И. Дерево, знак ЦЗЯ. Металл, знак
Синь. Металл, знак ГЭН. Огонь, знак ДИН. Огонь, знак БИН. Вода,
знак ГУЙ. Почва, знак У. Древняя схема Ло Шу — всего девять положе-
ний (позиций), образами которых служат девять дворцов. Пятерка, рас-
положенная посередине, является образом Великого предела, а узор
единицы, расположенный в середине, является образом единого Дыха-
ния-ци. Схема имеет форму квадрата, квадрат служит образом Земли.
Итак, в основу Ло Шу положен закон преодоления противотоком
(непокорностью, движением против потока). Преодоление (превоз-
20
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Схема 5. Древняя схема Ло Шу
могание) противотоком — это преодоление ян посредством инь с пе-
ремещением вправо. Потому Почва середины преодолевает Воду на
севере, Вода на севере преодолевает Огонь на западе, Огонь на западе
преодолевает Металл на юге, Металл на юге преодолевает Дерево на
востоке, Дерево на востоке преодолевает Почву в середине.
Инь впереди, а ян позади; инь — покой, ян — движение.
Посредством покоя контролируют движение, и преодоление ста-
новится хозяином (является главным) в этой работе по накоплению и
собиранию успехов и достижений.
Накопление и собирание успехов и достижений — это работа Ме-
талла и Огня. Посредством Огня расплавляют (упражняют, закалива-
ют), посредством Металла наказывают (придают форму, режут). По-
этому Металл занимает положение Огня, а Огонь занимает положе-
ние Металла — у Металла и Огня общий дворец (дом), и все сущее без
исключения полагается на успехи и достижения гончарного и литей-
ного мастерства.
Металл и Огонь дают сцепление и инь и ян, а в Воде и Дереве ян
не движется, а сплетен инь. Металл и Огонь преодолевают, а Дере-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
21
во и Вода порождают. Происходит собирание и накопление дыха-
ния-ци.
В результате правильного преодоления происходит целостное по-
рождение. В результате правильного противотока (непокорности) до-
стигается завершенность послушности (движения по потоку). Поэто-
му вовне происходит преодоление через сцепление, а внутри (в сере-
дине) совершается порождение через сплетение.
Сцепление представляет собой сцепление (спутывание) в беспо-
рядке, беспорядочное сцепление (перепутывание) инь и ян вовне ве-
дет к взаимному преодолению. Сплетение представляет собой всеоб-
щее упорядочивание, всеобщее упорядочивание инь и ян внутри (в
середине) ведет к взаимному порождению.
Внутри сцепления есть сплетение. Когда при помощи инь возвра-
щают ян и внутри Поел с небесного обращаются к истине Прежнене-
бесного, разве же это происходит по-другому?
После того как человек получает для себя жизнь, ян достигает сво-
его предела, и рождается инь. Пять Движений беспорядочно спутыва-
ются (сцепляются), инь и ян более не соединены и вступают во вредо-
носную битву друг с другом. Истинное отходит в сторону и пропадает,
а ложное становится разнузданным и неуправляемым. Семь чувств и
шесть желаний присутствуют во всем, пять типов восприятия (скандх)
и восемь типов познания (паричжнян) заполоняют все дела. Грусть
одолевает твоим сердцем, множество дел утомляют твою телесную
форму; страдание ты принимаешь за радость, а в ложном видишь ис-
тинное и полностью теряешь изначальный облик.
Это подобно на письменах Ло Шу образам иньскои Воды, преодо-
левающей янский Огонь, иньского Огня, преодолевающего янский
Металл, иньского Металла, преодолевающего янское Дерево, иньско-
го Дерева, преодолевающего янскую Почву, иньской Почвы, преодо-
левающей янскую Воду.
На письменах Ло Шу есть пятерка, но нет десятки, так как инь-
ская Почва сплетается вовне и преодолевает Воду. Небеса, любя все
живое, при помощи волшебной черепахи поведали миру о Пути воз-
вращения обратно, которое помогает каждому, вернувшись к семье
и познав (признав) предков, прочно утвердиться в корне-основа-
нии природы и судьбы. Где же находится корень-основание приро-
ды и судьбы? Как раз в узоре единицы, находящемся в центре (сере-
дине) пятерки. Это и есть то, что определяется как врата мистичес-
кой самки.
Это врата, где происходит рождение и происходит смерть, где схо-
дится поток и противоток (послушность и непокорность), где Пять
22
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Движений беспорядочно сцепляются и разделяются (расходятся) и
где Пять Движений собираются упорядоченно и образуют группы.
Именно в этом месте находится корень Неба и Земли, здесь на-
ходится Вера в Доброту, Совесть, Поведение и Ум. А благодаря Вере
в Доброту, Совесть, Поведение и Ум сумеешь при сцеплении (спу-
тывании, перепутывании) переплести (упорядочить) их, а при рас-
сеивании снова собрать. Если теряешь эту Веру, то все Пять Перво-
начал повреждаются и начинается развитие (усиление) Пяти Пред-
метов, а природа Доброты. Совести, Поведения и Ума, изменяясь,
становится природой довольства, раздражения, грусти и веселья.
Если удерживаешь эту Веру, то все Пять Первоначал порождаются
и пять предметов преображаются, а Доброта, Совесть, Поведение и
Ум составляют суть их природы. Сорок (точек), расположенных во-
вне, посредством Веры запускают круговорот Доброты, Совести, По-
ведения и Ума.
Веря в Доброту, сумеешь быть Добрым (человечным, контактным).
Веря в Совесть, сумеешь быть Совестливым (Справедливым). Веря
в Поведение, сумеешь следовать Ритуалу. Веря в Ум, сумеешь получить
Ум. Стоит лишь Поверить, и Доброта, Совесть, Поведение и Ум обяза-
тельно последуют превращениям и преображениям сердца-сознания.
Путь превращений и преображений представляет собой Путь воз-
вращения к Прежненебесному в Посленебесном. Так что в схеме Ло
Шу в сцеплении присутствует сплетение, что служит образом смыка-
ния в едином троек и пятерок (трех пятерок).
Пять Движений могут быть иньскими, а могут быть янскими. Так
что существует только две пятерки, а отнюдь не три. Так называемые
три пятерки — это три группы чисел в составе срединной пятерки.
В срединной пятерке насчитывается пять узоров (компонентов
узора). Северный первый узор представляет Воду, западный второй
узор представляет Огонь, восточный третий узор представляет Дере-
во, южный четвертый узор представляет Металл, и центральный пя-
тый узор представляет Почву. Дерево порождает Огонь, и они состав-
ляют одну группу. Сумма этих чисел, двойка и тройка, составляет пер-
вую пятерку.
Три группы проявляются в контакте, и об этом говорится как о
смыкании в едином трех пятерок. Если обобщить смыкание в едином
трех пятерок, то это будет чередование одного инь и одного ян. Тон-
чайшее чудо двух пятерок заключается в том, что они смыкаются и
составляют одно целое. То что две пятерки смыкаются в едином, в
общем можно выразить как возвращение к ян внутри инь. Одна пятер-
ка группируется и стягивается, становясь единицей. Группировка и
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
23
стяжение одной пятерки приводит к воссозданию коловоротной нео-
пределенности, которая закручена в вихрь без начала и конца. Здесь
нет ни голоса, ни запаха, и уже не выделяется ни одна пятерка, ни две
пятерки, ни три пятерки.
На Пути возвращения из Посленебесного состояния в Прежне-
небесное раньше всего возвращает Вера. У Лао-цзы говорится: «Мер-
цание и трепетание, и в середине его присутствует предмет. Таин-
ственное и темное, и в середине его присутствует семя. Семя его
является предельно истинным, а в середине его присутствует Вера».
Эта Вера и есть Вера возвращения к Прежненебесному. С Возвра-
том этой Веры тут же проявляется (обнаруживается) Почва знака У,
а внутри нее находится полновластный хозяин. В результате все
множество карм становятся пустым, а поток мыслей (разумных пред-
почтений) полностью замирает. Тогда более не грустят, и рождает-
ся знание.
ооооооооо
А В А з
МЕТАЛЛ 9,
знак ГЭН, изначальное
настроение, совесть
ООО
wA 'bwao
эоняиененсц днЕЖ T Vt/08
Схема 6. Смешанное соединение Пяти Движений по инь и ян
о
о
о
о
о
о
о
24
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Когда в (в среде) Веры рождается Ум, это значит, что Почва знака
У преодолевает Воду знака ГУЙ, и Вода становится снова янской. Когда
Вода обращается в ян, Ум находит свой корень (основу) в Вере. В ре-
зультате Ум больше не используется бестолково, и более нет ни жад-
ности, ни желаний, и сердце-сознание становится ровным, а Дыха-
ние-ци слаженным (гармоничным). Тогда радуются истине, и появля-
ется Поведение (Ритуал).
Когда в среде Ума возникает (выходит) Поведение, это значит, что
Вода знака ЖЭН Ь преодолевает Огонь знака ДИН, тогда Огонь обра-
щается в ян.
Когда Огонь обращается в ян, Поведение находит свой корень
(основу) в Знании. В результате, будучи в ладу (в согласии) с други-
ми, не уподобляешься, а без Ритуала (Поведения) не совершаешь
поступков. Дыхания-ци сухости (беспокойств) полностью преоб-
ражаются, тогда более не раздражаешься, и Совесть обретает завер-
шенность.
Когда в среде Поведения появляется Совесть, это значит, что
Огонь знака БИН преодолевает Металл знака Синь, и Металл обра-
щается в ян.
Металл обращается в ян, а Совесть находит свой корень (основу) в
Поведении.
В результате Совесть (Справедливость) не впадает в чрезмерность
и пристрастность, постигаешь суть власти, понимая превращения,
следуешь циркулю и ступаешь по угольнику. Тогда довольствуешься
добром и хранишь в себе Доброту.
Когда в среде Совести рождается Доброта, это значит, что Металл
знака ГЭН преодолевает Дерево знака И, и Дерево обращается в ян.
Дерево обращается в ян, и Доброта находит свой корень (основу) в
Совести. В результате Доброта (Контактность) не переходит в мягко-
телость (слабость духа). Это крайнее добро в отсутствии зла и искрен-
ность, для которой не существует недомолвок. Тогда пропадают жела-
ния, и появляется Вера.
Когда в среде Доброты появляется Вера, это значит, что Дерево
знака ЦЗЯ преодолевает Почву знака ЦЗИ, и Почва обращается в ян.
Почва обращается в ян, и Вера находит свой корень (основу) в Доброте
(Контактности). В результате все устремляется на свои места, где ста-
новится прочным и непоколебимым. Появляется символ истинной
Почвы, а ложная Почва сама собой успокаивается, знаки У и ЦЗИ
соединяются друг с другом.
Тогда Довольство, раздражение, грусть и радость сводятся к состо-
янию отсутствия желаний, а Доброта, Совесть, Поведение и Ум сво-
дятся к состоянию единой Веры. ПятьДыханий-ци обращаются в Пер-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
25
ооооооооо
о
о
МЕТАЛЛ, знак ГЭН, изначальное настроение,
совесть, преодолеваешь довольство,
возвращаешься к доброте
о
ООО
**d*dojo «ее^0
О
о
сиинэйааои и wieehiedaEoa
'qjjotfed laeaauotfoadu wA 'кназ
эончиеьенЕЦ ‘ЯНЕЖ «вне ytfos
Схема 7. Соединение в сплетении Пяти Движений по инь и ян
воначала. Пять Предметов Последующих Небес во всем исполняют
волю (судьбу) Пяти Первоначал.
Четыре образа объединяются в согласии, Пять Движений становят-
ся единым Дыханием, три пятерки сходятся в единстве. Так завязывает-
ся зародыш совершенной мудрости в безбрежности небесного закона.
Когда в человеке не рождаются желания, он возвращается к истоку
и обращается к основам, приходит к корням, восстанавливает судьбу,
и благодаря этому возрождается его первородный и первоначальный
облик. На схеме Ло Шу это отражается в том, что Пять янских Движе-
ний занимают правильные (центральные) позиции, Пять иньских
Движений занимают боковые позиции, а внутри сцепления есть раз-
ные сплетения.
Когда внутри сцепления есть сплетения , это значит, что внутри
инь происходит обращение к ян, и появляется образ Золотой Ки-
26
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
новари. У конфуцианских ученых это определяется как Возврат к
началу в ясности и добре. В буддизме это определяется как «мокша
праджня парамита» (мокша на санскрите означает ‘великое’, прад-
жня — это ‘мудрость’, а парамита — это ‘достижение того берега’), то
есть посредством великого познания и великой мудрости ты дости-
гаешь того берега, а также, постигая добро, возвращаешься в нача-
ло. Все это значит возвращение в первоначало и восстановление
корней.
Люди мудрости всех трех учении не выходят из рамок чудесного
закона круговращения против потока (непокорности). Путь-ДАО на-
личия причастности в создании Золотой Киновари полностью осно-
ван на этом круговращении против потока, потому и говорится, что в
результате семи обращений и девяти возвращений происходит вели-
кое обращение золотой жидкости в Киноварь.
Семерка является числом янского Огня. Когда Огонь занимает
положение Металла, Огонь сталкивается с Металлом и, попадая в
хранилище, обращается в Металл. Девятка — это число янского Ме-
талла. Когда Металл занимает положение Огня, Металл встречает-
ся с Огнем, в результате чего происходит рождение света и возвра-
щение (обращение) в Первоначало-Юань. Огонь обращается в ис-
тинность, и Посленебесиое Дыхание-ци полностью преображает-
ся. Металл возвращается в Первоначало, и Прежненебесное Дыха-
ние поворачивает вспять против потока Так происходит непрерыв-
ное порождение жизни (рождение рождения, проживание жизни).
Доброта, Совесть, Поведение и Ум находят свой корень (основу) в
единой Вере, а Металл, Дерево, Вода и Огонь возвращаются в сре-
динную Почву. Таким образом Пять Движений группируются и стя-
гиваются, и на этом этапе схема Ло Шу уже оказывается превращен-
ной обратно в схему Хэ Ту.
Когда дела-события (ситуации) наличия причастности оконче-
ны, проявляются дела-события отсутствия причастности. С прибав-
лением мастерства в устремленности вверх совершенствуешься в чу-
десных законах схемы Хэ Ту, что составляет самоестественную нара-
ботку (заслугу, подвиг), позволяющую самые непостижимые преоб-
ражения духа.
Совершенствующийся на Пути способен на схеме Ло Шу в местах
превращений и преображений сцеплений и сплетений пробить от-
верстия, чтобы, прочно встав в месте узора срединной (центральной)
единицы, совершенствоваться в непокорности (движении против по-
тока). К чему же тогда страдать из-за того, что не способен собрать и
сконцентрировать Пять Движений, что не способен согласовать и сом-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
27
кнуть инь и ян, что не способен сгустить и завязать Золотую Киноварь,
что не способен завершить природу и судьбу!
В стихотворении говорится:
И трав, и Дерева, и золота, и серебра промывается вещество
Солнце и Луна в облаках зари - туманны и неясны
Снова выдыхаю старое и вбираю новое - сберегаю помыслы,
обобщая разные дела в Золотой Киновари
3. Смыкания в едином
схем ХЭ ТУ и Ло Шу
Схема Хэ Ту имеет форму круга и отображает самоестественный
Путь-Поток отсутствия причастности и потока (послушности, следо-
вания по потоку) жизни (проживания по потоку). На этом Пути про-
исходит смыкание в едином инь и ян, а Пять Движений становятся
единым Дыханием-ци. Схема Ло Шу имеет форму квадрата и показы-
Схема 8. Соединение в одной схеме Хэ Ту и Ло Шу
28
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
вает Путь превращений и преображений наличия причастности и кру-
говращения против потока (непокорности). На этом Пути происхо-
дит сцепление и сплетение инь и ян, преодоление и контроль Пяти
Движений.
Круг служит образом Неба, в котором единое Дыхание течет пото-
ком, и во всеохватности небесного закона нет ни исправлений, ни до-
казательств; в котором, исходя из середины (центра) Великого преде-
ла, успокаивают организм (единство тела и личности), чтобы постиг-
нуть природу (покончить с природой). Квадрат служит образом Зем-
ли, превращения и преображения Пары Смыслов (Инструментов), в
котором Небо с человеком развиваются вместе и существует возраста-
ние и уменьшение; в котором созидают и работают в (в среде) инь и
ян, чтобы постигнуть судьбу (покончить с судьбой).
Отсутствие причастности — это чистый беспримесный ян, когда
нет еще нарушений, и человек с высшей Потенцией-ДЭ совершен-
ствуется в этом.
Наличие причастности - это соединение (соприкосновение) с пос-
ледующим Небом, и люди среднего и низкого [уровней] совершен-
ствуются в этом.
Особенность людей с высшей Потенцией в том, что у них Пять
Движений смыкаются в едином, а наследственное Дыхание-ци Пре-
жних Небес еще не повреждено, поэтому природа и судьба составляют
единое целое. Им не нужно ждать работы по возвращению и обраще-
нию, следует только применять истинный Огонь небесной природы,
питая его влагой. Тогда не повреждаешься последующим Небом, дух
становится целостным, а Дыхание — достаточным. Если искренен, то
способен к ясности. Из средины обращаешься вовне (исходя из сре-
динности, обращаешься с внешним), проявляешь и обнажаешь дхар-
макайю (тело закона), вечно не разрушаешься и существуешь в тече-
ние долгих кальп.
Даосы определяют это как наличие организма за пределами орга-
низма. Буддисты определяют это как уход из колеса сансары.
Конфуцианские ученые определяют это как совершенную муд-
рость, а то что невозможно познать, называют духовным (волшебным).
Что же касается людей среднего и низкого уровней, то они или же
ограничены Дыханием и веществом, или же подавлены застарелыми
привычками, в результате чего Прежненебесное разрушается, После-
дующие Небеса применяются в делах-событиях, а природа и судьба
отделяются друг от друга. Если же Путь отсутствия причастности уже
потерян, то вернуться на него трудно; если он уже устранен, его слож-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
29
но восстановить. Даже воин с твердыми волеустремлениями не сумеет
достичь успеха в этой наработке.
Поэтому из реки Хуанхэ вышла схема Хэ Ту, а из реки До вышли
письмена Ло Шу, и люди мудрости, изобразив их, оставили в миру,
побуждая людей к глубоким размышлениям над их смыслом, с тем
чтобы каждый постиг природу и судьбу (покончил с природой и
судьбой).
В «Вэнь Янь/Речении узоров» знака 2, КУНЬ говорится: Посред-
ством почтительности выпрямляют себя внутри, посредством Совес-
ти соизмеряют себя с квадратом вовне.
Почтительность — это тщательность и усердие в удерживании и
сохранении. Выпрямление — это крайняя срединность и крайняя пра-
вил ьность, без отклонения и без опоры. Посредством почтительности
выпрямление внутреннего - это ведение природы, которое определя-
ется как Путь. Это и есть Путь самопроизвольной естественности от-
сутствия причастности, отображенный в схеме Хэ Ту.
Совесть (Осознание) — это то, что контролирует превращения и пре-
ображении. Соизмерение со сторонами квадрата (классификация) — это
то, что не движется и не колеблется, что следует циркулю и ступает по
линейке.
Посредством Совести распределение по сторонам внешнего — это
исправление (совершенствование) Пути, которое является учением.
Это и есть Путь превращений и преображений при наличии причаст-
ности, показанный на схеме Ло Шу.
Посредством отсутствия причастности исправляют (совершенству-
ют) внутреннее, а посредством наличия причастности исправляют
внешнее. Исправляемое внутри — это природа, исправляемое вовне —
это судьба (жизнь).
При наличии высшей Потенции исправляют природу, и тогда
устанавливается (стабилизируется) судьба, таким образом через ис-
кренность достигается ясность (просветление). При низшей потен-
ции сначала нужно исправить судьбу, а потом исправлять природу,
таким образом через ясность достигается искренность. Когда через
искренность достигается ясность, что определяется как природа, тог-
да речь идет о высшей Потенции. Когда через ясность достигается
искренность, что определяется как учение, тогда речь идет о низше
Потенции.
Настоящая схема устанавливается внутри по кругу, а вовне — по
квадрату. Тем самым проясняется, что человек с высшей Потенцией
исправляет (совершенствуется во) внутреннее, чтобы контролировать
внешнее, то есть сначала круг, а потом квадрат. Человек же с низшей
30
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Потенцией исправляет внешнее, чтобы успокаивать внутреннее, то
есть сначала квадрат, а потом круг.
Хотя и говорится таким образом, человеке низшей потенцией тоже
должен брать за основу расположение круга внутри, и не следует при-
давать чрезмерного значения внешнему квадрату.
Однако данные два знака, круг и квадрат, велики и чудесны в при-
менении. Круг не означает отсутствия причастности в пустоте полно-
го покоя нирваны. В нем — наработка (работа, заслуга) предостереже-
ния от опасности и предвидения риска. А посредством квадрата раз-
решают и прекращают людские дела-события. В нем — работа исправ-
ления Пути на основании образцов для этого мира.
Осознаешь, что единое Дыхание Пяти Движений схемы Хэ Ту —
это одна желтая точка в центре, и в результате круг становится кру-
гом, а тебя не обманет теория ухода в нирвану и достижения пустоты.
Постигнешь, что сцепление и сплетение Пяти Движений в схеме Ло
Шу — это наличие порождения в подавлении, что продольное и по-
перечное расположение, поток и противоток (послушность и непо-
корность) в общем сводятся к желтому цвету средины, и в результате
квадрат становится квадратом, а тебя не обманет теория насильствен-
ного навязывания своего видения миру.
Что круг, что квадрат — оба сходятся в одной желтой точке, находя-
щейся в центре. Квадрат, подчиняясь ей, становится квадратом. Круг,
подчиняясь ей, становится кругом. Без постижения срединной жел-
тизны и квадрат не будет настоящим, и круг не будет настоящим.
В стихотворении говорится:
Когда Луна достигает места в сердце Небес,
а ветер приходит на поверхность Воды,
думаю, мало кто ведает,
Каков вкусу настроения обычности.
4. Смыкание в едином
Предыдущего и Последующего
Неба на схемах Ло Шу и Хэ Ту
Схема Хэ Ту имеет форму круга, на ней смыкаются в едином инь и
ян, и это Путь-ДАО самопроизвольной естественности отсутствия
причастности. Схема Ло Шу имеет форму квадрата. На ней происхо-
дит разделение положений инь и ян, и это Путь превращений и пре-
ображений наличия причастности.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
31
Форма Прежних Небес — круг. В них инь и ян составляют единое
Дыхание-ци, а через применение противотока (непокорности) дости-
гается целостность потока (послушности), что также есть Путь само-
произвольной естественности отсутствия причастности. Форма Пос-
ледующих Небес — квадрат. В них инь и ян разделяются и разли-
чаются, а в (в среде) потока (послушности) применяется противоток
(непокорность), что также есть Путь превращений и преображений
наличия причастности.
Схема Хэ Ту Прежних Небес отражает дела-события, в которых
посредством Пути достигается целостность (телесной] формы. Схема
Ло Шу Последующих Небес отражает дела-события, в которых посред-
ством искусства достигается продление судьбы (жизни). Прежние
Небеса и Последующие Небеса представляют собой лишь толкование
и разъяснение схем Ло Шу и Хэ Ту. Схемы же Хэ Ту и Ло Шу представ-
ляют собой числа (числовые выражения)Прежних Небес и Последую-
щих Небес. Прежние Небеса и последующие Небеса представляют
собой закон схем Хэ Ту и Ло Шу. Обретение (постижение) закона че-
рез числа приводит к началу ясности (просветления, понимания).
Обретение чисел через закон приводит к наличию основы (корня,
изначальности).
Хэ Ту и Л о Шу по отношению друг к другу представляют собой по-
верхностное и внутреннее (лицо и изнанка), как и Прежние Небеса с
Последующими Небесами по отношению друг к другу представляют
собой поверхностное и внутреннее. Если нет Ло Шу, не будет превра-
щений и преображений Хэ Ту. Если нет Последующих Небес, тогда
прежние Небеса не завершаются в целостности. ХэТу - это тело для Ло
Шу, а Ло Шу - применение для Хэ Ту. Прежние Небеса — это тело для
Последующих Небес, а Последующие Небеса — это применение Пре-
жних Небес. Когда полностью готовы тело и применение, а числа и
законы обусловливают друг друга, тогда нет ничего не охваченного Пу-
тем парного исправления (совершенствования) природы и судьбы.
Здесь воспроизводится схема Шао Юна, на которой внутри квад-
рат, а вовне круг, то есть ХэТу перемещается внутрь Л о Шу, Прежнене-
бесное переносится внутрь Посленебесного. Хэ Ту и Ло Шу изобража-
ются на одной схеме, Прежнее Небо и Последующее Небо изобража-
ются на одной схеме.
Когда же делаем две схемы с кругом внутри и с квадратом вовне,
они имеют значение превращений и преображений внутреннего квад-
рата и внешнего круга. Опять же из четырех схем делаем единую схему,
чтобы показать, что схема является живой схемой и закон является
живым законом.
32
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Схема 9. Круглая и квадратная схемы расположения внутри
и вовне по Шао Юну
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
33
34
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Поэтому не следует посредством схемы объяснять схему, посред-
ством знака-гуа объяснять знака-гуа.
Когда Путь достигает целостности формы, круг обретает завершен-
ность без ущерба (изъяна), выполняя работу (наработку, подвиг, фун-
кцию) отражения опасности и предупреждения риска.
Искренность дается природой, а продление посредством ис-
кусства (техники) судьбы достигается через сцепление и сплете-
ние инь и ян на Пути возвращения к основам (изначальности) и
восстановления Первоначал-ЮАНЬ. Ясность же дается учением
(доктриной). Когда внутри квадрат, а вовне круг, значит, через
искренность достигается ясность, и тогда пребываешь в состоя-
нии отсутствия причастности, отвергая наличие причастности.
Когда вовне квадрат, а внутри круг, значит, через ясность достига-
ется искренность, и тогда от наличия причастности возвращают-
ся к отсутствию причастности. *
Через отсутствие причастности постигнешь природу (покончишь
с природой), а через наличие причастности постигнешь судьбу. По-
стижение природы — это то, посредством чего завершается работа
(наработка, подвиг, функция) Последующих Небес. Постижение
судьбы — это то, посредством чего возвращается Дыхание-ци Небес.
Когда Прежние Небеса становятся целостными, а Последующие
Небеса преображаются, отсутствие и наличие уравновешиваются, пол-
ностью реализуются и природа, и судьба. Тогда появляется облик, су-
ществовавший еще до появления на свет твоих родителей, и обнажает -
ся изначальный образ, до которого не доходят ни Пять Первоначал,
ни Пять Движений.
Прежние и последующие Восемь гуа в Хэ Ту и Ло Шу полностью
проникаются единостью и смешиваются в вихре Великого Предела.
Множество образов возвращаются в пустоту, инь и ян, смешиваясь,
преображаются, и достигается состояние без голоса (звука) и запаха.
В стихотворении говорится:
Для исправления истинного
надо познать отсутствие отверстий в пустоте.
Мастерство же заключается
в овладении вниманием.
В приходе-уходе, в потоке и противотоке
упражняется инь и ян
и происходит переворот
в подъеме-опускании знаков КАНЬ и ЛИ.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
35
5. Горизонтальная схема
Прежних Небес
Горизонтальная схема Прежних Небес — это последовательность,
в которой начертал знаки Фу Си. В ней из отсутствия знаков-гуа по-
рождаются знаки-гуа.
В данной схеме срединная пятерка представляет собой Великий
Предел. Сначала рисуется один нечет, который символизирует янс-
кий Инструмент сознания (Смысл); потом рисуется один чет, кото-
рый символизирует иньский Инструмент сознания. Великий Предел
рождает Пару Инструментов (Смыслов).
В данной схеме они выражаются через чет и нечет, потому над
двумя Инструментами рисуются еще раз чет и нечет, что символизи-
рует сверх-ян, сверх-инь, малый-ян, малый-инь. Пара Инструментов
сознания рождают Четыре Образа: нечет и чет изданной схемы разде-
ляются на Металл, Дерево, Воду и Огонь, являющиеся Четырьмя Об-
разами. Снова над Четырьмя Образами сверху рисуются нечет и чет, с
помощью чего образуются Восемь Гуа.
Четыре Образа порождают Восемь Гуа. Каждый из Четырех Обра-
зов в данной схеме также разделяется на иньский и на янский. В изоб-
ражение Четырех Образов не включена Почва, так как Почвой являет-
ся сам Великий Предел, и само попарное соединение инь и ян, соче-
тание которых порождает знаки-гуа, тоже относится к Почве. По этой
причине то, что порождает жизнь беспрерывно, определяется как
Почва; а то, что применяет в круговращении единое Дыхание, опреде-
ляется как Великий Предел. Великий Предел и Почва едины, поэтому
не включают Почву и изображают только Четыре Образа.
Раз есть Четыре Образа, есть инь и ян и, следовательно, происхо-
дит соединение Восьми Гуа. Они возбуждаются в контакте (во взаимо-
действии) друг с другом. Каждый знак-гуа, возбуждаясь, помещается
над Восемью Гуа, и таким образом Восемь Гуа, возбуждаясь от взаимо-
действия друг с другом, удваиваются и становятся 64 знаками -гуа
В каждом знаке шесть черт. Нижние три черты соответствуют трем
уровням — Неба, Земли и Человека; и верхние три черты, образован-
ные в результате взаимной вибрации, приводящей к наложению, со-
ответствуют уровням Неба, Земли и Человека, каждый из которых имеет
иньский и янский аспекты.
Восемь Гуа — это иньское и янское выражение Четырех Образов.
64 гуа — это порождающее Дыхание-ци распределения и сочетания
инь и ян Четырех Образов. Восемь Гуа задают ряд. Обуславливая друг
друга, они удваиваются, в результате чего инь и ян соединяются друг с
36
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ян
Великий Предел (Тай Цзи)
Сверх ИНЬ
Малый ЯН
ИНЬ
Великий Предел (Тай Цзи)
Схема 10. Горизонтальная схема порядка написания по чертам знаков-гуа
императором Фу Си
другом, и жизнь порождается беспрерывно. Разве же не в этом 64
знака-гуа?! В начертании знаков заканчивают на 64-х, тем самым от-
ражая не что иное, как Путь-Поток созидания-преображения, не вы-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
37
ходящий за пределы превращений и преображений инь и ян Четырех
Образов.
Именно инь и ян Четырех Образов определяются как Восемь Гуа.
Каждый гуа передвигается по положениям Восьми Гуа, а Восемь
Гуа передвигаются по положениям 64 гуа. И тысячам, и десяткам ты-
сяч знаков-гуа никак не оказаться вне 64 гуа
Итак, передвижение (действие) Дыхания-ци дает 64 гуа. 64 гуа
обобщаются в Восьми Гуа, Восемь Гуа обобщаются в Четырех Обра-
зах, Четыре Образа обобщаются в Паре Смыслов (Инструментов),
Пара Смыслов обобщаются в Великом Пределе. Так течет единое
Дыхание-ци.
Таким образом, Великий Предел являет собой корень и основу
множества преображений. Это первородное (первобытное) Дыхание,
порождающее предметы. И только при наличии Великого Предела
возможно наличие инь и ян, Четырех Образов, Восьми Гуа и 64 гуа.
Если отсутствует Великий-Предел, откуда выйдут инь и ян, откуда
родятся Четыре Образа, где Восемь Гуа зададут ряд и в чем будут дей-
ствовать (передвигаться) 64 гуа?
Царственный Фу Си, начертав знаки, породил знаки, и на самом
деле в них главная тайна чисел порождения схемы Хэ Ту, «Чертежа из
реки». В прочтении Цзы Яном книги «Цаньтун ци» («Гармония объе-
динения разнородности») есть такой текст: Единое проявляется из
пустоты и небытия в виде вещественных признаков (предзнаменова-
ний). Пара Смыслов раскрывают свои корни, исходя из единого; Че-
тыре Образа не отделимы от двух тел; Восемь Гуа выступают в качестве
детей и внуков, соединяясь друг с другом; множество образов рожда-
ются в движениях превращений. Счастье и несчастье, сожаление и
досада выделяются в этом. Сто фамилий применяют это ежедневно,
не осознавая, а человек мудрости способен различать основания и ис-
токи. Весь сокровенный смысл порождения знаков-гуа Прежних Не-
бес заключается в этом.
У человека изначально истинное сердце-сознание, пустотио пус-
тое в проницаемоеги проникновенности, без малейшего провисания,
сердце высшей пустотности и высшего отсутствия. Это и есть Великий
Предел, который определяется, как «в отсутствии имени Небо и Зем-
ля начинают [быть]».
Но этот Великий Предел пустоты-отсутствия не мертв. Он жив, и в
нем есть одна (единая) точка, в которой хранится механизм рождения
(жизни). Имя этому механизму — истинное единое Дыхание Прежних
Небес. Здесь корень человеческой природы и судьбы, здесь источник
созидания и преображения, здесь основа рождения и смерти.
38
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Внутри пустотности-отсутствия содержится это единое Дыхание-ци,
в котором нет ни наличия, ни отсутствия; которое не является ни цве-
том, ни пространством, но в котором жизнь бьет ключом. Оно также
зовется истинной пустотой (пространством). Истинная пустота — это
когда нет пустоты и появляется пустота, и когда в пустоте пропадает
пустота. Это то, что определяется как «в наличии имени [осуществля-
ется] материнство множества предметов*.
Внутри пустотности-отсутствия есть единая точка, содержащая ме-
ханизм жизни, и это — Великий Предел, таящий в себе единое Дыха-
п
о
X
о
X
X
<г
CD
X
£
Л)
X
X
(D
ic
X
JJ
пустота-отсутствие
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
39
ние (Дыхание единого). Единое из пустотности-отсутствия проявля-
ется в вещественности предзнаменований. А раз уж единое Дыхание
проявляется в вещественности предзнаменований, оно не может быть
в отсутствии движения и покоя.
Движение — это ян, а покой — это инь. Так движение и покой рож-
даются в едином Дыхании. Пара Инструментов раскрывают корни,
исходя из этого единого Дыхания, и тогда появляются движение и
покой. Движение достигает предела и [переходит в] покои; покой до-
стигает предела и [переходит в] движение. Семя и дух природы и на-
строений заключаются именно в этом. Так Пара Инструментов рож-
дают Четыре Образа. Четыре Образа неотделимы от двух тел, а значит,
имеются Четыре Образа природы, настроения, семени и духа. Для каж-
дого из Четырех Образов имеется движение и покой. Так Четыре Об-
раза рождают Восемь Гуа.
Среди Восьми Гуа существует взаимное порождение и преодоле-
ние. По очереди они выступают в качестве сынов и внуков, и в этом
заключается порождение 64 гуа, из этого проистекают движения пре-
вращений множества образов.
Итак, множество коренится в Восьми, Восемь коренится в Четы-
рех, Четыре коренится в Паре, Пара коренится в Едином, а Единое
коренится в пустотности. Пустотность — это начало Дыхания-ци, а
Единое — это мать Дыхания. Пустотность и отсутствие представляют
собой тело, а единое Дыхание — применение. Тело и применение по-
добны Единому; Пара, Четыре, Восемь и множество действуют внутри
единого Дыхания пустотности-отсутствия. От куда же тогда взяться
счастью и несчастью, сожалению и досаде.
Если же единое Дыхание пустотности-отсутствия теряется, дви-
жение и покой не совпадают со временем, Четыре Дыхания действу-
ют не в лад, Восемь Гуа беспорядочно спутаны, а в движении превра-
щений множества образов выделяются счастье и несчастье, сожале-
ние и досада.
Когда, заблуждаясь относительно этой тайны тайн, послушен
потоку инь и ян, тогда появляется рождение и смерть, и в течение
множества кальп (циклов) вертишься в колесе судьбы. Потому гово-
рится, что сто фамилий ежедневно применяют и не осознают. Про-
зревший это движется против потока инь и ян. Он выходит из смер-
ти и входит в жизнь, он вступает на престол совершенной мудрос-
ти. Потому говорится, что человек мудрости способен добраться до
основ и истоков. Не осознающие в ежедневном применении не осоз-
нают единое Дыхание пустотности-отсутствия; а способные доб-
раться до основ и истоков могут сберегать единое Дыхание пустот-
ности-отсутствия.
40
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Ведь Небо и Земля способны направлять то, что обладает формой,
но не могут направлять то, у чего отсутствует форма. Они способны
управлять тем. что обладает настроением, но не могут направлять то, у
чего отсутствует настроение. Они способны управлять тем, что обла-
дает сердцем-сознанием, но не могут управлять тем, у ЧС1 о отсутствует
сердце-сознание.
Способные добраться до основы и истока успокаивают с вое сердце-
сознание в пустотности-отсутствии и питают свое сердце -сознание еди-
ным Дыханием. Хотя существует Пара Смыслов, Четыре Образа, Во-
семь Гуа, 64 Гуа, все это круговращается и применяется в месте корня
и основы пустотности-отсутствия. Когда еще не произошло рожде-
ние, множество образов находятся в пустоте пространства и существу-
ет только этот.
Попробуем спросить, каким образом к предметам и явлениям в
едином Дыхании пустотности-отсутствия может прилагаться счас-
тье и несчастье, почему способны приближаться к ним сожаление и
досада. Царственный Фу Си породил знаки-гуа и задал ряд. В чем же
здесь тайна?
Тайна — это тайна задания ряда Восьми Гуа. ЦЯНЬ — это янская
Напряженность (Крепость, Упругость), которая располагается в нача-
ле, а КУНЬ — это иньская Послушность (Податливость), которая рас-
полагается в конце. В самом начале рождения инь и ян все они нахо-
дятся в центре. Начало в знаке НЯНЬ — это познание легкого в знаке
ЦЯНЬ; Конец (окончание) в знаке КУНЬ — это способность к про-
стейшим переходам в знаке КУНЬ. В пространстве Неба и Земли это
осуществляется как познание легкого и способность к простейшим
переходам; на Пути человека это осуществляется как осознание блага
и способность к благому.
Слитые с вихрем небесного закона, одно движение и один покой
находятся внутри него, а единая точка места пустой белизны устанав-
ливает корень и фундамент. Это место, где человек способен из отсут-
ствия знаков-гуа порождать знаки-гуа. Добравшись до их основы и
истока, неожиданно видишь их изначальный облик, и тогда познаешь
проявление в пред метах-событиях этого единого Дыхания пустотнос-
ти-отсутствия.
В высшем отсутствии содержится высшее наличие, в высшей пус-
тотности содержится высшая полнота, а в отсутствии формы — способ-
ность к превращениям и преображениям. Потому превращения и пре-
ображения неистощимы, в моем сердце-сознании появляется цар-
ственный Фу Си, а моему организму дано владеть Путем бесконечного
проживания жизни.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
41
Схема 11. Схема расположения 8 гуа по направлениям Фу Си
6. Квадратная и круглая схемы
Прежних Небес
Владыка Фу Си создал круглую схему Восьми Гуа, в которой поло-
жения (позиции) распределены следующим образом: Небо и Земля
задают позиции верха и низа; Солнце и Луна движутся (действуют)
между Небом и Землей; Гром приходит в движение под Землей, а Ве-
тер дует на Небесах; Водоем обращен вверх к Небесам, а Гора примы-
кает внизу к Земле.
Небо и Земля обращаются, переворачиваясь,— есть инь и ян. Гора и
Водоем проводят Дыхание-ци - есть рождение и завершенность. Ветер и
Гром подстилают друг друга — есть подъем и опускание. Вода и Огонь
пробивают друг друга — есть холод и жар. Таковы образы Восьми Гуа.
Небо и Земля — это охватывающая сеть. Солнце и Луна осуществ-
ляют созидание и преображение. Солнце вращается слева, и янское
Дыхание-ци поднимается вверх, потому в знаке ЧЖЭНЬ один ян, в
42
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Схема 12. Круглая схема расположения 64 знаков по Фу Си
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
43
44
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
знаке ДУЙ два ян, а в знаке ЦЯНЬ три ян: они находятся слева. Луна
отступает справа, и рождается иньское Дыхание-ци, потому в знаке
СЮНЬ один инь, в знаке ГЭНЬдва инь, а в знаке КУН Ь три инь: они
находятся справа. Таковы Дыхания-ци Восьми Гуа. Дыхания действу-
ют (пребывают в движении), и рождаются 64 гуа.
64 гуа порождаются Восемью Гуа, которые, взаимодействуя, пре-
вращаются и преображаются. Дыхание-ци движется внутри, а образы
проявляются вовне.
Однако последовательность движения (действия) Дыханий Вось-
ми Гуа тоже создается противотоком Пути Только противоток дает
появиться жизни, а без противотока не может быть жизни (порожде-
ния). Жизнь по потоку (в соответствии с принципом послушности)
может существовать только внутри отступающего назад противотока
(непокорности).
Схема круглая потому, что круг служит образом Неба. Небо явля-
ется круговращением, в котором единое Дыхание и вверху, и внизу, а
цикл, завершаясь, начинается снова. Вращение по кольцу без кон-
цов - это образ Великого Предела, когда рождение еще не произош-
ло (жизнь еше не проявилась).
Путь до рождения не может быть видим (явлен). То, что может
быть видимо, — это знаки-гуа проявленной жизни (произошедшего
рождения). То, что уже родилось, возвращается по противотоку, в ре-
зультате то, что еще не родилось, находится внутри нею.
Потому знаки располагаются таким образом, что в знаке ЧЖЭНЬ
один ян, который находится слева в самом низу: в знаке ЛИ два ян и
один инь находятся слева в центре; в знаке ДУЙ два ян находятся
слева ближе к верху; в знаке ЦЯ Н Ь три ян находятся на самом верху.
Их порядок таков: ЦЯНЬ - первый, ДУЙ — второй, ЛИ — третий,
ЧЖЭНЬ — четвертый. Положения (позиции) знаков идут снизу вверх,
а порядок знаков считается сверху вниз, и тем самым показано, что в
противотоке есть поток, а в потоке есть противоток. Здесь первый
знак ЦЯНЬ, второй знак ДУЙ, третий знак Л И и четвертый знак ЧЖЕНЬ
приходят по противотоку, а знак СЮНЬ — пятый, знак КАНЬ - шес-
той, знак ГЭНЬ — седьмой, знак КУНЬ — восьмой.
Когда единое Дыхание движется по потоку вверх, оно представля-
ет ян в знаках ЧЖЭНЬ, ДУЙ, ЛИ, ЦЯНЬ; когда единое Дыхание дви-
жется в противотоке вниз, оно представляет инь в знаках СЮНЬ,
КАНЬ, ГЭНЬ, КУНЬ. Ян отступает, и рождается инь, ян продвигает-
ся, и инь отступает. Инь и ян в общем представляют собой превраще-
ния и преображения единого Дыхания-ци. За пределами единого Ды-
хания не существует ни инь, ни ян.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
45
Сам же механизм единого Дыхания в общем заключается в тайне
противотока. Только в противотоке лежит основание прихода. А в ре-
зультате прихода в противотоке янское Дыхание собирается и вбира-
ется, возвращаясь к корням, и так продолжает порождать (жить). По-
тому в толковании «Объяснение знаков-гуа» говорится: Отсчет (обо-
значение числами) уходящего (прошлого) — движение по потоку, осоз-
нание приходящего (грядущего) — противоток. Таким образом, «Пе-
ремены» — это числа противотока.
Становится понятным, что Великие Перемены Прежних Небес
полностью заключаются в противотоке, направленном вверх. Пози-
ции (положения) знаков-гуа порождаются по потоку. Последователь-
ность (порядок расположения) знаков-гуа порождается в противото-
ке. Воистину глубокий смысл заключен в этом! Не только Восемь Гуа,
но в равной степени и квадратная, и круглая схемы расположения 64
знаков-гуа основаны на этом.
Круглая схема - это Путь взаимного побуждения (вибрирования)
Восьми Гуа. При взаимном побуждении, когда один гуа возбуждает-
ся, начинает действовать (приходит в движение) Дыхание-ци всех
Восьми Гуа; когда Восемь Гуа побуждают друг друга, начинают дей-
ствовать Дыхание 64 гуа. За пределами Восьми Гуа нет никаких дру-
гих 64 гуа.
64 гуа — это не что иное, как применение круговращения Восьми
Гуа. А Восемь Гуа в общем представляют собой применение круговра-
щения одного инь и одного ян. Применение же круговращения одно-
го инь и одного ян в общем представляет собой применение круговра-
щения в противотоке и в потоке единого Дыхания-ци.
И в круглой, и в квадратной схеме представлено все то же Дыхание-
ци Восьми Гуа. И на квадратной схеме знак ЦЯНЬ находится на севе-
ро-западе, а КУНЬ — на юго-востоке так, что движение происходит
наискось через ЦЯНЬ как единицу, ДУЙ — двойку, ЛИ — тройку,
ЧЖЭНЬ — четверку, СЮНЬ — пятерку, КАНЬ — шестерку, ГЭНЬ —
семерку, КУН Ь — восьмерку.
Эти две схемы не одинаковы, но это потому, что круг является
образом Неба, а квадрат — образом Земли; верх представляет ян, а
низ представляет инь. Земля на северо-западе высокая, а на юго-вос-
токе низкая. Высокое и есть ян, низкое и есть инь. Квадрат тоже
строится в последовательности от единицы ЦЯНЬ к двойке ДУЙ, по
Пути единого противотока в Пути Перемен, на котором тысячи пре-
вращений и десятки тысяч преображений — это в общем лишь еди-
ный противоток. И не существует двух законов. Вот что действитель-
но является тайной.
46
Лю И Мин. Алхимические«Перемены»
Мудрец Шао Юн поместил квадратную схему внутрь круглой схе-
мы. Это великое постижение традиции сердца-сознания царственно-
го Фу Си. Ведь Фу Си начертал круглую схему, обратившись вверх и
созерцая Небеса; квадратную схему он начертал, обратившись вниз и
вглядываясь в образцы Земли. Земля, по сути, находится в состоянии
отсутствия причастности. Наличие причастности является результа-
том того, что Земля принимает Дыхание Небес. Дыхание Небес пред-
ставляет собой Пять круговращений, а Дыхание Земли складывается
из Шести Дыханий. Небесное круговращение входит внутрь Дыхания
Земли, и тогда знаки ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ, движутся по поло-
жениям (позициям) знаков ЦЗЫ, ЧОУ, инь, МАО, ЧЭНЬ, СЫ, У, ВЭЙ,
ШЭНЬ, Ю, СЮЙ, ХАЙ, а Дыхания Пяти Движений — Металла, Дере-
ва, Воды, Огня, Почвы - преображаются, создавая ветер, холод, жару,
влажность, сухость, огонь.
Посредством круга осуществляется их круговращение вовне, по-
средством квадрата осуществляется их порождение внутри. Небесное
Дыхание — это движение, а земное Дыхание — это покой. В уходе и
приходе единого Дыхания-ци знаки ЦЯНЬ и КУНЬ действуют как
охватывающая сеть, посредством шестерки через малое (молодой ян)
осуществляются превращения и преображения. Если ян в противото-
ке, инь рождается; если ян в потоке, инь отступает. Четыре времени
обретают завершенность, и рождаются сотни предметов. Именно в
этом Путь-ДАО созидания и преображения.
Однако этот Путь-Поток движения Неба и покоя Земли во внут-
реннем квадрате и внешнем круге содержит в себе тайные, трудно вы-
разимые в речи места. Царственный Фу Си не мог об этом ясно пове-
дать людям, он только создал две схемы квадрата и круга, в которых
расположил по рядам 64 гуа. Мудрец Шао Юн тоже не мог это выра-
зить для людей в своих писаниях, он ограничился созданием одной
схемы, объединившей внутренний квадрат и внешний круг.
Не то, чтобы царственный Фу Си не желал поведать все людям. Но
чтобы поведать, он создал схему из знаков-гуа, а если невозможно обой-
тись без знаков в схеме, то полного объяснения не дать. Не то, чтобы
мудрец Шао не желал объяснить это в писаниях. Но чтобы описать, он
создал схему из внутреннего квадрата и внешнего круга, а если неспо-
собен отобразить квадрат и круг, если не ограничиваешь себя тем иде-
алом, которому должны соответствовать круг и квадрат, то никак не
опишешь их. Но если есть знаки-гуа и схемы, то даже без исчерпываю-
щих объяснений и описаний возможно продвигать их через схемы
знаков-гуа.
В квадратной схеме Восемь Гуа, соединяясь, сплетаются, и сре-
динное место соединения в кресте 16 знаков, «•» — это и есть Великий
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
47
Предел, это врата и двери входа и выхода инь и ян. Здесь рождается
инь, здесь рождается ян. Четыре Образа здесь ладно (согласованно)
соединяются, и Пять Движений группируются и стягиваются здесь.
Потому знаки ЧЖЭНЬ и СЮНЬ с одним инь и с одним ян расположе-
ны в середине. Это подобно значению срединной пятерки в схеме и
чертеже.
И только потому, что есть этот Великий Предел, инь и ян порож-
дают и завершают, инь и ян разделяются и смыкаются (соединяются),
инь и ян приходят в движение и пребывают в покое. Ян с северо-запа-
да отступает в противотоке к центру, порождая Дыхапие-ци в середи-
не; инь из центра следует по потоку, уходя на юго-восток, давая иньс-
кое Дыхание вовне. Инь выступает в качестве гостя, а ян является хозя-
ином. Через ян осуществляется управление инь, а инь послушен ян.
Инь подчиняется продвижению и отступлению ян и вслед за ним про-
двигается и отступает. Таков смысл квадрата.
На круглой схеме слева поднимается ян, справа опускается инь.
Инь приходит, чтобы соединиться с ян, и один инь рождается на Не-
бесах. Ян приходит, чтобы соединиться с инь, и один ян рождается
под Землей. И рождение инь, и рождение ян происходит прямо в сере-
дине данной схемы.
Круг является образом единого Дыхания Небес, которое поднима-
ется и опускается. Вверху оно становится ян, а внизу превращается в
инь, служа образом круговращения инь и ян в едином Дыхании-ци.
«•» — это место, в котором соединяются инь и ян, это и есть единое
Дыхание Великого Предела. Великий Предел - это единое Дыхание, а
единое Дыхание — это Великий Предел. Если говорить о теле, это яв-
ляется Великим пределом; если говорить о применении, это является
единым Дыханисм-ЦИ. Если время для ян, оно реализуется как ян;
если время для инь, оно реализуется как инь. Если время поднимать-
ся, то поднимается; если время опускаться, то опускается, от ян пере-
ходя к инь, а от инь переходя к ян. В едином Дыхании жизнь бьет
ключом, наличие и отсутствие не является устойчивым, открытие и
закрытие осуществляется естественным образом. Все это происходит
в круговращении внутри точки Единицы.
«•» представляет собой печь, в которой осуществляются созида-
ние и преображение, это убежище инь и ян. Именно об этом не смог
поведать царственный Фу Си; именно это не смог ясно описать муд-
рец Шао Юн. Изучающий может понять корни этого, рассматривая
центр пересечения (точку десятки, перекрестье) в середине квадрат-
ной схемы; он может постигнуть истинную суть в месте соединения
знаков ЦЯНЬ и КУНЬ в круглой схеме. То есть в точке перекрестья он
48
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
кунь — —
гэнь
кань- —
сюнь
КУНЬ- —
КУНЬ- —
КУНЬ- —
КУНЬ- —
КУНЬ
гэнь
КАНЬ- —
сюнь
гэнь
гэнь
гэнь
гэнь
КУНЬ
гэнь
КАНЬ - —
сюнь
КАНЬ
КАНЬ- —
КАНЬ - —
КАНЬ- —
КУНЬ
ГЭНЬ
КАНЬ- —
сюнь
сюнь
сюнь
сюнь
сюнь
КУНЬ - —
гэнь1
КАНЬ - —
сюнь
чжэнь - —
чжэнь- —
чжэнь- —
чжэнь- —
- КУНЬ — —
гэнь
КАНЬ - —
сюнь
ли
ли
ли
ли
КУНЬ - —
гэнь
КАНЬ - —
сюнь
дуй- -
ДУЙ--
ДУЙ - -
ДУЙ--
КУНЬ — —
гэнь
КАНЬ - —
сюнь
ЦЯНЬ
ЦЯНЬ
ЦЯНЬ
ЦЯНЬ
Схема 13. Квадратная схема расположения 64 знаков по Фу Си
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
49
чжэнь
ли
ДУЙ
ЦЯНЬ
КУНЬ КУНЬ
"КУНЬ
КУНЬ
чжэнь
ли
ДУЙ
ЦЯНЬ
гэнь
гэнь
гэнь
гэнь
чжэнь
ли
дуй
ЦЯНЬ
КАНЬ КАНЬ
КАНЬ
КАНЬ
чжэнь
ли
"ДУЙ
ЦЯНЬ
СЮНЬ
сюнь
сюнь
сюнь
чжэнь
ли
"ДУЙ
ЦЯНЬ
чжэнь чжэнь чжэнь чжэнь
чжэнь
ли
"ДУ и
ЦЯНЬ
ли
ли
ли
ли
чжэнь
ли
"ДУ И
ЦЯНЬ
ДУЙ ДУЙ
" "ДУЙ
ДУЙ
чжэнь
ли
дуй
ЦЯНЬ
ЦЯНЬ
ЦЯНЬ
ЦЯНЬ
ЦЯНЬ
50
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Дух по долинам не умирает.
Он определяется как Изначальность женского начала.
Изначальность женского начала имеют врата, которые
определяются как корень Неба и Земли.
Наличие предмета, который создается из хаоса рождает
прежде Неба и Земли.
Сущность моя не знает его имени.
Постараюсь определить его через название и назову Путь.
Схема 14. Общая схема Прежних Небес для инь и ян
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
51
может установить свои ноги как корни, а в точке Единицы, располо-
женной в середине, он может заниматься совершенствованием, удер-
живая природу и судьбу.
Посредством квадрата он упорядочивает внутреннее, а посредством
круга он резонируете внешним (откликается внешнему). Единое Ды-
хание Великого Предела выступает при этом в качестве тела, а Четыре
Образа и Восемь Гуа - в качестве применения (функции). Внутри кру-
га есть квадрат, а за пределами квадрата есть круг. Квадрат и круг не
являются ограничениями. В моем теле-организме сами собой присут-
ствуют и квадратная и круглая схемы 64 гуа, начертанные царствен-
ным Фу Си. Нс обязательно хвататься за текст и цепляться за образы,
когда можно постичь смысл и отбросить (забыть) речи в полноте жиз-
ни, бьющей ключом.
Но самое важное и в круге, и в квадрате заключается в возможности
осуществления противотока. Противоток приводит к рождению, а
поток приводит к смерти. В жизни по потоку есть ограничения, а жизнь
в противотоке неистощима. Жизнь приводит к не-жизни, а отсутствие
жизни приводит к долгой жизни. Один противоток и один поток —
так существуют Небо и Земля.
В последовательности царственного Фу Си появляются образы
чисел противотока, а в объяснениях последующих мудрецов даются
законы чисел противотока. А в толкованиях мудреца Шао Юна появ-
ляются еще не рожденные знаки-гуа. Нет сомнений, что это Переме-
ны, которые представляют собой Путь-ДАО противотока.
В древнем трактате говорится: Пять Движений рождаются по по-
току, и мир закона превращается в огненную яму. Пять Движений пе-
реворачиваются, и на великой Земле появляется семь драгоценнос-
тей. Для того чтобы в миру исчерпать природу и достичь предела судь-
бы, кроме этого Пути противотока Прежних Небес, не существует дру-
гого искусства.
Что же такое противоток? Противоток — это движение против
потока, возвращающее к изначальной истине, которая существовала
в тебе, когда твои родители еще не появились на свет. Человек рож-
дается, получая Дыхание Пяти Движений инь и ян Неба и Земли.
Янское Дыхание Неба в высшей степени Напряженно (Крепко, Уп-
руго), и, завязываясь (уплотняясь), оно становится судьбой. Инь-
ское Дыхание Земли в высшей степени Послушно, и, сгущаясь, оно
становится природой.
В начале рождения (жизни) Напряженность и Послушность сомк-
нуты друг с другом, природа и судьба образуют единство (единую се-
52
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
мью). Природа не отдельна от судьбы, а судьба не отдельна от приро-
ды. Природа и есть судьба, судьба и есть природа. Это имеется в виду,
когда Небесная воля (судьба) определяется как природа.
В это время небесный закон является единым вихрем, закрученным
в непрерывном течении. Покуда в делах-событиях (ситуациях) хозяй-
ствует Прежнее Небо и Последующее Небо еще не развито, множество
имеющегося является пустым пространством, не загрязненным ни од-
ной пылинкой. Одно движение и один покой круговращаются и при-
меняются внутри Великого Предела, потому их природы приходят в
движение, но не достигают неконтролируемой разнузданности.
1ПИНЫ> Твердость^
Еще называет^ .
Ф
из
Л)
XJ
Л)
X
X
л>
X.
Х/‘
ЬинеН£030 qi30JElfg
ДУХ ДОЛИНЫ
^ачаль^
Схема 15. Схема завязывания пилюли в движении
против цикла Прежних Небес
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
53
Движение отличается плавностью знака СЮНЬ, Проникновение,
а Проникновение не становится чрезмерно вялым и слабым. Плавное
Проникновение осуществляется как решительное действие, Проник-
новение и Движение смыкаются в единстве подобно тому, как подсти-
лают друг друга Гром и Ветер.
Ясность не приводит к самовольному применению. Ясность по-
хожа на Опасность (Ловушку, пойманность). А Опасность (опасе-
ние) не достигает степени затемнения истины. Застигнут Опаснос-
тью, но способен быть Ясным, Ясность и Опасность смыкаются в
единстве подобно тому, как хозяйствуют Вода и Огонь, не пробивая
ДРУГ Друга.
Будучи в Согласии (ладу), растекаешься в фальшивой суетливос-
ти. В Согласии Останавливаешься (Сдержан, Недвижен), а в Сдер-
жанности (Недвижности) не впадаешь в безмятежность пустотности.
В Недвижности способен к Согласию (ладу), Лад и Недвижность смы-
каются в единстве подобно тому, как Гора и Водоем проводят Дыха-
ние-ци (проходимы для Дыхания).
Вот ян, а в нем таится инь. Вот инь, а в нем таится ян. Ян — Напря-
женность (Упругость), а инь — Послушность (Податливость). Ян и инь
слиты в едином вихре в пространстве пространств, в проницаемости
проникновения. В нем висит крошечная драгоценная жемчужина,
абсолютно круглая, ярко сияющая, незапятнанно чистая, сверкающе
алая. Не познаешь и не знаешь, но послушен установлениям (прин-
ципам) владыки. Это и имеется в виду, когда руководящее природой
определяется как Путь.
Что же такое Путь? Это Великий Предел, содержащий в себе истин-
ное Дыхание, в котором нет ложных действий и поступков, который при-
вольно вмещает срединный Путь. Это пространство истины тончайшей
тайны. Это то, что определяется как высшее добро в отсутствии зла.
Высшее добро при отсутствии зла приводит к достижению Преде-
ла добра, когда отсутствует растекание и просачивание, отсутствует
внутреннее и внешнее, отсутствуют «другие» и «я», отсутствуют ис-
правления и доказательства, отсутствуют напарники и противники, а
истинная природа единой божественности сияет ясно и не за-
тмевается. Нет цвета и пустого пространства, но есть и цвет, и пустое
пространство. Нет наличия и отсутствия, но есть и наличие, и отсут-
ствие. Цвет и пустота пространства подобны единому целому, нали-
чие и отсутствие не установлены твердо. Это не затронутый человечес-
ким механизмом небесный механизм в чистом виде, в котором порож-
дающее Дыхание-ци постоянно существует.
Хотя и имеется природа Доброты, Совести, Поведения, Ума и Веры,
но отсутствует телесная форма Доброты, Совести, Поведения, Ума и
54
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Веры. Нет Доброты, и достигается высшая Доброта; нет Совести, и
достигается высшая Совесть; нет Поведения (Ритуала), и достигается
высшее Поведение; нет Ума, и достигается высший Ум. Это и есть
Доброта, Совесть, Поведение и Ум. В едином Добре (совершенстве)
можно выразить все четыре Потенции; в едином Дыхании-ци можно
выразить все множество образцов. Откуда же тогда возьмется грязное
вещество Пяти Предметов и Пяти Грабителей? Таково то, что опреде-
ляется как еще не рожденное.
В еще не рожденном Небесная истина находится внутри и не рас-
сеивается вовне. Это и есть изначальный облик, семена мудрости и
способностей (достоинств), зародыш состояния бессмертного Будды.
Изначальным обликом, семенами, зародышем любой человек наде-
лен в достаточной мере и во всем их совершенстве. В мудрости их не
прибавляется, а в заурядности не уменьшается — в этом отношении
мудрое и заурядное идут по одной и той же дороге. Когда Дыхания
Прежних Небес достаточно, начинается подспудное порождение
Последующих Небес, иньское Дыхание применяется вделах-собы-
о о
=1 X
даосы называют это
возвращением девятки,
обращением золотой жидкости,
великой пилюли
о
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
55
тиях, появляются дух, семя, душа-хунь, душа-по, и внимание (мыс-
ли), а мудрое и заурядное разделяются.
В этом случае удержать и сберечь свой изначальный облик может
только послушный Небу человек мудрости, а обычный человек непре-
менно отбросит истинное и войдет в область ложного, сам повредит
свою природу и судьбу. Мудрые наставники древности, чувствуя вели-
кое сострадание и великую печаль, объемля единый Путь отсутствия
причастности, оставили его в наследство последующим поколениям,
желая, чтобы все люди достигли завершенности Пути, чтобы каждый
постиг истинное.
Единое — это единое Дыхание истинности Прежних Небес, Дыха-
ние, в котором инь и ян слиты воедино и отсутствует двойственность.
Это Дыхание, в котором природа и судьба сгущаются и завязываются
так, что их не рассеять. Когда это Дыхание есть внутри человеческого
организма, тогда Четыре Великих нс управляют им, Пять Движений не
достигают его, отсутствуют телесная форма (облик) и образ, в высшей
опустошенности и высшей божественности (одухотворенности) жизнь
бьет ключом. Это то, что прозвано Духом долины.
Этот Дух является господином множества образов, он владеет инь
и ян. Это он определяется как Дух долины, который не умирает, он
определяется как главная женственность (изначальная самка), врата
главной женственности, он определяется как корень Неба и Земли.
Объятие — это сохранение и удержание. Объятие единства — это
сохранение и удержание этого единого Дыхания, которое тянется тон-
кой нитью и постоянно существует, не теряясь. Об этом говорится как
об удержании Желтого двора и питании Духа долины.
Но объятие единого — это не теория о пространственности про-
странства (пустоте пустоты) и отсутствии причастности. Это отступ-
ление в противотоке к истинному ян Прежних Небес для того, чтобы
не подвергаться повреждениям со стороны ложного инь Последую-
щих Небес. При отступлении в противотоке к истинному ян лелеяние
и питание истинного инь происходит само собой, истинное инь и
истинное ян собираются вместе, Напряженность и Послушность смы-
каются. и происходит соединение с главной женственностью. Движе-
ние более неотделимо от покоя, а покой неотделим от движения. Сам
собой появляется истинный Огонь Небесной природы, и в печи взды-
маются длинные языки алого пламени. Прежнее Небо постепенно сгу-
щается, Последующее Небо постепенно преображается, Дух долины
становится прочным и крепким, а это и есть достижение завершенно-
сти истинного человека без упущений.
Для того, что определяется как обретение Духа долины, который
живет долго, не умирая, требуется, положившись на главную женствен-
56
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ность, установить корень и основу. Истинное семя тогда возвращается
в золотую комнату, и искра света божественности больше не покидает
тебя. Истинное семя и свет божественности — это лишь другие имена
Духа долины. Если свет божественности не рассеивается, то и Дух до-
лины не умирает. Если Дух долины не умирает, обретается долгая жизнь
(проживание долгого).
Эта долина на круглой схеме представляет собой пустое место
между ЦЯНЬ и КУН Ь, а на квадратной схеме — это место разделения
в центре перекрестья. Ну а в человеческом теле-организме — это ме-
сто согласия и смыкания Четырех Образов. На круглой схеме твер-
дость этого духа [долины] представлена местом, где происходит со-
единение и замена ЦЯНЬ и КУНЬ, а на квадратной схеме — местом,
где происходит соединение и соприкосновение на перекрестье, в че-
ловеческом же теле — это место, где приходят в движение и успокаи-
ваются Четыре Образа.
Если есть долина, существует и дух; а если долина потеряна, дух исче-
зает. Здесь происходит рождение, здесь происходит и умирание (смерть).
Здесь рождается инь, и здесь взращивается ян. Люди древности
прозвали это вратами рождения и створками смерти, а также называли
печью созидания и преображения, створками инь и ян. Конфуциан-
цы называют это вратами Смысла (Совести) Пути, буддисты — врата-
ми двух образцов (двойной дхармы), последователи Пути — вратами
множества тайн. В общем же говорят именно об этом.
Если имеешь высокий Ум и встретишь просветленного наставни-
ка, который укажет тебе на эту цель, тогда, двигаясь по противотоку,
будешь совершенствоваться. Зародыш мудрости появится во всей за-
вершенности, и заставишь ян, достигший предела, не породить инь,
но прямо взойдешь на другой берег. А затем, прибавив в высшем мас-
терстве, упражняешь дух и возвращаешься в пустоту, в противотоке
приходя к облику, которым обладал до того, как мать и отец появи-
лись на свет; разбиваешь опустошенность пустого пространства и выр-
вешься за пределы инь и ян. Ведь то, что не способна познать совер-
шенная мудрость, и определяется как дух.
Поток уводит в смерть, противоток уводит в жизнь, но так часто не
получается отыскать настоящего учителя. А не встретив истинного на-
ставника, разве легко познать суть иероглифа «противоток»?
В стихотворении говорится:
В образцах Пути и боковых направлений
есть классификации.
Без знания Периодов Огня
все напрасно.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
57
Прежде исчерпай тайный закон,
дающий истинное просветление.
После поклонись просвещенному наставнику
изустно передающему традицию.
7. Восемь Гуа
Последующих Небес Вэнь Вана
Восемь знаков-гуа Последующих Небес Вэнь Вана — это те же зна-
ки-гуа, начертанные Фу Си. Однако, когда гуа уже были созданы, [Вэнь
Ван] увидел, что в них содержится и другая истина (смысл), потому,
изменив значение этих знаков-гуа и Дыхание-ци этих гуа, он открыл в
них то, что не было открыто Фу Си, не делая (придумывая), однако,
ничего нарочитого.
Итак, ЦЯНЬ представляет собой старый ян, он является прароди-
телем (кланом) всех ян, и потому выступает как отец. КУНЬ представ-
ляет собой старый инь, он является прародителем многих (стаи, тол-
пы) инь, и потому выступает как мать. Сочетание матери и отца, со-
единение инь и ян, обязательно порождает сыновей и дочерей. По-
этому знак ЦЯНЬ, сливаясь в первый раз со знаком КУНЬ, обретает
первый уровень знака КУНЬ, рождая СЮНЬ — знак, представляю-
щий старшую дочь. КУНЬ, сливаясь в первый раз со знаком ЦЯНЬ,
обретает начальный уровень знака ЦЯНЬ, рождая ЧЖЭНЬ — знак,
представляющий старшего сына. Знак ЦЯНЬ, сливаясь во второй раз с
КУНЬ, обретает средний уровень знака КУНЬ, рождая ЛИ — знак,
представляющий среднюю дочь. КУНЬ, сливаясь во второй раз с
ЦЯНЬ, обретает средний уровень этого знака, рождая КАНЬ — знак,
предсгавляющий среднего сына. ЦЯНЬ, сливаясь в третий раз с КУНЬ,
обретает верхний уровень КУНЬ, рождая ДУЙ — знак, представляю-
щий младшую дочь. КУНЬ, сливаясь в третий раз с ЦЯНЬ, обретает
верхний уровень ЦЯНЬ, рождая ГЭНЬ — знак, представляющий млад-
шего сына.
ЦЯ НЬ сливается с тремя иньскими уровнями знака КУНЬ, ян пре-
вращается в инь, и рождаются три дочери. КУНЬ сливается с тремя
янскими уровнями знака ЦЯНЬ, инь превращается в ян, и рождаются
три сына. Когда сыновья и дочери уже рождены, сыновья подчиняют -
ся отцу (следуют за отцом), а дочери подчиняются матери (следуют за
матерью).
ЦЯНЬ руководит (объединяет) тремя сыновьями и располагается
на северо-западе. КУНЬ руководит тремя дочерьми и располагается
на юго-западе.
58
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ЦЯ Н Ь — это отец, и от него обретают истинное Дыхание-ци трех
ян три сына, принимая и накапливая Потенцию Напряженности,
потому и сохраняется подспудно на северо-западе, в стороне макси-
мального холода. КУНЬ — это мать, и от нее обретают истинное Ды-
хание-ци трех инь три дочери, теряя постоянство Природы Послуш-
ности, потому и перемещается на юго-запад, в колыбель механизма
гибели.
ЗнакЛИ обретает срединный иньский уровень от КУНЬ ГУА. Инь
вклинивается (прилепляется) между двух ян, то есть инь, заимствуя
ян, рождает ясность (свет), потому знакЛИ располагается прямо на
юге, в колыбели расцвета движения Огня. Знак КАНЬ обретает сре-
динный янский уровень от ЦЯНЬ. Ян погружается между двумя инь,
КУНЬ ГУА
МАТЬ
ЦЯНЬ ГУА
ОТЕЦ
Схема 16. Схема Вэнь Вана образования восьми знаков-гуа в результате
замещения черт
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
59
то есть ян, входя в инь, рождает прилив (волну), потому знак КАНЬ
располагается прямо на севере, в стороне расцвета движения Воды.
Знак ЧЖЭНЬ обретает начальный янский уровень знака ЦЯНЬ.
Начальный ян является хозяином рождения и взращивания, потому
ЧЖЭНЬ располагается на востоке, в стороне расцвета движения Дере-
ва. Знак ДУЙ получает конечный иньский уровень от КУНЬ. Конеч-
ный инь является хозяином рассеяния (уничтожения), потому знак
ДУЙ располагается прямо на западе, в стороне расцвета движения
Металла.
Знак ГЭНЬ обретает конечный янский уровень от ЦЯНЬ . Ко-
нечный ян является хозяином покоя и питания, потому знак ГЭНЬ
располагается на северо-востоке, в стороне ослабления ян. Знак
СЮНЬ обретает начальный иньский уровень от КУНЬ. Начальный
инь является хозяином подспудного (скрытого) продвижения, по-
тому знак СЮНЬ располагается на юго-востоке, в стороне макси-
мального ян.
Знаки ЦЯНЬ, КАНЬ. ГЭНЬ, ЧЖЭНЬ относятся к ян. Они создают
и порождают все сущее. Знаки СЮНЬ, ЛИ, КУНЬ, ДУЙ относятся к
инь. Они преображают и дают завершенность всему сущему. Отец,
мать, сыновья и дочери во взаимных сочетаниях и смыканиях осуще-
ствляют действие Дыхания-ци знаков-гуа, и так рождаются 64 гуа Пос-
ледующих Небес.
64 гуа живут, созидая и преображая, порождая и завершая. Они
созидают и вновь преображают, преображают и вновь созидают, по-
рождают и вновь завершают, завершают и вновь порождают, таким
образом иссякание и прерывание, заполнение и опустошение проис-
ходит безостановочно и беспрерывно. Таково то, что уже порождено и
появилось, потому определяется как Последующее Небо.
Последующее Небо — это Путь порождения (жизни) по потоку
(послушностью). А Путь круговращения противотока (непокорности)
также находится внутри.
ЛИ-гуа в основе своей (изначально) является янским знаком, но,
наоборот, представляет среднюю дочь. Вовне ян, а внутри инь. Инь,
занимая срединное положение, является истинным инь. КАНЬ-гуа в
основе своей является иньским знаком, но, наоборот, выступает как
сын (мужчина). Вовне инь, а внутри ян. Ян, занимая срединное поло-
жение, является истинным ян.
Внешний ян — это Посленебесный ян, а внутренний ян — это Пре-
жненебесный инь. Внешний инь — это Посленебесный инь, а внут-
ренний инь — это Прежненебесный ян. Прежние Небеса являются хо-
зяином, а Последующие Небеса — посетителем. Знаки КАНЬ и ЛИ —
это втулка и спицы [колеса]. Вода и Огонь уравновешивают друг друга,
60
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
чередуя холод и жар в порядке времен, поэтому они могут вместо зна-
ков ЦЯНЬ и КУНЬ осуществлять созидания и преображения.
В ЧЖЭНЬ-гуа больше инь и меньше ян, но выступает этот знак как
сын (мужчина). В ЧЖЭНЬ янское Дыхание-ци только начинает под-
ниматься. Янское Дыхание поднимается и потому способно проби-
вать иньское Дыхание. В ДУЙ-гуа больше ян и меньше инь, но высту-
пает этот знак в качестве дочери (женщины). ВДУЙ иньское Дыхание
проявляется вовне. Иньское Дыхание становится явным и потому спо-
собно разрушать янское Дыхание. Знак ЧЖЭНЬ представляет собой
механизм рождения, а знак ДУЙ — механизм гибели. Металл и Дерево
поддерживают друг друга, рождение и гибель ясно различаются, и по-
тому эти знаки замещают ЦЯНЬ и КУНЬ для завершения созиданий
и преображений.
ЦЯНЬ-гуа, соединяясь со знаком СЮНЬ, не смыкается с ним.
КУНЬ-гуа, соединяясь со знаком ГЭНЬ, не дает правильности. Так
как ЦЯНЬ — это старый ян. а КУНЬ — старый инь, они не могут порож-
дать и воспитывать. ГЭНЬ-гуа в соединении лишь получает свой ян, а
СЮНЬ-гуа Послушностью лишь порождает свой инь.
Поэтому положения Восьми Гуа распределяются так, что знаки
ЦЯНЬ, КУНЬ, ГЭНЬ и СЮНЬ занимают четыре утла, а знаки КАНЬ,
ЛИ, ЧЖЭНЬ и ДУЙ занимают правильные (центральные, направляю-
щие) положения. Таков Путь потока и противотока Последующих Не-
бес. Теория мудрых и одаренных об исчерпании природы и постиже-
нии (осуществлении) судьбы также не выходит за пределы этой схемы.
В человеке изначально инь и ян смешаны, природа и судьба явля-
ются единым целым, Напряженность и Послушность сомкнуты. Это
чистота (беспримесность) Прежних Небес. Но стоит соединиться с
Посленебесным, и в среде истинного появляется ложное, а ложное
ставит под угрозу свою истинность, что приводит к наличию ущерба
(изъяна) в теле Напряженности и наличию повреждений в теле По-
слушности. Природа и судьба разделяются на две отдельные ипоста-
си, и затем Потенция Напряженности перестает быть отчетливой
(структурированной), а Ясность божественности применяется оши-
бочно, таким образом, тело Главного-Юань затмевается, и появляется
познающий дух.
Потенция Послушности (потока) становится неистинной, в на-
ступающем сумеречном и смутном состоянии появляется Опасность.
Главное-юань семя затаивается, и рождается мутное семя. Так, на схе-
ме КАНЬ и ЛИ занимают правильные срединные положения, в то вре-
мя как ЦЯНЬ смещается на северо-запад, а КУНЬ передвигается на
юго-запад.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
61
Посленебесные семя и дух применяются в делах-событиях (ситуа-
циях). Приходя в движение, они становятся буйными и беспокойны-
ми, Дыхание-ци и природа получают выражение и согласно текут в
общем потоке, выпуская на свет неуправляемые (бестолковые) настро-
ения. Так, на схеме ЧЖЭНЬ располагается прямо на востоке в положе-
нии (позиции) знака МАО, ян превращается в инь, и ДУЙ располага-
ется прямо на западе в позиции знака Ю. а согласованные превраще-
ния становятся пагубными.
Семя и дух, природа и настроения превращаются в иллюзорные,
иньское Дыхание-ци подспудно входит и продвигается, а янское Ды-
хание-ци ослабевает и останавливается. Так на схеме СЮНЬ распола-
гается на юго-востоке, в месте расцвета ян, а ГЭНЬ — на северо-востоке
в месте сумрака инь.
Как только появляется Последующее Небо, инь начинает посте-
пенно возрастать, а ян постепенно убывает, и этот процесс не оста-
ЛИ
Схема 17. Схема Вэнь Вана расположения по направлениям восьми
Последующих Небес
62
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
навливается до тех пор, пока ян совершенно не иссякнет. На схеме
ЦЯНЬ встречается с СЮНЬ, давая знак «44, ГОУ/СТОЛКНОВЕ-
НИЕ», а КУНЬ соприкасается с ГЭНЬ, давая знак «23, БО/ОБДИ-
РАНИЕ». ЛИ находится вверху, а КАНЬ — внизу: Вода и Огонь не
уравновешены (не помогают друг другу). ЧЖЭНЬ — на востоке, а ДУЙ —
на западе: так из Грома и Водоема получается знак «54, ГУЙ МЭЙ/
ЗАМУЖЕСТВО ДЕВЫ».
Этот Путь-ДАО представляет собой Путь самопроизвольного, ес-
тественного потока Неба и Земли: когда ян достигнет предела, непре-
менно появится инь; когда инь достигнет предела, непременно насту-
пит смерть. И разве же не так устроена человеческая жизнь?
Но для людей мудрости также существует Путь-ДАО круговраще-
ния противотока, и тот, кто в нем совершенен, сможет выкрасгь инь и
ян, овладеть созиданиями и преображениями, развернуть (поменять
местами) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ и раскрутить механизм Дыхания-ци
(пружину Дыхания, энергетику Дыхания) так, что Посленебесное об-
ратится в Прежненебесное и от смерти сбежишь в жизнь.
Где этот Путь? Он также не выходит за рамки закона Послене-
бесного расположения Восьми Гуа. На схеме знаки КАНЬ, ЛИ,
ЧЖЭНЬ и ДУЙ занимают четыре направляющие положения, а зна-
ки ЦЯНЬ, КУНЬ, ЧЖЭНЬ и СЮНЬ располагаются по четырем уг-
лам. Но без наставника трудно познать небесный механизм, зало-
женный в этой схеме.
Один инь в середине знака ЛИ представляет собой человечес-
кое сердце-сознание, а один ян в середине знака КАНЬ представ-
ляет собой сердце-сознание Пути-ДАО. Сердце-сознание Пути —
это по суги срединный ян из семьи (дома) знака ЦЯНЬ, который
из-за соединения с Последующим Небом входит (проникает) во
дворец знака КУНЬ: ян оказывается уловленным внутри инь, и
Напряженность перестает быть Напряженностью. Сердце-созна-
ние человека — это по сути срединный инь из семьи КУНЬ, кото-
рый из-за потери Прежних Небес проникает во дворец знака
ЦЯНЬ: инь украдкой занимает положение ян, и Послушность пе-
рестает быть Послушностью.
Если способен опустошать свое сердце-сознание, то человеческое
сердце-сознание преображается. Когда человеческое сердце-сознание
преображается, инь становится Послушным и вновь возвращается в
знак КУНЬ. а [человек] обязательно возвращается к своей истиннос-
ти. Если способен наполнять брюшную полость, то рождается сердце-
сознание Пути-ДАО. Когда рождается сердце-сознание Пути, тогда
ян становится Напряженным (Упругим) и вновь возвращается в знак
ЦЯНЬ, как вода возвращается к своему истоку.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
63
Знак ДУЙ — это Металл, он представляет собой гостевое (посто-
роннее) Дыхание-ци; знак ЧЖЭНЬ — это Дерево, и в моей семье (в
моем категориальном ряду) он представляет Дыхание-ци хозяина.
ЧЖЭНЬ по своей сути — это ян, но в нем есть инь; ДУЙ по сути — это
инь, но в нем есть ян. Дыхание хозяина разграблено Дыханием гостя,
на востоке опустошение, а на западе наполнение. Но если в гибели
стремиться к порождению (жизни), Дыхание гибели превратится в
Дыхание согласия: настроение Металла проникнется любовью и Доб-
ротой Дерева, и Металл Возвратится к своему началу (Главному-
ЮАНЬ); природа Дерева потянется с любовью к Послушности и Сове-
сти Металла, и Дерево обратится к своим основам (корню).
Берут знак КАНЬ для восполнения знака ЛИ, и Напряженность
возвращается к изначальной судьбе. При помощи знака Л И упражня-
ют (переплавляют) знак КАНЬ, и Послушность возвращается к изна-
£?
3
доброта
превращается
в довольство
Прежние^
Истин*Ое
*
СГ^ов Ч
а>
Изначальный дух
затмевается.
Дух познания
становится
ясным.
4^ л <SS
’«5b,,
вэхаЕИжоа вниз
аонтАн 'toiaemAdced
внаэ аонявеьенеи
врата
смерти
s £
5
s и ’НВ и AW'1'
оелэнвохэои
V
X
aS
* # V*
СТ V_C*
* 6
* £
П>
=8HJ 8
KOiaernedeadii
waeoi
\Х+ о>‘
Схема 18. Схема Последующих Небес в создании мира
в движении по потоку
64
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
чальной природе. Посредством знака ЧЖЭНЬ помогают знаку ДУЙ,
и Напряженность, приходя в движение, способна быть в ладу (согла-
сии) с Послушностью. Посредством знака ДУЙ помогают знаку
ЧЖЭНЬ и, достигая согласия Послушности, способны привести в дви-
жение Напряженность.
Когда Напряженность и Послушность становятся единым целым,
ЦЯНЬ и КУНЬ смыкаются, Четыре Образа приходят к согласию, Пять
Движений группируются и стягиваются, а Посленебесные семя, дух,
душа-хунь, душа-по и внимание сходятся в истинности Пяти Потенций
и Пяти Первоначал, сливаются в совершенстве, возвращаясь к первона-
чалу и обращаясь к корню. Так появляется образ Золотой Киновари.
Когда заканчивается так называемое соитие знаков ЦЯНЬ и КУНЬ,
точка единицы (точка единого, единая точка) попадает в Желтый Дво-
рец. Точка единицы — это Главное-юань (первоначало) Киновари.
Схема 19. Схема превращений в движении против течения цикла
Последующих Небес
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
65
Желтый Дворец — это средина и центр. Киноварь попадает в центр,
инь и ян становятся единым Дыханием -ци, восстанавливая изначаль-
ный облик моей матушки до ее рождения. Основа становится крепкой
и прочной, что определяется как проглатывание и попадание в живот
единого зернышка Золотой Киновари, и тогда «Я» начинает познавать
свою судьбу не через Небеса.
С потерей единства Напряженности и Послушности природа и судьба
разделяются и расходятся, а Пять Движений сцепляются в беспорядке (сму-
те). С Возвратом к единству Напряженности и Послушности природа и
судьба сгущаются и навязываются (связываются), а Пять Движений груп-
пируются и стягиваются. Стоит потерять единство, и теряется все; стоит
вернуться к единству, и возвращается все. Воистину велик Путь наличия
причастности превращений и преображений Последующего Неба!
Металл по своей природе
любит доброту
и благость
Дерева
Дерево по своей природе
любит подчиняться
совести
Металла
Уз н а е
г
woiouot
а
CJ
Oj
of
Ф
ОЭ
2
л
Тогда
постигаешь,
что такое
возвращение Киновари
777 5 ₽ 1 и и
В °
о*
Тигр И
Металл
приходит,
возвращаешься
в начало природы
t е л а
Схема 20. Схема соединения Металла и Дерева
66
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В возвращении в Первоначало, обращении к основе (корню), в
смыкании ЦЯНЬ и КУНЬ заключается только первая половина мас-
терства, но вторая еще не завершена.
Когда Путь приводит к смыканию знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, После-
дующее Небо полностью переходит в состояние прежнего Неба. А при
полном переходе в состояние прежнего Неба начинается повторная
установка жертвенника-треножника и печи, по отдельности помеща-
ются клещи и молот, и посредством Пути отсутствия причастности
при круговращении в противотоке полностью переворачивают (меня-
ют позиции) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ.
гс 1 \ -г 1 \ — Г. \ \ э \ А х Ъ \ % — Z восходят J £ семена по * направлению дома знака g ЦЯНЬ, где рождается | ощущение 3 / / 7 / гз / £ Си / / / £ - / & 7 =—*7 - У рождения и свершения, которое основывается на знаке КУНЬ
Схема 21. Схема переворачивания полярности знаков КАНЬ и ЛИ
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
67
Знак ЦЯНЬ отступает в противотоке, а знак КУНЬ порождает по
потоку. Используя инь, достигают целостности ян, заботятся о нем и
питают его, нагревают и выплавляют его посредством истинного Огня
Небесной природы, полностью расходуя Посленебесное иньское мут-
ное Дыхание организма для того, чтобы выплавить неразрушимый как
алмаз предмет (сущность), который, выходя из пустоты и небытия,
проникая в сферу отсутствия голоса и запаха, восстанавливает облик
моего организма до моего рождения. Только тогда происходит вели-
кое освобождение от пут, и начинаются свободные беспредельные
странствия в бесконечности безграничных Небес.
В стихотворении говорится:
^OAOModuxHdoioy^’
Схема 22. Схема обращения полярности знаков ЦЯНЬ и КУНЬ
66
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В возвращении в Первоначало, обращении к основе (корню), в
смыкании ЦЯНЬ и КУНЬ заключается только первая половина мас-
терства, но вторая еще не завершена.
Когда Путь приводит к смыканию знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, После-
дующее Небо полностью переходит в состояние прежнего Неба. А при
полном переходе в состояние прежнего Неба начинается повторная
установка жертвенника-треножника и печи, по отдельности помеща-
ются клещи и молот, и посредством Пути отсутствия причастности
при круговращении в противотоке полностью переворачивают (меня-
ют позиции) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ.
— и/ 1 \ si \ со *5 \ X -г 1 >- \ * \ \ а \ <5 х % \ Ч . х<-= восходят J семена по * направлению дома знака ” ЦЯНЬ, где рождается | ощущение 3 / / QJ 1 У / о / > / f в / О л<г> / s' тело рождения и свершения, которое основывается на знаке КУНЬ
Схема 21. Схема переворачивания полярности знаков КАНЬ и ЛИ
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
67
Знак ЦЯНЬ отступает в противотоке, а знак КУНЬ порождает по
потоку. Используя инь, достигают целостности ян, заботятся о нем и
питают его, нагревают и выплавляют его посредством истинного Огня
Небесной природы, полностью расходуя Посленебесное иньское мут-
ное Дыхание организма для того, чтобы выплавить неразрушимый как
алмаз предмет (сущность), который, выходя из пустоты и небытия,
проникая в сферу отсутствия голоса и запаха, восстанавливает облик
моего организма до моего рождения. Только тогда происходит вели-
кое освобождение от пут, и начинаются свободные беспредельные
странствия в бесконечности безграничных Небес.
В стихотворении говорится:
'"‘'охэиоби xHdoioM
Схема 22. Схема обращения полярности знаков ЦЯНЬ и КУНЬ
68
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Изучая Путь и выправляя истинное,
выходят из мирской пыли,
Чтобы летать на облаках и плыть по водам,
радуясь истине Небес.
Божественное снадобье в теле твоем -
не металл и не камень.
Волшебная вода в твоем животе -
никакая это не ртуть.
8. Смыкание в Едином Восьми Гуа
в Прежних и Последующих Небесах
В Восьми Гуа Прежнего Неба Единое Дыхание-ци обращается по
циклам, а знаки-гуа еще слиты с небесным законом, исходя из Вели-
кого Предела. Это ситуация, когда еще не произошло разрушение ис-
тинного тела. В Восьми Гуа Последующего Неба происходит разделе-
ние на инь и ян, появляется добро и зло, а знаки-гуа в процессе сози-
даний и преображени й движутся, превращаясь друг в друга. Это ситу-
ация, когда истинное тело уже становится ущербным.
Если истинное тело не разрушено, значит еще не произошло рож-
дение в этом мире, и должно сохраняться отсутствие причастности.
Тайна отсутствия причастности заключается в том, что в противотоке
(непокорности) действует поток (послушность). В противотоке сохра-
няется (накапливается, скрывается) Прежненебесный ян, а по потоку
преображается Посленебесный инь, чтобы вернуться к облику еще до
рождения твоих родителей и не дать иньскому Дыханию-ци повре-
дить истинному телу.
Если истинное тело повреждается, это значит, что рождение уже
произошло, и должно появиться наличие причастности. Секрет на-
личия причастности заключается в том, что внутри потока применя-
ется противоток. По потоку Посленебесный инь отступает, а противо-
ток возвращает к Прежненебесному ян, чтобы вернуться к изначаль-
ному облику, дарованному еще до рождения, и вызвать возвращение
янского Дыхания-ци в завершенности истинного тела.
Тем не менее еще до рождения Прежненебесного в нем уже как бы
есть разделение, и после рождения Посленебесного в нем тоже есть
разделение. На стадии зародыша Прежненебесные инь и ян и Пять
Движений вмешаются единым Дыханием-ци, пока без видимой фор-
мы и различимых признаков. Это состояние до рождения. Когда же
организм уже рожден, но еще не соединился с Посленебесным, в нем
еще нет ни познания, ни понимания. Он послушен своему владыке и
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
69
форма и дух инь и ян
круглое и полное, светом сияющее,
чистое и обнаженное,
в брызгах свечения
может быть ориентирован и на добро, и на зло. Хотя природы инь и
ян, а также Пяти Движений уже появились, вещества инь и ян и Пяти
Движений еще нет, все сливается в вихре единого Дыхания-ци. Это
тоже состояние до рождения.
Когда в Прежних Небесах в противотоке осуществляется движе-
ние по потоку (послушность), в противотоке сохраняются (хранятся)
Прежненебесные инь и ян, а также Пять Движений, в результате чего
происходит возвращение к единому Дыханию-ЦИ зародыша. По по-
току (послушностью) преображается Посленебесное инь, и таким об-
разом защищается это единое Дыхание.
В самом начале после рождения организма Посленебесные инь и
ян, а также Пять Движений проникают (входят) внутрь телесной обо-
лочки и смыкаются с Прежненебесными инь, ян и Пятью Движения-
ми. Внутри Прежненебесного появляется примесь После небесного
инь. И хотя Посленебесное Дыхание еще не развилось, тем не менее
признаки телесной формы уже проявлены как добро и зло, твердость
(крепость) и мягкость (слабость) уже заложены в природу (характер)
младенца.
70
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Однако Посленебесное группируется и стягивается посредством
Прежненебесного: близость природ (характеров) становится заметной
только уже после рождения. Когда же Прежненебесный ян достигает
своего предела, происходит соединение с Последующим Небом, от-
крывается процесс познания и понимания, а отверстие сообщения с
высшей духовностью закрывается. После запуска этого механизма чув-
ство меры теряется в безудержности безумий, и это тоже происходит
после рождения.
Применяя в потоке Последующих Небес противоток, отступают
по потоку и заставляют отступить уже возникший инь, возвращаясь
так в место самого начала рождения и восстанавливая ушедший ян
Прежних Небес, в результате чего возвращается состояние новорож-
денного (начала рождения).
Когда ян Hai 1ряжен1 ю (Упруго), а инь Послушно (Податливо), вновь
проявляется изначальный облик, что свидетельствуете смыкании в еди-
ном пары Прежнего Неба и Последующего Неба. С этого момента изна-
чальный зародыш отделяется от знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, опять происхо-
дит создание жертвенника и печи, и так осуществляется движение по
ЛИ
Схема 23. Общая схема восьми знаков-гуа Прежних и Последующих Небес
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
71
Пути применения потока в противотоке Прежних Небес. Таким обра-
зом осуществляется девять обращений и семь возвращений в процессе
создания Великой Киновари.
Теперь перемещение схемы Прежних Небес внутрь схемы Пос-
ледующих Небес позволяет понять состояние, когда истинное тело
еще не разрушено. Тогда осуществляют Путь отсутствия причаст-
ности, чтобы посредством Пути достигнуть целостности формы, а
для этого в противотоке осуществляют движение по потоку, в ре-
зультате чего преображается Посленебесный инь. Когда истинное
тело становится ущербным, осуществляют Путь превращений и
преображений наличия причастности, чтобы посредством искус-
ства (техники) продлевать судьбу (жизнь), а для этого в потоке при-
меняют противоток, в результате чего возвращаются к Прежнене-
бесному ян.
Прежнее и Последующее сходятся в едином, наличие и отсутствие при-
меняются одновременно. Девять обращений и семь возвращений приво-
дят к великому просветлению, и дело Золотой Киновари завершается.
В стихотворении говорится:
Приступая к работе
девяти оборотов и возвращения Киновари,
Следует знать под Горой выходящий источник-
знак МЭН.
В чудесном применении установленной печи
положись на Почву знака КУНЬ.
В мастерстве Периодов Огня
поможет Ветер знака СЮНЬ.
9. Срединная схема
Конфуцианцы говорят о сохранении средины, последователи
Пути-ДАО говорят о удержании средины, последователи Будды гово-
рят об опустошении средины. Один иероглиф — «средина» явился об-
разцом и основой для мудрых основателей трех учений.
В древнем написании иероглиф — «средина» состоит из круга и
вертикальной линии, пересекающей круг. В человеке это добро, даро-
ванное человеку свыше; это высшее добро, в котором отсутствует зло;
это предмет (сущность), обладающий совершенством круга и незатме-
васмой ясностью; это то, что определяется как истинное единое Дыха-
ние-ци Прежних Небес.
Через центр круга проходит вертикаль. Это означает, что в вихре
Небесного закона единое Дыхание поднимается и опускается и течет
72
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
беспрерывно. Кроме того, вертикаль внутри круга представляет собой
сердце-сознание. В левой стороне пересеченного вертикалью круга —
ян, а в правой — инь, так же как и в схеме Хэ Ту слева находится ян, а
справа — инь. Это образ поднимающегося и опускающегося единого
Дыхания. Сюэ Даогуан говорит: есть предмет прежде Неба и Земли, в
отсутствие имени его корни-основы уходят в безмолвную безмятеж-
ность, способен быть хозяином множества образов, не подвержен воз-
действию четырех времен. Безмолвная безмятежность и есть пустой
круг. А хозяин множества образов — это вертикаль. В высшем (пре-
дельном) отсутствии содержится высшее (предельное) наличие; в выс-
шей пустоте содержится высшая полнота. Потому и определяется как
средина.
Эта средина (срединность) не отклоняется и не опирается. Нет у
нее ни переда, ни зада, ни спины, ни лица, ни головы, ни хвоста. Это
не наличие и не отсутствие, это не цвет и не пустое пространство, но
круг опустошенности, который ничем не измерить. При отсутствии
образов он способен господствовать над всем множеством образов; при
отсутствии телесной формы он способен созидать и преображать име-
ющиеся телесные формы. Порождает Небо, порождает Землю, порож-
дает человека и предметы.
В человеке это не та средина, что между четырьмя великими в теле-
организме; и не та средина, что между внешним и внутренним. Для
этого отсутствуют сторона и место, отсутствует определенное положе-
ние. Смотришь на него - и не видишь; слушаешь его — и не слышишь;
хватаешь его — и не обретаешь. Люди древности придерживались его
законов и постигали (копировали) его форму. Если навязывать ему
имя, можно говорить о дороге на перекрестье, о поле, о схождении
четверицы, о проезжей дороге через перекресток, о вратах знаков У и
ЦЗИ, о вратах главной женственности, об отверстии главной заставы,
об обители порождения и погибели, о вратах наказания и Потенции,
о заставе жизни и смерти, о дверях инь и ян, об отверстии природы и
судьбы, о корне Неба и Земли, о заставе людей и зверей, о жертвенни-
ке с парящим зародышем, о печи созидания и преображения. Суще-
ствует много способов дать ему прозвание, но в общем и в целом это
средина (срединность).
Средина - это великая основа Поднебесной. Во все времена из
этой средины рождались мудрые, одаренные, бессмертные и будды.
Для ее величия отсутствует «вовне», для ее малости отсутствует
«внутри». Если разворачивается, то занимает пространство до шес-
ти смыканий; если сворачивается, то отступает и хранится в самом
плотном (таинственном). Постигший ее вступает и утверждается в
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
73
Высшая божественность,
высшая мудрость, высший дух
-О
3 та
raei iba, век ф
го ф о X
» ей X е; ей
-о X CD Н"*
ДИШ 1шь,: Ъ ЭИ эинэ сутс
X 0. го В d X %. 24- а 3 о V
си х о 5 3 о 4
X е; а. %. ф J в
S *-> » о ’з; S 5.
ф сх СХ X Ct
О X В ф - О
и. ф S н- 0 X
ф з; ГО ее » го
на н его Ьрет Зем >> р X Ф О' 6 ГГ 1—
-D -О О ф £ (К
3 3 х ф ин; эн го м - к и >>
о — го 5 X
н- 3 х 5 & г и
О >, о сг X л
X с; и! О о = т
<_> и Ф О. EZ 0 со
га
В
\о л ГО s Дь та ей
CL >х S X О
X ф X S СХ Ф
ие >1 И с Земл d 2 >х зида ^раж ННИК го за Я О X
S ее Ь". г-Г г> _ та ф о 'О ф ф z
х ГО Q s 2 вере про; X s Ф го СХ \О став звер чь с ipeo tn nd side та t: х 2
t- CL О Ф та ц; — *v-* та 5*
О S О с X СП х CZ X с СО н
>х
о
X OS
ь— >х X
° н X
s X к X s с, и га J-, С> О >> о Г X £ 5 аказан! ции ДЭ ф X о °" X
ей У tj н; ен та н Сй сх
£ & s о g- ф чм ч»* ей X >ата Пот та ф ь з
ф Н О О. та
СП X о \о СО X m х
СП
ф
сх cs
ф X
X X
та ф
о; 1—
ф X о X о £
-О X сх >х н и. о
ф о * ей О У О о.
ф о. ж Ф 2 о- о CL С ле схожд гверицы □езжая д :рекресто ата знаке । ЦЗИ ата главн нственно ата главн зерстия о х с е; ф с
О та О ф Q. Ф СХ О. Ф сх ь- \О с-
d X (= X [— с со >> со S 00 о О s
Рождение Неба, рождение Земли,
рождение человека.
Схема 24. Срединная схема
74
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
области мудрости, а заблуждающийся погрязает во множестве цик-
лов (кальп, дхарм).
Ведь эта средина является корнем природы и судьбы. В Прежних
Небесах природа и судьба подобны единому целому и являются сре-
диной «•»; в Последующих Небесах средина разделяется так, что по-
является природа и судьба «•». В действительности средина Последу-
ющих Небес приходит обратно из Предыдущих Небес. Природа по-
стигается, и судьба сгущается, природа и судьба сходятся снова в том,
что есть единая средина.
Лао-цзы (мудрец Лао) говорит: Дух долины не умирает - это опре-
деляется как главная женственность (самка). Врата главной женствен-
ности — это определяется как корень Неба и Земли. Цзы Ян говорит:
чтобы обрести Духа долины, который нс умирает, необходимо, пола-
гаясь на главную женственность, установить корень и основу. Дух до-
лины — это и есть средина, а главная женственность — это есть инь и
ян, природа и судьба. Дух долины не умирает, а в средине содержится
природа и судьба. Главная женственность устанавливает основу, а при-
рода и судьба обретают завершенность в средине.
Удерживающий эту средину является человеком мудрости, а поте-
рявший эту средину является заурядным человеком. Различие между
мудрым и заурядным лежит точно в промежутке между обретением и
потерей. Все обычные люди ограничены Дыханием и веществом, за-
грязнены накопленными привычками. Природа и судьба в них пребы-
вают раздельно в разных местах, средина (срединность) в них убывает
и идет на ущерб. С каждым днем убывает и с каждым днем становится
все ущербнее. Природа становится беспорядочной, а судьба — поко-
лебленной; дух — сумеречным, а Дыхание — мутным, и первоначаль-
ный предмет (исконная сущность) средины полностью теряется. Ког-
да потеряно единство средины, у природы и судьбы отсутствует ко-
рень. И хотя телесная форма движется, дух уже утрачен. Как же при
этом сумеешь продолжать и длить долго?
Мудрые основатели трех учений считали средину корнем и жела-
ли, чтобы люди блюли и удерживали эту средину, чтобы они берегли
целостность природы и судьбы.
Для исправляющего Путь в этом единственном иероглифе среди-
на — начало и конец всего. Установление основы в нем, собирание
снадобья в нем, приготовление и выплавление в нем, лелеяние и пита-
ние в нем, продвижение ян в нем, отступление инь в нем, завязывание
Киновари в нем, отделение Киновари в нем. Семь обращений и де-
вять вращений находятся не где-то еще, а именно в нем.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
75
Однако эту средину человеку нелегко увидеть и нелегко познать; к
ней невозможно устремить сердце-сознание и невозможно удержи-
вать ее в отсутствии сердца-сознания. Если будешь стремиться к ней
через наличие сердца-сознания, впадешь в омрачение цветом и обра-
зом; если будешь удерживать ее в отсутствии сердца-сознания, вой-
дешь в безмятежность пространства — в равной степени в этом нет
срединного Пути.
В истинной правильной средине нет ни наличия, ни отсутствия, но
есть и наличие, и отсутствие. В ней нет ни цвета (соблазнов), ни пусто-
ты пространства, но есть и цвет, и пространство. Не впадая в чрезмер-
ное увлечение ни наличием, ни отсутствием, ни цветом, ни пустотой
пространства, внутри трепетного мерцания стремишься к этому, внут-
ри мрака и тьмы ищешь это. Сможешь ли так приблизиться к этому?
ЛИ
4HVM
Схема 25. Общая схема, объединяющая в себе Хэ Ту и Ло Шу для Прежних и
Последующих Небес
76
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Учащиеся люди в Поднебесной не понимают, что за предмет,
что за явление в этой средине. Одни называют ее Пещерой (точкой)
Желтого Дворца, другие называют ее Пещерой Небесной Долины,
третьи называют ее Пещерой Схождения Ста, четвертые называют ее
Дворцом Цветения, пятые называют ее Палатой Ясности, шестые на-
зывают ее горлом и гортанью, седьмые называют ее пространством
между двумя почками. Удержание отверстия пещеры темного (тай-
ного) тела-организма как раз и определяется как удержание средины
и охват единого. Бестолково мечтая о долгой жизни, не только не
сможешь достичь долгой жизни, но, наоборот, ускоришь приход
смерти. Печально это.
Конфуцианцы говорят: Когда еще не возникли довольство и гнев,
грусть и радость, определяется это как средина. Еще говорят: Когда не
отклоняешься и не опираешься, определяется это как средина.
Последователи учения Пути говорят: Переднее (предыдущее)
натягивает заднее (последующее), а заднее натягивает переднее. Вкус
снадобья ровен-пресен, а образ Дыхания целостен. Еще говорят:
инь и ян обретают свои разряды и сходятся в соединении чувств.
Два раза по восемь соответствует друг другу, и родство устанавлива-
ется само собой.
Буддисты говорят: Есть у меня один предмет, вверху подпираю-
щий Небо, а внизу подпирающий Землю, без головы и без хвоста, без
спины и без лица. Еще говорят; Откажешься от выгоды, и цвет пере-
станет отличаться от пустого пространства, а пространство не будет
отличаться от цвета. Цвет — это и есть пустое пространство, а про-
странство — это и есть цвет.
Все это речения о местах приложения средины.
Если человек способен сердцем-сознанием оставаться в этих мес-
тах, чтобы исследовать глубочайшее и мельчайшее, он обретет пра-
вильность от настоящего наставника.
Познавший и обретший истинную средину, словно продел палку
в ноздри быка, он поднимается на тот берег, совсем не расходуя сил.
Отсюда начинается прямая большая дорога, по которой можно идти
медленным шагом и которая в конце концов приведет тебя домой. В
Каноне говорится: Обретешь это единство, и завершится множество
дел-событий. Разве это пустые слова?
В стихотворении говорится:
Образцов Пути - три тысячи шестьсот врат,
но все люди держатся за один росток.
Кто познает отверстие темного механизма истинного человека,,
тот и будет в самой средине - не во вратах.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
77
10. Схема Золотой Киновари
В «Главах о прозрении истины» говорится: Путь из пустоты и от-
сутствия рождает единое Дыхание-ци, затем из единого Дыхания про-
изводит инь и ян. Инь и ян еще раз соединяются и создают три тела.
Три тела снова порождают и простираются на множество предметов.
То, что определяется как единое Дыхание пустоты и отсутствия, явля-
ет собой корень Неба и Земли. Это прародитель инь и ян, это предок
множества предметов. Такова Золотая Киноварь.
Мирские люди не понимают, что за предмет, что за явление эта
Золотая Киноварь, все пытаются наделить ее формой и образом и по-
местить где-нибудь в едином организме; или полагают, что она изго-
товляется переплавкой золотых камней; или полагают, что она завя-
зывается из Дыхания-ци и крови мужчины и женщины; или полагают,
что она создается в результате соединения энергий сердца и почек;
или полагают, что она появляется в результате собирания семени и
духа; или еще полагают, что она находится в Море Дыхания Киновар-
ного поля; или еще полагают, что она находится в Глиняной Капсуле
Желтого Дворца; или еще полагают, что она находится в Нефритовом
Изголовье Палаты Ясности, или еще считают, что она находится в
пространстве между двух почек. Мнений этих невозможно пересчи-
тать, но во всех них, бросая кирпичи, делают черепицу — ложное при-
нимается за истинное. По этой причине изучение Пути подобно ко-
панию в коровьей шерсти, а завершение Пути становится недоступ-
ным как рога цилиня.
Никто не разумеет, что золото (металл) означает крепость того,
что не разрушается, существуя долго, а Киноварь указывает на то, что
является совершенно круглым и ясным без изъяна и ущерба. Кино-
варь по сути не что иное, как Дыхание-ци истиной единицы Прежних
Небес. Это Дыхание, пройдя переплавку в огне, в течение долгих кальп
не уничтожается, потому и становится Золотой Киноварью.
Эта Киноварь есть высшее отсутствие, содержащее в себе высшее
наличие; высшая пустота, содержащая в себе предельную полноту. В
отсутствии формы и образа в Прежних Небесах устанавливается ее тело,
а в Последующих Небесах развивается ее применение. Она не позна-
ваема знанием и не осознаваема сознанием. Имитируя ее, теряешь;
выражая ее, отрицаешь.
Древние люди все-таки изображали ее на схеме и подбирали ей
имена, называя ДАО, называя пустотой и отсутствием, называя Отсут-
ствием Предела, называя Великим Пределом. Когда говорится о ДАО,
имеется в виду имя отсутствия имени. Когда говорится о пустоте от-
78
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
03
•и
ГО
3
О
X
го
а>
-ч
С
О
о
X
Пустота и отсутствие
Единое Дыхание
сутствия в отсутствии предела, речь идет о времени еще не рожденных
предметов. Когда говорится о едином Дыхании-ЦИ Великого Преде-
ла, речь идет о времени только что рожденного предмета. Но на самом
деле и пустотность-отсутствие, и единое Дыхание, и отсутствие преде-
ла, и наличие предела — все это один и тот же предмет, одно и то же
явление Пути. Нет здесь двойственности, и именно этот предмет-яв-
ление является Золотой Киноварью.
В схемах Хэ Ту и Л о Шу — это точка единицы, расположенная внут-
ри пятерки. В Прежнем Небе и Последующем Небе — это единое от-
верстие в центре соединения инь и ян. Каждому человеку она дана в
полной мере, во всем она завершена и совершенна. У мудрого ее не
станет больше, а у заурядного не станет меньше.
Будучи ограниченным причинностью кармы, она принимает в себя
Дыхание-ци. В результате накопления привычек она загрязняется. В
течении потока инь Последующих Небес блуждаешь, теряя порожда-
ющий тебя корень, носишься по волнам, забыв о возвращении, и не
знаешь, как остановиться.
Мудрые и одаренные люди древности, сострадая пребывающим в
миру и желая спасти людей, создали Путь Золотой Киновари в нали-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
79
чии причастности, чтобы тем самым пробуждать людей. Они желали,
чтобы все люди вернулись к корням и восстановили судьбу, чтобы все
кончилось возвращением к предназначенному им истоку начального
единства.
Для этого есть два образца (способа/: наличие причастности и от-
сутствие причастности. Отсутствие причастности — это соединение
инь и ян в схеме Хэ Ту; это соединения противопоставленных инь и ян
в схеме Прежних Небес; это закон циклического слияния единого
Дыхания-ци. Наличие причастности — это сцепление и сплетение инь
и ян в схеме Хэ Ту; это порождение и преодоление инь и ян в схеме
Последующих Небес; это закон превращений и преображений Пары
Смыслов (Инструментов сознания).
Человек высшего Ума осуществляет Путь отсутствия причастнос-
ти, тем самым лелея и питая это. Люди нижнего и среднего уровней
осуществляют Путь наличия причастности, подчиняясь отсутствию,
удерживают наличие, тем самым возвращаясь в это. На самом же деле,
когда возвращаются в этот круг, также приходят к отсутствию прича-
стности.
Когда отсутствие причастности достигает своей конечной точки,
обретается совершеннейшая форма, слепящий свет, сверкающая чис-
тота, пламенеющее сияние. Твердость прочна, стабильность устойчи-
ва, и это состояние долго не разрушается. Так вырываешься из-под
влияния Пяти Движений, сбрасываешь власть инь и ян. И тогда судьба
«Я» исходит от меня, а не от Неба.
Однако великий Путь мудрых и одаренных представляет собой
учение о полном постижении закона, исчерпании природы и дости-
жении судьбы. Здесь есть порядок работы и последовательность, есть
приготовление культурой и закалка в битве, есть ускорения и замедле-
ния, есть предыдущее и последующее, а также есть способность оста-
новиться и осознание достаточности. Отклонение на тончайший во-
лосок приводит к потере дороги на тысячи миль. Поэтому, желая дей-
ствовать, прежде необходимо понять.
Поняв на одну десятую, осуществишь дело на одну десятую, а по-
знав на десять десятых, осуществишь на все десять десятых.
В миру заблудшие люди пребывают в кожаных мешках своих тел,
через силу выкручивая из самих себя то, что они считают практикой
поддержания природы и судьбы. Однако в действительности они не
совершенствуют природу и судьбу, а лишь повреждают их. Не познав
сути природы и судьбы, суетливо стремиться к долгой жизни, разве
это не глупость?!
Ведь судьба — это правильное Дыхание-ци Прежних Небес. При-
рода — это Главный-ЮАНЬ дух Прежних Небес. Судьба — ян, а приро-
80
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
да — инь. Природа и судьба смыкаются друг с другом, инь и ян смеши-
ваются воедино, и это определяется как Золотая Киноварь.
Золотая Киноварь представляет собой другое название природы и
судьбы. Это то, что завязывается внутри пустоты-отсутствия, а не пред-
мет, который дано произвести в организме Последующих Небес. Не
понимая природу и судьбу, как сможешь совершенствовать удержание
природы и судьбы? Не познав Золотой Киновари, как сумеешь сгус-
тить и завязать Золотую Киноварь?
Поэтому прежде всего — полное постижение закона, которое в дей-
ствительности является постижением тонкой сущности схем Хэ Ту и
Ло Шу. Проникновение в тайну механизма прежних и Последующих
Небес приводит к тому, что вся вселенная оказывается в твоих руках, а
множество преображений порождается в твоем организме. На боль-
шой земле повсюду прорастают желтые ростки, золотые цветы рас-
крываются, заполняя пространство знаков ЦЯНЬ и КУНЬ. Каждый
шаг, любое движение свершается на большом Пути-ДАО. Группиру-
ешь и стягиваешь Пять Движений, приводишь в согласие и смыкаешь
инь и ян, возвращая себе изначальный облик, полученный в самом
начале жизни.
Золотая Киноварь сгущается и завязывается, завершается работа
наличия причастности Последующих Небес схемы Ло Шу. А осуще-
ствляя работу лелеяния и питания, завершаешь Путь отсутствия при-
частности Прежних Небес схемы Хэ Ту, тем самым возвращаясь к из-
начальному облику, которым обладал еще до того, как твои мать и
отец появились на свет. Пробиваешь и разрушаешь пустотность и пу-
стоту пространства, приходишь в состояние отсутствия звуков и запа-
хов, тем самым завершая дело великого мужа.
Исходя из природы, естественно приходишь к прозрению. Если
же суть судьбы передается ложными наставниками, не обретешь ее
посредством изустной передачи и придется догадываться обо всем
самому.
В стихотворении говорится:
Даровано будет Вам ум-разуменье
только лицом клицу
Без истинного наставника
сколько ни гадай - впустую
Если для системы Киновари
нет изустной передачи,
разве научиться Вам
завязывать божественную Киноварь?!
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
81
11. Полная схема Периодов Огня
для изготовления снадобья
в жертвеннике и в печи
Путь Золотой Киновари в наличии причастности — это ДАО пре-
вращений и изменений Последующих Небес. На Пути ДАО превра-
щений и изменений знаки «1, ЦЯНЬ» и «2, КУНЬ» являются телом, а
знаки «29, КАНЬ» и «30, ЛИ» — применением. Остальные 60 знаков,
начиная со знаков «3, ЧЖУНЬ/ЗАТРУДНЕНИЕ» и «4, МЭН/НЕВЕ-
ЖЕСТВО» — это Периоды Дыхания-ци. Цикл завершается, и процесс
начинается сначала, единое Дыхание-ци течет потоком.
На Пути-ДАО Золотой Киновари знаки «ЦЯНЬ» и «КУНЬ» пред-
ставляют собой соответственно жертвенник-треножник и печь, а зна-
ки КАНЬ и ЛИ — это снадобье. Остальные 60 знаков-гуа, начиная с
«ЗАТРУДНЕНИЯ» и «НЕВЕЖ ЕСТВА» — это последовательность Пе-
риодов Огня. Инь переходит в ян, а ян переходит в инь, инь и ян
сменяют друг друга в круговращении, и единое Дыхание тоже течет
потоком.
В «Согласовании разнородности в единстве» объясняется:
«ЦЯНЬ» и «КУНЬ» — это врата и двери Перемен. Они - отец и мать
всех знаков-гуа. «КАН Ь» и «ЛИ» — это остов и обод колеса в движе-
нии втулки, они — направляющие оси женского и мужского начал.
Эти четыре знака служат трубами и мехами, они покрывают Путь
инь и ян.
Еще говорится: В мерах Луны есть пятерки и шестерки. Через
основу и уток принимаются послания Солнца. Происходит соеди-
нение вместе, и в результате получают шестьдесят. Твердость и мяг-
кость обладают поверхностным и внутренним. На рассвете первого
дня новолуния дела-события направляются знаком «ЗАТРУДНЕ-
НИЕ». Когда приходят сумерки, дела-события принимаются к уп-
равлению знаком «НЕВЕЖЕСТВО». Дню и ночи соответствует по
одному знаку-гуа, которые применяются согласно порядку их распо-
ложения. Когда приходит последний день месяца, процесс кончает-
ся, после чего начинается сначала. Солнце и Луна определяют дли-
тельность периодов. В движении и покое существуют ранняя и позд-
няя стадии. Весна и лето опираются на внутреннее тело, они следу-
ют от знака ЦЗЫ и доходят до знаков ЧЭНЬ и СЫ Осень и зима
соотносятся с применением вовне, они начинаются от знака У и до-
ходят до знаков СЮЙ и ХАЙ. Награды и наказания соотносятся с
веснами и осенями. Сумрачность и ясность подчиняются холоду и
теплу. В текстах к уровням-яо присутствуют Доброта и Совесть. В
82
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
зависимости от периодов времени возникают довольство и гнев. По-
добным образом резонируют с четырьмя временами, и Пять Движе-
ний обретают свои законы.
В этих речениях выражен Путь Золотой Киновари, который не
выходит за пределы Пути превращений и изменений. Путь-ДАО пре-
вращений и Перемен не выходит за пределы Пути Неба и Земли, Сол-
нца и Луны, созидания и преображения инь и ян.
Человек может создать треножник из Напряженности (силы) твер-
дости, а из Послушности (податливости) мягкости он может создать
печь, в результате «ЦЯНЬ» и «КУНЬ» устанавливаются как треножник
и печь. Человек может опустошить человеческое сердце-сознание, тог-
да не затемнится божественная природа и пробудится сердце-созна-
ние Пути, правильное Дыхание-ци будет существовать постоянно, в
результате чего обретается снадобье знаков «КАНЬ» и «ЛИ».
При установлении треножника и печи, при получении снадобья
за образец берется Небо и Земля, подражают Солнцу и Луне. То, что
должно быть твердым и Напряженным, становится твердым и Напря-
женным, а Напряженность твердости сводится к срединности и пра-
вильности. То, что должно быть мягким и Послушным, становится
мягким и Послушным, а Послушность мягкости сводится к срединно-
сти и правильности. Доброта и Совесть действуют совместно, движе-
ние и покой уподобляются единому целому.
Днем Напряженность, а вечером настороженность — в этой работе
(наработке) нет недостатков. Гармоничность действий в согласии со
временем — гибкость в превращениях. Таким образом четыре знака,—
«ЦЯНЬ»,«КУНЬ»,«КАНЬ» и «ЛИ»— служат трубами и мехами.
Они начинают действовать через знаки «3, ЧЖУНЬ/ЗАТРУДНЕ-
НИЕ» и «4, МЭН/НЕВЕЖЕСТВО», а заканчивают в знаках «63, ЦЗИ
ЦЗИ/УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО» и «64, ВЭЙ ЦЗИ/ЕЩЕ НЕ УРАВНО-
ВЕШЕНО». Таким образом, награды и наказания резонируют с весна-
ми и осенями, сумерки и рассветы подчиняются ритмам холода и теп-
ла, уровни и тексты содержат в себе Доброту и Совесть, и в согласии со
временем возникают довольство и раздражение. И если весь комплекс
законов Перемен умещается в квадратном цуне моего сердца-сознания,
к чему страдать о том, что великий Путь нс завершить, а природу и
судьбу не постигнуть? Старец Цзы-Ян говорит: сначала представим зна-
ки «ЦЯНЬ» и «КУНЬ» в виде треножника и сосуда, затем берется снадо-
бье ворона и зайца, которое приготовляется внутри. Так вызываешь воз-
вращение эти двух предметов на Желтый Путь и добиваешься, чтобы
Золотая Киноварь не уходила из твоей жизни. В этих словах полностью
открывается Небесный механизм Золотой Киновари.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
83
На схеме треножник и печь, снадобье и Периоды Огня показаны
во всей полноте. Здесь «ЦЯНЬ» помешается наверху и служит тренож-
ником. «КУНЬ» помещается внизу и служит печью. «КАНЬ» и «ЛИ»
располагаются посредине и служат веществом снадобья. Расположе-
ние этих четырех знаков за пределами круга символизирует инь и ян,
которые выступают в роли груб и мехов. Расположение остальных 60
знаков начинается с «ЗАТРУДНЕНИЯ» и «НЕВЕЖЕСТВА», а закан-
чивается знаками «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО»и «ЕЩЕ НЕ УРАВНО-
ВЕШЕНО». Они находятся в центре, служа образами Периодов Огня
утренней и вечерней поры.
Берешь
и используешь
2 предмета,
возвращая их на
Желтый путь
ЦЯНЬ
треножник
Сначала
используешь ЦЯНЬ
и КУНЬ, создавая
треножник
Борешься за
обретение Золотой
Киновари, не
лишаясь жизни
яьэи
ЯНЛЯ
Потом берешь
ворона и зайца,
чтобы сготовить
снадобье
Схема 26.
Схема 64 знаков-гуа для периодов огня, создания снадобья в треножнике
и печи
84
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В знаке «ЗАТРУДНЕНИЕ» янское Дыхание подвижно внутри
инь, а в знаке «НЕВЕЖЕСТВО» янское Дыхание попадает в Опас-
ность внутри инь. В знаке «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО» инь и ян уже
соединились, а в знаке «ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО» инь и ян не
соединяются.
Я1 юкое Дыхание приходит в движение на начальном уровне, ян
поддерживается, и в результате происходит продвижение янского Огня.
Такова наработка утренней поры. Янское Дыхание попадает в Опас-
ное положение, тогда питают ян. Потому приводится в движение инь-
ский амулет-фу. Такова наработка вечерней поры.
В знаке «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО» соединение инь и ян уже про-
изошло. Здесь необходимо быть в состоянии следования времени, что-
бы сохранить Уравновешенность. Сохранение Уравновешенности до-
стигается тем, что при помощи инь делают целостным ян. В знаке
«ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО» инь и ян не соединяются. Здесь необ-
ходимо быть в состоянии ожидания подходящего момента для дости-
жения Уравновешенности. Для достижения Уравновешенности при
помощи ян усиливают инь.
Когда с помощью ян усиливают инь, тем самым продвигают янс-
кий Огонь. Между знаками «ЗАТРУДНЕНИЕ» и «УЖЕ УРАВНОВЕ-
ШЕНО» лежит 30 знаков-гуа. Таким образом и достигается Уравнове-
шенность. Когда при помощи инь делают целостным ян, приводится
в движение иньский амулет-фу (охранительный знак) Между знака-
ми «НЕВЕЖЕСТВО» и «ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО» лежит 30 зна-
ков-гуа. Таким образом предотвращается не-Уравновешенность.
Начало лежит в знаках «ЗАТРУДНЕНИЕ» и «НЕВЕЖЕСТВО», а
конец - это знаки «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО» и «ЕЩЕ НЕ УРАВНО-
ВЕШЕНО». В остальных 56 знаках разворачиваются ситуации иньс-
кого амулета и янского Огня, которые можно понять на основании
построения категориального ряда по аналогии.
Однако чудо применения этих знаний кроется в знаках «КАНЬ» и
«ЛИ», в инь и ян, в Напряженности и Послушности, которые сходятся
всрединности и правильности. Когда Послушность и Напряженность
обладают срединностью и правильностью, действие начинается со
знаков «ЗАТРУДНЕНИЕ» и «НЕВЕЖЕСТВО», а окончание происхо-
дит в знаках «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО» и «ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕ-
ШЕНО». Все это естественный порядок, который проявляется сам со-
бой и при котором нет нужды в нарочитых усилиях.
В стихотворении говорится:
Во времени годов, месяцев, дней
имеются пустоты.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
85
И пары уровней знаков-гуа
также разрознены.
Если суметь обрести
протяженно-продолжительное внимание,
настанет то самое время.
где ни забвенья, ни помощи.
12. Полная схема янского Огня
и иньского амулета по шести ян
и шести инь
На великом Пути-ДАО Золотой Киновари начало и конец лежат в
двух видах мастерства. Один вид мастерства заключается в продвиже-
нии янского Огня, а второй вид мастерства — в круговращении инь-
ского амулета.
В продвижении янского Огня, находясь внутри инь, возвращают-
ся к ян, продвигают Потенцию-ДЭ Напряженности твердости, и та-
ким образом возвращаются в Прежнее Небо. В круговращении иньс-
кого амулета применяют инь внутри ян, круговращают Потенцию По-
слушности мягкости, и таким образом питают Прежнее Небо.
В продвижении янского Огня необходимо продвигаться до тех
пор, пока не достигнешь состояния чистой целостности шести ян.
Только это предельное состояние Напряженности твердости гово-
рите завершении работы с янским Огнем. В круговращении иньско-
го амулета необходимо круговращать до тех пор, пока все шесть инь
не достигнут состояния чистой целостности. Только это состояние
предельной Послушности мягкости говорит о завершении работы с
иньским амулетом.
С достижением необходимой силы наработки янского Огня и инь-
ского амулета мягкость и твердость начинают совпадать друг с другом,
Напряженность и Послушность целостно соединяются, внутри ян су-
ществует инь, а внутри инь существует ян. Единое Дыхание инь и ян
сливается с небесным законом, и в совершеннейшем круге, в слепя-
щем свете, в сверкающей чистоте, в пламенеющем сиянии зародыш
мудрости достигает завершенности. Драго) юнная жемчужина величи-
ной с просовое зернышко повисает в пустотности пространства, в без-
мятежности отсутствия Движений, когда за ощущением следует про-
никновение (проходимость).
За ощущением следует проникновение в безмятежности без дви-
жений — это постоянный резонанс и постоянный покой. Постоян-
ный покой и постоянный резонанс — это изначальное знание добра
86
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Корень Неба и Лунная пещера
это пространство прихода
и ухода.
Во всех 36 домах
воцарилась весна
6
ян
Схема 27. Полная схема янского Огня и иньской Матрицы
по 6 ян и по б инь
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
87
ПИП lllill 1414 iillli nllii iiiiii
б
ян
2
инь
когда ЦЯНЬ встречается
с СЮНЬ, то видишь
Лунную пещеру
ZTZ Z Z ZZ ZZ ZJZ “ = 4
Z Z = Z Z ^Z Z Z инь
6
инь
когда Земля
встречается с Громом,
то проявляется Небесный корень
88
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
и способность к добру; это целостное проявление облика; это то, что
называется единым зернышком Золотой Киновари. Когда проглаты-
ваешь ее и она проникает в живот, понимаешь, что твоя судьба при-
ходит не с Небес.
На еще более высоком уровне мастерства происходит переплавка
(утончение) духа и возвращение в пустоту. Пробиваются пределы и
границы пустотного пространства, освобождаешь истинное тело и веч-
но существуешь, не разрушаясь Это то, что определяется как дух, не-
постижим даже в состоянии совершенной мудрости. Продвигаясь в
сферу тайны совместного существования телесной формы и духа и, в
контакте с Путем смыкаешься с областью высшей истины.
Здесь устанавливаются шесть ян и шесть инь, и таким образом ян-
ский Огонь и иньский амулет полностью представлены на схеме. 12
знаков, «24ФУ/ВОЗВРАТ»,«19Линь/ВГЛЯДЫВАНИЕ»,«11ТАЙ/СО-
ГЛАСОВАННОСТЬ»,«34 ДА ЧЖУАН/БОЛЫНАЯ МОЩЬ»,«43
ГУАЙ/ПРОРЫВ>,«1 ЦЯНЬ»,«44 ГОУ/СТОЛКНОВЕНИЕ»,«33
ДУНЬ/УХОД»,«12 ПИ/НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ»,«20 ГУАНЬ/ВИ-
ДЕНИЕ»,«23 БО/ОБДИРАНИЕ»,«2 КУНЬ», располагаются вовне. Ос-
тальные 52 знака располагаются внутри.
Хотя всего существует 64 знака, на самом деле они обобщаются и
объединяются 12 вышеназванными знаками. В знаке «ВОЗВРАТ» про-
исходит продвижение одного ян. И внутри этого знака располагаются
все знаки с одним янским уровнем. В знаке «ВГЛЯДЫВАНИЕ» про-
исходит продвижение двух ян. И внутри нее содержатся все знаки с
двумя ян. Что касается знаков с тремя ян, четырьмя ян и пятью ян,
движение инь происходит так же.
Слева располагаются янские знаки-гуа, потому что сначала проис-
ходит продвижение янского Огня, посредством чего осуществляется
Возврат в Прежнее Небо. Справа располагаются иньские знаки-гуа,
потому после этого осуществляется движение иньского амулета, по-
средством чего питается Прежнее Небо.
Сначала происходит Возврат, а потом осуществляется питание.
Прежнее Небо сгущается и завязывается, природа и судьба укрепля-
ются, обретая прочность. Таким образом полностью завершаются си-
туации наличия причастности и отсутствия причастности в создании
Золотой Киновари.
Эта схема находится с предыдущей в отношениях поверхностного-
внутреннего. Предыдущая схема объясняет силу наработки Периодов
Огня. В данной схеме показывается последовательность и порядок Пе-
риодов Огня. Применение силы наработки осуществляется в соответ-
ствии с порядком и последовательностью. Движение осуществляется
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
89
шаг за шагом по земле, в результате чего продвижение происходит
само собой.
Итак, если не отклоняться в малых ошибках при продвижении
Огня, то великий Путь не уведет тебя в сторону на тысячи ли.
В стихотворении говорится:
В среде Огня - киноварь и ртуть,
в среде Воды-золото.
Мало помалу отыщешь там,
где дворец Л И и положение КАНЬ.
Лишь приблизившись к ЦЯНЬ и КУНЬ
отделишь пятерых гостей.
А положившись на дракона и тигра
определишь, что всплывет, что осядет.
ТЕКСТ
К ЗНАКАМ И
КОММЕНТАРИИ
ЛЮ И МИНА
К КНИГЕ
ПЕРЕМЕН
ЦЯНЬ
Знак 1
A /L i eg jl A
О о О О о О О
>L Л ft Д £ JL ®
< it it Ж -Г it it
at -fi & &. .<?- д
Л, й 1 Я Я щ 3]
< ° ’ ’ #. ’ °
9 *1 X *•]
тЬ J >L , ВТ
V2 yU п AJ
° £ ° ? £
< А
о
А
j^T
i'J
о
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
95
= ЦЯНЬ
Вверху ЦЯНЬ, внизу ЦЯНЬ.
ЦЯНЬ - это Небо.
Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН Польза-ЛИ Выдержка-ЧЖЭНЬ
ЦЯНЬ - это Напряженность (Упругость, Творческое усилие, Ак-
тивное усилие), что значит собранность (подчиненность, согнутость)
силы твердости.
В теле этого знака-гуа все шесть уровней-яо нечетные, что являет-
ся образом чистого ян. Потому данный знак и определяется как ЦЯ Н Ь.
Это знак-гуа продвижения янского Огня. В учении о созидании судь-
бы Путь-ДАО заключается в осуществлении Напряженности и приме-
нении твердости.
Нет ничего Напряженнее Неба. Когда Небо осуществляет свой
Путь-ДАО, единое Дыхание-ци движется потоком, в бесконечном
круговращении, длящемся вечно, не прекращающемся никогда. Нет
ни единого предмета, которого бы Небо не покрывало, нет ничего,
что бы оно разрушало. Такова его предельная Напряженность (Уп-
ругость).
Поэтому весна, когда рождаются предметы (сущности), — это Глав-
ная-ЮАНЬ (Изначальная) Напряженность. Главное — это начало, на-
чало рождения янского Дыхания. С началом рождения янского Дыха-
ния-ци ростки множества предметов повсюду пробиваются через скор-
лупу, ибо такова Напряженность Главного.
Лето, когда предметы (сущности) растут, — это Сообщение-ХЭН
(Подключение к) Напряженности. Сообщение — это проходимость
(проницание), проходимость янского Дыхания. Янское Дыхание-ци
проникает и распространяется повсюду, в результате чего все сущее
развивается и усиливается, ибо таково Сообщение Напряженности.
Осень, когда запасают предметы (собирают урожай), — это Польза-
ЛИ (Полезность, Урожай) Напряженности. Польза —это сообразность,
сообразность и применимость янского Дыхания. Когда янское Дыха-
ние-ци применяется сообразно, все сущее достигает зрелости и завер-
шения, ибо такова Польза Напряженности.
Зима, когда предметы сохраняются, — это Выдержка-ЧЖЭНЬ На-
пряженности. Выдержка — это состояние покоя, состояние покоя ян-
ского Дыхания. Когда янское Дыхание-ци приходит в состояние по-
коя, все сущее возвращается к своему корню, ибо такова Выдержка
Напряженности.
96
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Главное Сообщение Польза Выдержка — это круговращение четы-
рех времен, в которых действует единая Напряженность. Единое (еди-
ница) является телом, а четверичность (четверка) — применением1.
Роль тела заключается в осуществлении применения, а роль примене-
ния заключается в сохранении целостности тела. Тело и применение
едины, поэтому осуществление (действие) Напряженности на Пути-
ДАО Неба никогда не прекращается.
Что же касается человека, он начинает принимать свою телесную
форму, получив Дыхание-ци от Неба, то есть он обладает Потенцией-
ДЭ Напряженности Небес и, значит, в нем находит применение На-
пряженность Главного Сообщения Пользы Выдержки.
Потенция Напряженности в человеке представляет собой изна-
чальное знание добра, это правильное (направляющее) Дыхание-ци
Прежних Небес, которое называется истинным ян, а также семенем
истинной единицы, или же Дыхание-ци истинной единицы. Конфу-
цианские ученые называют это утончением единицы (единого); даосы
называют это захватом (стремлением к) единице (единому); буддисты
называют это возвращением к единице (единому). Но все они побуж-
дают совершенствовать (исправлять) эту единую (одну) точку правиль-
ного (направляющего) дыхания Напряженности твердости.
Это Дыхание-ци корнями уходит в Прежнее Небо, но сохраняется
и в Последующем Небе, пребывая в мудром, оно не увеличивается,
пребывая в заурядном, не уменьшается.
Существует начало жизни, в котором нет ни грязи, ни чистоты,
нет ни рождения, ни гибели; оно не окрашено и не пусто; оно безмя-
тежно и не неподвижно, но ощущается и затем проводится. Оно пре-
бывает среди (внутри) всего сущего, но оно не подчиняется ни одно-
му предмету; коренится в Главном-ЮАНЬ, коренится в Сообщении-
ХЭН, коренится в Пользе-Л И, коренится в Выдержке-ЧЖЭНЬ, а осу-
ществляется все это в отсутствии сердца-сознания, без нарочитых
стараний, само собой. Напряженность проявляют, не прибегая к На-
пряженности, а, прибегая к Напряженности, не проявляют Напря-
женность, только следы отсутствия формы этой Напряженности мож-
но заметить. Таков тот, кого определяют как небесного человека.
Как только устанавливается связь с последующим Небом, прояв-
ляются Дыхание-ци и материя, и внешние предметы (объекты) сбива-
ют с толку. Близкие по природе — по привычкам (научению) отдаляются
друг от друга2; отбрасывают истинное и познают ложное; знание добра
омрачается, и в результате Главное-ЮАНЬ перестает быть Главным,
Сообщение-ХЭН перестает быть Сообщением, Польза-ЛИ (Полез-
ность) перестает быть Пользой, Выдержка-ЧЖЭНЬ перестает быть Вы-
держкой. Потенция Напряженности становится ущербной, а приме-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
97
нение Напряженности уже ложно. Дух затемняется, и Дыхание-ци ста-
новится грязным; природа приходит в беспорядок, и судьба становит-
ся шаткой (подверженной колебаниям).
Организм хотя и приходит в Движение, но янское Дыхание-ци ра-
страчивается.
Так разве это может не привести к смерти? Поэтому у мудрых суще-
ствует учение о созидании (сотворении) судьбы, на основании которого,
находясь в Последующих Небесах, возвращаются к Прежненебесному.
Если способен совершенствовать и удерживать изначальную Потенцию-
ДЭ Напряженности знака ЦЯНЬ, то сможешь существовать вечно, не
разрушаясь. А Путь-ДАО такого совершенствования не выходит за преде-
лы применения Главного Сообщения Пользы Выдержки.
Когда человек способен увидеть суетность мирского и решительно
повернуть против течения, направив волеустремления на природу и
судьбу, тогда среди невнятной и туманной мути происходящего под-
спудно проявляется единая точка механизма жизни3. Это и есть Глав-
ное-ЮАНЬ.
Когда человек способен всем сердцем-сознанием отдаться совер-
шенствованию и питанию себя, воплощать истину в практике реаль-
ности. тогда погибель никогда не настигнет его, и во всех действиях он
будет достигать того, к чему стремился. Это и есть Сообщение-ХЭН
Напряженности.
Когда человек способен пробудить и проявить семя и дух, с добле-
стью и силой осуществлять продвижение вперед, тогда все Дыхание-
ци твердости концентрируется и собирается, никакие кармы не пре-
пятствуют ему, а жизнь и смерть для него едины. Это и есть Польза-
ЛИ (Урожай) Напряженности.
Когда человек способен разносить предметы по категориям и позна-
вать мир\ способен различать истинное и ложное, искажающее и на-
правляющее, тогда он остается недвижен (сдерживается) на своем мес-
те, не заблуждаясь. Это и есть Выдержка-ЧЖЭН Ь Напряженности.
Главное-ЮАНЬ — это то, посредством чего порождается Напря-
женность. Сообщение-ХЭН — это то, что дает проходимость Напря-
женности. Польза-ЛИ (Полезность) — это то, посредством чего На-
пряженность становится завершенной (приносит плоды). Выдержка-
ЧЖЭН Ь (Верность) — это то, посредством чего сообразуются с (обус-
ловливают себя) Напряженностью. Главное Сообщение Польза Вы-
держка — это применение круговращения единого Дыхания, в кото-
ром нарочитые усилия сводятся к естественности, сливаясь с недели-
мыми законами Неба. Это и есть изначальный облик знания добра.
Это дает возможность в применении работать вместе с Небом и стать
долговечным, как Небо.
98
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Однако на этом Пути-ДАО есть снадобье, есть периоды Огня, есть
наработка силы, есть быстрота и плавность, есть сдержанность (недвиж-
ность) в достаточном5. Совершенствоваться следует в соответствии с об-
разцами и питать свою природу следует, сообразуясь со временем. Толь-
ко так сможешь продвинуться в лучшие области, если же отклонишься
хотя бы на волосок, потери растянутся на тысячу ли. Если в четверице
Главного Сообщения Пользы Выдержки отсутствует хоть один элемент,
Потенция Напряженности не будет завершенной и судьба в результате,
вступит в противоречие с твоим существованием. Это знание, без кото-
рого нельзя обойтись в работе с продвижением ян в Периодах Огня.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Небо действует Напряженностью.
Цзюнь-цзы так мотивирует6 напряжение себя без отдыха (не
переводя дыхания).
ЦЯНЬ - это Небо. Его Потенция-ДЭ - в Напряженности. Вверху
ЦЯНЬ, Небо, и внизу ЦЯНЬ, Небо, то есть единое Дыхание-ци Небес
течет непрекрашаюшимся потоком и вверху и внизу. Таков образ дей-
ствия Напряженности.
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что человек
начинает свое бытие, получая Дыхание-ци Небес. Такова Потенция На-
пряженности Небес. Эта Потенция изначально сама по себе течет не-
прекращающимся потоком, и никогда не случается перерывов в этом
течении. Но устанавливая связь с последующим Небом, отбрасывают
истинное и входят в ложное: Напряженность теряет то, что ее делает
Напряженностью, и в ее действии временами происходят перерывы.
Посему, подражая действию небесной Напряженности, с помощью лож-
ного исправляют истинное; находясь в среде (внутри) Последующих
Небес, возвращаются в Прежнее Небо, напрягаясь без передышки.
Напряжение определяется как несгибаемая твердость, недоступ-
ная влиянию множества предметов. Если способен напрягать себя, то
правильное (направленное) Дыхание-ци постоянно существует. Ког-
да внутри есть хозяин и господин, богатство и знатность не совраща-
ют, бедность и презренность не влияют, а боевая мощь не подавляет.
Не по Ритуалу — не Поступаешь ; не на Пути-ДАО — не пребываешь;
без Совести (Осознания, Справедливости) — не действуешь. Если на-
прягаешься и в потоке и противотоке (послушности и непокорности)
без перерыва напряжения в пространстве или во времени, значит, в
действиях руководствуешься Небом.
Однако напряжение в миру — это наличие8. Когда напрягаешь себя,
но увлекаешься предметами, бывает так, что применяешь это вовне.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
99
Некоторые умеют напрягать себя, но в начале старательны, а в конце
нерадивы, и в действиях следования Пути-ДАО бросают работу на по-
ловине дороги’.
Истинная наработка в напряжении себя может быть достигнута
только тогда, когда напрягаешься без передышки. Стоит допустить
малейшую лень и небрежность, малейшие личные (корыстные) жела-
ния, и уже нельзя это определить как напряжение, нельзя определить
как напряжение себя. Только напрягая себя без передышки, сможешь
достичь состояния слияния с Небесным законом, дающего неруши-
мую прочность твердости и вечное существование.
Ибо Небо — это судьба, а судьба — это Потенция Напряженности,
которая и есть изначальная точка безбрежного правильного Дыха-
ния-ци.
Именно потому, что оно не обладает ни тенью, ни формой, живет
и клокочет, движется беспрерывным потоком, оно и определяется как
Дыхание. Именно потому, что оно в крайней степени велико и твердо,
заполняет все Небо и Землю, оно и определяется как Напряженность.
Именно потому, что оно управляет всей явленной множественнос-
тью, является прародителем инь и ян, основой всех созиданий и пре-
ображений, оно и определяется как судьба.
Дыхание, Напряженность, судьба вместе и составляют единое на-
пряжение.
Стоит только напряжение сделать непрерывным, и полностью ов-
ладеешь наработкой (подвигом) созидания судьбы. Таково учение
Небес как образца.
Начальная Девятка
Погруженный дракон10, нельзя применять (действовать)
Девятка вторая
Появление дракона в пространстве поля
Польза-ЛИ в появлении большого человека11
Девятка третья
Цзюнь-цзы12 до конца дня НАПРЯЖЕННО НАПРЯЖЕН
а вечером насторожен
угроза13
отсутствие неприятностей
Девятка четвертая
Может быть14 и прыжок в пространство бездны
отсутствие неприятностей
TOO
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Девятка пятая
Летящий дракон в пространстве Небес
Польза-ЛИ в появлении большого человека
Верхняя Девятка
Вознесшемуся дракону наличие сожаления
Применение Девяток
Появление стаи (многих) драконов в отсутствие главы
счастье
Начальная Девятка располагается в начале ситуации Напряженно-
сти, когда Потенция-ДЭ Напряженности только начинает пробуждать-
ся, и знаешь только о погруженном, скрытом драконе. Этот период точ-
но соответствует питанию правильного Дыхания, но самому эту На-
пряженность не удастся удерживать (контролировать), потому гово-
рится: нельзя применять.
В Девятке второй Напряженность обретает срединность' — не от-
клоняешься и не опираешься16; твердость и мягкость соответствуют
друг другу, что подобно появлению дракона в пространстве поля. Дыха-
ние-ци жизни постоянно сохраняется, небесное благо еще не прояв-
лено, но есть образ зародыша мудрости. Определяют как большого че-
ловека того, кто не теряет сердца-сознания младенца, потому говорит-
ся о Пользе появления.
В Девятке третьей безбрежное Дыхание-ци заполняет все, и твер-
дость обретает правильность’7. В течение дня вкладывают старания в
действия, вечером же изучают свои просчеты. Днем — Напряженность,
а вечером Настороженность. Напряженность действует беспрестанно,
потому даже при наличии опасения сможешь не столкнуться с непри-
ятностями (проблемами).
В Девятке четвертой Потенция Напряженности становится завер-
шенной — зародыш мудрости обретает законченность и цельность, в
свое время он сможет отделиться. Это подобно дракону, у которого
есть возможность прыгнуть и взлететь или же пребывать в пучине (про-
пасти, бездне). Внимательное наблюдение за периодами Дыхания
дает умение предвидеть опасности и остерегаться риска, потому воз-
можно отсутствие неприятностей. В
В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и
правильной — инь и ян смешаны в преображениях, на месте организ-
Лю И Мин. Алхимические«Перемены»
101
ма есть только организм, а телесная форма и дух спаяны тайной. В
контакте с Путем-ДАО, соединяясь с истиной, достигаешь не только
собственной завершенности, но и завершенности всего сущего. Это
подобно: летящему дракону в пространстве Небес. Скрытое и явлен-
ное непостижимо, в соответствии со временем помогают всему суще-
му. Определяют как большого человека того, кто, направляя (делая
правильным) себя, направляет предметы, потому говорится о Пользе
появления.
В Верхней Девятке продвижение Напряженности становится чрез-
мерным; остается одна твердость без мягкости — умея продвигаться,
не умеешь отступать. Это подобно вознесшемуся (возгордившемуся)
дракону.
Когда дракон залетает слишком высоко, он теряет способность
порождать предметы; чрезмерность (переразвитие) Напряженности
неизбежно приводит к поражению в собственных делах-событиях (си-
туациях). На пределе ян обязательно наступает инь: обретенная не-
бесная драгоценность теряется вновь Эта ситуация разрешима при
наличии закона, потому говорится о наличии сожаления.
В общем, при движении по Пути-Потоку осуществления Напря-
женности и применения твердости лучше всего сообразовываться с
временем. Сообразуя Напряженность со временем, ты способен быть
и твердым и мягким, и тогда существует Главное Сообщение Польза
Выдержка — куда бы ты ни отправился, не сможешь не быть Напря-
женным, куда бы ты ни пошел (ушел, отправился), ничто не сможет
разрушить эту Напряженность.
Люди мудрости, боясь, что люди не будут знать Пути применения
Напряженности, специально создали великие тексты об этом.
В Применении Девяток Появление стаи драконов, отсутствие гла-
вы, счастье.
Здесь речь идет о ясности различения великих влияний. Девятка
представляет собой цифру порождения ян единицы, тройки и пятер-
ки в схеме Хэ Ту. Применение Девяток — это применение Напряжен-
ности.
Дракон является божественным блеском, непредсказуемостью из-
менений и преображений, он способен и подниматься, и опускаться,
и увеличиваться, и уменьшаться, и скрываться, и объявляться. Когда
движешься навстречу ему, не видишь его главы. Когда следуешь за ним,
не видишь его спины. Путь совершенствования Напряженности по-
добен управлению драконами.
102
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Применение Напряженности со способностью сообразовываться
со временем подобно изменениям и преображениям стаи драконов.
Когда следует погрузиться (затаиться) — погружаются. Когда следует
появиться — появляются. Когда необходима Напряженность (Твор-
ческое усилие), есть ЦЯНЬ. Когда нужно прыгать — прыгают. Когда
нужно лететь — летят.
Напряженность есть, но она не становится чрезмерной. Подыма-
ясь высоко, не возносятся и в медленном и в быстром умеют сдержи-
ваться в достаточности, во всем сообразуясь со временем. Это и есть
Напряженность в отсутствии главы. Так применяя Напряженность,
всегда и во всем достигаешь счастья.
Однако на Пути изменений и преображений в отсутствии главы
необходимо истинно познавать и видеть ясно. Если же не видишь, но
предполагаешь, что способен делать, то небесное сокровище не даст-
ся, будь оно даже в поле твоего зрения.
Для того чтобы его применять, нужно прежде его увидеть; после
того как увидел, можно применять, тогда в применении будет отсут-
ствие применения, и тогда работа будет совершаться в работе отсут-
ствия работы18.
Наличие и отсутствие не останавливаются; поток и противоток
(Послушность и непокорность) не сдерживаются. Повсюду, по всей
земле, вырастают желтые ростки, и во всем мире золотые цветы рас-
крывают свои лепестки1''. Верными шагами следуешь по этому Пути.
Путь же оказывается повсюду и приводит тебя к своему истоку.
Применяй Девятки, но не давай Девяткам применять (использо-
вать) себя. Тогда будешь продвигаться в семени высшей чистоты24 сре-
динной правильности Напряженности твердости. Твоя судьба будет
исходить из тебя самого, а не от Небес, а Небу ты станешь последова-
телем (союзником, учеником).
1 Тело и применение приблизительно соответствуют субстанции и функ-
ции в западном мировоззрении.
2 Аллюзия на «Сань цзы цзин», «Канон-троесловие».
Единая точка механизма жизни: имеется в виду центральная точка в
схемах Хэ Ту и Ло Шу.
4 «Да сюе», «Великое учение».
5 Имеются в виду разные аспекты работы по достижению бессмертия
посредством техники выплавления Киновари.
6 Осознанное мотивирование себя при знании истинных законов уст-
ройства мира является основным инструментом упорядочивания свое-
го мира.
7- Знак «10, ЛЮЙ/ПОСТУПЬ-ПОВЕДЕНИЕ».
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
103
s Наличие противопоставляется отсутствию и небытию. Эта пара пред-
ставляет две основные категории описания мира.
9 «Чжун юн», «Срединное и неизменное».
10 Дракон как божество весны и дождя обозначает мощь всего благого и
служит одним из основных Образов творящего начала знака ЦЯНЬ.
11 Большой человек противопоставляется маленькому по направленнос-
ти совершения действий в пространстве работы с миром. Большой че-
ловек ориентируется во всех действиях на совершенствование своей
бессмертной природы и сообразуется с высшими категориями Добро-
ты, Поведения, Совести, Знания и Веры, а маленький человек в пер-
вую очередь во всех своих поступках имеет в виду личную выгоду.
17 Цзюнь-цзы (государь-мудрец) — идеальная личность, способная ис-
полнить предназначение человека: связывать Небо и Землю и гармо-
низировать Поднебесную. Цзюнь-цзы противопоставлен заурядному
маленькому человеку.
13 Или: Вечером насторожен, словно чувствуешь угрозу (Лю и Линь)
14 Иероглиф хо, который везде переводится «как может» быть несет в
себе идею сомнения, озадаченности, колебаний.
15 Обретение срединности указывает на положение черты на втором и
пятом уровнях-яо — срединных уровнях верхнего и нижнего гуа, со-
ставляющих знак в «И Цзин».
16 «Чжун юн», «Срединное и неизменное».
17 - Обретение правильности указывает на соответствие природы черты и
природы уровня.
Правильно положение иньской черты на четном иньском уровне и
янской черты — на янском нечетном уровне.
18 Основное усилие в данной работе (наработке) направлено на концент-
рацию усилия в диапазоне отсутствия в противоположность наличию.
Это усилие не делать работу, а удерживать себя в состоянии отсутствия
делания.
19 Стадии в работе по выплавлению Киновари.
20 Имеются в виду процессы превращения смутных ощущений тела в
ясность духа.
КУНЬ
Знак 2
1
о
106
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= : КУНЬ
м м Вверху КУНЬ, внизу КУНЬ
м КУНЬ - это Земля.
Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН, Полезна-ЛИ Выдержка-ЧЖЭНЬ
самки лошади
Цзюнь-цзы (государю-мудрецу) - наличие куда уйти
сначала блуждает — затем обретает хозяина (контроль)
Польза-ЛИ
на юго-западе обретение друга (союзника, родственной души)-
на северо-востоке утрата друга
в спокойной Выдержке-ЧЖЭНЬ — счастье
КУНЬ — это Послушность (движение в потоке, следование), что
значит Послушность мягкости состоит в приниженности и в нахожде-
нии внизу.
В теле этого знака все шесть уровней — четные, что является обра-
зом чистого инь. Потому и определяется как КУНЬ. Это знак-гуа цир-
куляции иньского амулета-фу4. В учении о совершенствовании (ис-
правлении) природы Путь-ДАО заключается в осуществлении Послуш-
ности и применении мягкости.
В Послушности ничто не может сравниться с Землей. Земля изна-
чально является крайним выражением инь. В отсутствии ян невоз-
можно порождать и завершать все сущее, и именно поэтому в порож-
дении и завершении всего сущего она Послушна янскому дыханию
Небес, порождая и завершая в продвижении и отступлении.
Итак, Земле изначально присуще не Главное и Сообщение (Под-
ключение), а Польза (Пригодность) Главного и Сообщения. Польза зак-
лючается в способности к Выдержке (Верности, Терпению). Нельзя
увидеть Послушность Земли Небу, но, созерцая Послушность самки
лошади5, можно познать Послушность Земли.
Самка (женственность) — это общее наименование иньской мягко-
сти. Инь во всех предметах соответствует женственности. Лошадь явля-
ется предметом, обладающим Напряженностью в перемещениях (дей-
ствии). Самка лошади Послушна самцу в перемещении, и в результате
самка лошади может добраться куда угодно благодаря Послушности
самцу. Так мягкость обращается в твердость, и в этом Польза и Выдерж-
ка Послушности Земли подобны Пользе-Л И и Выдержке-ЧЖЭНЬ.
Человек, получая иньское Дыхание-ци Земли, создает телесную
форму, то есть и он обладает Потенцией мягкости и Послушности.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
107
Потенция мягкости и Послушности и есть начало человеческой жиз-
ни, это природная способность строго придерживаться моральных
правил. После того как данная способность соединяется с Послене-
бесным, она ограничивается (контролируется) Дыханием-ЦИ и веще-
ством, загрязняется привычками и нравами, Послушность перестает
быть Послушностью, становясь Послушностью своим желаниям, в
результате чего благие способности превращаются в ложные способ-
ности. Люди мудрости учат осуществлять Путь Послушности, чтобы
отложной Послушности перейти к истинной Послушности.
Возвращаются к тому, что изданный момент не знают и не пони-
мают, Послушны тому, что управляет, и следуют ему в его изначаль-
ном облике. Потому говорится: Для цзюнь-цзы — наличие куда уйти.
Сначала блуждает, потом обретает хозяина (контроль).
Ибо твердость становится хозяином мягкости. Твердость способ-
на управлять мягкостью, а мягкость не может управлять твердостью.
И, кроме того, лишь Послушность принимает в себя эту твердость.
Послушность твердости через мягкость означает не только то, что
отсутствие способности Послушно наличию способности, но и то, что
во всем отвращаются отложного и возвращаются к правильному (на-
правленному); исправляя дурное, стремятся к добру; сохраняя искрен-
ность, отбрасывают заблуждения (суетливость). Во всех ситуациях,
когда человеческое сердце-сознание Послушно сердцу-сознанию
Пути, мягкость Послушна твердости.
Сначала блуждает, и это значит, что человеческое сердце-созна-
ние применяется в делах-событиях (ситуациях), а сердце-сознание
Пути сокрыто и захоронено. Послушность своим человеческим жела-
ниям разрушает истинное ложным. Из-за заблуждений (блужданий)
теряют хозяина (контроль). Потом обретают хозяина, и тогда сердце-
сознание Пути применяется в делах, а человеческое сердце-сознание
успокаивается и становится Послушным Небесным законам, истин-
ным уничтожая ложное. Обретается хозяин, и более не блуждают.
Человек способен из заблуждений породить прозрение (просвет-
ление) посредством Послушности инь ян. То есть посредством чело-
веческого сердца-сознания возвращаются в сердце-сознание Пути, а
посредством сердца-сознания Пути контролируют человеческое сер-
дце-сознание. Сначала теряют хозяина, а потом обретают хозяина.
Так даже глупый обретает Ясность (просветление), даже мягкий ста-
новится сильным. Откуда же взяться тогда недугу6 в мягкости?
На Пути-ДАО Послушности нет ничего более великого, чем Зем-
ля, а самым явным образом Послушности является Луна. Луна по сути
своей является чистым инь без ян. Она соединяется с Солнцем в месте
пустоты и Опасности . Она доходит до положения (позиции) КУНЬ
108
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
на юго-западе и на третий день лунного месяца извергает сияние из
бровей жабы8. Внутри темной души-по рождается светлая душа-хунь9,
что и определяется как обретенье друга.
Когда наступает пятнадцатый день, весь круг Луны заполняется
сиянием света, шестнадцатый день является пиком, после чего начи-
нается постепенное угасание. С этого дня лунный свет начинает по-
степенно убывать.
В это время внутри души-хунь рождается душа-по. К двадцать
восьмому дню доходят до положения (позиции) знака ГЭНЬ на севе-
ро-востоке и весь остаток света теперь полностью исчезает, что и оп-
ределяется как утрата друга.
Когда на юго-западе лунный свет только начинает рождаться, инь
Послушно продвижению своего ян. Когда на северо-востоке лунный
свет полностью исчезает, это значит, что инь Послушно отступле-
нию ян. Когда ян продвигается, Луна светла. Когда ян отступает,
Луна темна, то есть она тоже Послушна продвижению и отступле-
нию Солнца.
Цзюнь-цзы, совершенствующий (исправляющий) Путь-ДАО, при-
меняет Послушность и движется по Пути мягкости. Он способен упо-
добиться Луне, Послушной Солнцу. Таким образом он умеет и обре-
тать, и терять, он продвигается и отступает, и, следовательно, отсут-
ствует не польза.
Что же это за Польза-ЛИ (Пригодность)? Полезно здесь через По-
слушность обретать правильность (направленность, правду), еще По-
лезнее спокойное пребывание в правильности. Только так достигает-
ся Путь счастья с целостным началом и целостным концом' .
Когда говорится о спокойной Выдержке, имеется в виду спокойное
выправление (направление), когда посредством правильности осуще-
ствляется покой. Если ты недвижен (сдерживаешься) на своем месте,
то, даже не будучи Послушным, в должный срок обязательно проявишь
Послушность; даже не будучи правильным, обязательно обретешь пра-
вильность. Упражняя себя и контролируя сердце-сознание, ты выкор-
чевываешь все семена перевоплощений, не позволяя ни единой капле
грязи остаться в квадратном цуне сердца.
В предельной пустоте и полном покое перестает восставать чело-
веческое сердце-сознание, и тут же рождается сердце-сознание Пути-
ДАО. Выдержка-ЧЖЭНЬ (Терпение) успокаивает Главное-ЮАН Ь воз-
никно-вения, и тогда мягкость становится твердостью, а Послушность
становится Напряженностью. В Главном нет ничего, что бы не Сооб-
щалось-ХЭН11. В Сообщении (Установлении связи) отсутствует не
Польза. А в Пользе отсутствует неприносящее счастья. Так разве мо-
жет быть ничтожной Послушность спокойствия в Выдержке?
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
109
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Рельеф (оформленность, сила) Земли - КУНЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует толщей Потенцию-ДЭ, несущую на
себе предметы12.
КУНЬ — это Земля. Ее Потенция-ДЭ в Послушности. Вверху
КУНЬ, Земля, и внизу тоже КУНЬ, Земля. Вверху — высоты Земли,
внизу — низины Земли. Земля в своем рельефе (оформленности) от
высокого Следует ' к низкому. Таков образ Послушности знака
КУНЬ.
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что чело-
век живет (рождается), получая Дыхание-ци Земли. Это и есть полное
воплощение Потенции-ДЭ Послушности Земли. Но как только рас-
крывается способность к познанию, человек начинает ошибочно при-
менять чуткость и Ясность (умственные способности), он Послушен
тому, чему нельзя быть Послушным.
Проявляя Послушность своей природе, выраженной вДыхании и
веществе, он утрачивает свою природу предельного добра, поэтому
внутри он не способен опустошить себя, а извне не способен принять
(вместить) в себя предметы; ложное считает истинным; страдание при-
нимает за радость, и заканчивает возвращением в великое преображе-
ние (смерть).
Таким образом, когда за образец берется Путь Послушности Зем-
ли, посредством всеобъемлющей Потенции можно нести на себе все
предметы.
Всеобъемлющая Потенция — это и есть Потенция Послушности.
И Потенция Послушности, и всеобъемлющая Потенция обозначают
способность опустошить себя внутри, наполняясь вовне.
Только Послушность способна к опустошению, только всеобъем-
лющее (толща) способно к наполнению. Внутренняя пустота указы-
вает на пустоту в сердце-сознании, с помощью которой ты способен
принять (вместить в себя) все предметы. Внешняя полнота указывает
на полноту (наполненность, реальность, действительность, основатель-
ность) действий. Совершая наполненные действия, ты способен резо-
нировать с (откликаться) предметами. Принимая в себя все предметы
и резонируя с ними, ты способен нести на себе (в себе)14 предметы.
Предметы неистощимы ’, но и способность их нести неистощима И
эта Потенция становится тем более всеобъемлющей, чем больше ты
несешь предметов. А чем более всеобъемлющей она становится, тем
больше предметов ты несешь. Цзюнь-цзы способен нести в себе (вос-
принимать) предметы, так как цзюнь-цзы обладает всеобъемлющей
Потенцией.
по
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Однако способность нести предметы в Послушном окружении
(в потоке) при неспособности нести предметы в непокорном окру-
жении (противотоке) не определяется как всеобъемлющая Потен-
ция. Если вовне приходится действовать силой, значит внутри нет
пустоты, такая Потенция тоже не определяется как всеобъемлю-
щая. Для всеобъемлющей Потенции, несущей в себе предметы, необ-
ходимо действовать в ситуации, совершая истинные Поступки16 и
реальные действия, подобно: тебя ругают, и ты принимаешь это;
тебя бьют, и ты принимаешь это. Какие бы трудности и неприятно-
сти, болезни и невзгоды, тяготы и бедствия ни выпали на твою долю,
как бы окружение ни противоречило твоим ожиданиям, ты прини-
маешь все без исключения. Принимаешь в себя огромное как горы,
тяжелое как горные пики, безбрежное как моря и реки, ранимое как
деревья и травы.
Всеобъемлющая Потенция-ДЭ Земли подобна этому, как и все-
объемлющая Потенция цзюнь-цзы. Земля несет предметы подобно
этому, и цзюнь-цзы несет предметы подобно этому.
Стоит только Потенцию сделать всеобъемлющей, и полностью ов-
ладеешь наработкой (заслугой) совершенствования природы. Таково
учение Земли как образца.
Начальная Шестерка
Ступая17 по инею
достигнешь твердого льда
Шестерка вторая
Величина (величие) квадрата18в прямоте19
нет повторения (не практикуй)
отсутствие не Пользы-ЛИ
Шестерка третья
Содержит (хранит) отчетливость20
возможна Выдержка-ЧЖЭН Ь21
может быть и подчинишься в делах правителю22
отсутствие завершенности и наличие конца23
Шестерка четвертая
Завязанный мешок24
отсутствие неприятностей и отсутствие хвалы (славы)
Шестерка пятая
Желтое исподнее25
в Главном-ЮАНЬ - счастье
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
111
Верхняя Шестерка
Драконы бьются на пустоши (едином месте)
их кровь иссиня-черная и желтая?6
Применение Шестерок
Польза-ЛИ в вечной Выдержке-ЧЖЭНЬ
Начальная Шестерка находится в начале ситуации Послушности —
возможны как истинность, так и ложность. При малейшей не-пра-
вильности вторгается гостевое (постороннее) Дыхание-ци, в результа-
те чего с рождением одного инь обязательно в конце концов скаплива-
ется весь остальной инь Это и есть образ того, как, ступив на иней,
доходишь до твердого льда.
Поэтому в Послушности необходима тщательность с самого
начала.
В Шестерке второй Послушность мягкости является срединной и
правильной.
Срединность означает, что в сердце есть прямота и способность к
тщательности и осторожности. Правильность означает, что действу-
ешь по ситуации и проявляешь решительность. Внутри прямота, а
вовне квадрат?', следуешь циркулю, ступаешь по линейке28 и так спо-
собен сам сделать великой жизненную задачу своей Потенции-ДЭ.
Поэтому и без повторения отсутствует не-Польза.
В Шестерке третьей природа мягка, а волеустремления тверды —
содержишь и сохраняешь прекрасное структурированности (отчетли-
вости), Послушность удерживает свою правильность, и наличие лож-
ного не разрушает внутренней истинности.
Поэтому в делах (ситуациях) волей-неволей приходится проявлять
Послушность внешнему, и тогда может возникнуть необходимость (су-
ществует выбор) подчиниться в делах правителю. Если, желая быть По-
слушным другому, не теряешь самого себя, то и при отсутствии завер-
шенности (успеха) сможешь закончить.
В Шестерке четвертой посредством мягкости пребываешь в мяг-
кости — то что содержится (таится) внутри, не выходит наружу, а
мысли извне не проникают вовнутрь. Послушен времени, Послу-
шен судьбе, поэтому не попадаешь в беду, и не ищешь счастья (бла-
гополучия).
Это подобно завязанному мешку с закрытым отверстием: и вовне и
внутри единое пространство (пустота), поэтому не будет ни неприятно-
стей, ни хвалы.
112
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В Шестерке пятой Послушность мягкости является пустотной и
срединной — Потенции достаточно для убеждения других: верят без
слов и преображаются без поучений.
Это подобно желтому исподнему29, надетому на тело: во тьме яр-
кость Солнца. Так Потенция прекрасного, находясь внутри, сама себя
проявляет вовне, поэтому выступает в качестве Главного счастья на
Пути Послушности.
В Верхней шестерке сам себя почитаешь и возвеличиваешь — делая
из мягкости твердость, уже не способен быть Послушным другим, но
хочешь Послушности себе.
Это подобно битве драконов на пустоши: согласие нарушено, и сре-
динность потеряна, инь отклоняется, а ян ошибается, так не только не
обретаешь у людей, но наносишь ущерб самому себе, потому и кровь у
них темная и желтая.
Рассмотрение Послушности на шести уровнях-яо показывает, что
утвердительное и отрицательное (правда и ложь)30 в них распределено
неравномерно, а искажающее и направляющее также разнятся в раз-
ных случаях. Ситуация, когда ищешь Послушности чему-либо и нахо-
дишь Пользу-ЛИ в себе, складывается только в Шестерке второй, а
ситуация, когда Послушен чему-либо и способен чувствовать преоб-
разования людей, складывается только в Шестерке пятой.
Ода! Разве же легко осуществлять Путь Послушности? Погрешность
толщиной с волос приводит к потере на тысячу ли. И если ты не осмот-
рителен в начале, то обязательно потерпишь поражение в конце.
В великой и особой книге людей мудрости в Применении Шесте-
рок говорится о Пользе вечной Выдержки. Это открывает потомкам ве-
ликий Путь-ДАО единства. Только вечная Выдержка (Верность веч-
ному) дает способность Послушностью обрести истину, Послушнос-
тью обрести Пользу.
Ведь Путь применения Шестерок — это Путь Послушности. Ше-
стерка является двойкой и четверкой в схеме Хэ Ту — числами по-
рождения инь. Инь управляет применением Послушности, а Шес-
терка — это Послушность в применении. Послушность в примене-
нии состоит именно в том, чтобы посредством пустотности стре-
миться к полноте (наполненности) и посредством отсутствия стре-
миться к наличию.
Те изучающие и в древности и в наши дни, которые, считая себя
умными и просвещенными, полагаются лишь на свои собственные
воззрения, строят иллюзорные догадки и выносят частные суждения,
не желая смирить свое сердце-сознание и опустить свое Дыхание-ци ’,
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ИЗ
стремятся от других получить прибыль, и потому доживают до седых
волос и преклонных лет, так ничего и не постигнув.
Или еще ищут учителей, посещают единомышленников, но не
способны провести различия между искажающим и направляющим,
потому сходят на боковые дороги, блуждают по извилистым тропам,
так до самой смерти и не прозревая.
Есть и такие, кто способен отличить искажающее от направляю-
щего, постигнуть законы природы и судьбы, почитать Путь и осуще-
ствлять его, но на половине дороги они сдаются, не способные к веч-
ной Выдержке.
Все это не есть Путь Применения Шестерок. Боюсь, что так невоз-
можно завершить Путь с успехом.
Если хочешь до старости завершить Путь, необходимо познать По-
слушность, необходимо также быть Послушным своей правильности, еще
более необходима вечность в Послушности в своей правильности33.
Если способен вечно быть Послушным своей правильности, тогда
в среде мягкости будет присутствовать твердость, и не будешь ни со-
крытым, ни явным, и до смерти не будет с тобой изменений. Отбро-
сишь природу Посленебесных Дыхания и вещества, обнажишь и про-
явишь незнание и непонимание Прежних Небес, посредством следо-
вания Владыке достигнешь изначального облика. Осуществив приро-
ду, сможешь осуществить судьбу и тогда достигнешь конца и полноты
Пути-ДАО единого вечной Выдержки и мягкой Послушности.
Также может интерпретироваться как гадание, благоприятное для всад-
ника на кобыле (Лю и Линь). Кроме того, лошадь ассоциируется со
знаком «КУНЬ», составляя пару дракону, который связан со знаком
«ЦЯНЬ». Выдержка самки лошади полезна тем, что кобылица, терпе-
ливо следуя за жеребцом, может достичь любого места.
Есть куда (зачем) отправиться. Или как свершившийся факт: высту-
пил до места назначения (Лю и Линь). Формула, описывающая одну из
стереотипных ситуаций; противоположная ситуация описывается фор-
мулой: отсутствие куда уйти.
Этот же иероглиф означает раковины, служившие в древние времена
денежным эквивалентом.
4 Фу имеет значение магического амулета, знакового оберега, но по сути
дела находится в той же иерархии понятий, что и знак-гуа.
Иероглиф, обозначающий лошадь, не имеет указаний на пол. В тексте
ему предшествует иероглиф «пинь», женская особь, самка. «Самка ло-
шади», хотя и звучит не вполне естественно, более точно передает смысл
оригинала, так как далее идет распространенное толкование иероглифа
«пинь», входящего в различные значимые идиомы традиционного ки-
114
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
тайского мистического мировоззрения, например, темная (таинствен-
ная, мистическая) самка (женственность) в даосской терминологии.
6 При соблюдении данных условий мягкость становится преимуществом
и не только не является недугом (изъяном), но и перестает порождать
болезнь.
Под пустотой и опасностью имеется в виду период новолуния, когда
Луна еще не видна на Небе и, следовательно, тьма не порождает ника-
кого света.
8 На третий день лунного месяца в позиции КУНЬ-гуа (по простран-
ственному порядку Вэнь Вана) серп молодой Луны становится види-
мым, что в данном тексте выражается в образе сияния из бровей жабы,
являющейся символом Луны
9 - Душа-по обитает в легких, соответствует Металлу и соотносится с Зем-
лей и материальным миром, а душа-хунь обитает в печени, соотносит-
ся с Деревом и соответствует Небу и духовному началу. Душ-по насчи-
тывается семь, а душ-хунь — три.
Необходимость сохранения состояния целостности намерения как в
начале, так и в конце любого действия.
“• Главное есть источник всей информации в этой вселенной, и потому
его основная функция — это Сообщение с ним самим.
12 Государь-мудрец удерживает все предметы толщей поля своего вни-
мания, которое сравнимо с толщей Потенции Земли, уникальной сво-
ей способностью нести на себе предметы.
13 Знак «17, СУЙ/СЛЕДОВАННЕ».
14 Переносить.
15 Их бесконечно много.
16 Знак «10, ЛЮЙ/ПОСТУПЬ».
17 Знак «10, ЛЮЙ/ПОСТУПЬ».
18 - Обозначает также стороны квадрата и стороны света, так как базовое
понятие квадрата включает в себя совокупность равенства сторон света.
19 Прямой квадрат велик. Или: И в прямоте, и в отклонении в сторону
велик (Лю и Линь).
Эта фраза может трактоваться и как перечисление качеств. Согласно
Чжу Си: Мягкость послушности и прочность правильности — это прямо-
та КУНЬ; в дарованной форме наличие определенности — квадратность
в КУНЬ; Смыкание Потенции с безграничностью — это величие КУНЬ.
20' Явленная структура. Или добродетель, высокая нравственность (Лю и Линь).
21 При слитном восприятии двух последних синтагм: Храня добродетель,
возможно соблюдать Выдержку (Лю и Линь).
22 Если же послужишь правителю.
23 Без успеха, но будет [благополучный] конец.
24 В современном языке означает держать рот на замке, быть молчали-
вым, скрытным.
25 Желтый во времена создания «И Цзин» воспринимался как счастли-
вый цвет (Люи Линь).
Желтый также ассоциируется с движением Земли, которая в схемах
располагается в центре, в середине, внутри, как нижняя одежда.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
115
26 Черная кровь драконов смешивается с Землей, которая ассоциируется
с желтым цветом.
Иссиня-черный цвет — это также цвет всего сокровенного, цвет выс-
шей тайны.
27 При сохранении состояния внутренней прямоты вовне соотносишься
со всеми сторонами, пребывая тем самым в состоянии квадрата, то
есть осознаешь структуру иерархических смысловых рядов, составля-
ющих картину мира в матрице восприятия.
28 Циркуль соответствует кругу — движению Небес, то есть временной
координате. Линейка — характеристика Земли и, следовательно, про-
странства.
2< Желтый цвет — это цвет центра, цвет внутреннего и указывает на ис-
кренность и истинность исходного состояния Исподнее — это внут-
реннее платье, которое является внутренним во внешнем слое, следо-
вательно, Желтое исподнее указывает на истинность и глубину как во
внутреннем, так и во внешнем мире.
3 Два типа реакции на знаковую реальность, выражающиеся в движе-
нии внутренних состояний как открытие и закрытие врат восприятия в
процессе коммуникации с миром.
1 «И Цзин».
Истинный центр Дыхания находится в нижнем киноварном поле (об-
ласть ниже пупка), являющимся базовым генератором энергий внима-
ния. Человек в обыденном состоянии сознания большую часть времени
пребывает в области головы, что приводит к возникновению страстей и
стремлений, ведущих к бесплодной растрате энергии и внимания.
Имеется в виду, что правильность определяется состоянием Послуш-
ности, которая должна быть постоянной, вечной.
ЧЖУНЬ
ЗАТРУДНЕНИЕ
Знак 3
A i ''У £ T — ° ~
° ° °oo?o о
ж ж ж tp + ж f It
Ж <^z Jk. "T -io ^0 ^'J
Ж # № Л 1 ’ I
ко ’ •Jo /|L -J* dip ’
> J' > > ° 9 fe fy
'Л % Ж ш ж я я
А Ж А ,£> 9
•д£ ’ < Ж &. >ЭД <
Л ’ # dio <
° $ £i ’ ^ ’
л > м °
° ’ < ж <
'j’
ъ #
Я , 4
’ ’
dfp -^-
118
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Н ЧЖУНЬ
I м
— ЗАТРУДНЕНИЕ
Сверху КАНЬ, снизу ЧЖЭНЬ.
Вода и Гром: ЧЖУНЬ/ЗАТРУДНЕНИЕ.
ЗАТРУДНЕНИЕ
Главное-ЮАНЬ, Сообщение-ХЭН, Польза-ЛИ, Выдержка-ЧЖЭНЬ
Нельзя применять наличие куда уйти
Польза-ЛИ в учреждении уделов
ЧЖУНЬ означает наличие трудностей в продвижении вперед.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасности
(Ловушки), который находится вверху, и знака ЧЖЭНЬ, Движения
(Импульса), который находится внизу. Движение возникает посреди
Опасности, так что выйти из Опасности нелегко, потому и определя-
ется как Затруднение.
Это знак-гуа, в котором приступают к продвижению ян. Он слу-
жит преемником знака «1, ЦЯНЬ». ЦЯНЬ является Потенцией На-
пряженности, а продвижение ян как раз и представляет собой продви-
жение его Напряженности, потому что в нем (в знаке «ЧЖУНЬ») еще
нет Напряженности, но продвигается он к Напряженности.
Потенция Напряженности является истинным ян Прежних
Небес.
Изначально это правильное (направляющее) дыхание. Данное
дыхание, соединяясь с Последующим Небом, становится скрытым и
не проявляется. Но, хотя оно и не проявляется, полностью никогда не
исчезает.
И когда временами он вдруг обнаруживается, то удерживает чело-
века оттого, чтобы погрязнуть в мирских делах и от затемнения созна-
ния суетными мыслями. Если же человек заблуждается и совершает
ошибки, он просто не способен и не желает признать этого.
То время, когда оно обнаруживается, проявляется, это время, ког-
да внутри моего организма оживает ребенок. В это время его Потен-
ция-ДЭ совпадаете Потенцией Неба и Земли, его Ясность совпадает с
Ясностью Солнца и Луны, его порядок совпадает с порядком чередо-
вания четырех времен, и совпадает в своем счастье и несчастье с духа-
ми и богами. Это врата инь и ян, исток природы и судьбы, корень
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
119
Напряженности и Послушности (Податливости), жертвенник (тре-
ножник) созидания судеб.
Это печь перевернутой Луны. Здесь находится главное-ЮАНЬ ды-
хание истинного ян Прежних Небес.
Знающий старательно совершенствуется в этом. Находясь в Пос-
ленебесном состоянии, он обращен к Прежненебесному, от мель-
чайшего движется к проявленному, исходя из одного ян, постепенно
порождает и взращивает и в результате обязательно приходит к чис-
той целостности шести ян (образующих знак «1, ЦЯНЬ»). Таким об-
разом, и внутри «ЗАТРУДНЕНИЯ» существует Путь-ДАО Главного
Сообщения.
Однако человек, попадая в плен дыхания и вещества, загрязняется
нажитыми привычками, и истинный ян Прежних Небес скрывается и
прячется в глубине. Даже если временами он восстанавливается, на-
правляющее (правильное) дыхание является слабым, а искажающее
дыхание является сильным. Направляющее не способно преодолеть
искажающее, и потому не способно резко и неожиданно усилиться.
Оно надежно укрыто в знаке-гуа. И если ты удерживаешь эту единую
точку механизма жизни и не повреждаешься под влиянием гостевого
дыхания, то, таким образом, возвращаешься к изначальности (корню).
Потому говорится о Пользе Выдержки, и о том, что нельзя применять.
Выдержка при наличии куда уйти не означает, что в пустоте про-
странства отсутствуют предметы (объекты); а то, что нельзя уити
(отправляться), не означает отрицания всех дел (ситуаций). Про-
сто в силу того, что человеческое сердце-сознание в течение долго-
го времени применялось в делах (ситуациях), сердце-сознание Пути-
ДАО потеряло свою яркость.
Когда, пребывая внутри инь, обращаешься (возвращаешься) к ян,
тогда внутри Опасности возникает Движение. Если предпринимаешь
резкие и рискованные действия, желая быстро достичь успеха, то тем
самым только увеличиваешь Опасность для себя. Если хочешь быстро
Возвратить свой ян, нет ничего лучше, чем в первую очередь сделать
правильным (направленным) свое сердце-сознание. Когда говорится
о Пользе учреждения уделов, это и есть образ направления сердца-со-
знания.
Удельный владетель - это правитель одного (единого) государства,
а сердце — это правитель единого организма. Когда учреждаешь уделы,
можно постепенно справиться с трудностями во всем государстве; ког-
да направляешь (делаешь правильным) сердце-сознание, можешь по-
степенно убрать Опасность для всего организма.
Если сердце становится правильным (направляющим), тогда ко-
рень и основа становятся твердыми и крепкими, и Главное-ЮАНЬ
120
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
дыхание перестает рассеиваться. Затем, сообразуясь со временем, на-
чинают продвигать Огонь, постепенно собирая в упражнениях, в ре-
зультате чего можно обрести уже утерянное (исправить ошибки) и вер-
нуть уже утраченное.
Когда Движение возникает из Пользы-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ,
Движение не будет бестолковым (суетливым); но будет обязательно
своевременным. В Главном-ЮАНЬ уже нет ничего, что бы не Сообща-
лось-ХЭН (Подключало), а в Сообщении-ХЭН уже отсутствует не
Польза-ЛИ.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Облака и Гром -ЗАТРУДНЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует связывание и систематизацию.
«ЧЖУНЬ» означает согнутость (свернутость), которая еще не рас-
прямилась.
Наверху КАН Ь, Вода, а внизу ЧЖЭНЬ, Гром КАН Ь называют об-
лаками, а не Водой, так как дождь выпадает из облаков. Гром находит-
ся в облаках, и гром приходит в Движение, что само по себе означает
наличие дождя. Когда время дождя еще не наступило, в это самое вре-
мя инь и ян находятся в состоянии борьбы и сцепления. Это период,
когда проходимость будет вот-вот достигнута, но пока еще ее нет. Та-
ков образ Затруднения.
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что единая точка янского
дыхания Прежних Небес уловлена иньским дыханием Последую-
щих Небес.
Даже проявляясь временами, янское дыхание Затруднено непро-
ходимостью, как если бы отсутствовала наработка (работа, заслуга)
поддержки ян и подавления инь. Обрести здесь трудно, а потерять
легко. Каждый раз, совершая ошибку, таким образом, необходимо,
исходя из условий ее возникновения и проявления, провести (устано-
вить порядок) связи и систематизировать, а затем совершенствовать и
поддерживать этот порядок (достигнутый в результате разбора и сис-
тематизации).
Проведение связей — это упорядочивание концов нитей, то есть
согласование и регулирование взаимоотношений инь и ян; а система-
тизация — этологическое сопряжение нитей, прибавление и вычита-
ние, отступление и наступление. Если есть только связывание (упоря-
дочивание), но нет систематизации, невозможно создать завершен-
ный предмет; если знаешь о снадобье, но не знаешь о периодах Огня,
невозможно завершить Путь-ДАО.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
121
Как только один ян рождается внутри знака КАНЬ, застава, веду-
щая к соединению инь и ян, становится правильной, и происходит
разделение основных соков (жидкостей) рождения и гибели. Это вре-
мя, когда возможно и несчастье, и счастье.
Если совершенствуешь Путь-ДАО, то сразу же берешься за дело,
пользуясь моментом, вращаешь и подкручиваешь пружину мистичес-
кого механизма, усердно удерживаешь божественные ростки, не до-
пускаешь вторжения иньского дыхания и ни малейшего разрушения
от него. Постепенно порождаешь, постепенно собираешь, и в течение
всех двенадцати времен не прерываешься и не останавливаешься, свя-
зывая и систематизируя, продвигаясь и отступая, зная меру и не от-
клоняясь от нее даже на толщину тончайшего волоска.
Хотя в начале янское дыхание еще не проводится (не проходит),
в конце янское Дыхание-циркулирует свободно, что тоже подобно
раскату Грома среди облаков, и сладкие росы выпадают сами собой.
Именно это и определяется в выражении «долгая тьма приводит к
яркому свету».
Начальная Девятка
Громоздкое препятствие (топтание на месте),
Польза-ЛИ в пребывании с Выдержкой-ЧЖЭН Ь,
Польза-ЛИ в учреждении уделов.
Шестерка вторая
Подобно затруднению, подобно топтанию на месте,
подобно упряжке лошадей, тянущей в разные стороны,
негоже с разбойником сочетаться браком,
женщине - Выдержка-ЧЖЭНЬ, не рожает,
лишь через десять лет родит.
Шестерка третья
Подкрадываешься к оленю в отсутствие ловчего,
только углубишься в средину леса,
цзюнь-цзы проницателен,
лучше отказаться,
в уходе позор.
Шестерка четвертая
Подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны,
стремишься сочетаться браком,
в уходе счастье,
отсутствие не Пользы-ЛИ.
122
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Девятка пятая
ЗАТРУДНЕНИЕ от своего сала (благ),
в малом Выдержка-ЧЖЭНЬ - к счастью,
в большом Выдержка-ЧЖЭНЬ - к несчастью.
Верхняя Шестерка
Подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны,
подобно потокам слез и крови.
В Начальной девятке твердость пребывает в начале Затруднения —
янское дыхание сокрыто внизу, что подобно большим трудностям (кам-
ням и сваям) в начале постройки большого здания. Полъза-ЛИпребы-
вать с Выдержкой, делая тем самым крепкими и прочными корни ос-
нования.
Это подобно тому, как государю-владыке одного (целого) государ-
ства Полезно-ЛИ учреждатьуделы для культивирования дыхания Глав-
ного-ЮАНЬ.
Такова ситуация столкновения с затруднением, когда с самого на-
чала необходимо удерживать правильность (направленность).
Шестерка вторая находится точно (правильно) в середине Затруд-
нения — подобно затруднению, подобно топтанию на месте.
Послушность мягкости является срединной и правильной. Упраж-
няя себя, ждут времени, подобно упряжке лошадей, тянущих в разные
стороны.
Эта упряжка лошадей, тянущих в разные стороны, указывает на
состояние, когда есть желание Двигаться, но не Двигаются, чтобы не
дать другим людям разворовать и разрушить этот только рожденный
ян. Нужно специально дождаться такого времени, когда инь и ян урав-
няются, и лишь тогда искать партнера для брачного союза.
Образ ожидания подходящего времени для сочетания браком здесь
уподобляется Выдержке женщины, которая не зачинает и лишь через
десять лет родит.
Такова ситуация Затруднения, с которой нельзя справиться на-
храпом.
В Шестерке третьей не имеющий знаний маленький человек глуп,
а полагается на свои способности и бестолково алчет небесных драго-
ценностей.
Он изначально в Опасности, да еще и действует Опасно, это по-
добно: подкрадываешься к оленю, не имея ловчего, в этом случае только
углубишься в лес. И нечему здесь удивляться.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
123
Что же касается цзюнь-цзы на Пути-ДАО Ясности, то он должен
уметь быть проницательным. Ему лучше отказаться (оставить) это,
чтобы выждать время. Если не выждать, но второпях, желая достичь
успеха (завершить дело; сделать подвиг), уйти (выступить) для про-
движения вперед, то обязательно навлечешь на себя позор, связанный с
Опасностью.
Такова ситуация, когда, находясь в Затруднении, желают справить-
ся с ним в один миг.
В Шестерке четвертой мягкость обретает правильность - выжида-
ешь время, упражняя себя, держа истинный ян в поле своего зрения.
Это правильное время для гармонизации и отлаживания началь-
ной киновари, когда нельзя совершать ошибок или просчетов. Таким
образом, стремишься сочетаться браком, в уходе счастье, отсутствие
не Пользы.
Такова ситуация, когда, находясь в Затруднении, стремишься спра-
виться с ним сообразно времени.
В Девятке пятой янская твердость является срединной и правиль-
ной, в ней есть образ зародыша мудрости, уже наполнившего твой (этот)
живот, подобно наличию сала (благ).
Но, хотя зародыш мудрости уже завязался, иньское дыхание еще
не отступило, ты все еще находишься в Опасности (Ловушке), что по-
добно Затруднению от своего сала.
В это самое время ситуация наличия причастности подходит к
концу, и обозначается структура ситуации отсутствия причастнос-
ти. Таким образом, в малом Выдержка — к счастью, в большом Выдер-
жка — к несчастью.
Такова ситуация, когда великое не мешает познанию малого, поэто-
му дожидаешься времени, когда сможешь выйти из Затруднения.
Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Затруднения — в
это самое время выхода из Затруднения Мягкость ни па что не способ-
на, что подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны. Берешься
задело (принимаешь меры) в отсутствие стратагемы, и хотя истинный
ян находится в поле зрения (в пределах видимости), тебе еше не по-
зволено его обрести, подобно потокам слез и крови, какая же прибыль
(прибавление) в этой ситуации?
Такова ситуация, когда малое не способно стать великим и даже
при отсутствии Затруднения Затруднение все же есть.
В целом Путь-ДАО продвижения ян и круговращения Огня требу-
ет осознания времени. Если, осознав время, собираешь снадобье, то
124
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
соединишь Посленебесное с Прежненебесным, вернувшись к нему,
тем самым можно выйти из ситуации Затруднения и справиться с Зат-
руднением. Если же не осознаешь времени, то либо впадаешь в чрез-
мерность, либо в недостаточность, и в конце концов истинный ян ока-
зывается под угрозой со стороны иньского дыхания, и тогда тебе не
обрести избавления.
Потому в «Гуа цы/Суждении» говорится: Главное, Сообщение,
Польза, Выдержка. Только с Выдержкой-ЧЖЭНЬ сможешь получить
Пользу-ЛИ, а Польза ведет к Главному-ЮАНЬ, которое не может не
Сообщаться-ХЭН (установить сообщение). С Главным в Сообщении
Пользы в Выдержке ты, дождавшись времени (своевременно), вый-
дешь из ситуации Затруднения.
МЭН
ч
НЕВЕЖЕСТВО
Ф
Знак 4
я
J-
о
я
л
/с &
о о
9
ж
4^ •Jf'j
м
о
о
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
127
Е= мэн
" НЕВЕЖЕСТВО
Сверху ГЭНЬ, снизу КАНЬ.
Гора и Вода: МЭН/НЕВЕЖЕСТВО.
НЕВЕЖЕСТВО
Сообщение-ХЭН
негоже мне стремиться к НЕВЕЖЕСТВЕННОМУ юнцу
пусть НЕВЕЖЕСТВЕННЫЕ юнец стремится ко мне
на начальное гадание будет ответ
дважды и трижды — назойливость
из-за назойливости не будет ответа
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
«МЭН» означает состояние тьмы и отсутствия знаний.
В теле гуа наверху знак ГЭНЬ, в котором два инь входят под один
ян, а внизу КАНЬ, в котором один ян находится вдовушке между дву-
мя инь.
В обоих случаях присутствует образ инь, разрушающего ян, пото-
му и определяется как «НЕВЕЖЕСТВО» (Незрелость). Что же касает-
ся Потенции-ДЭ данного знака, Опасность здесь находится в (в среде)
Неподвижности (Остановки, Сдержанности), то есть при наличии
Опасности способен Сдержаться (Остановиться), что вместе имеет
значение Неподвижности (Сдержанности) в Невежестве.
Это знак-гуа, в котором приступают к круговращению иньского
амулета-фу. Он служит преемником знака «2, КУНЬ. КУНЬ»- это Путь-
ДАО действия Послушностью. В круговращении иньского амулета кру-
говращение своего не-Послушного инь возвращает к Послушности.
Человек происходит из Прежних Небес предельного ян. но в Пос-
ледующих Небесах рождается инь, и Главный-ЮАНЬ дух замутняет-
ся, а в ситуациях уже применяется дух познания. Истинное и ложное
попадают в ловушку, четкость и ясность применяются ошибочно, зло-
употребляют сноровкой и умом. Хотя вовне ясность, внутри же в дей-
ствительности тьма.
Именно отсюда возникает Невежество.
Как только попадаешь в состояние Невежества, природа приходит
в беспорядок, а судьба становится шаткой, в течение одного дня рож-
128
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
даешься и умираешь бесконечное множество раз, и неизвестно, как
Остановиться (Сдержаться). Это предельная Опасность.
Когда же знаешь о наличии Опасности и способен Сдержаться,
лишаешься чуткости и уничтожаешь ум, становишься подобен то ли
глупцу, то ли заике, тогда вовне хотя и нет знания, внутри на самом
деле знание присутствует, от ложного Невежества возвращаешься к
истинному Невежеству и в этом Невежестве, наоборот, присутствует
Путь-ДАО Сообщения-ХЭН.
Что касается Сообщения Невежества (Незрелости), то в таком
Невежестве ничто не превзойдет Невежества юнца, который не знает
и не понимает, но Послушен принципам владыки (воле Бога), в без-
молвии неподвижности проникает в суть, следуя за ощущением, каж-
дое побуждение и Движение которого вытекает из изначальной при-
роды, проявляясь в торжественном обличии мудрых и достойных, в
облике человека Небес.
Осуществляя Путь-ДАО Невежества, необходимо вернуться к Не-
вежеству юнца (отрока). Только это Невежество возвращает в изна-
чальность и в Главное- ЮАН Ь.
Однако в таком Невежестве возвращения в изначальность и в Глав-
ное-ЮАНЬ негоже мне стремиться к Невежеству юнца, пусть Неве-
жество юнца ищет меня. Если негоже стремиться к Невежеству юнца,
то внутри нет нарочитых стараний и усилий и не ловишься на цвета
(внешнюю привлекательность, соблазны плотских удовольствий).
Если Невежественный юнец стремится ко мне, исходишь из естествен-
ности и не тонешь в пустоте пространства.
Не ловишься на цвета (внешность), не тонешь в пустоте — нет рас-
цветок, нет пустоты, то есть не ищешь истинного, и при этом не избав-
ляешься отложного, но пребываешь в постоянстве покоя и постоян-
стве резонанса. Постоянство резонанса и постоянство покоя не явля-
ется Невежеством, но похоже на Невежество; это Невежество, без дей-
ствительного Невежества, когда внешние предметы непроизвольно
проникают внутрь, и внутри непроизвольно рождаются мысли, когда
не ищешь истины, но истинное уже присутствует.
Однако на таком Пути-ДАО отрицания расцветки и пустоты есть два
образца питания Невежества и развития Невежества, о которых нельзя не
знать. Когда инь и ян завершены в смешении, а Небесная истинность
еще не разрушена и гостевые (посторонние) дыхания еще не проникли
внутрь, тогда Невежество относится к истинному, что подобно тому, как
при гадании на тысячелистнике стебли еще не разделили на два пучка, и
прежде всего необходимо возвестить судьбу. Следует быть в состоянии
пустоты (опустошенности) покоя и искренней почтительности, тем са-
мым осуществляя Путь-ДАО отсутствия причастности.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
129
После того как инь и ян уже разделились, Небесная истинность
становится ущербной, гостевые дыхания проникают внутрь, и Неве-
жество возвращается в ложное, что подобно тому, как при гадании на
стеблях тысячелистника стебли дважды и трижды назойливо переме-
шиваются. Тогда, не дожидаясь возвещения судьбы, можно принять
решение по изменениям и преобразованиям, тем самым осуществляя
Путь-ДАО наличия причастности.
Путь-ДАО отсутствия причастности питает истинное Невежество.
Путь наличия причастности преобразует ложное Невежество.
Воспитание истинности и преобразование ложного, наличие вов-
леченности и отсутствие вовлеченности применяются в соответ-
ствии со временем, так чтобы не терять правильности (направлен-
ности, правды).
Можно из наличия причастности Возвратиться в отсутствие при-
частности, а можно и из отсутствия причастности создать наличие
причастности. В общем, тем самым достигают добра и отсутствия зла,
сливаясь с Небесным законом, возвращаясь к Главному-ЮАНЬ и к
изначальности.
Сведение к Невежеству дитя и отрока свидетельствует об этой работе
(наработке, заслуге). Так разве возможно, осуществляя Путь-ДАО Неве-
жества (Незрелости), тем самым, не быть правильным (направленным)?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Под горой бьет (выходит) источник - НЕВЕЖЕСТВО.
Цзюнь-цзы так мотивирует решительность действий в воспитании
Потенции-ДЭ.
«МЭН» означает совершенствование (исправление) и питание
(культивирование) в отсутствие знания и понимания. Наверху ГЭНЬ,
Гора, а внизу КАНЬ, Вода. КАНЬ называют Источником, а не Водой,
так как Источник под Горой и есть Вода. Под Горой бьет Источник.
Источник, получая питание Горы, является изначальной Водой (Во-
дой с основой), у которой дальние истоки и длинные потоки и которая
беспрепятственно проникает всюду. Таков образ «НЕВЕЖЕСТВА».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, когда для совершенство-
вания (исправления) на Пути-ДАО желают осуществлять Потенцию-
ДЭ вовне, прежде необходимо питать Потенцию внутри. Если же пи-
тания нет, а действия совершаются, то в действиях не будет изна-
чальности (основы) и срединности, а внутри не будет хозяина (конт-
роля), но, наоборот, разрушишь свою Потенцию. Тем самым подра-
жают Источнику, который выходит на поверхность у подножия Горы,
чтобы беспрепятственно решительно действовать; берут за образец
130
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Гору, которая питает Источник, чтобы всеобъемлющей благодатью
питать Потенцию.
Единственный ян в середине КАНЬ порождается небесной едини-
цей, следовательно, он представляет собой порождающее предметы ды-
хание предка, то, что определяется как Небесная Потенция-ДЭ. Данная
Потенция сокрыта в (в среде) Последующих Небес, и все обычные люди,
Послушные своей Посленебесной природе, отбрасывают свое Прежне-
небесное, по большей части не осознавая, что его необходимо воспиты-
вать, питать, совершенствовать и поддерживать; но постепенно, раз за
разом расходуя и растрачивая его, сами разрушают природу и судьбу.
Если же есть просветление и прозрение, это решительно пресека-
ется воспитанием внутри и действием вовне. Посредством воспита-
ния помогают действиям, а в действиях реализуют воспитание, вместе
совершенствуя внутреннее и внешнее. Если воспитание получает по-
стоянное питание, то и действия получают питание, таким образом,
возможно Возвратить целостность небесной Потенции-ДЭ, не допус-
тить ее разрушения иньским дыханием Последующих Небес.
Однако для воспитания Потенции-ДЭ (Свойств) необходимо, что-
бы ни одно из Свойств (Потенций) не было упущено; для решитель-
ности в действиях необходимо, чтобы решительность была в каждом
из них. В воспитании Потенции следует достичь подобия Горе, не-
подвижной и непоколебимой.
Только та к достигается крайняя степень воспитания. В решитель-
ности действий следует достичь подобия Источнику, бесперебойно
струящемуся день и ночь. Только так достигается крайняя степень ре-
шительности.
Посредством решительности в действиях и воспитания Свойств
(Потенции) происходит исчерпание природы и постижение судьбы,
слияние с Небесным законом. Не познаешь и не понимаешь, но По-
слушен принципам Владыки (воле Бога). Вот чем ценно Невежество
(Незрелость).
Начальная Шестерка
Развитие (проявление) НЕВЕЖЕСТВА,
Польза-ЛИ в применении наказаний людей,
применяется освобождение от ручных и ножных оков,
посредством ухода - позор.
Девятка вторая
Объять НЕВЕЖЕСТВО - счастье,
Принятие женщины - счастье,
сын справится с семьей (сыну можно семью)
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
131
Шестерка третья
Нельзя применять взятие в жены,
появится золотой муж (муж с золотом),
не имеешь личности (идентичности),
отсутствует, откуда Польза-ЛИ.
Шестерка четвертая
НЕВЕЖЕСТВО в Обесточенности - позор.
Шестерка пятая
НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ юнец,
счастье.
Верхняя Шестерка
Удар по НЕВЕЖЕСТВУ,
нет Пользы-ЛИ в причастности к разбою (разнузданности),
Польза-ЛИ в обуздании разнузданности.
Начальная Шестерка находится в начале ситуации Невежества -
человеческое сердце-сознание только возникает, и нужно срочно
принимать строгие меры подавления и контроля. Это подобно
Пользе в применении наказаний людей.
Если же потакать себе, питая свою распущенность, распускать свою
природу, совершая зло, то это подобно: применяют освобождение от
ручных и ножных оков для ухода. Таким образом, постепенно входишь в
область низменной и неизменной глупости, где уже никому не спас-
тись и не Остановиться (Сдержаться), здесь неизбежно принятие гос-
тевых дыханий.
Таково начало ситуации Невежества, когда лучше всего защищать-
ся от инь.
В Девятке второй твердость способна к мягкости — при помощи
инь питают ян, это и есть объятие (приятие) Невежества. Когда Неве-
жество находится в объятии, вовне — тьма, а внутри — ясность. Янское
дыхание при этом не только не разрушается, но, более того, постепен-
но возрастает. Это подобно: счастью принятия женщины, когда сын сам
справится с семьей (способен создать семью).
Таково время, когда способен в Невежестве питать ян.
В Шестерке третьей иньская мягкость не является срединной и
правильной — потакаешь эмоциям и распущен в желаниях, поэтому
нельзя применять взятие в жены.
132
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Нельзя применять (действовать), так как тем самым человеческое
сердце-сознание применяется в делах, алчет богатства и тянется к рас-
цветке (плотским радостям) Это подобно распущенной, развратной
женщине, которая, при появлении золотого мужи не имеет более лично-
сти. Так, еще не обретя людей, уже потеряешь себя. В этом невозмож -
но представить себе никакой пользы.
Такова ситуация Невежества, когда свое Невежество лелеют.
В Шестерке четвертой природа и вещество изначально (в основе
своей) глупы и к тому же сопряжены с маленьким человеком, который
не знает, как приблизиться к высокому и ясному (просвещенному)
воину, с тем чтобы расширить свои познания и воззрения. В конце
концов он увязает в Невежестве и уже не в состоянии выбраться. Разве
так добьешься чего-нибудь, кроме позора'.
Такова ситуация Невежества, когда сам не осознаешь своего Неве-
жества.
В Шестерке пятой в Неподвижности (Сдержанности) осозна-
ешь, что дает Сдержанность, отсутствием способностей Послушен
обладанию (имеющему) способностями, тем самым твердость по-
могает мягкости, и в Невежестве не будешь Невежественным. Войс -
тину таков отрок в Невежестве без знания и понимания, идущий
по счастливому Пути-ДАО Послушания принципу (воле) Владыки.
Такова ситуация Невежества, когда сам осознаешь свое Невежество.
В Верхней Девятке при твердости пребываешь на пределе Невеже-
ства, то есть способен обуздать гнев и подавить желания, с яростной
силой отторгаешь гостевые (посторонние) дыхания. Это подобно уда -
ру по Невежеству.
В отторжении (отступлении) иньского Пути -ДАО нет Пользы-ЛИ в че -
ловеческом сердце-сознании, которое причастно разнузданности} Польза в
сердце-сознании Пути-ДАО, которое обуздывает разнузданность. Устра-
няя человеческое сердце-сознание, побуждаешь сердце-сознание Пути-
ДАО, иньское дыхание окончательно отступает, а янское дыхание стано-
вится чистым и целостным и снова проявляется изначальный облик.
Такова ситуация Невежества, когда не способен не быть Невеже-
ственным.
Созерцание ситуации Невежества на шести уровнях проявляет ве-
ликое различие между истинным и ложным. Истинное применяется,
а ложное отбрасывается, что дает способность и в питании и в оттор-
жении не терять своей правильности (направленности, правды). Тем
самым до конца доводишь Путь-ДАО иньского амулета.
сюи
ВЫЖИДАНИЕ
Знак 5
о
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
135
сюй
ВЫЖИДАНИЕ
Сверху КАНЬ, снизу ЦЯНЬ.
Вода и Небо: СЮЙ/ВЫНИДАНИЕ.
ВЫЖИДАНИЕ
наличие доверия
в свете Сообщения-ХЭН Выдержка-ЧЖЭНЬ к счастью
По 1ьза-ЛИ в переправе через большой поток
«СЮЙ» имеет значение ожидания.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Ловушки,
который находится сверху, и знака ЦЯНЬ, Напряженности, который
находится снизу. Напряженность со способностью пребывать внутри
Опасности, потому определяется как «ВЫЖИДАНИЕ». Это знак-гуа
питания Напряженности и ожидания момента (времени). Он образу-
ется из знака «3, ЧЖУНЬ/ЗАТРУДНЕНИЕ».
Затруднение - это Движение внутри Опасности, когда, находясь в
Последующих Небесах, обращаешься к Прежнему Небу и тем самым
Осуществляешь Путь-ДАО Напряженности и вытаскиваешь истинный
ян из Ловушки/КАНЬ.
Однако ян в центре КАНЬ, находился в Ловушке уже долгое время,
поэтому резким движением выйти из Опасности невозможно, необ-
ходимо постепенно и последовательно вести и тянуть, и собирать, до-
жидаясь момента, ни в коем случае нельзя самому полагаться на
свою Напряженность, браться задело резко и опрометчиво, что опять
навлечет на тебя Опасность.
Ведь в человеке, с достижением предела ян, рождается инь. Ян
срединного уровня ЦЯНЬ уходит во дворец КУНЬ, и КУНЬ, наполня-
ясь, становится КАНЬ. Ипь среднего уровня КУНЬ входит во дворец
ЦЯНЬ, и ЦЯНЬ, опустошаясь, становится ЛИ.
После этого ложный инь и ложный ян применяются в ситуациях
(делах), и Напряженность уже не является Напряженностью, а По-
слушность уже не является Послушностью, В мыслях нет искреннос-
ти, а в сердце-сознании нет правильности (направленности, правды),
Напряженность не осознает (не понимает) Опасности, а Послушность
не осознает препятствий.
136
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Действуя в Опасности, полагаешься на счастливую случайность и
готов пойти на все.
Но если ты пожелаешь выйти из Опасности, необходимо осоз-
нать Опасность. Способный осознать свою Опасность, способен до-
вериться Опасности. А как только доверишься в Опасности внутри
появится хозяин (контроль). Со всей осмотрительностью и осторож-
ностью будешь упражнять себя в ожидании момента. В каждом по-
ступке, в каждом Движении будешь знать, когда Остановиться (Сдер-
жаться), чтобы не быть разрушенным гостевыми (посторонними) ды-
ханиями.
Таким образом, на Пути-ДАО Выжидания при наличии доверия в
свете Сообщения Выдержка ведет к счастью. При наличии доверия в
свете Сообщения, вверяя себя Опасности, ты способен пребывать в
Опасности.
Счастье в Выдержке: удерживая правильность (направленность,
правду), ты способен к отсутствию Опасности.
Так, вверяя себя Опасности, но при этом удерживая правильность
(направленность, правду), посредством Напряженности обуздываешь
Опасность и при помощи Опасности питаешь Напряженность, ожи-
даешь момента, чтобы продвинуться дальше, входишь в пещеру, что-
бы отыскать тигра, и не только не подвергаешься разрушению со сто-
роны иньского дыхания, но способен, кроме того, извлечь истинный
ян изЛовушки/КАНЬи вернуть его во дворец ЦЯНЬ.
Отсюда и приходит Польза-ЛИ в переправе через великий поток.
Великий поток Опасен в высшей степени, это есть образ знака
«КАНЬ». КАНЬ проявляется в качестве попавшего в Ловушку ян, ког-
да Опасность максимально велика.
Вверяя себя Опасности, тем самым переправляешься через нее по-
средством правильности (направленности, правды). Пока время не на-
стало, питаешь Напряженность, а когда момент настал, продвигаешь
Напряженность.
Продвигая и питая ее, не упускаешь времени и тем самым спосо-
бен пребывать в Опасности, но способен и выйти из Опасности. От
этой Напряженности, куда бы ее ни направить (в любом уходе, вы-
ступлении), будет Польза.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Облака вверху в Небе - ВЫЖИДАНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует радость пира питьем и вкушением.
«СЮЙ» означает «ОЖИДАНИЕ». Наверху КАНЬ, Вода, а вни-
зу ЦЯНЬ, Небо.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
137
Дыхание Воды поднимается вверх на Небеса. Наверху она конден-
сируется, образуя облака. Когда облака образовались наверху на Небе-
сах, остается стоять и ждать дождя из них. Таков образ Выжидания.
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что человек не способен завер-
шить свой великий Путь-ДАО из-за беспокойной (нервной) природы,
которая вечно уводит его в сторону, а причиной своей имеет несогла-
сованность инь и ян.
Таким образом, пьют и вкушают, питая инь, с тем, чтобы с помощью
инь способствовать ян; пируют и радуются, регулируя ян, с тем, чтобы
направить ян на поддержку инь. Когда ян и инь находятся во взаимном
согласии, тогда дыхание жизни накапливается внутри, в отсутствии рож-
дается наличие. Не ждут, когда будут произведены нарочитые усилия, а
все происходит само собой, естественно. Ведь когда происходит чудес-
ное смешение во взаимодействии небесного и земного дыхании, тогда
сами собой выпадают сладкие росы, а когда соединяются и смыкаются
дыхания инь и ян, тут же рождаются желтые ростки.
Когда говорится о питье и пище, то имеется в виду питание тела, в
результате чего тело не разрушается. Когда говорится о пире и радости
(радости пира), то речь идет о питании сердца-сознания, в результате
чего сердце-сознание становится нескованным (неутомленным). Ког-
да тело и сердце-сознание получают питание, тогда возвращенная
киноварь завязывается легко.
Не в этом л и и состоит то, что определяется как ожидание момента
в упражнении себя?
Начальная Девятка
ВЫЖИДАНИЕ в предместье,
Польза-ЛИ в применении долготерпения (обыденного),
отсутствие неприятностей.
Девятка вторая
ВЫЖИДАНИЕ на песке,
наличие речей о малом (пересудов),
закончится счастьем.
Девятка третья
ВЫЖИДАНИЕ в грязи
вызовет приход разбойника (разнузданности).
Шестерка четвертая
ВЫЖИДАНИЕ в крови,
Выходишь (появляешься) из пещеры (отверстия).
138
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Девятка пятая
ВЫЖИДАНИЕ в вине и вкушании,
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье.
Верхняя Шестерка
Входишь в пещеру (отверстие),
наличие нежданных (неторопливых) гостей, приход трех человек,
отнесешься с почтением - закончится счастьем.
В Начальной девятке твердость исходит снизу — наличие Напря-
женности не применяется. Пребываешь в пыли (в материальном мире),
но способен выйти (выбраться) из пыли, не загрязнившись тщеслави-
ем и выгодой (пользой), что подобно Выжиданию в предместье.
Однако у обладающего твердостью большие таланты и способнос-
ти, поэтому он никогда не рад находиться ниже других.
Если вдруг в такой ситуации выпадает знак «ВЫЖИДАНИЕ», тог-
да Польза будет единственно в применении долготерпения (обыден-
ности, знак «32, ХЭН/ДЛ ЕНИЕ»). Только таким образом овладеешь
и началом, и концом, и не будет неприятностей от изменений на
полпути.
Таково Выжидание в ситуации твердости и прочной крепости.
В Девятке второй начинаешь мало помалу полагаться на свою На-
пряженность, то есть Опасность уже есть, что подобно Выжиданию на
песке.
Опасность Выжидания на песке, хотя и не является великим не-
счастьем. но препятствует в действиях, тормозя продвижение вперед,
также трудно избежать малых речей (пересудов) и сожаления (раская-
ния) о самом себе.
Поскольку способен раскаяться в самом себе (устыдиться самого
себя, разочароваться в самом себе), тем самым побеждаешь свое серд-
це и меняешься так, что твердость уже способна к мягкости. Не вхо-
дишь в (состояние) Опасности, и Опасность не приходит. Закончится
обретением через счастье целостности.
Такова ситуация Выжидания в состоянии твердости, осознающей
Опасность.
В Девятке третьей усилие твердости вызывает беспокойное про-
движение вперед — не способен дождаться момента, хочешь быстро
совершить дело (достичь успеха). И хотя изначально стремишься впе-
ред, оказываешься, наоборот, отброшенным назад, что подобно Вы-
жиданию в грязи.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
139
Напряженность Выжидания в грязи проявляется в том, что в отсут-
ствие Опасности сам навлекаешь на себя Опасность, сам вызываешь
приход разбойника, но при наличии закона проблема разрешима.
Такова ситуация Выжидания в состоянии твердости, не осознаю-
щей Опасности.
В Шестерке четвертой мягкость и слабость, лишенные способнос-
тей, — состояние, в котором изначально содержится Опасность, что
подобно Выжиданию в крови.
Кроме того, мягкость занимает мягкую позицию, то есть, находясь
в темной области, не способен самостоятельно выбраться, что подоб-
но пребыванию (нахождению) в пещере.
К счастью, в своей мягкости удерживаешь правильность и тем са-
мым в отсутствие Потенции через Послушность обладаешь Потенци-
ей, используешь людей, чтобы помочь себе, и тоже сможешь выбраться
(выйти) из пещеры так, что в конце концов иньское дыхание не разру-
шит тебя.
Такова ситуация Выжидания в состоянии мягкости, Послушной
твердости.
В Девятке пятой янская твердость является срединной и правиль-
ной — внутри есть правитель, с помощью ложного исправляешь (со-
вершенствуешь) истинное. Опасность хотя и существует, ее как бы нет,
что подобно Выжиданию в вине и вкушании (с вином и вкушанием).
Вино и еда — это вещи, служащие для успокоения сердца и наполне-
ния живота. Успокоив сердце и наполнив живот, радуешься Пуги-ДАО
и забываешь о годах. Временами (во времени) существует Опасность, но
не на Пути-ДАО, вовне существует Опасность, но не внутри. С Выдерж-
кой-ЧЖЭНЬ отсутствует все, что может обернуться несчастьем.
Такова ситуация Выжидания в состоянии твердости, удерживаю-
щей правильность(правду).
В Верхней Шестерке конец ситуации Выжидания, когда она дос-
тигает самого верха—должно выйти из Опасности, но, наоборот, дей-
ствуешь Опасно, что подобно проникновению (вхождению) в пещеру.
Однако в пещеру попадаешь в связи с неспособностью упражнять
себя. Если же способен упражнять себя вплоть до отсутствия самого
себя, то, подобно тому как в пустой комнате рождается белизна, сама
собой возникает ясность духа.
Вначале попадаешь (входишь) в пешеру, а в конце выходишь из
пещеры, и это влечет за собой наличие нежданных гостей, приход трех
человек, отнесешься с почтением — закончится счастьем.
140
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Нежданные гости — это три ян из ЦЯНЬ-гуа. То есть по сути своей
бессмертные люди. Они пришли в эту жизнь, но уже покинули свои
семьи и стали гостями.
Дожидаешься момента, чтобы Возвратить (знак «24, ФУ/ВОЗ-
ВРАТ») их и от одною ян постепенно прийти к чистой целостности
трех ян. Они по-прежнему являются предметами из твоей семьи, но
ты обращаешься с ними как хозяевами, а сам выступаешь в качестве
гостя. Подобает относиться к ним с почтением, и нельзя осмеливать-
ся перечить.
В состоянии неперечашей почтительности инь и ян смешиваются
и соединяются, завязывается золотая киноварь, сохраняешь судьбу и
целостность формы, обретая в этом много счастья.
Такова ситуация Выжидания в состоянии упражнения себя для
завязывания киновари.
Итак, на Пути продвижения Огня то питают Напряженность, то
применяют Напряженность, то пребывают в Напряженности, то об-
ращаются к помощи Напряженности — для всего есть свое время. Сле-
дует дожидаться и применять в подходящий момент, чтобы не терять
своей правильности (направленности, правды) и посредством Напря-
женности осознавать Опасность. Тогда даже при переправе через ве-
ликий ноток тоже будет отсутствовать не-Польза.
СУН
ТЯЖБА
Знак 6
JL
к
£
о
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
143
СУН
ТЯЖБА
Сверху ЦЯНЬ, снизу КАНЬ.
Небо и Вода: СУН/Тяжба.
ТЯЖБА
наличие доверия к непроходимости (завалу, закупорке)
в настороженности — счастье
закончится несчастьем
Польза-ЛИ в появлении великого человека
Нет Пользы-ЛИ в переправе через великий поток
«Тяжба» означает выяснение через спор утвердительного и отри-
цательного (правды и лжи).
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасности,
который находится внутри, и знака ЦЯНЬ, Напряженности, который
находится вовне. Из-за Опасности полагаешься на усилие, а из-за уси-
лия приходишь к Опасности. В данной паре содержатся значения и
противоречия, и согласия, потому и определяется как «Тяжба».
Это знак стремления к победе в Опасном положении. Он образу-
ется из знака «4 МЭН/НЕВЕЖЕСТВО».
Невежество — это способность Остановиться при наличии Опас-
ности и, таким образом, продвинуться в своей иньской ипостаси ды-
хания и материи Последующих Небес.
Человек воспринимает дыхание Пяти Движений инь и ян После-
дующих Небес, и у него образуется организм. Если он воспринимает
избыточное количество иньского дыхания, в его природе (характере)
преобладает иньская (тайная, темная) Опасность. Если он восприни-
мает избыточное количество янского дыхания, в его природе домини-
руют буйность и беспокойство. А при беспорядочном смешивании
иньского и янского дыханий в человеке присутствуют одновременно и
иньская Опасность и беспокойство буйности.
Когда дыхание и вешест во обретают завершенность подобным об-
разом, только великий мудрец способен их преобразовать. Остальные
же люди среднего и низкого уровня оказываются в плену у дыхания и
материи. И стоит человеку столкнуться с тем, что оборачивается про-
тив него, в нем возникает иньский яд или просыпается беспокойная
144
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
природа (неуемный характер), он борется за победу, предпочитая все-
му силу, или строит дьявольские козни, отыскивая множество выхо-
дов, вредит другим, стремясь к собственной выгоде, вступает в пере-
бранки и состязается в хитрости, выясняет, кто прав, обсуждает, кто
виноват, разлаживает гармонию и теряет срединность. Все подобные
ситуации называются Тяжбой (Ссорой).
Совершенствующему Путь-ДАО следует знать о наиболее вредо-
носных духовно-вещественных природах, чтобы на основании образ-
цов мирской жизни строить образны совершенствования Пути-ДАО.
Вычеркнув в первую очередь одним росчерком пера иньскую Опас-
ность и беспокойство буйности, он становится Напряжен внутри себя,
но Напряжен вовне, он видит присутствие Опасности в окружающем
мире, но в его сердце-сознании нет никакой опасности. Теперь можно
постепенно преобразовывать дыхание и вещество, уже не вступая на
поле раздоров по поводу правды и лжи.
Однако пока организм не покинул этот бренный мир, где все еще
существуют беды и тяготы, которые норовят задеть и тебя, — даже если
в тебе нет иньской Опасности, она может повредить тебе через других
людей, даже если в тебе нет беспокойства буйности, оно дурачит тебя
через других. Таким образом тебе могут нанести незаслуженный (бес-
причинный) вред. Когда веришь в себя и не чувствуешь стыда в своем
сердце-сознании, то. 1ерпя несправедливость, сдерживаешься, не пус-
кая это чувство в себя (не проводя ес через себя), и обязательно смо-
жешь ясно разобраться в ситуации.
Чем затевать разборку вовне, лучше вести Тяжбу (Ссору) внутри,
с самим собой. Потому говорится: Тяжба, наличие доверия к непроходи-
мости (завалу, закупорке), срединность настороженности — счастье.
Если способен к срединной (внутренней) настороженности, ис-
кажающие мысли останавливаются, и рождаются направляющие
(правильные) мысли. Тогда можно достичь проходимости этого за-
вала, и в результате становится возможным преобразовать иньскую
Опасность.
Если сердце-сознание побеждено, возможно пребывать в состоя-
нии отсутствия.
В противном же случае, когда не способен к срединной насторо-
женности, из-за маленького гнева портишь большие дела — беспокой-
ная природа проявляется вовне, а внутри родятся заговоры и тайные
(иньские) интриги. Так ты не только не справишься с другими, но
разрушишь самого себя. Если не будешь тщателен в начале, закончит-
ся все несчастьем.
Также бывают ситуации, когда срединная настороженность в Тяж-
бе с самим собой не дает ясности, и возникает необходимость пове-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
145
дать о своей Тяжбе другому человеку, чтобы с его помощью разобрать-
ся в том, что истинно, а что ложно, что искажает, а что направляет.
Именно для различения истины и лжи, искажающего и направля-
ющего Полезно появление большого человека. Если же не появится вели-
кий человек, то и Пользы никакой не будет.
Ибо великий человек, достигая правильности (направляя) в себе,
вносит правильность (направляет) в предметы; он способен верно оце-
нить человеческие ошибки (просчеты) и способен побудить людей к
добру, способен разрешить людские сомнения и способен раскрыть
мудрость в человеке. Поэтому его появление является максимально
Полезным. Если же срединной настороженности нет, но все равно сам
преобразуешь свои дыхание и вещество, или если не способен увидеть
великого человека и расширить свой кругозор, но полагаешься только
на свою иньскую Опасность, борешься за победу, всему предпочитая
силу, губишь истинное в себе и следуешь ложному в себе, заводишь
Тяжбу без оснований для спора, то тем самым навлекаешь на себя беду.
Таким образом, нет Пользы в переправе через большой поток.
Срединная настороженность позволяет встретить великого чело-
века, а без срединной настороженности все равно, что переправля-
ешься через большой поток; срединная настороженность — счастье, а
без срединной настороженности — несчастье.
Совершенствующийся на Пути-ДАО может не вступать в Тяжбу
(Конфликт) с собой на самой ранней стадии ситуации.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Небеса в контакте с Водой действуют наперекор друг другу -
Тяжба.
Цзюнь-цзы так мотивирует при действии в ситуациях
продумывание начала (почин).
«Тяжба» определяется как обсуждение в споре правды и лжи (ут-
вердительного и отрицательного). Наверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу КАНЬ,
Вода.
Небо ориентировано вверх, а Вода ориентирована вниз, то есть
Небо и Вода действуют наперекор друг другу, не соединяясь (не смыка-
ясь). Таков образ Тяжбы.
Цзюнь-цзы. наблюдая это, осознает в людях буйную (жестокую,
необузданную) природу и склонность к иньским (тайным) интригам.
Когда в отклике (резонансе) на ситуацию, во взаимодействии с пред-
метами побеждаешь через споры (соперничество) и предпочитаешь
силу, так навлекаешь на себя беду. Когда не проявляешь тщательности
в мелочах, вовне будешь вредить людям, а внутри — повреждать себя.
146
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Таким образом, делая дела-ситуации и продумывая их с самого начала,
тем самым ведешь спор и Тяжбу не с другими, но с самим собой.
Дело-ситуация — это не отдельное дело-ситуация, и делание — это
не отдельное делание. Все обыденные повседневные действия по со-
вершенствованию Пути и утверждению (установлению) Потенции-ДЭ
являются делами-ситуациями. Если, делая дела-ситуации, не имеешь
замысла с начала, то не сможешь ясно видеть законы и, следовательно,
не будешь адекватен в том, что должно сделать. Тогда природа беспо-
койна (необузданна), в действиях происходят отклонения, что приво-
дит к Опасным ситуациям.
Только если продумываешь все с самого начала, то видишь и дела-
ешь то, что можно сделать, не делаешь то, чего нельзя сделать. Будучи
с самого начала тщателен, сумеешь сохранить все в целости до конца.
Таким образом, делая дела-ситуации, ты действуешь (оперируешь)
Напряженностью, а продумывая начало, предотвращаешь Опасность.
Если продумываешь, а потом делаешь, то не будет несерьезности (об-
легченное™) в делании, и тогда в Поднебесной не останется дел-ситу-
аций, которые не можешь сделать, и дел-ситуаций, которые невоз-
можно успешно завершить.
А если беспокоен в действиях, то в действиях противоречив, если
совершаешь Опасные действия, то навлекаешь на себя Опасность. Если
же дела-ситуации способен продумывать сначала, то постепенно из-
бавляешься от человеческого сердца-сознания, дыхание и вещество
постепенно преобразуются, и тогда себя соединяешь с людьми, пред-
меты и себя видишь как единое. Как тогда возникнут дела-ситуации с
противоречивыми действиями?
Начальная Шестерка
Не увековечивай (не вечно) то, чем делается ситуация,
в малом наличие речей (пересудов),
закончится счастьем.
Девятка вторая
Не справишься с Тяжбой,
сводится к тому, что убегаешь,
триста дворов людей своего надела,
отсутствие невзгод.
Шестерка третья
Вкушать от старой Потенции-ДЭ,
Выдержка-ЧЖЭНЬ в угрозе, закончится счастьем,
Может быть и подчинишься в делах правителю,
отсутствие завершенности (успеха).
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
147
Девятка четвертая
Не справишься с Тяжбой,
ВОЗВРАТ приближает к судьбе,
превращения (превратности),
спокойная Выдержка-ЧЖЭН Ь,
счастье.
Девятка пятая
Тяжба,
Главное-ЮАНЬ - счастье.
Верхняя Девятка
Может быть и пожалуют в знак отличия пояс,
до конца аудиенции (утра) трижды отнимут его.
В Начальной Шестерке мягкость исходит снизу — есть ситуация
Тяжбы (Спора) (спорная ситуация), но в сердце-сознании нет Тяжбы,
тем самым, то, что делает ситуацию, не увековечивается.
Однако уже находишься в Тяжбе (Конфликте), и необходимо ра-
зобраться в этом деле-ситуации. Хотя в малом наличие речей (пересу-
дов) и закончится неуспехом в Тяжбе, но, в конечном счете, через
счастье сохранишь целостность.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, не участвуешь в Тяжбе
(Конфликте).
В Девятке второй те, кто резонирует, находятся во взаимной враж-
де (находишься во враждебных отношениях с тем, кто откликается).
Не справляешься в Тяжбе (Споре), а потому и не Споришь. Сводится
к тому, что убегаешь от трехсот дворов людей своего надела, чтобы
скрыться от их ножей.
Хотя есть бедствия и невзгоды, они не настигают тебя.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, не участвуешь в Тяжбе
(Споре, Раздоре).
В Шестерке третьей мягкость и слабость изначально не осмелива-
ются вступить в Тяжбу (Конфликтовать), и тем самым вкушаешь от
старой Потенции. Вкушаешь от старой Потенции, и опасения и угро-
зы улаживаются сами собой. Через осмотрительность, тщательность
и внимательность не доводишь до Тяжбы (Конфликта), и, естествен-
но, Тяжбы нет. Заканчивается обретением счастья целостности.
Однако, поскольку уже находишься в ситуации Тяжбы, то даже
если сам не вступаешь в Тяжбу (Конфликтуешь), это сделает дру-
148
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
гой, и потому необходимо обратиться за помощью к высокому и
просвещенному, который рассудит, кто прав, кто виноват. Когда
дело-ситуация становится ясным, оно Останавливается (Прекра-
щается). Тем самым можно последовать за правителем, отсутству-
ет завершение.
Такова ситуация Тяжбы (Конфликта) без завершения (не состояв-
шейся) благодаря способности мягкости быть Послушной твердости.
В Девятке четвертой твердость встречает ся с твердостью — появля -
ется причина для Тяжбы (Спора, Раздора, Ссоры), но при этом есть
способность уладить дело мягкостью, так что не справляешься с Тяжбой
и Тяжба прекращается сама собой. Преобразуя природу (характер) сво-
их дыхания и вещества, ты возвращаешься к природе небесной судьбы
(воли Небес), и Выдержку неспокойствия превращаешь в Выдержку
спокойствия, поэтому, хотя гы не стремишься к счастью, счастье само
следует за тобой.
Такова ситуация Тяжбы, не разрешившейся плодами благодаря
твердости, обратившейся в свою противоположность.
В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и
правильной — посредством своей Потенции служишь людям и спосо-
бен преобразовать всех, таящих в себе иньскую Опасность и предпо-
читающих насилие, поэтому все возвращаются в состояние отсутствия
Тяжбы (к бесконфликтности), и тем самым обретается счастье Главно-
го- ЮАНЬ в Тяжбе.
Такова ситуация, когда способен избавиться от Тяжбы (Конфлик-
та) посредством того, что, направляя (исправляя, делая правильным)
себя, направляешь (исправляешь) других.
В Верхней Девятке побеждаешь в споре, предпочитая насилие, не
знаешь, как обратиться к самому себе. Приходишь к концу Тяжбы и,
хотя вовне одерживаешь победу, внутри Потенция в действительности
терпит поражение, что подобно: может быть, и пожалуют в знак отли-
чия пояс, но до конца аудиенции (утра) трижды отнимут его.
Один раз дают, а отнимают трижды, то есть получишь от другого
мало, а сам потеряешь много.
Такова ситуация Тяжбы, заканчивающейся поражением, когда,
имея себя, не имеешь другого.
Так что отсутствие Тяжбы ведет к счастью, а наличие Тяжбы при-
водит к несчастью. Без настороженности в начале потерпишь пораже-
ние в конце. В Тяжбе поэтому нельзя вести себя подобным образом.
ши
войско
Знак 7
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
151
== ши
“ войско
Сверху КУНЬ, снизу КАНЬ.
Земля и Вода: ШИ/ВОЙСКО
ВОЙСКО
Выдержка-ЧЖЭНЬ
уважаемому (авторитетному, бывалому) человеку - счастье
отсутствие неприятностей
«ШИ» означает скопище (массу) [людей], но людей, объединен-
ных под началом одного человека.
Потенция-ДЭ знака-iуа складывается из знака КУНЬ, Послушно-
сти, вверху и знака КАНЬ. Опасности, внизу. То, что посредством
Послушности совершает Опасные действия, и является ВОЙСКОМ.
Это знак-гуа, в котором с помощью ян обращают инь. Он является
преемником знака «5, СЮЙ/ВЫЖИДАНИЕ».
Выжидание — это продвижение ян во время Послушности.
Именно посредством продвижения ян осуществляется план (рас-
чет) отступления инь. Образец отступления инь состоит в том, что
посредством направляющего (правильности) избавляются от искажа-
ющего, то есть посредством истинного уничтожают ложное. Это и упо-
добляется Выдержке Войска.
Войско — это Путь наказания и погибели (кары). Необходимо
наличие и твердости, и мягкости, и Доброты-ЖЭНЬ, и Совести-И
(Долга, Осознания); необходимо быть гибким в политике и прово-
дить власть, приспосабливаясь к изменениям, только так сумеешь
справиться с делом-ситуацией.
Если же, наоборот, способен только к твердости, но не спосо-
бен к мягкости, или обладаешь одной Добротой, не зная при этом,
как применять Осознание, либо одним Осознанием, не зная при
этом, как действовать в соответствии с Добротой — во всех этих си-
туациях не обретешь правильности (направленности). А не достиг-
нув правильности, не добьешься и счастья, но, наоборот, попадешь
в неприятности.
Лишь закаленный старыми победами и достижениями мужествен-
ный и бывалый человек, который ясно видит добро и зло, который раз-
152
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
личает искажающее и направляющее, понимает счастье и несчастье,
постигает быстрое и медленное, не связывает себя ни твердостью, ни
мягкостью, одновременно осуществляет и Доброту, и Совесть, а, дей-
ствуя в Опасности, способен к Послушности и Посредством Послуш-
ности справляется с Опасностью. Таким образом с помощью После-
небесного он возвращается к Прежненебесному, а с помощью Пре-
жненебесного преобразует Посленебесное.
Тогда ян не только не попадает в западню иньского дыхания, но
все инь будут Послушны своему ян. Таков Путь-ДАО счастья без не-
приятностей (проблем).
Если же нет бывалого человека, то не увидеть ясно законы, не про-
вести различия между искажающим и направляющим (правильным).
Будешь ходить окольными путями, по извилистым тропинкам,
приниматься за рискованные дела, и не только не сможешь заставить
инь отступить, но будешь способствовать инь, и таким образом неиз-
бежно попадешь в неприятности.
Разве может это привести к счастью и завершить Путь-ДАО?
Ведь пока человек не утратил Прежних Небес, Небесная истин-
ность пребывает в первозданном виде, что подобно времени великого
спокойствия(мира) в государстве, когда, если и существуют талант-
ливые воины и выдающиеся полководцы, им нет применения.
А после соединения с Последующим Небом шесть грабителей со-
здают беды, и семь настроений (чувств) становятся безумными и не-
управляемыми, что подобно возникновению сложных дел-ситуаций в
государстве, когда толпы разбойников творят смуту. Тогда без приме-
нен ия Пути-ДАО наказания, кары и искоренения источника смуты
невозможно кризис превратить в спокойствие.
Поэтому на Пути наличия причастности создания золотой Кино-
вари выжигают все нечистое вещество Последующих Небес так, чтобы
в квадратном цуне сердца не осталось ни малейшей погрешности и
затем в надлежащее время обязательно появился бы совершенный
предмет, знаменующий окончание процесса.
Именно в этом ценность Пути-ДАО Войска.
«ДА Сян/Болыиой Образ» объясняет:
В (в среде) Земле есть Вода - ВОЙСКО.
Цзюнь-цзы так мотивирует восприимчивость к народу и
Накопление (прикармливание) масс (скопища).
«ВОЙСКО (Воеводство)»— это когда посредством одного Ведешь
(управляешь) массами (скопищем). Наверху КУНЬ, Земля, а внизу
КАН Ь, Вода, то есть в Земле есть Вода.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»153
Рельеф (оформленноеть, сила) земли в моши и величии, а приро-
да воды в щедрости и увлажнении (питании). В Земле есть Вода, ина-
че одна (единая) Земля вмешает (собирает) множество вод, и все мно-
жество вод увлажняет (питает) одну землю. Таков образ «ВОЙСКА»
(Воеводства).
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что человеческий организм подо-
бен союзу государств (конфедерации). Сердце-сознание подобно госуда-
рю; находящиеся в организме семя, дух, природа, настроения и дыхание
подобны народу; находящиеся в природе Доброта-ЖЭНЬ, Совесть-И, По-
ведение-Л И, Знание-ЧЖИ, Вера-Синь подобны массам (населению). Этот
народ, это множество представляют собой корень (суть, изначальность)
человеческой жизни, так что ими нельзя не дорожить.
Таким образом принимают народ (восприимчивы к народу) для ук-
репления корней, накапливают массы (скопище, население)для обо-
роны против внешних невзгод. Однако сначала следует вместить (при-
нять) народ, то есть управлять (упорядочивать) внутренним, а потом
можно накапливать массы (население), то есть упорядочивать (управ-
лять) внешнее.
Упорядочивают внутреннее, чтобы обороняться от внешнего; упо-
рядочивают внешнее, чтобы успокаивать внутреннее.
Когда внутреннее и внешнее уравновешивают друг друга, по гори-
зонтали и по вертикали (вдоль и поперек), в противотоке и в потоке
нет ничего, чтобы не следовало (не подчинялось) сердцу-сознанию.
Именно этому подобен Путь Войска (Воеводства), и этомуже подобен
Путь цзюнь-цзы восприимчивости и накопления.
Начальная Шестерка
ВОЙСКО выступает (проявляется) посредством дисциплины,
не сохраняешь - несчастье.
Девятка вторая
Находиться в ВОЙСКЕ - счастье,
отсутствие неприятностей,
Правитель трижды жалует указом.
Шестерка третья
В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы с трупами,
несчастье.
Шестерка четвертая
В ВОЙСКЕ слева лагерь,
отсутствие неприятностей.
154
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Шестерка пятая
На поле есть дичь,
Полезно-ЛИ держать слово,
отсутствие неприятностей,
старший сын - Полководец в ВОЙСКЕ,
младшие братья на колесницах с трупами,
в Выдержке-ЧЖЭН Ь несчастью.
Верхняя Шестерка
Большой государь владеет судьбами,
основывает государства, наследует в семье (дарует фамилии),
маленькому человеку нет применения.
Начальная Шестерка находится в начале ситуации ВОЙСКА, ког-
да в первую очередь необходимо понять свой уровень прохождения
Огня по периодам и закономерности продвижения и отступления, на
основании чего можно упорядоченно продвигаться вперед, действо-
вать на основании образцов. Если ты способен к тщательности и осто-
рожности сначала, в конце естественным образом придет решитель-
ная победа, что подобно: Войско выступает посредством дисциплины
(соподчиненности).
Если же еще не понял периодов Огня, но делаешь рискованные
вещи, это подобно отсутствию дисциплины в Войске, не сохраняешь —
сам навлечешь на себя несчастье.
Таков Огонь в периодах, когда инь отступает, а Ясность (свет) воз-
вышается.
В Девятке второй в твердости есть мягкость — есть и отступление, и
продвижение, сообразуясь со временем, меняешь стратегию, поэтому
иньское дыхание не только повреждает, но, наоборот, сумеешь еше и
преобразовать многие (толпу) инь, так чтобы они Возвратились к пра-
вильное! и (правде), что подобно тому, как, Находясь в Войске, обре-
таешь счастье и способен обойтись без неприятностей.
Однако это счастье в среде Войска связано с работой (наработкой,
подвигом) по увеличению и уменьшению внешней печи. Кроме того,
необходимо пребывать внутри и в сердце-государе сохранять искрен-
ность и верность своей задаче, тогда внутреннее и внешнее будут под-
держивать (уравновешивать) друг друга, и только в этом случае счастье
будет полным и сможешь обойтись без неприятностей.
Это также подобно: правитель трижды жалует указом (дарует
жизнь). Когда государь верит слуге, а слуга воздает государю, успех бу-
дет достигнут обязательно.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
155
Такова ситуация, в которой для отступления (подавления) иньтре-
буется, чтобы внешнее и внутреннее уравновешивали друг друга.
В Шестерке третьей нет понимания образца продвижения и от-
ступления Огня в периодах — в глупости своей полагаешься на самого
себя, предпринимаешь Опасные действия, рассчитывая на случайное
везение, и так стремишься достичь долгой жизни, но, наоборот, торо-
пишь свою смерть, несчастье колесниц с трупами.
Такова ситуация, когда, не зная, как подавить инь, ведешь себя
рискованно и необдуманно.
В Шестерке четвертой мягкое занимает позицию мягкости — сам
осознаешь отсутствие учения о созидании судьбы и не осмеливаешься
на опрометчивые дела и проявления, удерживаешь свою долю и свои
основы (изначальность), что подобно тому, когда в Войске слева ла-
герь. Пусть не удастся добиться счастья, сможешь обойтись без непри-
ятностей (проблем).
Такова ситуация, когда не удается подавить инь, но ты способен
удерживать правильность (направленность, правду).
В Шестерке пятой мягкость и Послушность обретают срединность,
опустошив сердце, успокаиваешь себя. Когда предметы приходят, ты
Послушно откликаешься (резонируешь с ними), в результате чего го-
стевое (постороннее) дыхание само собой исчезает и преобразуется,
что подобно: на поле есть дичь, Полезно-ЛИ держать слово.
Однако когда по законам служишь цзюнь-цзы (государю-мудре-
цу), а по образцам подчиняешь маленького человека, необходимо на-
личие и твердости, и мягкости, только таким образом сможешь спра-
виться с делами-ситуациями. Одной лишь мягкостью без твердости,
наоборот, потерпишь поражение в деле-ситуации.
Когда старший сын полководец в Войске, мягкость уравновешена
твердостью, и дело-ситуацию удается завершить успешно. Когда млад-
шие братья на колесницах с трупами (везут трупы), есть только мяг-
кость без твердости, и возможно лишь поражение.
Такова ситуация, когда для отступления (подавления) инь требу-
ется, чтобы твердость и мягкость уравновешивали друг друга.
Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Войско — гостевое
(постороннее) дыхание уже полностью преобразовано, корни укреп-
ле! [ы, союзные государства умиротворены. В сердце-государе спокой-
ствие и мир (знак «1 1,ТАЙ/СОГЛАСОВАННОСТЬ»), нет нужды сно-
ва применять Путь наказания и кары.
156
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Итак, устранив внешние искажения, полновластный хозяин ус-
тойчиво восседает в центре и может заняться осознанием тонкости
мельчайшего и разреженного. Возникнет добрая (ведущая к совершен-
ству) мысль — он сохранит ее; возникнет недобрая (противная совер-
шенству) мысль — он устранит ее. Имеющих заслуги (подвиги, нара-
ботку) поощрит, не имеющих заслуг накажет. Это подобно: большой
государь владеет судьбами, основывает государства, наследует в семье,
маленькому человеку нет применения. Требуется лишь с корнем вырвать
зародыши колеса дхармы (вечных воплощений).
Такова ситуация, когда для отступления (подавления) инь требу-
ется чистота и покой и внутри и вовне.
На всех шести уровнях отражается Путь подавления (отступления)
инь, по-разному распределяется счастье и несчастье. Только в Девятке
второй есть и твердость, и мягкость, поэтому становится возможным
постигнуть суть власти, поняв превращения, и преобразовать многие
(стаю) инь, не повредив себе стаей инь.
Воистину велик подвиг (заслуга, наработка) наличия причастности!
БИ
СБЛИЖЕНИЕ
Знак 8
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
159
Н БИ
I
" = СБЛИЖЕНИЕ
Сверху КАНЬ, снизу КУНЬ.
Вода и Земля: БИ/СБЛИЖЕНИЕ.
СБЛИЖЕНИЕ
счастье
начальное гадание — Главное-ЮАНЬ вечная Выдержка-ЧЖЭНЬ
отсутствие неприятностей
Приход неумиротворенных сторон
последнему мужу — несчастье
«СБЛИЖЕНИЕ» означает родственное сближение и соподчине-
ние того и этого.
В теле знака единственный ян располагается на пятой почтенной
позиции, а пять инь сверху и снизу Послушно следуют ему. Кроме
того, Потенция-ДЭ (свойство) зиака-гуа складывается из Послушнос-
ти, которая проводит через любые Опасности, потому он определяет-
ся как «СБЛИЖЕНИЕ».
Это знак-гуа, в котором инь Послушен ян. Он является преемни-
ком знака «6, СУН/Тяжба».
Тяжба случается из-за того, что инь не Послушно ян и устраивает
ему Ловушку. Инь и ян не уживаются, Пять Движений борются друге
другом, и их истинность повреждается грабителями, поэтому закан-
чивается несчастьем.
Если сознаешь свое несчастье, тогда посредством Непокорнос-
ти (движения против потока) исправишь его так, чтобы инь не
устраивало Ловушку для ян, но Послушно подчинялось ян. Когда
инь и ян в согласии друг с другом и Пять Движений сливаются в
едином дыхании, природа определяется и судьба сгущается (кон-
центрируется). Таков Путь-ДАО Сближения с направляющим
(правдой) посредством искажающего (кривды), Сближения с ис-
тинным посредством ложного.
Счастье Сближения — это счастье от Сближения с правдой (пра-
вильностью) и истиной, в котором самым ценным является Сближе-
ние со своим изначальным корнем.
Изначальный корень — это единая точка янского дыхания Преж-
них Небес, уловленная во дворце КАНЬ. Таково дыхание, порожден-
160
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ное Небесной единицей, которая именуется семенем истинной Еди-
ницы (единства), а также Водой истинной единицы, а также дыхани-
ем истинной Единицы. Она является изначальным дыханием, порож-
дающим предметы. В пространстве знака-гуа она проявляется как на-
чальное (исходное) гадание, в пространстве человека — как Главная-
ЮАНЬ Доброта-ЖЭН Ь.
Исходное гадание представляет собой этап в гадании на тысяче-
листнике, когда стебли еще не разделены на два пучка. Главная Доб-
рота — это истинность, в которой инь и ян сметаны в единстве.
Однако данное Главное дыхание попадает в Ловушку инь и оказыва-
ется скрытым (стесненным) Посленебесным состоянием. Его [Главное
дыхание] легко потерять, а отыскать трудно. Без предельной опусто-
шенности и незамутненное™ покоя, без твердости сердца-сознания и
дальности волеустремлений никак не удастся восстановить и вернуть
это дыхание, поэтому Выдержка в вечности Главного исходного гада-
ния — только это делает возможным отсутствие неприятностей.
Вечная Выдержка — в результате Выдержки появляется Главное-
ЮАНЬ, а с восстановлением единства Главного дыхания иньское ды-
хание становится Послушным. С этих пор, с образованием целостного
и нерушимого изначального корня, не будет ни разрушения, ни ущер-
ба, так как ты сливаешься с небесным законом, и неприятностям нео-
ткуда взяться.
В трактате «ДАО ДЭ ЦЗИН» («Система Пути и Потенции») гово-
рится: Достигай предельной опустошенности, удерживай незамутнен-
ное™ покоя. Все предметы действуют одномоментно. Я тем самым
созерцаю их восстановление.
Синь Юань-Чунь говорит: Чтобы произвести семь обращений и
достичь восстановления киновари в человеке, сначала необходимо,
упражняя себя, дожидаться момента.
Путь вечной Выдержки представляет собой достижение опусто-
шенности и удержание покоя и является работой (подвигом) по уп-
ражнению себя.
Ибо пока в упражнении (очищении) себя не достигнуто совершен-
ство, не проявится твой собственный (твоей семьи) истинный инь.
Пока не сконцентрируешься на достижении и удержании, не при-
дет их (чужой семьи) истинный ян. Если настроения заставляют по-
давлять западных соседей, сначала покори природу семьи (категори-
ального ряда) востока.
Приход неумиротворенных сторон как раз указывает на упражнение
себя и выжидание момента, посредством чего стремятся к Возврату.
В двух иероглифах «неумиротворенные» содержится, в зависи-
мости от времени, указание либо на усиление, либо на уменьше-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
161
ние, а также строительные работы по предупреждению риска и
предотвращению Опасностей. Точный смысл вечной Выдержки
состоит в том, что, когда не умиротворен ты сам, приходит другая
сторона, именно это имеется в виду во фразе из «ДАО ДЭ ЦЗИН»:
Если стремишься в будущем взять (завладеть), должен сначала дать.
Сначала дать — здесь подразумевается Послушность тому, чего же-
лаешь, Сближение с другими через себя, то есть побуждение сердца-
сознания к овладению тем (другим). Впоследствии овладеть — здесь
подразумевается искренность, способная привести в Движение пред-
меты, приход другого и его Сближение со мной, то есть порождение
дыхания через ограбление другого. Когда проводится ясное различие
между предыдущим и последующим, люди и я начинают способство-
вать (уравновешивать) друг другу, и тогда становится возможной за-
вязь возвращения Киновари.
В противном случае, если я не способен сначала дать, то в бестол-
ковые мысли приходит другой (тот). Потому, когда необходимо пред-
шествующее, нужно обратиться к последующему; когда необходимо
последующее, нужно обратиться к предшествующему. Переворот вверх
ногами (наоборот) представляет собой Сближение. Он именуется
Последующим Небом.
Есть такое выражение: Когда средь мирских нравов стремишься об-
ра гиться к поиску небесных дел, то во время поиска сначала следует дос-
тичь богатства в миру. Если мало делаешь, а много жадничаешь и ску-
пишься, тогда мириады богов и небожителей не пожелают явиться к тебе.
Необходимо избавиться от несчастья, и тогда можно достичь сча-
стья и осуществить Путь-ДАО.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
На Земле есть Вода - СБЛИЖЕНИЕ.
Прежние правители так мотивировали учреждение множества
государств и породнение с владетелями и удельными князьями.
«СБЛИЖЕНИЕ» — это родственность (породнение).
Наверху КАНЬ, Вода, а внизу КУНЬ, Земля, то есть на Земле
есть Вода.
Вода — это то, что, увлажняя, напитывает множество предметов.
Вода, перемещаясь по Земле, беспрепятственно проводит (сообщает-
ся) потоками.
Земля безгранична, и Вода так же безгранично увлажняет (питает).
Таков образ Сближения.
Прежние правители, наблюдая это, осознавали, что огромность
Поднебесной накладывает ограничения на осуществление единолич-
162
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ного управления (упорядочивания). Для того чтобы вступить в кон-
такт со множеством людей и породниться с ними, учреждают десять
тысяч государств и жалуют уделами и владениями. Создается ритуал
встречи с владетелями на аудиенциях. Роднятся с владетелями, по-
буждая их сродниться со своим государством. Таким образом осуще-
ствляется управление народом, и оно доходит до тех, до кого не может
дойти непосредственно, а отдаленный народ, с которым нельзя по-
родниться, тоже становится родным (близким). То есть породниться с
владетелями (удельными князьями) значит породниться со всем на-
родом (всеми общинами).
Совершенствование (исправление) Пути-ДАО представляет со-
бой ясное понимание законов Потенций-ДЭ инь и ян и Пяти Дви-
жений, что расставляет все на свои места (позиции). Это подобно
тому, как, учреждая государство, учреждают владения удельных кня-
зей — для согласия инь и ян, превращения Пяти Движений в единое
дыхание и соединения их Пяти Потенций. Это подобно тому, как
роднятся с владетелями. Пять движений собираются, и соединяют-
ся Пять Потенций. Тогда происходит одновременное преобразова-
ние множества карм, и в едином сходятся все добрые начала. Это
подобно тому, как, роднясь с владетелями, роднятся со всем наро-
дом (общинами, общностями).
В теле (структуре) знака-гуа единственный ян располагается в
середине КАНЬ-гуа и находится на почетной срединной и правильной
позиции мудреца, представляющей собой сердце-сознание Пути. Ког-
да сердце-сознание Пути проявляется, Доброта-ЖЭНЬ, Совесть-И,
Поведение-ЛИ, Знание-ЧЖИ коренятся в сердце-сознании, а множе-
ство законов нерасторжимо сплетено с небесным законом. В великой
Земле появляются желтые ростки, наполняют пределы этого мира, сами
идут в руки расцветающие золотые цветы, которые являются божествен-
ным снадобьем, что подобно течению Воды по Земле — нет места, куда
бы она не проникала.
Прежние правители роднились с владетелями и удельными князь-
ями, а совершенствуя (исправляя) Путь, роднятся с множеством доб-
рых начал, объединенных единым законом.
Начальная Шестерка
Наличие доверия,
СБЛИЖЕНИЕ с этим,
отсутствие неприятностей.
При наличии доверия полнится кувшин,
закончится приходом, наличие другого,
счастье.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
163
Шестерка вторая
СБЛИЖЕНИЕ с этим изнутри,
Выдержка-ЧЖЭНЬ - счастье.
Шестерка третья
СБЛИЖЕНИЕ с негодным человеком.
Шестерка четвертая
СБЛИЖЕНИЕ вовне,
Выдержка-ЧЖЭНЬ - счастье.
Девятка пятая
Явное СБЛИЖЕНИЕ,
Правитель использует трех загонщиков,
теряет дичь впереди,
люди из наделов не остерегаются,
счастье.
Верхняя Шестерка
При СБЛИЖЕНИИ с этим отсутствие главы,
несчастье.
В Начальной Шестерке себя принижаешь — посредством мягкости
Сближаешься с твердостью, то есть веришь в Сближение и Сближаешься
(Приближаешься) с этим, поэтому способен избежать неприятности.
Ибо, веря в Сближение, становишься способен опустошить свое
сердце, а опустошив сердце, сможешь наполнить брюшную полость.
Таким образом, не только при наличии доверия будут отсутство-
вать неприятности, но при наличии доверия заполнишь сосуд, а закон-
чится приходом, наличием другого и счастьем.
Обязательно Приблизишься к области крайнего добра.
Такова ситуация, которая с верой в Сближение заканчивается
счастьем.
В Шестерке второй мягкость Послушности обретает срединность.
Сближения за пределами (вовне) знака ЦЗЫ еще нет — сначала
необходимо Сближение внутри знака ЦЗЫ, то есть Сближение с
этим изнутри.
Сближение изнутри — это упражнение себя и удержание сердца-
сознания, собирание лекарства (снадобья) в соответствии со време-
нем, когда, стремясь взять у другого, не теряешь в себе самом.
Такова ситуация внутреннего Сближения, обретающего правиль-
ность (направленность).
164
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В Шестерке третьей природа и вещество изначально глупы, кроме
того, взаимодействуешь с маленькими людьми — посредством инь
Сближаешься с инь, то есть Сближаешься с негодным человеком.
От Сближения с негодным человеком пользы не будет, но будет
ущерб. Какое же благородство в этом (в чем же его ценность)? Такова
ситуация внешнего Сближения без правильности.
В Шестерке четвертой посредством мягкости Сближаются с твер-
достью. В этом проявляется способствование мудрой мысли, поэтому
даже глупый обязательно обретает ясность, даже мягкость обязатель-
но усиливается.
Такова ситуация внешнего Сближения с обретением правильности.
В Девятке пятой твердость Напряженности является срединной и
правильной — янского дыхания достаточно, и иньское дыхание пре-
образуется само собой, то есть: явное (проявленное) Сближение.
В явном Сближении нет нарочитости и усилий. Оно происходит
само собой, что похоже на то, как правитель загоняет дичь — с четырех
сторон, открыв одну сторону. Используя трех ловчих (загонщиков), он
теряет дичь впереди.
Использование трех загонщиков означает, что берется истинное и
собирается Послушность (движение по потоку). Потеря дичи впереди
означает, что отбрасывается ложное и устраняется Непокорность (про-
тивоток, движение против потока).
Когда берется истинное и отбрасывается ложное — истинное при-
ходит, а ложное преобразуется само собой. Когда собираешь Послуш-
ность и отбрасываешь Непокорность — обретаешь Послушность, а Не-
покорность исчезает сама собой.
Исправляя (совершенствуясь на) Путь-ДАО, достигаешь одновре-
менного преобразования истинного и ложного, исчезновения и По-
слушности и непокорности. Тогда в квадратном цуне царит прозрач-
ность постоянной безмятежности, предельного добра без зла и не рож-
даются лишние (посторонние, разнородные) мысли, что подобно:
людей из наделов не предостерегают, а преобразование происходит
само собой.
Такова ситуация Сближения единого дыхания внутри и вовне.
В Верхней Шестерке глуп, а полагаешься (применяешь) на са-
мого себя, не способен и к Сближению (Равенству, Родственности)
внутри, и к Сближению вовне. Но когда полагаешься только на свой
инь и совершаешь действия, сообразуясь с сердцем-сознанием, до
самого конца не наступит дня, когда ты сможешь высунуть голову
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
165
(обрести высокое положение), то есть при Сближении с этим отсут-
ствие главы.
При Сближении в отсутствие главы жизнь твоя будет пуста, до са-
мой старости ничего не добьешься, сам будешь привлекать к себе не-
счастья.
Такова ситуация, в которой сначала до конца не знаешь (не пони-
маешь) Сближения (Равенства) с людьми.
Ведь в деле постижения истины (совершенствования по истине),
исходя из отсутствия Пути, Приближаешься к наличию Пути, исходя
из отсутствия Потенции, Приближаешься к наличию Потенции. Глав-
ное(цзун) — необходимо иметь истинное сердце-сознание и реальные
намерения (действенные мысли), тогда с каждым шагом будешь наби-
рать силу и с течением времени Путь и Потенция обязательно сойдут-
ся в срединности и правильности.
Когда Путь и Потенция становятся срединными и правильными,
золотая Киноварь проникает в рот, все инь преобразуются в точке,
подобно тому, как кошка ловит мышь. О да! Пока собираешь снадо-
бье, необходимы мехи и трубки, когда же упражняешь себя, необхо-
дим истинный свинец.
Если осуществляешь Путь Сближения, не понимая (не зная) сути
исходного гадания и не познав Главного вечной Выдержки, если пове-
дением потакаешь природе (характеру), тогда даже если не погряз-
нешь в Сближении с негодными людьми, будешь отброшен к Сближе-
нию в отсутствие главы — в любом случае вызовешь неприятности и
навлечешь на себя несчастья, которых не сможешь избежать. Так что
изучающий должен приблизиться к истинному наставнику и пород-
ниться с ним.
t
НАКОПЛЕНИЕ МАЛОГО
СЯО ЧУ
Знак 9
/с
о
1
о
/L
О
11
ж
я
168
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
СЯО ЧУ
НАКОПЛЕНИЕ
МАЛОГО
Вверху СЮНЬ, внизу ЦЯНЬ.
Ветер и Небо: СЯО ЧУ/НАКОПЛЕНИЕ МАЛОГО.
НАКОПЛЕНИЕ МАЛОГО
Сообщение-ХЭН
густые тучи, нет дождя
из наших западных предместий
«СЯО ЧУ» — это питание себя малым.
Потенния-ДЭ знака-гуа складывается из знака СЮН Ь (Проникно-
вение, Затаенность), вверху и знака ЦЯНЬ, Напряженности, внизу.
Напряженность действует Затаенно (Плавно). Напряженность
нельзя применить самостоятельно (произвольно), потому и опреде-
ляется как «НАКОПЛЕНИЕ МАЛОГО» (Накопление помаленьку).
Это знак-гуа, в котором посредством малого питают большое. Он
является преемником знака «7, ШИ/ВОЙСКО».
Путь-ДАО Войска заключается в том, что при помощи ян вынуж-
дают инь к отступлению. Чтобы при помощи ян заставить отступить
инь, лучше всего в первую очередь питать свой ян. Если способен пи-
тать свой ян, сможешь пребывать сам по себе, довольствуясь малым;
будешь ощущать полноту (достаточность), не стремясь наполнять до
отказа; будешь твердым без беспокойства. Наличие станет похожим
на отсутствие, а полнота (реальность) похожа на пустоту (опустошен-
ность). Твое сердце-сознание будет под солнцем, а твоя Потенция
(магическая сила) будет высока, как солнце, и тогда станет возмож-
ным постепенно войти в сферу совершенной мудрости. Таков Путь
наличия Сообщения-ХЭН в ситуации Малого Накопления.
Но хотя в Малом Накоплении есть Сообщение (Подключение к
высшему), при чрезмерности (знак «28, ДА ГО/ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В
БОЛЬШОМ») в малом применяется в делах-ситуациях Путь мягко-
сти, а Путь твердости отступает со своей позиции (уступает позицию),
дыхание волеустремлений тогда не возбуждается, становишься подат-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
169
лив, слаб и немощен. Накопление (Подпитка) осуществляется Пома-
лу, и Сообщение так же Мало; действия не простираются далеко, и
великий Путь трудно завершить, что подобно: плотные тучи, нет дождя
из наших западных предместии. Когда собирается (концентрируется)
иньское дыхание, образуются тучи, а когда проводится янское дыха-
ние, тогда идет дождь. В случае туч без дождя иньское дыхание обиль-
но (шен), а янское дыхание слабо, и механизм жизни замирает. Моя
семья еще не настолько близка, чтобы получить поддержку, а другие
семьи так далеки, что просить помощи (спасения) нет смысла.
Мало-Помалу продвигаешься в пустоте-пространстве, по учению
о погружении в нирвану. Разве так сможешь ты вернуться к Главному
облику знака ЦЯНЬ в себе? Таково продвижение Огня по периодам в
ситуации Малого Накопления, и об этом нельзя не знать.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Ветер перемещается на Небесах - МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует восхищение Потенцией-ДЭ узора
(культуры, знаковой системы).
«СЯО ЧУ» — это питание малого.
Наверху СЮНЬ, Ветер, а внизу ЦЯНЬ, Небо, то есть Ветер пере-
мещается на Небесах. Когда ветер движется над Землей, он приводит
в Движение множество предметов, и питаемое им обширно. Когда
Ветер движется на Небесах, он способен только охлаждать жар и раз-
гонять сухость, и питаемое им мало. Таков образ «НАКОПЛЕНИЯ
МАЛОГО».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает учение о завершении приро-
ды и достижении судьбы и затем, овладев инь и ян, вершит великое
дело управления вселенским механизмом, контролируя процессы со-
зидания и преобразования, регулируя процессы уничтожения и по-
рождения. Если не постигнешь традиции сердца-сознания, не смо-
жешь осуществить это.
Однако при неспособности к «НАКОПЛЕНИЮ БОЛ ЬШОГО/ДА
ЧУ, 26» необходимо освоить Накопление Малого, а оно состоит в восхи-
щении Потенцией узора (культуры).
Восхищение - это любование красотой. Украшение и приукраши-
вание определяется как узор (культура). Культура проявляется в эти-
кете (нормах поведения). Соблюдение этикета хотя и не является ве-
ликим делом исправления (совершенствования) Потенции, однако
пренебрегать им в совершенствовании Потенции нельзя. Это отно-
сится к ровности и Послушности в реакциях (отклике, резонансе) на
предметы, к почтительности и уважению в делании дел-ситуаций, к
170
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
тщательности и расчетливости в движениях и действиях, к осмотри-
тельности и осторожности в речах.
Когда, скрывая свою твердость, применяют мягкость, когда, смотря
вперед, не забывают оглянуться назад, когда восприимчивы, всеобъемлю-
щи и терпимы в своих взглядах, когда не совершают резких необдуманных
движений, ведущих к потере Потенции, — такое поведение подобно тому,
как Ветер дует на Небесах, повсюду преобразуя дыхание сухости.
Совершенствуя (исправляя) Потенцию, достигаешь преобразова-
ния дыхания резкости (беспокойства) повсюду, поэтому способность
к Накоплению Малого ведет к способности к Накоплению Большого.
Начальная Девятка
Возврат собственного Пути-ДАО,
какие от этого неприятности,
счастье.
Девятка вторая
Тяга (понуждение) к Возврату,
счастье.
Девятка третья
У повозки отваливаются спицы,
муж и жена отводят глаза.
Шестерка четвертая
Наличие доверия,
кровь проливается (уходит), с настороженностью выходишь,
отсутствие неприятностей.
Девятка пятая
Наличие доверия связанности подобно,
богатство посредством своих соседей.
Верхняя Девятка
Уже дождь, уже затишье,
поощрение нагружения Потенции-ДЭ,
в женской Выдержке-ЧЖЭНЬ (Верности) -угроза.
Луна почти полная,
Государю-мудрецу поход к несчастью.
В Начальной Девятке у твердости низкое положение — свет прячут,
а тьму питают (скрывают свои таланты); охватывая (вместив в себя)
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
171
Путь, остаются на месте (пребывают в покое), поэтому внутреннее
истинное не разрушается посредством внешнего ложного, то есть^с-
ется вернуться на свой Путь.
Если способен вернуться на свой Путь, то и при Накоплении По-
малу обретешь свое питание, и дыхание твердости станет увеличивать-
ся день ото дня. В результате не будет никаких неприятностей, более
того, достигнешь счастья.
Такова ситуация, когда, будучи Большим, Накапливаешь Малое
(в Малом).
В Девятке второй твердость применяется посредством мягкости —
это сообразительность (восприимчивость) и любовь к учебе, когда не
стыдятся задавать вопросы низшим по положению, а в отношения
вступают с цзюнь-цзы, обладающими Путем-ДАО. Происходит вза-
имное обогащение и усиление.
Ясность (просветление) и добро (совершенство) возвращают к на-
чалу (к начальному уровню), то есть тянут (понуждают) к Возврату.
При Накоплении (Вскармливании) посредством тяги к возвраще-
нию (восстановлению) все больше опустошаешься вовне, все больше
наполняешься внутри и через малое все-таки (наоборот) обретаешь
свое счастье.
Такова ситуация, когда, будучи Большим, знаешь, как Накапли-
вать Малое (в Малом).
В Девятке третьей тверд и полагаешься на самого себя — есть ты
сам, но не другие люди, нарушаешь согласие (лада) и теряешь средин-
ность (уравновешенность). Это закончится неизбежным поражением
твердости, что подобно тому, как у повозки отваливаются спицы (оси),
и повозка тогда никуда не поедет; также подобно тому, как муж и жена
отводят глаза (отворачиваются друг от друга), и в семье тогда не будет
процветания.
Такова ситуация, когда, будучи Большим, не знаешь, как Накап-
ливать Малое (в Малом).
В Шестерке четвертой отсутствие способностей помещено в среди-
не (центре), где есть способности (энергия) — обязательно будут не-
приятности, повреждения, связанные с кровью. При этом мягкость
обретает правильность (направленность, правду), то есть веришь себе и
надеешься на самого себя, будучи воплощением чистого инь, что мо-
жет привести к максимальному ущербу. Но если способен прибегнуть
к помощи чужого ян и, заметив угрозу, напрячь силы, упражняешь
себя, удерживая (контролируя) сердце-сознание, то хотя по сути (из-
172
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
начально) есть ущерб, можно от него избавиться, хотя по сути (изна-
чально) есть неприятности, можно вернуться к отсутствию неприят-
ностей.
Такова ситуация, когда, будучи Малым, знаешь, как Накапливать
Большое.
В Девятке пятой янская твердость в СЮНЬ-гуа продвигается на
позицию срединности и правильности (направленности) — истинная
вера (вера в истину) находится в средине (внутри), инь и ян смешива-
ются друг с другом, Золотая Киноварь сгущается и завязывается, то
есть: наличие доверия связанности подобно.
Вера, которая как бы связывает, по сути (изначально) своей укреп-
ляет стабильность (покой) союзных государств, в результате чего ос-
нова жизни (судьбы) становится крепкой и прочной, а природа дыха-
ния и материи неизбежно быстро преобразуется. Тем самым возвра-
щаешься к истине и осознаешь природу, что подобно, богатство по-
средством своих соседей.
Такова ситуация, когда, будучи Малым, сохраняешь (таишь) На-
копление Большого.
В Верхней Девятке твердость занимает позицию мягкости, находя-
щуюся в конце Накопления Малым, что подобно: уже дождь, уже
затишье.
Дождь — это то, что спасает от засухи (чрезмерной сухости). Когда
уже прошел дождь, янское дыхание утихомиривается, и больше нет
чрезмерности; когда уже наступило затишье, янское дыхание гармо-
низируется, и больше нет необходимости в дожде. Именно таким об-
разом в процессе исправления (совершенствования на) Пути приме-
няют инь, взяв прежде всего под контроль ложный ян буйного беспо-
койства.
Как только прекращается действие ложного ян, тут же начинается
продвижение истинного ян. Конец ситуации Накопления Малого при-
ходится как раз на время Накопления Большого. Когда, закончив в
малом, не способен к великому, инь, наоборот, разрушает ян, что по-
добно тому, как во время, когда поощряется нагружение Потенции
(Магической силы), женщина захватывает власть, что также подобно:
почти полной Луне, сияние которой скоро станет ущербным.
Исправляющий (совершенствующийся на) Путь цзюнь-цзы знает
(осознает) только Малое и не знает Большого, посредством чего огра-
ничивает себя безмятежностью и удержанием покоя. И лишь тогда
становится возможным отсутствие свершений и деяний (невовлечен-
ность). А желая достичь исчерпания природы и завершения судьбы и
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
173
устремляясь вдаль в осуществлении Пути, только навлечешь на себя
несчастья.
Такова ситуация, когда, закончив в Малом, не знаешь, как Накап-
ливать (Вскармливать) Большое.
Созерцание ситуации Накопления на всех шести уровнях показы-
вает, что в истоке Малого Накопления лежит Путь Сообщения (энер-
гетического подключения к абсолюту), который и показывает, как быть
с малым в человеке. Если соответствуешь Малому, то посредством
Малого Накапливаешь (Вскармливаешь) Большое и приходишь к сча-
стью; если же не соответствуешь Малому, то Малым вредишь Большо-
му и навлекаешь на себя несчастье. Разве не должен изучающий снача-
ла усвоить периоды Огня в Малом?
ЛЮИ
ПОСТУПЬ/ПОВЕДЕНИЕ
Знак 10
1 f
-fc- Д °
Me ’V?
Я
о
1CJ
176
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= /ПОЙ
= ПОСТУПЬ/
ПОВЕДЕНИЕ
Вверху ЦЯНЬ, внизу ДУЙ.
Небо и Водоем: ЛЮИ/ПОСТУПЬ.
ПОСТУПЬ (Поведение, Ступание)
СТУПАЕШЬ на тигриный хвост
не укусит человека
Сообщение-ХЭН
«ЛЮЙ» — это продвижение вперед.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЦЯНЬ, Напряжен-
ности, вверху и знака ДУЙ, Проводимости (Радость разрешения), вни-
зу. Инь I Доводится (Радуется) в ян. Это выражается образом превраще-
ния инь в ян при продвижении инь вперед, потому и определяется как
«ПОСТУПЬ/ПОВЕДЕНИЕ».
Это знак-гуа продвижения ян и предотвращения риска. Он явля-
ется преемником знака «8, БИ/СБЛИЖЕНИЕ».
В Сближении инь Послушно своему ян. Если стремишься к По-
слушности инь, необходимо сначала продвинуть ян. Когда ян, про-
двигаясь, достигает срединности и правильности, инь сам становится
Послушным. На Пути продвижения ян именно это следует делать в
первую очередь.
Истинный ян у человека есть изначально и естественно. Но не
дождавшись поддержки (спасения) со стороны, он соединяется с Пос-
ледующим Небом. В результате истинные настроения затемняются и
рождаются хаотические (неуправляемые). Поэтому истинный ян ухо-
дит и теряется во внешнем, то есть, подобно умчавшемуся тигру, зата-
ившемуся на западе, уже принадлежит к другой семье (системе).
Но даже находясь в другой системе (семье), по своему истоку оно
(он) остается предметом твоей семьи, просто люди не желают доби-
ваться (привлекать) его восстановления и возвращения.
На Пути-ДАО привлечения, за поддержкой (помощью) обраща-
ются не к знакам ЦЯНЬ, КУНЬи КАНЬ, но специально к знаку ДУЙ.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
177
ДУЙ — это младшая дочь, вместо матери КУНЬ осуществляющая
Путь-ДАО Послушности (Податливости). Она способна довести инь
до предела и восстановить ян. Природу этого знака характеризует со-
гласие (слаженность, лад, гармоничность) и Проводимость (Радост-
ность, Разрешение). Согласие дает плавность (расслабленность), а
Проводимость — Веру-верность.
Плавность дает способность постепенного осуществления, а Вера-
верность — способность долготерпения (выносливости долго).
Когда способен быть плавным и верить, не утомляешься от силь-
ных действий и можешь продвигаться в область неразрушимой проч-
ности и твердости. В результате вернешься к видению Главного обли-
ка ЦЯНЬ ГУА без разрушений со стороны ложного инь и ложного ян,
что подобно: СТУПАЕШЬ на хвост тигру, не укусит человека на Пути
присутствия Сообщения.
Тигр — это предмет (сущность), способный кусать (сожрать) чело-
века. Наступая на него, максимально рискуешь, но если способен к
согласию (ладу) и Проводимости в Поступи, то не вызовешь свире-
пость и ярость, что подобно: Наступаешь на хвост тигру.
Если, Наступая на хвост тигру, будешь поглядывать вперед и огля-
дываться назад, если без отставания и забегания вперед будешь после-
довательно продвигаться, предусматривая риск и остерегаясь Опасно-
стей, то в периодах Огня не будет отклонений, инь станет возможным
преобразовать в ян, ян станет возможным обратить и довести до состо-
яния совершенной чистоты. Тогда не только не будешь укушен тиг-
ром, но сможешь завладеть его поражающим жизненным дыханием и
сохранишь свою жизнь в целостности телесной формы.
Таков Путь беспрепятственного Сообщения в продвижении ян.
Когда с согласием (слаженно) и с Проводимостью Ступают в На-
пряженности, разве же нужно еще что-либо добавлять?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Вверху Небо, внизу Водоем - ПОСТУПЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует различение верха и низа, определяя
(успокаивая) волеустремления народа.
«ПОСТУПЬ» — это взбирание с продвижением (подъем-про-
движение).
Вверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу ДУЙ, Водоем. Небо покрывает Водо-
ем, а Водоем обращен вверх к Небу, то есть позиции верха и низа опре-
деленны и смуты (беспорядка) быть не должно. Таков образ Поступи.
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что нахо-
дящееся выше (превосходящее) телесной формы, определяется как
178
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Путь, а находящееся ниже телесной формы определяется как утварь
(инструмент, сосуд).
Есть разделение на великое и малое, есть различие между достой-
ным почитания (высоким) и низким (подлым, недостойным почита-
ния). Нельзя верх принимать за низ, а низ — за верх, большое — за
малое, а малое — за большое, достойное почитания — за подлое, а под-
лое — за благородное.
Посредством различения верхних и нижних позиций определя-
ются волеустремления народа (общества, Общности, сообщества), что
позволяет не забывать о важности соблюдения (ненарушения) Посту-
пи (Ритуала, Внешнего проявления духовной практики).
ян представляет собой государя наверху, а инь — это народ внизу.
Со способностью проводить различие между верхом и низом по-
является ясное понимание (просветление) правды и неправды (утвер-
ждения и отрицания), искажающего и направляющего, и Поведение
(Поступки, Поступь, Стать) не противоречит ритуалу.
Поддерживая ян и подавляя инь, исправляешь (совершенствуешь)
истинное и преобразуешь ложное, в результате внутри не рождаются
мысли, извне не проникают предметы, и все сущее в наличии стано-
вится пустым пространством. Все волеустремления, связанные с мир-
скими настроениями, кармами и дхармами, тем самым определяются
(устанавл и ваются, у с пока и ваются).
В образе этого знака ДУЙ символизирует иньский Металл, хао-
тические (неуправляемые) настроения, а ЦЯНЬ — янский Металл,
истинные настроения (эмоциональные состояния). Инь Ступает под
(ниже) ян, а ян Ступает над (выше) инь. Тогда ложные настроения не
возникают, а истинные настроения постоянно существуют (сохра-
няются).
Истинное настроение — это настроение отсутствия настроения.
Когда посредством отсутствия настроения контролируют наличие
настроения, подобно тому, как кошка ловит мышь, как кипяток рас-
топляет снег — в одно мгновение беда превращается в счастье.
Когда волеустремления народа определяются (успокаиваются), и
нет предметов, способных нанести поражение Пути, вот тогда Поступь
постепенно обретает Напряженность твердости и правильность (прав-
ду) срединности, которые являются чистейшим семенем.
Однако определение (успокоение) волеустремлений народа цели-
ком зависит от способности различать верх и низ: установив различие
на один фэнь (долю), определишься на один фэнь, а установив разли-
чие на десять фэней (полностью), определишься (успокоишься) пол-
ностью. Вряд ли найдется много господ (цзы), которые способны оп-
ределиться (успокоиться), не научившись проводить различия. По-
Лю И Мин» Алхимические «Перемены»179
этому учение людей мудрости об исчерпании природы и осуществле-
нии судьбы требует в первую очередь постичь законы.
Начальная Девятка
Сермяжная (простейшая) ПОСТУПЬ,
в уходе отсутствие неприятностей.
Девятка вторая
Путь ПОСТУПИ стелется-стелется,
в Выдержке-ЧЖЭН Ь уединенного (затаившегося) человека -
счастье.
Шестерка третья
Кривой способен смотреть,
хромой способен СТУПАТЬ,
СТУПАЕШЬ на хвост тигру,
укусит человека,
несчастье.
Воинственный (военный) человек действует для большого
государя.
Девятка четвертая
СТУПАЕШЬ на хвост тигру,
ужасно-страшно,
закончится счастьем.
Девятка пятая
Прорыв - ПОСТУПЬ,
в Выдержке -ЧЖЭНЬ -угроза.
Верхняя Девятка
Видение - ПОСТУПЬ, изучение знамений,
в их круговороте Главное-ЮАНЬ счастье.
В Начальной Девятке сердце-сознание сильно и дыхание мощно —
сермяжная (бесхитростная, простейшая) вера в Путь Поступи. По-
скольку веришь в Поступь, способен Ступать (Поступать), тем самым
уходишь, чтобы заняться исправлением (совершенствованием), в ре-
зультате чего обязательно продвинешься (проникнешь) в область, где
отсутствуют неприятности.
Такова ситуация ПОСТУПЬ, когда волеустремления и мысли (на-
мерения) крепки и тверды.
180
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В Девятке второй радость находится на срединной позиции — есте-
ственное (ненарочитое) присутствие истинной Проводимости. Когда
не привязываешься к ложной Проводимости, все внешние предметы
не могут не отодвинуться, таким образом Путь Поступи стелется-
стелется.
После того как Путь стал ровным и широким, нет больше алчнос-
ти и стремлений, появляется спокойствие сердца-сознания и покой
духа. Но если сначала до конца не уподобишься уединенному человеку,
удерживающему Выдержку, не сможешь Ступать, забыв о годах, по Пути
радости
В Шестерке третьей глуп и полагаешься на себя - не зная ни о
снадобье, ни о периодах Огня, отсутствие понимания принимаешь
за ясность, отсутствие способности считаешь способностью и без-
рассудно рискуешь в осуществлении Пути. Это подобно: кривой спо-
собен смотреть, хромой способен Ступать. Ступишь на хвост тигру,
укусит человека, то есть сам на себя навлекаешь несчастье; также
подобно: воинственный человек действует для большого государя, сам
призываешь свою беду.
Такова ситуация Поступи (Поведения), когда в глупости своей по-
лагаешься на себя.
В Девятке четвертой твердость не переходит в беспокойство — по-
средством искренности (честности) сохраняешь ясность, посредством
мягкости проявляешься, предусматривая риски остерегаясь Опаснос-
ти. Это подобно: Ступаешь на хвост тигру, ужасно-страшно. Так как
полон страха и боязни, проявляешь осмотрительность и осторожность,
тогда и тигр не укусит, и в конце концов обязательно Вступишь в об-
ласть чистого ян и обретешь счастье.
Это ситуация Поступи, когда твердость способна к мягкости.
В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и
правильной — желания, следующие сердцу-сознанию, не выходят за
рамки норм (правил), поэтому на Пути Поступи решительность и сме-
лость не ведут к необоснованному риску.
Когда Путь Поступи проявляется в срединности и правильности,
образ Золотой Киновари уже есть. Тогда следует придерживаться един-
ства истины и не менять ориентации в двойственности принятия ре-
шений. Если же считать, что угроза опасности минет сама собой, то не
только не обретешь, но опять пострадаешь от потерь.
Такова ситуация Поступи, когда наличие само собой переходит
(проникает, погружается) в отсутствие.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
181
В Верхней девятке твердость занимает позицию мягкости — созер-
цая свою Поступь в периодах Огня, изучая степень старости и свеже-
сти своего снадобья, продвигаешься в упорядоченных циклах; вращая
начало, вращая конец, посредством конца (фазы окончания в цикле)
достигаешь целостности (безопасности) начала и со временем обяза-
тельно достигнешь соединения и полного смешения инь и ян, закон-
ченности совершенства без изъяна (ущерба), после чего процесс пре-
кращается.
Такова ситуации Поступи с целостным концом и целостным
началом.
Таким образом, на пути продвижения инь вперед необходимо в
(в среде) твердости сохранять мягкость, а внутри мягкости — твер-
дость. Когда твердость и мягкость поддерживают (уравновешивают)
друг друга, нет ускорений и замедлений. Ценнее всего согласие (сла-
женность, лад) и Проводимость, свобода и восприимчивость (терпи-
мость, приятие).
ТАЙ
СОГЛАСОВАННОСТЬ
Знак 11
Е
184
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ЕЕ тай
= СОГЛАСОВАННОСТЬ
Вверху КУНЬ, внизу ЦЯНЬ.
Земля и Небо - ТАЙ/СОГЛАСОВАННОСТЬ.
СОГЛАСОВАННОСТЬ
малое уходит — большое приходит
счастье
Сообшение-ХЭН
«ТАЙ» означает согласие (слаженность, лад) в проходимости.
Потенция-ДЭ знака- гуа складывается из знака КУНЬ, Послуш-
ность, вверху и ЦЯНЬ, Напряженность внизу. Янская Напряженность
(Упругость) внутри, а иньская Послушность вовне — Напряженность и
Послушность составляют единое целое, инь и ян откликаются друг
другу (резонируютдруг с другом), потому определяется как «СОГЛА-
СОВАННОСТЬ».
Это знак-гуа соединения инь с ян. Он является преемником знака
«9, СЯО ЧУ/НАКОПЛЕНИЕ МАЛОГО». В Малом Накоплении один
инь накапливает пять ян — иньское Дыхание ящщется хозяином в си-
туациях (заправляет делами), янское Дыхание не возбуждается, по-
этому Накапливаешь в Малом, но не способен Накапливать в боль-
шом, в этих действиях нет проходимости.
На Пути-ДАО проходимости действий необходимо, чтобы ни ма-
лое, ни большое не разрушались, а инь и ян соответствовали друг дру-
гу. Только когда инь Послушно ян, а ян руководит (объединяет) инь,
когда инь и ян согласуются и соединяются, возможно справиться с
любым делом (ситуацией).
Поэтому на Пути Согласованности малое уходит, а большое прихо-
дит, счастье и обретение Сообщения.
Малое — это инь. большое — это ян. Малое уходит, и в результате
инь проявляет Послушность; большое приходит, и в результате ян про-
являет Напряженность. Янская Напряженност ь (Упругость) проявля-
ется внутри, а иньская Послушность вовне, идет постепенный Возврат
к Прежним Небесам и постепенное преображение Последующих Не-
бес, и возможно созидать в землях чистого ян без инь. По законам так
обретаешь счастье, а в осуществлении действуешь Сообщением.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
185
Однако на Пути достижения Согласованности есть Периоды Огня,
есть работа построения, и для продвижения и для отступления есть
свое время.
Не теряй подходящего времени — будучи Напряженным, действуй
Послушностью, а посредством Послушности питай Напряженность.
Так, если еще нет Согласованности, сможешь ее достичь, а если Со-
гласованность уже есть, сможешь ее сберечь. Так происходит постиже-
ние судьбы и постижение природы, а наличие причастности естествен-
но переходит в отсутствие причастности. Так завершается великий
Путь, законы которого дают возможность прорыва.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Небо и Земля соединяются - СОГЛАСОВАННОСТЬ.
Повелитель ток мотивирует воплощенную завершенность Пути-
ДАО Неба и Земли, способствование и воздаяние должного Неба и
Земли, тем самым выравнивая народ.
«ТАЙ» — это проходимость.
Наверху КУНЬ, Земля, а внизу ЦЯНЬ, Небо — Небесное Дыхание-
ци снизу поднимается вверх, а Земное Дыхание-ци сверху опускаегся
вниз, то есть дыхания инь и ян Неба и Земли соединяются друг с дру-
гом, множество предметов развивается и рождается. Таков образ «СО-
ГЛАСОВАН НОСТИ».
Главный-ЮАНЬ повелитель, наблюдая это, осознает, что в резуль-
тате соединения инь и ян Неба и Земли живет все сущее, а в результате
соединения инь и ян в человеке успокаивается множество преображе-
ний, и тем самым он воплощает завершенность Пути Неба и Земли,
способствует Небу и Земле воздавать должное.
Человек принимает в себя Дыхания 11яти Движений инь и ян Неба
и Земли, и рождается его организм, так чю в человеческом организме
присутствуют Дыхания Пяти Движений инь и ян. Эти дыхания, нахо-
дясь в среде человеческого организма, развиваются и становятся Пя-
тью Потенциями-ДЭ (Качествами).
Тело этих Пяти Потенций — Путь-ДАО естественности, на кото-
ром не нужно стараться и прилагать усилия. Это то, что определяется
как Путь ведения (направления) природы Повелитель, постигнув за-
кон взаимного порождения Пяти Движений, побуждает Доброту, Со-
весть, Поведение, Знание и Веру течь потоком единого Дыхания, воп-
лощаясь в завершенности Пути естественности Небес и Земли, по-
рождающих человека.
Применение этих Пяти Потенций — должное (присущее) даннос-
ти (соответствия), не подлежащее пристрастному удержанию (конт-
186
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ролю). Это то, что определяется как учение исправления (совершен-
ствования на) Пути.
Повелитель, постигнув закон взаимного преодоления Пяти Дви-
жений, побуждает Доброту, Совесть, Поведение, Ум и Веру обрести
свою данность, способствуя и помогая Небу и Земле наделить челове-
ка должным данности.
Воплощают завершенность этого Пути, способствуют воздаянию
этого должного (присущего). Повсюду тем самым волеустремлениям
Поднебесной дается проходимость, а занятиям (задачам) Поднебес-
ной — завершенность. Тем самым помогают (поддерживают слева и
справа) народу, побуждая всех людей считать Путем-ДАО Путь Неба и
Земли, а должным — должное (присущее) для Неба и Земли. Вот так
сохраняют и замыкают великое согласие (лад) и во всем выправляют
(делают правильными) природу и судьбу. Ода! Те же, кто не обладает
Путем Неба и Земли, кто не обладает должным для Неба и Земли,
особенно страдают, они просто не способны воплощать завершен-
ность, нс способны способствовать в воздаянии. Если же действитель-
но способен воплощать завершенность воздаянием, то возможно со-
хранить в целостности Прежненебесное. И если действительно спосо-
бен способствовать в воздаянии, то возможно преобразить Послене-
бесное в Прежненебесное.
У целостных Прежних Небес и преображенных Последующих Не-
бес телом является естественность, а применением является данность
(безусловность) — Пять Движений становятся единым Дыханием-ЦИ,
Пять Потенций смешиваются в завершенности, природа и судьба сгу-
щаются и завязываются. Только тогда можно применять свою нара-
ботку (заслуги) вместе с Небом и Землей, продолжаться и длиться вме-
сте с Небом и Землей.
Разве уподобить чему-то эту Согласованность!
Начальная Девятка
Потянешь за стебель тростник
будет его - пучок
поход - к счастью
Девятка вторая
Объемля пустырь
применяют форсирование реки
не бросишь далекое
друзья исчезнут
обретешь поощрение в срединности действий
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
187
Девятка третья
Отсутствуют равнины без склонов
отсутствует уход без Возврата
Выдержка-ЧЖЭНЬ в тяготах - отсутствие неприятностей
нельзя беспокоиться о своем (этом, его) доверии
во вкушании наличие благополучия
Шестерка четвертая
Порхая-порхая не разбогатеешь от своих соседей
невоздержанность посредством доверия
Шестерка пятая
Император Второй выдает (выдает замуж) деву
через благословение Главное-ЮАНЬ счастье
Верхняя Шестерка
Вал Возвращается в ров
нельзя применять Войско
из своего надела возвещение судьбы
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - досада
В Начальной Девятке подспудно (в состоянии погружения) рожда-
ется один (первый) ян — все ян обретают механизм подвижности (дви-
жущую пружину), что подобно: потянешь за корневище тростника, а
вытянешь целый пучок.
Для достижения Согласованности, используя появление этого
единственного ян, тут же принимаешься за совершенствование. Ког-
да, постепенно собирая, постепенно упражняясь, от тончайшего (не-
проявленного) идешь к проявленному, не бывает так, чтобы у ян не
было Напряженности, а у инь не было Послушности, потому говорит-
ся: поход — к счастью.
Такова ситуация достижения Согласованности, когда, будучи твер-
дым. пользуешься моментом (едешь на времени, седлаешь время).
В Девятке второй Напряженность твердости является срединной и
правильной — постигаешь суть власти, поняв превращения, и тем са-
мым: объемля пустырь, применяешь форсирование реки, не отказываясь
от далекого, теряешь друзей (сподвижников).
Объятие пустыря (целины) — это применение мягкости при об-
ширности и огромности маенпабов. Форсирование реки - это приме-
нение твердости при дерзости и доблести Дыхания волеустремлений.
Не оставлять далекого — это крайняя мягкость созерцания в покое и
188
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
пристальности. Утрата друзей — это крайняя твердость отказа от иска-
жающего для сохранения искренности. Внутри твердости есть мяг-
кость, а внутри мягкости есть твердость — узор (культура) созревает
(совершенствуется), а боевитость (военное искусство) оттачивается,
есть помощь и слева и справа, всему обязательно воздается должное, и
обретаешь поощрение в срединности действия.
Такова ситуация достижения Согласованности, когда твердость и
мягкость уравновешивают друг друга.
В Девятке третьей три ян уже достаточно — на пределе ян обяза-
тельно появится инь, на пределе Согласованности обязательно воз-
никнет Несогласованность, что подобно: отсутствуют равнины без
склонов, отсутствует уход без Возврата. В такие моменты необходи-
мо понимание и продвижения, и отступления, необходима Выдержка
в тяготах, необходимо предотвратить риск и остеречься опасностей.
А раз ничего не обретаешь, то и не будет неприятностей от потерь,
когда нечего терять.
Если отсутствуют эти неприятности, наработка обретет завершен-
ность (заслугами достигнешь успеха) среди людей, слава (известность,
имя) достигнет Небес, и вкусишь Небесного благополучия, Сообщение не
истощится (не иссякнет), откуда ж тогда быть печали и беспокойству.
Такова ситуация сохранения Согласованности, когда предельная
твердость удерживает правильность.
В Шестерке четвертой в тот момент, когда ян, достигнув предела,
соединяется (соприкасается) с инь, нс удастся предотвратить риск и
остеречься от опасности — подспудно (погружение) рождается один
(первый) инь и все множество (стая) инь подвижно, что подобно: пор-
хая-порхая, не разбогатеешь от своих соседей. Не дожидаешься предо-
стережений (запретов), и доверие закрывается (смыкается), а Золотая
Киноварь, уже обретенная, теряется вновь.
Такова ситуация потери Согласованности, когда мягкость разру-
шает твердость.
В Шестерке пятой в самый момент правильной (настоящей) Со-
гласованности, когда инь питает ян, янское Дыхание- ци сгущается и
завязывается, что подобно: Владыка второй выдает младшую сестру,
посредством благословенного обряда достигая слуг и низов. Инь лю-
бит ян, а ян любит инь, так что Дыхания инь и ян становятся общими,
сам собой возникает небесный истинный Огонь, в печи разгораются
длинные языки алого. И хотя уже давно находишься в состоянии Со-
гласованности, не теряешь счастье начальной Согласованности.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
189
Такова ситуация целостной Согласованности, когда мягкость
питает твердость.
Верхняя Шестерка находится в среде Согласованности, достигшей
предела Послушности (Податливости) — понимаешь только Послуш-
ность Согласованности, но не понимаешь Непокорности в Согласо-
ванности. Если не предотвратить пораньше, то в конце тебя ждет по-
ражение, что подобно: вал (крепостная стена), опрокидываясь, Возвра-
щается в ров.
В такое время, когда хорошие ситуации (дела-события) уже ми-
новали, трудно полагаться на силу, потому говорится: нельзя приме-
нять военные действия. Несчастливые ситуации уже приблизились
(неминуемы), но сожаления еще не наступили, потому говорится:
из своего города возвещение судьбы, в Выдержке досада.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, не понимаешь, что Согла-
сованность нужно сохранять (пораньше) с самого начала.
Итак, для достижения Согласованности, как и для сохранения Со-
гласованности есть свое время; для наличия причастности, как и для
отсутствия причастности, есть свои образцы. Если действуешь сооб-
разно со временем, а делаешь по образцам так, чтобы Напряженности
соответствовала Напряженность, а Послушности соответствовала По-
слушность, посредством Напряженности достигая Согласованности,
а посредством Послушности сохраняя Согласованность, то и до на-
ступления ситуации Согласованности будешь способен к Согласован-
ности, а по достижении Согласованности будешь ее продлевать (взра-
щивать). В каких страданиях тогда не будет счастья и Сообщения и
разве не обретет завершенности большой Путь?
пи
t
НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ
Знак 12
о о о о о НЕ
192
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= пи
= = НЕСОГЛАСОВАН-
НОСТЬ
Вверху ЦЯНЬ, внизу КУНЬ.
Небо и Земля - ПИ/НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ.
От НЕСОГЛАСОВАННОСТИ — негодные люди
нет Пользы-ЛИ цзюнь-цзы (государю-мудрецу) в Выдержке-ЧЖЭНЬ
большое уходит — малое приходит
«ПИ» обозначает непроходимость завала.
Потеннии-ДЭ знака-гуа складывается из знака КУНЬ, Послуш-
ность, внутри и знака ЦЯНЬ, Напряженность, снаружи — Послуш-
ность своим желаниям и применение вовне силы твердости (вовне при-
меняешь твердость и силу, будучи послушным своим желаниям). Инь-
ское Дыхание-ци является хозяином в деле-ситуации, а янское Дыха-
ние-ци отступает, устраняясь.
Напряженность и Послушность проявляются порознь, потому и
определяется как «НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ».
Это знак-гуа, в котором инь и ян не смыкаются (стыкуются, сцепля-
ются) друг с другом. Он является преемником знака «10, ЛИ/ПО-
СТУПЬ». Пост упь—это продвижение Напряженности посредством сла-
женной Проводимости, что приводит к взаимному смыканию инь и ян,
в результате чего Напряженность и Послушность подобны единству.
Когда инь и ян не соединяются (не соприкасаются), истинный
инь, изменяясь, становится ложным, и истинный ян, изменяясь, ста-
новится ложным. Прежненебесное теряется, и вторгается (проника-
ет) искажающее Дыхание-ци. А с вторжением искажающего Дыхания
(направляющее правильное) Дыхание отступает. Тем самым: от Не-
согласованности негодные (никчемные) люди, и нет Пользы государю-муд-
рецу в Выдержке. Негодный человек представляет собой искажающее
Дыхание, а цзюнь-цзы (государь-мудрец) — направляющее Дыхание.
Когда Прежние Небеса еще не разрушены, истинный ян находит-
ся внутри в виде единого сгустка направляющего (правильного) Дыха-
ния-ци. Это и есть цзюнь-цзы. Когда же Прежние Небеса теряются,
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
193
истинное Дыхание рассеивается вовне, и все, чем обладает организм,
становится искажающим Дыханием. Если Послушен инь По-
следующих Небес, потакаешь настроениям и подчиняешься желани-
ям, ничего не достигнешь. Это и есть негодный человек.
От негодного человека нет Пользы государю-мудрецу, то есть искажа-
ющее Дыхание не приносит Пользы направляющему Дыханию. Имен-
но в это время исправляющему (совершенствующемуся) на Пути-ДАО
следует скрывать ум и отказываться от премудрости, собирать духовное
Дыхание-ци для сбережения истинного ян. И особенно в это время,
когда нет Пользы, большое уходит, а маленькое приходит. Это время,
когда в делах применяется иньское Дыхание, и если не уметь предотвра-
щать риск, остерегаться опасностей, ситуация Несогласованности усу-
губится и станет еще более неблагоприятной (без Пользы-ЛИ).
«ДА Сян/Болыиой Образ» объясняет:
Небо и Земля не соединяются - НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует сбережение (экономию) Потенции-ДЭ и
избежание трудностей, невозможно прославиться на службе.
«ПИ» — это закупорка (завал).
Вверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу КУНЬ, Земля. Дыхание-ци Земли
снизу поднимается вверх, а Дыхание-ци Небес сверху опускается вниз,
то есть иньское и янское Дыхания Неба и Земли не соединяются (не
соприкасаются), во всем сущем закрытие и закупоривание. Таков об-
раз «НЕСОГЛАСОВАННОСТИ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что если инь и ян Неба и
Земли не соединяются, то множество предметов сохраняются (хра-
нятся в запасе); а если инь и ян в человеческом организме не соединя-
ются, то Небесная истинность повреждается. Поэтому, сообразуясь со
временем, собираешь и запасаешь, сберегаешь и экономишь свою По-
тенцию-ДЭ, избегаешь трудностей для себя и не сможешь (не смеешь)
проявиться на службе (сделать карьеру).
Сберегая Потенцию, притупляешь ум и разрушаешь премудрость,
скрываешь ясность и питаешь тьму. Так при помощи Последующих
Небес охраняешь Предыдущие Небеса и не допускаешь, чтобы госте-
вые (посторонние) Дыхания-ци других людей смешивались с Небес-
ной истинностью, находящейся внутри.
Ведь как только человек соединяется (соприкасается) с Последую-
щими Небесами, тут же приходит ложное и уходит истинное: сердце-
сознание прельщается предметами, природа приходит в беспорядок, и
судьба колеблется. Не бывает большей Несогласованности, чем такая Не-
согласованность; не бывает больших трудностей, чем такие трудности.
194
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Если не сумеешь заранее (пораньше) избегнуть этих трудностей,
но в сердце-сознании прельстишься хоть на миг славой и выгодой, а в
настроениях погонишься за удовольствиями и наслаждениями (зву-
ками и расцветкой), то усугубишь состояние Несогласованности, раз-
рушишь жизнь и повредишь судьбу.
Чтобы суметь избежать этих трудностей, нужно не проявляться на
службе, нужно посредством правильности (правды) увидеть карьеру, и
тогда даже это не смутит (приведет в движение) твое сердце-сознание,
не говоря уже о малых соблазнах и малой выгоде.
Два иероглифа «сбережение Потенции» содержат в себе очень мно-
го, и работа с этим весьма тонка. Весь талант и весь ум необходимо
отдать сохранению (хранению), что подобно окружению себя стеной в
тысячу жэней; необходимо забыть и о себе, и о предметах.
Обладая Потенцией, нужно не осознавать в себе эту Потенцию.
Ибо если осознаешь эту Потенцию, то уже нет сбережения. Поэтому
только когда не осознаешь в себе наличие Потенции, сумеешь не по-
зволить себе проявляться на службе, а если не позволишь себе просла-
виться на службе, связанные с этим трудности исчезнут сами собой, и
связанная с этим Несогласованность уйдет (пропадет) сама собой. И
хотя вначале инь и ян не соединяются (не соприкасаются), в конце
инь и ян обязательно сомкнутся друг с другом.
Так разве ничтожна наработка (заслуга, подвиг) по сбережению
Потенции и избежанию трудностей?
Начальная Шестерка
Потянешь стебель тростника
будет его - пучок
в счастье от Выдержки-ЧЖЭНЬ - Сообщение-ХЭН
Шестерка вторая
Объемля, воспринять
маленькому человеку счастье
большому человеку НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ
Сообщение-ХЭН
Шестерка третья
Объемля -устыдиться
Девятка четвертая
Наличие судьбы
отсутствие неприятностей
в примыкании к подобным себе - благословение
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
195
Девятка пятая
Прекращение (отдых, отпустило) НЕСОГЛАСОВАННОСТИ
большому человеку счастье
и это пройдет (исчезнет) и это пройдет
привязан к кустам (корням) тутовника
Верхняя Девятка
Клонящаяся (переворачивающаяся) НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ
сначала НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, потом довольство
В Начальной Шестерке подспудно (в погруженном состоянии) рож-
дается первый инь — корень Несогласованности уже установлен (ут-
вердился), и механизм Несогласованности будет обязательно запущен.
Это подобно: потянешь за стебель тростника, а будет целый пучок.
Это время, когда иньское Дыхание только нарождается, и янское
Дыхание еще не разрушено. Если заблаговременно (пораньше) суме-
ешь уравновесить (справиться) ситуацию, тогда возможно Несогласо-
ванность превратить в Согласованность.
Ведь посредством правильности (правды) обуздывают (управля-
ют) Несогласованность. И если Несогласованность не приходит, в за-
коне обретается счастье, а в действиях (активности) есть Сообщение.
Такова ситуация предотвращения инь, когда Несогласованность
еще не возникла.
В Шестерке второй иньское Дыхание постепенно продвигается —
скоро разовьется Дыхание уничтожения. Вовне (внешне) цзюнь-цзы/,
а внутри маленький человек, что определяется как объять приятие (пре-
емственность).
В иньском состоянии объятия (приятия) дело хотя и не доходит еще
до повреждения ян, уже создано положение для повреждения ян. Если и
в маленьком человеке искажающее Дыхание Послушно действиям, тогда
будет счастье; если в большом человеке направляющее Дыхание не прохо-
дит (нет проходимости), тогда возникает Несогласованность.
Путь-ДАО совершенствования (исправления) заключается в сбе-
режении Потенции и избежании трудностей. Если не соблазняться
(смущаться) иньским дыханием, то даже в (среде) Несогласованности
обретешь Сообщение на Пути единства.
Такова ситуация предотвращения инь, когда Несогласованность
только возникла.
В Шестерке третьей иньское Дыхание завязывается и собирается —
при Послушности своим желаниям ложное посчитаешь истинным.
196
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Будешь полагать, что имеешь [ловкие] планы, в действительности же
объемлешъ стыд, но не понимаешь своего стыда (унижения).
Такова ситуация Послушности инь, когда не знаешь о наличии
Несогласованности.
Девятка четвертая находится на границе, где инь, достигший свое-
го предела, соединяется (соприкасается) с ян - в среде Несогласован -
ности таится (сохраняется) Согласованность. Механизм порождения
проявляется, из отсутствия судьбы (жизни) снова приходишь к нали-
чию судьбы (жизни).
Потенция-ДЭ Напряженности в человеке представляет собой доб-
рое (благое) сердце-сознание небесной судьбы (воли, жизни).
Это сердце-сознание в достаточной мере присутствует во всех лю-
дях, и в каждом оно совершенно и завершенно, в сфере людей мудро-
сти оно не возрастает, а в сфере мирской не уменьшается. Однако,
будучи ограниченным (стесненным) дыханием и веществом, оно пе-
рекрывается человеческими желаниями, мучение уже почитается за
радость, и просто не осмеливаешься повернуть голову (видеть ясно).
Если же осмелишься развернуться, то проявится небесная благость,
когда одним добрым (совершенным) поступком можно развеять сот-
ни злых.
Так взбираешься на крутой берег Пути-ДАО, и тогда при наличии
неприятностей возможно тут же достичь отсутствия неприятностей.
На этом Пути, даже будучи простым человеком, обычным суще-
ством, если действуешь, осознавая, тогда бедствие, изменяясь, стано-
вится благополучием, и наказание, преобразуясь, становится Потен-
цией: Единомышленники присоединяются к благословенному обряду.
Таково рождение ян, когда уже способен выйти из ситуации Не-
согласованности.
В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и
правильной — удерживаешь сердце-сознание Пути, избавляясь от сер-
дца-сознания человека; не стремишься к прекращению Несогласован-
ности, а она прекращается сама.
Это прекращение происходит потому, что способен предотвратить
Несогласованность как раз во время правильной (настоящей) Согла-
сованности. Расположение внутри трех ян — это время правильной
Согласованности.
Это пройдет (исчезнет), это пройдет, привязан к корням тутовника.
Еще не исчезло, но предотвращаешь исчезновение, с наступлени-
ем Согласован! юсти сразу же думаешь о Несогласованности, и так про-
пускаешь в себя иньское дыхание.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
197
Такова ситуация предотвращения инь во время правильной Со-
гласованности.
Верхняя Девятка находится в конце ситуации Несогласованнос-
ти - иньское Дыхание как раз отступает, а янское Дыхание как раз
продвигается вперед. Это то самое время, когда ситуация Несогла-
сованности опрокидывается (накреняется, клонится).
На Пути совершенствования (исправления) следует пользоваться
подобной возможностью для совместного развития Неба и человека.
Подавляют инь и поддерживают ян: сначала Несогласованность, а
потом довольство — так же просто, как перевернуть ладонь тыльной
стороной вниз.
Таково продвижение ян во время окончания ситуации Несогласо-
ванности.
Итак, отсюда следует, что невозможно вызвать Согласованность
(Расцвет), которая бы не привела к Несогласованности (Упадку), ибо в
этом заключается Путь круговращения Последующих Небес. А вот спо-
собность в среде ситуации Несогласованности достичь ситуации Со-
гласованности представляет собой наработку (подвиг) обратного (про-
тив потока) круговращения Прежних Небес.
Однако необходимо познать получение снадобья и понять Перио-
ды Огня. Не торопись и не медли, но сообразуйся со временем в про-
движении и отступлении.
ТУН жэнь
ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ
R
Знак 13
200
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= ТУН жэнь
ОБЩЕЕ Б
ЧЕЛОВЕКЕ
Сверху ЦЯНЬ, снизу ЛИ.
Небо и Огонь: ТУН ЖЭНЬ/ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ.
ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ
на пустоши (в диком месте)
Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в переправе через большой поток
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ цзюнь-цзы
«ТУН ЖЭНЬ» означает подобие другого и меня единому (единству).
Потенция-ДЭ знака -гуа складывается из знака ЦЯ Н Ь. Напряжен-
ность, вверху и знака ЛИ, Ясность (Освещение), внизу. С Ясностью
действуешь Напряженностью, а, будучи Напряженным, тем самым
проводишь Ясность, срединная искренность приносит успех вовне, а
завершенность в себе проявляется в завершенности предметов, пото-
му определяется как «ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ».
Это знак-гуа смешения (уравнивания) простых нравов в согласии
света (сияния) и добра (совершенства) Общего для Людей. Он являет-
ся преемником знака «11, ТАЙ/СОГЛАСОВАННОСТЬ». В знаке Со-
гласованность инь и ян соответствуют друг другу. Напряженность и
Послушность подобны единому целому.
На Пути-ДАО совершенствования достигается взаимное соответ-
ствие инь и ян и уподобление Напряженности и Послушности едино-
му, в результате чего завязывается зародыш совершенной мудрости и
становится возможным, смешивая простые нравы, достичь согласия
света. Тем самым совершенствуются в ситуациях (делах-событиях) бо-
лее высокого порядка. Однако для смешения простых нравов и дости-
жения согласия в свете необходима великая справедливость и отсут-
ствие личной пристрастности, необходимо пребывать в состоянии
отсутствия «Я» (эго). Отсутствует «Я», и в результате отсутствуют дру-
гие (люди). Отсутствует «Я», отсутствуют другие, и в результате исче-
зает сердце-сознание «Я» и другого человека. Исчезает сердце-созна-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
201
ние, делящее мир на себя и людей, и в результате человек (другой)
становится мной, а «Я»—другим, что подобно: под Небом нет предме-
тов, которых бы оно ни покрывало, а под Солнцем нет мест, которые
бы оно ни освещало. Поэтому возможно сведение к пустоте (в пустом
пространстве) вещей и «меня», что подобно: Общее в Человеке на пус-
тоши — есть Общее, и нет ничего, с чем бы не было Сообщения.
Пустоши — это обширные, удаленные и безлюдные места. Когда
Общее в Человеке подобно нахождению на пустоши, отсутствует пред-
ставление о себе, представление о других людях и представление о
самых разных живых существах. Тем самым способен к полноте серд-
ца-сознания в Общности Людей.
Однако, если способен к Общности потока (послушности), но не
способен к Общности противотока (непокорности), значит в безопас-
ной и легкой ситуации сможешь сохранить Общность, но в опасной и
рискованной ситуации потеряешь, и, следовательно, эта Общность не
дает полноты (действительности) сердца-сознания, и закончишь тем,
что не обретешь Сообщения (Приобщенности к высшему).
Говорится: Польза в переправе через большой поток, тем самым, если
попадаешь в область больших опасностей и трудностей, способен их
устранить в Общности (Общностью), в результате попадаешь в место
без опасностей и трудностей, где не будет ухода без Пользы.
У заурядных мирян с обычными нравами всегда есть Общность в
Человеке. Однако часто у тех, кто уже вышел из сферы частной при-
страстности, но еще не обрел своей правильности (правды), есть Общ-
ность и с теми, для кого возможна Общность, и с теми, для кого невоз-
можна Общность Если нет указаний на Общее в Человеке на пусто-
ши, тогда Польза в переправе через поток обязательно будет Пользой в
Выдержке цзюнь-цзы.
Цзюнь-цзы при наличии Общности (Общего) действует посред-
ством правильности (правды), а при отсутствии Общности действует
посредством сердца-сознания. Правильность подразумевает только
Общность (соответствие, соотнесение) с законами. Сердце-сознание
характеризуется изменениями и непостоянством, а в законах отсут-
ствуют изменения и непостоянство. Когда Общность (Единение) до-
стигается посредством законов, тогда отсутствует сердце-сознание. А
состояние отсутствия сердца-сознания преобразует видение и себя и
человека (других).
При удержании одного лишь закона внутри возможно достичь за-
вершенности себя, а вовне возможно достичь завершенности предме-
тов. Посредством Ясности озаришь дали (отдаленные пространства),
посредством Напряженности будешь действовать прямо (вести себя
правильно). Твердость и мягкость тогда взаимно уравновешиваются,
202
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
внутри не теряешь себя, вовне не повреждаешь других - человек выс-
шего совершенства, сиятельного света, неколебимого спокойствия и
всепрощающей доброты. Он стоит среди множества предметов, но эти
предметы не искривляют его видения; он находится внутри инь и ян,
но инь и ян не ограничивают его.
«ДА Сян/Болыиой Образ» объясняет:
Небо в контакте с Огнем - ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует разнесение по разделам и группам и
разбор (различение) предметов.
ТУН ЖЭНЬ - это то, что является ОБЩИМ в контакте с ЛЮДЬМИ
(во взаимодействии с человеком).
Наверху ЦЯНЬ. Небо, а внизу ЛИ. Солнце. Солнце — это и есть
Огонь.
Нет таких предметов, которых не покрывает (накрывает) Небо.
Нет таких предметов, которых не освещает Солнце. Небо в контакте
(во взаимодействии, вместе) с Солнцем в Общности пребывают. В
справедливости (общественном, всеобщем) — Ясность (Просветле-
ние), таков образ Общего в Человеке.
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что на
Пути-ДАО совершенствования следует резонировать с миром (поко-
лением) и принимать (воспринимать) предметы. Здесь ценна способ-
ность к Общности с Людьми, а еще более ценна способность не огра-
ничивать себя Общим с Людьми. Тем самым и разнесение по разделам и
группам и разбор (различение) предметов
Разнесение по разделам — это общее объединение в разделы.
Разнесение по группам — это выделение отдельных групп. Это
подобно тому, как люди бывают высокими и низкими, благородны-
ми и подлыми. Для всех есть свои группы (классификационные ряды,
множества). Цзюнь-цзы в каждой группе видит всегда единый кате-
гориальный признак. И нет ничего, в чем бы не было Общего. Разбор
(различение) — это разделение и вычленение (отделение, обособле-
ние). Предметы бывают искажающими и направляющими, добрыми
и злыми (плохими. Цзюнь-изы по отношению к предметам обяза-
тельно осуществляет разбор (различает), не осмеливаясь ограничи-
вать себя Общим. Разнося по разделам и группам, он таким образом
берет за образец Небо, у которого отсутствует пристрастность. Раз-
личая предметы, он таким образом подражает Солнцу, которое осве-
щает и озаряет.
Он беспристрастен, а кроме того, освещает и озаряет, поэтому в
Поднебесной нет ни одного человека, с которым у него невозможна
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
203
Общность, и также нет в Поднебесной ни одного предмета, который
его ограничивает Общностью.
Итак, цзюнь-цзы мудрец достигает Общего (приобщается) посред-
ством Пути и теряет Общее (разобщается) посредством сердца-созна-
ния. Приобщается посредством закона, а разобщается посредством
человеческого. Это и определяется как способность быть в согласии,
но не течь потоком (не растекаться), быть в толпе (стае, стаде), но не
сливаться.
Для Неба и Солнца Общее в предметах подобно этому, и для цзюнь-
цзы Общее в Людях также подобно этому.
Начальная Девятка
ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ во вратах
отсутствие неприятностей
Шестерка вторая
ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ в предках
досада
Девятка третья
Затаились вооруженные в зарослях
Подъем на этот высокий холм
три года нет процветания (возвышения)
Девятка четвертая
Взобрались на эти стены
не справляются с атакой
счастье
Девятка пятая
ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ
сначала кричат-причитают - а потом смеются
большие Воинства справятся со встречей друг с другом
Верхняя Девятка
ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ в предместье
отсутствие сожаления
Начальная Девятка находится в начале ситуации Общего в Челове-
ке — будучи твердым, способен к Ясности. Когда захочешь выйти из
ворот с Общим в Человеке (Вместе с людьми, в Общности людей), не
будешь выходить из ворот резко (неожиданно, необдуманно), но снача-
204
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ла разберешь, где (проведешь различие между) правда и ложь, возмож-
ность и невозможность, а после найдешь Общее (Общность). В Общно-
сти же удастся избежать неприятностей.
Такова ситуация Общности, когда, будучи твердым, тщателен в
начале.
Шестерка вторая пребывает внутри тела [нижнего гуа], в месте вза-
имодействия (контакта) с двумя ян — то есть Общее в Человеке в пред-
ках. Но способен установить Общность только с родственным (близ-
ким), а не отдаленным (отстраненным). Так попадаешь на Путь-ДАО
стыда и позора в ситуации Общего в Человеке.
Такова ситуация Общности, когда, будучи мягким, недалек.
В Девятке третьей Ясность твердости избыточна (переразвита, чрез-
мерна) — сам себя почитаешь, сам себя возвеличиваешь. Случается,
что Общность Людей (Общее в человеке) возникает по принуждению
(нарочита), что подобно: затаились вооруженные в зарослях, подъем на
этот высокий холм.
В Общности на высоком холме, если существует поток с «Я», то
способен к Общности, а если существует противоток с «Я», то не спо-
собен к Общности. Пусть для такого человека даже три года не долгий
срок, в конце концов он все же не добьется процветания дела Общнос-
ти Людей (Объединения людей).
Такова ситуация Общности (Объединения), когда, будучи твер-
дым, делаешь нарочитые усилия.
В Девятке четвертой посредством твердости пользуются (сидят на,
седлают) твердостью — тот силен, а победа за мной. «Я» и другой не
способны к Общности (Объединению) в сердце-сознании. Это по-
добно: взобраться на стену (забор), когда нельзя атаковать.
Однако в твердости есть способность быть мягким. Хотя не спосо-
бен к Общности, но при этом не настаиваешь на атаке. Это тоже Путь-
ДАО счастья в Общности с Людьми.
Такова ситуация Общности, когда, будучи твердым, способен к
мягкости.
В Девятке пятой Напряженность (Упругость) твердости является
срединной и правильной — полностью присутствует целостная По-
тенция Пути.
Сначала нет Общности в Людях, но в конце обязательно будет Об-
щность в Людях (Объединение), то есть: Общее в Человеке, сначала
кричат и причитают, а потом смеются.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
205
Ибо если Путь-ДАО высок, то приходит разрушение, и если По-
тенция-ДЭ совершенствуется, тогда поднимаются пересуды. Близких
друзей слишком мало, и нечему здесь удивляться. Однако, достигнув
завершенности в себе и пожелав достичь завершенности в предметах,
необходимо быть справедливым в большом и беспристрастным, что-
бы посредством правильности достичь Общности (Объединения). Это
подобно: большое войско справляется с этим. При длительности (дав-
ности) действительно удастся привести в движение (дать импульс)
предметы, и лишь тогда все люди проявят почтение и повиновение, и
во всем будет Общность. И что за страдания тогда от того, что не встре-
чаются близкие друзья.
Такова ситуация Общности, когда с великой справедливостью и
отсутствием причастности Полезно переправляться через большой
поток.
В Верхней Девятке посредством твердости применяют мягкость —
находясь в мирской пыли, способен выйти из нее; находясь в мире,
способен оставить мир. Вовне Общность, а внутри нет Общности, что
подобно: Общее в Человеке в предместье.
В Общности в предместье большая мудрость похожа на глупость,
большое мастерство похоже на неуклюжесть. Если выпадет тебе другая
судьба, ты уйдешь, в результате не достигнешь сожалений, а достиг-
нешь отсутствия сожалений.
Такова ситуация Общности (Объединения), когда, будучи в согла-
сии, не растекаешься.
Итак, на Пути Общего в Человеке необходимо постичь суть влас-
ти, поняв превращения, и оценивать время в соответствии с задачей.
В Общности ценным является обретение правильности.
Достижение Общности посредством правильности — это и есть
Напряженность в Ясности, когда без ухода невозможно достичь Об-
щности, поскольку без ухода будет только принудительная Общ-
ность, как когда указывается на Общее в Человеке на пустоши.
ДАЮ
БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ
Знак 14
о
о
208
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ДАЮ
БОЛЬШОЕ
ИМЕНИЕ
Вверху Л И, внизу ЦЯНЬ.
Огонь и Небо: ДА Ю/БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ.
БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ
Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН
«ДА Ю» — это обладание большим.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака Л И, Ясность, ввер-
ху и знака ЦЯНЬ, Напряженность, внизу. Будучи Ясным (Просвет-
ленным), действуешь Напряженностью, и из среды Напряженности
исходит Ясность. Чем больше Напряженности, тем больше Ясности,
и чем больше Ясности, тем больше Напряженности, потому и опреде-
ляется как «БОЛЬШОЕ ОБЛАДАНИЕ».
Это знак-гуа ежедневного обновления богатства и строгости в уп-
равлении внутренним. Он служит преемником знака «12, ПИ/НЕСОГ-
ЛАСОВАННОСТЬ».
В ситуации Несогласованности (делах-событиях) применяется
иньское Дыхание-ци, а янское Дыхание-ци уступает свое положе-
ние (отступает с позиций). 11ознавая ложное, теряешь истинное, и
отверстия божественности перекрываются и закупориваются. Луна
исчезает во мраке, Солнце становится темным. По сути, Небесная
Потенция-ДЭ полностью сходит на нет. Если желаешь Возвратить
Небесную Потенцию, в (в среде) отсутствии породить наличие, то
не обойтись без Пути-ДАО Напряженности и Ясности.
Как определить Напряженность? Это есть единство помыслов о
чистейшей истинности, несгибаемое в силе своей твердости. Как оп-
ределить Ясность? Это светоч, озаряющий множество дел (явлений),
который неугасим в своей пустотной божественности.
Если способен к Напряженности, сердце крепко и волеустремле-
ния далеки, поэтому на любом Пути совершенствуешься, и любой
Потенцией обладаешь в изобилии. Если способен к Ясности, разби-
раешься в законах досконально, истинно знаешь и точно видишь. Видя
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
209
добро, тут же устремляешься к нему, сделав ошибку, тут же исправля-
ешься, и так обновляешься с каждым днем (солнцем).
Если есть Напряженность, то будет Ясность. Внутри появится
хозяин и господин, и тогда множество предметов вряд ли повлияют
на тебя, поэтому Поступки твои определяются истиной, а шаги твои
направляются реальностью (действительностью, полнотой). Это по-
добно Солнцу на Небесах: его свет озаряет все, и нет ничего, что
было бы не покрыто, отсутствуют объекты, способные затемнить. И
по всей огромной Земле вырастают желтые ростки, во всех мирах и
сферах распускаются золотые цветы Ты уходишь уверенными шага-
ми, и повсюду перед тобой Путь. Обладая Большим (в Имении Боль-
шого), идешь (действуешь) далеко. В Главном нет ничего, с чем бы ни
было Сообщения.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Огонь находится на Небесах - ИМЕНИЕ БОЛЬШОГО.
Цзюнь-цзы так мотивирует отторжение зла и выдвижение добра.
Послушность Небу и прекращение (успокоение) судьбы.
«ДА Ю» — это обладание большим.
Наверху Л И, Огонь, а внизу ПЯНЬ, Небо, то есть Огонь находит-
ся на Небесах. Небеса, обретая Солнце, порождают во множестве
(скопище). Солнце, находясь на Небесах, озаряет дали. Нет ни од-
ного предмета, который бы не находился на свету. Небеса преобра-
жают, будучи под Солнцем. Таков образ Большого Имения.
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает природу небесного предопре-
деления (судьбы), которая проявляется во всем в качестве единого за-
кона, а в нем, в конце концов, концентрируется множество добродете-
лей (все добро). Это, по сути, и есть «БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ».
Так как происходит соединение с Последующими Небесами, от-
крывается способность к познанию, Прежние Небеса терпят по-
вреждение.
Таким образом добро и зло смешиваются друг с другом, и, следова-
тельно, Большое Имение (Наличие Большого) переходит в малое име-
ние (наличие малого), а малое имение переходит в отсутствие имения
(наличия).
Поэтому, как только возникают злые (недобрые) мысли, их тут
же отторгают (отвергают), прекращая и останавливая их; как только
возникают добрые мысли, их тут же выдвигают, лелея и взращивая.
Так что, будучи Послушным Небесам, ты прекращаешь (успокаива-
ешь) и делаешь прекрасной свою судьбу. Ведь не прекратив (успоко-
ив) свою судьбу, не сможешь быть Послушным Небесам. А если не
210
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
способен быть Послушным Небесам, то не сможешь отторгать зло и
выдвигать добро.
Когда способен отторгать зло и выдвигать добро, тогда с течением
времени придешь к состоянию добра при отсутствии зла. Когда пра-
вильное дыхание постоянно существует, тогда в течение года можешь
прийти к завершенности и целостности предметных ситуаций (дел-
событий) небесного предопределения (судьбы). От отсутствия пере-
ходишь к наличию (имению), а от Имения переходишь к Большому.
Когда человек живет в миру, именно судьба является самым боль-
шим. Есть судьба, значит, он живет; нет судьбы, значит, он умирает.
Если не способен успокоить судьбу (прекратить действие судьбы), то
будь вовне множество наличий (имение всего), все они останутся ил-
люзорными. Небом же человеку в качестве судьбы дано (предопреде-
лено) только единое добро.
Чтобы суметь успокоить свою судьбу, необходима Послушность Небу.
Послушный Небу тем самым Послушен судьбе, и успокаивая судь-
бу, он тем самым успокаивает Небо. А когда есть (имеется) Небо и
Судьба, Имение это самое Большое.
Однако Имение (наличие, обладание) Неба и Судьбы полностью
заключается в способности к отторжению зла и выдвижению добра.
Ибо отторжение зла и поощрение добра представляет собой Ясность
(Просветление), а Послушность Небу и успокоение судьбы представ-
ляют собой Напряженность. Таким образом, Напряженность (Упру-
гость) можно считать телом, а Ясность — применением.
В пустоте божественности, исходя из Ясности Ясной Потенции-
ДЭ, приходишь к крайнему (высшему) добру, в результате сливаешься
с небесным законом, природа определяется, и судьба сгущается (кон-
центрируется).
Никакое Имение не сравнится с таким Имением. Ничто Большое
не сравнится с таким Большим.
Где в целом мире найти что-нибудь, что бы сравнилось с этим
Имением?
Начальная Девятка
Отсутствие соединения с вредным
негоже быть неприятностям
тяготы - в результате отсутствие неприятностей
Девятка вторая
В большую повозку погружают
наличие куда уйти (отправиться)
отсутствие неприятностей
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
211
Девятка третья
Князь применяет Сообщение-ХЭН через сына Неба
маленькому человеку не справиться
Девятка четвертая
Негожебытьэтой (твоей) пышности
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая
Это доверие соединению подобно
авторитету (могуществу) подобно
счастье
Верхняя Девятка
С Небес благоволение этому
счастье
отсутствие не-пользы-ЛИ
Начальная Девятка находится в начале ситуации Имения Большого -
имеемое еще не является большим. Это точно соответствует подспудно-
му совершенствованию и тайным упражнениям, когда нельзя применять
внешние предметы, чтобы не повредить внутренней истине, тем самым:
отсутствие соединения с вредным, негоже быть неприятностям.
Однако и без соединения (соприкосновения) с предметами вовне,
внутри рождается много суетных помыслов, также являющихся пред-
метами (объектами), и по-прежнему существует наличие вредного и
наличие неприятностей. Только когда в тяготах уладишь их, в резуль-
тате упражнения себя и удержания сердца-сознания ложное уходит, а
истинное приходит. Так не-Имение (не-Наличие) приводит к спо-
собности Иметь (наличествовать), и только тогда сумеешь сначала до
конца обойтись без неприятностей.
Таково начало ситуации Имения, когда нужно питать покой
внутри.
В Девятке второй Напряженность твердости обретает средин-
ность — уже Имеется богатство внутри, что подобно: большую повоз-
ку загружают.
Тем самым способен принять на себя любую ответственность, а
предметы извне не повредят тебе.
Однако когда Потенция-ДЭ справляется внутри (с внутренним),
она обязательно проявляется и вовне. Вот тогда и появляется наличие
куда уйти.
212
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Ситуативно продвигаешь вверх, в более высокие сферы, легко-лег-
ко все проходит, ничто не двигает (затрагивает) и не волнует. Лишь это
и есть Большое Имение, и больше нет ничего ни внутри, ни вовне, что
может вызвать неприятности.
Такова ситуация, когда уже Имеющееся должно проявиться вовне.
В Девятке третьей твердость занимает позицию твердости — Имение
Большое и действия Большие (деяния велики). Способен к завершен-
ности и целостности Небесной Потенции. Это подобно: князья приме-
няют Сообщение через сына Неба (с сыном Неба).
Когда князья применяют Сообщение через сына Неба, исполь-
зуя для этого дар (качество, талант) твердости к правильности и на-
личию причастности. При исправлении Пути-ДАО (самосовершен-
ствовании) Сообщение устанавливается с Небом, и это совершается
посредством Потенции твердости и правильности при наличии при-
частности. Посредством Потенции Сообщаются (почитают в Жерт-
воприношении) с Небом. Своя (собственная) судьба более не обыч-
на (заурядна), но сопоставляется с Небом, какие же тогда препят-
ствия для великого? Если маленький человек без твердости и правиль-
ности (праведности), почитая отсутствие за наличие, выставляет себя
героем перед мудрым, то он тем самым идет наперекор Небу. Разве
сможет он Сообщаться с Небом?
Такова ситуация Имения Большого, когда нужно ценить твер-
дость, обретающую правильность.
В Девятке четвертой Ясность твердости присутствует в полной
мере — Имея Напряженность, не держатся за нее; Имея Ясность, не
применяют ее, то есть: негоже быть этой пышности.
Ясность твердости без пышности вовне проявляется как недоста-
точность, но внутри постоянно Имеется в избытке. Имение (Облада-
ние, Наличие) прибавляется, и Большое прибавляется. Так и не об-
ретя, снова теряешь неприятности.
Такова ситуация Имения Большого, когда, ценя твердость, спосо-
бен к мягкости.
В Шестерке пятой Послушность мягкости опустошает сердце-созна-
ние. Для себя веришь в полное отсутствие, а в других людях осознаешь
наличие (имение). Посредством мягкости стремишься к твердости, а
пользуясь твердостью, уравновешиваешь мягкость. Тем самым: это дове-
рие соединению подобно, авторитету (могуществу) подобно, счастье.
В пяти корнях-основах отсутствует могущество (величие, автори-
тет), и потому способен соединиться (соприкоснуться) с твердостью.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
213
Тогда, даже будучи глупым, обязательно станешь Ясен; будучи мягким,
обязательно станешь сильным. В самом отсутствии будет способность к
Наличию (Имению), а в малом будет способность к Большому.
Такова ситуация, когда, еще не Имея, нужно стремиться к Име-
нию других.
Верхняя Девятка находится в конце ситуации Большого Имения —
твердость и мягкость соответствуют друг другу, Напряженность и Яс-
ность уподобляются единству, сливаясь с небесным законом. Золотая
Киноварь сгущается и завязывается, и моя судьба исходит от меня, а
не с Небес. Тем самым: с Небес благоволение тому, счастье, отсут-
ствие не-Пользы.
То, чем Небо дает судьбу (жизнь) человеку, — это Потенция-ДЭ
Напряженности, а то, чем человек послушен (следует) Небесам, — это
Потенция Ясности. Если посредством Ясности сохранять (сберегать)
Напряженность, то Небесная судьба воля) постоянно существует.
А когда воля (судьба) Небес существует, Небо благоволит.
Такова ситуация Имения Большого, когда нужно иметь целост-
ность Небес.
Итак, реальное (действительное, наполненное) учение Большого
Имения заключается в том, что оно неосуществимо без Напряженно-
сти, посредством которой управляют внутренним, и без Ясности, ко-
торая резонирует с внешним. Когда к Напряженности добавляешь
Ясность, то, еще не Имея, уже способен к имению. А когда уже Име-
ешь, способен к Большому.
Вместе применяя Напряженность (Упругость) и Ясность, напол-
няешь брюшную полость и опустошаешь сердце-сознание, и так ис-
черпывается Г [уть-ДАО ежедневного обновления в имении богатства.
ЦЯНЬ
СКРОМНОСТЬ
Знак 15
УЛ
31
IX
*1
216
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ЕЕ цянь
= : СКРОМНОСТЬ
Вверху КУНЬ, внизу ГЭНЬ.
Земля и Гора: ЦЯНЬ/СКРОМНОСТЬ.
СКРОМНОСТЬ
Сообщение-ХЭН
Цзюнь-цзы (государю-мудрецу) наличие конца
«ЦЯНЬ» обозначает имение (наличие) без пребывания (зависа-
ния, закоснения) в нем.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КУНЬ, Послуш-
ность, вверху и знака ГЭНЬ, Недвижность (Остановка), внизу. Недвиж-
ность твердости внутри, а Послушность мягкости снаружи. Внутри
твердость, а вовне мягкость, потому и определяется как Скромность
(Смиренность).
Это знак сбережения ян посредством инь. Он является преем-
ником знака «13, ТУН ЖЭНЬ/ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ». Общее в
Человеке — это смешение нравов в согласии света, когда посред-
ством Ясности применяют Напряженность. Напряженность (Уп-
ругость) не применяется опрометчиво (бестолково, суетливо). Это-
го не осуществить без вмещения и питания глубинного и всеобъем-
лющего (мощного).
Наработка (заслуга) вмещения и питания как раз и представляет
собой наработку инь, сберегающего ян. Когда сберегаешь ян посред-
ством инь, тем самым пребываешь в предельной опустошенности и
чистом покое, оставаясь Недвижным на своем месте.
Знак ГЭНЬ представляет собой место смерти «Я» (эго), а знак КУНЬ
представляет собой место рождения «Я». Когда еще до смерти забла-
говременно учишься умирать — это Недвижность ян. Когда еще до
рождения (жизни) взращиваешь (удлиняешь) жизнь — это Послуш-
ность инь.
Ян — это Недвижность (Остановка) ложного ян и питание истин-
ного ян. Послушность инь - это круговращение истинного инь и от-
ступление ложного инь.
Когда ложный ян Останавливается, истинный ян сохраняется. Это
и определяется как питание. Когда ложный инь отсыпает, появляется
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
217
истинный инь. Это и определяется как Послушность. Когда способен
питать и способен быть Послушным, когда строгостью упорядочива-
ешь себя, а пустотой резонируешь с предметами, тогда чем ниже ста-
новится сердце-сознание, тем выше становится Путь-ДАО. Вовне не-
достаточность, а внутри избыточность, Послушен законам и людям,
Останавливаешься (становишься Недвижен) в земле крайнего (выс-
шего) добра, чтобы более не смещаться. Именно посредством этого
происходит Сообщение на Пути-ДАО Скромности.
Однако если способен быть Скромным вначале, но не способен
быть Скромным в конце (до конца), это есть наличие начала при от-
сутствии конца. Тогда в Недвижности нет прочности, а в Послушнос-
ти нет своевременности, Скромность является ложной, а не истинной
и не обретает Сообщения.
Только исправляющий Путь цзюнь-цзы понимает в Остановке
(Недвижности), на чем Останавливаться. Он опустошает то, что в на-
личии, и показывает то, что отсутствует. И когда в единстве помыслов
достигается чистота (беспримесность) истинности, тогда есть нали-
чие начала и наличие конца, а действиями руководит ДАО. Чем дольше
это длится, тем больше дается сил, поэтому и обретается Дыхание-ци
Прежних Небес, происходящее из опустошенности-отсутствия. Сгу-
щаясь и завязываясь, оно образует Киноварь.
Если же ты не цзюнь-цзы, то в отсутствии проявишь наличие и в
пустоте проявишь наполненность Из-за самоуверенности и самодо-
вольства ты даже с учтивостью вовне не будешь почтителен внутри,
поэтому, начав с усердием, к концу обленишься и обязательно дой-
дешь до Остановки истинного ян и применения ложного ян. Таким
образом, становишься Послушным людским желаниям, но противо-
речишь небесным законам. Поэтому не видать тебе счастья и тем бо-
лее Сообщения (Подключения к высшему). Разве же этого достаточ-
но, чтобы стать Скромным?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
В среде Земли имеется Гора - СКРОМНОСТЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует отнятие от многого и прибавление к
скудному, он взвешивает (оценивает) предметы и поровну
благотворит (раздает).
«ЦЯНЬ» определяется как имение (наличие) без пребывания (за-
висания, закосневания) в нем.
Вверху КУНЬ, Земля, а внизу ГЭНЬ, Гора, то есть внутри Земли
есть Гора. Гора изначально высока, а Земля изначально принижен-
на. Посредством приниженности совершается накопление высокого
218
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
с внешней пустотой (опустошением) и с внутренним наполнением
(полнотой). Таков образ Скромности.
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что людей с высокозаносчи-
вым (гордым) сердцем-сознанием много, а людей с принижающим
себя сердцем-сознанием мало. Поэтому почти никогда не бывает ров-
ного состояния ни у пребывающих в сердце-сознании, ни у действую-
щих в делах-событиях (ситуациях).
Таким образом, отнимается от многого возвышающего себя и гор-
дого, чтобы умножить и наполнить скудное (малочисленное, одинокое)
принижающего и опускающего себя. А воспринимая предметы, следует
взвешивать в этих предметах высокое и низкое, благородное и подлое,
большое и малое, тяжелое и легкое и, в соответствии с ситуацией рас-
пределяя (контролируя) должное, благотворить ровностью (равно всем).
Ведьтем самым способный к Скромности (Смирению) цзюнь-цзы,
имея дар, не держится за него, имея Потенцию, не пребывает (не закос-
невает) в ней. В отсутствие соотнесенности с собой (с Эго) и в отсут-
ствие соотнесенности с людьми (другими) Дыхание-ци заносчивости
преобразуется без остатка, а его (цзюнь-цзы) сердце-сознание является
постоянно ровным (мирным).
Ровное сердце-сознание само собой (естественно, ненарочно) ре-
зонирует с предметами, а предметы тоже остаются ровными (мирны-
ми). С ровностью (миром) и внутри и вовне Потенция твоя будет день
ото дня повышаться, а сердце-сознание — день ото дня понижаться.
Вовне не достанет, но внутри будет в избытке.
Во многом Скромность дает прибыль (заполнение, выгоду).
Начальная Шестерка
СКРОМЕН-СКРОМЕН цзюнь-цзы
применение переправы через большой поток
счастье
Шестерка вторая
Воспевание СКРОМНОСТИ
в Выдержке-ЧЖЭНЬ счастье
Девятка третья
В труде СКРОМНОСТЬ
для цзюнь-цзы наличие конца
счастье
Шестерка четвертая
Отсутствие не-Пользы-ЛИ
в уступчивости СКРОМНОСТЬ
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
219
Шестерка пятая
Не разбогатеть через своих соседей
Польза-ЛИ в применении вооруженного вторжения
отсутствие не-Пользы-ЛИ
Верхняя Шестерка
Воспевание СКРОМНОСТИ
Польза-ЛИ в применении действия Войска
поход в наделы и государства
Начальная Шестерка по своей природе мягка и Послушна — есте-
ственно способен к Скромности. Кроме того, пребывая принижен-
ным внизу, не осмеливаешься быть впереди других. Это и определяет-
ся как цзюнь-цзы (государь-мудрец), который через Скромность стано-
вится еще более Скромным.
С подобной Скромностью и в послушности (потоке) крепок в
Скромности, и в непокорности (противотоке) способен быть Скром-
ным, поэтому даже в опасности, когда необходимо применять перепра-
ву через большой поток, обязательно придет счастье.
Такова ситуация Скромности, когда, будучи мягким, принижаешь
сам себя.
В Шестерке второй Послушность мягкости является срединной и
правильной — в отсутствии способности (возможности) Послушен (сле-
дуешь) наличию способности. Это и определяется как воспевание этой
(его) СКРОМНОСТИ.
Если Скромность удостаивается воспевания (прославления), значит,
проявляя в себе отсутствие, почитаешь в других наличие. Сердце-созна-
ние опустошено, и, следовательно, способен наполнить живот — Скром-
ностью (Смирением) приближаешься к обретению своего счастья.
Такова ситуация Скромности, когда, будучи мягким, Послушен
твердости.
В Девятке третьей посредством одного ян, находящегося среди
группы (стаи) инь, способен Путем-ДАО Скромности преобразо-
вать всю группу инь. Это и определяется как: в труде Скромность.
Если Скромность претворяется в труд, с каждым днем увеличива-
ется твоя Потенция, а сердце-сознание уменьшается. Я Скромен (Сми-
ряю себя), и люди сами становятся Скромными. Не будучи цзюнь-цзы
с истинным сердцем-сознанием и действительными (реальными) на-
мерениями, этого не достичь.
Такова ситуация Скромности, когда, будучи твердым, имеешь конец.
220
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В Шестерке четвертой с мягкостью удерживаешь правильность — а
значит, способен быть Скромным при наличии Потенции, но также
способен быть Скромным и в отсутствие Потенции; значит, способен
быть Скромным наверху, будучи почитаемым, но также способен быть
Скромным и внизу, в приниженности. Это определяется как уступчи-
вость Скромности.
Если Скромность венчается гибкостью (уступчивостью), значит,
и слева и справа во всем сообразен с обстоятельствами.
Такова ситуация Скромности, когда в мягкости отсутствует
не-Польза.
В Шестерке пятой мягкость обретает срединность — не только сам
Скромен, но способен также и других преображать Скромностью, тем
самым не разбогатеешь через своих соседей.
Соседи — это люди, с которыми ты близок. Кроме того, находишь-
ся в теле Послушности, потому способен преображать близкое, но не
далекое, что не является истинной Скромностью; способен преобра-
жать Послушностью (в потоке), но не непокорностью (в противото-
ке), что также не есть истинная Скромность.
Польза в применении вооруженного вторжения — это Польза в при-
менении к далекому и непокорному. Таким образом, Скромность не
ограничивается ни потоком, ни противотоком, и далекое, и близкое
равно достижимы. Для того, кто действует так, не будет ухода без Пользы.
Такова ситуация Скромности, когда в почитаемом положении спо-
собен опустошать сердце-сознание.
В Верхней Шестерке сам себя почитаешь и возвеличиваешь — в
наличии себя отсутствуют другие. Это определяется как воспевание
Скромности.
Когда Скромность воспевается наверху, сам не сумеешь быть Скром-
ным. Как же сможешь тогда преображать других через Скромность?
Поэтому полезно применять действия Войском и отправиться с походом
в наоелы и окраинные государства.
Наделы и окраинные государства — это близкое ко мне и в потоке
со мной (послушное мне). Если на близкое и послушное мне прихо-
дится воздействовать войском и карать его для последующего обрете-
ния, то что же говорить о далеком от меня и о том, что в противотоке
со мной.
Такова Скромность, когда, будучи в почитаемом положении, не
способен сам себя принижать.
Многочисленны Пути осуществления Скромности. Можно, буду-
чи твердым, быть способным к Скромности, а можно, будучи мягким,
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
221
быть способным к Скромности. Можно в Скромности быть мягким,
но можно в Скромности быть твердым. В целом же ценнее всего опус-
тошение сердца-сознания и самопринижение.
Если опустошаешь сердце-сознание, наполняется живот (брюш-
ная полость); если принижаешь себя, сумеешь взойти высоко. При
помощи инь уравновесить ян — не в этом ли суть? О, да! Через Скром-
ность получаешь наполнение (прибыль), а самодовольством (ощуще-
нием полноты) привлекаешь ошибки (просчеты, огрехи). Этот иерог-
лиф Скромность описывает дела-события (ситуации) самые ничтож-
ные, но наработку самую большую. Если изучающий способен усво-
ить только этот один иероглиф Скромность, он тем самым сумеет до-
стичь самого истинного мастерства: в его действиях будет и наличие
начала и наличие конца. В результате внутри инь и ян будут находить-
ся в согласии, а вовне установится проходимость (понимание) между
«Я» и другими. Дыхание и вещество преобразятся, так что обнажится
только небесная истинность, и Дыхание-ци жизни будет сохраняться
постоянно.
Так разве придется тогда страдать от того, что не завяжется Золо-
тая Киноварь и не осуществится большой Путь?
юй
готовность
Знак 16
3
да
юй
готовность
Знак 16
ад
'Д*
III II
III II
224
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
== юй
i м
== готовность
Вверху ЧЖЭНЬ, внизу КУНЬ.
Гром и Земля: ЮЙ/ГОТОВНОСТЬ.
ГОТОВНОСТЬ
Польза-ЛИ в учреждении уделов и в действиях Войском
«ЮЙ» — это музыка-радость.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭНЬ, Подвиж-
ность (Импульс), вверху и знака КУНЬ, Послушность, внизу. В По-
слушности времени Подвижен, а Подвижностью проводишь Послуш-
ность (открыт Послушности), потому определяется как «ГОТОВ-
НОСТЬ».
Это знак-гуа призывания ян посредством инь. Он является преем-
ником знака «14. ДА Ю/БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ». В Большом имении
применяется и пара Напряженности и Ясности. Таков Путь-ДАО на-
личия богатства в ежедневном обновлении.
Для наличия богатства в ежедневном обновлении необходима
Подвижность с Послушностью времени, только так сумеешь достичь
успеха.
Если способен быть Послушным времени, тогда Напряженность
времени обретает правильность, а Ясность применяется, как подобает
(соответственно). В результате в Периодах Огня не возникает откло-
нений и сохраняется точность перемещения энергии в знаковой ре-
альности: ускорения и замедления происходят по образцу, а в продви-
жении и отступлении царит лад (согласие) и выверенность.
Исходя из наличия причастности, достигаешь отсутствия причас-
тности, а из отсутствия обретения возвращаешься к страданиям по
потере (ошибке). Что же такое тогда музыка-радость Подвижной По-
слушности? Лучший образ Послушности в Движении — это учрежде-
ние уделов и действия Войском.
Удельный князь - это хозяин (властелин) отдельного государства, а
военачальник — это хозяин скопища военных (армий). В учреждении
уделов Послушны времени Небес, и в результате все (отдельное) госу-
дарство упорядочивается (управляется); в действии Войском Послуш-
ны человеческому сердцу-сознанию, и в результате скопище военных
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
225
(армий) сохраняется в целости. Сердце-сознание — это хозяин одного
(всего) организма, что подобно удельному князю и военачальнику.
Подвижная Послушность Полезна в учреждении уделов и в дей-
ствиях Войском, то есть Полезна в выправлении сердца-сознания и
исправлении (совершенствовании) организма. Подвижность, Послуш-
ная времени, приносит Пользу, а Подвижность без Послушности вре-
мени не приносит Пользы. Когда есть Польза, обретаешь радость-му-
зыку, а когда нет Пользы, тогда нет и радости.
Путь достижения радости -музыки полностью исчерпывается Под-
вижностью, Послушной времени.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Гром разносится, выходя из Земли, - ГОТОВНОСТЬ.
Прежние правители так мотивировали создание (делание) музыки-
радости и преклонение перед Потенцией-ДЭ, приносили обильные
жертвы Верховному Владыке (Божеству) и тем самым общались
(соотносились) с предками и с праотцами.
«ЮЙ» — это музыка- радость.
Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, а внизу КУНЬ, Земля, то есть Гром выходит
из Земли и поднимается, разносясь, развиваясь. Янское Дыхание, про-
никая повсюду, приносит согласие. И во всем сущем нет не причаст-
ного (не участвующего в) к наслаждению этим. Таков образ «ГОТОВ-
НОСТИ».
Прежние правители, наблюдая это, осознавали, что Потенция предоп-
ределяется (дается как судьба) Небом и является корнем и основой челове-
ческой жизни. Нельзя не радоваться, совершенствуя это в деяниях.
Поэтому радость-музыка создавалась (делалась) посредством пре-
клонения перед этой Потенцией.
Радость-музыка — это то, что приводит в согласие с Потенцией, а
Потенция — это то, что дает завершенность радости-музыке. Так разве
можно без преклонения перед Потенцией создавать радость-музыку?
Это и определяется здесь.
Если внутри создается радость-музыка, то, когда на основании этой
радости приходишь в согласие с этой Потенцией, данная Потенция
еще более почитается. А с помощью Потенции создается радость-му-
зыка, в результате чего радость-музыка становится еще более слажен-
ной (гармоничной).
Потенция и радость-музыка обусловливают друг друга. Поэтому
считается, что истинная радость-музыка - это такая музыка, звук ко-
торой достаточно величественный и мощный для принесения обиль-
ных жертв Верховному Владыке (Божеству) и общения (соотнесения) с
226
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
предками и с праотцами. Ведь то, чему радуется Верховный Владыка,—
это Потенция, и то, чем наслаждаются предки и праотцы, — это тоже
Потенция. Принесение жертв Верховному Владыке совершается с по-
мощью Потенции, и общение с предками и праотцами также осуще-
ствляется посредством Потенции.
Если, создавая музыку-радость, не терять Потенции, тогда не бу-
дешь противоречить (не пойдешь наперекор) Верховному Владыке и не
забудешь о предках и праотцах. Не противореча Верховному Владыке,
тем самым вторишь (отвечаешь) Небу; а не забывая о предках и праот-
цах, тем самым воздаешь своим корням. Ведь человек имеет жизнь лишь
благодаря тому, что получает предопределение (судьбу) от Верховного
Владыки, основа его телесной формы — в предках и праотцах.
Телесная форма (оболочка) — это то, что носит в себе судьбу
(предопределение, жизнь), а судьба — это то, что дает целостность те-
лесной форме (оболочке). Телесная форма и судьба не отделимы друг
от друга, поэтому воздаванис корням — это и есть ответ (соответствие,
вторение) Небу, а ответ Небу — это и есть воздавание корням. Когда
отвечают (соответствуют) Небесам и воздают корням, радуются и духи-
бесы и духи-божества. Как же тогда не радоваться человеку? Таков ре-
зультат преклонения перед Потенцией и создания музыки-радости.
Так разве возможно, чтобы была только радость-музыка без преклоне-
ния перед Потенцией?
Начальная Шестерка
Воспевание ГОТОВНОСТИ
несчастье
Шестерка вторая
Крепче чем камень
день без конца (окончания)
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
Шестерка третья
Всматривание в ГОТОВНОСТИ
сожаление
в опоздании (колебаниях) наличие сожаления
Девятка четвертая
Исходишь из ГОТОВНОСТИ
в большом наличие обретения
нельзя сомневаться
друзья собраны [вместе, как] заколкой
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
227
Шестерка пятая
Выдержка- ЧЖЭНЬ
недуг (изъян)
Обыденность не умирает
Верхняя Шестерка
Во мраке ГОТОВНОСТЬ
в завершении (успехе) наличие изменений (превратностей)
отсутствие неприятностей
Начальная Шестерка располагается в начале ситуации Готовнос-
ти, а кроме того, находится в самом низу троики инь — природа и
вещество изначально (по сути) глупы, поэтому союзником становит-
ся маленький человек, который с собой жесток и отказывается от
себя, мучения почитая за радость, то есть: распевает о Готовности
(Радости).
Если Готовность удостаивается воспевания, значит, радость от-
сутствует, но сам считаешь, что радуешься. Тогда в конце обязательно
попадешь в область (земли) невменяемой и низкой глупости, где ра-
дости не обрести.
Таково состояние радости, в котором негодная правильность при-
водит к несчастью.
В Шестерке второй отсутствует и жадность, и стремление — раду-
ешься Небесам и осознаешь судьбу, что подобно: крепче, чем камень.
Можешь удерживать устойчивость и прочность, не позволяя лож-
ному вовне повреждать (ранить) истинное внутри, и тогда наступает
безраздельная радость. Не ждешь окончания дня, она [радость] прихо-
дит сама.
Таково состояние радости, в котором через удержание Выдержки
обретается счастье.
В Шестерке третьей хранишь (содержишь) в себе свою радость и
взираешь с надеждой i ia радость в другом человеке, то есть всматрива-
ешься в Гзтовность.
Если Готовность вызывает всматривание (разглядывание), значит,
не обретя через других, прежде теряешь в себе самом. Это Путь-ДАО,
на котором наступает сожаление.
Но когда, осознав, что от всматривания в других нет прибыли
(прибавления, наполнения), тут же сожалеешь (раскаиваешься),
тогда, возможно, и не будет сожаления. В противном же случае,
если ты не способен ускорить сожаление (раскаяние), а, наоборот,
228
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
оттягиваешь сожаление, в конце обязательно будет наличие сожа-
ления и радости не обрести.
Таково состояние радости, в котором, теряя правильность, прихо-
дишь к сожалению.
В Девятке четвертой посредством одного ян, находящегося среди
стаи (группы) инь, с которыми у него нет сочувствия, — способен пре-
образить всю стаю инь и сделать ее Послушной. Это и определяется:
исходишь из Готовности, в большом наличие обретения.
Обретение в большом уподобляется в образе спутанным волосам,
которые, собрав в дружный пучок, закалывают одной шпилькой. Тем
самым посредством единого управляют разрозненным, посредством
стабильности (определенности) останавливают смуту. Янское Дыха-
ние постоянно возбуждается (активно), и иньское Дыхание само пре-
ображается. Какая же радость сравнится с этой?
Таково состояние радости, в котором, применяя твердость, дости-
гают обретения.
В Шестерке пятой мягкость без твердости — одиночество в молча-
нии (безмятежности) и удержание покоя, пустота-пространство без
наполненности (действительности). Это подобно недугу, не дающему
радоваться.
Ведь обретаешь срединность, будучи мягким, и тем самым уже не
способен достичь радости, однако и несчастье не накличешь. Недуг
хотя и есть, смерти долго не будет. Не умирая и не живя, только удер-
живая единость Выдержки, успокаиваешься и пользуешься малым,
отпускаешь на волю истинный ян, пребывая в надежде, но не имеешь
еще возможности наличия для себя.
Таково состояние отсутствия радости, в котором впадаешь в пусто-
ту упрямства.
Верхняя шестерка располагается в конце ситуации Готовности —
осознается только радость Подвижной Послушности (движения в
потоке), но не осознается радость Подвижной Непокорности (дви-
жения в противотоке). Это определяется: во мраке Готовность.
Если Готовность заводит во мрак, значит, в упрямстве теряешь про-
ходимость, Послушен радости своих желаний. Пусть даже радостное
дело-ситуация уже завершено с успехом, обязательно будут изменения (пре-
вратности). Радость, дойдя до предела, рождает печаль, и закончится
обязательно поражением, но от других неприятностей не будет.
Таково состояние, когда теряешь радость, следуя привязанностям
своего сердца-сознания.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»229
Однако в целом осуществление радости как Пути состоит в спо-
собности к Послушности, а Путь достижения радости состоит в спо-
собности к Подвижности, Послушной времени.
Когда Подвижность Послушна времени, янское Дыхание-ци рас-
пространяется беспрепятственно, что подобно: Гром вырывается
из Земли, вздымаясь и разносясь, достигает Небес, возбуждает и
потрясает округу в сотню ли. Все злые чары и нечисть наваждения
исчезают бесследно, механизм жизни не знает перерыва, в великой
Земле повсюду прорастают желтые ростки, золотые цветы наполня-
ют мир, раскрывая бутоны. Можно идти уверенным шагом, так как
повсюду Путь.
Нет большей радости, чем такая радость!
СУЙ
СЛЕДОВАНИЕ
Знак 17
о
о
232
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= суй
— СЛЕДОВАНИЕ
Вверху ДУЙ, внизу ЧЖЭНЬ.
Водоем и Гром - СУЙ/СЛЕДОВАНИЕ.
СЛЕДОВАНИЕ
Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН Польза-Л И Выдержка-ЧЖЭНЬ
отсутствие неприятностей
«СУЙ» означает взаимное подчинение (соподчиненность).
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ДУЙ, Проводимость
(Разрешение, Радостность), вверху и знака ЧЖЭНЬ, Подвижность
(Импульс), внизу. «Я» Подвижен, а другой Проводит; другой Прово-
дит (Радуется), а «я» Подвижен, что означает резонанс того и этого,
потому и определяется как «СЛЕДОВАНИЕ».
Это знак-гуа, в котором посредством природы стремятся к на-
строениям (чувству). Он является преемником знака «15, ЦЯНЬ/
СКРОМНОСТЬ». Скромность - это опустошение (пустотность,
тщета) своего имения (наличия) и демонстрация (показ) своего от-
сутствия. Тем самым с помощью инь достигается целостность ян, в
результате чего ян возвращается в последующих делах-событиях (си-
туациях).
В то время, когда ян еще не возвращен, если отсутствует образец
(техника) его призывания и собирания, истинный ян не придет, а об-
разец призывания и собирания и есть Путь-ДАО Следования.
В данном знаке смыкаются друг с другом ЧЖЭНЬ-гуа и ДУЙ-гуа.
ЧЖЭНЬ представляет собой семью (категориальный ряд) востока
и соответствует природе, соответствует «я» (этому). ДУЙ представляет
собой категориальный ряд запада и соответствует настроению (чув-
ству), соответствует другому (тому).
В начале наличия жизни природа и настроения подобны единству.
Истинный ян Прежних Небес изначально представляет собой
предмет из моей семьи (категориального ряда), но, соединяясь (со-
прикасаясь) с Последующим Небом, он теряется вовне (снаружи). Его
больше нет в наличии у меня, и он принадлежит семье другого. Если
желаешь вернуть Главное-ЮАНЬ и Возвратиться к основе, необходи-
мо отнять (изъять) его удругой семьи (в другом категориальном ряду).
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
233
Осуществление Пути Следования заключается в Послушности (По-
датливости) тому, чего желаешь, посредством чего постепенно начина-
ешь руководить этим. Послушность желаниям состоит в том, что «я» Сле-
дую за другим и овладеваю тем, что нравится его сердцу, заставляя его
Следовать за мной. Когда «я» и «он» Следуем друг за другом, природа
стремится к настроениям, настроения, таким образом, сводятся к при-
роде, а утерянные когда-то предметы (объекты восприятия) возвращают-
ся в мою семью (категориальный ряд). Тем самым на Пути Следования
происходит достижение Главного Сообщения.
Однако хотя на Пуги Следования и способен к Сообщению с Глав-
ным, тем не менее среди снадобий существуют истинные и ложные, и
также есть порядок Периодов Огня, временная ритмика движения и
покоя, а кроме того, последовательное чередование продвижения и
отступления. Отклонение толщиной с волосок повлечет ошибку (по-
терю) величиной в тысячи ли.
Поэтому для Сообщения с Главным в Следовании наибольшая
Польза заключается в Выдержке.
Выдержка — это правильность (правда). Когда Следование осуще-
ствляется посредством правильности, «я» чувствует (ощущает) пра-
вильно. а другой (тот) откликается (резонирует) правильно, и оба, «он»
и «я», правильны (правдивы). Тогда ложные настроения также преоб-
ражаются в истинные, а ложная природа преображается в истинную
природу, то есть Металл и Дерево соединяются, чтобы быть вместе.
Природа Дерева выражается в любви к Металлу и в Послушности Со-
вести (Справедливости).
Настроения Металла выражаются в любви к Дереву и благоволении
к Доброте, так твердость и мягкость образуют единое Дыхание-ци.
Когда природа и настроения смыкаются друг с другом, происхо-
дит обращение к безыскусности и сведение к беспримесности, про-
исходит слияние с Небесным законом, сгущается и завязывается Зо-
лотая Киноварь. Пребываешь в состоянии безмятежности (молча-
ния) без движения, чувствуешь (ощущаешь) и следом проводишь.
Ощутив и следом проведя, сохраняешь безмятежность и неподвиж-
ность. Если в начале и есть неприятности, к концу нет более причин
для неприятностей.
Попытайся же достичь ясности относительно утверждения и от-
рицания (правды и неправды), счастье и несчастье в Следовании.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
В среде Водоема имеется Гром - СЛЕДОВАНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует направленностью к угасанию
(затмению) вхождение на пир для отдыха (передышки).
234
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«СУЙ» — это приближение данного времени (момента).
Вверху ДУЙ, Водоем, а внизу ЧЖЭНЬ, Гром, то есть в Водоеме
есть Гром. Гром является хозяином Подвижности, а Водоем является
хозяином покоя. Подвижность (движение) входит в среду покоя, и
янское Дыхание-ци на время прекращает свое действие, в результате
чего обязательно должен установиться покой. Таков образ «СЛЕДО -
ВАНИЯ» времени.
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что единая точка истинного
ян Прежних Небес, которая есть в человеке, затемняется (разрушает-
ся, отстраняется) иньским Дыханием Последующих Небес, а природа
подменяется настроениями. Это подобно тому, как предмет, относя-
щийся к семье (категориальному ряду) знака ЧЖЭНЬ, отходит в име-
ние семьи (категориального ряда) знака ДУЙ. Если желаешь вернуть-
ся на круги своя, необходимо пребывать на Пути Следования, никако-
го другого искусства не существует.
Таким образом, при направленности к угасанию (приближении
затухания) входят на пир для отдыха (перерыва). То есть с угасанием
временного периода тоже угасаешь (затухаешь) и тем самым при по-
мощи инь питаешь ян. Не осмеливаешься совершать необдуманных
(бестолковых) действий, но в упражнении себя ожидаешь момента.
Когда необходимо передохнуть на пиру, ты отдыхаешь на пиру. Имен-
но это и определяется: Желая взять, сначала обязательно нужно дать
И особенно это важно при проникновении (вхождении) знака
ЧЖЭНЬ в знак ДУЙ. Дыхание-ци уничтожения тогда и впрямь стано-
вится мощным, а Дыхание-ци порождения как раз ослабевает. Это со-
стояние предельного угасания (затмения). Но приступая к делу резко и
необдуманно, не только не сумеешь вернуть Дыхание порождения, на-
оборот, будешь способствовать необузданности Дыхания уничтожен ия.
Поэтому в преддверии угасания войди на пир для передышки (отдыха,
перерыва), ведь прежде, чем двигаться, необходимо достичь покоя.
Ян Следует инь, а инь, таким образом, Следует ян. Этот механизм
изъятия никому в Поднебесной не увидеть и не осознагь.
Начальная Девятка
На службе наличие превратностей (изменений)
в Выдержке-ЧЖЭН Ь - счастье
в выходе за врата - соединение, наличие заслуг (работы,
подвига)
Шестерка вторая
Свяжешься с малым дитем
потеряешь бывалого мужа
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
235
Шестерка третья
Свяжешься с бывалым мужем
потеряешь малое дитя
В СЛЕДОВАНИИ наличие того что стремишься обрести
Польза-ЛИ в пребывании в Выдержке-ЧЖЭН Ь
Девятка четвертая
В СЛЕДОВАНИИ - наличие добычи
в Выдержке-ЧЖЭНЬ-несчастье
при наличии доверия находишься на Пути-ДАО
посредством Ясности
откуда же неприятности
Девятка пятая
Доверие с улучшениями
счастье
Верхняя Шестерка
Задержав - свяжешь
тогда подчинишь - опутав веревкой
правитель применяет Сообщение-ХЭН в Западных горах
Начальная Девятка находится в начале ситуации Следования — Сле-
дуют и утвердительному (правде), Следуют и отрицательному (лжи),
такова функция (служба) Следования.
При исполнении своей службы обязательно будут превратности и
превращения, поэтому необходимо четко различать, что можно, а что
нельзя. И только когда посредством правильности будешь Следовать,
сумеешь обрести счастье.
В осознании этой правильности (правды) и состоит выход за врата
для соединения (общения) с предметами. При помоши мирского образ-
ца совершенствуешь Путь, и любая наработка (подвиг) тогда заверша-
ется с успехом.
Такова ситуация Следования с тщательностью и осторожностью
в начале.
В Девятке второй у мягкости отсутствует знание (осознание) —
Следуешь своему Посленебесному инь, теряя свой Главный-ЮАНЬ
исходный ян, то есть: привязываясь к малому дитю, теряешь бывало-
го мужа.
Такова ситуация Следования, когда, будучи мягким, теряешь ис-
тинность.
236
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В Шестерке третьей природа мягка, а волеустремления тверды —
способен Следовать за ян другой семьи, но не способен Следовать за
своим инь, то есть: связавшись с бывалым мужем, теряешь свое малое
дитя. Если в Следовании есть устремленность, то обязательно обре-
тешь.
Однако у мягкости часто вера в Путь не усердна (тверда, искрен-
на), и ее легко утратить, не удержав. Необходимо пребывать в правильно-
сти, не поддаваясь влияниям, тогда чем дальше, тем больше будет
сил, и только в этом случае ты сумеешь обрести ян другой семьи и
вернуть его в свою семью.
Такова ситуация Следования, когда, будучи мягким, пребываешь в
правильности.
В Девятке четвертой, будучи твердым, способен Следовать, и Сле-
дующему обязательно будет чем овладеть. Однако посредством твер-
дости Следовать за твердостью — это явная чрезмерность (переразви-
тие) твердости, поэтому даже правильность в этом случае ведет к
несчастью.
К счастью, эта твердость применяется посредством мягкости: при
наличии доверия пребываешь на Пути, тем самым — ясность относитель-
но утвердительного и отрицательного (правды и неправды), искажаю-
щего и направляющего, осознаешь (понимаешь) и продвижение, и
отступление.
Поэтому не доводишь до неприятностей, и естественным образом
неприятности отсутствуют.
Такова ситуация Следования, когда, будучи твердым, веришь в Путь.
В Девятке пятой радость находится внутри — отдаляешь зло и вы-
двигаешь добро, Следуя за твердостью и Следуя за мягкостью, дер-
жишь (контролируешь) эту пару, применяя срединность. Нет ни од-
ного действия, которое бы не было правильным; нет ни одной ситу-
ации, которая бы не была соответствующей (подобающей, удачной).
Подчиняясь тому, чего желает твое сердце, не нарушаешь правил (ус-
тановлений).
Такова ситуация Следования с верой в свою благодатную Потенцию.
В Верхней Шестерке глупость и отсутствие знаний (осознания),
принуждаешь сердце-сознание и применяешь сердце-сознание. Сам
не способен уйти первым и следовать за другим, а уже желаешь, чтобы
он пришел и следовал за тобой, подобно: задержан, связан и тогда
подчинен, опутанный веревкой. Насилием добиваешься, насильно смы-
каешь, суетных (бестолковых) мыслей слишком много (переразвитие),
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
237
что подобно: правитель применяет Жертвоприношение в Западных го-
рах, отпуская небесную драгоценность, когда она достигает полноты
(когда смотрит на нее). Он заканчивает, находясь на Западе, и не воз-
вращается на Восток, то есть его жизненная задача не исполняется,
его дела-события оказываются пустыми.
Такова ситуация Следования, когда оно подвешено в опустошен-
ности без связи с реальностью.
Итак, Путь Следования именно потому Сообщается с Главным,
что Польза заключается в Выдержке. Чтобы Следовать посредством
правильности, пожелав взять (завладеть) в будущем, прежде нужно
отдать (поделиться, разделить с другим). Тогда я (сам) способен Сле-
довать за другим (ним), он способен Следовать за мной, а истинный
инь и истинный ян, образуя пару, смыкаются друг с другом. Внутри
мерцания и трепета существует образ, а в кромешной тьме внутри при-
сутствует семя. Дыхание-ци Прежних Небес приходит из пустоты и
отсутствия, сгущаясь, оно образует жемчужное зернышко. Мельчай-
шее становится проявленным, и нет более ничего не Сообщающегося
с Главным, а в Сообщении отсутствует не-Польза.
Когда Следование осуществляется с Пользой в Выдержке, неотку-
да быть неприятностям. А когда отсутствуют неприятности, возмож-
но успешное завершение большого Пути.
ГУ fr
БРОЖЕНИЕ/ПОРЧА
Знак 18
о
г. z. Z. а я
’ л
О
240
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
П гу
“ БРОЖЕНИЕ/
ПОРЧА
Вверху ГЭНЬ, внизу СЮНЬ.
Гора и Ветер - ГУ/БРОЖЕНИЕ.
БРОЖЕНИЕ
Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в переправе через большой поток
перед знаком Цзя три дня
после знака Цзя три дня
«ГУ» означает поражение и испорченность.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ГЭНЬ, Недвиж-
ность, вверху и знака СЮНЬ, Проникновение (Плавность), внизу.
Образом служит один Проникающий (входящий) инь и Недвижный
(останавливающий) ян, потому и определяется как «БРОЖЕНИЕ»
(Гниение, Карма). Кроме того, знак СЮНЬ находится внутри Недвиж-
ности. Его инь Недвижен и не продвигается вверх, что добавляет зна-
чение гниения к Брожению. В этом заключено значение отбрасыва-
ния ложного и сведения к истинному.
Он является преемником знака «16, ГОТОВНОСТЬ». Готовность -
это Подвижная Послушность. Подвижная Послушность ведет к По-
слушности (следованию) времени и закону, когда без закона не Дви-
жешься. А препятствует этой Подвижности наличие Брожения.
В самом начале своей жизни человек является предельным выра-
жением добра в отсутствие зла, он сливается с вихрем Небесного зако-
на, и изначально в нем нет ничего, что можно совершенствовать (ис-
правлять), и ничего, за что его можно корить (карать). Ничто не может
ему повредить (ранить), так как ранить некого. Когда же он достигает
возраста в два раза по восемь лет, ян достигает своего предела, и рож-
дается инь, природа сближает людей, а привычки отдаляют. Это по-
добно рождению одного инь под двумя ян в знаке СЮНЬ. Иньское
Дыхание-ци продвигается вперед, отсюда и происходит изначальная
Порча в общем облике.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
241
Однако на Пути Небес в отсутствие инь не сможет существовать
ян, так же и в человеческих делах-событиях (ситуациях) без испор-
ченности невозможно совершенствование (исправление). Именно в
этом и состоит ценность Пути Порчи загниванием. Путь Порчи (Бро-
жения) загниванием подобен Недвижности (Остановке) одного ян
над двумя инь в знаке ГЭНЬ.
Инь не повреждает ян, и с помощью этого ян восстанавливаются
корни и возвращается судьба. В этом заключается учение (теория) о
занятии основой (корнями, изначальностью).
Цзюнь-цзы занимается основой, а когда основа устанавливается,
рождается Путь, единство мысли (одна мысль, мысль об едином) воз-
вращается механизму. Что подобно тому, как в Общности с основами
попадаешь в ситуацию Порчи, но так, наоборот, обретаешь Главное и
Сообщение.
Главное и Сообщение не в Порче (Брожении), а в Порче за-
гниванием. Путь ПОРЧИ загниванием состоит не в безмятежности и
неподвижности отсутствия причастности; необходимо исправлять и
придерживаться его во времена великих опасностей и больших труд-
ностей, осуществлять его в драконовом логове и в тигриной берлоге.
Только тогда удастся вернуть свое из! гачальное исходное истинное тело
и выплавить неразрушимый предмет. Тем самым: Сообщение с Глав-
ным', а кроме того, есть Польза в переправе через боаьшой поток.
Большой поток опасен в высшей степени, и через него трудно пе-
реправиться. Чтобы переправа через большой поток приносила Пользу,
а не повреждения, необходимо находиться в месте наименьшей Опас-
ности и трудности, тогда возможно осознавать и неизбежность по-
вреждения.
Однако в Пользе переправы через поток есть свои функции воз-
действия, Периоды Огня, и непозволительно отклоняться от этих пра-
вил даже и на волосок. Во фразе три дня до начала цикла и три дня после
начала цикла как раз и заключается тайное наставление о функциях
воздействия и о Периодах Огня.
Инь и ян в человеке похожи на возрастание и ущерб (убывание)
Луны. К вечеру третьего лунного дня Луна появляется, и янский
свет обнаруживается на юго-западе в области знака Гэн, что среди
Восьми Гуа соответствует ЧЖЭНЬ. Это определяется как ЧЖЭНЬ-
гуа принимает (вмещает) знак Гэн. К вечеру пятнадцатого лунного
Дня Луна появляется на востоке в области знака Цзя, что среди Вось-
ми Гуа соответствует ЦЯНЬ. Это определяется как ЦЯНЬ-гуа при-
нимает знак Цзя. На тринадцатый, четырнадцатый и пятнадцатый
дни сияние Луны становится круглым. Это и есть три дня до знака
Цзя. А в течение шестнадцатого, семнадцатого и восемнадцатого
242
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
дней это сияние уже становится ущербным. Это и есть три дня после
знака Цзя.
Когда янское Дыхание-ци в человеке сохраняет чистоту, это также
соответствует трем дням перед знаком Цзя. А рождение иньского Ды-
хания-ци соответствует трем дням после знака Цзя. То, что находится
перед знаком Цзя, представляет собой янское Дыхание, а то, что пос-
ле знака Цзя, — это иньское Дыхание. Такова граница, разделяющая
инь и ян Предыдущих и Последующих Небес.
Совершенствуясь на Пути, нужно осознавать, есть или нет Порчи
(Брожения) в ситуациях, а присутствует она как раз на границе между
тем, что находится до знака Цзя, и тем, что находится после знака
Цзя. Во время, когда янское Дыхание должно еще быть чистым, обо-
роняются от инь для сохранения ян; а когда иньское Дыхание уже ро-
дилось, нужно заставить инь отступить для восстановления ян. Так
что, предупреждая появление инь в то время, когда он еще не рожден,
и, заставляя отступать иньское Дыхание после того, как оно уже по-
явилось, тем самым создаешь возможность сохранения ян, когда еше
нет Порчи, а также возможность восстановления ян после того, как
Порча возникнет.
Таково настоящее учение (теория) избавления отложного и сведе-
ния к истинному в занятии основой (корнем, изначальностью). Тогда
с Выдержкой обязательно придет Сообщение о Главном, а с Сообще-
нием о Главном обязательно будет Польза.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Под Горой имеется Ветер - БРОЖЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует через побуждение народа (Общности)
воспитание Потенции-ДЭ.
«ГУ» — это наличие разрушения в делах-событиях (ситуациях).
Вверху ГЭНЬ, Гора, а внизу СЮНЬ, Ветер, то есть: под Горой
есть Ветер Гора способна питать предметы, а Ветер способен по-
буждать их.
Питание через побуждение и будоражение и есть образ Порчи заг-
ниванием.
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что семя и дух человека по-
добны народу (Общности), а Небесная истинность в человеке — это
Потенция-ДЭ. Если в этой Небесной истинности появляется Порча
загниванием, происходит это всегда из-за неумения возбуждать и раз-
вивать семя и дух для его совершенствования и питания. Таким обра-
зом, возбуждая и поднимая семя и дух народа, воспитывают и питают
Небесную истинность, которая проявляется как Потенция.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
243
Возбуждение народа подобно тому, как Ветер, постепенно подни-
маясь снизу вверх, от приниженности восходит к высотам. Воспита-
ние Потенции подобно тому, как Гора стабильностью и устойчивос-
тью порождает предметы, а надежностью и щедростью питает предме-
ты. Способность воспитывать влечет за собой еще большее Возбужде-
ние семени и духа, а способность возбуждать влечет обретение в вос-
питании Небесной истинности.
С Возбуждением и воспитанием не происходит Порчи (Броже-
ния), и тем самым возможно сохранять (беречь) себя.
Порча (Брожение) может приносить загнивание, но, постепенно и
последовательно продвигаясь, с течением времени становишься все силь-
нее и обязательно достигнешь Земли высшего добра и отсутствия зла.
Откуда же там появится Порча (Брожение)?
Начальная Шестерка
Занятие БРОЖЕНИЕМ по отцу
наличие сынов
от праотцев нет неприятностей
угроза
закончится счастьем
Девятка вторая
Занятие БРОЖЕНИЕМ по матери
нет возможности Выдержки-ЧЖЭНЬ
Девятка третья
Занятие БРОЖЕНИЕМ по отцу
в малом (малому) наличие сожаления
отсутствие больших неприятностей
Шестерка четвертая
Великодушие к БРОЖЕНИЮ по отцу (отцовской линии)
в уходе появление досады
Шестерка пятая
Занятие БРОЖЕНИЕМ по отцу
применение хвалы
Верхняя Девятка
Не служить правителям и владетелям
высокое поощрение своего служения
244
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Начальная Шестерка находится в начале ситуации Порчи (Бро-
жения) — корни и основы еще совершенны и завершенны. Если ос-
терегаешься инь, когда ситуация Порчи еще не возникла, это по-
добно: Занятие Порчей по отцу при наличии сынов, следующих за
отцом. Даже если у праотцев и были неприятности, теперь их воз-
можно устранить.
Однако на Пути Порчи гниением отнюдь не следует пребывать в
пустоте отсутствия вовлеченности, так как неизбежен риск и угрозы,
запреты и страхи. Но если все же гостевое Дыхание-ци не рождается,
тогда корни и основы не будут повреждены. Тщательность с самого
начала принесет счастье в конце.
Такова ситуация, когда предохраняются от инь прежде, чем возни-
кает Порча.
В Девятке второй твердость применяется посредством мягкости.
Мягкость представляет собой основу (корень), а твердость — это
ствол (стержень). Если нет чрезмерности в твердости, тогда не повре-
дишь мягкости, а когда сделаешь твердость и мягкость единым целым,
постигнешь суть власти, поняв превращения. Это подобно: Занятие
Порчей по матери, нет возможности Выдержки.
Такова ситуация Порчи гниением, когда нет чрезмерности втвер-
дости.
В Девятке третьей посредством твердости воздействуешь твердо-
стью — твердость становится чрезмерной. Это подобно: и с твердостью
отца, и с твердостью сына занимаешься ПОРЧЕЙ по отцу. Неизбежно
найдется повод для сожалений в малом. Однако если в Порче гниением
(Карме) обретешь правильность, пусть даже и будет небольшое сожа-
ление, больших неприятностей не возникнет.
Такова ситуация Порчи гниением, когда твердость становится чрез-
мерной.
В Шестерке четвертой есть только мягкость при отсутствии твердо-
сти — есть Порча (Брожение, Карма), но пока без гниения.
Благодушное отношение питает порок. Это подобно' в отце есть
ПОРЧА, а сын великодушен к этому, то есть дтя ухода и исправления
Пути необходимо испытать стыд и досаду за себя.
Такова ситуация Порчи гниением, когда мягкость становится чрез-
мерной.
В Шестерке пятой Послушность мягкости опустошает сердце-со-
знание — демонстрируя отсутствующее у тебя самого, показываешь
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
245
наличие у других. Это подобно: при Занятии Порчей отца применяют
восхваление.
Применение восхваления - это разрушение сумеречности и тьмы
своей семьи (категориального ряда) при помощи твердости и Ясности
другой семьи категориального ряда. При этом наличие Порчи воз-
можно свести к отсутствию Порчи.
Такова ситуация Порчи гниением, когда мягкость применяется
умело (совершенно).
В Верхней Девятке твердость занимает положение мягкости — от-
сутствует алчность и стремление, основа (суть) и корни не поврежда-
ются, то есть отсутствует и Порча и гниение, тем самым: не служишь
правителю-владетелю, высокое поощрение этого служения.
Не служат правителю-владетелю, значит, что не взыскуют, служа,
(в ситуациях) славы и выгоды. Высокое поощрение своего служения,
значит, поощряют служение своего Пути и Потенции.
Поощрение Пути и Потенции без взыскания славы и выгоды — это
высокое пребывание, это великое служение, когда недвижен в Земле
высшего добра и не смещаешься (не изменяешься), а опуская взгляд,
видишь все сущее, все множество предметов как пустоту. Корни и ос-
новы тверды и прочны, поэтому без исправления и воздействия, есте-
ственно, отсутствует Порча.
Такова ситуация, когда отсутствует и Порча, и гниение.
Итак, на Пути Порчи гниением и занятия основами (изначально-
стью) происходит общее смешение инь и ян, и все сводится к недвиж-
ности в Земле высшего добра.
Не достигнув земли (уровня) высшего добра (добродетели), даже и
без Порчи в большом трудно избежать Порчи в малом. Потому в ситу-
ации Порчи есть Сообщение о Главном, а Польза заключается в пере-
праве через большой поток.
Когда, переправляясь через большой поток, получаешь Пользу,
тогда из наличия причастности проникаешь в отсутствие причаст-
ности и можешь покончить и с природой, и с судьбой. Телесная фор-
ма и дух становятся одинаково чудесными, в контакте с Путем смы-
каешься с истиной, и, таким образом, навсегда останешься предме-
том (сущностью) неразрушимой крепости и длительности. Этим ис-
черпывается Путь Порчи гниением.
линь
ь
ВГЛЯДЫВАНИЕ
Знак 19
° ° 'V b*
’ OlV * 1®}/^ * P> $* 9 (iCV
Л Л. i ^ ==
Э
Л
о
248
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
== линь
= ВШадЫВАНИЕ
Вверху КУНЬ, внизу ДУЙ.
Земля и Водоем - Линь/ВГЛЯДЫВАНИЕ.
ВГЛЯДЫВАНИЕ
Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН Польза-ЛИ Выдержка-ЧЖЭНЬ
по достижении (что касается) восьмого месяца наличие несчастья
«Линь» — это наблюдение и надзирание.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КУНЬ, Послуш-
ность, вверху и знака ДУЙ, Проводимость, внизу. В Проводимости
Послушен закону, а в Послушности действуешь своей Проводимос-
тью, потому и определяется как «ВГЛЯДЫВАНИЕ».
Это знак-гуа Вглядывания (Надзирания, Слежения за) в печь и
сбора снадобья. Он является преемником знака «17, СУЙ/СЛЕДО-
ВАНИЕ». В Следовании семья (категориальный ряд) ЧЖЭНЬ-гуа стре-
мится помочь семье ДУ Й-гуа, тем самым семья ДУЙ сводится к семье
ЧЖЭНЬ, что определяется как возвращение Металла к началу приро-
ды, а затем получает название «обращение Киновари».
Янское Дыхание-ци уже возвращено, из тончайшего оно стано-
вится проявленным, постепенно и последовательно увеличиваясь и
возрастая. Затем приступают к работе Надзирания за печью, поддер-
живают ян и подавляют инь, чтобы янское Дыхание во всех отношени-
ях возрастало, а иньское Дыхание во всех отношениях рассеивалось.
Таково то, посредством чего в знаке Вглядывание присутствует Путь-
ДАО Сообщения с Главным.
Главное представляет собой начало возвращения (круговращения)
одного (единого) ян. Сообщение означает раскрытие двух ян при воз-
растании. Когда приступают к Надзиранию за печью, берут (собира-
ют) эти два ян. Однако, если лишь два ян, просачиваясь, возрастают,
то тем сильнее расцветет иньское Дыхание и слабее будет янское Ды-
хание, поэтому необходимо предвидеть опасности и остерегаться рис-
ка, не следует пренебрегать, не следует и помогать, но приняв за тело
согласие, а за применение — Послушность, действовать сообразно вре-
мени. Тогда, желая взять у другого, не потеряешь в себе, и будет Польза
в Выдержке.
Лю И Мин. АлхимическиеяПеремены»
249
Выдержка — это правильность (правда). Когда посредством пра-
вильности Вглядываешься, а время еще не наступило, тогда нс добива-
ешься силой; если же время уже наступило, тогда не совершаешь оши-
бок (грехов). Если в Периодах Огня нет отклонения ни на одну жемчу-
жину, то Главное Дыхание-ци не изливается (растрачивается), и меха-
низм жизни действует непрерывно, в твоих действиях есть проходи-
мость Сообщения, и ничто не может препятствовать.
Иначе, ничего не понимая в старости и свежести снадобья, нс по-
стигнув мастерства ускорения и замедления, начинаешь действовать
необдуманно, стремясь к быстрому достижению успеха. Тогда снадо-
бье не будет истинным, в Периодах Огня возникнут отклонения, про-
движение окажется резким, а отступление — быстрым, и обязательно
наступит время (момент), когда два ян, Послушно возросши, неожи-
данно опять рассеиваются (иссякают), и Вглядывание (Надзирание),
наоборот, становится Видением (Обзором).
По достижении восьмого месяца наличие несчастья, и без Выдержки
Пользы не будет. Без Пользы же при наличии Главного не будет Сооб-
щения.
Обретенное вновь потеряешь, и большое дело исчезнет.
Потому на Пути Надзирания за печью обязательно согласие (лад)
и плавность Послушности времени, и нет ничего ценнее, чем не со-
вершать ошибок в Периодах Огня.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Над Водоемом имеется Земля - ВГЛЯДЫВАНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует обучение мыслить без истощения (без
устали) и восприимчивость в оберегании народа без границ.
«Линь» — это вглядывание сверху вниз (Нависание).
Вверху ДУЙ, Водоем, а внизу КУНЬ, Земля, то есть: над Водо-
емом есть Земля. Нет предметов, которые бы не увлажнял Водоем,
нет предметов, которые бы не несла Земля. Вдобавок к увлажнению
(пропитыванию) здесь есть также несение: Водоем обретает (всту-
пает в контакт с) Землю, и то, что пропитывается (напитывается,
проницается), умножается; Земля обретает Водоем, и то, что ее на-
гружает (ею несется), расширяется. Таков образ ВГЛЯДЫ БАЮЩЕ-
ГОСЯ (Надзирающего, Посещающего, Обращающего внимание)
человека.
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что в преображении учением
нельзя не возвышаться (развиваться) и в судьбе народа (Общности)
нельзя не устанавливаться (не стремиться к устойчивости). Тем самым
беря за образец способность Водоема пропитывать и смачивать, учат
250
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
народ без устали мыслить (думать, размышлять), посредством Потен-
ции научают его осуществлять Путь и посредством Поведения (Ритуа-
ла) научают его уравновешивать (справляться), так постепенно и пос-
ледовательно преображая соошущением (сопереживанием). Когда уче-
ние неистощимо и мысль неистощима, тогда изменение нравов и обы-
чаев обязательно наведет порядок.
Беря за образец порождающую широту Земли, становятся воспри-
имчивы к народу (общности), не обременяя, но оберегая его, экономя
на наказаниях и образцах (законах) и умеряя налоги, обеспечивая изо-
билие одежды и достаток в питании, подобно заботе о новорожден-
ном. Восприимчивость — без границ (ограниченности), и бережность (сбе-
режение) — также без границ.
Когда для обучения этому есть образец, а для сбережения этого
есть Путь, тогда верх Послушен низу, а низ Радуется верху. У верха и
низа единое сердце-сознание, благоденствие и довольст во повсюду и
великое согласие в образах Дыхания-ци. Таково положение, когда
(цзюнь-цзы) государь-мудрец обладает положением.
Но и не восседая на троне, цзюнь-цзы в обучении народа и в обере-
гании народа не выходит за эти рамки. Цзюнь-цзы наставляет народ
без устали, устанавливает речь и распространяет ее в писаниях, желая,
чтобы каждый обрел мудрость, чтобы каждый обрел завершенность
Пути. Он также обучает мыслить неистощимо. Цзюнь-цзы, охваты-
вая, вмещает в себя Небо и Землю, на равных рассматривая себя и
людей, и нет предметов, не воспринимаемых, им и нет предметов, не
любимых им. Он восприимчив и бережен без ограниченности, неза-
висимо от наличия-отсутствия позиции (трона), ибо его сердце-со-
знание в общем настроено на порождение предметов.
Начальная Девятка
С Соощущением ВГЛЯДЫВАНИЕ
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
Девятка вторая
С Соощущением ВГЛЯДЫВАНИЕ
счастье
отсутствие не Пользы-ЛИ
Шестерка третья
Со сладостью ВГЛЯДЫВАНИЕ
отсутствует откуда Польза-ЛИ
в этом уже печаль
отсутствие неприятностей
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
251
Шестерка четвертая
С достижением ВГЛЯДЫВАНИЯ
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая
С осознанием ВГЛЯДЫВАНИЯ
должное (подобающее) для большого Государя
счастье
Верхняя Шестерка
С щедростью ВГЛЯДЫВАНИЕ
счастье отсутствие неприятностей
Начальная Девятка находится в начале Надзирания за печью — ян-
ское Дыхание только рождено, и можно сохранять твердость, разме-
щая ее.
Единой мыслью, беспримесно-чистой и истинной, Вглядываешь-
ся, как только возникает ощущение, посредством правильности ощу-
щая, и не ощущая без правильности (правды). С правильностью не
может не быть счастья.
Такова ситуация Вглядывания, когда тщателен и осторожен с са-
мого начала.
В Девятке второй янское Дыхание просачивается и возрастает —
твердость и мягкость действуют как одно целое, в безмятежности по-
коя нет движения, и ощущение, появляясь, затем чувствуется повсю-
ду. Ян любит инь, а инь любит ян. Ни в большом, ни в малом нет
повреждения, и механизм жизни действует непрерывно, из тончай-
шего приводя к проявленности. Так в конце концов обязательно дос-
тигнешь земли беспримесной целостности янского дыхания.
Такова ситуация Вглядывания с Дыханием твердости, счастьем и
Пользой.
В Шестерке третьей при мягкости отсутствует осознание — рот ут-
верждает, а сердце отрицает, служа внешнему, теряешь внутреннее,
что и определяется как сладость Вглядывания.
Когда Вглядывание доходит до сладости, остается способность к
речам, но не к действиям, и невозможно осознать, откуда могла бы
прийти Польза. Так как Пользы нет ниоткуда, сладость превращается в
горечь, и обязательно возникает повод для печали.
Однако если уже печалишься, значит, сам принижаешь и уничи-
жаешь себя, опустошаешь себя, стремясь помочь другим, а следова-
252
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
тсльно, возвращаешься на этот берег, тогда даже наличие неприятно-
стей может перейти в отсутствие неприятностей.
Такова ситуация Вглядывания, когда отбрасывается ложное и при-
нимается истинное.
В Шестерке четвертой при мягкости удерживаешь правду - упраж-
няешь себя и контролируешь сердце, дожидаясь тем самым ян, кото-
рый рождается в начале. Это определяется как Вглядывание с достиже-
нием необходимого.
При Вглядывании (Надзирании за) в достижение необходимого
(главного) обнаруживаешь большое (великое) снадобье, и тогда не бу-
дет более непосредственного столкновения с неприятностями от оши-
бок и грехов.
Такова ситуация Вглядывания, когда, пользуясь моментом, соби-
раешь снадобье.
В Шестерке пятой Послушность мягкости обретает срединность —
посредством отсутствия помогают (стремятся к) наличию, посредством
опустошения помогают наполнению, что определяется как способ-
ность осознавать свое Вглядывание.
Способен осознавать свое Вглядывание, и в результате сердце-го-
сударь пребывает в чистоте и Согласованности, а ясность духа озаряет
внутреннее. Когда другой (тот) появляется, «я» его жду; ян приходит,
и инь любит его. Тогда есть возможность соблюдать меру и в замедле-
нии и ускорении, и отсутствует не соответствующее должному, поэто-
му Дыхание Прежних Небес приходит из пустоты и отсутствия, завя-
зываясь и приближаясь.
Таково Вглядывание полного смешения инь и ян.
Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Вглядывания — из
наличия причастности попадаешь в отсутствие причастности, обра-
щаясь к безыскусности и невинности, достигая добра в отсутствии зла.
Не познавая и не осознавая, Послушен принципам Владыки (воле
Божества), это и определяется как щедрость Вглядывания.
Если Вглядывание приводит к щедрости, значит, происходит плав-
ная стабилизация. Нет ничего, что бы не установилось (не устоялось),
и предметы и «Я» (объекты и субъект) обращаются в пустоту, а изна-
чальный облик становится полностью видимым.
Такова ситуация Вглядывания с целостным началом и целостным
концом, когда при наличии счастья отсутствуют неприятности.
Созерцание шести уровней-яо показывает, что во всех случаях су-
ществует Путь Вглядывания, и только на третьем уровне сладости Вгля-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
253
дывания отсутствует Польза. На остальных пяти уровнях сообразно
времени осуществляется продвижение и отступление, замедление и
ускорение, и все применяется искусно (таинственно, чудесно). Это в
действительности указание по Вглядыванию (Надзиранию за) в печь
и в Периоды Огня.
Изучающий сумеет вывести в результате исследования знака Вгля-
дывание закономерности циклов иссякания и прерывания, и, следо-
вательно, так возможно усвоить большую часть учения (теории) о Пе-
риодах Огня в Золотой Киновари.
ГУАНЬ
СОЗЕРЦАНИЕ
Знак 20
4'J i4 Л Л4-
ffl •> • $ ^
256
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= ГУАНЬ
= = СОЗЕРЦАНИЕ
Вверху СУНЬ, внизу КУНЬ.
Ветер и Земля - ГУАНЬ/СОЗЕРЦАНИЕ.
СОЗЕРЦАНИЕ
Омовение — но без подношений
наличию доверия — почтительное уподобление
«ГУАНЬ» имеет значение восприятия через наблюдение с соблю-
дением осторожности (сосредоточенности).
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака СЮНЬ, Проник-
новение (Плавность), вверху и знака КУНЬ, Послушность, внизу. С
Послушностью времени постепенно продвигаешься, но продвигаешься
без резких бросков, в этом заключается значение восприятия через
наблюдение, потому и определяется как «СОЗЕРЦАНИЕ».
Это знак-гуа восприятия через наблюдение посредством духовной
ясности (света духа). Он является преемником знака «18, ГУ/БРОЖЕ-
НИЕ». В Брожении (Порче) СЮНЬ-гуа (Плавность) находится в сре-
де Недвижности.
Это иньское дыхание Недвижно (Остановлено) и не способно про-
никать, поэтому происходит Порча гниением.
На Пути Порчи гниением не сумеешь находиться без наработки (под-
вига) восприятия наблюдением посредством ясности духа. Наработка вос-
принимающего наблюдения полностью заключается в том, что внутри
Последующих Небес происходит возвращение в Предыдущие Небеса, то
есть и на Пути потока осуществляешь Путь противотока.
Человек находится в ситуации (обилия) инь и слабости ян, что
подобно тому, как в данном знаке четыре инь Послушно (по потоку)
рождаются, а два ян постепенно иссякают (расходуются), и мощь янс-
кого Дыхания должна окончательно иссякнуть под воздействием инь-
ского Дыхания. При восприятии через наблюдение посредством яс-
ного духа пускаешь эти два слабых ян против потока и тем самым не
подвергаешься повреждающему воздействию иньского Дыхания.
Однако человек ограничен Дыханием и веществом, а накопленные
привычки глубоко укоренены, потому иньское Дыхание не станет сразу
Послушным. Для этого нужно применять работу постепенного исправ-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»257
ления (совершенствования), нужно быть послушным своим желаниям,
чтобы плавно и медленно руководить ими, добиваясь их постепенного
естественного иссякания и преображения, естественной Послушности
и отступления. Но как это осуществить? С приходом истинного ложное
преображается само собой, перед способностью к искренности (чест-
ности) внутри гостевые (посторонние) Дыхания-ци сами отходят, и ян
постепенно продвигается вверх, а инь послушно отступает вниз.
Омовение — это очищение рук водою. Подношение — это принесе-
ние в жертву предметов при поклонении. Наличие доверия — это ис-
кренность и вера внутри (в средине). Почтительное уподобление — это
мягкая почтительность вовне. При поклонении божеству сначала омы-
вают руки, пребывая в состоянии искренней веры внутри, а потом под-
носят предмет с мягкой почтительностью вовне. Берут здесь примене-
ние искренности, которая постепенно начинает ощущаться, чтобы
соединиться духом, а не телесной формой.
Значение духовного Созерцания — в Пути совершенствования ис-
тинного, что подобно поклонению духам-божествам, когда прежде до-
стигаешь искренней веры в сердце-сознании, а после следишь за дей-
ствиями своего организма (личности). Безмятежное круговращение
ясности духа происходит не резко и не быстро, посредством искрен-
ности он проникает, посредством мягкости — применяется. Препят-
ствия и помехи, разделяющие инь и ян, устраняются в глубине, и в
пространстве пустоты рождается белизна, а духовное Созерцание пе-
реходит в созерцание большого (великого). Жемчужинка с просяное
зернышко повисает в великой пустоте, в сиянии этого света большая
Земля с горами и реками — вся как на ладони; продвигаешься шаг за
шагом, смыкаясь во всем с таинством (чудом) Пути. Разве возможно
тогда, чтобы инь не стал Послушен, а ян не восстановился?
О, да! Чтобы ясность духа сохранилась в человеке, нужно осознать,
как данный знак-гуа посредством Послушности Плавно продвигается
вперед.
Основой же этого продвижения является чудесное (тайное) значе-
ние Послушности. Осознав это, будешь Созерцать в духе и Созерцать
в большом (великом), сохранив истинное и искоренив ложное, бу-
дешь длить (продлевать) жизнь. Не осознав этого, будешь Созерцать в
малом (Видеть малое) и Созерцать близкое, признав ложное и отка-
завшись от истинного, будешь повреждать жизнь. Ведь только в Со-
зерцании дается высшая возможность отличать истинное отложного.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Ветер перемещается над Землей (по Земле) - СОЗЕРЦАНИЕ.
Прежние правители так мотивировали изучение сторон (местных
обычаев), СОЗЕРЦАНИЕ народа и создание учения.
258
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«ГУАНЬ» — это видение вдаль (разглядывание издалека, обший
осмотр).
Вверху СЮНЬ, Ветер, а внизу КУНЬ, Земля, то есть: Ветер
перемещается над Землей. А когда Ветер перемешается над Зем-
лей, то в доступных для него местах нет предметов, которые не
пустились бы вслед за ним в танце. Это подобно тому, как сопере-
живание Созерцаемому преображает состояние. Таков образ Со-
зерцания.
Прежние правители, наблюдая это, осознавали, что во всякой
стороне (местности) есть Ветер и Дыхания (нравы и обычаи), при-
сущие этой стороне; у всякой стороны есть природа и особенности,
присущие этой стороне. Не следует поэтому придерживаться толь-
ко одного образца (закона, метода) в обучении и преображении.
Тем самым, изучая Ветер и Дыхание (нравы и обычаи) и Созерцая
природу и особенности народа, они сообразно данной стороне со-
здавали учение и по конкретным людям устанавливали направление
(руководство к действию), и это тоже подобно тому, как Ветер пере-
мещается по Земле, следуя за возвышенностями и приближаясь к
низинам.
На Востоке и на Западе, на Юге и на Севере ничто не препятствует
Ветру побуждать (воодушевлять) предметы подобно этому. Прежние
правители создавали учение также подобно этому. И всем, кто учит
людей, следует подражать прежним правителям в обучении и в Созер-
цании. Только таким образом в обучении людей возникнет сопережи-
вание между «Я» и другим.
Начальная Шестерка
СОЗЕРЦАНИЕ юнца
маленькому человеку отсутствие неприятностей
цзюнь-цзы (государю-мудрецу) досада
Шестерка вторая
СОЗЕРЦАНИЕ подглядыванием
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ женщины
Шестерка третья
СОЗЕРЦАНИЕ моей (своей) жизни
продвижения и отступления
Шестерка четвертая
СОЗЕРЦАНИЕ света государств
Польза-ЛИ применять посещение правителя
дю И Мин. Алхимические «Перемены»
259
Девятка пятая
СОЗЕРЦАНИЕ моей (своей) жизни
для цзюнь-цзы отсутствие неприятностей
Верхняя Девятка
СОЗЕРЦАНИЕ этой (чужой) жизни
для цзюнь-цзы отсутствие неприятностей
В Начальной Шестерке сумеречность и тьма достигают предела -
жесток к себе и отказываешься от себя, пребывая в неизменном состо-
янии наслаждения самой низкой глупостью. Таково видение безрас-
судного юнца, не умеющего осознавать. Одежда и еда — для маленького
человека, и этого недостаточно для создания неприятностей. Что же
касается цзюнь-цзы, совершенствующегося на Пути, ему следует Со-
зерцать великое, не Созерцая малого. Если же он при этом будет на-
слаждаться пребыванием ниже других, это не принесет ничего, кроме
стыда и досады.
Такова ситуация Созерцания, когда видишь самое низкое.
В Шестерке второй мягкость является срединной и правильной —
находишься среди маленьких людей, но маленькие люди не вводят
тебя в соблазн.
Однако, хотя ты и не поддаешься соблазну, но занимаешься лишь
совершенствованием своего инь, не стремясь (добиваясь) к ян другой
семьи (другого категориального ряда), и видишь ты недалеко, что по-
добно выглядыванию изнутри через щелъвтувъруц когда не осмеливаешь-
ся выйти наружу. Когда женщина сохраняет Выдержку (Верность, Сдер-
жанность), это Полезно. Что же касается большого мужа, который со-
вершенствование Потенции считает своей жизненной задачей, в этом
[в Выдержке] Пользы не будет.
Такова ситуация Созерцания, когда видишь недалеко.
Шестерка третья находится на грани Созерцания высшего и низ-
шего, то есть Созерцают в своей жизни добро и зло, а также продвиже-
ние и отступление в них.
Если Созерцаемое в своей жизни действительно есть добро, это ве-
дет к продвижению и к последующему Созерцанию добра в других
людей, посредством чего расширяется область, недоступная добру
(добродетели) во мне. Созерцание в своей жизни того, что не является
Добром, приводит к отступлению. Поэтому не сразу приступаю к Со-
зерцанию добра в других, но прежде избавляюсь от того, что является
недобрым во мне.
260
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация Созерцания с осознанием продвижения и отступ-
ления.
В Шестерке четвертой мягкость обретает срединность — родствен-
ное сближение с воином (мужем), обладающим Путем-ДАО, что оп-
ределяется как Созерцание света государств.
При способности Созерцать свет государства прибегаешь к помо-
щи другого в Созерцании большого, тем самым уравновешивая свое
Видение (Созерцание) малою. Малое становится большим, просишь
другого стать хозяином, а сам становишься посетителем, что подобно
Пользе от применения [состояния] посетителя у правителя.
Такова ситуация Созерцания, когда малое прибегает к помощи
большого.
В Девятке пятой знак СЮНЬ (Плавность, Проникновение) про-
двигается на положение срединности и правильности — твердость и
мягкость соответствуют (подходят) друг другу. Именно в этот период
происходит рождение великого (большого) снадобья, в котором сгу-
щается и завязывается сокровище судьбы. Созерцание своей жизни —
это всего лишь правильное Созерцание того, как в твоей жизни вели-
кое снадобье сводится к срединности и правильности.
Снадобье сводится к срединности и правильности. Когда снадо-
бье — это и есть Огонь, а Огонь — это и есть снадобье, тогда в течение
одного двухчасового периода управишься с Киноварью.
Однако работа этого двухчасья трудно достижима и легко теряет-
ся. Необходимо быть цзюнь-цзы. достигшим глубины и Ясности в боль-
шом Созерцании Периодов Огня. Только тогда не будет неприятнос-
тей от ошибок и грехов.
Такова ситуация Созерцания большого при наличии прича-
стности.
Верхняя Девятка находится в конце ситуации Созерцания, то есть
зародыш мудрости уже завязался. Можно, будучи твердым, пребывать
в мягкости и от Созерцания большого перейти к Созерцанию духов-
ного (божественного), отказаться от наличия причастности ради от-
сутствия причастности. Созерцание этой жизни (этого рождения) —
это всего лишь правильное Созерцание подспудного рождения этого
иньского Дыхания для вынуждения его к отступлению.
Когда иньское Дыхание отступает полностью, янское Дыхание ста-
новится беспримесно-чистым и целостным. Так появляется истинный
человек, который более не ограничен процессом созиданий и преобра-
жений, и только таким образом цзюнь-цзы на Пути совершенствования
ЛЮ И Мин. Алхимические «Перемены»261
приходит к завершенности начала и завершенности конца, достигая
Созерцания, в котором неоткуда взяться неприятностям.
Такова ситуация духовного Созерцания при отсутствии причас-
тности.
Итак, духовное Созерцание (духовидение) и Созерцание большо-
го представляет собой Путь восприятия через наблюдение, который
совершенствующийся на Пути не должен покидать с начала до конца.
В начале есть наличие причастности посредством Созерцания боль-
шого, а в конце приходишь к отсутствию причастности посредством
Созерцания духа. Когда пара Созерцания духовно-божественного и
Созерцания большого смыкается в едином, снадобье обретает истин-
ность, и в Периодах Огня появляется точность. Разве возможно тогда
не обрести завершенности в Золотой Киновари? Велико же значение
применения ситуации Созерцания!
ши хэ
КУСАНИЕ НАСКВОЗЬ
иЖ
Знак 21
1st It It Й Ji ’
$ |Sj № I*] $
9 9 ill j&t Jfl
О
о
264
Лю И Мин^Алхимические «Перемены»
" ши хэ
ш
КУСАНИЕ
НАСКВОЗЬ
Вверху ЛИ, внизу ЧЖЭНЬ.
Огонь и Гром - ШИ ХЭ/ПЕРЕКУСЫВАНИЕ.
КУСАНИЕ НАСКВОЗЬ
Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в применении тюрьмы
«ШИ» — это пища. «ХЭ» — это смыкание (закрытие, соединение).
В теле знака- гуа два ян вверху и внизу символизируют (изобража-
ют) губы, три инь изображают зубы, а один ян внутри изображает на-
личие предмета во рту. Потенция-ДЭ гуа складывается из знака ЛИ,
Ясность, вверху и знака ЧЖЭНЬ, Подвижность, внизу. В Подвижнос-
ти (Движении) необходимо сохранять Ясность, а в Ясности будет Под-
вижность. Это означает, что в Подвижности нет пустоты. Потому и
определяется как «КУСАНИЕ НАСКВОЗЬ».
Таково учение о категоризации предметов и достижении знания (осоз-
нания) в исчерпании (доскональном постижении) закона. Данный знак
является преемником знака «19, Л инь/ВГЛЯДЫВАН ИЕ». В знаке «ВГЛЯ-
ДЫВАНИЕ» два ян Вглядываются в (Надзирают за) четыре инь. таким
образом, происходит продвижение ян и собирание снадобья.
Однако в собирании снадобья есть Старая Мамка, в Периодах Огня
есть часы и минуты, и ошибка в этом хотя бы на волосок может приве-
сти к отклонению в тысячу ли, поэтому нельзя допускать погрешнос-
тей в мастерстве исчерпания законов.
Ведь учение о постижении (избавлении от) природы и судьбы пол-
ностью заключается в исчерпании закона и определении хорошего и
плохого. Ясность на одну долю означает осуществление на одну долю,
а ясность на все десять долей означает осуществление на все десять
долей. Если же, осознав природу, не осознаешь судьбу, или, осознавая
судьбу, не осознаешь природу, либо, осознавая наличие причастнос-
ти, не осознаешь отсутствие причастности, либо, осознавая отсутствие
причастности, не осознаешь наличия причастности, или, осознавая
дю и Мин. Алхимические «Перемены»
265
наличие снадобья, не осознаешь Периодов Огня, или, осознавая важ-
ность приступания к делу, не осознаешь важность результатов, все это
значит, что закон еще не исчерпан до конца, а потому в действиях не
будет полной проходимости.
Желая Подвижности, прежде нужно достичь Ясности. Когда преж-
де Ясность, а после Подвижность, то любое Движение принесет жела-
емые результаты. Именно поэтому в Кусании Насквозь применяется
Подвижность в среде Ясности на Пути наличия Сообщения. При Под-
вижности в среде Ясности Движение должно изначально (в основе сво-
ей) быть Ясным. Такое Сообщение и такая Польза дают образ управле-
ния тюрьмами (системы наказаний, упорядочивания приговоров).
В Поднебесной нет более трудных для управления (упорядочива-
ния) дел-ситуаций, чем тюрьма (приговоры). Ведь когда при вынесе-
нии приговора нет Ясности относительно истинных чувств (обстоя-
тельств), правда становится ложью, а ложь становится правдой. И если
необдуманно применять наказания, страдают невинные и ошибки
повреждают чью-то природу и судьбу.
Совершенствование на Пути подобно управлению тюрьмами (упо-
рядочиванию судебной системы). Различение ложного и истинного,
правды и лжи подобно определению степени добра и зла при вынесе-
нии приговоров, когда, избавляясь отложного, сохраняют истинное и
тем самым оберегают природу и судьбу. Это подобно поощрению доб-
ра и порицанию зла в системе наказаний, посредством чего возмездие
постигает несправедливость.
Человек на Пути управления тюрьмами (упорядочивания системы
наказаний) способен исчерпать и постичь истинные законы, достигнув
Ясности в сердце-сознании и очевидности в действиях. Исчерпав приро-
ду, он достигнет судьбы, и тогда не может не быть Сообщения и Пользы.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Гром и Молния - ПЕРЕКУСЫВАНИЕ.
Прежние правители так мотивировали прояснение
(постижение) образцов для наказаний и указов.
«ШИ ХЭ» означает, что при наличии съедобного предмета во рту
соединяют зубы.
Вверху ЛИ-гуа, Огонь, а внизу ЧЖЭНЬ-гуа, Гром. Огонь, следую-
щий за Громом, становится молнией, то есть Гром и Молния пребы-
вают в одном месте.
Гром — это то, посредством чего предметы возбуждаются (сотряса-
ются, получают импульс), а молния — это то, посредством чего пред-
меты озаряются.
266
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В наказаниях есть Потенция, а в уничтожении (убийстве) есть рож-
дение. Это подобно тому, как рот обязательно закрывается, когда в
него попадет съедобный предмет. Подвижность не должна быть бес-
толковой (суетливой) Подвижностью (Движением). Подвижность при-
звана сделать Ясным вкус (суть). Таков образ «КУСАНИЯ НАСКВОЗЬ»
(Перекусывания).
Прежние правители, наблюдая это, осознавали, что приверженцы
насилия, жестокости, несчастья и зла в большинстве случаев ступают
(направляются) к Земле смерти, и никто из них не сможет ее избежать.
Всегда из отсутствия осознания происходит наличие образцов для
наказаний, тем самым упорядочивают статьи законов, заранее прояс-
няя легкость и тяжесть, величину наказания, чтобы люди, узнав о сво-
ей вине, не осмеливались совершать преступления.
Конечно, есть не повинующиеся преобразовательному воздей-
ствию правителя, которые Ясно осознают и все-таки преступают. Тог-
да, определив по легкости-тяжести размер вины, в соответствии с оп-
ределенными образцами (законодательством) издают указ, чтобы люди
знали образцы (законодательство), от которых нелегко скрыться. Преж-
де разъясняют, чтобы показывать, а затем пускают в ход, чтобы нака-
зывать. Рождение и погибель (уничтожение) тогда ясно разделены, а
наказание и Потенция применяются в паре.
Придерживаясь образцов (законодательства), не злоупотребляют
наказаниями, и тогда приговоренные по образцам примиряются со
смертью.
Между тем и этим нет промежутка: Кусая, Перекусывают. И на-
казания и образцы прежние правители проясняли в декретах и ука-
зах, тем самым устанавливая для Неба и Земли сердце-сознание, а
для живущего народа — судьбу. В применении образцов всегда не-
обходимо подражать прежним правителям: прежде прояснять, а
действовать после, тогда по ошибке не повредишь чьей-то природе
и судьбе.
Те же, кто в этом мире спешат с суетливыми (бестолковыми) мыс-
лями к завершенности (успеху) на Пути, и не будучи способными в
первую очередь до конца постичь (исчерпать) его закон, сразу же бе-
рутся задело, уходят на ведущие в сторону от истины дороги искажаю-
щих (еретических) учений, ловят пустоту, руководствуются иллюзия-
ми, и, стремясь к долгой жизни, наоборот, ускоряют приход смерти.
Именно в этом правители прежних времен и видели основную вину
людей. И это же происходит, когда Прокусывают (Смыкают челюсти,
ХЭ), еще не Укусив (Взяв в рот, ШИ), полную пустоту без предметов.
Разве от этого будет прибыль (прибавление, польза) в делах-событиях
(ситуациях)?
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
267
Начальная Девятка
Обут в колодки - поранишь пальцы на ногах
отсутствие неприятностей
Шестерка вторая
КУСАЯ кожу, поранишь нос
отсутствие неприятностей
Шестерка третья
КУСАЯ вяленое мясо - встретишь яд (снадобье)
в малом-досада
отсутствие неприятностей
Девятка четвертая
КУСАЯ сушеную солонину
обретешь золотую стрелу
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ в тяготах
счастье
Шестерка пятая
КУСАЯ сухое мясо
обретешь желтое золото (металл)
в Выдержке-ЧЖЭНЬ угроза
отсутствие неприятностей
Верхняя Девятка
Колодки на плечах - поранишьуши
несчастье
В Начальной Девятке при твердости нет Ясности — необдуманно (рис-
кованно) продвигаешься вперед, и продвижение обязательно приведет к
неприятностям, тем самым: обут в колодки— поранишь пальцы на ногах. Так
сделано предостережение не двигать своими ногами бестолково, а без бес-
толковой подвижности в начале не будет неприятностей в конце.
Такова ситуация, когда для осуществления Пути-Потока лучше
всего прежде исчерпать законы.
В Шестерке второй при мягкости нет твердости — видение законов
еще не является истинным. Ухватываешь лишь их кожу, но пока не доб-
рался до соединения мышц с костями (не постиг сути). Если пожелаешь
осуществить это спешно, то не только не восполнишь внутреннее, но,
кроме того, повредишь внешнее. Это подобно: Кусая кожу, поранишь нос.
268
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Нос — это то, посредством чего различают аромат и вонь. Прежде
чем съедобный предмет (пища) попадет в рот, носом обоняют его за-
пах. Но если вкус еще не известен, то способность носа различать за-
пахи бесполезна.
К счастью, мягкость здесь является срединной и правильной. Из-
за того, что видение законов еще истинно, не осмеливаешься прояв-
лять упорство в действиях, поэтому обретешь отсутствие неприят-
ностей.
Такова ситуация, когда еще не достиг исчерпания закона.
Шестерка третья располагается над второй — познания чуть выше,
чем на втором уровне, то есть по сравнению со вторым уровнем ты
продвинулся на один шаг. Это уподобляется Кусанию вяленого мяса.
Мясо находится внутри, под кожей, и, когда оно становится провя-
ленным, необходимо твердо и энергично проникнуть вглубь, чтобы
узнать вкус. Хотя на третьем уровне есть продвижение вперед, истина
здесь еще не обретена. То, что похоже на правду, является ложью, а
бестолковой Подвижностью только накличешь несчастье, что подоб-
но: Кусая вяленое мясо — столкнешься с ядом.
Так как при твердых волеустремлениях природа здесь мягка, то не
способен успешно завершить дело-ситуацию, но не потерпишь и по-
ражения.
Хотя в малом — досада, в конце — отсутствие неприятностей.
Такова ситуация постепенного проникновения (вхождения вглубь)
на Пути исчерпания законов.
Девятка четвертая располагается в теле Ясности над третьим уров-
нем — в исчерпании законов продвигаешься еще на один шаг по
сравнению с третьим уровнем, узнавая Кусание сушеной солонины
(связок).
Связки — это то, посредством чего мясо крепится к кости. Нити и
пленки переплетаются между собой, и происходит соединение кос-
ти и мышц. Высохшие, их нелегко оторвать. Если не врежешься глу-
боко, не сможешь увидеть истину. В образе это выражается как обре-
тение золотой стрелы, а в законе (структуре) как Польза в Выдержке в
тяготах.
Польза от Выдержки в тяготах состоит в том, что, не сумев разли-
чить, прилагаешь еще большие старания к освоению различения (раз-
бора) вплоть до удовлетворения обретением. Это подобно примене-
нию золотой стрелы, которая не проникнет, не будучи тонкой. Когда
похоже на утверждение (правду), но является отрицанием и ложно-
стью, тогда можно Отодрать целиком и без остатка и тем самым обре-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
269
сти истинность, пресветлую и яснейшую. Ясность Подвижна, и в Под-
вижности нет ничего, что ни приносило бы счастья.
Такова ситуация, когда, исчерпав закон, видишь истину.
Шестерка пятая располагается над четвертым уровнем — мягкость
опустошенна. В исчерпании законов продвигаешься еще на один шаг
по сравнению с четвертым уровнем, что подобно Кусанию сухого мяса.
Золото в исчерпании закона на четвертом уровне — это ясное раз-
личение утвердительного и отрицательного, искажающего и направ-
ляющего, что подобно тому, как, Кусая сухое мясо, не почувствуешь
вкуса, а разжевать нет возможности.
Однако, даже без вкуса, это похоже на повторение старого и изуче-
ние нового. Овладеваешь еще глубже законом прояснения (просвеще-
ния) себя. Для прояснения себя стремишься к прибавлению ясности,
при этом не должно возникать ни малейшего сомнения, тогда ее воз-
можно осуществить в полной мере.
В образе это выражается как обретение желтого Металла, а в законе
(структуре) это выражается как угроза в Выдержке. Желтый Металл —
это сведение к срединности через Ясность. Угроза в Выдержке — это
страх и испуг через правильность (правду). Когда от пустоты (опусто-
шенности) испытываешь страх и испуг, реально воспринимаешь закон
Пути, согласно которому Ясность внутри, а опыт — вовне. Тогда любое
действие соответствует Пути и в любой ситуации обретаешь счастье.
Такова ситуация, когда в исчерпании закона не остается ни малей-
шего сомнения.
В Верхней Девятке при твердости нет Ясности — не умеешь разли-
чить реальные законы, и ошибочно применяешь лишь чуткость и Яс-
ность (восприимчивость ума), тем самым входишь во врата, ведущие в
сторону, и, теряя впустую свою жизнь, в конце получаешь разрушение
и уничтожение. Не то же ли это, что: колодки на плечах поранят уши ?
Глаза Ясны, а уши чутки. Если же ты не способен Уяснить закон,
должно быть, глаза твои повреждены. Почему же речь идет о том, что
ранишь уши? Потому что человек, заблуждаясь, не видит Ясно боль-
шого Пути, и происходит это от смуты в учении и беспорядочности в
вопрошании, когда слушают речи слепых наставников и не различают
истинного и ложного, хватаются за пустоту, удерживая лишь види-
мость, и тем самым все больше и больше призываешь несчастье и на-
влекают вред. Корень этой беды находится в ушах.
Но то, что из тебя выходит, вернется обратно к тебе, и без ясности
в начале будь готов к повреждениям в конце. Только при наличии за-
кона это разрешимо.
270
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация, когда исчерпание закона никак не осознается.
Итак, мастерство исчерпания закона требует постепенного сня-
тия (соскабливания, отрезания) слоя за слоем, до самого костного мозга
(сокровенной истины) Пути. Только избавившись от малейших со-
мнений, осознаешь истину и увидишь свет.
Если же не достанешь до костного мозга (до самой сути) Пути,
будут препятствия и помехи. Покуда не обретешь истину, не следует
бестолковой Подвижностью самому на себя навлекать беды.
О, да’ Познание красного песка и черного свинца без осознания
Периодов Огня подобно пустой трате времени. Так, даже собрав все
силы и полностью отдавшись делу и не допуская отклонений, не смо-
жешь создать Киновари.
Так разве можно считать мастерство исчерпания закона неважным!
БИ
КРАСОТА
Знак 22
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
273
Q БИ
КРАСОТА
Вверху ГЭНЬ, внизу ЛИ.
Гора и Огонь - БИ/КРАСОТА.
КРАСОТА
Сообщение-ХЭН
в малом (малому) Польза-ЛИ в наличии куда уйти
«БИ» означает узорные украшения (структурированные прикрасы).
Потенция-ДЭ знака-iya складывается из знака ГЭНЬ, Недвижность
(Остановка), вверху и знака ЛИ, Ясность, внизу. Ясность в том, что
делает тебя Недвижным (Незыблемым), Недвижность (Сдержанность,
Остановка) в том, что делает тебя Ясным. От Ясности приходишь к
Потенции Ясности и остаешься Недвижен в высшем добре (совершен-
стве). Потому и определяется как «КРАСОТА».
Это знак подспудного совершенствования (исправления) и тайно-
го упражнения. Он является преемником знака «20, ГУАНЬ/СОЗЕР-
ЦАНИЕ».
Созерцание — это постепенное продвижение, сообразное време-
ни; это путь восприимчивого наблюдения с Ясностью духа. Способ-
ность воспринимать и наблюдать - это возвращение света и оборачи-
вание сияния, это большое знание, которое подобно глупости, это
великая умелость, которая подобна неуклюжести.
Недвижен (Сдержан) в своей Ясности, и Ясность получает пита-
ние; сохраняешь Ясность в Недвижности — и остаешься Недвижен на
своем месте.
Ясность и Недвижность Украшают друг друга. Ясность не допу-
стит ошибочного применения, а Недвижность (Сдержанность) не
дает впадать в пустоту безмятежности. Недвижность является те-
лом Ясности, а Ясность является применением Недвижности, по-
этому Ясность не повреждает, и Недвижность обретает правиль-
ность. С Ясностью и Недвижностью во всем будет Сообщение.
Однако, хотя Ясность и Недвижность Украшают друг друга, осо-
бенно важна и ценна Недвижность (Остановка) Ясности. Останов-
ка Ясности определяется не как отсутствие причастности в полной
пустоте и полное отсутствие применения Ясности, но как Ясность,
274
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
направленная вовнутрь, а не вовне, когда Недвижен в Ясности и не
остаешься Недвижен в не-Ясности. Эта Ясность в Недвижности, а
не легковесное применение Ясности означает самоумаление.
Самоумаление — это соблюдение осторожности (осмотрительности)
и опасение со страхом, это притупление чуткости и разрушение знаний,
когда духовная ясность удерживается внутри в непроницаемой пустоте
божественности, и ты отодвигаешь все внешние объекты, не пытаясь их
обрести. Польза от этого многообразна, однако при значительной чрез-
мерности (преобладании) малого в Недвижности нет Ясности. А без об-
раза взаимного соединения Ясности и Недвижности в данном знаке-гуа
разве достижимы Сообщение и Польза? Ибо то, что определяется как
Недвижность (Остановка), — это Недвижность (Незыблемость) в высшем
добре, неподвижност ь в безмятежности молчания, а то, что определяет-
ся как Ясность, — это прояснение своей Потенции Ясности, последова-
тельное проникновение с сопереживанием (ощущением). Покой приво-
дит к отсутствию причастности, а движение приводит к наличию дела-
ния (действия). При Ясности в Недвижности Недвижность осуществля-
ет Ясность, которая обретается сердцем-сознанием и проявляется как
опыт в делах-событиях. Только это определяется как истинная Недвиж-
ность, и только это определяется как истинная Ясность. В «Туань» гово-
рится: Польза в наличии, куда уйти. Посредством этого претворяется в
опыт такая Недвижность и такая Ясность.
В состоянии отсутствия дел-событий (ситуаций) у человека каж-
дый участок его сердца-сознания Ясен и светел, и он осознает то,
что дает Недвижность. Но с возникновением дел-событий он начи-
нает блуждать и заблуждаться и уже не осознает того, что дает Не-
движность.
Если способен, исходя из Ясности, достичь Недвижности, то тем
самым питаешь Ясность; если способен, исходя из Недвижности, до-
стичь Ясности, то тем самым становишься проходимым для Ясности
(постигаешь Ясность). Тогда, не будучи ограниченным ни Недвижно-
стью, ни Ясностью, ты применяешь их сообразно времени и можешь,
как говорится, на пожаре сажать лотосы и тащить лодку по грязи. По-
стигнув тайну единой божественности и полностью прозрев мир дхар-
мы, ты обретаешь Ясность в Недвижности и остаешься Недвижен там,
Где необходима Недвижность.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Под Горой имеется Огонь - КРАСОТА.
Цзюнь-цзы так мотивирует прояснение (достижение ясности) в
управлении простым людом и не осмеливается приговаривать к
тюрьме.
ЛЮ и Мин. Алхимические «Перемены»
275
«БИ» — это украшения (украшенность).
Вверху ГЭНЬ, Гора, а внизу ЛИ, Огонь, то есть: под Горой есть
Огонь, а когда под Горой имеется Огонь, все предметы под Горой
освещены его светом. Гора, озаренная Огнем, это и есть образ «КРА-
СОТЫ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что свет Огня у подножья Горы
невелик, а человек, которому не достает таланта (дара), видит недале-
ко. Тем самым в легких (простых) делах-событиях (ситуациях) управле-
ния простым людом он исправляет Ясностью (проясняя), а в трудных
ситуациях судебных приговоров (приговоров к тюрьме) он не осмеливает-
ся на сильные меры.
К делам управления народом относятся нравы и обычаи, польза и
злоупотребления, подати и Тяжбы. Подъем и упадок в делах управле-
ния простым людом является явным и легко заметен, это нетрудно
исправить и упорядочить. Как только появляется ошибка, можно не-
замедлительно ею заняться и исправить.
Что же касается судебных дел (тюремных приговоров), они связа-
ны с природой и судьбой. В делах темных и таинственных, в которых
трудно разобраться, когда есть хоть малейшая неясность, способная
привести к гибели невинного, приговор выносить можно лишь тогда,
когда способен различить и кончик осенней паутинки.
Не осмеливаться выносить тюремные приговоры — это значит по-
нимать важность природы и судьбы. В совершенствовании на Пути
применение Ясности тоже не выходит за рамки этого закона. Отклик
(резонанс) миру и восприятие предметов — это дела-события сверше-
ния изо дня в день обычных (постоянных) действий, что подобно уп-
равлению простым людом (множеством). Исчерпание природы и дос-
тижение судьбы — это закон темного (уединенного) и глубокого, чу-
десного и таинственного, что подобно тюремным приговорам (разбо-
ру преступлений).
Резонанс с миром и восприятие предметов — это Путь челове-
ка; исчерпание природы и достижение (реализация) судьбы — это
Путь Неба.
Путь человека проявлен и легко виден. При наличии некоторого
таланта и ума будешь способен разобраться в нем. Что же касается
Пути Небес, необходим истинный наставник, чтобы изустно пове-
дать традицию и передать ее от сердца к сердцу. Только испытав пол-
ное просветление, сумеешь разбираться и вносить решения безоши-
бочно. Свободно обращаясь с материалом, поскольку повсюду будет
Путь, ты, принося Пользу себе, сумеешь приносить Пользу и дру-
гим, что является максимальной наработкой (заслугой) человека. Если
же отсутствует традиция и наставник, то, бестолково гадая на осно-
276
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
вании личных предпочтений, навязываешь свои приговоры, реше-
ния, тогда, отклонившись на волосок, потеряешь целую тысячу ли.
При возможности ошибки, связанной с человеческой природой и
судьбой, разве осмелишься судить (выносить приговоры)? Этими
двумя иероглифами «не осмеливаться» человек мудрости учит других
питать Ясность в малом с тем, чтобы постепенно научить стремиться
к Ясности в большом. Нельзя из-за привязанности к малой Ясности
разрушать большие дела-события и, вводя себя в заблуждение, вво-
дить в заблуждение и других.
О, да! Как же много людей, совершающих ошибки от малых зна-
ний и малого ума.
Начальная Девятка
КРАСОТА своих пальцев ног
оставляешь повозку - идешь пешком
Шестерка вторая
КРАСОТА своей бороды
Девятка третья
КРАСОТЕ подобно-глянцу (лоску, блеску) подобно
вечная Выдержка-ЧЖЭН Ь
счастье
Шестерка четвертая
КРАСОТЕ подобно - седине подобно
броску белой лошади подобно
негоже разбойнику сочетаться браком
Шестерка пятая
КРАСОТА в парке на холме
шелка моток куцый-куцый
досада
закончится счастьем
Верхняя Девятка
КРАСОТА белого (белизны)
отсутствие неприятностей
В Начальной Девятке, будучи твердым, способен к Ясности - при-
нижаешь и уничижаешь себя, постигнув Путь, пребываешь [в покое],
что уподобляется Красоте этих пальцев ног.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»277
Когда есть твердость при Красоте пальцев ног, внешнее ложное не
повреждает внутреннее истинное. Тогда оставляешь свою повозку и
наслаждаешься прогулкой пешком.
Такова ситуация Красоты, когда, будучи твердым, удерживаешь пра-
вильность.
Шестерка вторая располагается между двумя ян — опустошая себя,
стремишься помочь другим, осознавая, что Ясность (просветление,
постижение) одного себя ограничена, а Ясность множества людей не-
исчерпаема. Здесь должно быть нечто необходимое, в результате чего
умеешь познать, где начало способности расширения.
Такова ситуация Красоты, когда, будучи мягким, способен при-
бегнуть к помощи твердого.
В Девятке третьей Ясность твердости чрезмерна — способен только
применять Ясность, но не способен опустошаться в Ясности, с такой
Ясностью никогда не сумеешь достичь далекого. Тем самым: Красоте
подобно, глянцу подобно.
К счастью, здесь твердость обретает правильность, потому вечно
не меняется то. что удерживается. И хотя здесь не способен быть Кра-
сивым вовне, зато способен быть Красивым внутри, что тоже является
Путем достижения счастья.
Такова ситуация Красоты, когда, будучи твердым, применяют
Ясность.
Шестерка четвертая располагается в теле верхнего гуа — в мягкости
нет Ясности, но есть резонанс с нижним янским положением, поэто-
му не стыдятся спрашивать у нижестоящих, тем самым: Красоте по-
добно, седине подобно, броску белой лошади подобно. Нет Ясности, но
стремятся быстро достичь этой Ясности.
Однако когда верх стремится к низу, появляется ревность и за-
висть по отношению к кичащимся знатностью и переоценивающим
себя, и в большинстве случаев нет искренней веры.
К счастью, здесь мягкость обретает правильность, то есть сердце-со-
знание истинно, а мысли реальны (действительны, наполнены), они воз-
никают естественно и не являются нарочитыми (вымученными). Нет
повреждений от разбойников, и тогда стремятся сочетаться браком.
Такова ситуация Красоты, когда, будучи мягким, стремятся кЯсности.
В Шестерке пятой мягкость без твердости — держатся срединности
в отсутствии власти (права), храня безмятежность и удерживая покой,
тем самым: Красота в парке на холме, кусок шелка куцый-куцый.
278
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Парк и холм — это место далекого и безлюдного приволья, где нет
и следа людских дел-событий. Куцый кусок шелка, свернутого в мо-
ток, говорит о том, что нет и следа авторитета (положения, могуще-
ства) и торжественности.
Ни людей, ни дел, ни авторитета, ни торжественности — чрезмер-
ность в довольствовании малым, которая уже близка людским настрое-
ниям (не вызывает симпатий). Так что на Пути совершенствования -
это ситуация стыда и досады.
Однако, так как мягкость обретает срединность, это хотя и не боль-
шой Путь Ясности и света, он не приведет к потерям человека, питаю-
щего покой, и в конце концов будет достигнута целостность счастья.
Такова ситуация Красоты, когда, будучи мягким, доволен собой.
В Верхней Девятке твердость и мягкость соответствуют друг другу —
такова Потенция Ясности прояснения себя (само-просветления), при
которой остаешься Недвижен в высшем (совершенном) добре, где
Красота есть и без Украшения. Красота достигает здесь уровня отсут-
ствия внешних проявлений, что и определяется как Красота белизны
(простоты).
Красота достигает уровня белизны (простоты), Ясность и Недвиж-
ность уподобляются единству, Дыхание и вещество преображаются
полностью, соединяясь с небесным законом, что приводит к отсут-
ствию неприятностей, связанных с человеческими желаниями.
Такова ситуация Красоты, когда твердость и мягкость, смешива-
ясь, смыкаются.
Итак, когда Красота становится Путем, лучше всего, чтобы Ясность
и Недвижность нуждались друг в друге. Ясность в Недвижности при-
водит к Недвижности на своем месте, а Недвижность (Остановка) сво-
ей Ясности приводит к Ясности (Прояснению) непонятного (темно-
го). Проясняя и Останавливая, применяешь, сообразуясь со време-
нем. Именно такова наработка подспудного совершенствования и тай-
ного упражнения.
БО
ОБДИРАНИЕ
Знак 23
* М
*) IT
-fi
О
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
281
=: БО
= = ОБДИРАНИЕ
Вверху ГЭНЬ, внизу КУНЬ.
Гора и Земля - БО/ОБДИРАНИЕ.
ОБДИРАНИЕ
Нет Пользы-ЛИ в наличии, куда уйти
«БО» — это преображение иссяканием (расходованием).
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ГЭНЬ, Недвиж-
ность, вверху и знака КУНЬ, Послушность, внизу. С рождением иньс-
кой Послушности янская Недвижность (Незыблемость, Остановка)
прерывается. При этом в теле гуа присутствует пять инь и иссякает
(исчезает, уменьшается) один ян, то есть янское Дыхание-ци скоро
будет исчерпано, а иньское Дыхание-ци станет беспримесным (чис-
тым). Потому и определяется как «ОБДИРАНИЕ».
Это знак-гуа, в котором в результате воздействия Посленебесно-
го инь иссякает ян. Он является преемником знака «21, ШИ ХЭ/
КУСАНИЕ НАСКВОЗЬ». В Кусании Насквозь Подвижности необхо-
дима Ясность, тем самым прежде всего исчерпывается (постигается)
закон. Исчерпание закона — это постижение закона иссякания и воз-
растания инь и ян.
Человеческий организм рождается, получая Дыхания-ци Пяти
Движений инь и ян Неба и Земли. А имея судьбу, он имеет и природу.
Природа и судьба обитают в едином (одном) организме. У только что
родившегося человека природа и судьба составляют единую семью,
Прежненебесное и Посленебесное смешиваются в нем, образуя един-
ство; инь и ян еще не разделены, а искажающее и направляющее еще
не расчленено; он [человек] являет образ завершенной сферы (совер-
шенного круга).
Когда человек завершает свое развитие (становится взрослым),
его Дыхание-ци достаточно, а ян Прежних Небес, достигая своего
предела, соединяется с последующим Небом, и один (первый) инь
рождается в глубине (подспудно). День за днем, год за годом иньское
Дыхание постепенно достигает расцвета, а янское Дыхание посте-
пенно ослабевает. Этот процесс не останавливается до тех пор,
пока не достигается полное иссякание ян, что подобно тому, как в
282
Лю И Мин, Алхимические «Перемены»
теле-гуа уже пять инь, а один (единственный) ян Обдирается (Рас-
падается)
В это время ян не победит инь, поскольку от ян остается лишь
ничтожное и тончайшее. Если человек не осознает этого, но продол-
жает ложное принимать за истину, при наличии куда уйти настаивает
на своей силе, это обязательно приведет к полному иссяканию ян, что
в крайней степени не-Благоприятно (Полезно).
Для человека, попавшего в такую ситуацию, существует Путь-ДАО
подавления инь и поддержки ян, который не даст полностью иссяк-
нуть (израсходовать) ян в результате воздействия иньского Дыхания.
Попав в такое положение, когда единственная точка янского Дыхания
еще не прекратила своего существования, стань Послушен и Недви-
жен, притупи чуткость и разрушь свои знания, крепко закрывшись,
оборотись к основам (изначальности) и вернись к Главному-ЮАНЬ.
Ведь невозможно получить ян без инь — таков механизм Дыхания-
ци, составляющий циклическое круговращение Неба и Земли, А в спо-
собности оберегать (сохранять) ян в среде инь заключается сила нара-
ботки (подвига) человека мудрости в круговращении противотока.
Именно человек мудрости, находясь на Пути наличия Прежнене-
бесного и непротиводействия Небу, способен овладеть созиданиями
и преображениями, способен повернуть процессы рождения и гибе-
ли. Что же касается всех обычных людей, то они Послушны процессу
созиданий и преображений, в котором посредством инь Распадается
ян, а янское Дыхание полностью иссякает, преображаясь в беспримес-
ный инь. Разве сможешь тогда избежать смерти? Человек мудрости в
«Туань» знака Обдирание (Распад) объясняет: нет Пользы в наличии
куда уйти, чтобы все, кому дороги природа и судьба, могли бы достичь
скорого просветления.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Гора примыкает к Земле - ОБДИРАНИЕ.
Верх (верхи) так мотивирует утолщение низа и успокоение
(обустройство) жилищ.
«БО» — удаление слоями (постепенное иссякание).
Вверху ГЭНЬ, Гора, а внизу КУНЬ, Земля. Гора по своей сути (из-
начально) высока, а Земля по своей сути низка, тем самым Гора примы-
кает (прислонена, прижата) к Земле. Удаляется наличие излишней
высоты, и утолщается (компенсируется) недостаточность низкого. Та-
ков образ « О БД И РАН И Я ».
Выступающие в качестве высших (верха), наблюдая это, осознают,
что если Гора не примыкает к Земле, то у Горы нет прочных устоев, а
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»283
если сверху не утолщают низа, то внизу не благоденствуют. Тем самым
в ситуации Обдирания (Распада) верх утолщает низ, чтобы все, нахо-
дящиеся внизу, обрели свое место.
Ведь народ является основой (корнем, изначальностыо) обществен-
ного объединения (союза). Если основы прочны, в союзе — умиротво-
рение и находящиеся вверху тоже благоустроены в жилищах своего
пребывания и осуществляют управление (упорядочивание) в духе от-
сутствия причастности.
Также и среди воинов (мужей) на Пути совершенствования имею-
щие таланты и знания являются высшими, а не имеющие талантов и
знаний причисляются к низшим. Когда, имея талант, не полагаются
на него, а имея познания, не применяют их, тем самым Обдирают
излишние таланты и познания, сближаясь с теми, у кого талантов и
знаний недостаточно. Высокое примыкает (приближается) к низко-
му, посредством полноты (реальности) обитаешь в пустоте (опусто-
шенности). В результате высота становится истинной высотой, а пол-
нота (реальность, действительность) становится истинной полнотой.
Так преображаешь ложное в истинное вплоть до полной Недвижности
в земле высшего добра и более не изменяешься. Благоденствуешь в
своем жилище, не повреждаясь гостевыми (посторонними) Дыхания-
ми-ЦИ. Ибо Доброта — это благоденствие (спокойствие) в жилище
человека.
В Обдирании (Распаде) верх утолщает низ, но все это находится на
грани полного переворота ситуации, когда Обдирание уже превраща-
ется в Возврат. В ситуации Возврата человек способен полагаться (опи-
раться) на Доброту, механизм жизни круговращается, а природе и судь-
бе есть, на что опереться, поэтому утолщение низа и благоустройство
жилищ (благоденствие в жилище) является полным и окончательным
выражением Небесного механизма.
Начальная Шестерка
РАСПАД ложа (кровати) с ножек
в разрушении Выдержка-ЧЖЭНЪ - к несчастью
Шестерка вторая
РАСПАД ложа с креплений днища
в разрушении Выдержка-ЧЖЭНЬ - к несчастью
Шестерка третья
РАСПАД этого
отсутствие неприятностей
284
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Шестерка четвертая
ОБДИРАНИЕ (Распад) ложа - с кожи
несчастье
Шестерка пятая
Связка рыбы
посредством этого люди при дворе в фаворе
отсутствует не Польза-ЛИ
Верхняя Девятка
Огромный плод не едят
цзюнь-цзы - обретение колесниц
маленькому человеку - РАСПАД шалаша (хижины)
В Начальной Шестерке подспудно рождается первый инь — с само-
го низа иссякает ян, что подобно Распаду ложа с ножек.
Отдирание ножек от ложа свидетельствует, что, хотя его [Распада]
действие ничтожно, вред от него максимален. Несчастье от Выдерж-
ки в разрушении заключено в таком начале.
Такова ситуация Распада, когда иньское Дыхание только начинает
продвигаться.
В Шестерке второй иньское Дыхание постепенно возрастает, под-
нимаясь снизу вверх, что подобно Распаду (Разборке) кровати с креп-
лений днища.
Под креплениями находятся ножки, а над креплениями - ложе,
то есть иньское Дыхание постепенно поднимается и скоро доберется
до самого ложа, чтобы бороться за власть с ян. Несчастье от Выдержки
в разрушении вот-вот настигнет тебя.
Такова ситуация Распада, когда иньское Дыхание постепенно рас-
цветает.
Шестерка третья располагается вверху тела Послушности — она не
Послушна инь, но верит ян и резонирует (откликается) с ян. Так что
данный инь успокоен и пребывает в покое, даже в период Распада он
не принесет неприятностей.
Такова ситуация Распада, когда иньское Дыхание Послушно Оста-
навливается.
В Шестерке четвертой иньское Дыхание сгущается и собирается —
Послушность поднимается вверх. Из шести ян уже Содраны и удале-
ны четыре ян. Инь расцветает, а ян ослабевает. Это связано с верхней
частью ложа, поэтому бедствие приближается вплотную, что подобно
Распаду ложа с кожи, когда несчастье настигает.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
285
Такова ситуация Распада, когда в делах-событиях (ситуациях) при-
меняется иньское Дыхание.
Шестерка пятая находится в среде тела Недвижности и родствен-
но близка с инь — тогда в гостевом Дыхании-ЦП возникает истин-
ный инь.
Появление образа истинного инь не только не повреждает ян, но,
более того, способно объединить стаю (господствовать в группе) инь
так, чтобы все инь стали Послушны ян.
Если выразить это через предметы, это подобно одной рыбе, рас-
положенной во главе, за которой тянется связка других рыб. Если
говорить о людях, это подобно императрице, которая среди других
придворных людей наиболее любима государем-правителем.
Осознав это, при помощи истинного инь оберегаешь истинный
ян, и в результате истинность в одном становится истинностью во всем,
Распад перестает быть Распадом, и наступает счастье, в котором от-
сутствует не-Польза. Достоверно происходит именно так.
Такова ситуация отсутствия Распада, когда иньское Дыхание По-
слушно ян.
Верхняя Девятка располагается в конце ситуации Распада — все ян
уже Содраны (Отделены) и удалены. Лишь вверху остался один ян,
который, похоже, еще не Содран полностью. Если осознаешь это, ста-
новишься Послушным и Недвижным, чтобы стая инь не повредила
ему. Это подобно: огромный плод не едят.
Внутри плода есть косточка. Пока сохраняется эта одна косточка,
живешь, а теряя эту одну косточку, умираешь. И жизнь, и смерть зави-
сят от обретения и потери этой одной косточки.
Однако простой народ избавляется от этой косточки, а цзюнь-цзы
(государь-мудрец) сохраняет ее, так как цзюнь-цзы осознает, что эта
единственная косточка является основой (корнем, изначальностью)
всех рождений и преображений. В результате сохранения и удержания
этой косточки иньское Дыхание не только не способно повредить, но,
наоборот, появляется возможность при помощи инь сохранить ян,
что подобно обретению своей колесницы и спокойному передвижению
на ней. Что же касается всех маленьких людей, Послушных своим жела-
ниям, они знают, как продвигаться, не зная, как отступать, в результа-
те чего иссякание ян доходит до самого конца, и человек претерпевает
великое преображение [смерти], что подобно Распаду своей хижины,
когда утрачиваешь то, что дает приют.
Такова ситуация Распада, который можно Остановить работой (под-
вигом) достижения мудрости.
286
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В ситуации Распада на шести уровнях несчастье — это когда инь
повреждает ян, а счастье — это когда инь Послушно ян.
Совершенствующийся на Пути, если он не способен к Послушно-
сти и Недвижности, разве он сбережет ян? Если же Послушен и Не-
движен, ситуация переворачивается, и «РАСПАД» превращается в
«ВОЗВРАТ». Если человек способен осознавать, что в Распаде (Обди-
рании) хранится Возврат (Восстановление), и приступает к сбереже-
нию одного (единственного) ян, то он обретает Путь обращения к Пре-
жним Небесам в Последующих Небесах.
О, да! Таков механизм Небес. Нолишь немногим дано осознать его.
ФУ
ВОЗВРАТ
Знак 24
Л:
fit
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
289
ФУ
ВОЗВРАТ
Вверху КУНЬ, внизу ЧЖЕНЬ.
Земля и Гора - ФУ/ВОЗВРАТ.
ВОЗВРАТ
Сообщение-ХЭН
на входе и выходе отсутствие недуга (изъяна)
в приходе друзей отсутствие неприятностей
обращение к ВОЗВРАТУ своего Пути-ДАО
за семь дней приход ВОЗВРАТА
Польза-ЛИ в наличии, куда уйти
«ФУ» означает возвращение обратно.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КУНЬ, Послуш-
ность, вверху и знака ЧЖЭНЬ, Гром, внизу. В Подвижности с По-
слушностью сердцу-сознанию происходит круговращение Неба, и че-
ловеческие дела-события.
Кроме того, в теле знака-гуа внизу под стаей (группой) инь находит-
ся один ян, начинается возвращение янского Дыхания-ци. В обоих слу-
чаях есть Путь-ДАО Возврата. Потому и определяется как «ВОЗВРАТ».
Это знак-гуа, в котором в среде инь Прежних Небес происходит
Возврат (Восстановление) ян. Он является преемником знака «22, БИ/
КРАСОТА». Красота — это Ясность в месте Недвижности. Посред-
ством этого знака питают Ясность и вызывают круговращение Огня и
так собирают истинный ян Прежних Небес. Когда собирают истин-
ный ян, то, находясь в среде инь, обращаются к ян, приводят в поря-
док семейные дела-события (ситуации), устанавливаю! иной Путь тре-
ножника и очага, становятся способными посредством созиданий и
превращений постичь рождение и смерть. Поэтому в знаке Возврат не
может не быть Сообщения.
Хотя на Пути Возврата и существует Сообщение, однако люди,
признавая ложное и отбрасывая истинное, в большинстве случаев про-
сто не осознают своего Возврата. Если же осознаешь свои Возврат, то
обращаешься к берегу правды (утвердител ьного), в результате чего про-
является сердце-сознание Пути, а сердце-сознание человека само со-
бой отступает. Тогда вход и выход может осуществляться в среде инь и
ян без повреждения и недугов со стороны инь и ян.
290
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Однако даже без недугов и повреждений необходимо в Возврате
осознавать своевременность. Если момент еще не подошел, нельзя
насильно стараться, а когда момент пришел, нельзя ошибочно упус-
тить его. Только так сумеешь постичь истину.
Ведь человек, только родившись, воплощает собой высшее добро
и отсутствие зла, а затем, соединяясь с Посленебесным инь, повреж-
дает свой ян, так и происходит, в сущности, потеря небесной истин-
ности. Но, хотя она и потеряна, утрата еще не является окончательной
и полной, так как внутри пока теплится одно Дыхание-ци механизма
жизни, которое время от времени проявляет себя. Оно затемнено эго-
истическими желаниями, оно перемешано с мирскими делами-собы-
тиями, оставаясь невидимым и неузнанным.
Для Возврата необходимо воспользоваться этим моментом прояв-
ления механизма жизни (порождения) и сразу же приступить к сбору,
только тогда сумеешь получить это в свое наличие. Если же механизм
порождения еще не проявлен, в пустоте безмолвия и в удерживании
покоя откуда взяться Возврату? Поэтому, только когда Возврат следу-
ет из прихода (за приходом) друзей, сумеешь обойтись без неприятнос-
тей. Иероглиф «друзья» образуется в результате смыкания двух иерог-
лифов «Луна», один из которых представляет инь, а другой — ян. На
пределе инь рождается ян, в среде инь есть ян. Это и определяется как
приход друзей. Если инь не достигает предела, ян не порождается, и
друзья не придут. Если друзья не придут, инь и ян не соединятся.
Откуда же тогда возьмется Дыхание-ци жизни? Поэтому необходим
приход друзей, чтобы запустить механизм порождения
Механизм рождения запускается, и не раньше и не позже, чем
следует, принимая, проникаешь (входишь) в печь созиданий и преоб-
ражений, в одно мгновение превращая бедствие в благополучие, а на-
казание — в Потенцию. И если вначале из-за потери истинного ян есть
наличие неприятности, то теперь с возвращением истинного ян в Воз-
врат возможно отсутствие неприятностей.
Однако, хотя в ситуации Возврата возможно отсутствие неприят-
ностей, на этом Пути требуется сила для наработки (подвига), требу-
ется соблюдение последовательности и порядка, требуется постепен-
ность в осуществлении Возврата. Недопустим быстрый (резкий) Воз-
врат. Даже если сумеешь сделать это, Возврат не будет прочным и
крепким.
Необходимо прежде упражнять себя, держать (контролировать) сер-
дце-сознание и дожидаться момента для Движения. Тем самым: Обра-
щение к Возврату своего Пути, за семь дней приход Возврата.
Обращение к Возврату означает переворачивание хода круго-
вращения на обратный (против потока). Семь дней (солнц) - это чис-
/]Ю И Мин. Алхимические «Перемены»
291
ло янского Огня. Когда в человеке Дыхания-ци природы и настроении
находятся в согласии друг с другом, это янский Огонь, который явля-
ется истинным. Когда человеческая природа взбудоражена гостевыми
Дыханиями-ЦИ, это иньский Огонь, который является ложным. Ис-
тинное делает жизнь целостной, а ложное повреждает жизнь.
При обращении (развороте) к Возврату своего Пути прежде отвра-
щают этот ложный Огонь, опять сводя к истинному Огню. За семь
дней происходит рождение янского Огня и уничтожение иньского Огня
в достижении предела пустоты и удержании покоя. В черном присут-
ствует белое, это Дыхание Прежних Небес, посреди пустоты и отсут-
ствия появляется образ, в постепенном собирании его и постепенном
упражнении себя может завязаться обращение Киновари.
Однако тяжело не осознание этого Пути, трудность заключается в
осуществлении. Но ценнее знания осуществление этого. Если есть зна-
ние, но нет осуществления, это подобно отсутствию знания. Когда в
наличии куда уйти и спешишь приступить к совершенствованию, тог-
да обязательно из одного ян постепенно произойдет Возврат. Что же
касается беспримесной целостности шести ян, то разве сравнится что-
либо с такой Пользой Сообщения от этого Возврата?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Гром находится в Земле (в среде Земли) - ВОЗВРАТ.
Прежние правители так мотивировали в дни солнцестояний
закрытие застав - купцы и странники не перемещались,
властелины не инспектировали (проверяли) стороны (округи).
«ФУ» — это восстановление и возвращение.
Вверху КУНЬ, Земля, а внизу ЧЖЭНЬ, Гром, то есть Гром находит-
ся в Земле. Гром — предмет, наделенный высшим (крайним) ян. Когда
он приходит в Движение в Земле, механизм порождения (пружина
жизни) поворачивается, и рождаются все предметы.
Прежние правители, наблюдая это, осознавали, что в результате
поворотов небесного янского Дыхания происходит возрождение всего
сущего, а в результате проявления янского Дыхания-ци в человеке ме-
ханизм жизни возвращается и обращается. Тем самым: в дни солнцес-
тояний закрытие застав — купцы и странники не перемещались, влас-
телины не проверяли округи. Все это предпринималось не для чего ино-
го, как для побуждения народа к подражанию образцу Возврата Неба
и Земли. Если питать эту одну точку (точку единицы) механизма жиз-
ни, не будет ни малейшего повреждения и ущерба.
Что же это за механизм порождения (жизни)? То, что дано челове-
ку изначально как сердце-сознание небесного добра (блага), и то, что
292
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
является прародителем, порождающим предметы, предком инь и ян.
Но, попадая в состояние последующего Неба, он [механизм жизни]
подвергается влиянию вещества и Дыхания и не может более постоян-
но проявляться. Но когда он проявляется, тогда и восстанавливается
ян в среде инь.
Именно этот момент трудно обрести и легко потерять. Большин-
ство людей не осознает этого и совершают ошибки и грехи (ошибочно
упускают), тем временем инь постепенно возрастает, а ян постепенно
иссякает. Когда же ян полностью израсходован и остается беспримес-
ный инь, человеческое существование заканчивается смертью.
Закрывая в день солнцестояния заставы, желают, чтобы все люди в
момент Возврата питали ян. Не дозволяют купцам и путешественни-
кам передвигаться, чтобы они не занимались ложным вовне, повреж-
дая истинное внутри. Властелин не инспектируют стороны, чтобы не
обретать Ясности в порицании других, но во тьме (подальше от глаз)
исправлять (совершенствовать) себя.
Закрывая заставы, проявляют тщательность и осторожность, со-
храняют строгость и уединение. Внутри не рождаются мысли, а извне
не проникают предметы. Откуда же тогда утечет янское Дыхание-ци?
Именно так прежние правители устанавливали сердце-сознание для
Неба и Земли, устанавливали судьбу для порождения народа.
Когда цзюнь-цзы, совершенствуясь на Пути, упражняет себя и дер-
жит (контролирует) сердце-сознание, тогда в опустошенных покоях
рождается белизна, и поворачивается механизм порождения (пружина
жизни), и он должен срочно, собрав все внутри, войти в печь созиданий
и преображений. Предвидя опасности и остерегаясь риска, он надежно
запирает и тщательно хранит. Чтобы из мельчайшего перешло в прояв-
ленное, необходимо от одного ян постепенно Возвратиться к беспри-
месности и целостности шести ян. И в этом тоже смысл закрытия застав
в день солнцестояния.
Ведь именно этот момент прихода Возврата одного ян представля-
ет собой проход (отверстие) заставы рождения и смерти. Обретая его,
входишь на тропу рождения; теряя его, сходишь на тропу смерти. Зак-
рытие застав - это закрытие дверей смерти. А когда двери (двор) смер-
ти закрыты, открываются врата порождения (жизни).
Небеса прибегают к помощи человеческих сил, а человек прибега-
ет к помощи небесной силы, и когда происходит смыкание порывов
Неба и человека, тогда в течение одного двухчасия доведешь Киноварь
до завершенности, без ожидания в работе трех лет и девяти лет.
Но если, подобно многим людям, не стремиться найти истинного
наставника для получения традиции из его уст, будешь совершать
ошибки и грехи. Разве же это не горестно?
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
293
Начальная Девятка
Не издалека ВОЗВРАТ
не вызовет сожаления
в Главном-ЮАНЬ - счастье
Шестерка вторая
К отдыху ВОЗВРАТ
счастье
Шестерка третья
Многократность ВОЗВРАТА
угроза
отсутствие неприятностей
Шестерка четвертая
В срединном действии одинокий (в одиночестве) ВОЗВРАТ
Шестерка пятая
Щедрость в ВОЗВРАТЕ
отсутствие сожаления
Верхняя Девятка
В блужданиях ВОЗВРАТ
несчастье
наличие бедствий и невзгод
применение действия Войском
закончится наличием большого поражения
тем самым государю этого государства -
несчастье
и по достижении десяти лет не справиться с походом
Начальная Девятка находится в начале Возврата — истинный ян
еще не потерян, но гостевые Дыхания-ци мало-помалу подспудно про-
никают и заставляют его отступить. То, что достигается легко и про-
сто, является Возвратом не издалека.
При Возврате не издалека человеческое сердце-сознание не рож-
дается, а сердце-сознание Пути постоянно (непрерывно) существует.
Не откуда взяться сожалению, и если способен к тщательности с само-
го начала, будешь счастлив до самого конца.
Такова ситуация Возврата, когда Главный ян еще не потерян.
В Шестерке второй знания ограничены — изначально (по сути) не спо-
собен прояснить добро и Возвратиться к исходному (начальному) этапу.
292
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
является прародителем, порождающим предметы, предком инь и ян.
Но, попадая в состояние последующего Неба, он [механизм жизни]
подвергается влиянию вещества и Дыхания и не может более постоян-
но проявляться. Но когда он проявляется, тогда и восстанавливается
ян в среде инь.
Именно этот момент трудно обрести и легко потерять. Большин-
ство людей не осознает этого и совершают ошибки и грехи (ошибочно
упускают), тем временем инь постепенно возрастает, а ян постепенно
иссякает. Когда же ян полностью израсходован и остается беспримес-
ный инь, человеческое существование заканчивается смертью.
Закрывая вдень солнцестояния заставы, желают, чтобы все люди в
момент Возврата питали ян. Не дозволяют купцам и путешественни-
кам передвигаться, чтобы они не занимались ложным вовне, повреж-
дая истинное внутри. Властелин не инспектируют стороны, чтобы не
обретать Ясности в порицании других, но во тьме (подальше от глаз)
исправлять (совершенствовать) себя.
Закрывая заставы, проявляют тщательность и осторожность, со-
храняют строгость и уединение. Внутри не рождаются мысли, а извне
не проникают предметы. Откуда же тогда утечет янское Дыхание-ци?
Именно так прежние правители устанавливали сердце-сознание для
Неба и Земли, устанавливали судьбу для порождения народа.
Когда цзюнь-цзы, совершенствуясь на Пути, упражняет себя и дер-
жит (контролирует) сердце-сознание, тогда в опустошенных покоях
рождается белизна, и поворачивается механизм порождения (пружина
жизни), и он должен срочно, собрав все внутри, войти в печь созиданий
и преображений. Предвидя опасности и остерегаясь риска, он надежно
запирает и тщательно хранит. Чтобы из мельчайшего перешло в прояв-
ленное, необходимо от одного ян постепенно Возвратиться к беспри-
месности и целостности шести ян. И в этом тоже смысл закрытия застав
в день солнцестояния.
Ведь именно этот момент прихода Возврата одного ян представля-
ет собой проход (отверстие) заставы рождения и смерти. Обретая его,
входишь на тропу рождения; теряя его, сходишь на тропу смерти. Зак-
рытие застав — это закрытие дверей смерти. А когда двери (двор) смер-
ти закрыты, открываются врата порождения (жизни).
Небеса прибегают к помощи человеческих сил, а человек прибега-
ет к помощи небесной силы, и когда происходит смыкание порывов
Неба и человека, тогда в течение одного двухчасия доведешь Киноварь
до завершенности, без ожидания в работе трех лет и девяти лет.
Но если, подобно многим людям, не стремиться найти истинного
наставника для получения традиции из его уст, будешь совершать
ошибки и грехи. Разве же это не горестно?
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
293
Начальная Девятка
Не издалека ВОЗВРАТ
не вызовет сожаления
в Главном-ЮАНЬ - счастье
Шестерка вторая
К отдыху ВОЗВРАТ
счастье
Шестерка третья
Многократность ВОЗВРАТА
угроза
отсутствие неприятностей
Шестерка четвертая
В срединном действии одинокий (в одиночестве) ВОЗВРАТ
Шестерка пятая
Щедрость в ВОЗВРАТЕ
отсутствие сожаления
Верхняя Девятка
В блужданиях ВОЗВРАТ
несчастье
наличие бедствий и невзгод
применение действия Войском
закончится наличием большого поражения
тем самым государю этого государства -
несчастье
и по достижении десяти лет не справиться с походом
Начальная Девятка находится в начале Возврата — истинный ян
еще не потерян, но гостевые Дыхания-ци мало-помалу подспудно про-
никают и заставляют его отступить. То, что достигается легко и про-
сто, является Возвратом не издалека.
При Возврате не издалека человеческое сердце-сознание не рож-
дается, а сердце-сознание Пути постоянно (непрерывно) существует.
Не откуда взяться сожалению, и если способен к тщательности с само-
го начала, будешь счастлив до самого конца.
Такова ситуация Возврата, когда Главный ян еще не потерян.
В Шестерке второй знания ограничены — изначально (по сути) не спо-
собен прояснить добро и Возвратиться к исходному (начальному) этапу.
294
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Однако мягкость Послушности обретает правильность, видишь
одаренного, осмысляешь полноту, пребываешь в Общности места с
обладающим Путем государем-мудрецом, и с помощью его просве-
щенных знаний разгоняешь свои сумеречность и тьму. Таким обра-
зом, и не осознающий Возврата тоже осознает Возврат и не способ-
ный к Возврату становится способным к Возврату, что и определяется
как Возврат изысканности и добра.
f акова ситуация Возврата, когда, будучи мягким, прибегают к по-
мощи твердости.
В Шестерке третьей в Возврате к добру нет прочности - по кругу
идет смена Возврата и утраг. Это определяется как Многократный
Возврат.
Однако при мягкости природы (характера) есть твердость волеуст-
ремлений. Когда сердце-сознание безраздельно устремлено к Возвра-
ту, тревожное и угрожающее улаживается само собой. Если кто-то спо-
собен сделать это один раз, ты способен сто раз, если кто-то способен
сделать десять раз, ты — тысячу раз. В этом случае даже глупец обяза-
тельно станет просвещенным, а слабый — сильным, и при неприятно-
стях в начале станет возможным отсутствие неприятностей в конце.
Такова ситуация Возврата, когда в трудностях учатся и осуществ-
ляют стараниями и усилиями.
В Шестерке четвертой мягкость обретает правильность — пребыва-
ешь в стае (среди группы) малых, не впадая в смятения (соблазн) из-за
этой стаи малых. Лишь прибегая к помощи мирских образцов (прак-
тик) для исправления образцов Пути, сумеешь прояснить добро и Воз-
вратиться в начальное (исходное) состояние.
Такова ситуация Возврата, когда через изучение приходят к зна-
нию, а через Пользу приходят к действию (осуществлению).
В Шестерке пятой Послушность мягкости обрет ает срединность —
подчиняясь циркулю и ступая по угольнику, действуют, будучи в про-
стом положении, и не желают внешнего (выходящего за пределы).
Именно это и определяется как щедрость и обилие в таком Возврате.
При щедрости и обилии в таком Возврате не раздумывая, обрета-
ешь, не стараясь, попадаешь в середину. Завершая, исходишь из при-
роды, и потому нет ни потери, ни обретения, но отсутствует и то, что
можно Возвращать. Не доходит до сожаления, так как сожаления про-
сто не возникает.
Такова ситуация Возврата, когда, живя, осознаешь и, успокаива-
ясь (благоденствуя), действуешь.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
295
Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Возврата - Послу-
шен своему инь Последующих Небес, не осознавая ян Прежних Не-
бес, а в делах-событиях применяешь лишь человеческое сердце-созна-
ние, так как сердце-сознание Пути полностью затемнено. Тем самым
блуждаешь к Возврату и в конце не знаешь, как можно вернуться, в
результате чего навлекаешь на себя несчастья и вызываешь бедствия,
обусловленные самой ситуацией.
Подобный человек, блуждая, не постигает (не достигает просвет-
ления); он ориентирован вовне и напрягается, стремясь к победе, тем
самым внутри повреждая дух сердца, что подобно применению дей-
ствия Войском и закончится большим поражением. Беда настигнет го-
сударя государства, но, хотя продлится десять лет, обязательно по-
явится возможность покарать (выступить в поход). Все же в конце кон-
цов не избежать гибели (уничтожения).
Такова ситуация, когда ни в начале, ни в конце не осознаешь
Возврата.
Среди ситуаций Возврата бывают Возвраты, связанные с Небесным
временем, и Возвраты, относящиеся к людским делам-событиям.
При Возврате, связанном с Небесным временем, истинный ян воз-
никает сам собой; при Возврате в людских делах-событиях истинный
ян является прочным и крепким, возникая в результате силы наработ-
ки. Небесное время и людские дела необходимо объединить таким
образом, чтобы они помогали друг другу.
Из шести уровней на всех уровнях, кроме верхнего, где происходит
Возврат в блужданиях, везде существует Путь Возврата. Л ибо, успока-
иваясь, действуешь, либо с Пользой действуешь, либо с усилием дей-
ствуешь, но всегда совершаешь предельную наработку (подвиг) Воз-
врата Главного, изначального, первичного облика.
У ВАН
ОТСУТСТВИЕ
ЗАБЛУЖДЕНИЙ
Знак 25
СУ
е.
298
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= У ВАН
— ОТСУТСТВИЕ
ЗАБЛУ?ВДЕНИЙ
Сверху ЦЯНЬ, снизу ЧЖЭНЬ.
Небо и Гром: У ВАН/ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ.
Отсутствие заблуждений
Главное-ЮАНЬ Сообщает-ХЭН о Пользе-ЛИ Выдержки-ЧЖЭНЬ
этому нет правильности
наличие проблемы
нет Пользы-ЛИ иметь куда уйти
«У ВАН» обозначает целостность (единство) искренности (чест-
ности) без двойственности. Потенция знака-гуа заключается в том,
что наверху располагается ЦЯНЬ Сила, а внизу находится ЧЖЭНЬ
Движение. В движении быть твердым и сильным, таким образом со-
храняется (пребывает, существует) волеустремление, и так оно дви-
жется вовне. Потому определяется как «ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖ-
ДЕНИЙ».
Это знак-гуа решительного и мощного продвижения ян. Она обра-
зуется из предыдущего знака «СОСКАБЛИВАНИЕ/БО».
«Соскабливание/БО» (разорение, разрушение, распад) — это ког-
да послушен своим желаниям, а инь Разрушает свой ян. Разруше-
ние ян всегда вытекает из незнания продвижения ян, в результате
чего он Разрушается из-за воздействия инь. Если способен продви-
гать ян, тогда все мысли сохраняют чистоту и целостность, и это
состояние ни на миг не прерывается в течение 12 двухчасовок, тогда
природа и судьба становятся единым великим делом, в результате
чего внешние объекты не могут не подчиниться. Таким образом,
можно постепенно достичь состояния истинной реальности «ОТ-
СУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ», с тем чтобы стать единым с Небес-
ным законом и земными позициями. Таким образом в Отсутствии
Заблуждений осуществляется Путь-ДАО наличия Сообщения-ХЭНс
Главным-ЮАНЬ (о Главном).
Движение в знаке-гуа происходит внутри, оно направляет волю на
Путь-ДАО. Когда воля направлена на Путь-ДАО, механизм жизни тем
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
299
самым возбуждается, в результате чего происходит Возврат Главного-
ЮАН Вдыхания. Когда Напряженность находится вовне, это значит,
что есть искренний порыв (старательность в) к движению. Когда есть
искренняя старательность в движении, тогда можно совершенствовать
(исправлять) небесную Потенцию-ДЭ, в результате чего может сво-
бодно проходить (сообщаться) Главное дыхание. А так как способен
Восстанавливать и способен сообщать (к проходимости, беспрепят-
ственной циркуляции), следовательно, есть Сообщение-ХЭН о Глав-
ном-ЮАНЬ(с Главным).
Однако на Пути-ДАО Отсутствия Заблуждений, хотя и способен к
Сообшению-ХЭН с Главным-ЮАНЬ, особенно необходимо, чтобы
была Польза-ЛИот правильности движения (импульса), от правильнос-
ти Напряженности. Когда есть правильность движения, тогда не будет
вреда от Главного дыхания. А когда есть правильность (правда) На-
пряженности, тогда Главное дыхание возрастает и увеличивается. Когда
Отсутствие Заблуждений осуществляется посредством правды, тогда
постоянно существует (сохраняется) сознание (сердце) Пути-ДАО, а
человеческое сознание уничтожается навсегда. Таким образом Вос-
станавливается видение изначального облика, которое становится
плавным и устойчивым и не подвергается влиянию в результате взаи-
модействия внимания со множеством объектов.
Если же в Отсутствии Заблуждений нет правильности, тогда в дви-
жениях теряется соответствие времени, а в силе нет совпадения и уме-
стности. В этом случае, даже если стремишься к Отсутствию Заблуж-
дений, наоборот, придешь к наличию Заблуждений. Именно об этом
и говорится как о внешней катастрофе и внутренней беде. В такой ситу-
ации нет Пользы-ЛИ в том, чтобы иметь, куда отправиться. При про-
движении ян, пребывая в состоянии наличия Заблуждений (иллюзий),
дожидаются того времени, когда обязательно перейдут в состояние
Отсутствия заблуждений. Если же состояние Отсутствия заблуждений
не основано на правде (правильности), тогда в свершении дел приме-
няется человеческое сознание, ты движешься, слушаясь своих жела-
ний, в результате чего снадобье будет не истинным, а в Периодах Огня
будет теряться правильная последовательность. Разве сможешь в этом
случае достичь совершенства на Пути-ДАО?
Таким образом, взнаке-гуа «ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ» из-
начально заложен Путь-ДАО Сообщения-ХЭН с Главным-ЮАНЬ,
Польза которого в первую очередь заключается в правильности (прав-
де). И только такое Отсутствие заблуждений является истинным и дей-
ствительным.
300
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Под Небесами перемещается Гром, предметы в контакте с
ОТСУТСТВИЕМ ЗАБЛУЖДЕНИЙ.
Прежние правители так мотивировали выверение времени по
расцвету и воспитывали все сущее.
«У ВАН» — это Отсутствие Заблуждений относительно Бестолко-
вых (блужданий) движений в сердце (сознании).
Наверху находится ЦЯНЬ, Небо, а внизу располагается ЧЖЭНЬ,
Гром. Таким образом под Небесами движется Гром. Гром движется,
послушный Небесному времени, и потому все сущее пребывает в кон-
такте с ним, также приходя в движение. В движении Грома Отсутству-
ет Заблуждение, потому и у всего сушего Отсутствует Заблуждение.
Таков образ «ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ».
Прежние правители, созерцая это, осознавали, что Небо порожда-
ет сущности посредством времени, а человек мудрости питает сущно-
сти посредством Потенции-ДЭ. Тем самым происходило процвета-
ние предельно искреннего Пути-ДАО Отсутствия Заблуждений. Со-
вершенство себя и совершенство сущностей сопоставлялось с небес-
ным временем, которое воспитывает и вскармливает все сущее, так что
все существующие объекты сами корректируют (исправляют, направ-
ляют) свою природу и судьбу, так что все они сходятся в Отсутствии
Заблуждений.
Расцвет — это достижение полноты. Так продвигают и расширяют.
Сопоставление — это сличение, когда в паре отсутствует соперниче-
ство друг с другом. Когда способен в достижении полноты сверяться
со временем, при этом в движениях нет соперничества и взаимной
борьбы, тогда вскармливаешь все сущности, и все сущности обретают
свои места. Воспивание движения сопоставления со временем — это фун-
кциональная работа, аналогичная контакту с Небом, а с точки зрения
движения и покоя она аналогична контакту с Громом. Откуда же в
такой ситуации взяться Заблуждениям (бестолковости, небрежности).
В практике совершенствования (коррекции) Пути-ДАО ты тем
самым не делаешь ошибок в Периодах Огня и в Жемчужинах уровней
(примечание: описывает движение энергии по знакам-гуа через 384
уровня, или 64x6), а в продвижении и отступлении, ускорении и
замедлении обретаешь технику (образец для подражания), а это тоже
сопоставление со временем во время расцвета. Ты собираешь и кон-
центрируешь Пять Движений, гармонизируешь и соединяешь Четы-
ре Образа, окончательно постигаешь все закономерности и тем са-
мым также воспитываешь мириады сущностей. Когда соотносишься
со временем и воспитываешь сущности, тогда все сущности содержат
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
301
в себе истину, и все возвращаются к Отсутствию Заблуждений. Таким
образом соединение Неба и Грома дает Отсутствие Заблуждений.
Таким же образом прежние правители пребывали в Отсутствии Заб-
луждений.
Отсутствие Заблуждений на Пути-ДАО совершенствования тоже
полностью подчиняется этому. Так что Путь-ДАО полностью исчер-
пывается сопоставлением (соотнесением) со временем.
Начальная девятка
ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ
уход
счастье
Шестерка вторая
Без распашки -урожай
без подъема целины - трехлетнее поле
в результате Польза-ЛИ иметь, куда уйти
Шестерка третья
Бедствие от ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ
может быть привязать быка
обретение для идущего человека (прохожего)
бедствие людям города (горожанам)
Девятка четвертая
Возможна Выдержка-ЧЖЭН Ь
отсутствие неприятностей
Девятка пятая
Недуг от ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ
нельзя принимать снадобья, будет довольство
Верхняя девятка
ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ
В действиях наличие беды
Неоткуда быть Пользе-ЛИ
Начальная девятка находится в начале ситуации Отсутствия Заб-
луждений.
В твердости владеешь правильностью. Таким образом, в движении
не осмеливаешься иметь Заблуждения (иллюзии).
302
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Счастье и несчастье человеческих дел полностью заключается в
начале при возникновении исходной мысли. И когда исходная мысль
правильна, тогда и движение будет правильным, когда исходная мысль
искажена, тогда и движение будет искаженным (отклоняющимся).
Если способен поддерживать Отсутствие Заблуждений (Бессуетность)
внутри, тогда и вовне будет Отсутствие Заблуждений. Следовательно,
уходя, будешь заниматься совершенствованием Пути-ДАО, и, конеч-
но, сможешь добиться (обрести) счастья.
Такова ситуация Отсутствия Заблуждений, когда способен сохра-
нять осторожность (поддерживать старание) на начальной стадии.
Шестерка вторая Будучи мягкой, не обладает твердостью.
Необходимо поддерживать покой и нельзя допускать движение.
Это подобно тому, как без распашки — урожай, без поднятия целины —
поле на три года (не распахивай для урожая, не поднимай целину для
трехгодичного поля), ибо, если ты хочешь распахать для урожая, под-
нять целину для трехгодичного поля, необходимо, чтобы у тебя были
силы и были семена для претворения в жизнь своих планов. Если,
будучи мягким, ты не тверд, у тебя нет ни силы, ни семян, как ты
можешь осмелиться на Бестолковое (Иллюзорное) осуществление?
Однако в мягкости есть срединность и правильность, это значит,
что ты спонтанно пребываешь в состоянии опустошенного сердца (пу-
стого сознания).
Ты способен пользоваться ян другой семьи, чтобы помочь (урав-
новесить) инь своей семьи. При пустоте сознания (сердца) ты можешь
делать полным живот*. Таким образом, при применении мягкости и
Послушности будет Полезно-ЛИиметь, куда отправиться, и, следова-
тельно, наличие Заблуждений может стать Отсутствием Заблуждений
(Бестол ковости).
Такова ситуация Отсутствия Заблуждений, когда, пользуясь мяг-
костью, Послушен твердости.
Шестерка третья Знания малы, а замышляешь великое (притязания
велики), Бестолково взыскуешь небесную драгоценность. Не только не
будет прибыли, но и, наоборот, нанесешь вред. Таким образом возни-
кает бедствие в связи с Отсутствием Заблуждений. Находишься в со-
стоянии Отсутствия Заблуждений и приходишь к бедствиям. Делаешь
и творишь, Потакая (Следуя, знак «17, СЛЕДОВАНИЕ/СУЙ») своему
* Внимание из области сознания перемещается в область вместилища внутрен-
них органов, таким образом энергия-ЦИ опускается в нижнее Киноварное поле.
Цитата из «ДАО ДЭ Цзин».
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
303
сердцу, творишь и делаешь, крепко удерживая, не допускаешь сообще-
ния (проходимости). Это подобно тому, что можешь и привязать быка,
а достанется он прохожему. Бедствие для горожанина. Еще не получив
от другого, сначала потеряешь сам. Не контролируешь истинный ян в
своих чаяниях и не сможешь осуществить своего обладания.
Такова ситуация Отсутствия Заблуждений, когда подчиняешься
своим желаниям.
Девятка четвертая из Движения продвигает дальше к Напряженно-
сти. Именно это время подходит для регулирования и гармонизации
начала образования Киновари. Если в мелочах не будешь осторожен
(прилежен), тогда Огонь снадобья может взлететь вверх, и в результате
Отсутствие Заблуждений превратится в наличие Заблуждений.
Однако твердостью следует пользоваться при помощи мягкости, а
возможность Выдержки-ЧЖЭН Ь оказывается удержанием (контролем,
концентрацией на, сосредоточением на) Выдержке-ЧЖЭНЬ. Так мож-
но предостеречься от опасностей, предвидеть ловушки. Для этого сле-
дует, пребывая в покое, ждать движения. Таким образом при помощи
инь питаешь ян. Из отсутствия обретения ты приходишь еще и к от-
сутствию неприятностей повторной потери.
Такова ситуация Отсутствия Заблуждений, когда, будучи твердым,
ты способен быть мягким.
В Девятке пятой напряженность твердости является срединной и
правильной. В этой ситуации, следуя желаниям сердца, ты не наруша-
ешь правил и установлений. Зародыш совершенной мудрости уже за-
вязался.
Ситуация наличия вовлеченности уже завершается. Проявляется
четко ситуация отсутствия вовлеченности. Это подобно тому, как, в
болезни от Отсутствия Заблуждений и без снадобий будет радостный
исход. Ведь в данном случае зародыш совершенной мудрости уже завя-
зался и сконцентрировался, произошло Восстановление/ФУ Прежне-
го Неба, так что недуги пройдут сами собой. Данный недуг представ-
ляет собой оставшийся ян Прежних Небес, который еще не претерпел
трансформацию. Однако укрепление корней, собранность и покой в
союзе приведут к предельной искренности, откуда естественно Воз-
вратишься в состояние Отсутствия Заблуждений.
Такова ситуация Отсутствия Заблуждений, когда твердость и мяг-
кость полностью смешиваются друг с другом.
Верхняя девятка располагается в конце ситуации Отсутствия Заб-
луждений. Будучи сам по себе сильным, еще и применяешь силу,
304
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
умеешь продвигаться вперед, но не умеешь отступать. Стремишься
только к наполнению. Напрямую со всей силой осуществляешь От-
сутствие Заблуждений, стараясь таким образом исчерпать природу и
закончить судьбу. В результате этого обязательно возникнут откло-
нения в энергетических циклах Огненных периодов, так что, обретя,
снова потеряешь.
Таким образом, от движения в Отсутствии Заблуждений возник-
нут беды и неприятности, ни в чем не будет Пользы-ЛИ.
Такова ситуация Отсутствия Заблуждений, когда ты не способен
останавливаться и не сосознаешь достаточности.
Так чю на Пути-ДАО Отсутствия Заблуждений Польза-ЛИ может
быть в общем достигнута посредством обретения своей срединности и
правильности (правды). Если же нет срединности и правильности,
совершаешь движение, применяешь силу, в результате обязательно
теряешь принцип (образец, закон). Таким образом, не только не
сможешь достичь благополучия, но и, наоборот, это приведет тебя
к катастрофе.
Достижение полноты Луны открывается через секреты устной тра-
диции, приход времени к знаку Цзы (началу цикла) является тайной
традицией сердца-сознания, и если нет у тебя наставника, который
дает указания, заплутаешься на основании собственных оценок и до-
гадок. Один ян знака ЧЖЭНЬ рождается под инь, а когда время дости-
гает знака Цзы, все три ян в ЦЯНЬ Возвращаются/ФУ к чистоте и
целостности, таким образом Луна достигает в это время своей полно-
ты. Во время со знаком Цзы продвигают ян, а когда Луна полная, при-
водят в движение инь. Для продвижения ян существуют двучасия, а
для движения инь существуют дни. Когда знаешь ян, но не знаешь
инь. способен к продвижению вперед и не способен к продвижению
назад, даже если Золотая Киноварь и придет тебе в руки, го, обретя ее,
обязательно снова утратишь.
Катастрофа в ситуации Отсутствия Заблуждений может быть
сформулирована следующим образом. На Пути-ДАО совершенство-
вания разве можно не стремиться обрести изустные наставления
наставника?
ДАЧУ
НАКОПЛЕНИЕ БОЛЬШОГО
Знак 26
*1 IT
W
£
л|
о
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
307
ДА ЧУ
НАКОПЛЕНИЕ
БОЛЬШОГО
Сверху ГЭНЬ, снизу ЦЯНЬ.
Гора и Небо: ДА ЧУ/НАКОПЛЕНИЕ БОЛЬШОГО.
НАКОПЛЕНИЕ БОЛЬШОГО
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
не в семье кормишься
счастье
Польза-ЛИ в переправе через великий поток
«ДА ЧУ» означает воспитание большого.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из ГЭНЬ. Неподвижности
(Остановки), наверху и ЦЯНЬ, Напряженности, внизу. Имея Напря-
женность, способен остановиться, потому определяется, как «НАКОП-
ЛЕНИЕ БОЛЬШОГО».
Это знак-гуа заботливого вскармливания зародыша совершенной муд-
рости. Он происходит из предыдущего знака «24, ФУ/ВОЗВРАТ». Воз-
врат — это восстановление дыхания своих Прежних Небес. Когда дыха-
ние Прежних Небес приходит и Восстанавливается/ФУ внутри, то из
тончайшего оно становится проявленным. Происходит возвращение об-
лика Изначальное™ Главного — ЮАНЬ знака «ЦЯНЬ». В этом случае
основа судьбы уже заложена, а зародыш совершенной мудрости уже завя-
зан. Из наличия вовлеченности ты переходишь к отсутствию вовлечен-
ности. Можешь усердно запечатать и крепко сохранять, остерегаешься
неприятностей, предвидишь опасности. Заботливо воспитываешь чис-
To i у в себе. Ожидаешь срока вхождения в непостижимую область великих
превращений духовной тайны. Создаешь нерушимую сущность алмаз-
ной крепости. На этом Пути-ДАО Польза-ЛИ в Остановке Напряжен-
ности, и нет Пользы в применении Напряженности Потому говорит-
ся о Пользе-Л И Выдержки-ЧЖЭНЬ.
Выдержка (Терпение, Стойкость) — это состояние покоя. Оста-
навливая Напряженность, ты тем самым питаешь Напряженность.
Работа (упражнение, усилие) но питанию Напряженности — это рабо-
308
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
та по удержанию срединности и сосредоточению на единстве (едино-
сти, объединении). Удерживая средину, охватывая единое, ты должен
сохранять покой, не следует двигаться. Когда есть покой, Напряжен-
ность сохраняется. Когда совершается движение, Напряженность раз-
рушается. Если в Остановке (Неподвижности) нет отказа от мирского,
ухода от суеты, тогда и в покое не будет пустоты безмятежности отсут-
ствия вовлеченности. В этом может быть прибавление и отнятие, уве-
личение и уменьшение, так как таков Путь-ДАО одновременного со-
вершенствования внутреннего и внешнего. Потому говорится о том,
что не в семье пища. Только в этом случае можно Накапливать Великое
и достигать счастья.
Не в семье пища означает, что происходит увеличение и уменьше-
ние во внешней печи. Во внутреннем движении истинного Огня от
Неподвижности (Остановки) внутри приходишь к неподвижности вов-
не, действуешь ниточкой тонкой на грани существования*, то забыва-
ешь, то помогаешь. А если уж попадаешь в область великих опаснос-
тей и больших трудностей, то в этом случае не движешься и не дерга-
ешься. Только таким образом может производиться истинное Накоп-
ление. Вот тогда и происходит Накопление в Великом, именно поэто-
му и есть Польза-ЛИ в пересечении великого потока. Пересекая вели-
кий поток, ты тем самым питаешь свое внутреннее, а достижения про-
являются во внешнем.
Такова работа девятилетнего сидения перед стеной (примечание:
аллюзия на работу Бодхидхармы, который провел девять лет в медита-
ции, глядя на стену).
Глядение на стену — это метафора, где стена простирается на тыся-
чу метров (жэней)**, отделя тебя от всего вокруг. Останавливаешься
(замираешь) в отсутствии знания и любопытства. Пробираешься в
область пустого пространства (пространственной пустоты). Когда про-
биваешься в область пространственной пустоты, происходит отделе-
ние зародыша совершенной мудрости (примечание: имеется в виду не
абстрактное состояние мудрости, как она понимается в ущербной со-
временной традиции, а достижение новой эволюционной ступени в
результате трансмутации холона человеческой особи, в результате ко-
торой происходит тотальное преобразование сущности на всех планах
и уровнях), достигается уровень тончайшей тайны телесной формы и
духа, и происходит единение с истиной Пути-ДАО. В результате Ве-
ликого накопления происходит Великое свершение, так что стано-
вишься единым с Небом.
* Цитата из «ДАО ДЭ Цзин».
** Китайская мера длины, которую можно грубо уподобить аршину.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»309
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Небо находится в (внутри) Горе: НАКОПЛЕНИЕ БОЛЬШОГО.
Цзюнь-цзы так мотивирует умножение знаний о прошлых речах и
прошедших (ушедших) осуществлениях (действиях) и тем самым
НАКАПЛИВАЕТ свою Потенцию-ДЭ.
«ДА ЧУ» — это Собирание и Накопление Большого.
Наверху располагается ГЭНЬ. Гора, а внизу находится ЦЯНЬ, Небо.
Таким образом, Небо находится внутри Горы. Небо большое, а Гора ма-
ленькая, то есть внешнее является маленьким, а внутреннее, большим.
Таков образ Большого Накопления.
Правитель, мудрец, созерцая это, осознает, что человек именно по-
тому не может увеличивать и наполнять свою потенцию, что сам кон-
центрируется в себе на талантах и знаниях. Он сам себя возвышает и
возвеличивает, но не умеет подражать образцам. Именно по этой при-
чине мудрецы древности умножали познания о речах людей прошлого, о
деяниях прошедших времен. Расширяли тем самым свои знания и в резуль-
тате накапливали Потенцию-ДЭ.
Образцы сознания и заветы судеб мудрых и талантливых полностью
сохраняются в канонических писаниях. И речи людей прошлого изре-
кают их Потенцию-ДЭ. Движения прошедшей древности — это движе-
ние их Потенции-ДЭ. Если способен широко изучать и устремлять свою
волю, тогда вопрошаешь, приближаясь в мыслях, в результате чего на-
учаешься сопоставлять себя с мудрыми и талантливыми. А все, что ска-
зано, — это и есть речи людей прошлого. Все, что сделано, — это и есть
деяния прошедших времен. Когда в речах и деяниях нет недостатка
(ущерба), тогда его Потенция-ДЭ Накапливается (Скапливается) и
Увеличивается день ото дня. И лишь когда исчерпывается природа и
достигается судьба, тогда полностью понимают вместе и природу, и судь-
бу. Тогда можно быть таким же долговечным, как Небо, и таким же
крепким и прочным, как Гора.
Может ли быть Накопление более Великим, чем в этом случае?
Начальная девятка
Наличие опасений
Польза-ЛИ прекращается
Девятка вторая
У колесницы отлетает крепление оси
Девятка третья
Добрый конь преследует (вслед)
310
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ в трудностях
ежедневно упражняешься в управлении колесницей и в
обороне
Польза-ЛИ иметь, куда уйти
Шестерка четвертая
Доска на рогах у юного бычка
в Главном-ЮАНЬ счастье
Шестерка пятая
Клыки выхолощенного вепря
счастье
Верхняя девятка
Вот и перекресток Небес
Сообщение-ХЭН
Начальная девятка находится в начале Накопления Большого.
Если продвигать вперед силу, будет несчастье, если останавливать
силу, будет счастье. В наличии опасности Польза-ЛИ прекращается. Как
раз время, чтобы отказаться от наличия вовлеченности (причастности)
и перейти к отсутствию вовлеченности (вовлеченности в отсутствие).
Таково питание Напряженности в начальной позиции.
Девятка вторая. Твердость применяется посредством мягкости.
Оберегаешь и жалеешь зародыш совершенной мудрости, ожидая
времени, когда он отделится, подобно тому, как отделяется крепление
колеса, в результате чего повозка не будет двигаться.
На Пути-ДАО совершенствования твердость и Напряженности воз-
вращаются в середину, и тогда происходит завязь зародыша совершен-
ной мудрости. В это время нужно срочно переходить к контролю над
Огнем, останавливая колеса. Нельзя дальше продвигать и развивать
свою силу, так как она разрушает Главное-ЮАНЬ дыхание.
Таким образом обретается срединность в питании Напряженности.
Девятка третья. Питание Напряженности уже достигло нужного
уровня.
Дыхания достаточно, дух целостен. Есть искренность внутри, и
потом она выходит вовне. Это подобно следованию на добром коне, ког-
да хочется двигаться.
Однако хотя образование зародыша совершенной мудрости и за-
вершено, тем не менее иньское дыхание всего организма еще не пол-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»311
ностью претворилось и истощилось. Нужно сосредоточиться на пре-
одолении трудностей удержания состояния Выдержки-ЧЖЭНЬ (Сдер-
жанности), чтобы внимание совсем не рассеивалось. Это уподобляет-
ся ежедневным занятиям в управлении колесницей и обороне.
Все время избегаешь ошибок, и в десять месяцев (в десятом меся-
це) завершаешь работу, в результате чего происходит естественное от-
деление и трансформация (трансмутация). Таким образом, есть
Польза-ЛИв том, чтобы иметь, куда отправиться.
Такова ситуация питания силы, с тем чтобы остерегаться от
опасностей.
Шестерка четвертая находится в состоянии резонанса (отклика) с
начальным ян.
Потенция-ДЭ Напряженности только родилась, и, когда здесь ее
воспитываешь, это подобно юному теленку, которому одевают доскуна
рога. По своему характеру корова (бык) послушно служит.
Напряженность ее находится в рогах. Когда корова — теленок,
она еще только начинает жить. Если способен питать то, что только
начало жить, тогда Главное-ЮАНЬ Дыхание не рассеивается. Посте-
пенно растет — постепенно питаешь. В результате придешь к тому,
что воспитаешь чистую целостность. Так что счастье заключается в
том, чтобы питать только появившуюся Напряженность.
Такова ситуация питания Напряженности, а также упрочения и
укрепления Главного Дыхания.
Шестерка пятая. Именно это и есть время Накопления Большого.
Посредством инь питаешь ян. Это уподобляется выхолощенному веп-
рю (кабану, хряку).
Вепрь, у которого удаляется мужская сила, называется выхоло-
щенным. Когда у вепря удаляют мужскую силу, у него меняется и
энергия и материя. Опустошается сердце, и совершенно полным
становится живот. Это уподобляется клыкам (зубам) выхолощенного
хряка. Хряк мягкий, а клыки твердые. Посредством мягкости пита-
ют твердость. Твердость обретает мягкость, и питание не приносит
вреда.
Таково питание Напряженности посредством смешения и со-
единения инь и ян.
Верхняя девятка располагается в конце Накопления Большого.
Работа завершена, движения выполнены. Прозвучал удар грома, ис-
тинный человек появился на свет. Глупцы пугаются, простой люд
устрашен.
312
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Начали с того, что при наличии деяний не было людей, которые
бы видели это. Пришли к тому, что множество людей начали осозна-
вать отсутствие вовлеченности. Вот и Небесный перекресток. Как же
его еще назвать?
На Пути-ДАО совершенствования, когда приходишь на уровень
отпадения зародыша, достижения совершенной истины, тогда за пре-
делами тела появляется еще одно тело, и ты выходишь за пределы
ограничений Неба и Земли. Таким образом не только сам достигаешь
совершенства, но и предметы достигают совершенства. Великое На-
копилось, великое и проявляется. Вот поэтому и происходит Сообще-
ние-ХЭН. А как же иначе?
Таково возвращение в состояние духовной трансформации в ре-
зультате питания Напряженности.
Итак, на Пути заботливого воспитания (вскармливания) зароды-
ша совершенной мудрости необходимо в общем осознавать, что в На-
коплении Большого, в Напряженности есть Неподвижность (Оста-
новка). То есть, приходя к силе, при этом останавливаешься. Сначала
есть наличие причастности, а в конце приходишь к отсутствию прича-
стности. Имея силу, останавливаешься в состоянии предельного доб-
ра, отсутствия зла, становишься единым с Великим Пределом. Еди-
ное дыхание движется потоком, ты не пребываешь ни в наличии, ни в
отсутствии. И предметы, и «я» (воспринимающий) — все возвращают-
ся в пустоту.
Таким образом полностью исчерпывается Путь-ДАО парного со-
вершенствования природы и судьбы.
и
ЧЕЛЮСТИ
Знак 27
о
о
о
IT
о
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
315
" и
I м
ЧЕЛЮСТИ
Сверху ГЭНЬ, снизу ЧЖЭНЬ.
Гора и Гром: И/ЧБЛЮСТИ.
ЧЕЛЮСТИ
Выдержка-ЧЖЭНЬ к счастью
Созерцание ЧЕЛЮСТЕЙ
сам стремишься наполнить рот
«И» указывает на нижнюю и верхнюю челюсти. Когда в рот попа-
дает съедобный предмет, происходит движение, в результате возника-
ет значение наличия Питания человека.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из ГЭНЬ, Неподвижности
(Остановки), наверху и ЧЖЭНЬ, Движения(Импульса), внизу. Не от-
ходишь от Неподвижности (способности Остановиться), тем самым
питаешь Движение посредством Неподвижности. Движение не явля-
ется бестолковым движением, Неподвижность не является пустой не-
подвижностью.
Движение и Неподвижность являются одним целым, потому и оп-
ределяется как «ЧЕЛЮСТИ» (Питание, Подпитка). Таким образом,
это знак-гуа выбора добра и крепкого его удержания, в котором по-
средством опустошения добиваешься полноты. Данный знак проис-
ходит из предыдущего знака «ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ», где,
будучи Подвижным (приведенным в Движение, проводя Импульс),
действуешь Напряженностью. И если отсутствует наработка заботы и
вскармливания (питания, воспитания), тогда можешь приводить в
движение и применять силу, все равно это будет неуместно (не соот-
ветствовать моменту, ситуации). В Отсутствии Заблуждений уже есть
наличие Заблуждений. Именно в этом и заключается ценность Пути-
ДАО воспитания (вскармливания, питания).
Питание — это питание правды (правильности, коррекции, исправ-
ления) и отбрасывание (избавление, уничтожение) того, что непра-
вильно. От правды (правильности, коррекции, исправления) есть
Польза для организма и сознания (тела и сердца). От неправды будет
вред телу и сердцу. Поэтому на Пути-ДАО «ЧЕЛЮСТЕЙ (Питания,
Подпитки)» должна быть Выдержка-ЧЖЭНЬ (стойкость, терпение),
и тогда сначала будешь способен достичь счастья.
316
ЛюИМин. Алхимические «Перемены»
Однако, когда стремишься к питанию правды, в первую очередь
необходимо Созерцайие/ГУАНЬ (знак 20) этого Пути питания ис-
тинного и ложного. «ГУАНЬ» подразумевает не рассматривание с по-
мощью глаз. Необходимо различать правду и неправду в сердце своем
с тем, чтобы исчерпать постижение закона. Когда же постигаешь за-
кон, тогда проявляется истинное осознание (познание). В движении
корректируешь правду, а в покое воспитываешь правду, в результате
чего и движение, и покой получают соответствующее питание. Таким
образом, для себя достигаешь наполнения рта (сам добиваешься пол-
ноты во рту). Не говорится о том, что добиваешься (стремишься к) пищи
во рту, а говорится, что стремишься (добиваешься) к полноте во рту.
Не говорится, что стремишься к полноте во рту, а говорится, что
сам (естественно, самопроизвольно, для себя) стремишься (само стре-
мится, стремление осуществляется само собои)к полноте во рту. То,
посредством чего стремишься, — это правда, а то, что дает наполнение
(полноту, реальность), — это великое. Наполнение происходит не с
помощью жирных яств и обильной пищи, а с помощью Доброты-
ЖЭНЬ, Совести-И, Пути-ДАО, Потенции-ДЭ. Однако именно пото-
му возможно насытиться Добротой и Совестью, вкушая Путь и Потен-
цию, что стремление является самопроизвольным (естественным),
(само стремится), а не исходит из человека. Говорится, что, преодоле-
вая (справляясь с) себя, Восстанавливаешь/ФУ Поведение-ЛИ (Риту-
ал), в результате чего Поднебесная возвращается к Доброте.
При самопроизвольном стремлении к наполнению рта достигает-
ся полнота (наполнение, реальность, истина), а при самопроизволь-
ном стремлении к пище во рту ты обретаешь пищу. В чем же сходство
этих самопроизвольных стремлений? Рот — это предмет с внутренней
пустотой. Под полнотой имеется в виду заполнение. Опустошение
этого (своего) сердца, заполнение своего (этого) живота. Пустота и
полнота резонируют друг с другом. Приходит время двигаться, и про-
исходит движение. В движение продвигается (развивается, прогрес-
сирует) ян. Приходит время покоя, и устанавливается покой. В покое
движется по циклам инь. Посредством движения совершенствуют
внешнее, посредством покоя совершенствуют внутреннее. Когда не
отдают предпочтения ни движению, ни покою, тогда и внутри, и вов-
не соединяются с Путем-ДАО. Остановка (неподвижность), конечно,
питает, и покой тоже питает.
Ни в движении, ни в покое нельзя терять правды, и тогда, в конце
концов, достигнешь совершенства великого Пути-ДАО, и тем самым у
тебя будет целостность счастья. И когда ты получаешь вред от голода и
жажды, ты всегда получаешь вред в сердце (сознании) своем. Ты мо-
жешь питать себя в малом, но при этом терять (совершать ошибки) в
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
317
великом. Вот тогда можно сказать о самопроизвольном стремлении
рта к пище. И большой ошибкой в этом случае будет сказать о само-
произвольном стремлении рта к наполнению (полноте).
Ведь если теряется эта полнота, то о каком питании может
идти речь?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Под Горой есть Гром: ЧЕЛЮСТИ.
Цзюнь-цзы так мотивирует осторожность (осмотрительность) в
высказывании речей и умеренность (знак 60, ЦЗЕ/МЕРА) в питье и
вкушании.
«И» — это челюсти и щеки. Они обозначают принятие питания.
Наверху располагается ГЭНЬ, Гора, а внизу находится ЧЖЭНЬ,
Гром. Таким образом, под Горой есть Гром. Гора изначально спокойна,
а Гром изначально подвижен. Основа движения — это покой. Так же и
рот характеризуется тем, что наверху покой, а внизу движение. Поко-
ем ожидают движение. Таков образ «ЧЕЛЮСТЕЙ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что рот - это орган выпуска-
ния и вбирания, это врата правды и неправды, корень беды и благопо-
лучия. Именно поэтому нужно быть осмотрительным (осторожным) е
высказывании речений и умеренным в принятии питья и пищи.
Высказывание речений — это голос сердца. Когда высказывания и
речения правильны (истинны), тогда и сердце правильно. Когда рече-
ния и высказывания искажают, тогда и сердце искажает. Каждое рече-
ние, каждое высказывание должно быть полезным для мира, для со-
знания Пути-ДАО и сознания человека, и лишь в этом случае его мож-
но выпускать наружу. Нельзя произносить что-либо неосмотрительно
(бестолково). Нужно быть максимально осторожным (осмотритель-
ным) в речах и высказываниях.
Питье и пиша — это то, что является ценным для организма. Так
что питье и пища должны приносить пользу организму и не должны
наносить вред. При каждом приеме питья или пищи необходимо про-
верять (внимательно изучать), откуда она происходит, и можно ли ее
использовать. Нельзя быть слишком жадным. Должна быть сдержан-
ность в питье и пище.
Если стараешься быть осмотрительным в речах и высказываниях,
тогда происходит (имеется) питание сердца. Если сдержан в приеме
питья и пищи, тогда есть питание для тела (организма). Если и сердце
(сознание), и тело (организма) получают свое питание, тогда не будет
вреда и внутри, и вовне. Тогда можно совершенствовать и природу, и
судьбу. Об этом и идет речь, когда говорится, что, питаясь в свое вре-
318
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
мя, содержишь в порядке сто костей, приводя в движение механизм,
успокаиваешь мириады трансформаций.
Начальная Девятка
Оставляешь твою волшебную черепаху
Созерцаешь мои движущиеся ЧЕЛЮСТИ
несчастье
Шестерка вторая
Перевернутые ЧЕЛЮСТИ
Нарушение канона
в ЧЕЛЮСТЯХ
на холме
Поход (карать) к несчастью
Шестерка третья
Нарушение ЧЕЛЮСТЕЙ
Выдержка-ЧЖЭНЬ к несчастью
десять лет нельзя применять
ни от чего нет Пользы-ЛИ
Шестерка четвертая
Перевернутые ЧЕЛЮСТИ
счастье
тигр смотрит пристально-пристально
ему хочется вслед-вслед
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая
Нарушаешь канон
Пребывание с Выдержкой-ЧЖЭНЬ к счастью
нельзя переправляться через великий поток
Верхняя Девятка
Исходит из ЧЕЛЮСТЕЙ
опасения счастье
Польза-ЛИ в переправе через великий поток
Начальная Девятка. В твердости бестолковое движение.
Не питаешь внутри, а стремишься к питанию вовне, отбрасываешь
истинное и признаешь ложное. Это подобно (отбрасыванию) твоей
волшебной черепахи и Созерцанию своих движущихся ЧЕЛЮСТЕЙ. Та-
ким образом, питая рот, утрачиваешь полноту.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»319
Таково питание, когда нет осторожности (старательности) в
начале.
Шестерка вторая. Посредством отсутствия Потенции-ДЭ стре-
мишься вскармливать (воспитывать) наличие Потенции-ДЭ.
Сам себя возвышаешь, сам себя возвеличиваешь, из отсутствия
делаешь наличие, из пустоты делаешь наполнение, в результате чего
переворачиваешь питание с ног на голову. Тем самым нарушаешь за-
кон питания мягкости с помощью твердости и постоянно Питаешь-
ся на холме.
Такова ситуация, когда в глупости самонадеян, а в Питании не
способен добиваться (стремиться) полноты.
В Шестерке третьей пребываешь в предельной точке движения, по-
слушен своим желаниям, стремишься достичь высшей точки только в
одежде и еде (в материальной сфере), а не устремляешь свое сознание
к постижению природы и судьбы.
Питаешь свое маленькое тело и являешься маленьким человеком.
Таким образом, идешь против Челюстей в питании полноты, так что
обретаешь правду в пище для рта, а это Путь-ДАО несчастья. Такой
человек до самого конца своей жизни не узнает возможности совер-
шенствования своей Потенции, и уж, конечно, ему в течение десяти
лет нельзя действовать, так как ниоткуда не будет Полъзы-ЛИ.
Такова ситуация питания, когда глуп в отсутствие осознания и
никогда не сможешь достичь полноты.
Шестерка четвертая. Есть резонанс-ин (отклик) с ян, таким обра-
зом, возвышенное нисходит к низшему, не стыдится спрашивать у ни-
жестоящих. Так пользуются твердой ясностью других людей, с тем что-
бы разрушить свою тьму. Это называется перевернутыми Челюстями.
Однако когда высший нисходит к низшему, есть опасение, что он
вопрошает, кичась своей знатностью, и в сердце его есть неискрен-
ность и ревность. К счастью, мягкость здесь обретает правильность,
что уподобляется свирепо вытаращившемуся тигру, который желает
устремиться вслед. Глаза сконцентрированы на одном, и сердце со-
прикасается с истиной. Такое движение проистекает естественно, так
что нет никаких искусственных стараний. Не взяв ничего у другого,
сначала стремятся получить у себя, и само стремление к полноте уже
Дает эту полноту. Сначала будет проблема (неприятность), но закон-
чишь отсутствием неприятностей.
Гакова ситуация питания, когда посредством отсутствия полноты
Добиваешься полноты, посредством верха добиваешься у низа.
320 Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Шестерка пятая. Опустошив сердце-сознание, пребываешь сам
по себе, способен питать только внутреннее и не умеешь питать
внешнее, тем самым нарушаешь вечный закон воспитания полноты
(наполнения).
Хотя и не способен питать полноту, тем не менее, способен питать
пустоту, пребываешь в состоянии Выдержки- ЧЖЭНЬ и не меняешь сво-
их устремлений. Таким образом, тоже можешь достичь счастья.
Однако не сможешь пересечь великий поток, чтобы завершить рабо-
ту наличия вовлеченности в создание Золотой Киновари.
Такова ситуация питания, когда в пустоте нет полноты, в одино-
кой безмятежности сосредоточен в покое.
Верхняя девятка. Твердость располагается в мягкости, неподвиж-
ность на своем месте. Движение и покой становятся едиными, тем
самым можно питать внутреннее, также можно питать и внешнее.
Следовательно, можешь воспитывать (питать) себя, можешь вос-
питывать и других. То, чем питают, является великим, именно отсюда
и проистекает Путь-ДАО питания. Он обретается посредством целос-
тности в начале и целостности в конце. Это и определяется как проис-
текающее из Челюстей.
Однако для целостного питания в начале и целостного питания в
конце необходимо выбраться из опасного и страшного места, только
тогда сможешь достичь счастья. Потому опять же Польза-ЛИ будет в
пересечении великого потока.
Великий поток — это предельно опасное место, область препят-
ствий (движения против обстоятельств). Если в области перечения-
ни (препятствий) способен питать, то уж без слов разумеется, что спо-
собен питать и в области Послушности (в период успеха). Когда в про-
цессе питания (воспитания) приходишь к тому, что тебя не ограничи-
вают ни послушность, ни перечение, нет тебе препятствий ни в труд-
ности, ни в легкости (ни в неподатливости, ни в податливости), тогда
происходит полная трансформация энергии и материи, инь и ян сме-
шиваются друг с другом в единой субстанции, ты становишься не-
зыблемым (неподвижным, останавливаешься) в предельном добре и
не изменяешься. Зародыш совершенной мудрости концентрируется и
завязывается. Достигается законченное совершенство Пути-ДАО. Та-
ково питание, когда пустота и полнота обусловливают друг друга при
наличии начала и при наличии конца*.
* Имеется в виду наличие осознания и начальной стадии процесса и его завер-
шения, что практически всегда отсутствует у обычного человека, обнаруживающе-
го себя в гуще событий и ситуаций без ясного понимания, откуда что происходит.
ЛЮ И Мин. Алхимические «Перемены»321
Каждый из шести уровней получает свое питание. Искажение и
исправление не одинаковы, правда и неправда не соответствуют друг
другу (не равны). Ты стремишься к полному соответствию (совпаде-
нию, уравновешиванию) своей твердости и мягкости, так чтобы не
ограничиваться ни послушностью, ни перечением и в наличии вовле-
ченности, и в отсутствии вовлеченности. Целостность в начале и це-
лостность в конце присутствует только на одном уровне Верхней де-
вятки. На Пути-ДАО совершенствования необходимо стараться Со-
зерцать/ГУАНЬ в покое и пристально Вглядываться/Линь, посред-
ством пустоты стремиться к полноте, питать свою правильность (прав-
ду, коррекцию) и тогда придешь (возвратишься) в область предельно-
го добра и полного отсутствия зла.
ДА ГО
БОЛЬШАЯ
ЧРЕЗМЕРНОСТЬ
Знак 28
324
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ДА ГО
БОЛЬШАЯ
ЧРЕЗМЕРНОСТЬ
Сверху ДУЙ, снизу СЮНЬ.
Водоем и Ветер: ДА ГО/БОЛЬШАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ.
ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В БОЛЬШОМ
стропила прогибаются
Польза-ЛИ иметь, куда уйти
Сообщение-ХЭН
«ДА ГО» означает Чрезмерность янского дыхания.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из ДУЙ, Проводимости,
вверху и СЮНЬ, Проникновения (Вхождение вовнутрь), внизу. Про-
никновение внутри (изнутри) и Проводимость вовне (извне — по-
слушность своим желаниям. Радость достигает своего предела, рож-
дается печаль.
Тело знака состоит из четырех ян внутри и двух инь вовне. Ян Пре-
восходит инь - есть избыточность ян к инь, есть недостаточность инь
к ян. Потому называется «Чрезмерность в Большом» (слишком боль-
шое, чрезмерное увеличение).
Этот знак-гуа применяется при отлаживании и гармонизации сна-
добья, когда при полноте следует применять пустоту. Данный знак
происходит из предыдущего знака «Большое скопление/ДА ЧУ». В
Большом Скоплении при силе способен остановиться (быть непод-
вижным). Останавливая силу можешь тем самым питать силу, и тогда
не позволяешь янской энергии стать Слишком Большой.
На Пути-ДАО Золотой Киновари берется энергия двух восьмерок
пары четвертей Луны*, которая собирается и концентрируется для об-
разования зародыша. Здесь необходимо избежать повреждения и боль-
шого и малого, так чтобы обе области остались в целости и сохраннос-
ти. Если же янская энергия является слишком сильной, а иньская энер-
* Имеются в виду энергетические характеристики 8-го и 23-го дней лунного
месяца.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»325
гия слишком слаба, тогда инь и ян не сбалансированы, и таким образом
теряется Путь-ДАО порождения жизни (оживления жизни). Когда инь
достигает своего предела, грядет поражение (разрушение), если ян дос-
тигает своего предела, значит, будет ущерб. Так возникает беда перело-
ма прогнувшейся балки. Обязательно создается подобная ситуация, в
результате чего балка ломается, и большой дом окончательно рушится.
На Пути-ДАО совершенствования, когда происходит Слишком
Большое продвижение ян, если не осознаешь достаточности и не уме-
ешь останавливаться, способен к большому и не способен к малому,
тогда будет повреждена драгоценность духа. Подобная ситуация ана-
логична вышеописанной ситуации разрушения балки. Если способен
Плавно продвигаться, так что не совершаешь слишком резких движе-
ний, если гармоничен и мягок и не хватаешь слишком сильно, гибок в
применении власти и силы, реагируя на обстоятельства адекватно, пред-
видишь опасности, предупреждаешь беды, - тогда твердость и мяг-
кость соответствуют друг другу, инь и ян помогают друг другу. Хотя и
Большое, но способен избежать Чрезмерности, тогда будет Польза-ЛИ
в том, чтобы иметь, куда отправиться.
Исчерпываешь природу, постигаешь судьбу. Есть Сообщение-ХЭН,
и отсутствует застой ян.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Водоем разрушает Дерево: ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В БОЛЬШОМ.
Цзюнь-цзы так мотивирует одиночество (независимость,
отдельность) без страха и, Уход от мира, без тоски (томится).
«ДА ГО» — это Слишком Большое (Прохождение Большого) Навер-
ху располагается ДУЙ, Водоем, а внизу находится СЮНЬ, Дерево. При-
рода Водоема заключается в смачивающем движении вниз. Природа
Дерева заключается в движении вверх и подъеме. Водоем располагается
над Деревом, тем самым он, наоборот, можетразрушать Дерево. Дерево
располагается под Водоемом, тем самым, наоборот, способно разру-
шать Водоем. Таков образ «ЧРЕЗМЕРНОСТИ В БОЛЬШОМ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что при Чрезмерности в Боль-
шом проникновение и смачивание Водоема способно разрушать Дерево,
что при Чрезмерности в Большом (Переразвитии, Слишком Большом)
талантов и знаний у человека они могут разрушать его Потенцию-ДЭ.
За образец берется то, что Водоем располагается над Деревом. Стоя
отдельно, не страшишься, тем самым подражаешь Дереву, которое на-
ходится под Водоемом. В уходе в укрытие отсутствует тоска, так уста-
навливаешь волю человека в состоянии Слишком Большого, заверша-
ешь Потенцию-ДЭ человека в состоянии Слишком Большого.
324
Лю И Мин. Алхимичес к и е«Переме н ы »
ДА ГО
БОЛЬШАЯ
ЧРЕЗМЕРНОСТЬ
Сверху ДУЙ, снизу СЮНЬ.
Водоем и Ветер: ДА ГО/БОЛЬШАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ.
ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В БОЛЬШОМ
стропила прогибаются
Польза-ЛИ иметь, куда уйти
Сообщение-ХЭН
«ДА ГО» означает Чрезмерность янского дыхания.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из ДУЙ, Проводимости,
вверху и СЮНЬ, Проникновения (Вхождение вовнутрь), внизу. Про-
никновение внутри (изнутри) и Проводимость вовне (извне — по-
слушность своим желаниям. Радость достигает своего предела, рож-
дается печаль.
Тело знака состоит из четырех ян внутри и двух инь вовне. Ян Пре-
восходит инь — есть избыточность ян к инь, есть недостаточность инь
к ян. Потому называется «Чрезмерность в Большом» (слишком боль-
шое, чрезмерное увеличение).
Этот знак-гуа применяется при отлаживании и гармонизации сна-
добья, когда при полноте следует применять пустоту. Данный знак
происходит из предыдущего знака «Большое скопление/ДА ЧУ». В
Большом Скоплении при силе способен остановиться (быть непод-
вижным). Останавливая силу можешь тем самым питать силу, и тогда
не позволяешь янской энергии стать Слишком Большой.
На Пути-ДАО Золотой Киновари берется энергия двух восьмерок
пары четвертей Луны*, которая собирается и концентрируется для об-
разования зародыша. Здесь необходимо избежать повреждения и боль-
шого и малого, так чтобы обе области остались в целости и сохраннос-
ти. Если же янская энергия является слишком сильной, а иньская энер-
* Имеются в виду энергетические характеристики 8-го и 23-го дней лунного
месяца.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»325
гия слишком слаба, тогда инь и ян не сбалансированы, и таким образом
теряется Путь-ДАО порождения жизни (оживления жизни). Когда инь
достигает своего предела, грядет поражение (разрушение), если ян дос-
тигает своего предела, значит, будет ущерб. Так возникает беда перело-
ма прогнувшейся балки. Обязательно создается подобная ситуация, в
результате чего балка ломается, и большой дом окончательно рушится.
На Пути-ДАО совершенствования, когда происходит Слишком
Большое продвижение ян, если не осознаешь достаточности и не уме-
ешь останавливаться, способен к большому и не способен к малому,
тогда будет повреждена драгоценность духа. Подобная ситуация ана-
логична вышеописанной ситуации разрушения балки. Если способен
Плавно продвигаться, так что не совершаешь слишком резких движе-
ний, если гармоничен и мягок и не хватаешь слишком сильно, гибок в
применении власти и силы, реагируя на обстоятельства адекватно, пред-
видишь опасности, предупреждаешь беды, — тогда твердость и мяг-
кость соответствуют друг другу, инь и ян помогают друг другу. Хотя и
Большое, но способен избежать Чрезмерности, тогда будет Польза-ЛИ
в том, чтобы иметь, куда отправиться.
Исчерпываешь! грироду, постигаешь судьбу. Есть Сообщение-ХЭН,
и отсутствует застой ян.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Водоем разрушает Дерево: ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В БОЛЬШОМ.
Цзюнь-цзы так мотивирует одиночество (независимость,
отдельность) без страха и, Уход от мира, без тоски (томится).
«ДА ГО» — это Слишком Большое (Прохождение Большого) Навер-
ху располагается ДУЙ, Водоем, а внизу находится СЮНЬ, Дерево. При-
рода Водоема заключается в смачивающем движении вниз. Природа
Дерева заключается в движении вверх и подъеме. Водоем располагается
над Деревом, тем самым он, наоборот, может разрушать Дерево. Дерево
располагается под Водоемом, тем самым, наоборот, способно разру-
шать Водоем. Таков образ «ЧРЕЗМЕРНОСТИ В БОЛЬШОМ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что при Чрезмерности в Боль-
шом проникновение и смачивание Водоема способно разрушать Дерево,
что при Чрезмерности в Большом (Переразвитии, Слишком Большом)
талантов и знаний у человека они могут разрушать его Потенцию-ДЭ.
За образец берется то, что Водоем располагается над Деревом. Стоя
отдельно, не страшишься, тем самым подражаешь Дереву, которое на-
ходится под Водоемом. В уходе в укрытие отсутствует тоска, так уста-
навливаешь волю человека в состоянии Слишком Большого, заверша-
ешь Потенцию-ДЭ человека в состоянии Слишком Большого.
326
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Ведь правитель-мудрец в совершенствовании на Пути-ДАО счита-
ет лишь природу и судьбу единственным великим делом, и потому он
смотрит на все сущее как на пустоту. Это подобно тому, как чистота
Водоема не загрязняется пылью (причинностью). Он пользуется мир-
скими техниками (образцами), чтобы создавать образцы (техники) со-
вершенствования на Пути-ДАО, остается один, обрывая все связи. Он
не изменяется в рождении и смерти, он стоит, как бы возвышаясь над
всем сущим, и не страшится при этом. Это подобно мягкости Дерева.
Имея таланты, он не держится за них, имея знания, он их не использу-
ет. Покрываясь лохмотьями, он таит под ними драгоценный нефрит.
Он скрывает свет и питает тьму (затемнение). Он не стремится к люд-
ским знаниям, уходит в уединенные места, скрываясь глубоко, и не
тоскует (не томится) от этого.
Если не боится, значит все сущее вряд ли сможет унизить его, так как
и воля его и энергия Намного Превосходит остальных людей. Отсутствие
тоски означает, что суетные мысли не рождаются, и, следовательно, со-
вершенствование и воспитание Намного Превосходит остальных людей.
И именно потому, что он не страшится, и в нем отсутствует тоска, он
способен завершить дело, на которое редко кто способен в миру. Он дела-
ет такое, что не способен сделать и узнать никто из людей.
Начальная Шестерка
Для подстилки используется белый тростник
отсутствие неприятностей
Девятка вторая
Засохший тополь рождает побеги
почтенный муж обретает себе в жены деву
отсутствие не-Пользы-ЛИ
Девятка третья
Стропила прогибаются
несчастье
Девятка четвертая
Стропила вздыбились (разгибаются, венчают)
счастье
при наличии другого - стыд
Девятка пятая
Засохший тополь рождает цветы
почтенная жена обретает себе в мужья воина
отсутствие неприятностей отсутствие похвал
Лю И Мин. Алхимические «Перемены» 327
Верхняя Шестерка
На переправе замочишь макушку
несчастье
отсутствие неприятностей
Начальная Шестерка. Природное вещество здесь изначально мяг-
ко, кроме того, здесь располагаешься на приниженной позиции, то
есть Слишком Много мягкости.
Следовательно, нужно быть предельно осмотрительным и осто-
рожным, что подобно применению для подстилки белого тростника,
когда не осмеливаешься выступать впереди другого человека. В этом
случае энергия заносчивости (гордости) сама собой трансформиру-
ется, так что отсутствуют неприятности Чрезмерного увеличения.
Такова ситуация, когда, будучи малым, не препятствуют Чрез-
мерному (Слишком Большому).
Девятка вторая. Будучи твердым, способен к мягкости. При
Чрезмерности ян используешь инь, чтобы помочь (уравновесить).
Тогда Чрезмерность не будет Чрезмерной. Это подобно рождению
побегов на засохшем тополе. Это подобно тому, как старый муж берет
в жены деву. Инь и ян соответствуют друг другу. В результате, меха-
низм жизни сохраняется вечно, в твердости нет разрушения, само со-
бой отсутствует то, от чего нет Пользы-ЛИ.
Такова ситуация, когда применяют мягкость, а твердость не явля-
ется Чрезмерной.
Девятка третья. С помощью твердости применяешь твердость.
Здесь способен только продвигаться вперед и не умеешь отсту-
пать назад. Золотая Киноварь обретается и снова теряется. Таково
несчастье от прогнувшихся стропил, которого не можешь избежать
никакими средствами.
Такова Чрезмерность в увеличении при применении твердости.
Девятка четвертая. Будучи великим, способен к малому.
Сердце-сознание ровное, дыхание в согласии. Это подобно тому,
как балки вздыбились, не разрушаясь. Движешься, пользуясь счастли-
вым случаем.
На Пути-ДАО совершенствования, когда приходишь к великому,
а способен к малому, значит, что инь и ян соединяются друг с дру-
гом, и тогда нельзя больше быть Чрезмерным в применении мягко-
сти. Если в применении мягкости присутствует Чрезмерное Увели-
чение, тогда будешь опять разрушать твердость, в результате чего бу-
328
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
дет сложно завершить великий Путь-ДАО. Своим Невежеством бу-
дешь лишь вызывать смех знатоков, в результате лишь устыдишься
(опозоришься), и все.
Такова ситуация, когда нельзя допускать Чрезмерности, если в твер-
дости применяешь мягкость.
Девятка пятая. Твердость в Проводимости, и не способен быть мяг-
ким через Проводимость.
Это подобно тому, как на сухом тополе рождаются ивсты, как ста-
рая женщина берет себе в мужья воина, чрезмерность в распутстве и
несдержанности (излишестве), гордишься собой и доволен собой.
Когда ян достигает предела, рождается инь. Истинное поврежда-
ется ложным. Если есть закон, тогда можно решить. К счастью, здесь
твердость обрегаетсрединность, внутри существует контроль, и пото-
му не соблазняешься гостевыми энергиями. Обретаешь через отсут-
ствие неприятностей, таким образом, лишь наполняешь свой живот,
но нс способен опустошить сердце-сознание. Попал на Путь-ДАО и
остановился. Потому не будет и похвалы.
Такова ситуация, когда при Чрезмерном Увеличении при твердо-
сти стремятся к наполнению.
Верхняя шестерка находится в конце Чрезмерного Увеличения.
Здесь, будучи глупым, полагаешься только на себя, но не знаешь
сущности снадобья и Огненных Периодов, произвольно действуешь,
блуждаешь, не возвращаясь к истине. Поднимаясь высоко, наносишь
вред. Переходя через переправу, намочишь макушку, сам на себя призы-
ваешь несчастье. С другими людьми не будет неприятностей.
Такова ситуация Чрезмерного Увеличения, когда в мягкости пре-
даешься суетным мыслям.
Созерцая значение шести уровней, приходишь к выводу, что Боль-
шая Чрезмерность ведет к несчастью, а не-Чрезмерность ведет к сча-
стью. Внутри Чрезмерного Увеличения существует также и Путь-ДАО
не-Чрезмерности. Он заключается в способности человека регули-
ровать и согласовывать инь и ян, возвращаясь к срединности и прав-
де. Самым ценным является стремление не отклоняться и не при-
слоняться.
КАНЬ
ЛОВУШКА
Знак 29
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Н КАНЬ
“ ЛОВУШКА
331
Сверху КАНЬ, снизу КАНЬ.
КАНЬ - это Вода.
Повторяющаяся ЛОВУШКА
наличие доверия (честности, чести)
связуешь сердце-сознание Сообщением-ХЭН
действиям есть поощрение
«КАНЬ» — это Опасность, яма (провал). Двойная Ловушка — это
ловушки повсюду.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из КАНЬ, Опасности, на-
верху и КАНЬ, Опасности, внизу — из этой Опасности приходишь в ту
Опасность. Попадаешь в Опасность и способен пройти, это называет-
ся «УПРАЖНЕНИЕМ ВЛОВУШКАХ/СИ КАНЬ».
Это знак-гуа, в котором внутри черного содержится белое, внутри инь
возвращаются к ян. Он происходит из предыдущего знака «ЧЕЛЮСТИ».
В «ЧЕЛЮСТЯХ» с помощью пустоты добиваешься полноты, стре-
мишься к истинному ян, который содержится в яме КАНЬ. В человеке,
после того как происходит соединение ЦЯНЬ и КУНЬ, единая точка
Главного-ЮАНЬ ян попадает в дворец (дом) КУНЬ. КУНЬ наполняет-
ся, и образуется КАН Ь. А в результате трансформации ЦЯ Н Ь образует-
ся ЛИ. Таким образом, инь проваливается (улавливается) в ян. Небес-
ный Корень затемняется, и сердце соединяется с объектами восприя-
тия. Таким образом, при близости природы сильно различаются по
привычкам*. С каждым повторяющимся днем ты опускаешься все боль-
ше, проваливаясь в область низкой глупости из которой невозможно
выбраться, и при этом не способен остановиться в этом погружении на
дно. Однако, если повторяется (повторять, упражняться в) зло, то будет
зло, если повторяется (упражняются в) добро, то будет добро. Все зави-
сит от того, в чем повторяется (упражняется, привыкает) человек.
Упражняющийся (повторяющийся) в зле вступает (входит) на
Путь-ДАО Опасности. Упражняющийся (повторяющийся) в добре,
выходите Пути-ДАО Опасности. Чтобы выйти из Опасности, необхо-
* Цитата из «Троесловия» или Сань-цзы Цзин.
332
Лю И МинкАлхимические «Перемены»
димо быть способным иметь веру в своей Опасности. Вера — это вла-
дыка и правитель сердца-сознания. Если способен верить в опасность,
тогда не потеряешь ориентацию, сбитый с толку внешними объекта-
ми. Если упражняешься в добре, будешь способным быть добрым. Это
определяется как возвращение всех мыслей к единому механизму.
Оно подобно обретению общего корня, и поэтому в Повторяю-
щейся Ловушке (Упражнении в Опасности) наличие доверия (доверчивос-
ти), Сообщение-ХЭН в связности сердца (сознания). И именно при на-
личии доверия есть Сообщение-ХЭН сердца (с сердцем). Если нет
доверия, то нет Сообщения-ХЭН в сердце.
Сердце, в котором есть Сообщение-ХЭН, — это сердце Пути-ДАО.
Когда проявляется сердце Пути-ДАО, тогда не возникает (не действу-
ет) сердце человека. Правильная энергия возрастает и увеличивается,
а искажающая энергия уменьшается и отступает. Таким образом, вхож-
дение и выхождение может осуществляться внутри инь и ян. Оно не
будет вместо этого ограничиваться инь и ян.
Однако, чтобы иметь веру в наличии Опасности, необходимо уп-
ражняться из Опасности. Вера без повторения подобна неверию.
Так что если способен верить, то способен и упражняться (повто-
рять). Не таясь и не скрываясь, истинно ступаешь, реально продвига-
ешься. Ежедневно повторяешь, ежедневно становишься добрее (со-
вершенствуешься). С низов продвигаешься вверх. Постепенно упраж-
няешься в сферах высокой ясности. Исчерпываешь природу, постига-
ешь судьбу. Возвращаешься к Главному-ЮАНЬ, Восстанавливаешь
начало, а трудности отсутствуют. Потому говорится, что в действии
есть поощрение (поддержка, помощь). Поощрение подразумевает про-
движение вверх. В действиях способен продвигаться вверх. А если нет
действий, то не будешь наверху. Высшее проявление этого знания ре-
ализуется в действиях.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Вода все притекает и прибывает: ПОВТОРЕНИЕ ЛОВУШКИ.
Цзюнь-цзы так мотивирует постоянство действия Потенции-ДЭ и
повторяет учение в делах (ситуациях, служении).
«СИ КАНЬ» — это когда Вода отсюда достигает туда. Наверху
КАНЬ, Вода, и внизу КАНЬ, Вода. Это значит, что Вода отсюда все
притекает и прибывает туда, а оттуда все притекает и прибывает сюда.
Течет сообщающимся потоком (проводится потоками). Таков образ
«Двойной ловушки».
Правитель-мудрец, созерцая это, осознает, что в делах мудрости и уме-
лости cyi цествует две цели: совершенство себя и совершенство объектов.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»333
Совершенство себя — это действие Потенции-ДЭ, а совершенство
предмета - это научение делу (ситуации) (дело обучения). Если в дей-
ствии Потенции-ДЭ нет постоянства, то трудно войти в великий Путь-
ДАО. Если в деле обучения нет повторения, тогда обучающийся чело-
век (ученик) не поймет (постигнет).
Тем самым в действии Потенции-ДЭ он продвигается вперед с каж-
дым днем и месяцем, любя древность, познает современность, и чем
дольше он практикует, тем сильнее становится. Поэтому обязательно
придет срок, когда он достигнет глубочайших превращений, постигнет
себя, на чем и закончит свой Путь. В делах обучения он постепенно и
последовательно открывает и ведет, продвигая свет и уменьшая тьму,
так что чем дальше входишь, тем лучше связь (руководство). В результа-
те обязательно приходит время, когда в учении приходишь к полному
постижению всего, не остается сомнений, и тогда можно закончить.
Ведь действие Потенции-ДЭ — это учение об организме и созна-
нии, о природе и судьбе, оно является самым сущностным, самым
тонким, и если здесь допускается отклонение на волосок, оно приво-
дит к заблуждению на тысячу ли. Только постоянство дает возмож-
ность исчерпать закон, постичь природу, прийти к судьбе, что выра-
жается в возможности совершенства себя.
Дело обучения — это дело применения прошлого для продвиже-
ния (развития) будущего (последующего). Оно является предельно
важным, крайне необходимым. Оно разъясняет и растолковывает путь
продвижения непонимающего, заблуждающегося человека. Только
посредством повторения (упражнения, практики) можно постичь не-
постижимую тайну этого мира, в результате чего объекты восприятия
достигают совершенства.
Однако дело обучения коренится в действии Потенции-ДЭ, ибо
дело обучения заключается в обучении действию своей Потенции-
ДЭ. Только когда способен к постоянному действию Потенции-ДЭ, тог-
да способен к повторению (упражняться) в деле обучения. Если же не
способен к постоянству в действии Потенции ДЭ, тогда в деле обуче-
ния отсутствует корень. Сначала действует постоянство Потенции ДЭ,
а потом происходит повторение в деле обучения.
Именно таким является постоянство в себе, и именно таким явля-
ется повторение (упражнение) в других. Это подобно притоку воды,
когда она отсюда приходит туда, и в обшем эта единая Вода, которая
сообщает своим потоком абсолютно все места.
Начальная Шестерка
ПОВТОРЕНИЕЛОВУШКИ
входишь в ЛОВУШКУ пещеры
несчастье
334
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Девятка вторая
В ЛОВУШКЕ есть Опасность
стремясь к малому - обретаешь
Шестерка третья
Приходишь в ЛОВУШКУ за ЛОВУШКОЙ
и Опасно, и глубоко
вход в ЛОВУШКУ пещеры
нельзя применять
Шестерка четвертая
Кубок вина
и жертвенный сосуд для проса
применяй [простой] кувшин
принимай (удерживай) экономно (сдержанно) из окна
закончится отсутствием неприятностей
Девятка пятая
ЛОВУШКУ не заполнить
с благоговением (молитвами) придешь к миру (ровности)
отсутствие неприятностей
Верхняя Шестерка
Для завязывания применяй веревку из трех волокон и из двух волокон
положи в колючий кустарник
три года не обретешь
несчастье
В Начальной Шестерке природа и вещество изначально глупы, и
опять же происходит упражнение в глупости.
Ежедневно упражняясь (повторяясь), ежедневно опускаешься. Это
и определяется как ЛОВУШКА (яма). Упражняешься в упражнении
движения вниз, и это похоже на яму Ловушки КАНЬ. Опять же проби-
ваешь (пробуравливаешь) отверстие в пещеру, проникая, таким обра-
зом, в место, куда стекаются потоки. При этом не умеешь останавли-
ваться. Если и нет несчастья, сам накличешь его.
Такова ситуация, когда, будучи глупым, еще и повторяешь (прак-
тикуешься в) глупость.
Девятка вторая располагается между двумя инь. Каждый день всту-
паешь в контакт с маленькими людьми и не знаешь, каким образом
сблизиться с воином, владеющим Путем-ДАО. В конце концов, про-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
335
валишься вниз и станешь глупым человеком. Это подобно нахожде-
нию в яме Ловушки и наличию Опасности. К счастью, есть твердость и
обретена срединность.
Проваливаешься неглубоко. Хотя и не можешь выбраться из опас-
ности, но внутри есть контроль, а также не соблазняешься (сбиваешь-
ся с толку) потоками, идущими вниз. Однако завидуешь тем, кто ве-
рит в Опасности (доверяет своей Опасности), и не практикуешь выход
из опасности. Только в малом имеешь обретение и не способен обрести
в большом, когда постигаешь добро и Восстанавливаешь начало.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, не умеешь Практико-
вать добро.
В Шестерке третьей природа и вещество изначально Опасны. Кро-
ме того, будучи глупым, полагаешься на себя, действуя в опасности (в
опасных действиях). Будучи в Опасности, проходишь в еще большую
Опасность. Это и есть приход из Ловушки в Ловушку.
Кроме того, ты здесь близок к верхней Опасности. Ты продвига-
ешься вверх и вперед, встречая Опасность, отступаешь назад и опять
оказываешься в Опасности. Таким образом, будучи в Опасности, по-
гружаешься дальше.
Человек в такой ситуации не обладает верой при наличии Опасно-
сти, и чем больше он Повторяется, тем Опасней становится ситуация.
Повторение продолжается в течение долгого времени, а погружение
становится глубоким.
Это подобно вхождению в пещеру Ловушки. Окончишь на Опасной
земле. Всегда будешь человеком, которому нет применения.
Такова ситуация, в которой, будучи мягким, ты способен только
Практиковать зло.
Шестерка четвертая находится на границе твердости вверху и мяг-
кости внизу.
Природа и характер таковы, что проявляются только среди других
людей. Если Практикуют добро, тогда тоже способен к добру. Если
практикуют зло, тогда тоже делаешь зло. Можешь быть добрым, мо-
жешь быть злым. Это подобно тому, как, имея один кубок для вина,
используешь второй кубок для жертвенного проса.
Однако четверка и пятерка пребывают в одинаковом состоя-
нии, и если веришь в добро, тогда посредством веры в добро опус-
тошаешь сердце, принижая умелость. С помощью ясности и зна-
ний других людей разбиваешь свою тьму и неученость. Это подоб-
но применению простого кувшина, чтобы принимать и брать (эко-
номить, сдерживать).
336
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Делаешь это через окно, чтобы сообщаться с ясностью. С теми, кто
не способен к добру, ты тоже способен к добру*, и если в начале есть
неприятности, то окончишь отсутствием неприятностей.
Такова ситуация, в которой, будучи мягким, ты способен Упраж-
няться в своем добре.
Девятка пятая располагается между двумя инь.
Ян обладает твердостью, срединностью и правильностью, держишь
рукоятку в руке и потому способен не наполнять и не быть самодо-
вольным. Не видя зла в маленьком человеке, в то же время способен не
отклоняться (не блуждать) и не растекаться. В этом заключается ог-
ромное отличие от маленького человека.
Это подобно тому, как Вода Ловушку не заполняет, молитвы приво-
дит к миру.
Не заполняешься (не становишься самодовольным) внутри и не
растекаешься вовне. Наполняя живот, можешь опустошать сердце.
Исходишь из завершенности (совершенства) характера, и тем самым
отсутствуют неприятности.
Такова ситуация, когда, обладая высшими знаниями, не меняешь-
ся и, не ожидая Повторения (Упражнений), естественно проявляешь
добро.
Верхняя шестерка. Хотя и являешься маленьким человеком, изна-
чально по своему характеру во всем проявляешь добро. Но при добро-
те природы не умеешь Практиковать (Повторять) добро.
Сам себя связываешь, сам себя ограничиваешь. То есть связыва-
ешься с недобром. Сам себя мучаешь, сам от себя отказываешься. Пре-
бываешь на Опасной земле. Это подобно применению для связывания
веревок из двух волокон и из трех волокон. Это точно так же, как быть в
зарослях терновника. Окончишь тем, что обязательно погибнешь. А уж
в течение трех лет точно не сможешь выбраться из опасности.
Такова ситуация, когда в низкой глупости не меняешься, до само-
го конца не Упражняешься и оканчиваешь злом.
Итак, на Пути-ДАО совершенствования должен сам себя пробуж-
дать, сам себя отрезвлять. Необходимо как можно скорее обрести
руководство истинного наставника, чтобы найти дорогу, которая вы-
ведет тебя к истине, и постичь окончательно природу и судьбу. Будь
предельно осторожен, чтобы не стать поверхностным в своих привя-
занностях к благополучию. Ведь таким образом сам себя мучаешь,
* Аллюзия на «ДАО ДЭ Цзин».
/]Ю И Мин. Алхимические «Перемены»337
сам себя отвергаешь, и в результате не будет от тебя никакой пользы
в этом мире.
В учении о природе и судьбе, несущем пользу организму и созна-
нию (телу и сердцу), для всех людей есть предназначение, и необходи-
мо направляться к берегу правды, подниматься на фундамент совер-
шенной мудрости. Эта возможность заключается в способности чело-
века верить, в способности Упражняться (Повторять). Ибо если дей-
ствительно способен верить, способен Упражняться, тогда ежедневно
Упражняешься, ежедневно становишься добрее, и тогда твои Упраж-
нения обязательно приведут тебя к предельному добру и отсутствию
зла, так что ты станешь единым с Небесным законом. Разве может
быть человек счастливым, не упражняясь в добре?
ли
связность
Знак 30
340
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Z3 ЛИ
связность
Сверху ЛИ, снизу ЛИ.
ЛИ - это Огонь.
СВЯЗНОСТЬ
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
Сообщение-ХЭН
Вскармливание коровы
счастье
«ЛИ» — это Присоединение (примыкание, принадлежность) и Яс-
ность. В теле знака-гуа один инь примыкает (зависит от) к двум ян,
между которыми он находится. Это образ способности быть ясным,
пребывая в пустоте.
Потенция знака-гуа заключается в том, что наверху находится Л И,
ясность, и внизу— ЛИ, ясность. Ясность исходит отсюда (от субъекта)
и доходит дотуда (до объекта) ясно. Оттуда исходит ясность и достига-
ет сюда ясно. Ясность как внутри, так и вовне. Когда внутри ясно,
тогда и вовне ясно. Ясность повсюду и во всем. В общем есть две ясно-
сти (света), внутренний свети внешний свет, которые являются одной
ясностью. Потому и называется «СВЯЗНОСТЬ».
Это когда внутри мужского таится женское, это знак-гуа, в котором
внутри ян есть инь. Он происходит из предыдущего знака «ЧРЕЗМ ЕР-
НОЕ УВЕЛИЧЕНИЕ/ДА ГО». ДА ГО — это Чрезмерное Увеличение
твердости ян. Это когда есть только мужское, но нет женского, и тогда
творишь по произволу сердца, ошибочно применяя свою ясность.
Ясность — это энергия пустотной божественности дворца ЛИ, ко-
торая представляет собой дух в человеке, являющийся хозяином (вла-
дыкой) сердца. Когда сердце опустошено, тогда появляется божествен-
ность-лин. Главный-ЮАНЬ Дух управляет ситуациями, и в ясности
обретается правильность. Тем самым помогают ян. Когда в сердце сму-
та, тогда рождаются заблуждения, и в результате дух познания начи-
нает управлять делами. В ясности нет соответствия. Таким образом,
можно повредить ян. Потому в СВЯЗНОСТИ Польза-ЛИ в Выдержке-
ЧЖЭНЬ, а после Сообщение-ХЭН.
Однако хотя в Связности и есть Польза в Выдержке, а после Сооб-
щение, если умеешь лишь применять ясность, но не способен воспи-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
341
тывать ясность, тоже не сможешь обрести Сообщение-ХЭН. Ибо при-
менение ясности — это внешняя ясность, а воспитание ясности — это
внутренняя ясность. Внешняя ясность должна корениться во внут-
ренней ясности, и применять ясность можно лишь тогда, когда перед
этим воспитал ясность. Поэтому также говорится, что воспитание ко-
ровы к счастью. Воспитание - это вскармливание (питание).
Корова — это образ Послушности. Когда корова становится самкой*,
тогда в ней совершенно нет твердости, по своему характеру она предельно
Послушна. Когда человек способен с помощью мягкой Послушности
воспитывать Ясность, когда в нем есть ориентация на женское состояние,
а не на мужское, тогда он возвращается к свету, восстанавливает сияние.
Он останавливает (прекращает) искажения и сохраняет искренность (че-
стность, действительность). Сначала достигается Ясность внутри, а по-
том приходит Ясность вовне. Когда Ясность есть и внутри и вовне, тогда
пустотностная божественность-лин имеется в виду характеристика, со-
ответствующая иньской ипостаси янского духа) не затемняется, и нет ни
одного объекта, способного ослепить. Когда же нет ни одного объекта,
способного ослепить, нет ни одного объекта, способного изменить (по-
колебать), тогда естественно возникает прояснение (постижение) По-
тенции-ДЭ Ясности, и человек останавливается в области предельного
добра. Так почему же не быть для него здесь счастью?
Однако на Пути-ДАО прояснения и достижения счастья есть еше и
Огненные периоды, есть рабочий процесс (строительство, созидание). И
если ты допускаешь малейшую небрежность, тогда будет ясность, но не
будет Сообщения-ХЭН. Поэтому Ясность должна быть такой, что и внут-
ри и вовне не может быть ничего неясного, ничего неправильного (неис-
правленного). Только тогда в Ясности будет Польза-Л И, в Ясности будет
Сообщение-ХЭН, в Ясности будет счастье.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Ясность в паре проявляется как СВЯЗНОСТЬ,
Большой человек тем самым продолжает Ясность, озаряя четыре
стороны.
«ЛИ» (Связность, Ясность) — это определение солнечного света.
Наверху ЛИ, Солнце, и внизу ЛИ, Солнце. Солнце действует та-
ким образом, что ночью входит в Землю и светит внутри, а днем выхо-
дит из Земли и светит вовне. Свет один, а совершает два действия.
Таков образ «СВЯЗНОСТИ».
* В китайском языке корова и бык различаются при помощи определения,
обозначающего мужскую и женскую особь и добавляемого к основному знаку по
необходимости.
342
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Большой человек, созерцая это осознает, что, если человек не спо-
собен к Ясности (светить) внутри, тогда он, конечно (обязательно), не
сможет быть ясным (светить) вовне. Сначала достигается Ясность внут-
ри, а потом приходит Ясность вовне. Насколько Ясен внутри, настоль-
ко же будешь Ясен вовне. Таким образом, исчерпывается Ясность внутри
(когда ясность внутри доходит до конца), тогда данная Ясность (свет)
продолжается (наследуется) и озаряет четыре стороны.
В данном случае Ясность — это внутренняя Ясность, а продолже-
ние Ясности — это Ясность вовне. Так что имеется в виду под Яснос-
тью? Это Ясность постижения изначальной единой точки Потенции-
ДЭ незатмеваемой пустотной божественности. Когда способен к пус-
тотности и способен к божественности, тогда внутренняя Потенция-
ДЭ сама по себе становится ясной. Если есть искренность (честность)
внутри, тогда она простирается и вовне, и поэтому внешние объекты
не смогут затмить тебя, никакие ситуации не обременят тебя. Ты оза-
ряешь (постигаешь) четыре стороны, которые у тебя, как на ладони.
Внутри большой Земли повсюду прорастают Желтые ростки, которые
заполняют все пределы этого мира.
Раскрывается бутон Золотого цветка, и слева, и справа, и повсюду
вокруг тебя все является Путем-ДАО, все постигается до конца — и
внутри и вовне. Эта ясность не перестает действовать, и только когда
достигается естественная ясность Потенции-ДЭ ясности, тогда про-
исходит остановка в области предельного добра.
Однако наследование ясности и озарение четырех сторон — это
отнюдь не отсутствие вовлеченности в пустоте пространства. Когда
возникает ситуация и внутри нее есть работа по увеличению и умень-
шению, то это и называется Ясностью и Озарением. Посредством Яс-
ности и осуществляется Озарение. Когда есть Ясность, но нет способ-
ности Озарять четыре стороны, тогда эта Ясность невелика, и, следо-
вательно, нет наследования (продолжения) Ясности. А если есть Яс-
ность внутри, то также будет Ясность и вовне. То есть Ясность — это
обязательно, как Солнце, которое восходит в пустом пространстве и
озаряет внизу все сущее (множество предметов). И ничто сущее не
способно укрыться от его Ясности (света). И только такая Ясность яв-
ляется истинной, только такой является продолжающаяся Ясность.
Если в мельчайшем присутствует хоть что-то, что не Озаряется, то,
следовательно, существует нечто, закрывающее Ясность. Когда же Яс-
ность способна Озарять все четыре стороны, по вертикали и по гори-
зонтали, против потока и по потоку, тогда ничто не способно воспре-
пятствовать этому Озарению, и нет ни одного места, в которое она не
проникает, нет ни одного места, где есть поражение (ущерб). Таким
образом, завершается работа по прояснению Потенции-ДЭ Ясности.
/]Ю И Мин. Алхимические «Перемены»
343
Начальная Девятка
Поступаешь путаным образом
будь почтителен
отсутствие неприятностей
Шестерка вторая
СВЯЗНОСТЬ желтого
в Главном-ЮАНЬ счастье
Девятка третья
СВЯЗНОСТЬ (Сияние) Солнца на переломе
не барабанят (стучат) по глиняному кувшину, а поют
в результате причитания-вздохи большого патриарха
несчастье
Девятка четвертая
Подобно резкости, подобно его приходу
подобно загоранию
подобно смерти
подобно выбрасыванию
Шестерка пятая
Как ручьем слезы льют
как причитает родня
счастье
Верхняя Девятка
Правитель применяет выступление в поход
наличие улучшения в отрубании головы
овладеешь неверными с их предводителем
отсутствие неприятностей
Начальная девятка располагается в начале ясности, когда еще не
умеют воспитывать ясность, однако при этом применяют ясность.
«Поступь/ЛИ» в этом случае будет запутанной. А с запутанной
Поступью не только не сможешь продвигать (развивать) ясность, но и,
наоборот, будешь вредить (разрушать, наносить ущерб) ясности.
Только с почтительностью, опираясь на обширные знания, вни-
мательно исследуя (всматриваясь), осторожно и вдумчиво, ясно раз-
личая, с самого начала и до самого конца, ты должен опираться на
постижение в сердце и только после этого должен со старанием (тща-
нием) действовать. Лишь в этом случае не возникнет неприяностей в
связи с запутанностью.
344
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация, когда, применяя Ясность, сначала необходимо
стремиться к (добиваться) Ясности.
Шестерка вторая. Ты осознаешь, что сам не имеешь Ясности, однако
способен опустошить сердце, принизить умение и стремиться (добивать-
ся) к человеческой ясности. Это определяется как желтая Связность.
Желтый — это цвет средины. В Ясности возвращаешься в середи-
ну, показываешь свое отсутствие, проявляя почтение к наличию дру-
гого, тогда даже и в глупости обязательно будешь Ясным, тогда даже и
в мягкости обязательно будешь сильным. Ты не теряешь изначальной
сущности своей мягкости и своей послушности, и счастье твое заклю-
чается в способности опустошить сердце.
Такова ситуация, когда, не обладая Ясностью, ты стремишься к
(ориентируешься на) Ясности у других людей.
Девятка третья. Есть только твердость без мягкости. Способен лишь
использовать (функционально применять) Ясность и не способен вос-
питывать Ясность. Твердая Ясность Чрезмерна. Это Ясность слишком
яркого (проходящего через глиняный сосуд) Солнца в зените.
Когда достигается предельная высота, обязательно будет движе-
ние вниз. Когда достигается предельная Ясность, обязательно следует
затмение. Поэтому нельзя петь под стук в глиняные барабаны, так как
это приведет к причитаниям (неодобрению) большого патриарха (приве-
дет к плачу по великому патриарху). Нет срединности, нет гармонии.
Такая ситуация годится только для принятия несчастья. В данном
случае через применение Ясности лишь разрушишь свою собствен-
ную Ясность.
Девятка четвертая. При твердости нет правильности. Не способен
к Ясности внутри, а лишь стремишься к Ясности вовне. Это подобно
резкости (неожиданности) в ее приходе. А к такой резко приходящей
Ясности ты стремишься, нарушая последовательность (перескакивая
через этапы), с резким характером действуешь сбивчиво, совершаешь
бестолковые поступки, навлекая несчастье. Так и сгораешь, так w уми-
раешь, так и отбрасываешь (теряешь). Стремишься к долгой жизни, а,
наоборот, разрушаешь судьбу.
Такова ситуация, когда, не обладая Ясностью, считаешь, что име-
ешь Ясность.
Шестерка пятая. Пребываешь внутри (в середине) внешней Ясности.
Здесь необходимо иметь внутреннюю Ясность, а есть только
внешняя Ясность, поэтому бессилен и слаб, не имеешь возможно-
и Мин. Алхимические «Перемены»
345
сти действовать. Или же нет истинности в видении закона, или же
сил не достаточно. Поэтому и слезы льют, как ручьем, и родня при-
читает.
Однако, когда слезы льют ручьем и родня причитает, не осмелива-
ешься действовать бестолково и держишься за изначальную долю. В
этом случае можешь прийти на Путь-ДАО счастья.
Такова ситуация Ясности, когда нет Ясности в познании (осозна-
нии) себя.
Верхняя девятка находится наверху двойной Ясности.
В твердости есть наличие вовлеченности. Но уже способен к Ясно-
сти внутри, также способен и к Ясности вовне. Уже способен к Яснос-
ти в послушности, также способен и к Ясности в перечении.
Здесь берется образ правителя, который применяет выступление в
(карательный) поход. Наличие радости в покорении главы (в склонен-
ных головах). Поймаешь предводителя бунтовщиков (обретешь искуп-
ление своего позора).
Истинное сознание в человеке подобно Ясности правителя. Когда
проясняешь (постигаешь) Потенцию-ДЭ, тогда Потенция становится
Ясной, и это подобно наличию праздника в работе (наличию радост-
ного достижения в подвиге). Ты избавляешься от человеческого со-
31 гания, так же как отрубаешь злую голову (теряешь зло в голове). Если
ты не делаешь усилия по контролю над суетными мыслями, то это
будет подобно неспособности поймать предводителя (получить из
позора). Применяешь Ясность и приходишь к Ясности потерянной
головы. В результате все гостевые дыхания Последующих Небес, не
отступая, сами собой преобразуются, в безмятежности остаешься не-
подвижным, из чувства (ощущения) возникает проникновение, и внут-
ри, и вовне и свет, и Ясность, и нет ни малейшей неприятности суетной
пыли в восприятии мира.
Такова ситуация Ясности, в которой достигается предельное доб-
ро и отсутствует зло.
Итак, на Пути-ДАО применения Ясности необходимо, осознавая
мужское, придерживаться женского, внутри твердости следует иметь
мягкость.
И лучше всего, когда в ясности владеешь правдой. А если при на-
личии твердости отсутствует мягкость, тогда впадешь или в резкость в
ее достижении, и придешь тогда к Связности (Сиянию) Солнца в зе-
ните и в таком случае не только не сумеешь увеличить свою Ясность, а,
наоборот, лишь разрушишь ее. Так что на Пути-ДАО совершенствова-
ния, если стремишься применять свою Ясность, то разве можно сна-
чала не воспитывать ее?
сянь
СООЩУЩЕНИЕ
Знак 31
л
о о
о
348
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= сянь
= СООЩУЩЕНИЕ
Вверху ДУЙ, внизу ГЭНЬ.
Водоем и Гора - СянЬ/СООЩУЩЕНИЕ.
СООЩУЩЕНИЕ
Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
брать деву — счастье
«СЯНЬ» — это чувство (чувствование, восприятие).
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ДУЙ, Проводи-
мость, вверху и знака ГЭНЬ, Недвижность (Остановка, Сдержанность),
внизу. Твердость Остановлена (Сдержана) внутри, а мягкость Оста-
новлена вовне.
Проводимость через Сдержанность является телом, а Сдержан-
ность через Проводимость является применением, что означает вза-
имный резонанс (отклик) инь и ян, потому определяется как «СО-
ОЩУЩЕНИЕ».
Это знак-гуа отлаживания и согласования инь и ян. Он является
преемником знака «29, КАНЬ/ЛОВУШ КА». В «ЛОВУШКЕ» инь улав-
ливает ян. В ян нет Напряженности, а в инь нет Послушности - инь и
ян не соединяются. В этом случае нельзя обойтись без работы по со-
гласованию и отлаживанию.
Однако в согласовании и отлаживании инь и ян выше всего ценит-
ся самопроизвольная естественность (само собой), а хуже всего наро-
читые усилия. Самопроизвольная естественность — это чувство (ощу-
щение) отсутствия сердца-сознания, нарочитые усилия — это чувство
наличия сердца-сознания. В чувстве отсутствия сердца-сознания инь
и ян соединяются, в результате чего в Соощущении нет чувства, а в
чувстве наличия сердца-сознания инь и ян разделяются, а в чувстве
возникают ограничения. Таким образом, в Соощущении имеется Путъ-
ДАО Сообщения-ХЭН.
Однако при наличии Сообщения на Пути в состоянии отсутствия
сердца-сознания есть утверждающее и отрицающее (правда и ложь) от-
сутствие сердца-сознания, а в состоянии наличия сердца-сознания
есть утверждающее и отрицающее наличие сердца-сознания. Нельзя
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
349
определять отсутствие сердца-сознания в сухом дереве и остывшем
пепле как Сообщение Соошущения.
Как можно назвать чувством (ощущением) сухое дерево и холод-
ный пепел, в которых лишь чистый инь и отсутствует ян? То, что опре-
деляется как чувство, означает подспудную проходимость для инь и
ян. Так, например, образ данного гуа заключается в том, что совмест-
но существуют младший сын и младшая дочь, то есть отсутствует сер-
дце-сознание противопоставления того и этого, в результате чего Ды-
хания-ци инь и ян становятся достаточными и настроения того и это-
го приходят в движение, а взаимное чувство (сочувствие) возникает
само собой (самопроизвольно). Это — бесчувственное чувство. И разве
можно определять как чувство глупое отсутствие сердца-сознания. По-
этому, когда говорится об отсутствии сердца-сознания, имеется в виду
отсутствие человеческого сердца-сознания.
Когда отсутствует человеческое сердце-сознание, тогда есть серд-
це-сознание Пути. Сердце-сознание Пути — это утверждение сердца-
сознания и отрицание сердца-сознания. Когда говорится о наличии
сердца, имеется в виду наличие человеческого сердца, а при наличии
человеческого сердца отсутствует сердце Пути. Человеческое сердце —
это отрицание сердца и утверждение сердца.
Сердце-сознание Пути является истинным, а сердце-сознание
человека является ложным. При применении ложного сердца-со-
знания в чувстве возникает неправильность, а инь и ян разъединя-
ются. При применении истинного сердца-сознания чувство обре-
тает правильность, в результате чего устанавливается проходимость
для инь и ян: инь чувствует, и ян резонирует, ян чувствует, и инь
резонирует, в равной степени отдавая главенство сердцу Пути и чув-
ствуя посредством правильности. Когда чувствуешь посредством
правильности, а не посредством сердца-сознания, разве найдется
хоть один предмет, недоступный для чувства? И разве может чув-
ство быть без Пользы-ЛИ?
В Поднебесной чувство посредством правильности лучше всего
воплощено в женской Выдержке-ЧЖЭНЬ (Верности), ведь главное в
Потенции женщины — в Выдержке (Верности) и в чистоте (покое),
которые позволяют ее не теряться легко в других людях, но дождаться
самой подходящей пары для чувства — чувства не посредством сердца-
сознания, а посредством правильности.
В Потенции данного знака прежде идет Сдержанность (Останов-
ка), а после Проводимость. Проводимость коренится в Сдержанности
и исходит от нее. Совершенствуя Путь, отлаживают и согласовывают
инь и ян с тем, чтобы добиться Соощущения (Сопереживания) в про-
ходимости для инь и ян.
350
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Таким образом, способны получить Потенцию Верной-ЧЖЭНЬ
(Праведной) женщины и испытать Соощущение, в котором все, что
чувствуется, правильно.
В Неподвижности безмолвия за Соощущением следует проходи-
мость (постижение), а за чувством следует проходимость (постиже-
ние) и неподвижность в безмолвии. Со Сдержанностью (Незыбле-
мостью) на своем месте и в Непокорности (движении против пото-
ка), и в Послушности (движении по потоку) обязательно следуешь
помыслам сердца-сознания и так обретаешь свое счастье.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
На Горе имеется Водоем - СООЩУЩЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует принятие людей посредством пустоты
(опустошения).
«СянЬ» — это чувство (восприятие).
Вверху ДУЙ, Водоем, а внизу ГЭНЬ, Гора,то есть Водоемна Горе.
В основе Водоема — пустота, в основе Горы — высота. Способность,
будучи высоким, быть пустым, таков образ «СООЩУЩЕНИЯ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что если на Горе нет пустоты,
то не может быть Водоема; а если в человеческом сердце-сознании нет
пустоты, оно не может чувствовать (воспринимать) предметы. Поэто-
му, опустошая в себе то, что имеешь, получаешь прибавление (прибыль,
выгоду) от других.
Цзы Ян говорит: Прекрати пускать в ход изощренность искусствен-
ности как силу наработки и сумей взять рецепт бессмертия из другой
семьи. Другой — это человек, но не обычный мирской человек, а истин-
ный человек, изначально существующий во мне. По причине соедине-
ния с Последующими Небесами он отошел к семье (категориальному
роду) ДУЙ и находится в скрытом подспудном состоянии уже в течение
долгого времени, блуждает и не оборачивается.
Случается, что учащемуся достаточно одного взгляда, чтобы овла-
деть Последующими Небесами. Но для этого необходимо посмотреть
прямо на свои ошибки и прегрешения. Если не сможешь воспринять
их, то не сможешь и упражнять себя. А без способности упражнять
себя личные (частные) желания заполнят все полости организма, в
результате чего закупорятся отверстия для проникновения Духа (бо-
жественных энергий).
Когда есть только наполненность без опустошения, пусть даже и
придет другой, не будет места, чтобы принять его. Цзюнь-цзы, совер-
шенствующий (исправляющий) Путь, упражняя себя, контролирует
сердце-сознание и отбрасывает все, что может оставить последующее
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
351
загрязнение. Таким образом его сердце-сознание опустошается.
А когда сердце-сознание опустошается, Дыхание-ци Прежних Небес
само собой приходит из пустоты отсутствия, и, следовательно, воз-
можно воспринять прибыль (выгоду) от другого, и, таким образом,
наполнить свой живот.
«Я» посредством пустоты чувствует (воспринимает), а «другой» по-
средством полноты резонирует (откликается). Малое уходит, а боль-
шое приходит. Золотая Киноварь сама собой сгущается и завязывает-
ся. Это подобно тому, как пустота на вершине высокой Горы прини-
мает (воспринимает) влагу Водоема, что происходит без ожиданий и
надежд - само собой.
Начальная Шестерка
СООЩУЩЕНИЕ своих больших пальцев ног
Шестерка вторая
СООЩУЩЕНИЕ в своих голенях
несчастье
пребывание (спокойствие) - к счастью
Девятка третья
СООЩУЩЕНИЕ в своих бедрах
удержание своего Следования (последовательности)
в уходе досада
Девятка четвертая
В Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
сожаление исчезает
боязно-боязно в приходе и в уходе
друзья (единомышленники) подчиняются твоим мыслям
Девятка пятая
СООЩУЩЕНИЕ в своих мышцах спины
отсутствие сожаления
Верхняя Шестерка
СООЩУЩЕНИЕ в своих скулах щеках языке
В Начальной Шестерке, несмотря на глупую природу и плохие
волеустремления, способен упражнять себя и контролировать серд-
це — бестолково помышляешь о больших делах-событиях, что подоб-
но Соощущению своих больших пальцев ног.
352
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Большие пальцы ног — это предмет, способный приводить вдви-
гаться, но не способный действовать (передвигаться). Если не спосо-
бен передвигаться (действовать), значит, в чувстве не обретаешь пра-
вильности. Таково чувство, которое приводит в движение человечес-
кое сердце-сознание.
В Шестерке второй мягкость при отсутствии твердости — внутри
нет сердца-сознания Пути и чувствуешь человеческим сердцем-созна-
нием, что подобно Соощущению своих голеней.
Голень - это предмет, долженствующий сохранять покой и непод-
вижность. Если следует двигаться, но движешься бестолково, движе-
ние обязательно навлечет несчастье.
Однако Послушность мягкости обретает срединность, поэтому
даже когда человеческое сердце-сознание, чувствуя, приходит в дви-
жение, способный пребывать в правильности не будет сбит с толку
человеческим сердцем-сознанием, но и в несчастье найдет Путь-По-
ток, ведущий к счастью.
Таково чувство в отсутствии сердца-сознания Пути.
В Девятке третьей янской твердости следует удерживать сердце-
сознание Пути и не позволять предметам приводить в движение чело-
веческое сердце-сознание. Но теперь в твердости нет срединности,
увиденный пейзаж (обстановка) рождает настроение, что подобно Со-
ощущению своих бедер.
Чувствуя бедрами, не можешь Сдержаться (Остановиться, заме-
реть) на месте. Вслед за ветром вздымается пыль — нет сосредоточен-
ности в удержании и сдерживании. При наличии сердца-сознания
Пути рождается еще и человеческое сердце-сознание, тем самым, осу-
ществляя Путь, уходишь с него и не избежать досады в большой мере.
Таково чувство потери сердца-сознания Пути.
В Девятке четвертой в янской твердости изначально имеется сердце-
сознание Пути, и тем самым в Выдержке обретается счастье.
Кроме того, будучи твердым, способен к мягкости, поэтому и при
отсутствии чувства ни от чего не будет вреда, что похоже на то, как может
исчезнуть имеющееся сожаление. Но тогда, в резонансе с начальным инь,
увлечешься личными (частными) желаниями. Так к сердцу-сознанию
Пути примешивается человеческое сердце-сознание.
При отсутствии чувств вовне имеются чувства внутри: боязно-боязно в
приходе и в уходе, друзья (единомышленники) подчиняются твоим мыслям.
Друг подчиняется твоим мыслям (идеям), но при этом из-за чело-
веческого сердца-сознания затмевается сердце Пути, в природе смута,
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»353
настроения блуждают, и весь организм поколеблен и приводится в
движение человеческим сердцем-сознанием.
Таково чувство, когда возникает человеческое сердце-сознание и
затмевает сердце-сознание Пути.
Девятка пятая располагается на границе между верхним инь и ниж-
ним ян и держит их, применяя срединность — сердце-сознание Пути
постоянно сохраняется, а человеческое сердце-сознание не рождает-
ся, так как предметы во взаимодействии с другими предметами все
происходят из отсутствия сердца-сознания, что подобно Соощущению
своих мышц спины.
Мышцы спины являются ее плотью и находятся над сердцем, но,
будучи рядом с сердцем, отделены от него, как человеческое сердце-
сознание отделено от сердца-сознания Пути ничтожным промежутком.
Чувство мышц спины возникает близко к сердцу, но в действи-
тельности не в сердце. Это — сердце не в сердце, и потому его называют
истинным сердцем-сознанием. В истинном сердце нет ни цвета (чув-
ственных соблазнов), ни пустоты пространства, отсутствуют стороны,
отсутствуют места. В опустошенной божественности оно не затмева-
ется, и потому определяется как отсутствие сердца-сознания. Посред-
ством отсутствия сердца чувствуют наличие сердца, и тогда даже нали-
чие сердце снова сводится к отсутствию сердца. В отсутствии сердца-
сознания и в отсутствии сожаления сливаешься с Небесным законом
и остаешься Недвижен в области высшего добра, более не смещаясь.
Таково чувство с удержанием сердца-сознания Пути в отсутствии
человеческого сердца.
Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Соощушения, кро-
ме того, она является пределом (верхом) ДУЙ — будучи Послушным
тому, что тебя увлекает, воздействуешь на внешнее, теряя внутреннее
ради прикрас речи и очарования внешности. Все это является ложным
и определяется как: Соощущение в скулах, щеках и языке.
Для того чтобы рот изрекал и смеялся, вся тройка приходит в движе-
ние. Есл и же движется рот, то и в сердце не остается неподвижности.
Таково чувство в полном отсутствии сердца-сознания Пути, когда
применяется одно лишь человеческое сердце-сознание.
На всех шести уровнях представлен Путь чувства — либо чувства
человеческого сердца-сознания, либо сердца-сознания Пути; или же
чувствования человеческого сердца-сознания при наличии сердца-со-
знания Пути, или чувства одного л ишь сердца-сознания Пути, отвра-
щенного от человеческого сердца-сознания. Утверждаемое и отрицае-
354
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
мое (правда и ложь) не равномерны. Лишь Остановившись в высшем
добре, почувствуешь (воспримешь) это, и тогда сердце-сознанис Пути
будет существовать вечно, а человеческое сердце-сознанис навечно
разрушится. Истинный инь и истинный ян подспудно проникнут друг
к другу через препятствия, что подобно притяжению железа магни-
том. И в конце концов в опустошенности отсутствия завяжется Золо-
тая Киноварь.
хэн
ДЛЕНИЕ
Знак 32
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
357
хэн
” ДЛЕНИЕ
Вверху ЧЖЭНЬ, внизу СЮНЬ.
Гром и Ветер-ХЭН/ДЛЕНИЕ.
ДЛЕНИЕ
Сообщение-ХЭН
отсутствие неприятностей
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
Польза-ЛИ в наличии, куда уйти
«ХЭН» — это долгое.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭНЬ, Подвиж-
ность (Импульс), вверху и знака СЮНЬ, Проникновение (Плавность),
внизу. Из Проникновенной Плавности возникает Подвижность — Под-
вижность с послушностью и восприимчивостью (терпимостью), без
приближения и отдаления, с твердым сердцем-сознанием и дальни-
ми волеустремлениями. Потому определяется как «ДЛЕНИЕ».
Это знак-гуа истинных поступков и реальных шагов. Он является
преемником знака «30, ЛИ/СВЯЗНОСТЬ». В «СВЯЗНОСТИ» совер-
шается переход от Ясности внутри к Ясности вовне. Приходит срок,
когда глубинное созидание происходит само собой, и Ясность (свет)
проникает всюду.
Однако Путь-ДАО проникновения Ясности невозможен без серд-
ца-сознания, способного к Длению. Дление подразумевает концент-
рацию в сердце и направленность волеустремлений, и чем дольше оно
Длится, тем больше приходит силы. Если не родится лени и небреж-
ности (расхлябанности), то возможно исчерпать природу и постичь
судьбу. Именно поэтому в Длении есть Сообщение и проникновение,
но отсутствуют неприятности.
Однако, хотя ситуация Дления характеризуется Сообщением и от-
сутствием неприятностей, наибольшая Польза все же в достижении
правильности (правды) в Длении. Без обретения правильности отбро-
сишь истинное и войдешь в ложное, и тогда Сообщения нс будет, и
будут неприятности.
Те в миру, кто занимаются вслепую совершенствованием и упраж-
нением, попадают на боковые Пути и ответвления внешней части уче-
358
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ния, принимают ложь за истину, почитают себя героями из-за прича-
стности к учению мудрых, держась на пустых именах совершенствова-
ния и питания. Всю жизнь они сверкают пустым блеском драгоцен-
ных камней, до самой смерти не постигая истины. Как бы они ни
старались, никогда они не будут способны к Длению.
Те же, кто осуществляют Дление на искаженном, а не на правиль-
ном Пути-ДАО, желая долгой жизни, наоборот, ускоряют приход
смерти. Когда закончатся года и истекут месяцы, не останется для
них выхода. Тогда неприятностей не избежать. Разве сможешь так
обрести счастье?
Поэтому Путь Дления с Сообщением и отсутствием неприятностей
возможен только при извлечении Пользы из Выдержки. Хотя есть Польза
в правильности Дления, еще больше Пользы будет от правильности осу-
ществления Длением, в ежедневной Пользе наличия, куда уйти, которая
заключается в осуществлении Длением своей правильности.
Выдержка — это правильность, это закон, а закон - это Путь тела-
организма и сердца-сознания, это Путь природы и судьбы.
Это — Путь, на котором удается победить инь и ян, обвести вокруг
пальца мир созиданий и преображений, избегнуть жизни и смерти и
выйти из колеса превращений. Вот каково великое дело-служение дол-
гого Дления, и свершается это не за один вечер и одно утро. Необходи-
мо мягкое Проникновение и постепенное продвижение, чтобы от при-
ниженности подняться к высотам, с мелководья опуститься в глубину.
Необходимо шаг за шагом осваивать область действительного (реаль-
ного, наполненного). Только так сможешь достичь успеха.
Итак, для свершения великого дела неизменного Дления необхо-
дима великая работа, непрекращающаяся и неизменная. Это и есть
Дление Пользы в Выдержке, Дление Пользы в наличии, куда уйти.
Однако, пожелав осуществить свою правильность, прежде следует
узнать, в чем состоит эта правильность; следует исчерпать закон и по-
стичь природу, чтобы дойти до сути судьбы. А работа по исчерпанию
природы и достижению судьбы состоит не в чем ином, как в полном и
исчерпывающем постижении сокровенных законов.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Гром и Ветер -ДЛЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует установление и не меняет сторон
(квадрата).
«ДЛЕНИЕ» - это долгое.
Вверху ГЭНЬ, Гром, а внизу СЮНЬ, Ветер, то есть Гром дает Им-
пульс, а Ветер следует. Ветер и Гром подхватывают друг друга. Гром
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
359
обретает Ветер, и его голос разносится вдаль; Ветер следует за Громом,
и в его Дыхании-ци появляется сила. Таков образ «ДЛЕНИЯ».
Государь-мудрец, наблюдая это, осознает, что Гром по своей при-
роде тверд и доблестен, а ветер — мягок и плавен. Твердость и мягкость
помогают друг другу и потому способны возбуждать и приводить в дви-
жение все сущее.
Природа твердости соответствует в человеке ян, а природа мягко-
сти - инь.
инь и ян нуждаются друг в друге (кормят друг друга), и потому они
способны долго (вечно) двигаться своим Путем-ДАО (приводить в дви-
жение Путь) и тем самым, установившись, не меняют сторон.
Установиться — это значит быть смелым и решительным; имея са-
мообладание, сосредоточиться на достижении своей цели. Стороны —
это направления движения по Пути.
В Поднебесной среди учащихся людей есть такие, которые смело
и решительно действуют в ситуациях; есть такие, которые смелы и
решительны, но не знают, по какому Пути нужно двигаться. Есть и
такие, которые, зная, по какому Пути нужно двигаться, усердны пона-
чалу, а к концу становятся ленивы — на середине пути меняют планы и
замыслы, тем самым меняя свою направленность. У подобных людей
нет долговременных, неизменных устремлений, и потому они не спо-
собны двигаться по долговременному, неизменному Пути.
Государь-мудрец своим единственным великим делом-служением
считает тело-организм и сердце-сознание, природу и судьбу. Он осоз-
нает, что для достижения успеха на долговременном, неизменном Пути
необходимо установить долговременное и неизменное волеустремле-
ние. За образец (технику, метод) берется твердость и доблесть Грома,
подражают мягкости и плавности Ветра; твердостью удерживают из-
бранное (собранное) добро, постепенностью и последовательностью
продвигаются вперед, набирая силы с увеличением длительности.
Благополучие и знатность не могут совратить, бедность и униже-
ния не могут сбить с Пути. Авторитет и доблесть (воинская сила) не
могут согнуть (подчинить). Все множество явлений представляется
пустым пространством.
Недвижен на своем месте, и поэтому способен к созиданию глубо-
кого и обретению себя (к удовлетворению собой). Инь и ян, смыкаясь,
смешиваются, и долговременное не разрушается.
Начальная Шестерка
ДЛЕНИЕ В ГЛУБИНЕ
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - несчастье
отсутствует откуда Польза-ЛИ
360
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Девятка вторая
Сожаление исчезает
Девятка третья
Нет ДЛЕНИЯ своей Потенции-ДЭ
и может быть примешь на себя стыд
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - досада
Девятка четвертая
В поле (на охоте) отсутствие дичи
Шестерка пятая
ДЛЕНИЕ своей Потенции-ДЭ
Выдержка- ЧЖЭНЬ
женщине (супруге) - к счастью
мужчине (мужу) - к несчастью
Верхняя Шестерка
Возбуждение вДЛЕНИИ
несчастье
Начальная Шестерка находится в начале ситуации Дления — не раз-
бираешь, где правда (утвердительное), а где ложь (отрицательное), а
погружаешься все глубже с бестолковым стремлением к долгим и дале-
ким делам-событиям. Это и ъсчъДление в глубине.
Когда без ясности относительно законов погружаешься вглубь,
даже стремление к правильности оборачивается навлечением на себя
несчастья.
Такова ситуация Дления, когда отсутствует откуда Польза.
В Девятке второй твердость обретает срединность — глубоко по-
нимаешь Периоды Огня, постигаешь суть власти, овладевая превра-
щениями.
Длишь во времени, а нс в сердце-сознании; Длишь на Пути-ДАО,
а не в делах-событиях. Длишь то, что не имеет облика и признаков.
Такова ситуация Дления. когда сожаление исчезает.
В Девятке третьей твердость пребывает в правильности — также есть
волеустремление к совершенствованию на Пути (исправлению Пути).
Но твердость без срединности - это погоня за успехом. Ее продвиже-
ние слишком резко и отступление слишком скоро, то есть нет Дления
своей Потенции, и, может быть, придется принять на себя стыд.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»361
Что же это за стыд? Стыд от того, что, при устремлении к Потен-
ции-ДЭ, не способен к Длению Потенции-ДЭ; при устремлении к
правильности не способен к Длению своей правильности. Блюдешь
Путь, вступая на него, но на половине дороги сдаешься. Поэтому даже
от правильности будет досада.
Такова ситуация Дления, когда при наличии начала отсутствует
конец.
В Девятке четвертой твердость пребывает в теле Движения.
Временами (в это время) находишься в состоянии наличия прича-
стности, что подобно обладанию полем для вспашки.
Но при этом находишься в положении мягкости, Дыхание-ци во-
леустремлений не возбуждается (в Ци волеустремлений нет бодрос-
ти); охватив Путь долгого Дления, не способен его удерживать в дей-
ствии, что подобно пустому полю, где не видно никакой дичи. Разве этим
дорожат в твердости?
Такова ситуация Дления без малейшей причастности.
В Шестерке пятой мягкость обретает срединность — в отсутствии
размышлений и в отсутствии причастности спокойствием и постоян-
ством удерживаешь соразмерность. Волеустремления искренны, а со-
средоточенность глубока. Это можно определить кък Дление своей еди-
ной Потенции.
Но с Выдержкой в единстве без двойственности возможно только
покинуть мир для питания покоя, а исчерпать природу и постичь судь-
бу трудно. Поэтому для жены здесь счастье, а для мужа — несчастье.
Такова ситуация Дления одинокого совершенствования в полной
безмятежности.
В Верхней Шестерке отсутствие становится наличием, опустошен-
ное становится наполненным — сам себя почитаешь и возвеличива-
ешь; при наличии себя отсутствуют другие. Это определяется какДле-
ние в Возбуждении (на подъеме).
Дление на подъеме достигает предела величия и обречено на по-
ражение; достигает предела высоты, чтобы непременно опуститься.
В конце концов, все сводится к пустоте исчезновения.
Такова ситуация Дления, когда самообман навлекает несчастье.
Итак, на Пути совершенствования дорого Дление на правильном
Пути, а еще дороже Дление в осуществлении правильного на Пути.
Только в этом случае способен к наличию ухода и наличию Пользы, к
362
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
постижению судьбы и исчерпанию природы и свершаешь в миру не-
изменное и великое дело Дления.
Однако, чтобы не терять свою правильность, необходимо познать,
как обретается снадобье, в чем заключаются Периоды Огня и каково
ускорение и замедление в продвижении и отступления.
ДУНЬ
УДАЛЕНИЕ
Знак 33
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
365
= ДУНЬ
:: УДАЛЕНИЕ
Вверху ЦЯНЬ, внизу ГЭНЬ.
Небо и Гора - ДУНЬ/УДАЛЕНИЕ.
УДАЛЕНИЕ
Сообщение-ХЭН
в малом Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
«ДУНЬ» означает сбережение (накопление) в укрытии.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЦЯНЬ, Напряжен-
ность, вверху и знака ГЭНЬ, Сдержанности, внизу. Напряженность
(Упругость) коренится в Сдержанности (Недвижности), а посредством
Сдержанности применяют Напряженность. Напряженность есть, но
не применяется легковесно и произвольно, потому и определяется
как «УДАЛЕНИЕ».
Это знак-гуа затаивания Дыхания-ци и сокрытия ян. Он является
преемником знака «31, СянЬ/СООЩУЩЕНИЕ». В знаке «СООЩУ-
ЩЕНИЕ», исходя из Сдержанности (Недвижности), достигают Про-
водимости (Выражения). Таков Путь-ДАО отлаживания и согласова-
ния инь и ян. Для согласования и отлаживания инь и ян нет ничего
дороже сокрытия Дыхания-ци.
Скрывающий Дыхание не отождествляется с Напряженностью, а
сдерживает ее.
Потенция-ДЭ Напряженности в человеке связана с правильным
(направляющим) Дыханием-ци Прежних Небес. После того как инь
появляется в знаке «44, ГОУ/СТОЛКНОВЕНИЕ» (Навстречу), инь-
ское Дыхание начинает постепенно возрастать, а янское Дыхание в это
время отступает.
Достигший человек узнает по этому, что иньское Дыхание прихо-
дит в движение, принимая в себя Небо. С ним трудно соперничать
при помощи силы.
Нужно не принуждать инь к отступлению, а прежде всего стре-
миться сберечь (защитить) ян. Защита ян — это накопление и сохране-
ние семени и духа, Недвижность на своем месте и сокрытие Дыхания
Прежних Небес.
366
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Способный скрыть свое Дыхание не повредит янскому Дыханию, а
иньское Дыхание будет преображаться само собой (самопроизволь-
но). Так в Удалении осуществляется Сообщение при наличии Пути.
Однако принявший Удаление в качестве Пути не избегает своего
инь и не сидит в бездеятельном созерцании побед и поражений, но
при помощи инь сохраняет целостность ян. Для сохранения целост-
ности ян при помощи инь лучше всего Удалиться (Укрыться), как мож-
но раньше. Ибо на ранней стадии янское Дыхание в расцвете, а иньс-
кое Дыхание еще слабо. В это время легко Укрыться. Если задержишь-
ся, янское Дыхание ослабеет, а иньское Дыхание усилится, и тогда
совершить Удаление трудно.
При двух инь и четырех ян иньское Дыхание-ци послушно янско-
му Дыханию. В такой ситуации Удалиться следует заранее (заблагов-
ременно).
Тем самым осуществляется Путь Сообщения в Удалении, когда в ма-
лом Польза в Выдержке.
Когда в малом Польза в Выдержке, иньское Дыхание еще не по-
вреждает янское Дыхание. Если же дело дойдет до рождения трех
инь, тогда для янского Дыхания не будет Пользы, не будет и Выдер-
жки, воцарятся разгул и безумство, а попытка избежать этого ничего
не даст. Поэтому Путь Сообщения с сокрытым Дыханием-ци Сдер-
жанности и Напряженности осуществим только во время продвиже-
ния инь.
Когда продвигаются лишь два инь, еще нет взаимного поврежде-
ния, и инь послушен Удалению своего ян. Тогда в малой Пользе в
Выдержке есть также большая Польза в Выдержке.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Под Небом имеется Гора-УДАЛЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует отдаление от маленького человека:
не зол, но строг.
«УДАЛЕНИЕ» определяет то, что среди людей никому не дано
познать.
Вверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу ГЭНЬ, Гора, то есть под Небом
имеется Гора. Небо высоко, а Гора низка. Небо способно вместить
Гору, а Гора не может приблизиться к Небесам. Таков образ «УДА-
ЛЕНИЯ».
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, как чело-
век навлекает на себя беды и вызывает бедствия. Все, что приносит
вред маленькому человеку, связано с искажением и узостью духовных
качеств, когда человек не способен воспринимать (принимать, допус-
/]Ю И Мин. Алхимические «Перемены»
367
кать) предметы (объекты). Поэтому [государь-мудрец] отдаляется (от-
страняется) от маленького человека, без зла (отвращения), но со всей
строгостью.
Для отдаления от маленького человека отдаляются, не избегая ма-
ленького человека, но побуждая маленького человека удалиться само-
го - без зла, в широте [души] резонируя с предметами.
Строгость подразумевает твердость в работе с собой. Ведь в со-
вершенствовании Пути государь-мудрец величиной (мерой, вмести-
мостью) огромен, словно Небо: объемлет все сущее и вглядывается в
него; нет предметов, которых он не воспринимает. Улаживает мирс-
кое, не уничтожая мир; пребывает средь мирской пыли, но способен
выйти из этой пыли. Он никогда не выискивает зла в маленьком че-
ловеке, но заботится о том, чтобы удерживать (соблюсти) себя, отли-
чаясь тем от большинства; в поведении нет ему равных, он не допус-
кает ни малейшей небрежности, и правильное Дыхание существует
постоянно.
Он не отдаляет маленького человека, но маленький человек отда-
ляется сам, что подобно Горе под Небесами. Гора, хотя и высока, не
способна приблизиться к Небесам. Под Небесами среди множества
предметов нет ничего больше и выше Гор, но Небеса способны вмес-
тить (принять, воспринять) даже Горы, не говоря уже о том, что не
столь высоко и велико.
Только когда исправляющий Путь имеет величину (величие), вме-
щающую Гору, он способен придерживаться действия (движения)
Небес. В совершенствовании небесного Пути, не Удаляясь, Удаляют-
ся так, что никакие существующие предметы не могут повредить.
Те же, кто в миру следуют течению ложных учений о Пути, величи-
ной (вместимостью) подобны горчичному зерну - им не принять в
себя и кончик осенней паутинки. Налетая на других, сталкиваясь со
всеми, они разжигают Дыхание-ци, тут же его выпуская. Совсем не
удивительно, что маленький человек завидует и ревнует, а чары и на-
важдения не покидают его.
Начальная Шестерка
УДАЛЕНИЕ в хвосте
угроза
нельзя применить наличие куда уйти
Шестерка вторая
Для удержания его применяют постромки из кожи желтой
коровы
никому не развязать
368
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Девятка третья
Связанность в УДАЛЕНИИ
в наличии недуга угроза
Вскармливание слуг и служанок
счастье
Девятка четвертая
Хорошее Удаление
цзюнь-цзы - счастье
маленькому человеку - Несогласованность
Девятка пятая
Улучшение в УДАЛЕНИИ
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
Верхняя Девятка
Тучность в УДАЛЕНИИ
отсутствие не Пользы-ЛИ
Начальная Шестерка занимает положение приниженности, в са-
мом низу, что подобно Удалению в хвосте.
Когда Удаляешься (Укрываешься) в хвосте, гостевым Дыханиям-ци
трудно повредить тебе, что максимально Полезно для Удаления.
Однако здесь пребываешь в иньской мягкости, которая ни на что
не способна. В Удалении не будет крепости, не избежать влияния пред-
метов. В результате сам навлечешь на себя риск и угрозу. Поэтому нельзя
применять наличие куда уйти. Если же крепок и тверд в Удалении,
откуда придет угроза?
Такова ситуация Удаления, когда в начале необходима тща-
тельность.
В Шестерке второй послушность мягкости является срединной и
правильной — Сдержан (Недвижен) на своем месте, и гостевым Дыха-
ниям-ци трудно проникнуть, что подобно удержанию постромками из
кожи желтой коровы, которых никому не разорвать (развязать).
Удержание посредством коровьей кожи — это стремление к пустоте и
сохранение покоя. Внешние причины нс проникают внутрь, внутренние
мысли не выходят наружу. Не Удаляешься, а Удаление совершается.
Такова ситуация Удаления без потери удержания (контроля).
У Девятки третьей снизу два инь — твердость подвергается воздей-
ствию мягкости.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
369
Не сумел Удалиться раньше, и теперь Удаление сопряжено с лич-
ными привязанностями (помехами), и резкость в этом представляет
большую угрозу.
Ведь правильное (направляющее) Дыхание-ци в человеке подобно
хозяину, а гостевые Дыхания-ци подобны слугам и рабам. Если связан
энергией инь, то ложное повреждает истинное, то есть, подкармливая
слуг, теряешь хозяина, поэтому забота о слугах и служанках к счастью.
Такова ситуация Удаления, когда связан личным.
В Девятке четвертой твердость применяют посредством мягкости —
способный укрыть истинный ян во время самого начала порождения
иньского Дыхания-ци сделает Удаление хорошим.
В хорошем Уходе при отсутствии частного (личного) дорожат жиз-
нью (судьбой) подобно тому, как дорожат драгоценностью, не допус-
кая зарождения даже малейшей доли иньского Дыхания-ци в глуби-
нах сердца-сознания, тем самым для цзюнь-цзы счастье.
Что же касается маленького человека, то, обладая твердостью и
силой, он полагается только на себя и не умеет скрывать Дыхание-
ци; он, признавая ложное, повреждает истинное. В результате ему
нет счастья.
Такова ситуация Удаления, когда необходимо устранить частные
(личные) привязанности.
В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и пра-
вильной — сближаешься с ян, отдаляешься от инь; выбирая доброе, дер-
жишься крепко за него. Это определяется как прекрасное Удаление.
В прекрасном Удалении ложное не повреждает истинное; сохра-
няешь Выдержку, и во всем выпадает счастье.
Такова ситуация Удаления, ведущая к срединности и правильности.
Верхняя Девятка находится вверху ситуации Удаления — твер-
дость и мягкость сомкнуты и смешаны, и множество предметов не
может повлиять на тебя, созидания и преображения не могут огра-
ничить тебя. Сам себя обусловливаешь, сосредоточившись в себе.
Это определяется как тучность в Удалении (Удаление в изобилие).
Когда Удаление становится тучным (изобильным), ничто не по-
вреждается внутри и ничто не приносит убыли вовне. Не скрываешь
Дыхания-ци, а Дыхание скрывается само.
Такова ситуация Удаления, когда отсутствует не-Польза.
Из шести уровней только на верхнем уровне истинное тело не по-
вреждается, то есть совершается работа сбережения Напряженности в
370
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
отсутствие причастности. В остальных случаях инь и ян всегда смеша-
ны друг с другом, а истинное тело ущербно. Поэтому прежде всего
необходимо скрыть свое Дыхание-ци, с тем чтобы не подвергнуться
вторжению гостевых Дыханий.
Совершенствующий Путь должен избегать повреждения истин-
ного тела, ему необходимо осуществлять Пу гь отсутствия причастнос-
ти с тем, чтобы питать ян. Если же истинное тело затронуто хотя бы
чуть-чуть, необходимо осуществлять работу по сокрытию Дыхания-ци
с тем, чтобы противостоять инь.
Тела отличаются, и применения тоже различны, поэтому толь-
ко когда, дорожа духом, проясняешь его, сохранишь в себе челове-
ческое.
ДА ЧЖУАН
БОЛЬШАЯ МОЩЬ
Знак 54
ф]
Л]
flt.
flL
я
дю И Мин. Алхимические «Перемены»
373
ДА ЧЖУАН
БОЛЬШАЯ
МОЩЬ
Вверху ЧЖЭНЬ, внизу ЦЯНЬ.
Гром и Небо: ДА ЧЖУАН/БОЛЬШАЯ МОЩЬ.
БОЛЬШАЯ МОЩЬ
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
«ДА ЧЖУАН» означает силу и мощь янского Дыхания-ци.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭНЬ, Грома,
вверху и знака ЦЯНЬ, Напряженности, внизу. Напряжен внутри и ре-
шителен в действиях — действие Напряженности беспрерывно, пото-
му и определяется как «БОЛЬШАЯ МОЩЬ».
Это знак-гуа продвижения мощного янского Дыхания-ци. Он яв-
ляется преемником знака «32, ХЭН/ДЛЕНИЕ». «ДЛЕНИЕ» - это ра-
бота по длительному пребыванию на своем Пути-ДАО. Когда долго
пребываешь на своем Пути, тело и личность становятся сильными в
действии, сердце укрепляется, а волеустремления направляются вдаль.
Ни одна мысль не возвращается, а совершенствование происходит само
собой. На это человек без Большой Мощи не способен.
Человек, обладающий Большой Мощью, необычен по своей судь-
бе. Он смотрит сверху вниз на все, освобождаясь от низкого, и про-
двигается вверх. Обладая волеустремлениями Большой Мощи, он
способен вершить дела с Большой Мощью, делать непосильное дру-
гим, совершать невозможное для других. Он превосходит заурядное,
входит в область мудрости и попадает в ситуации, редкие в Подне-
бесной. Он подобен началу движения Грома, который с Земли под-
нимается в Небо, пугая глупых, тревожа вульгарных, все возбуждая и
приводя в движение.
Однако дороже всего на Пути-ДАО Большой Мощи — обретение
правильности (правды). Пока правильность не обретена, Мощь не бу-
дет Большой и в твоих действиях не будет Пользы.
В миру много последователей Пути, уводящего в стороны от Пути-
ДАО. Они держатся за пустое, за кажущееся; ложное считают истин-
374
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ным; не избегают Воды и Огня, неосторожны в страданиях и трудно-
стях, не меняясь даже перед лицом смерти. И в этом есть Мощь, но
Мощь без правильности. Такая Мощь не только не может стать Боль-
шой, но и обернется разрушением жизни. Так стоит ли дорожить этой
Мощью? На Пути Большой Мощи Польза лишь в Выдержке.
Выдержка — это правильность, это закон. Когда Мощь опосредо-
вана Законом, внутри появляется господин, волеустремления стано-
вятся правильными, а вовне отсутствуют бестолковые действия, ста-
новясь правильными действиями.
Когда волеустремления правильны, сила твердости не сломит тебя,
множество предметов не повлияет на тебя. Это Мощь внутри. Когда
действия правильны, есть храбрость и решительность, в результате чего
все дела завершаются успешно. Это Мощь вовне.
Посредством волеустремлений укрепляются в своих действиях, а
посредством действий достигается целостность волеустремлений.
Внутреннее и внешнее исправляется (совершенствуется) одновремен-
но, и даже без Моши можно достигнуть Мощи, а уже имеющуюся
Мощь можно сделать Великой. Если Мощь достигается посредством
правильности, разве ее Пользе можно поставить границы?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Гром находится на Небесах - БОЛЬШАЯ МОЩЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует, когда без Ритуала не Поступает.
«ДА ЧЖУАН» — это Увеличение своей Мощи.
Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, а внизу ЦЯНЬ, Небо, то есть Гром находит-
ся на Небесах. Гром является предметом (явлением), воплощающим в
себе твердость и порывистость. Его Дыхание-ци максимально Мощ-
но. Когда он поднимается на Небеса, то потрясает и поражает все. И
так Мощное Дыхание Увеличивается еще более. Таков образ «БОЛЬ-
ШОЙ МОЩИ».
Государь-мудрец, наблюдая, осознает, что Гром, в соответствии со
временем поднимающийся в Небеса, тем самым способен порождать
предметы. А человек, в согласии с законами действующий в делах-
событиях, тем самым способен устанавливать Потенцию-ДЭ. Таким
образом, он без Ритуала не поступает.
Ритуал (Поведение) — это мера движения и покоя для последова-
тельности продвижения и отступления. Он является правилом для
совершенствования организма и мерилом резонанса с миром. Все-
гда, когда человек, руководствуясь своим сознанием, полагается толь-
ко на себя, опирается на свою природу в поступках и делах, побужда-
емый бестолковыми мыслями, стремится к обладанию, попуститель-
Лю И Мин, Алхимические «Перемены»
375
ствует желаниям, не контролируя свои настроения, он не соблюдает
ритуала.
Если поступки не соответствуют Ритуалу (правилам Поведения),
недостижимы ни Величие, ни Мощь. Даже имеющаяся Мощь будет
Мощью отказа от истины и вхождения в ложное. А когда в Мощи нет
того, что делает ее Мощью, тогда и в Величии нет Мощи.
Если способен не смотреть на не соответствующее Ритуалу; если
способен не слушать не соответствующего Ритуалу; если способен не
говорить не соответствующего Ритуалу; если способен не совершать
действий, не соответствующих Ритуалу, то поступаешь по Ритуалу, и
без него не совершаешь поступков. Ибо то, чем руководствуешься в
поступках, - это Ритуал.
Ритуал (правила Поведения) — это закон. Закон — это Небо. Когда
поступки соответствуют Небесному Закону, в человеке не рождаются
желания, и каждый шаг, каждое продвижение ведет к соединению с
тайной Пути-ДАО.
Становясь последователем Небес, ты совершаешь работу, общую с
работой Грома; пребываешь среди Пяти Движений, но не обусловлен
Пятью Движениями; находишься среди множества предметов, но мно-
жество объектов не причиняет вреда. Разве такая Мощь не Велика?!
Начальная Девятка
МОЩЬ в больших пальцах ног
поход
несчастье
наличие доверия
Девятка вторая
В Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
Девятка третья
Маленький человек применяет МОЩЬ
цзюнь-цзы применяет силки
в Выдержке-ЧЖЭНЬ -угроза
боран бодает изгородь
испортит свои рога
Девятка четвертая
В Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
сожаление исчезает
изгородь пробита - рога не испорчены (не застряли)
МОЩЬ в оси большой колесницы
376
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Шестерка пятая
Утрата барана в Переменах
отсутствие сожаления
Верхняя Шестерка
Баран бодает изгородь
не может отступить
не может продвинуться
отсутствие не-Пользы-ЛИ
тяготы приводят к счастью
Начальная Девятка находится в начале ситуации Большой мощи,
точно соответствуя тому состоянию, когда, опустошая себя, стремишь-
ся к другому; когда, прежде осознав законы природы и судьбы, начи-
наешь применять Мощь.
Однако, опираясь на твердость в своем пребывании, неосмотрите-
лен в продвижении, заносишься в бестолковых мыслях и желаешь ско-
рого успеха.
Это и есть Мощь в больших пальцах ног.
Мощь сильных пальцев ног позволяет резко продвинуться вперед,
но чревата быстрым отступлением. В далеко идущих действиях неиз-
бежны несчастья, верить здесь можно лишь законам.
Такова ситуация Мощи без тщательности в начале.
В Девятке второй посредством твердости упорядочивают внутрен-
нее, посредством мягкости откликаются на внешнее (резонируют с
внешним) — вовне недостаточность, а внутри избыточность, в не-Мощи
есть Мощь.
Это Мощь, которая обретается благодаря срединности. В средин-
ности нет ничего, что бы ни было правильно. А в правильности нет
ничего, что не вело бы к счастью.
Такова ситуация Мощи, когда исправляют себя посредством
строгости.
В Девятке третьей резкое продвижение не сдерживается ничем.
Хотя внутри Мощи нет, Мощь проявляется вовне. Маленький че-
ловек поэтому может пуститься в погоню за славой и выгодой, а для
государя-мудреца, который занимается совершенствованием (исправ-
лением) Пути, все существующие явления представляются пустотой,
и если все же применять Мощь вовне, она становится неприменимой.
Без особой Мощи не обретешь правильности. И даже обретя правиль-
ность, но не беря от другого, повредишь себе. На этом Пути угроз и
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
377
тревог ты подобен барану, который бодает изгородь и непременно
испортит себе рога.
Такова ситуация Мощи, когда, будучи твердым, занимаешься тем,
что вовне.
В Девятке четвертой твердость способна к мягкости — инь и ян смы-
каются и сливаются друг с другом, Золотая Киноварь уже завязалась.
Это время, когда, сделав правильным себя, делаешь правильными дру-
гих. Тем самым, в Выдержке — счастье, сожаление исчезает.
Счастье в Выдержке — это счастье направления себя. Исчезновение
сожаления — это исчезновение сожаления при направлении других.
Близость этого уровня к Шестерке пятой указывает на единомыш-
ленника, который опустошил свое сердце и ценит истинную мудрость;
он не только не разрушает твою Мощь, но, наоборот, может Увели-
чить Мощь другого, что подобно: изгородь пробита, рога не испорчены,
Мощь в оси большой колесницы.
Такова ситуация Мощи, когда, направляя себя, направляют других.
Шестерка пятая располагается в теле Подвижности — мягкость без
твердости. Порой возможно проявление Мощи, но человек не спосо-
бен быть Мощным, что подобно потере барана в чистом поле.
Однако, хотя человек и не может быть Мощным, он, к счастью, спо-
собен к мягкости, послушности и к опустошению сердца-сознания. Он
пользуется знаниями других людей, чтобы снять свои заслоны. Опусто-
шивший сердце, способен наполнить свой живот. Не имея Мощи, он
способен быть Мощным. А будучи Мощным, он способен быть Вели-
ким. Поэтому возможно отсутствие сожаления о потере барана.
Такова ситуация, когда, не имея собственной Мощи, заимствуют
Мощь у других.
В Верхней Шестерке самонадеян в своей глупости — бестолковые
гадания и предвзятые предположения уводят на боковые дороги, а когда
проходят отпущенные годы и месяцы, все, чему научился в жизни,
оказывается бесполезным, что подобно: баран бодает изгородь, не мо-
жет продвинуться, не может отступить.
Находишься на пределе развития Движения (Подвижности), а
беда уже подступает. Как же тут отступить? Ситуация подошла к кон-
чу, а сожаления не возникло. Как же тут продолжать движение? И
отступать некуда, и продвинуться невозможно. Все пустое, все тще-
та, так разве же будет Польза?
Итак, в мягкости отсутствует способность, и, вместо того чтобы,
полагаясь на собственную Мощь, подвергать себя напастям, лучше
378
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
как можно скорее опустошить сердце-сознание и искать наставника,
усердие вложить в учебу, старание — в действие. Только в невзгодах и
в трудностях обретается наработка смерти; не претерпев страданий,
не достигнешь области Великой Мощи.
Такова ситуация, когда изначально не Мощный обретает Мощь,
сведя все к правильности.
Все шесть уровней представляют Путь Мощи, но распределение
счастья и несчастья неодинаково. Только на уровне Девятки второй
стремишься к Мощи внутри и потому способен направить себя. Толь-
ко на уровне Девятки четвертой стремишься к Мощи вовне и потому
способен направлять других.
Итак, тот, кто совершенствуется на Пути и еще не постиг его,
должен направить себя, а постигнув Путь, необходимо заниматься
направлением других. Направляющий себя идет Путем совершен-
ствования, а направляющий других устанавливает Потенцию.
Только в совершенствовании на Пути и в установлении Потенции
обретается правильность Мощи, и Мощь становится Великой. А Вы-
держка в Великой Моши необходима для свершения предельного под-
вига-достижения целостности Пути-ДАО и полноты Потенции-ДЭ.
I
цзинь
ВОСХОЖДЕНИЕ
Знак 35
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
381
ЕЕ ЦЗИНЬ
" ВОСХОЖДЕНИЕ
Вверху ЛИ, внизу КУНЬ.
Огонь и Земля - ЦЗИНЬ/ВОСХОЖДЕНИЕ.
ВОСХОЖДЕНИЕ
Крепкий владетель применяет дарение лошадей во множестве
и разнообразии
в течение светлой части дня три приема
«ЦЗИНЬ» — это продвижение (прогресс).
Потенция-ДЭзнака-гуа складывается из знака ЛИ, Ясность, ввер-
ху, и знака КУНЬ, Послушность, внизу. Из Послушности рождается
Ясность, а применяя Ясность, осуществляют Послушность. У того,
кто Послушен времени и Послушен законам, Ясность возрастаете каж-
дым днем, потому и определяется как «ВОСХОЖДЕНИЕ». Так из ис-
кренности возникает Ясность.
Это знак-гуа продвижения Огня. Он является преемником знака
«33, ДУНЬ/УДАЛЕНИЕ». В «УДАЛЕНИИ» сдерживают свою Напря-
женность с тем, чтобы не применять ее легковесно Когда не допуска-
ют легковесности в применении Напряженности, сердце-сознание
опустошается; когда сердце-сознание опустошается, происходит оза-
рение, и чувства просветляются, приходит осторожность и осмотри-
тельность, объекты (предметы) желания более не ослепляют тебя, внут-
ри черного появляется белое, а Ясность духа приходит сама собой.
Человеку изначально присуще осознание благого и способность к
благому. Сияние его благой природы не омрачается никогда, ее По-
тенция-ДЭ изначально ясна. Но, по причине соединения с Последу-
ющим Небом, начинает действовать познающий дух, и появляется
человеческое сердце-сознание, а сердце-сознание Пути скрывается.
Напряженность в осознании благого превращается в Напряженность
неблагого, а Послушность способности к благому превращается в По-
слушность неблагому. Сердце-сознание соединяется с предметами,
поэтому крепко-накрепко закрываются отверстия для проникновения
божественности, и Ясность духа омрачается.
Люди мудрости учат, как продвигать Огонь, как из отсутствия Яс-
ности прийти к наличию Ясности.
382
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Наработка по продвижению к Ясности не возможна без Пути-
ДАО Послушности. Послушный Послушен времени и Послушен за-
кону (следует по потоку времени и закона), он сохраняет постоянное
сердце-сознание Пути, и человеческое сердце-сознание не рождает-
ся, а в осознании и в способности нет тогда ничего, что бы не было
благим, поскольку Небом дано человеку только благое, и то, в чем
человек Послушен Небу, это — тоже благое. Небо и человек выступа-
ют в единстве, поэтому Главный-ЮАНЬ дух не омрачается. Из ис-
кренности приходят к Ясности, поэтому Ясность возрастает с каж-
дым днем.
Из малого приходят к великому, от тончайшего приходят к прояв-
ленному, постепенно продвигаясь к высоким ровным, издалека за-
метным местам, а образ этого: Крепкий владетель применяет дарение
лошадей во множестве и разнообразии, в течение светлой части дня бу-
дет три приема.
У крепкого владетеля владение процветает в покое и мире. Лошадь
находится в знаке У и потому является образом Ясности, знака ЛИ.
Множество и разнообразие - это то. как порождает Земля, оно отно-
сится к образу Послушности, знаку КУНЬ. Светлая часть дня (днев-
ное солнце) — это сияние (Ясность) солнца, Ясность находится вверху.
Три приема указывают на Послушность Земли, Послушность нахо-
дится внизу.
Осознание благого и способность к благому — это истинное серд-
це-сознание человека, которое является хозяином всего организма
(тела-личности). Оно подобно наличию в государстве крепкого владе-
теля. Истинное сердце-сознание не отходит от Небесного блага, при-
меняет Ясность и Послушность подобно тому, как крепкий владетель
применяет дарение лошадей во множестве и разнообразии.
Из Послушности рождается Ясность, а посредством Ясности осу-
ществляется Послушность, что подобно принятию три раза за время
светлой части дня. Три принятия указывают на многократность про
явления Послушности. Непослушный обязательно придет к Послуш-
ности, в сердцевине которой - наработка перекрывания искажений и
сохранения искренности.
Когда перекрыты искажения и сохранена искренность, человечес-
кое сердце-сознание становится Послушным, а сердце-сознание Пути-
ДАО отчетливо проявляется. Искренность приводит к Ясности, а Яс-
ность ведет к искренности. Когда искренность и Ясность взаимообус-
ловлены, проясняется Потенция-ДЭ Ясности, что ведет к достиже-
нию предельного совершенства (добра). Таково исчерпание наработ-
ки продвижения Огня.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
383
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Ясность выходит, поднимаясь над Землей, - ВОСХОЖДЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует озарение себя Потенцией-ДЭ Ясности.
«ЦЗинь» — это продвижение.
Вверху ЛИ, Солнце, а внизу КУНЬ, Земля, то есть Солнце восходит
над Землей. Солнце изначально ясное, а Земля изначально темная.
Ясность выходит из Земли, из тьмы приходишь к Ясности. Таков об-
раз «ВОСХОЖДЕНИЯ».
Государь-мудрец, наблюдая это, осознает, что Солнце, погрузив-
шись в Землю, сможет вновь взойти над Землей, а человек с затемнен-
ной Потенцией-ДЭ способен к прояснению своей Потенции, тем са-
мым он сам озарит свою Потенцию Ясности.
Озарение — это прояснение. Потенция Ясности заключается в том,
что человеку изначально присуща божественная природа осознания
блага и способность к благу. Эта природа изначально характеризуется
истинной пустотностью и наличием чудесности. Она сияет, не омра-
ченная ничем, но, раз соединившись с Посленебесной природой ды-
хания и вещества, она из Ясности погружается в тьму и теряет свое
изначальное тело.
Однако как отсутствие Ясности (не-Ясность) возникает из самого
себя, так и озарение Ясности происходит из самого себя, то есть в
озарении самого себя нет озарения. Если действительно в себе осоз-
наешь озарение Ясности, то способен к Ясности, и тогда становится
насущным заняться самосовершенствованием (исправлением), убрать
все препятствия и заторы, уничтожить неисчислимые мирские чув-
ства. Так начинается наработка реального мастерства с воздержанием
от страхов и тревог, с предупреждением неприятностей и проблем в
самом зародыше.
В результате человеческое сердце-сознание исчезает само собой, а
сердце-сознание Пути само собой проявляется. Дыхание-ци и веще-
ство сами собой преображаются, истинная природа сама собой появ-
ляется. Так в этом же году достигнешь совершеннейшего круга, сияю-
щего света, незапятнанной чистоты, пламенеющего сверкания.
В этой пустотной божественности, не омраченной ничем, завер-
шаются все предметы и дела.
Начальная Шестерка
ВОСХОЖДЕНИЮ подобно - преграде подобно
в Выдержке-ЧЖЭН Ь - счастье
без доверия
в великодушии отсутствие неприятностей
384
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Шестерка вторая
ВОСХОЖДЕНИЮ подобно - горестям подобно
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
получение (принятие) этого великого благополучия
от своей правящей матери
Шестерка третья
Всеобщее позволение
сожаление исчезает
Девятка четвертая
ВОСХОЖДЕНИЮ крупной мыши подобно
в Выдержке-ЧЖЭНЬ -угроза
Шестерка пятая
Сожаление исчезает
ни о потерях ни об обретениях нельзя беспокоиться
в уходе счастье
отсутствие не-Пользы-ЛИ
Верхняя Девятка
ВОСХОЖДЕНИЕ на своих рогах
применяется только покорение (завоевание) надела
угроза - к счастью
отсутствие неприятностей
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - досада
Начальная Шестерка находится в самом начале Ясности (света) — в
великом законе еще нет Ясности. Следует сохранять покой, нельзя
двигаться, тем самым: Восхождению подобно, преграде подобно.
Будет счастье, если удержишь состояние Выдержки, поэтому еще
невозможно полагаться на веру в себя. Прежде необходимо постичь до
конца закон и достичь изобилия внутри, тогда в круговращении Огня
сами собой исчезнут неприятности, связанные с ошибками и погреш-
ностями.
Такова ситуация, когда до продвижения Ясности прежде необхо-
димо достичь Ясности в себе.
Шестерка вторая помешается в самой середине мрака трех инь —
не только не способен увеличить Ясность, наоборот, затемняешь
и загораживаешь, тем самым: Восхождению подобно, горестям по-
добно.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»385
Однако мягкость здесь удерживает правильность, поэтому ложная
природа инь не сбивает с толку, и хотя нет продвижения, нет и горес-
тей, тем самым через Выдержку приходишь к счастью.
Способный к Выдержке достигает опустошенности и удерживает
покой, тогда появляется образ истинного инь, а ложный инь преобра-
жается сам собой, что подобно: получению этого большого благополучия
от своей правящей матери (матери правителя).
Таково нахождение в не-Ясности без резкого продвижения к
Ясности.
В Шестерке третьей не способен принизить себя и проявить По-
слушность, поэтому становишься Послушным, возвышая себя. В этом,
похоже, нет правильности, и возникают сожаления.
Однако, хотя природа мягка, волеустремления тверды: непос-
лушен инь, но послушен ян. Заимствуешь Ясность у другой семьи с
тем, чтобы уравновесить мрак в своей. Если я Послушен другому, то
и другой Послушен мне, тем самым: всеобщее позволение в продви-
жении.
Такова ситуация, когда, сам не будучи Ясным, послушен Ясности
другого.
Девятка четвертая расположена в теле Ясности - она уже продви-
гается в Ясности, но находится между двумя инь: Ясность спрятана
внутри мрака. Кроме того, она резонирует с начальным инь, и в Яс-
ности появляются частные (личные, эгоистические) предпочтения,
то есть искаженное не отделено от правильного, правда смешана с ло-
жью, и таким образом продвижение Ясности подобно движению круп-
ной мыши ночью', видно не много, и далеко не уйдет. Хотя при помощи
Ясности обретаешь правильность, кончится тревогами м угрозой.
Такова Ясность, когда тверд, но имеешь эгоистические пред-
почтения.
Шестерка пятая расположена в середине между двумя ян — здесь
есть и отсутствие Ясности в моей семье, и наличие Ясности в дру-
гой семье.
Заимствуешь твердость, чтобы помочь мягкости, поэтому, если из-
начально есть сожаления, эти сожаления могут исчезнуть.
Сожаления возникают из-за того, что сердце-сознании не опусто-
шено. Если познал пустоту сердца-сознания, то через себя стремишь-
ся к другим и, следовательно, способен наполнить живот. А наполнив
Живот, сдерживаешься и сохраняешь довольство и в счастье, и в несча-
стье. Не возникает сожалений из-за потерь и обретений, как если бы
386
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
они лежали у тебя на ладони. Действуешь прямо без сомнений; в уходе
осуществляешь наработку продвижения Огня, и это к счастью, от-
сутствие не-Пользы.
Такова Ясность, когда посредством опустошения вызываешь на-
полнение.
В Верхней Девятке напряженностью твердости преодолеваешь
самого себя, но знаешь лишь, как продвигать Ясность, и не знаешь,
как опустошать Ясность, тем самым: применяй только покорение сво-
их наделов.
Наделы — это частные владения. Покоряя наделы, осуществляешь
работу по преодолению себя, а работа по преодолению себя состоит в
опустошении сердца-сознания человека.
Если же не опустошишь сердце-сознание, но будешь полагаться
лишь на собственную твердость, управление силой и подчинение си-
лой, обязательно будут тревоги и угроза, но после обретешь счастье.
Обретя отсутствие неприятностей, посредством него применяй
Ясность. Только в преодолении себя обретешь правильность, что тоже
требует усилий, а не происходит само собой, поэтому в конечном сче-
те не избежать досады в больших делах.
Такова Ясность, когда тверд, но заносишься слишком высоко
(твердости сопутствует гордыня).
Таким образом, на Пути продвижения Ясности и круговращения
Огня, когда Ясности нет, необходимо, в первую очередь, стремиться
к се достижению, а когда Ясность уже есть, следует опустошить свою
Ясность, чтобы одновременно использовать и пустоту, и полноту,
чтобы твердость и мягкость способствовали друг другу. Из искренно-
сти придешь к Ясности, так как Ясность коренится в искренности.
Таким образом, Ясность продвигается вперед и становится с каж-
дым днем все выше, неисчерпаемой в применении, неистощимой в
использовании На большой Земле повсюду появляются Желтые ро-
стки; везде, наполняя мир, распускаются золотые цветы. Нет более
мест, где нельзя применить Ясность, и нет мест, где можно повре-
дить Ясности.
мин и
ь
ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ
Знак 36
Д < ± О
А ’ A -J- %
’ В/1 < & % Д О
< ’ t f t ’
lllll
Лю И Мин. Алхимические «Перемены» 389
ЕЕ мин и
ПОРАЖЕНИЕ
ЯСНОСТИ
Вверху КУНЬ, внизу ЛИ.
Земля и Огонь - МИН И/ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ.
ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ в тяготах
У «МИН И» два значения. В одном случае иероглиф «и» обознача-
ет сохранение в укрытии, а в другом случае указывает на повреждение.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КУНЬ, Послуш-
ность, вверху и знака Л И, Ясность, внизу. То есть Ясность находится
внутри Послушности. Это Ясность во времена Послушности (подат-
ливости), когда с помощью Послушности питают Ясность. Потому и
определяется как «УКРЫТИЕ ЯСНОСТИ». Но так как Ясность все-
таки находится внутри тьмы, то есть подвержена разрушению, то так-
же определяется как «ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ».
Таким образом, данный знак - это гуа искренности, исходящей из
Ясности, знак отступления Огня. Он является преемником знака «34,
ДАЧЖУАН/БОЛЬШАЯ МОЩЬ». «БОЛЬШАЯ МОЩЬ» - это Напря-
женность в Движении. Чтобы привести Напряженность в Движение,
необходимо уметь как продвигаться, так и отступать. Если умеешь толь-
ко продвигаться, но не умеешь отступать, тогда Мощь будет избыточ-
ной, и твоей Ясности обязательно будет нанесен ущерб. А когда Яс-
ность повреждена, тогда и Мощь неизбежно терпит поражение. Имен-
но поэтому так ценна наработка отступления Огня.
Отступление Огня значит, что Ясность укрывается (сохраняется) в
наиболее темном и укромном месте, а в тебе нет легкомысленной са-
монадеянности.
Когда для совершенствования Пути-ДАО продвигают Огонь и при-
меняют Ясность, то, исходя из не-Ясности, просто продвигаются впе-
ред, достигая Ясности. Когда Ясность уже достигнута, то ни внутри,
ни вовне не остается помраченности, и можно скрывать (помещать в
оболочку) свою Ясность для того, чтобы питать тьму. Тогда обязатель-
390
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
но достигнешь области высшего добра и отсутствия зла, и в Ясности не
будет ни единого, малейшего ущерба (изъяна). Только такое состоя-
ние можно определить как возвращение Огня к своему корню.
В нем есть только Дыхание-ци, а вещество отсутствует. Только еди-
ный сгусток гармоничного Дыхания, осознание благого и способность
к благому. Главный-ЮАНЬ дух не омрачен, нет ни цвета, ни пустоты
пространства, но тем самым есть и цвет, и пустота, так как цвет (опре-
деленность предпочтений) и пустота пространства более не О1рани-
чивают. Это подобно способности Солнца озарять то, что снаружи,
стоя над Землей, и озарять то, что внутри, опускаясь под Землю. То
есть и внутри и вовне воцаряется Ясность. Прояснение не-ясного пред-
ставляет собой совершенство в применении Ясности. Это Ясность без
формы и признаков, по которым ее можно опознать.
И только если нет узнаваемых формы и признаков, происходит
отступление Огня, то есть Огонь возвращается к своему корню. Одна-
ко такой Путь отступления Огня и возвращения его к корню является
Путем противотока.
В чем же заключается противоток? Это противоток Ясности, кото-
рая рождается внутри, то есть Ясность имеется, но не применяется
просто так. Когда при наличии Ясности ею не пользуются, это не оз-
начает полной пустоты и отсутствия причастности, но скорее указы-
вает на способность доводить до конца дела-события. Это означает
наличие наработки (работы, подвига) предупреждения тревог и пред-
видения угроз. Это Путь, следуя которому в любой момент можно со-
браться и уйти внутрь. Ведь уже столкнувшись с трудностями, не смо-
жешь свободно повернуть обратно.
Если возвращаешься по потоку (с послушностью), но не способен
вернуться в противотоке, то Огонь не соберется в Главном-ЮАНЬ (не
возвратится к истоку), и Ясность не войдет в истину. Тогда обязатель-
но окончится повреждением. Поэтому в Укрытии Ясности Польза в
Выдержке в тяготах.
Когда в тяготах сохраняешь устойчивость и правильность и, со-
образуясь со временем, отступаешь, тогда Ясность не подвергается
разрушению, не возникает недуга утечки и разрушения Главного-
ЮАНЬ начала Киновари. Именно это подразумевается, когда гово-
рится, что при общем знании об алом песке и черном свинце, но без
знания о Периодах Огня вся работа становится пустым времяпро-
вождением. В этом случае, сколько ни вкладывай сил в самосовер-
шенствование, не достигнешь ни малейшего результата: Киноварь
не завяжется.
Поэтому на Пути совершенствования Киновари нужно всецело
ориентироваться на Огонь. Если Огня недостаточно, Киноварь не по-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
391
лучится; а если Огня слишком много, Киноварь будет повреждена.
Поэтому, когда Киноварь уже готова, следует тут же остановить колесо
и взять Огонь под контроль — совершать очищения и омовения, леле-
яние и питание.
Необходимо удержать срединность и вместить в себя единое, глу-
боко спрятать и укрыть свою Ясность в области, где отсутствует запах
и голос, так чтобы не появилось ни малейшего признака Дыхания-
ци Огня.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Ясность входит в Землю - ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ.
Цзюнь-цзы так мотивирует отношения с массами (толпой,
сборищем людей), применяя затемнение, просвещает (сохраняет
Ясность).
«МИН И» — это Ясность, укрываемая от ее поражения.
Вверху КУНЬ, Земля, а внизу Л И, Солнце, то есть Ясность входит
в Землю. Когда Ясность проникает внутрь Земли, тогда во мраке есть
Ясность.
Таков образ «ПОРАЖЕНИЯ ЯСНОСТИ».
Государь-мудрец, наблюдая это, осознает, что занимающийся са-
мосовершенствованием на Пути находится среди множества людей.
Если в этой ситуации использовать чрезмерную Ясность, напугаешь
глупых, насторожишь посредственных и легко навлечешь на себя кле-
вету и погибель. Таким образом, в отношениях с массами нужно сохра-
нять Ясность, но применять затемнение, то есть к отношениям с низ-
шими нужно подходить с позиций Ясности, но в самих отношениях
Ясности быть не должно.
Затемнение означает питание своей Ясности посредством укры-
тия Ясности. Небо и Земля, порождая предметы, не создают их равны-
ми, и в людской массе есть неравенство талантливых и глупых, меша-
нина порочных и праведных. У каждого человека своя природа, так
разве способен всякий человек быть абсолютно совершенным?
Применение затемнения в общении с низшими и массами обус-
ловлено тем, что предметы соответствуют предметам: то, что обладает
единым телом, объединяется в созерцании. Это подобно толще По-
тенции Земли, которая несет на себе все предметы без исключения,
которая приемлет все предметы без исключения, всему резонируя с
Послушностью.
Однако применение тьмы не означает, что Ясность не применя-
ется совсем. Ведь это только внешнее затемнение, а внутри тьмы нет.
Во тьме тоже есть свет —такой, что и талантливые и глупые, и пороч-
392
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ные и праведные способны различить его. Есть согласие, но никто не
растекается; есть стаи (группы), но не образуются кланы (клики).
Осуществляется укрытие пустоты и полноты (иллюзорности и ре-
альности).
Это непознаваемо и также подобно Солнцу, восходящему над Зем-
лей, ведь Ясное Солнце, уходя внутрь Земли, и там остается Ясным.
Именно это подразумевают, когда говорят, что великий отшельник
может жить и при дворе, и у рынка.
Начальная Девятка
ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ в полете
опускаешь свои крылья
цзюнь-цзы - в действии (путешествии)
три дня не вкушает
наличие куда уйти
у хозяина наличие речей
Шестерка вторая
ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ
ПОРАЖЕНИЕ елевом бедре
применяется поддержка Мощи лошади
счастье
Девятка третья
ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ на южной охоте (в походе на юг)
обретение его большой главы
невозможен недуг (нельзя допускать резкости)
в Выдержке-ЧЖЭНЬ
Шестерка четвертая
Вхождение (проникновение) в левую часть живота
добываешь в ПОРАЖЕНИИ ЯСНОСТИ сердце-сознание
на выходе через ворота со двора
Шестерка пятая
ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ мудреца Цзи-цзы
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
Верхняя Шестерка
Не ПРОЯСНЕНИЕ - а затемнение
сначала поднимаешься на Небеса
потом входишь (проникаешь) в Землю
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
393
Начальная Девятка располагается в начале ситуации Поражения
Ясности — хотя форма здесь еще не затронута, повреждение уже при-
сутствует, поэтому необходимо срочное отступление Огня во избежа-
ние возможного вреда.
Если представить через образ, то это Поражение Ясности в поле-
те, когда опускаешь крылья. Если применить данные образы к чело-
веку, это: цзюнь-цзы в действии (в походе), три дня не вкушает, нали-
чие, куда уйти. В полете с опущенными крыльями, в отправлении в
поход без пищи Ясность заключается в отступлении, и отступать нуж-
но срочно.
Но при этом у хозяина наличие речей, и, значит, отступление Огня —
это дела-события, возникающие после того, как зародыш совершенной
мудрости уже сгустился и завязался. Когда зародыш совершенной муд-
рости сгустился и завязался, сам собой появляется истинный Огонь, а
ложный Огонь не применяется, что похоже на глупость, похоже на кос-
ноязычие. Но у людей это вызывает зависть и приводит к клевете и
поруганию, которых никак не удастся избежать.
Однако, хотя будет и поругание, и клевета, только внешнее повре-
дится, а внутреннее останется незатронутым.
Такова ситуация отступления Огня, когда до повреждения еще не
дошло.
В Шестерке второй отступление Огня немного замедляется, а
повреждение уже проявилось, что подобно Поражению Ясности в
левом бедре.
Однако это — положение Послушности мягкости и опустошенно-
го сердца, поэтому, осознав повреждения, применяешь Мощь лошади,
чтобы срочно восполнить потерю, сделавшую невозможным заблагов-
ременное отступление Огня. Это позволит избежать большого повреж-
дения своей Ясности, а также приведет на Путь счастья.
Такова ситуация отступления Огня, когда проявляется повреж-
дение.
В Девятке третьей одновременно присутствуют и твердость, и Яс-
ность — приводится в движение истинный небесный Огонь; посред-
ством упражнения (переплавки) изгоняется главное зло — человечес-
кое сердце-сознание. А как только человеческое сердце-сознание ус-
траняется, тут же преображается искажающий Огонь. Это подобно:
Поражение Ясности на южной охоте, захвату его большой главы.
Однако в человеческом сердце-сознании пребывает дух познания,
в котором заключены семена перевоплощений на многие кальпы, и
нелегко от них избавиться. Если искоренять их слишком резко, на-
394
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
оборот, вызовешь хаотическое и беспорядочное движение искажаю-
щего Огня, а истинный Огонь подвергнется разрушению. Именно
поэтому нельзя допускать резкости в Выдержке. Постепенность и пос-
ледовательность преображений, в конце концов, приведет к иссяка-
нию человеческого сердца-сознания.
Такова ситуация, когда при приведении в движение истинного
Огня Ясность не повреждается.
В Шестерке четвертой питают Ясность в максимально укромном
месте, удаленном и уединенном, что подобно проникновению в левую
часть живота.
Ясности (света) в левой части живота сколько не смотри нс уви-
дишь, но без познания и осознания можно добыть в Поражении
Ясности сердце-сознание, на выходе через ворота со двора. На выхо-
де имеется сердце-сознание, а на входе сердце-сознание отсутству-
ет. Разве же всему искажающему Огню вызвать это?
Такова ситуация, когда при отступлении ложного Огня Ясность
не повреждается.
Шестерка пятая удерживает срединность и вмещает единство —
никак не применяешь Ясность, а Ясность постоянно сохраняется. Это
определяется как наличие внутри истинного Огня Небес, сверкающе-
го внутри печи, как река Янцзы. Это подобно Укрытию Ясности мудре-
ца Цзи-цзы, когда Польза заключается в Выдержке.
В ситуации Укрытия Ясности с Пользой в Выдержке вовне есть
недостаточность, а внутри — избыточность.
Такова ситуация, когда Ясность не повреждается при питании ис-
тинного Огня.
В Верхней Шестерке нет Ясного понимания Периодов Огня — уме-
ешь только двигаться по потоку в применении своей Ясности, но не
умеешь отводить свою Ясность назад в противотоке. То есть не только
не проясняешь, но, наоборот, затемняешь.
Когда, вместо того чтобы прояснять, затемняешь, прибыли не
будет, а будет убыль, так навлекаешь на себя бедствия, что подобно
восхождению сначала на Небеса с продвижением Ясности и последу-
ющему погружению в Землю с повреждением Ясности. Золотая Кино-
варь обретается и теряется вновь, а предварительная наработка сво-
дится на нет.
Такова ситуация, когда Ясность в конце повреждается из-за неспо-
собности к отступлению Огня.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
395
О, да! Питание Огня это и есть питание Ясности. А отступление
Огня представляет собой укрытие (сохранение) Ясности.
Ясность сохраняется внутри, и Огонь возвращается к своей истин-
ности, пустотная божественность не омрачается, и со временем начи-
нается преображение духа, и все сводится к отсутствию телесной фор-
мы и цвета и последующему завершению процесса.
Однако необходимо знание о питании Ясности и отступлении Огня
в Периодах Огня. Если не знаешь Периодов Огня, не только не смо-
жешь питать свою Ясность, но, наоборот, будешь лишь омрачать Яс-
ность. Поражение Ясности станет окончательным, а разве тогда спра-
виться с этим делом?!
цзя жэнь
СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Знак 37
м
/С
398
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Е цзя жэнь
— СЕМЕЙНЫЙ
ЧЕЛОВЕК
Вверху СЮНЬ, внизу ЛИ.
Ветер и Огонь - ЦЗЯ ЖЭНЬ/СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК.
СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ женщины
«ЦЗЯ ЖЭНЬ» — это Человек в среде Семьи, это Путь-ДАО упоря-
дочивания внутреннего (управления внутренним).
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака СЮНЬ, Проник-
новение (Плавность), вверху и знака ЛИ, Ясность, внизу — Ясность
дает возможность Плавного осуществления Пути, а Плавность дает
возможность посредством постепенности постичь свою Ясность (стать
проходимым для Ясности). Плавность и Ясность обусловливают друг
друга, подобно тому, как Ветер раздувает Огонь, и Огонь рождается,
следуя Ветру. В этом Путь упорядочивания семьи, потому появляется
знак «СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК».
Это знак-гуа упражнения (переплавки) себя и удержания поддер-
жания сердца-сознания, восстановления света и возвращения озаре-
ния. Он служит преемником знака «35, ЦЗинь/ВОСХОЖДЕНИЕ». В
«ВОСХОЖДЕНИИ» Ясность рождается из Послушности, при помо-
щи Ясности осуществляется наработка продвижения Огня. При про-
движении Огня с помощью Ясности сначала необходимо достичь Яс-
ности внутри. Внутренняя Ясность — это упражнение себя, а упражне-
ние себя — это упражнение инь моей семьи.
Что же за инь определяется как инь моей семьи? Это — человечес-
кое сердце-сознание.
Семя, дух, душа-хунь, душа-по и внимание в человеческом орга-
низме соотносятся с инь, так как они во всем следуют по потоку судь-
бы человеческого сердца-сознания. Когда человеческое сердце-созна-
ние в покое, тогда вся пятерка в покое. Когда человеческое сердце-
сознание в движении, тогда вся пятерка тоже приходит в движение.
Упражнение (переплавка) себя как раз и есть упражнение человечес-
кого сердца-сознания.
Лю И Мин. Алхимические«Перемены»
399
Когда в результате упражнения человеческое сердце-сознание уст-
раняется, само собой появляется сердце-сознание Пути. Когда прояв-
ляется сердце-сознание Пути, сердце становится Ясным, и тогда-то
семя, дух, душа-хунь, душа-по и внимание преображаются для охраны
духа дхарм.
Человеческий организм подобен семье, а семя, дух, души-хунь,
души-по и внимание — они все в человеке, словно люди в одной семье.
Когда в результате упражнения человеческого сердца-сознания рож-
дается сердце-сознание Пути, тогда семя, дух, души-хунь и души-по, а
также внимание успокаиваются на своих местах (положениях, пози-
циях) и каждый занят своими делами-событиями, тогда довольство и
раздражение, печаль и радость согласованы и соизмерены со средин-
ностыо, что подобно упорядоченности в отдельной семье.
В качестве образа берется Польза женской Выдержки (Верности),
ибо в женщине ценится сохранение Верности (чистоты). Упражняя
(переплавляя) себя, уподобляешься женщине, нерушимо хранящей
Верность, и тогда проявляется образ истинного инь моей семьи.
С проявлением образа истинного инь в сердце воцаряется пустот-
ная божественность, которая не омрачается ничем. Для внешних пред-
метов ты более непроницаем и можешь поэтому последовательно и
постепенно продвигаться вперед, стремясь получить ян из чужой се-
мьи. И тогда отсутствует не-Польза.
В теле знака-гуа на втором уровне внизу опустошенность, а на пятом
уровне вверху наполненность, то есть, опустошив сердце, ты способен
тем самым наполнить живот. Именно Польза от женской Выдержки при-
водит к пустоте и сохранению покоя. Таким образом, находит воплоще-
ние замысел создания семьи и выполнения жизненной задачи.
Поэтому на Пути исправления (совершенствования) остерегаются
и опасаются заглянуть во внутреннее или подслушать внутреннее, с
тем чтобы иньское Дыхание-ци ни на волосок не проникло в средину
квадратного цуня.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Ветер выходит из Огня - СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК.
Цзюнь-цзы так мотивирует наличие предметности в речах и
наличие Дления (Терпения, Постоянства) в действиях.
«ЦЗЯ ЖЭНЬ» — это человек (люди) одной семьи.
Вверху СЮНЬ, Ветер, а внизу ЛИ, Огонь, то есть Огонь находится
внутри, а Ветер — вовне: Ветер выходит из Огня. Когда Огонь пылает,
Ветер рождается сам собой, поэтому Ветер и Огонь — одна семья. Та-
ков образ «СЕМЕЙНОГО ЧЕЛОВЕКА».
400
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что Ветер и Огонь принадле-
жат одному месту (всегда совмещены). Жизнь (рождение) Ветра обя-
зательно проистекает из Огня. Огонь пылает, и Ветер рождается сам
собой, «другой» и «я» пребываем вместе. Совершенство предмета обя-
зательно проистекает из него самого. Если правилен сам, люди преоб-
ражаются сами. Тем самым: речи — это не пустые речи (речение пусто-
ты), они обязательно предметны (содержательны); действия — это не
безрассудные действия, они непременно длятся.
Если есть тщательность в речах и осторожность в действиях, то у
совместно проживающих речи тоже всегда предметны, а в действиях
есть постоянство — вместе со мной они являются людьми одной (еди-
ной) семьи.
Семейный Человек — это не только люди одной общей семьи, это —
все, пребывающие (живущие) вместе со мной и участвующие в общих
делах-событиях.
Предметы подобны делам-событиям. В постоянстве (длении) есть
окончание. При наличии предмета в речах они соотносятся с делами.
Когда речи содержательны и доказательны, они обязательно соответ-
ствуют законам (разумны), а когда в действиях есть постоянство, они
обязательно имеют окончание. Когда поведение истинно и поступки
реальны, в действиях обязательно есть завершенность.
Если говорить о предметах (по делу), а в действиях быть постоян-
ным, то ни в речах, ни в действиях не будет ущерба. Внутри не потеря-
ешь себя, а вовне не повредишь людям. В результате живущие вместе и
пребывающие в общих делах-событиях будут чувствовать и преобра-
жаться при взаимном молчании, что и подобно пылающему Огню,
когда в нем сам собой рождается Ветер.
Ведь речи — это голос сердца, а действие — это тональность орга-
низма. У исправляющего Путь речи предметны, а действия постоян-
ны, следовательно, сердце-сознание правильно, и организм исправ-
ляется (совершенствуется); у природы и судьбы появляется убежище,
и только тогда верх и низ сливаются в общем потоке с Небом и Землей,
а Небо и Земля становятся единой Семьей для всех.
Разве же что-то иное определяет порядок для Семейного Человека?!
Начальная Девятка
В ограждении (ограничении) - наличие СЕМЬИ
сожаление исчезает
Шестерка вторая
Некуда продвинуться
угощение подносят внутри
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
401
Девятка третья
СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК строг-суров
в сожалении и в угрозах - счастье
жена и дети забавами забавятся
кончится досадой
Шестерка четвертая
Богатая СЕМЬЯ
большое счастье
Девятка пятая
Правитель подходит [к возможности] наличия СЕМЬИ
нельзя беспокоиться (жалеть)
счастье
Верхняя Девятка
Наличие доверия могуществу подобно
кончится счастьем
Начальная Девятка находится в начале ситуации Семейный Чело-
век — твердость в упражнении (переплавке) себя, что подобно: В ог-
раждении (ограничении) — наличие Семьи, сожаление исчезает.
Владея собой, способен к обороне и к ограждению и справляешься
с руководством внутри квадратного цуня. В абсолютной пустоте внут-
ри не рождаются мысли, а извне не проникают предметы, и тогда со-
жаления, если они уже есть, могут исчезнуть.
Таково упражнение (переплавка) себя на начальном этапе владе-
ния собой.
В Шестерке второй мягкость является срединной и правильной —
возвращаешься к созерцанию внутреннего свечения; чистота в сердце
и покой в мыслях; сосредоточен не на достижении внешнего (продви-
жении к внешнему), но тщателен и осторожен внутри, чтобы посред-
ством покоя контролировать Движение, посредством единства обуз-
дать разнородность.
Предметы извне не воспринимаются (вбираются), и гостевым (по-
сторонним) Дыханиям-ци трудно проникнуть вовнутрь. Это подобно:
Жена находится внутри и подносит угощение, пребывая в Верности (Вы-
держке, Чистоте). Что бы ни было, все будет к счастью.
Таково упражнение себя, когда применяется Путь-ДАО мягкости.
В Девятке третьей упорно работаешь в упражнении себя - разно-
родные мысли не рождаются. Это подобно: Семейный Человек строг-
402
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
суров. Сожаления и угрозы, страх и тревога не дают творить зло. и есте-
ственно обретается счастье.
Если же возникающие мысли не устранены, а женщины в семье
склонны к разврату, потакают настроениям, распущены в желаниях,
это подобно’ жена и дети забавами забавятся, не чтят образцов семьи
Разве же так сможешь достичь состояния отсутствия себя? Тем, кто
подобным образом совершенствуют Путь-ДАО, никогда не завершить
Пути, их ждет лишь позор (стыд).
Таково упражнение себя, когда следует применять Путь-ДАО
твердости.
В Шестерке четвертой посредством мягкости стремятся к твердо-
сти, а при помощи твердости уравновешивают мягкость — нс прибли-
жаясь и не отдаляясь, постепенно и последовательно ведешь-тянешь;
опустошив сердце, способен наполнить живот, и день ото дня обнов-
ляешь свое богатство, таким образом, запасая материальную основу
образца и собирая Небесные драгоценности. Величие такого счастья
не ограничивается отсутствием себя.
Таково упражнение своей мягкости, когда применяется твердость.
В Девятке пятой янская твердость обретает срединность — сердце-
сознание правильно, и организм исправляется, что подобно: прави-
тель подходит к наличию семьи для благотворения упорядочиванием, и
в Поднебесной мир наступает сам собой. Счастье происходит из са-
мопроизвольной естественности, без насилия и стараний, так о чем
же печалиться и беспокоиться?
Таково упражнение себя, когда твердость и мягкость становятся
едиными.
В Верхней Девятке твердость располагается в верхней части тела
СЮНЬ — можно поверить, что в этом подобие (приближение к) могу-
щества. Когда упражнение себя могуществу подобно, строгость в нача-
ле естественно приводит к счастью в конце.
Таково упражнение себя, в котором есть и начало, и конец.
В книге мудреца говорится: Не преуспеешь в упражнении себя,
возвращенная Киноварь не завяжется.
В качестве первого шага в овладении мастерством возвращения
Киновари нужно прежде всего упражнять себя, упражнять себя до пол-
ного отсутствия себя, когда в пустоте покоев рождается белизна. Так
Дыхание-ци Прежних Небес появляется само собой из пустоты и от-
сутствия. Сгущаясь и завязываясь, оно образует жемчужину величи-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
403
ной в просяное зернышко, но свет ее озаряет Небо и пронизывает
Землю. Как же тогда к ней приблизиться духам и демонам, бесам и
всяческой нечисти?
Так разве не важна наработка упражнения себя?
КУИ
ПРОТИВОСТОЯНИЕ
Знак 38
406
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
□ КУЙ
= ПРОТИВОСТОЯНИЕ
Вверху ЛИ, внизу ДУЙ.
Огонь и Водоем - КУЙ/ПРОТИВОСТОЯНИЕ.
ПРОТИВОСТОЯНИЕ
В малых делах счастье
«КУЙ» означает состояние взаимного противодействия (действия
наперекор).
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака Л И, Ясность, вверху
и знака ДУЙ, Проводимость, внизу. Проводимость рождается внутри, а
Ясность применяется вовне, поэтому Проводимости некуда проводить,
а Ясности нечего прояснять: Проводимость и Ясность не совпадают (не
подходят), потому определяется как «ПРОТИВОСТОЯНИЕ».
Это знак-гуа, в котором инь и ян отделены друг от друга, в котором
нужно приводить к согласию и смягчать, гармонизировать и поправ-
лять. Он служит преемником знака «36, МИН И/ПОРАЖЕНИЕ ЯС-
НОСТИ». «ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ» указывает на затемнение
истинной Ясности. Когда истинная Ясность омрачается, появляется
ложная Ясность и в делах-событиях действует дух познания, послуш-
ный своим желаниям. Есть Ясность вовне, а внутри Ясность отсутству-
ет; устои природы и судьбы поколеблены и расшатаны, отделены от
Пути. Так возникает состояние Противостояния.
Итак, Противостояние — это Противостояние (отстраненность),
но это также и Путь, ведущий к соединению (смыканию), именно по-
тому, что есть Ясность, хотя бы вовне. Ибо если сумеешь опустошить
свое сердце-сознание, сможешь вернуться к Ясности внутри. Пусть
желания возникают внутри, но если способен наполнить свой живот,
можешь изгнать желания наружу. Когда Ясность восстановлена и же-
лания изгнаны, дух становится устойчивым, настроения забываются,
и, следовательно, устанавливается проходимость через преграды, раз-
деляющие инь и ян.
Из Противостояния тоже можно прийти к соединению (смыка-
нию), поэтому в малых делах счастье. Малые дела — это иньские дела.
Когда в течение долгого времени делами занимается человеческое
сердце-сознание, сердце-сознание Пути оказывается скрытым, погре-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
407
бенным под ним, и большие дела уходят. Если хочешь прийти к соеди-
нению и согласию, то сначала нужно избавиться от человеческого серд-
ца-сознания, и лишь потом родится сердце-сознание Пути. Только
после Возврата к сердцу-сознанию Пути будет счастье в больших делах.
Когда же находишься в ситуации Противостояния, достаточно стре-
миться к тому, чтобы человеческое сердце-сознание не испортило тво-
их дел (ситуаций), разве можно в этом случае дерзать и предвосхищать
достижение счастья в больших делах? Здесь говорится о том, как по-
пытаться сохранить счастье хотя бы в малых делах.
«ДА Сян/Болыиой Образ» объясняет:
Вверху Огонь, внизу Водоем - ПРОТИВОСТОЯНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует обособленность в Общности
(объединение и разделение).
«КУЙ» — это когда то и это не сходятся друг с другом.
Вверху ЛИ, Огонь, а внизу ДУЙ, Водоем. В природе огня заложено
движение пламени вверх, а вода в Водоеме стремится вниз. Огонь рас-
полагается вверху и не способен нагреть Водоем. Водоем находится
внизу и не может уравновесить Огонь (справиться с Огнем). Огонь и
Водоем пребывают вместе, но их природы различны. Таков образ «ПРО-
ТИВОСТОЯНИЯ».
Государь-мудрец (цзюнь-цзы), наблюдая это, осознает, что у со-
вершенствующего Путь не может не быть общего с людьми, но ему
нельзя иметь слишком много общего с людьми. Если нет общего, он
пугает глупых, настораживает простых и вызывает у людей подозрения
и недоверие. Если же слишком много общего, он, следуя обычаям,
несется по волнам мирской жизни и увязает в мирских настроениях.
Поэтому внутри Общности должно быть различие.
[Цзюнь-цзы] подражает Водоему, который увлажняет предметы,
смешивает нравы, гармонизирует свет. Потому, когда приходят пред-
меты, он послушно резонирует с ними, но не ограничивает себя ни
кругом, ни квадратом. Нет предметов, с которыми бы у него не было
общего. За образец он берет Огонь, который освещает предметы, раз-
личая и проясняя искажающее и направляющее. Потому, резонируя с
предметами, он не заблуждается, внутри появляется господин и осу-
ществляет удержание обособленности (отличий) в большом.
Вовне общность, а внутри нет Общности; внутри обособленность
(отличие), а вовне обособленности нет, поэтому-то способен и к боль-
шой Общности с людьми, и к большой обособленности от людей. Для
Общности вовне образец — в полагании на мирское, а для обособлен-
ности внутри образец — в совершенствовании Пути.
408
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Так определяется совершенствование в действии, смешение нра-
вов и гармонизация света. С круглым становишься круглым, а с квад-
ратным — квадратным. Проявляешься во тьме, противишься подчине-
нию, но люди не могут ничего понять. В этом — обучение людей пока-
зу соперничества и укрытию реальности действий.
Начальная Девятка
Сожаление исчезает
утратишь лошадь
нельзя преследовать - сама вернется
появление плохого (дурного) человека
отсутствие неприятностей
Девятка вторая
Встречают хозяина на улице
отсутствие неприятностей
Шестерка третья
Появление колесницы которую тянут
ее быков держат
человек на ней обрит, клеймен, нос обрезан
отсутствие начала - наличие конца
Девятка четвертая
ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве
встреча Главного-ЮАНЬ мужа
соединение с доверием
угроза
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая
Сожаление исчезает
этот (его) прародитель прокусывает кожу
уход
какие же неприятности
Верхняя Девятка
ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве
появление свиньи с грязной спиной
нагружена духами-бесами полная повозка
сначала натягивают лук
потом отпускают лук
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
409
негоже с разбойником сочетаться браком
уход
попасть под (встретить) дождь - к счастью
Начальная Девятка располагается в начале ситуации Противостоя-
ния — сердце-сознание Пути-ДАО только что исчезло, и если смо-
жешь, будучи твердым, держаться правильности; если не будешь со-
блазняться и запутываться во влияниях человеческого сердца, то серд-
це Пути восстановится само собой, а имеющиеся сожаления могут ис-
чезнуть. Это подобно; утратишь лошадь, нельзя преследовать — сама
вернется.
Однако непременно будет; появление плохого (дурного) человека, от-
сутствие неприятностей. Плохой человек представляет человеческое
сердце-сознание. В человеческом сердце имеется Пять грабителей, ко-
торые могут разрушить Путь. Если не видишь человеческого сердца, то
и не знаешь, что там есть Пять грабителей, чинящих разбой. Если же
видишь человеческое сердце и, будучи послушным его желаниям, по-
степенно и последовательно начинаешь вести-тянуть, то Пять грабите-
лей не смогут бесчинствовать, и тем самым удастся избежать вреда.
Таково уравновешивание ситуации Противостояния в самом на-
чале Противостояния.
Девятка вторая приходится на время настоящего Противостояния
инь и ян — искажающее Дыхание-ци в расцвете, а направляющее Ды-
хание слабо. Сердце-сознание Пути найти еще нелегко, однако твер-
дость применяется посредством мягкости, и шаг за шагом продвига-
ешься по малому Пути-ДАО, на котором с помощью человеческого
сердца-сознания рождается сердце-сознание Пути. Это подобно встре-
че хозяина на улице, когда изначально имеющиеся неприятности уда-
ется сделать отсутствием неприятностей.
Таково уравновешивание ситуации Противостояния во время рас-
цвета правильности.
В Шестерке третьей, будучи глупым, самонадеян, послушен своим
желаниям. Это подобно; колесницу тянут, а быков держат.
Проводимости нет внутри, но есть Проводимость вовне, потому
не обретешь у другого, а скорее потеряешь у себя. Это подобно обрива-
нию головы и отрубанию носа.
Подобный человек, занимаясь внешним, повреждает внутреннее;
признавая ложное, теряет истинное. Он растратит все, вплоть до того,
что некуда ему будет вернуться, а потом начнет сожалеть о своих
ошибках. Поэтому; отсутствие начала, наличие конца.
410
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Однако если сожалеешь не в начале, а в конце, от сожаления не
будет никакого проку.
Такова ситуация, когда нет Противостояния, но сам вызываешь
Противостояние.
В Девятке четвертой ян находится посреди инь — сердце-сознание
Пути уловлено человеческим сердцем-сознанием. В человеческом сер-
дце-сознании одни лишь тревоги, а в сердце-сознании Пути только
тончайшее, одинокому ян не на что опереться, тем самым: Противо-
стояние в одиночестве.
Однако, хотя сердце Пути отдано тончайшему, пользующийся дове-
рием и обнимающий Путь-ДАО цзюнь-цзы, если он способен к чувстви-
тельности и любит учиться и если без стыда спрашивает у низших по
званию, то это и то питает друг друга, помогает друг другу, так что челове-
ческое сердце с каждым днем ослабевает, а сердце Пути усиливается.
Со временем человеческое сердце-сознание полностью преобра-
жается, а сердце Пути сохраняется, инь и ян смыкаются и сливаются
друге другом.
Тогда и в одиночестве можешь быть неодиноким, а имеющиеся
неприятности, вероятно, перестанут быть неприятностями.
Такова ситуация, когда почитаемое, соединяясь с приниженным,
может уравновесить в себе Противостояние.
Шестерка пятая с Послушностью мягкости в опустошенном серд-
це-сознании располагается в середине между двумя ян — освещается
чистый инь в своей собственной семье, а кроме того, ясно понимаешь,
что в другой семье есть ян. Опустошаешь человеческое сердце-созна-
ние, стремясь к сердцу-сознанию Пути, и поэтому изначально имею-
щиеся сожаления могут исчезнуть.
Ибо сердце Пути является прародителем человеческого сердца.
Если рассматриваешь сердце Пути-Потока в качестве своего прароди-
теля, тогда происходит преображение ложного в человеческом серд-
це-сознании, что подобно легкости прокусывания кожи. Тем самым,
уходом осуществляешь Путь. Откуда же тогда будут неприятности от
Противостояния.
Такова ситуация, когда посредством опустошенности стремишься к
наполненности и способен уравновесить Противостояние в себе.
Верхняя Девятка помещается на пределе Противостояния — сердце-
сознание Пути уже давно погребено и похоронено. Человек даже не
оглядывается в ту сторону, где оно было. Это и есть Противостояние в
одиночестве.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
411
Сердце Пути погребено, и в делах применяется человеческое сер-
дце-сознание. Грязь привычек создает характер, возникает множество
сомнений и предпочтений. Это подобно: появление свиньи с грязной
спиной, нагружена духами-бесами полная повозка.
Если желаешь вернуться к сердцу-сознанию Пути, необходимо
прежде достичь Ясности в человеческом сердце. А в Ясности (Освеще-
нии) дороже всего способность увидеть. Видя свинью и бесов, ты на
самом деле видишь человеческое сердце, когда оно приносит наиболь-
ший вред. Но если способен увидеть, способен и достичь Ясности.
Когда же сначала нет Ясности и применяется человеческое сердце-
сознание, это подобно: сначала натягивают лук. Когда потом ты спо-
собен к Ясности и возвращению к сердцу Пути, это подобно: потом
ослабляют лук.
В отсутствие человеческого сердца-сознания не увидеть сердца
Пути, а в отсутствие сердца Пути трудно познать человеческое сердце,
поэтому с помощью человеческого сердца возвращаешься к сердцу
Пути. Человеческое сердце-сознание хотя и становится главарем в пре-
ступлении, но оно же является главой и в наработке (подвиге). Разбой-
ники не появляются, и происходит действительно заключение брака.
Когда человеческое сердце-сознание становится видимым, возвра-
щаешься к сердцу Пути. Поэтому, опустошая человеческое сердце,
пробуждаешь сердце Пути. Уходя, уравновешиваешь Противостояние,
в результате чего инь и ян смыкаются в согласии, что подобно тому,
как, попадая под дождь, смываешь с себя всю старую, накопившуюся
грязь, и, значит, уже в этом году удастся довести до совершенства пред-
мет без изъянов. Разве с чем-то сравнимо это счастье?
Такова ситуация, когда Противостояние непременно оканчивает-
ся смыканием (единением), и, пользуясь случаем, справляешься с
Проти востоя н и ем.
На всех шести уровнях показан Путь, от Противостояния ведущий к
смыканию (единению). Но здесь возможно только добиться избавле-
ния от Противостояния инь и ян, не удается достичь полной уравнове-
шенности инь иян. Потому в «Туань» говорится о счастье в малых делах.
Однако если способен добиться счастья в малых делах, то и в боль-
ших делах тоже сможешь добиться счастья. Противостояние закон-
чится смыканием (единением), и установится проходимость между
инь и ян. В стремлениях следует исходить из этого, и, пока в больших
делах еше нет счастья, исправляющему Путь разве не стоит прежде
устремиться к счастью в малых делах?
цзянь
НЕПРОХОДИМОСТЬ/
ПРЕПЯТСТВИЕ
Знак 39
О
Ji
414
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Н цзянь
= = НЕПРОХОДИМОСТЬ/
ПРЕПЯТСТВИЕ
Вверху КАНЬ, внизу ГЭНЬ.
Вода и Гора - ЦЗянЬ/ПРЕПЯТСТВИЕ.
НЕПРОХОДИМОСТЬ
Польза-ЛИ на юго-западе
нет Пользы-ЛИ на северо-востоке
Польза-ЛИ в появлении большого человека
в Выдержке-ЧЖЭНЬ — счастье
«ЦЗЯНЬ» означает помехи и трудности в продвижении.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасность,
вверху и знака ГЭНЬ, Сдержанность (Недвижность, Остановка), вни-
зу. Сдержанность внутри Опасности, потому и определяется как
«ПРЕПЯТСТВИЕ».
Это знак-гуа сбережения Предыдущих Небес внутри Последую-
щих Небес. Он является преемником знака «37, ЦЗЯ ЖЭНЬ/СЕМЕЙ-
НЫЙ ЧЕЛОВЕК». В «СЕМЕЙНОМ ЧЕЛОВЕКЕ» Ясность не приме-
няется вовне, такова наработка упражнения (переплавки) себя. В уп-
ражнении себя упражняют свой Посленебесный инь.
После того как в человеке теряется и рассеивается Прежнее Небо,
в делах-событиях применяется Последующее Небо. В человеческом
сердце-сознании одни лишь тревоги, это подобно двум инь, которые в
КАНЬ-гуа являются внешними по отношению к одному ян. В сердце-
сознании Пути-ДАО есть лишь тончайшее, что подобно одному ян,
спрятанному в КАНЬ-гуа между двумя инь. Ян уловлен внутри инь, то
есть сердце-сознание Пути опутано человеческим сердцем-сознани-
ем и неспособно прийти в движение. Поэтому во всех делах применя-
ется человеческое сердце-сознание, Опасность достигает предела.
Однако при наличии Опасности необходимо уметь Сдерживать
себя в Опасности. Если способен Сдерживать себя в Опасности, чело-
веческое сердце-сознание постепенно исчезает, а сердце-сознание
Пути постепенно нарождается. Так что можно пребывать в Опасности
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
415
и можно выйти из Опасности, и иньское Дыхание-ци Последующих
Небес не повредит тебе.
В «Туань/Структуре» говорится: Препятствие, Польза на юго-запа-
де. Здесь дается правильный способ выйти из Опасности, находясь в
Опасности. Юго-запад соответствует КУНЬ-гуа, это область предель-
ной пустоты и чистейшего покоя. Опустошая, тем самым привлека-
ешь наполнение; достигая чистейшего покоя, тем самым вызываешь
движение, и Дыхание-ци Прежних Небес появляется само собой из
отсутствия-пустоты. Когда возникает сердце-сознание Пути, челове-
ческое сердце-сознание само собой отступает. В этом месте происхо-
дит порождение меня, поэтому говорится о Пользе.
Северо-восток соответствует ГЭНЬ-гуа. Это область, в которой инь-
ское Дыхание-ци абсолютно разорительно для ян. Иньское Дыхание
разоряет ян, в делах-событиях применяется послушное своим жела-
ниям человеческое сердце, и в результате сердце Пути должно исчез-
нуть. В этом месте происходит уничтожение меня, потому говорится,
что не будет Пользы.
Польза заключается в том, что сердце-сознание Пути рождается, а
человеческое сердце-сознание отступает. Отсутствие Пользы за-
ключается в том, что человеческое сердце-сознание, появляясь, по-
вреждает сердце-сознание Пути. Рождение сердца Пути означает уме-
ние пребывать в Опасности, а отступление человеческого сердца озна-
чает умение выйти из Опасности. При этом обязательно будет Польза
в появлении большого человека и в Выдержке — счастье.
Тот в первую очередь может считаться большим человеком, кто не
утратил свое младенческое сердце-сознание. Младенческое сердце не
познает и не осознает, в нем нет жадности, нет желаний, это и есть
сердце Пути. У кого есть сердце-сознание Пути, тот — большой чело-
век. У кого нет сердца-сознания Пути, тот — маленький человек. Не-
возможно избавиться от человеческого сердца-сознания, пока не по-
явится сердце-сознание Пути.
Появится сердце-сознание Пути, и сможешь избавиться от чело-
веческого сердца-сознания. Польза в появлении большого человека
как раз и означает появление сердца-сознания Пути.
Как только появляется сердце-сознание Пути, тут же разделяется
искажающее и направляющее (правильное), все стабилизируется и упо-
рядочивается, природа обретает устойчивость, а настроения забыва-
ются, и человеческое сердце-сознание более не соблазняет. Когда
Сдерживаешься (Останавливаешься), то способен тем самым отразить
Опасность. Когда Подвижен, то способен тем самым обуздать Опас-
ность. А когда Недвижен, способен уравновесить Опасность (справить-
ся с Опасностью). И в Недвижности, и в Движении применяется сер-
416
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
дце-сознание Пути. Посредством правильности (направленности)
движешься в Опасности; будучи внутри Опасности, удерживаешь пра-
вильность (направленность) и, в конце концов, обязательно выйдешь
из Опасности, освободишься от Опасности в завершенности и целос-
тности великого Пути, и счастье увенчает его.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
На Горе имеется Вода - ПРЕПЯТСТВИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует обращение к себе и совершенствование
Потенции.
«ЦЗЯ Н Ь »— это наличие трудностей, не позволяющее продвигать-
ся и действовать.
Вверху КАНЬ, Вода, а внизу ГЭНЬ, Гора, то есть: на Горе имеется
Вода. Гора высока, а инь много, ведь Вода на самом верху. Инь в состо-
янии расцвета, а ян слаб. Таков образ «ПРЕПЯТСТВИЯ».
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что чело-
век именно потому не способен к продвижению по великому Пути-
ДАО мудрых и талантливых (достойных), что он соперничает ради пре-
восходства и гонится за силой, потакает своим настроениям и распу-
щен в желаниях, не осознает необходимости стремления к добру и
исправления ошибок. Тем самым цзюнь-цзы обращается к себе (меняет
ориентацию организма на противоположную) и совершенствует По-
тенцию-ДЭ.
Ведь организм (тело-личность, сам) - это предмет (объект, сущ-
ность), осуществляющий Путь. Если не способен обратиться к орга-
низму (развернуть себя в обратную сторону), то организм не будет сам
себе хозяином, но попадет под влияние предметов (объектов), и каж-
дое действие, каждый шаг будут заводить в область тревог и трудно-
стей, повреждающих дела-события жизни.
Только обращение к себе естественно преображает храбрость (ори-
ентацию на доблесть) в сердце-сознании, позволяет отбросить лож-
ное и прийти к истинному так, что внешние предметы более не сбива-
ют с толку, ступаешь по Земле реальности, и можно совершенствовать
Потенцию. В результате совершенствования Потенции природа ста-
новится устойчивой, а настроения забываются. Это состояние подоб-
но неподвижности и незыблемости Горы, поэтому в Препятствии нет
Препятствия. Чем тогда повредят тебе любые невзгоды и трудности,
самые тяжелые и беспокоящие дела-события?
Однако в мастерстве обращения к организму (к себе) и совершен-
ствования Потенции необходимо помнить об образе соответствующе-
го знака-гуа: Вода располагается наверху, а Гора находится внизу. По-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
417
ложение Воды наверху означает, что Опасность Препятствия нахо-
дится вовне; положение Горы внизу означает, что совершенствование
и питание производятся внутри: видя наличие Опасности, ты спосо-
бен обратиться назад (поменять ориентацию вовне на ориентацию
вовнутрь).
Когда при помощи Опасности совершенствуют Потенцию, Опас-
на среда (обстановка), но в сердце-сознании Опасности нет, это вне-
шняя Опасность при внутренней без-Опасности. Опасные события
приходят со стороны, а совершенствование Потенции производится
во мне. Таким образом, посредством Потенции отражаешь Опасность,
все Опасные события преображаются, а Опасность помогает совер-
шенствовать Потенцию. Когда с каждым днем Потенции становится
выше, какие болезни могут быть от Непроходимости? После Препят-
ствия ты способен совершенствовать Потенцию.
Учащийся в словах обращения к себе способен постигнуть истин-
ную реальность. Так что же за страдания от Препятствия и к чему стра-
дать от невозможности совершенствовать Потенцию?!
Начальная Шестерка
В уходе НЕПРОХОДИМОСТЬ
в приходе-хвала (почести)
Шестерка вторая
Правителю и слуге ПРЕПЯТСТВИЕ за ПРЕПЯТСТВИЕМ
не годятся личностные причины
Девятка третья
В уходе НЕПРОХОДИМОСТЬ
в приходе - обращение назад
Шестерка четвертая
В уходе ПРЕПЯТСТВИЕ, а в приходе сопряжение (связывание)
Девятка пятая
Большая НЕПРОВОДИМОСТЬ-НЕПРОХОДИМОСТЬ
приход друзей (друга)
Верхняя Шестерка
В уходе НЕПРОВОДИМОСТЬ-НЕПРОХОДИМОСТЬ
в приходе огромность
счастье
Польза-ЛИ в появлении большого человека
418
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Начальная Шестерка располагается в начале ситуации Препят-
ствия — еше нет соединения (общения, отношений) с предметами,
и человеческое сердце-сознание еще не проявилось. Если пойти
(уйти) дальше, вступаешь в отношения с предметами, в результате
чего появляется человеческое сердце-сознание и образуется Непро-
ходимость.
Если ухода нет, а приход есть, человеческое сердце-сознание не
возникает, сердце Пути постоянно сохраняется, и в этом заключается
прекрасная, достойная хвалы Потенция.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, тщателен и осторожен уже
до Препятствия.
Шестерка вторая резонирует с пятым уровнем, который представ-
ляет собой истинный ян внутри КАНЬ-гуа и уподобляется правителю.
Второй уровень - это истинный инь внутри ГЭНЬ-гуа, он уподобляет-
ся слуге. Если истинный ян в Опасности, то и истинный инь тоже в
Опасности, что подобно: Правителю и слуге Препятствие за Препят-
ствием.
Если в ситуации Непроходимости удается Сдержаться на своем
месте, то опустошишь человеческое сердце-сознание и устремишься к
сердцу-сознанию Пути, а невзгоды и трудности, истощение и тяготы
не повлияют на твои волеустремления. Это и определяется как: не го-
дятся личностные причины.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, удается оставаться на мес-
те в Препятствии.
В Девятке третьей беспокойность (резкость) твердости чрезмерна,
а Опасность - по соседству. Если пойти дальше (уйти), будет Препят-
ствие. К счастью, в данном случае твердость обретает срединность:
видишь Опасность и способен Остановиться (Сдержаться) — не ухо-
дишь, а приходишь обратно.
Когда, очистив и устрани в человеческое сердце-сознание, под дер-
жишь сердце-сознание Пути, тогда даже в столкновении с Препят-
ствием не будет Препятствия.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, не входишь в Пре-
пятствия.
В Шестерке четвертой одна лишь мягкость без твердости, что изна-
чально само по себе Опасно. Каким бы сильным ни было желание
избегнуть опасности, уход обязательно сопряжен с Препятствием.
К счастью, ты принижаешь себя и обращаешься к людям, не сты-
дишься спрашивать у низших, поэтому к тебе постоянно приходят
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
419
воины Пути, ты пополняешь свои знания, расширяешь мировоззре-
ние, и постепенно нарождается сердце-сознание Пути, а человечес-
кое сердце-сознание постепенно исчезает. В конце концов, обязатель-
но избегнешь Опасности, и Препятствие исчезнет.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, уравновешиваешь Пре-
пятствия (справляешься с препятствиями) с помощью твердости.
В Девятке пятой ян уловлен между двумя инь — сердце-сознание
Пути сокрыто под человеческим сердцем-сознанием. Это и называет-
ся большим Препятствием.
Однако твердость, будучи срединной, правильна, поэтому с помо-
щью человеческого сердца можно совершенствовать сердце Пути, а с
появлением сердца-сознания Пути человеческое сердце-сознание ис-
чезает, твердость и мягкость смыкаются и сливаются, Дыхание-ци
Прежних Небес сгущается и завязывается из пустоты-отсутствия, в
результате чего образуется Киноварь, то есть большое Препятствие обо-
рачивается большой помощью.
Такова ситуация, когда твердость и мягкость образуют единое Ды-
хание-ци, и Препятствие устраняется.
Верхняя Шестерка располагается в конце ситуации Препятствия —
как раз когда человеческое сердце-сознание успокаивается, появляет-
ся сердце-сознание Пути. Если нет ясности относительно Периодов
Огня, посредством которых происходит преодоление человеческого
сердца, то сердце Пути опять омрачится, то есть: в уходе Препятствие.
Если без контроля человеческого сердца приходишь к питанию
сердца Пути, значит располагаешь огромной Потенцией.
Однако обязательно Польза от появления большого человека. Боль-
шой человек осуществил Путь и достиг совершенства истины. Чело-
век, избегнувший Опасности, уже минул одну задругой превратности
Опасной Земли и полностью постиг сущность снадобья и Периодов
Огня. Дня него наступает время, когда ситуация Препятствия (Непро-
ходимости) заканчивается.
Именно здесь находятся врата рождения и двери смерти. Это
место, где счастье и несчастье равно возможны, поэтому необходи-
мо присутствие истинного наставника, большого человека, кото-
рый передает традицию изустно, от сердца к сердцу. Только так
удастся найти рождение (жизнь) внутри погибели, выйти из Пре-
пятствия, преодолеть Препятствие и более уже не зависеть ни от
инь, ни от ян.
Такова ситуация, когда для преодоления Препятствия необходи-
мо найти наставника, передающего устную традицию.
420
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Итак, на Пути преодоления и выхода из ситуации Препятствия,
необходимо наставление истинного учителя, которое пробьет врата
рождения и двери смерти. Только так можно справиться с делом.
Если не познал врата рождения и двери смерти, не только не смо-
жешь познать сердце-сознание Пути, но и человеческое сердце-со-
знание окажется недоступным для тебя. А не познав сердце-сознание
Пути, как сможешь породить сердце-сознание Пути? Не совладав с
человеческим сердцем-сознанием, как сможешь избавиться от чело-
веческого сердца-сознания? Если сердце-сознание Пути не родится,
то человеческое сердце-сознание не исчезнет, и обязательно попа-
дешь, в конце концов, в боковые врата [еретических учений], а там, где
нет Препятствия, сам приведешь к ситуации Препятствия, и не толь-
ко не принесешь пользы для природы и судьбы, но повредишь им.
Разве это не устрашает?!
ЦЗЕ
РАЗВЯЗКА/
ОСВОБОЖДЕНИЕ
Знак 40
#7
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»_
н ЦЗЕ
” РАЗВЯЗКА/
ОСБОБО2ВДЕНИЕ
423
Вверху ЧЖЭНЬ, внизу КАНЬ.
Гром и Вода - ЦЗЕ/ОСВОБОЖДЕНИЕ.
РАЗВЯЗКА
Польза-Л И на юго-западе
отсутствие места для ухода
в этом приходе Возврат
счастье
наличие куда уйти
раннее счастье
«ЦЗЕ» означает отделение и рассеяние.
Погенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭН Ь, Подвиж-
ность (Импульс), вверху и знака КАНЬ, Опасность, внизу. Янское
Дыхание-ци Подвижно и выходит из Опасности. Подвижность ведет
за пределы Опасности, Подвижность совпадает с желаниями сердца,
потому и определяется как «РАЗВЯЗКА (ОСВОБОЖДЕНИЕ)».
Это знак принятия снадобья в соответствующий момент. Он явля-
ется преемником знака «38, КУЙ/ПРОТИВОСТОянИЕ». В «ПРО-
ТИВОСТОЯНИИ» нет согласия (лада) между инь и ян, Проводимость
и Ясность не соответствуют друг другу, и поэтому иньское Дыхание
применяется в делах-событиях, а янское Дыхание оказывается улов-
ленным. Здесь нельзя обойтись без работы по Освобождению янского
Дыхания.
Янское Дыхание Освобождается с помощью принятия снадобья. В
принятии снадобья очень важно знать время. Если не знаешь време-
ни, тогда, принимая, совершишь ошибку, и иньское Дыхание продол-
жит свое существование, а янское Дыхание опять уйдет. Получается,
что лекарство уже в аптекарской ложке, но принять его не удается.
В «Главах о прозрении истины» говорится: Когда свинец рождает-
ся встречаясь со знаком Гуй, необходимо быстро принять снадобье.
Ведь после того как металл (золото) столкнется с полной Луной, оно
Уже не поможет.
424
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Когда один ян рождается на Земле, относящейся к КУНЬ-гуа, Пре-
жненебесное Дыхание-ци само собой приходит из пустоты и отсут-
ствия, сердце-сознание Неба и Земли вращается и оборачивается, это
и определяется как обретение друзей на юго-западе. Правильный сви-
нец рождается, встречаясь со знаком Гуй, и появляется великое лекар-
ство, сердце-сознание Пути, возбуждаясь, приходит в Движение, а че-
ловеческое сердце-сознание успокаивается. Именно в это время про-
исходит естественное Освобождение, которое прежде всего проявля-
ется в счастье. Таким образом, в Освобождении Польза на юго-западе,
отсутствие места для ухода, в этом приходе Возврат, счастье.
Уйти некуда, а Возврат происходит не в результате усилий и стара-
ний человека, но однажды случается естественно, само собой, исходя
от Небес.
Когда же наступает этот час, полагаться следует уже на человеческие
силы и срочно приступать к работе для поддержания ян и подавления
инь, чтобы Небо и человек развивались в единстве, полагаясь на эту
точку единого янского Дыхания-ци. Один Возвратзадругим, это— Воз-
врат в область чистого ян и отсутствия инь, где сердце-сознание Пути
сохраняется постоянно, а человеческое сердце-сознание разрушается
навечно. Только тогда Освобождаешься от тревог и трудностей, и во
всех направлениях, и в потоке, и противотоке все происходил как заду-
мано. Тем самым: наличие куда уйти, раннее счастье.
Раннее указывает на то, что Дыхание снадобья только родилось и
принадлежит Прежнему Небу. Задержка указывает на то, что пора для
Дыхания снадобья уже миновала, и оно принадлежит Последующему
Небу. Если поспешить собрать Дыхание снадобья, когда оно только
рождено, тогда Прежнее Небо будет крепким и прочным, и обретешь
счастье. Если же начать собирать Дыхание снадобье, когда его пора
уже миновала, то возникает Последующее Небо, и счастья не будет.
Слова раннее счастье имеют очень глубокий смысл. Есть необхо-
димость успеть пораньше, а значит это, что в том самом месте, где
первый ян приходит в Движение, следует продвигать Огонь, не медля
и не затягивая.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Гром и дождь воздействуют (создают) - РАЗВЯЗКА.
Цзюнь-цзы так мотивирует прощение ошибок и снисходительность
к виновным.
«ЦЗЕ» — это отпадение и рассеяние.
Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, а внизу КАНЬ, Вода, то есть Гром Подви-
жен, и дождь падает вниз. Гром и дождь воздействуют (созидают), ус-
Рю И Мин. Алхимические «Перемены»425
танавливая проходимость для иньского и янского Дыханий-ЦИ. Та-
ков образ «РАЗВЯЗКИ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что при застое иньского Ды-
хания необходимо применять Огонь войны для занятий и упражне-
ний (закалки и переплавки), а после восстановления янского Дыха-
ния следует применять Огонь узора-культуры для лелеяния и пита-
ния. Для каждого типа Огня существует своя пора, нельзя медлить и
ошибаться со временем.
Таким образом, когда иньское Дыхание уже Освобождено и рас-
сеялось, можно прощать ошибки и проявлять снисходительность к
виновным, подчиняясь самопроизвольной естественности процес-
са, давая им исчезнуть и преобразиться, а не регулировать силой и
произволом.
Ошибки и преступления людей связаны с тем, что они Послушно-
стью Посленебесному в себе омрачают Прежнепебесное в себе, что
потакают настроениям и подчиняются вожделениям безраздельно. В
этом случае, конечно, нельзя обойтись без наработки преодоления и
подчинения себя.
Преодоление и подчинение исправляют ошибки и искореняют
преступления, тем самым преображая Дыхание и вещество. А после
преображения Дыхания и вещества Прежние Небеса возвращаются и
восстанавливаются, постоянно сохраняется сердце-сознание Пути, а
человеческое сердце-сознание больше не появляется, преступлений и
ошибок больше нет, и не к чему применять наработку по преодоле-
нию и подчинению.
Что касается прощения, то прощают прошлые ошибки. Что каса-
ется снисхождения, то проявляют снисходительность по отношению
к прошлым преступлениям. Прощение и снисхождение усиливает на-
правляющее (правильное) Дыхание, а искажающее Дыхание само со-
бой исчезает. Истинное существует, а ложное не приходит.
В противном случае не умеешь Останавливаться и не понимаешь
достаточности, тем самым отравляя мысли ошибками и виной. В кон-
це концов, человеческое сердце-сознание будет постоянно применять-
ся в делах-событиях, и, даже не совершая ошибок, притянешь к себе
ошибки; даже не совершая преступлений, накличешь на себя вину. От
Освобождения опять придешь к отсутствию Освобождения, когда инь-
ская Опасность еще присутствует, а янское Дыхание еще не стало со-
вершенно чистым.
Об этом говорится, что, избавляясь от иллюзорных мыслей, усу-
губляешь болезни. Когда устремляешься к истине, тоже случаются по-
добные ошибки.
426
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Начальная Шестерка
Отсутствие неприятностей
Девятка вторая
В поле (на охоте) добыча трех лисов
обретение желтой стрелы
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
Шестерка третья
Поклажа на спине - а едешь
привлечет разбойников
В Выдержке-ЧЖЭНЬ - досада
Девятка четвертая
ОСВОБОЖДЕНИЕ твоих больших пальцев ног
друзья достигнут этого доверия
Шестерка пятая
В связанности (опутанности) цзюнь-цзы наличие РАЗВЯЗКИ-
ОСВОБОЖДЕНИЯ
счастье
наличие доверия к маленькому человеку
Верхняя Шестерка
Князь применяет выстрелы по соколу с верха высокой насыпи
в его добыче отсутствует не-Польза-ЛИ
Начальная Шестерка располагается в Земле высшей Опасности -
слабость мягкости не оставляет никакой возможности самому выйти
из Опасности, ноты знаешь, что поблизости есть следующий по Пути-
ДАО, и если воспользоваться его разумом и мудростью, то можно Ос-
вободиться из тьмы своего Невежества. Даже если и есть неприятнос-
ти, сумеешь от них избавиться.
Такова ситуация Освобождения от Опасности, когда мягкость при-
бегает к помощи твердости.
В Девятке второй один ян расположен в середине между двумя
инь — будучи твердым, способен к мягкости; сконцентрирован на
чистейшем, сконцентрирован на единстве; правильно удерживаешь
свою срединность. Тем самым не позволяешь человеческому серд-
цу-сознанию творить зло. Это подобно тому, как на охоте ловят
лиса, и уже этому лису не разгуляться. То же, что не стремятся си-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»427
лой уничтожить человеческое сердце-сознание, подобно обретению
желтой стрелы, которую не используют во вред лису. Его не отпус-
кают, но и не повреждают. То есть послушны своим желаниям, но
постепенно и последовательно начинают ими управлять так, что
они сами собой исчезают, преображаясь. Когда, не Освобождаясь,
Освобождаешься, Освобождение дает максимальное счастье.
Такова ситуация Освобождения от Опасности, когда, будучи твер-
дым, применяют мягкость.
В Шестерке третьей, будучи глупым, самонадеян; бестолково ду-
маешь о небесной драгоценности; не обладая сердцем-сознанием
Пути, силой подчиняешь человеческое сердце-сознание. Посредством
сердца-сознания подчиняешь сердце-сознание. Так не только не из-
бавишься от человеческого сердца, но, наоборот, приманишь его. Это
подобно: Поклажа на спине, а едешь, привлечет разбойников. Хотя си-
туация Освобождения сама по себе является правильной (направлен-
ной), но отождествляешься с собственным инь и не стремишься к ян
другой семьи, поэтому, даже занимаясь совершенствованием Пути,
попадешь в события, сопряженные с досадой.
Такова ситуация Освобождения от Опасности, когда, будучи сла-
бым, желаешь добиться своего силой.
В Девятке четвертой есть твердость, но нет правильности — кроме
того, она резонирует с начальным инь, поэтому к сердцу-сознанию
Пути примешивается человеческое сердце-сознание. Освобождаешь-
ся от инь, но нет результата. Это подобно Освобождению своих больших
пальцев ног.
Ведь когда Освобождаешься, выпутываешься из человеческого сер-
дца-сознания, посредством этого пробуждаешь сердце-сознание
Пути. В результате Освобождения человеческое сердце-сознание ухо-
дит, и, веря в это, Освобождаешь большие пальцы на ногах, способен
ими двигать, но не можешь идти. Видно, что в человеческом сердце-
сознании одни лишь тревоги, а в сердце-сознании Пути есть только
тончайшее.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, притягиваешь мягкость,
но не можешь Освободиться от Опасности.
В Шестерке пятой, опустошая человеческое сердце-сознание, стре-
мишься к сердцу-сознанию Пути, то есть: в связанности цзюнь-цзы на-
личие Освобождения.
Сердце Пути - это сердце-сознание цзюнь-цзы, а человеческое
сердце — это сердце-сознание маленького человека. Достижение и не
428
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
достижение Освобождения сердца Пути может осуществляться и че-
рез опыт человеческого сердца-сознания.
Только когда человеческое сердце-сознание преображается
окончательно, наступает Освобождение сердца-сознания Пути от
трудностей.
Если какая-то доля человеческого сердца-сознания осталась, сер-
дце-сознание Пути еще не Освободилось от трудностей. Поэтому, за-
нимаясь совершенствованием Пути, необходимо проявлять снисхо-
дительность в мелочах, но стремиться к предельной наработке, кото-
рая не допускает ни малейшего загрязнения.
Такова ситуация Освобождения от Опасности, когда мало-помалу
преображается стая (группа) инь.
Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Освобождения —
все гостевые Дыхапия-ци уже иссякли, только человеческое сердце-
сознание еще не умерло, но это человеческое сердце-сознание пол-
но желаний и планов, изобретательно и хитро, оно главарь банды
преступников. Оно подобно хищной птице, сидящей на высокой сте-
не, от которой необходимо срочно Освободиться.
К счастью, в конце ситуации Освобождения направляющее (пра-
вильное) Дыхание-ци сильно, а искажающее Дыханис-ци слабо Тем
самым сердце-сознание Пути Освобождается от человеческого серд-
ца-сознания, решительно пресекает любое его действие, и тогда от-
сутствует не-Польза.
Такова ситуация Освобождения от Опасности с помощью великой
справедливости, свободной отличных пристрастий.
Итак, на Пути Освобождения от трудностей и выхода из Опаснос-
ти важно знание времени, а еше важнее взаимное соответствие твердо-
сти и мягкости. Не раньше и не позже, не быстро и не медленно, но,
дождавшись подходящего момента, возьмешься задело и обязательно
добьешься Пользы от всего.
Однако ты именно потому добиваешься Пользы от всего, что обя-
зательно постоянно помнишь о положении КУНЬ на юго-западе.
О, да! Снадобье приходит с юго-запада, с положения знака КУН Ь
Но, отыскивая положение знака КУНЬ, разве расстанешься с людь-
ми? Просвещенный дальновидный правитель должен помнить, что
бояться следует только неистинное принять за истинное.
Так разве легко познать положение знака КУНЬ на юго-западе?!
СУНЬ
УБАВЛЕНИЕ
Знак 41
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
431
Е: СУНЬ
= УБАВЛЕНИЕ
Вверху ГЭНЬ, внизу ДУЙ.
Гора и Водоем - СУНЬ/УБЫЛЬ.
УБАВЛЕНИЕ
Наличие доверия
Главное-ЮАНЬ счастье
отсутствие неприятностей
возможность Вьщержки-ЧЖЭНЬ
Польза-ЛИ в наличии куда уйти
Как это применять?
Две плошки возможно применить для жертвоприношения
«СУНЬ» — это уменьшение того, что избыточно (когда есть лишнее).
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ГЭНЬ, Сдержан-
ность (Недвижность, Остановка), вверху и знака ДУЙ, Проводимость
(Радостность), внизу. Появляется, что Проводить (чему Радоваться),
и тут же Сдерживаешься. Сдерживая свою Проводимость, устраняешь
суетные мысли.
В теле знака-гуа на втором и пятом уровнях мягкость и твердость
обретают срединность, пустота и полнота резонируют друг с другом,
твердость не приводит к беспокойству (чрезмерной подвижности), а
мягкость не приводит к слабости (малодушию), уменьшаешь то, что в
избытке, и увеличиваешь то, что в недостатке. Потому этот знак опре-
деляется как «УБЫЛЬ».
Это знак-гуа, в котором в Убыли есть Прибыль. Он является пре-
емником знака «39, ЦЗянЬ/ПРЕПЯТСТВИЕ». «ПРЕПЯТСТВИЕ» —
это способность Сдержать себя при наличии Опасности, это Путь-
ДАО сохранения Предыдущих Небес внутри Последующих Небес. Но
при всем стремлении сохранить Предыдущее Небо ты не сможешь это
сделать, если не избавишься от Последующего Неба. Избавление от
Последующего Неба и есть Путь Убавления.
Однако Путь Убавления заключается не в послушности своим же-
ланиям, но в Сдерживании своих желаний. В большинстве случаев
люди не способны к искренности и доверию внутри. Без способности
к искренности и доверию при наличии начала отсутствует конец. В
432
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
этом случае не только не достигнешь счастья, но навлечешь на себя
неприятности.
Если же способен к искренности и доверию, то все возникающие
мысли становятся истинными. Если веришь в это в сердце-сознании,
то сможешь увидеть это в действиях. Тогда не нужно стремиться к сча-
стью, ибо счастье будет присутствовать во всем само собой, и не попа-
дешь в неприятности, ибо неприятности исчезнут сами собой.
Хотя при наличии доверия в процессе Убавления непременно будет
счастье и отсутствие неприятностей, еще более ценным, чем доверие,
является обретение правильности в этом.
Обретя в Убавлении правильность, даже в миру созерцаешь пусто-
ту и удерживаешь покой, забываешь о предметах, забываешь о теле-
сной форме, не изменяясь до самой смерти. Но как бы ты ни верил в
Убыль, если нет веры в действенность веры, Убавление не будет проис-
ходить посредством Убыли, и, следовательно, Убавление не приведет
к Прибыли. В этом случае и счастья не будет, и неприятности останут-
ся прежними. Потому и говорится о возможности Выдержки в вере
(доверии). С его помощью ты различаешь правду и ложь, разделяешь
искажающее и направляющее, с ясностью в сердце-сознании и дей-
ственностью в делах-событиях. При наличии куда уйти отсутствует
не-Польза.
Но, хотя из правильности доверия и правильности Убыли возни-
кает Польза от наличия куда уйти, еще важнее истинные поступки и
реальные шаги, наличие начала и конца в действиях. Пока не достиг
Земли свободного срединного Пути и необратимости наработки, не-
обходимо, осуществляя Путь, с каждым днем Убавлять, а осуществляя
наработку, с каждым днем Прибавлять. Снова и снова Убавляя, снова
и снова Прибавляя, воистину достигаешь состояния, когда уже ничего
не Убавить Убавлением, и ничего не Прибавить Прибавлением. Тогда
твердость и мягкость резонируют друг с другом, внутреннее и внешнее
смыкаются на Пути. В высшем добре при отсутствии зла нераздельно
сливаешься с Небесным законом, и уже нет нужды использовать нара-
ботку Убыли и Прибыли. Потому и говорится: Как это применить?
Две плошки возможно применить для жертвоприношения.
Плошка — это пустой округлый предмет. Две плошки обозначают
здесь срединность твердости и мягкости второго и пятого уровней.
Твердость и мягкость сходятся в средине; внутри твердости есть мяг-
кость, а внутри мягкости есть твердость — твердость и мягкость стано-
вятся единым целым.
Семя второго и пятого уровней чудесным образом соединяется и
сгущается, происходит Возврат к Главному-ЮАНЬ и обращение к кор-
ню, появляется образ зародыша совершенной мудрости. Отсюда в жер-
Л ю И М и н. А л химические «Перемены»
433
твоприношении возникает радость свободного пребывания и отсут-
ствия причастности. Моя судьба теперь исходит от меня, а не от Неба.
Доверяешь Убыванию, а внутри Убыли есть Прибыль.
Разве этого мало?!
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Под Горой имеется Водоем -УБЫЛЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует подавление гнева и препятствование
желаниям.
«СУНЬ» — это уменьшение.
Вверху ГЭНЬ, Гора, а внизу ДУЙ, Водоем, то есть: под Горой име-
ется Водоем. Гора находится вверху, а Водоем находится внизу. Гора,
встречаясь с Водоемом, увлажняется и потому не слишком возвыша-
ется, а Водоем ограничивается Горой и не переполняется, поэтому
внутри Убыли есть Прибыль. Таков образ «УБЫЛ И».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, когда вчеловеке проявляется
буйное (неудержимое) Дыхание-ци, он гневается, а когда пробуждается
эгоистическое (пристрастное, частное) сердце-сознание, он желает.
С рождением гнева и желаний Небесная истинность загнивает и
разрушается, что причиняет максимально большой вред. Таким обра-
зом, смиряют и сдерживают свой гнев для того, чтобы Дыхание и веще-
ство превратились и преобразились, а настроения и характер стали
мирными и ровными, чтобы они были устойчивы и крепки, как Гора,
неподвижная и незыблемая; подавляют и запирают желания для того,
чтобы исчезли и ушли суетные мысли, чтобы сердце-сознание умер-
ло, а дух жил, чтобы Водоем стал чистым и спокойным, без волнения
и ряби на поверхности.
Гнев — это предмет, преграждающий Путь. Желания — это враг,
творящий смуту (беспорядок) на Пути. Если в гневе и желаниях есть
хоть малейшая примесь нечистоты, тогда, как бы ни надеялся идти
вперед по большому Пути, не достигнешь никакого успеха. Поэтому
приступая к работе над первыми шагами по Пути совершенствова-
ния, необходимо прежде всего смирить гнев и подавить желания.
После того как гнев и стремления Убудут и исчезнут, в работе более
не будет препятствий и преград, появится перспектива продвиже-
ния вперед.
Таким образом, для конфуцианцев главным является преодоле-
ние себя и Возврат к Ритуалу (правильному Поведению); для буддис-
тов основой является возвращение в пустоту десяти тысяч дхарм; дао-
сы прежде всего ставят упражнение (переплавку) себя и построение
Фундамента. Но во всех трех учениях люди мудрости учат прежде изба-
434
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
виться от гнева и желаний в себе. Цзы Ян говорит: Если хочешь дос-
тичь успеха в совершенствовании девяти вращений, сначала необхо-
димо упражнять себя и держать сердце-сознание.
Упражнение себя означает именно упражнение по преодолению
гнева и желаний, а держать сердце-сознание означает удерживать его
от рождения гнева и желаний. Если учащийся способен в процессе
Убыли истинного обратиться вспять к себе и Убавить ложное, то со-
вершенствование Пути будет совсем не трудным.
Начальная Девятка
Минует дело - сразу уходи
отсутствие неприятностей
взвешенное (продуманное, размеренное) УБАВЛЕНИЕ этого
Девятка вторая
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
поход - к несчастью
от этого не УБАВИТЬ - к этому не Прибавить
Шестерка третья
Если три человека идут (действуют)
то УБАВИТСЯ один человек
если один человек действует
то обретет себе друга
Шестерка четвертая
УБАВЛЕНИЕ своего недуга (резкости)
если сразу - наличие довольства
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая
Может быть и Прибавится ему черепаха ценой в десять
двойных раковин
никак не справиться с противодействием
Главное-ЮАНЬ счастье
Верхняя Девятка
от этого не УБАВИТЬ - к этому не Прибавить
отсутствие неприятностей
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
Польза-ЛИ в наличии куда уйти
обретение слуги без семьи
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»435
В Начальной Девятке твердость смело и напористо рвется вперед.
Говоря об Убывании, желаешь сразу же осуществить это Убывание,
тем самым: Минует дело (жертвоприношение), сразу уходи. Убавляя в
этом, обязательно сумеешь избежать неприятностей.
Однако эта Убыль находится в начале, когда смелость и напор чрез-
мерны. Потому могут быть потери из-за неправильности Убыли. Не-
обходимо очень хорошо взвесить все за и против, возможности и не-
возможности и лишь после этого осуществлять Убывание. Только в
этом случае в Убыли будет Прибыль и Убыль не принесет никаких
неприятностей.
Такова ситуация Убыли, когда в начале нужно быть осторожным и
осмотрител ьн ы м.
В Девятке второй твердость обретает срединность. Сердце-созна-
ние Пути постоянно сохраняется, а человеческое сердце-сознание не
рождается, инь и ян действуют в согласии единства, и появляется об-
раз Золотой Киновари.
Именно в этот момент следует проявлять особую тщательность в
сбережении и сохранении. Если не способен Сдерживаться и не зна-
ешь меры (не осознаешь достаточности), то продолжишь Убавлять.
Тогда вновь возникнет человеческое сердце-сознание, а сердце-созна-
ние Пути омрачится. Не только не будет Пользы, но еще и несчастье
придет. Посредством Прибавления Дыхание-ци твердости сводится к
срединности, в которой не отклоняется и не опирается и где ни Уба-
вить, ни Прибавить.
Такова ситуация, когда нельзя ни Убавлять, ни Прибавлять.
В Шестерке третьей глуп и не обладаешь знаниями; все, что ви-
дишь, рождает настроения — не способен к Убавлению человеческого
сердца-сознания, наоборот, применяешь человеческое сердце-созна-
ние. Стремишься к Прибыли, а, наоборот, получается Убыль. Это по-
добно: Если три человека идут (действуют), то Убавится один человек.
Если знаешь, что в Прибыли есть Убыль, и способен Убавить от
Двойственности сердца человеческого сердца-сознания, чтобы При-
бавить к единству сердца Пути-ДАО, тогда инь и ян будут соответство-
вать друг другу, а в Убавлении будет Прибыль. Это подобно: если один
человек действует, то обретет себе друга.
Такова ситуация, когда, стремясь к Прибыли, нужно применять
Убавление.
В Шестерке четвертой чистый инь без ян - этот недуг сильно запу-
шен. К счастью, мягкость в ней обладает срединностью, пустота и пол-
436
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
нота резонируют друг с другом, поэтому посредством инь проявляют
послушность по отношению к ян и искренне стремятся найти рецепт
бессмертия в другой семье. Тем самым Убавляют от тяжелой немощи в
своей семье, и даже не умеющий Убавлять сможет Убавить, а тот, кто
Убавляет не быстро, Убавит быстро. В таком Убавлении будет При-
быль, и не только радость будет, но и неприятности исчезнут.
Такова ситуация, когда, Убавляя мягкость, стремишься к Прибав-
лению твердости.
В Шестерке пятой мягкость обретает срединность — Недвижен
(Сдерживаешься) на своем месте, опустошаешь сердце и, следова-
тельно, можешь наполнить живот. Опустошение и наполнение резо-
нируют друг с другом; твердость и мягкость поддерживают друг дру-
га. Семя второго и пятого уровней чудесным образом соединяется и
сгущается. Может быть, и Прибавится ему черепаха ценой в десять
двойных раковин.
Может быть, и Прибавится. Это значит, что, и не стремясь к При-
были, получаешь Прибыль. Прибыль возникает сама собой, без на-
пряжения и стараний. Так обретаешь Путь счастья возвращения к кор-
ню и обращения к Главному, что определяется как, стуча по бамбуку,
звать черепаху и глотать нефритовый гриб бессмертия; играя на цине,
призывать феникса и пить снадобье из аптекарской ложечки.
Такова ситуация, когда при Убавлении мягкости твердость При-
бавляется сама собой.
Верхняя Девятка находится в конце ситуации Убавления, то есть
Убавляют там, где уже нельзя Убавлять, а Прибавляют там, где уже
нельзя Прибавлять. При этом исходят из проясненной Потенции
ясности и останавливаются в области высшего добра. Нельзя ни Уба-
вить, ни Прибавить, и уже никакое действие не может быть чревато
неприятностями, уже не возникает более ни одной неправильной си-
туации. В целостности с начала и до конца, так достигается счастье.
Когда в процессе совершенствования Пути достигают высшего
добра, чтобы там остановиться, сердце-сознание Пути постоянно со-
храняется, Золотая Киноварь сгущается и завязывается. Тем самым,
уходя, мало-помалу преображаешь человеческое сердце-сознание, и
отсутствует не-Польза.
Сердце-сознание Пути соответствует хозяину, а человеческое сер-
дце-сознание — слуге. Сердце Пути, применяясь в делах-событиях, в
каждом шаге, в каждом устремлении соответствует Небесному закону,
и эгоистические желания не рождаются. И даже человеческое сердце
становится сердцем Пути — обретаешь слугу без семьи. Все грязное
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»437
вешество исчезает, вся стая инь убирается и удаляется, Киноварь уже
созрела, и открывается выход за пределы всех границ - к безгранично-
му долголетию.
Такова ситуация, когда посредством Убавления и Прибавления
приходишь к высшему добру.
В применении наработки Убыли нужна предельная чуткость и пре-
дельная тонкость, нельзя зависеть от существующих правил. Нужно
меняться вместе со временем, сохраняя единство твердости и мягко-
сти. Пределом наработки является достижение недвижности в Земле
высшего добра, где отсутствует зло.
Так разве при осуществлении Пути можно не сохранять искрен-
ней веры в Убавление и целостности как в самом начале, так и в конце?
ПРИБАВЛЕНИЕ
Знак 42
□
X С К' "• 4^* ft о рГ }т-
* [^1 Лт*
о
440
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
— и
ПРИБАВЛЕНИЕ
Вверху СЮНЬ, внизу ЧЖЭНЬ.
Ветер и Гром - И/ПРИБАВЛЕНИЕ.
«ПРИБАВЛЕНИЕ»
Польза-ЛИ в наличии куда уйти
Польза-ЛИ в переправе через большой поток
«И» — это увеличение и добавление к тому, что недостаточно.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака СЮНЬ, Проник-
новение (Плавность), вверху, и знака ЧЖЭНЬ, Подвижность, внизу. В
Подвижности происходит постепенное Проникновение. Проникно-
вение осуществляется не быстро, не медленно. Потому определяется
как Прибавление (Нарастание).
Это знак-гуа, в котором внутри Прибавления применяется Убав-
ление. Он является преемником знака «40, ЦЗЕ/ОСВОБОЖДЕНИЕ».
В «ОСВОБОЖДЕНИИ» янское Дыхание-ци Подвижно и выходит из
Опасности, постепенно рождаясь и постепенно возрастая, увеличива-
ется, Прибавляя добро, там где его недостаточно.
Однако Прибавление добра не может осуществляться без Убавле-
ния не-добра. А Убавляя не-добро, приходишь к тому, что снова и
снова Прибавляешь, снова и снова Убавляешь. В результате нельзя ни
Прибавить, ни Убавить. И, в конце концов, ты оказываешься в Земле
чистого добра, где отсутствует зло. Поэтому Польза в наличии куда уйти.
Начиная с безначальных времен, в течение бесконечных кальп,
человек десятки тысяч раз рождался и умирал. Преступления его гро-
моздятся как горы, бездна его грехов глубже, чем моря, и чем дольше,
тем глубже пускают корни семена перерождений. Теперь ты намерева-
ешься заняться делом Прибавления природы и судьбы, но если преж-
де всего не выкорчевать ростки перерождений, эту задачу никак не
выполнить.
Однако разве можно произвольно заниматься работой с ростками
перерождений? В этом деле есть последовательность Периодов Огня, есть
созидательный процесс, поэтому нельзя основываться на пустых иллю-
зиях, оторванных от действительности (реальности, полноты). Необхо-
димо продвигаться последовательно и постепенно, соблюдая порядок,
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
441
шаг за шагом наращивая силу. На Пути Прибавления сердца-сознания
Убавляй человеческое сердце-сознание. Прибавляя направляющее (пра-
вильное) Дыхание-ци, Убавляй искажающее Дыхание-ци. Только когда в
Прибавлении есть Убавление, сможешь справиться, и будет Польза в на-
личии куда уйти, что обозначает ситуацию, когда Польза состоит в При-
бавлении от выступления в поход (в действии).
Однако в ситуации Прибавления через действия (выступление)
ценно и наличие начала, и наличие конца. Если есть только начало,
но нет конца, то в этом действии не будет Пользы, и будет не Прибав-
ление, а Убавление.
Таким образом, Путь Пользы в действиях для Прибавления состо-
ит именно в концентрации сердца на направленности волеустремле-
ний. Только взявшись за работу, как за дело жизни и смерти, преодо-
левая трудности тяготы, заботы и невзгоды, чтобы окончательно выр-
вать семена перерождений, сумеешь вернуться к истоку своей сути (из-
начальности). Тем самым: Польза в переправе через большой поток.
Большой поток крайне Опасен, он отрезает от природы и судьбы.
Если ты способен действовать даже в Земле высшей Опасности,
значит в местах, где нет Опасности, естественно будет отсутствовать
не-Польза.
Потенция-ДЭ знака-гуа заключается в продвижении Подвижной
Плавности. Плавно и спокойно приступают к работе, не быстро и не
медленно.
Это и есть Путь увеличения и уменьшения сообразно со временем!
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Ветер и Гром - ПРИБАВЛЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует при видении добро устремление к нему,
при совершении ошибок (прегрешений) исправление их.
«И» — это увеличение и добавление.
Вверху СЮНЬ, Ветер, а внизу ЧЖЭНЬ, Гром, то есть Ветер и Гром-
соединяются, Гром приходит в Движение и рождается Ветер. Голос
Ветра помогает Грому. Таков образ «ПРИБАВЛЕНИЯ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, стремясь к Прибавле-
нию добра (добродетели, совершенства) в себе, нельзя не Убавлять
своих ошибок (прегрешений, просчетов), а стремясь к Убавлению сво-
их ошибок, нельзя не Прибавлять к добру в себе.
Для Прибавления требуется применять Убавление, а посредством
Убавления достигается целостность Прибавления. В результате При-
бавление становится неистощимым. Тем самым, видя добро, устремля-
ешься к нему, а совершив ошибку, исправляешь ее.
442
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Человек в начале своей жизни представляет высшее добро при
полном отсутствии зла, то есть добро — это корень (сущность, изна-
чальность) человека. Совершая ошибки (прегрешения), человек ли-
шается корня, а по причине омрачения добра совершаются ошибки.
Если, видя добро, устремляешься к нему, устремляешься снова и снова
вплоть до того, что не остается больше ни одного действия, не несу-
щего в себе добра, то Возвратишься к высшему добру. Если, совер-
шая ошибки, тут же исправляешь их, исправляешь их снова и снова,
пока ни в едином деле не останется просчетов, то Возвратишься к
отсутствию ошибок.
Устремление к добру — это способность к твердости. Исправление
ошибок — это способность к мягкости. В твердости необходимо упо-
добиться Грому, который мужественно и резко прям в своем действии;
в мягкости необходимо уподобиться Ветру, который плавно, медлен-
но, постепенно продвигается вперед. Смелость и напор сами по себе
могут привести к добру. Плавность и постепенность сами могут при-
вести к отсутствию ошибок. Твердость и мягкость нуждаются друг в
друге. Поэтому имеющий это сразу же осуществляет возвращение, а
возникающее позже преображается само собой. Прибавлением дос-
тигается высшее добро, в котором отсутствует зло. нераздельное слия-
ние с законом Неба и положением Земли.
Так разве же не важна работа (заслуга, наработка, подвиг) устрем-
ления к добру и исправления ошибок?
Начальная Девятка
Пользо-ЛИ в применении для большого делания
Главное-ЮАНЬ счастье
отсутствие неприятностей
Шестерка вторая
Может быть и ПРИБАВИТСЯ ему черепаха ценой в десять
двойных раковин
никак не справиться с противодействием
в вечной Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
правитель применяет жертвоприношение Владыке (Господу)
счастье
Шестерка третья
ПРИБАВЛЕНИЕ этого применяется в несчастливых делах
отсутствие неприятностей
наличие доверия
срединное действие возвещает князю о применении гномона
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
443
Шестерка четвертая
Срединное действие возвещает князю подчиниться
Польза-ЛИ в применении для опоры (надежности) переноса
столицы
Девятка пятая
Наличие доверия
с благожелательностью в сердце нельзя спрашивать
Главное-ЮАНЬ счастье
наличие доверия
благожелательность к моей Потенции-ДЭ
Верхняя Девятка
Никому в этом ПРИБЫЛИ
а может быть и удар по этому (нападение на это)
утвердившись в сердце, нельзя Длить
несчастье
Начальная Девятка находится в начале ситуации Прибавления —
способен смело и напористо действовать. Великие деяния (большое де-
лание), великое применение, то есть начальная мысль истинна, пото-
му способен к Прибавлению в начале, и сумеешь обойтись без непри-
ятностей в конце.
Такова ситуация Прибавления, когда, применяя твердость, полон
решимости.
В Шестерке второй послушность мягкости является срединной и
правильной - постигнув ускорения и замедления, осознав счастье и
несчастье, упражняешь себя, удерживая сердце. Убавив, Убавляешь
еще, и Прежненебесное Дыхание-ци само появляется из пустоты и
отсутствия, а инь и ян смыкаются друг с другом, что подобно: Может
быть, и Прибавится ему черепаха ценой в десять двойных раковин.
Прибыль из десяти пар раковин — это чудесное соединение и сгу-
щение семени второго и пятого уровней. Это подобно тому, как чере-
паха пробуждает дух и сберегает дыхание, являясь образом зародыша
мудрости.
Именно в этот момент должно удерживать Выдержку (Чистоту,
Терпение) без двойственности, следует поститься и воздерживаться,
лелеять и питать так, чтобы к десятому месяцу закончить работу. Тог-
да, отделив зародыш и завершив истинность, запасшись наработкой
(заслугами) и скопив действия, защищая государство и помогая наро-
ду, получишь в награду титул и звание от правящего императора. При-
444
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
меняет жертвоприношения Владыке, поскольку если Небесная награда
(титул) заслужена совершенствованием, за ней нс замедлит последовать
и человеческая награда (титул, жалованье). С чем же сравнится подоб-
ное счастье?
Такова ситуация Прибавления, когда применяешь мягкость и все
происходит само собой.
В Шестерке третьей нет срединности и нет правильности — непри-
ятностей и ошибок (прегрешений) предельно много, невозможно При-
бавление посредством счастливых дел-событий, поэтому нужно при-
менять несчастливые (зловещие) дела-события.
При этом необходимо действовать четко и отточенно, соблюдая
осторожность, постоянно проверяя и изучая себя. Необходимо
иметь доверие к срединным (внутренним) действиям (действиям сре-
динности). При наличии доверия сердце-сознание искренно. Со сре-
динностью в действиях, в действиях тщателен. Когда в сердце-со-
знании есть искренность, а в действиях — тщательность, тогда спра-
ведлив и беспристрастен, и не случается таких событий, о которых
нельзя сообщить людям. Это подобно применению гномона (нефри-
товой пластинке, знака-гуа) для передачи (установления) сообще-
ния (веры). Тогда в Убыли присутствует Прибыль, и даже несчаст-
ливые дела-события тоже возможно преобразовать в счастливые; и
если даже в начале есть неприятности, в конце возможно отсут-
ствие неприятностей.
Такова ситуация Прибыли, когда, применяя мягкость, соверша-
ешь нарочитые усилия.
Шестерка четвертая находится в теле верхнего знака-гуа, Плавнос-
ти (Проникновения) - самое время приносить Прибыль людям после
того, как принес Прибыль себе, и поэтому необходима срединность в
движениях (объективность, беспристрастность).
Возможно, что с помощью людей получаешь указание, а возмож-
но, что пользуешься ситуацией, чтобы наставлять (просвещать). Со-
общаешь о том, что у тебя есть дело, которое будет служить на общую
Прибыль (пользу, службу) для всех людей. В сердце учащегося про-
буждается радостность искреннего служения. Он счастлив следовать
подобному делу.
Но когда Путь высок, приходит хула, когда Потенция совершенна,
появляются клеветники. Поэтому необходимо осуществлять свои на-
мерения, полагаясь на великую силу (на силу великих). Только тогда
сможешь убедить других своим личным примером, воплощая свое уче-
ние в конкретных делах. Тем самым будешь побуждать людей устрем-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
445
дяться к добру и исправлять ошибки. Поэтому Польза в применении
будет в том, чтобы опереться на перенос столицы.
Польза от переноса столицы будет состоять в великом движении
по своему Пути. Это подобно тому, как Тай Дянь повиновался Вэнь-
гуну, а Чанчунь иоеш/овсмся юаньскому императору.
Такова ситуация, когда, не обладая положением, при помощи силы
других, приносишь Прибыль людям.
В Девятке пятой янская твердость является срединной и правиль-
ной — большой Путь закончен и завершен, нераздельно сливаешься с
Небесным законом. Можно поверить своему благожелательному серд-
цу, находящемуся внутри, и таким образом будет достигнуто счастье в
результате обладания добра в Главном.
Ибо благожелательное сердце — это сердце-сознание Небесного
блага. Когда сердце-сознанис небесного блага постоянно существует,
видишь множество предметов как единое тело, видишь, что другой и
«я» составляют единую семью. В каждом высказывании, в любом дей-
ствии всегда присутствует сердце-сознание Пути, несущее Прибыль
этому миру. Опять же можно довериться наличию в себе Потенции
благожел ател ьности.
Когда обладаешь благожелательным сердцем, а также Потенцией
благожелательности, словно мягкий ветерок овевает предметы. Ничто
не остается в стороне, все поднимается и расцветает. Это подобно тому,
как Сюй Сюнь управлял Шэняном, или тому, как Мэй Фу управлял
Наньчаном. Оба они сумели сохранить благожелательное сердце, а в
действиях своих руководствовались Потенцией благожелательности.
Такова ситуация, когда, обладая верой, не пользуешься силой дру-
гих, но приносишь Прибыль (пользу) людям.
В Верхней Девятке, будучи твердым, ошибаешься в применении —
неспособен Прибавить и самому себе, но стараешься Прибавлять дру-
гим людям. В этом случае не только не будет Прибыли другим, но еще
будут претензии и нападки с их стороны.
Ведь на Пути Прибавления другим прежде нужно быть способным
Убавлять свои ошибки. И после того как сумеешь Убавлять от своих
ошибок, начнется Прибавление добра. Только став добрым (доброде-
тельным) сам, будешь нести добро другим людям. Таково сердце плав-
ного и упорядоченного, постепенного и последовательного продви-
жения, сердце дления и постоянства.
Если же сердце-сознание не упрочится вдлении и, не умея При-
бавлять самому себе, ты пожелаешь Прибавлять другим, то во всем
будет лишь Убыль, и сам навлечешь на себя несчастье.
446
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация, когда любя силу и не умея принести Прибыль
самому себе, ты желаешь Прибавлять другим.
Итак, на Пути Прибыли, пока не достигнута завершенность Пути,
нужно прежде Прибавлять (приносить Пользу) самому себе. А когда
достигнута завершенность Пути, тогда можно Прибавлять и другим
людям.
Есть свое время и для Прибавления себе, и для Прибавления дру-
гим людям. Не Прибавив себе, нельзя Прибавлять другим.
Однако и для Прибавления себе, и для Прибавления другим, нуж-
но прежде научиться Убавлять свои ошибки (недостатки). Умея Убав-
лять свои ошибки вплоть до полной безошибочности, можно будет
Прибавлять себе, Прибавлять другим, и не будет уходов без Пользы.
ГУАИ
ПРОРЫВ
Знак 43
□
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
449
ГУАЙ
ПРОРЫВ
Вверху ДУЙ, внизу ЦЯНЬ.
Водоем и Небо - ГУАЙ/ПРОРЫВ.
ПРОРЫВ
Выдвижение при дворе правителя
в призыве к доверию наличие угрозы
Возвещение из своего надела
нет Пользы-ЛИ пускать в ход оружие
Польза-ЛИ в наличии куда уйти
«ГУАЙ» — это избавление и устранение.
В теле знака-гуа один инь пребывает над пятью ян, ян становится
чистым, а инь исчерпывается. Потенция-ДЭ знака-гуа складывается
из Напряженности и согласия. Напряженность действует посредством
согласия, поэтому в Напряженности нет неудержимости, что в общем
имеет значение избавления от инь посредством ян. Потому и опреде-
ляется как «ПРОРЫВ».
Это знак-гуа, в котором ян заставляет отступить инь. Он является
преемником знака «41, СУНЬ/УБАВЛЕНИЕ». В «УБАВЛЕНИИ»
Сдерживают (Останавливают) свою Проводимость, и Проводимость
не действует бестолково. Тем самым ян продвигается вперед, а инь
отступает, и правильное Дыхание-ци заставляет отступить гостевые
(посторонние) Дыхания-ци.
Гостевые Дыхания притягиваются (привлекаются) Познающим
духом. Если желаешь заставить отступить гостевые Дыхания, то преж-
де всего нужно постараться устранить Познающий дух.
После того как в человеке происходит соединение с Последующи-
ми Небесами, Познающий дух применяется в делах-событиях, вино и
пища уводят от истинного, Дыхание-ци материалистичности приво-
дит в беспорядок судьбу, возникают настроения и желания, рождается
клубок мыслей и предпочтений, в результате чего сердце-государь те-
ряется в соблазнах, а в природе образуются привычки. Происходит
это не за один день и ночь, так разве удастся сразу и навсегда избавить-
ся от всего этого? А так как не удастся избавиться сразу, обязательно
нужно заниматься этим исподволь, сообразно со временем приступая
450
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
к делам-событиям. Тогда Познающий дух обязательно погибнет, а на
его место Возвратится Главный дух. В результате преображения чело-
веческого сердца-сознания достигается целостность сердца-сознания
Пути-ДАО, и вновь появится изначальный облик Главного-ЮАНЬ
знака ЦЯНЬ.
Однако этот Познающий дух привязан к человеческому сердцу-
сознанию. И если желаешь избавиться от Познающего духа, необхо-
димо прежде всего достичь ясности в своем сердце-сознании. Стоит
проясниться сердцу-сознанию, тут же появляется сердце-сознание
Пути, и от Познающего духа легко будет избавиться. Потому: Прорыв,
выдвижение при дворе правителя.
Двор правителя — это место, где пребывает сердце-государь, то есть
Земля, в которой происходит разделение и различение (разбор) иска-
жающего и исправляющего. Когда в сердце ясность относительно ис-
кажающего и направляющего, сердце-сознание не вводится в заблуж-
дение Познающим духом, и того легко устранить.
Однако Познающий дух применялся в делах-событиях уже долго,
корни его глубоки, и власть велика. Нельзя резко приступать к работе
с ним, обязательно нужен образец ускорений и замедлений, только
так сумеешь справиться с этим делом.
Когда говорится о призыве к доверию, имеется в виду, что в твоем
сердце-сознании должно быть действительное намерение собрать на-
правляющее Дыхание-ци. Когда говорится о наличии угрозы, имеется в
виду, что, остерегаясь, с осторожностью и боязнью следует оборонять-
ся от искажающего Дыхания-ци. Когда говорится о возвещении в своем
наделе, имеется в виду, что нужно упражнять себя. Когда говорится:
нет Пользы пускать в ход оружие, имеется в виду, что следует выждать
благоприятный момент.
Когда сумеешь собрать направляющее Дыхание и к тому же су-
меешь оборониться от искажающего Дыхания и затем в упражне-
нии (переплавке) себя сумеешь дожидаться благоприятного момен-
та, тогда все множество образов станет пустым пространством. Как
только появится Познающий дух, то, пользуясь благоприятным
моментом, избавишься от него, и при этом будет отсутствовать не-
Польза.
Потенция знака-гуа складывается из Напряженности и согла-
сия, то есть не понуждаешь, а выжидаешь момент для того, чтобы
приступить к делу. В этом и заключается чудесный секрет избавле-
ния от инь.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»451
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Водоем поднялся над Небесами - ПРОРЫВ.
Цзюнь-цзы так мотивирует благотворение милостями для
достижения низов и пребывание в Потенции-ДЭ, ведущее к
воздержанию.
«ГУАЙ» — это прорыв Воды.
Вверху ДУЙ, Водоем а внизу ЦЯНЬ, Небо, то есть Водоем поднима-
ется над Небом. Дыхание Воды в Водоеме поднимается вверх на Небе-
са и, преображаясь, становится дождем, который увлажняет и напиты-
вает множество предметов. Это похоже на то, как Небеса, без личных
пристрастий, прорывают (разверзают) Водоем, проливая его потоком
вниз. Таков образ «ПРОРЫВА».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, когда на Небе есть Водо-
ем, родится множество предметов; когда вверху есть Водоем, внизу
народ успокоен (благоденствует). Тем самым раздаваемые милости до-
стигают низов, так что каждый человек оказывается затронут благоде-
яниями.
Однако, раздавая милости тем, кто внизу, благотворишь своей
Потенцией. Когда, благотворя Потенцией, не осознаешь этого, тог-
да благотворение широко, тогда оно истинно, ибо подобно Небу,
которое покрывает все предметы, давая жизнь всему сущему. Это и
подразумевается, когда говорится, что великая Потенция не является
Потенцией.
Когда соответствуешь Небесам и при этом осознаешь, что, благо-
творя Потенцией, проявляешь Потенцию и тем самым для себя пре-
бываешь (застаиваешься) в этой Потенции, тогда в сердце твоем при-
сутствуют личные, корыстные мотивы. В результате раздача милостей
не продлится долго, а Потенция не будет проявляться. Именно поэто-
му в благотворении милостями столь необходима осторожность.
Поэтому цзюнь-цзы видит общность «я» и предметов. Благотворя
своей Потенцией, он не надеется на воздаяние, а имея эту Потенцию,
он не пребывает (не застаивается) в ней. Его Потенция с каждым днем
увеличивается, а его сердце-сознание с каждым днем уменьшается.
Прорыв и устранение любого самодовольства и самовозвеличива-
ния в сердце-сознании подобно Водоему, находящемуся на Небесах и
падающему на Землю. Это происходит с неизбежностью. Когда совер-
шенствуешь Путь, запасая работу (заслуги) и аккумулируя действия,
действовать становится все проще (удобнее), что проявляется как Польза
в человеческих делах-событиях, что подобно раздаче милостей людям.
Однако, когда просто действовать с Пользой для человеческих дел-
событий, часто отсутствует истинное сердце-сознание. Есть либо тщес-
450
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
к делам-событиям. Тогда Познающий дух обязательно погибнет, а на
его место Возвратится Главный дух. В результате преображения чело-
веческого сердца-сознания достигается целостность сердца-сознания
Пути-ДАО, и вновь появится изначальный облик Главного-ЮАНЬ
знака ЦЯНЬ.
Однако этот Познающий дух привязан к человеческому сердцу-
сознанию. И если желаешь избавиться от Познающего духа, необхо-
димо прежде всего достичь ясности в своем сердце-сознании. Стоит
проясниться сердцу-сознанию, тут же появляется сердце-сознание
Пути, и от Познающего духа легко будет избавиться. Потому: Прорыв,
выдвижение при дворе правителя.
Двор правителя — это место, где пребывает сердце-государь, то есть
Земля, в которой происходит разделение и различение (разбор) иска-
жающего и исправляющего. Когда в сердце ясность относительно ис-
кажающего и направляющего, сердце-сознание не вводится в заблуж-
дение Познающим духом, и того легко устранить.
Однако Познающий дух применялся в делах-событиях уже долго,
корни его глубоки, и власть велика. Нельзя резко приступать к работе
с ним, обязательно нужен образец ускорений и замедлений, только
так сумеешь справиться с этим делом.
Когда говорится о призыве к доверию, имеется в виду, что в твоем
сердце-сознании должно быть действительное намерение собрать на-
правляющее Дыхание-ци. Когда говорится о наличии угрозы, имеется в
виду, что, остерегаясь, с осторожностью и боязнью следует оборонять-
ся от искажающего Дыхания-ци. Когда говорится о возвещении в своем
наделе, имеется в виду, что нужно упражнять себя. Когда говорится:
нет Пользы пускать в ход оружие, имеется в виду, что следует выждать
благоприятный момент.
Когда сумеешь собрать направляющее Дыхание и к тому же су-
меешь оборониться от искажающего Дыхания и затем в упражне-
нии (переплавке) себя сумеешь дожидаться благоприятного момен-
та, тогда все множество образов станет пустым пространством. Как
только появится Познающий дух, то, пользуясь благоприятным
моментом, избавишься от него, и при этом будет отсутствовать не-
Польза.
Потенция знака-гуа складывается из Напряженности и согла-
сия. то есть не понуждаешь, а выжидаешь момент для того, чтобы
приступить к делу. В этом и заключается чудесный секрет избавле-
ния от инь.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»451
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Водоем поднялся над Небесами - ПРОРЫВ.
Цзюнь-цзы так мотивирует благотворение милостями для
достижения низов и пребывание в Потенции-ДЭ, ведущее к
воздержанию.
«ГУАЙ» — это прорыв Воды.
Вверху ДУЙ, Водоем а внизу ЦЯНЬ, Небо, то есть Водоем поднима-
ется над Небом. Дыхание Воды в Водоеме поднимается вверх на Небе-
са и, преображаясь, становится дождем, который увлажняет и напиты-
вает множество предметов. Это похоже на то, как Небеса, без личных
пристрастий, прорывают (разверзают) Водоем, проливая его потоком
вниз. Таков образ «ПРОРЫВА».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, когда на Небе есть Водо-
ем, родится множество предметов; когда вверху есть Водоем, внизу
народ успокоен (благоденствует). Тем самым раздаваемые милости до-
стигают низов, так что каждый человек оказывается затронут благоде-
яниями.
Однако, раздавая милости тем, кто внизу, благотворишь своей
Потенцией Когда, благотворя Потенцией, не осознаешь этого, тог-
да благотворение широко, тогда оно истинно, ибо подобно Небу,
которое покрывает все предметы, давая жизнь всему сущему. Это и
подразумевается, когда говорится, что великая Потенция не является
Потенцией.
Когда соответствуешь Небесам и при этом осознаешь, что, благо-
творя Потенцией, проявляешь Потенцию и тем самым для себя пре-
бываешь (застаиваешься) в этой Потенции, тогда в сердце твое.м при-
сутствуют личные, корыстные мотивы. В результате раздача милостей
не продлится долго, а Потенция не будет проявляться. Именно поэто-
му в благотворении милостями столь необходима осторожность.
Поэтому цзюнь-цзы видит общность «я» и предметов. Благотворя
своей Потенцией, он не надеется на воздаяние, а имея эту Потенцию,
он не пребывает (не застаивается) в ней. Его Потенция с каждым днем
увеличивается, а его сердце-сознание с каждым днем уменьшается.
Прорыв и устранение любого самодовольства и самовозвеличива-
ния в сердце-сознании подобно Водоему, находящемуся на Небесах и
падающему на Землю. Это происходит с неизбежностью. Когда совер-
шенствуешь Путь, запасая работу (заслуги) и аккумулируя действия,
Действовать становится все проще (удобнее), что проявляется как Польза
в человеческих делах-событиях, что подобно раздаче милостей людям.
Однако, когда просто действовать с Пользой для человеческих дел-
событий, часто отсутствует истинное сердце-сознание. Есть либо тщес-
452
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
лавие, либо стяжание Пользы (Выгоды), либо отклик на прошлые дела-
события, поэтому вовне вроде бы Польза для человека, но внутри в
действительности Пользы нет. Если же результат пусть самую малость
не соответствует ожиданиям, человек сетует на Небеса и винит людей.
В таком отношении изначально нет Потенции, наоборот, есть лишь
пребывание в (косность) Потенции. Так разве можно это определять
как Пользу для человека!
Созерцай, как Небо благотворит Водоемом всему сущему. Разве
же Небо ждет воздаяния от множества предметов? Именно потому,
что Небо не ждет воздаяния от множества предметов, оно обладает
Потенцией, не пребывая (не застаиваясь, не коснея) в этой Потен-
ции. А если Небо не пребывает в своей Потенции, что же говорить о
постоянстве человеческой Потенции. Разве можно человеку пре-
бывать (закосневать) в этом? Всегда, чтобы принести Пользу и при-
быль людям, необходимо суметь, подражая Небесам, не пребывать
(не застаиваться) в Потенции, и тогда Потенция непременно ста-
нет великой.
Начальная Девятка
Рано (мощь, сила) в передней части больших пальцев ног
уход
не одолеешь - будут неприятности
Девятка вторая
Настороженные кличи (призывы)
вечером и ночью наличие оружия (вооруженных)
нельзя беспокоиться (жалеть)
Девятка третья
Рана (чрезмерность усилия) в скулах
наличие несчастья
для цзюнь-цзы ПРОРЫВ за ПРОРЫВОМ
одиноко пойдешь - под дождь попадешь
не ровен час - промокнешь,
наличие неудовлетворенности (ропота)
отсутствие неприятностей
Девятка четвертая
На ягодицах отсутствует кожа
в своих действиях раз за разом замираешь
тянешь [на веревке] барана - сожаление исчезает
услышанным речам нет веры
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
453
Девятка пятая
В сочной мураве ПРОРЫВ за ПРОРЫВОМ
в срединности действий отсутствие неприятностей
Верхняя Шестерка
Отсутствие призыва
закончится наличием несчастья
Начальная Девятка находится в самом начале избавления от инь —
есть лишь твердость без доли мягкости, которая стремительно про-
двигается вперед, то есть: Мощь (рана) в передней части больших паль-
цев ног.
Мощь направленных вперед пальцев не только не способна изба-
вить от инь, но, наоборот, оказывает поддержку инь. Ян не преодоле-
ваез инь, и даже при изначальном отсутствии неприятностей неприят-
ности возникнут сами собой.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, не тщателен в избавле-
нии от инь.
В Девятке второй, будучи твердым, способен к мягкости — при-
зываешь себя быть настороже, принимаешь строгие меры предосто-
рожности. Даже вечером и ночью наличие оружия. Готовишь себя,
когда еще ничего не произошло. Откуда же тогда возьмутся печали
и заботы?
Такова ситуация, когда, будучи твердым, способен плавно избав-
ляться от инь.
В Девятке третьей твердость и подвижность чрезмерны — гонишься
за быстрым успехом. Дыхание-ци мощи (раны) появляется в скулах.
Непременно пойдешь по Пути несчастий. К счастью, посредством
правильности устраняешь искажения. Таково избавление цзюнь-цзы по-
средством Прорыва за Прорывом.
Однако в связи, с тем что твердость здесь одинока и нет мягкости,
на пути попадешь под дождь, не ровен час — промокнешь и не сможешь
продолжить быстрое осуществление своих волеустремлений, что при-
ведет к наличию недовольства.
Если уже в пути промокнешь, значит, что, хотя в начале и не спо-
собен к решительному избавлению, в конце непременно избавишься
посредством согласия, и тоже возможно отсутствие неприятности из-
за мощи в скулах.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, быстр в избавлении
от инь.
454
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В Девятке четвертой твердость расположена неправильно - Сердце-
сознание Пути опутано человеческим сердцем-сознанием. Это подоб-
но: на ягодицах отсутствует кожа, в своих действиях раз за разом зами-
раешь.
В избавлении от инь нет решительности (результатов). К счастью,
сердце Пути еще не совсем исчезло, можно с его помощью притянуть
янское Дыхание-ци, которое начнет возрастать. В результате этого из-
начально существующие сожаления могут исчезнуть.
Однако, видимо, не следует верить речам об избавлении от инь,
так как к сердцу-сознанию Пути еще будет примешано человеческое
сердце-сознание.
Такова ситуация, когда твердость повреждена мягкостью и не зна-
ешь, как избавиться от инь
Девятка пятая слишком близко к верхнему инь — инь почитаемо, а
ян принижено. Сердце-сознание Пути ослеплено человеческим серд-
цем-сознанием. Действуют алчность и привязанности Познающего
духа. Может быть, и избавишься (прорвешься), а может, и нет. Это
подобно: в сочной траве-мураве Прорыв за Прорывом. За один раз не
избавиться от ее корней.
Однако борьба между сердцем-сознанием Пути и человеческим
сердцем-сознанием происходит в тончайшем промежутке простран-
ства. На этой стороне находится сердце Пути, а на той стороне — чело-
веческое сердце.
И именно сердце Пути настроено на решительное избавление от
инь, в человеческом же сердце нет решительности для избавления от
инь.
Сердце — это жилище духа. Когда познающий дух соединяется с
человеческим сердцем-сознанием, тогда в Прорыве за Прорывом нет
определенности.
К счастью, когда ян становится чистым, а инь исчерпан, закон
окончательно преодолевает желания. Хотя избавление и не происхо-
дит само собой, посредством усилий и стараний все же удается изба-
виться от инь. В этом срединность в действиях и возможность отсут-
ствия неприятностей.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, привлекаешь мягкость,
стараясь избавиться от инь.
Верхняя Шестерка находится в конце избавления — стая инь уже
отступила, остался только один инь Познающего духа, который еще
нс иссяк.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
455
В этот момент следует Прорваться с разрушительной силой. Если
янское Дыхание продвинется, иньское Дыхание тут же преобразится.
Тем самым: отсутствие призыва закончится наличием несчастья.
Отсутствие клича иньского Дыхания представляет собой клич (при-
зыв) к доверию янскому Дыханию. Иньское Дыхание в конце ждет
несчастье, а янское Дыхание в конце приведет к счастью.
Такова ситуация избавления, когда янское Дыхание-ци стано-
вится чистым и целостным, а иньское Дыхание полностью преоб-
ражается.
Итак, на Пути избавления от инь нельзя быть слишком твердым,
нельзя быть слишком мягким. Нужно, чтобы в твердости была мяг-
кость, а в мягкости — твердость, тогда постепенно и последовательно
избавляешься (прорываешься).
Продвижение одной доли ян означает отступление одной доли
инь, а полное продвижение янского Дыхания означает естественное
преображение иньского Дыхания.
Если не знаешь, как применять в круговращении то ускорения, то
замедления, и возжелаешь быстрого успеха, то, наоборот, поможешь
иньскому Дыханию-ци и повредишь янскому Дыханию. В результате
никогда не достигнешь отступления иньского Дыхания.
Поэтому на Пути-ДАО отступления иньского Дыхания необходи-
мо достичь полной ясности относительно Периодов Огня.
ГОУ
СТОЛКНОВЕНИЕ
Знак 44
1 /I /L /I Ли =
о
458
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= ГОУ
“ СТОЛКНОВЕНИЕ
Вверху ЦЯНЬ, внизу СЮНЬ.
Небо и Ветер - ГОУ/НАВСТРЕЧУ.
СТОЛКНОВЕНИЕ
Женская мощь
нельзя применять взятие женщины
«ГОУ» — это встреча. Это значит, что нежданно встретились друг с
другом.
В теле знака-гуа один инь проникаетснизу в пять ян. Пять ян, а встре-
чаются с одним инь, потому определяется как «СТОЛКНОВЕНИЕ».
Это знак-гуа обороны от инь и обрегания ян. Он является преем-
ником знака «42, И/ПРИБАВЛЕНИЕ». В «ПРИБАВЛЕНИИ» увели-
чивают ян при его недостаточности. Для увеличения того, что в тебе
недостаточно, следует обязательно, начав с одного ян, увеличивать,
пока все шесть ян не станут чистыми и целостными.
Однако, когда ян достигает предела, обязательно появится инь.
Один инь подспудно рождается, и тем самым янское Дыхание-ци
уже повреждено. Именно поэтому говорится, что действительно Стал-
киваешься с женской мощью.
Однако рождение инь на пределе ян происходит в процессе сози-
дания и преображения по потоку на Пути-ДАО Последующего Неба.
А способность с помощью инь сделать целостным ян — это круговра-
щение человека мудрости против потока в учении Прежних Небес.
В данном знаке-гуа на втором и пятом уровнях при твердости об-
ретается срсдинность, власть проводится в жизнь с гибкостью. Внутри
твердости наличие мягкости, а внутри мягкости наличие твердости,
можно входить и выходить в среду и из среды инь и ян, не завися при
этом от инь и от ян. Применяешь Шестерку, но при этом Шестерка не
использует тебя. Это подобно тому, как, встречаясь с женщиной, не
берешь ее. Хотя иньское Дыхание мощно, в конце будет внимать пове-
лениям (судьбе) янского Дыхания.
Тогда и янское Дыхание не повредится, и иньское Дыхание начнет
постепенно иссякать и преображаться. В этом ценность наработки
обороны от инь.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
459
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Под Небом имеется Ветер - СТОЛКНОВЕНИЕ.
Властелин так мотивирует благотворение судьбой
(предназначением, наказами) и возвещение четырем сторонам.
«ГОУ» — это встреча.
Вверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу СЮНЬ, Ветер, то есть: под Небом име-
ется Ветер. Небо, созидая все сущее, не способно побуждать его. А от
дуновения Ветра все предметы без исключения поднимаются и рас-
цветают. Небо при помощи Ветра встречается с множеством предме-
тов. Таков образ «СТОЛКНОВЕНИЯ».
Властелин, наблюдая это, осознает, что Небо и все сущее далеки
друг от друга, и им нелегко встретиться друг с другом. Но с возвещени-
ем при наличии повеления (судьбы, предназначения), те, кто не встре-
чаются, тоже могут встретиться. Тем самым, благотворя обучающим и
преображающим повелением (судьбой), возвещают четырем сторонам.
Четыре стороны (страны четырех сторон) очень далеки друг от дру-
га, нравы и обычаи в них совсем не одинаковы. Как же добиться преоб-
ражения всех людей? Только благотворя судьбой (повелениями). Все
люди соблюдают указы (повеления). И далекие, и близкие, чувствуя
их, преображаются, что тоже подобно наличию Ветра под Небесами,
для которого нет недоступных сторон и непроницаемых предметов.
Властелин есть не что иное, как Небо, а судьба (повеление) — это не
что иное, как Ветер. Ветер, достигая цели, побуждает предметы. Судь-
ба (повеление), достигая цели, преображает народ. Властелин также
един с Небом, и Путь, на котором человек мудрости учит народ, также
подобен этому.
Властелин возвещает четырем сторона.м наличием повеления
(судьбы). Человек мудрости учит последующие поколения наличием
канонических книг (описаний системы). Канонические книги остав-
ляются для последующих поколений, и учащийся человек, внимая
им, возбуждается и пробуждается; видя их, настораживается и чув-
ствует угрозу. На протяжении ста поколений передается канон, всех
без исключения поднимая и пробуждая.
Разве личная встреча с человеком мудрости может произойти в
настоящее время? Есть только четыре стороны, и все! Нет предметов
(сущностей), не любящих властелина, и нет предметов, не чувстви-
тельных к человеку мудрости. Ведь на них держится действие Небес.
Начальная Шестерка
Привязана веревка к металлическим тормозам
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
460
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
наличие куда уйти
появление несчастья
порченый кабан доверчиво прыгает туда-сюда
Девятка вторая
В плетенке наличие рыбы
отсутствие неприятностей
нет Пользы от посетителей
Девятка третья
На ягодицах отсутствует кожа
в своих действиях раз за разом замираешь
угроза
отсутствие больших неприятностей
Девятка четвертая
В плетенке отсутствует рыба
возникает несчастье
Девятка пятая
В ивовых плетенках держат дыни
содержат (хранят, таят) отчетливость
наличие падения с Небес
Верхняя Девятка
СТАЛКИВАЕШЬСЯ своими рогами
досада
отсутствие неприятностей
В Начальной Шестерке один инь рождается подспудно, но у него
хватает сил выступить против пяти ян. Это подобно тому, как метал-
лическим тормозом можно остановить повозку.
Совершенствующийся на Пути удерживает Выдержку и не теряет
ее; обороняясь от страданий заранее, осуществляет счастье. Если же
двигаться бестолково, привлечешь на себя свое инь, что приведет к
несчастью.
Особенно же в том случае, когда продвижение одного инь приво-
дит в Движение всю стаю инь. Это подобно тому, как один порченый
кабан может потянуть за собой все стадо прыгать туда-сюда. Хотя
здесь спусковой механизм ничтожен, вред от него может быть макси-
мальным.
Такова ситуация, когда иньское Дыхание начинает рождаться.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
461
В Девятке второй твердость применяется посредством мягкости —
осторожность и осмотрительность позволяет обороняться от начина-
ющего рождаться инь, что подобно рыбе, находящейся в плетенке и не
способной нанести вред. При этом Польза заключается в том, чтобы быть
хозяином, а не посетителем. Готовятся же к этому заранее.
Такова ситуация обороны от инь еще до его проявления.
В Девятке третьей твердость полагается на себя — не способен при-
нять меры предосторожности заранее.
Иньское Дыхание уже проявилось, совладать с ним и подавить очень
трудно. К сердцу-сознанию Пуги примешано человеческое сердце-со-
знание, что подобно: на ягодицах отсутствует кожа, в своих действиях
раз за разом замираешь. В контроле над собой нет устойчивости.
К счастью, твердость здесь удерживает правильность — днем На-
пряженность, а вечером — настороженность. Тревоги и угрозы улажива-
ются сами собой, и возможно избежать неприятностей, связанных с
повреждением ян от инь.
Такова ситуация обороны от инь, когда он уже проявился.
В Девятке четвертой твердость теряет удержание (контроль) — не
способен обороняться от инь и идешь на поводу у инь.
Сидишь, сложа руки, и смотришь, на чьей стороне окажется побе-
да. Сердце-сознание Пути омрачается, и человеческое сердце-созда-
ние рождается в смуте. Беда возникает под носом. Это подобно рыбе,
выбравшейся из плетенки и способной добраться, куда угодно.
Такова ситуация, когда не умеешь обороняться от инь и получишь
повреждения.
В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и
правильной — Небо и человек смыкаются и сливаются, посредством
сердца-сознания Пути овладеваешь человеческим сердцем-сознанием.
Это подобно тому, как ян ивы оплетает инь тыквы, притупляя
чуткость и уничтожая ум, затаивая славу и свет внутри. Иньскому
Дыханию-ЦИ никак не приблизиться, тем самым улаживаешь Стол-
кновение.
В человеческих силах — вернуться на Небеса, янское Дыхание не
повреждается, а иньское Дыхание само собой преображается.
Такова ситуация, когда посредством ян обороняешься от инь и не
получаешь повреждений.
В Верхней Девятке твердость заносится слишком высоко — не спо-
собен обороняться от инь заранее.
462
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Ян достиг предела, и обязательно появится инь; твердость дос-
тигла предела, и обязательно потерпишь поражение. Золотая Кино-
варь обретена и опять утеряна. Сам доводишь себя до досады, а от инь
отсутствуют неприятности.
Такова ситуация, когда не обороняешься от инь заранее и в конце
получаешь повреждения.
На шести уровнях либо умеешь обороняться от инь, либо не уме-
ешь обороняться от инь; или обороняешься от инь заранее, или же
запаздываешь с обороной от инь. Для стремящегося к тому, чтобы
оборониться от инь заранее, чтобы инь вообще не родился, есть лишь
Девятка вторая.
Посредством ян очищают инь, чтобы инь сам иссяк и преобразил,
и обретают свою срединность и правильность лишь в Девятке пятой.
Не в этом ли обретение в себе срединности и правильности в обо-
роне от инь? Не в этом ли применение Шестерки без использования
тебя самого Шестеркой? Не в этом ли защита ян при помощи инь?
ЦУИ
СОБИРАНИЕ
Знак 45
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
465
= ЦУЙ
" СОБИРАНИЕ
Вверху ДУЙ, внизу КУНЬ.
Водоем и Земля - ЦУЙ/СОБИРАНИЕ.
СОБИРАНИЕ
Сообщение-ХЭН
правитель подходит к [возможности] наличия храма предков
Польза-ЛИ в появлении большого человека
Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
Применять жертву большого быка — к счастью
Польза-ЛИ в наличии куда уйти
«ЦУЙ» — это скопление.
Потенция-ДЭ знака гуа складывается из знака ДУЙ, Проводи-
мость, вверху и знака КУНЬ, Послушность, внизу. Я Послушен дру-
гому, и другой тогда Радуется (Проводит), потому определяется как
«СОБИРАНИЕ».
Это знак-гуа сосредоточения и стяжения снадобья. Он является
преемником знака «43, ГУАЙ/ПРОРЫВ». В «ПРОРЫВЕ» посредством
ян пробивают инь. Путь-ДАО пробоя инь — это дела-события (ситуа-
ции), возникающие после того, как Киноварь оказывается у тебя в
руках. Если Киноварь еще не обретена, то есть нет наработки по сосре-
доточению и стяжению снадобья, Киноварь не завяжется.
Однако люди после своего рождения близки по природе, но от-
даляются друг от друга по привычкам. Забыв о своей исконной ис-
тинности, они преследуют внешнюю ложность. Дух сердца стано-
вится неустойчивым, Дыхание-ци семени растрачивается и рассеи-
вается, и уже невозможно собраться и поправить себя одним махом.
Здесь лучше (ценнее) всего сделать Послушность телом, а Проводи-
мость (Радостность) — применением и продвигаться вперед плавно,
последовательно и постепенно, не допуская отклонений в Периодах
Огня, сосредоточив сердце-сознание и приложив всю волю. Тогда
время будет работать на тебя.
Так можно вернуть уже потерянную самопроизвольную естествен-
ность, можно обратить вспять то, что уже исчезло. Это подобно тому,
466
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
как правитель подходит (обращается) к духам-божествам, имеющимся
в храме предков.
Предки являются корнем и основой людей. Если теряешь свой
корень и основу, то нет преемственности поколений, и тогда человек
перестает быть человеком. Правитель обращается к духам-божествам в
храме предков. Тем самым он побуждает всех людей к осознанию не-
обходимости воздаяния своим корням и основам.
Изначально в человеке есть Небесная истинность, подобная кор-
ню и основе в предках. Когда человек отбрасывает истинное и призна-
ет ложное, это подобно забыванию о корнях и основах в предках. Че-
ловек, способный собирать и сберегать дух и Дыхание-ци, совершен-
ствовать (исправлять) и удерживать (контролировать) природу и судь-
бу, восстанавливается и возвращается к изначальному обладанию не-
бесной истинностью, и это подобно незабыванию о корнях и основах
в предках. Правитель, не забывающий о корнях и основах, способен
собрать сердца всех людей в Поднебесной (получить признание всей
Поднебесной). Совершенствующийся на Пути, нс забывающий о кор-
нях и основах, способен сосредоточить великое снадобье природы и
судьбы (жизни).
Однако для осуществления этого дела незабывания корней и ос-
нов необходим большой человек. Ибо маленький человек, который ни-
чего не знает о природе и судьбе, не сможет действовать. Именно по-
этому Сообщение возникает от Пользы в появлении большого человека.
Ведь большой человек, направляя себя, направляет и предметы.
Когда направляешь себя, исчезает «я», Дыхание-ци духа не рассеи-
вается, правильность (направленность) становится тобой (личностью).
Когда направляешь сущности, исчезают другие, и Дыхания-ци и ве-
щество полностью преображаются. Правильность становится предме-
тами. Когда направляешь себя и направляешь предметы, внутри не
рождаются мысли, а извне не проникают предметы, поскольку и внут-
ри, и вовне — единая правильность, корень Доброты, Совести, Пове-
дения и Ума, лежащий в Вере. Металл, Дерево, Вода и Огонь все вме-
сте сходятся в Почве.
Прежде небес ное накапливается, Посленебесное преображается.
Природа устанавливается (определяется), судьба сгущается. Так разве
мала Польза в Сообщении от накопления правильности ?! Ибо то, посред-
ством чего Небо определяет судьбу человека, — это правильность, и то,
посредством чего человек воздает Небесам, — это правильность. По-
средством правильности воздавая Небесам, не забываешь о корнях и
основах. Это подобно применению в жертвоприношении большого быка
для установления сообщения с Небом. В этом случае счастье будет
приходить отовсюду.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»467
Однако на Пути достижения счастья через применение в жертвоп-
риношении большого быка удастся завершить это дело, только соблю-
дая состояние полной пустоты пространства, в котором не появляется
ни одной мысли. Для этого необходимо делать настоящие, действи-
тельные шаги, продвигаясь вперед шаг за шагом, только так сможешь
достичь успеха. Если же знаешь как, но не действуешь, это похоже на
незнание, и откуда тогда возьмется счастье? Польза в наличии куда уйти,
ведь ценность знания — в.действии.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Водоем поднимается над Землей - СОБИРАНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует содержание в порядке военной утвари и
остережение неурядиц.
«ЦУЙ» — это собирание (скопление).
Вверху ДУЙ, Водоем, а внизу КУН Ь, Земля, то есть Водоем подни-
мается над Землей. Водоем в Земле и над Землей. Все без исключения
предметы, находящиеся на Земле, получают свое увлажнение и пита-
ние, набирают силу и приходят в состояние расцвета. Однако количе-
ство воды в Водоеме ограничено, он увлажняет предметы непродол-
жительно. Бывает пора расцвета и силы, а бывает пора, когда нет рас-
цвета и силы. Таков образ «СОБИРАН ИЯ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, совершенствуя Путь, до-
стигаешь сосредоточения и стяжения Пяти Движений, возвращения к
Главному и обращения к корням. Но все Посленебесные предметы
послушно внемлют своей судьбе, и если не умеешь остеречься опасно-
сти и предвидеть угрозу, то, что долго собиралось (скапливалось), рас-
сеется, и Возвратятся страдания потери уже обретенного. Тем самым:
содержат в порядке военную утварь, чтобы остеречься неурядиц.
Содержание в порядке — это исправление и поддержание в поряд-
ке. Военная утварь — это орудия (вещи) разума. Орудия разума — это
работа молчаливого круговращения ясности духа. Необходимо соби-
рать и сгущать Прежденебесное, чтобы не подвергаться повреждению
от Посленебесного.
Обязательно нужно окончательно уничтожить семена перерожде-
ний, накопленные в течение бесконечных кальп. Только так удастся
сделать крепкими и прочными природу и судьбу. Стоит крупинку гряз-
ного вещества оставить неуничтоженной, и с течением времени Пос-
ленебесное опять проявится, в результате чего Прежденебесное вновь
рассеется. Поэтому нельзя пренебрегать работой (наработкой) по при-
готовлению и предупреждению.
468
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Если способен содержать в порядке военную утварь (боевые ору-
дия) для остережения неурядиц, то справедливость хозяина будет су-
ществовать постоянно, драгоценность судьбы никогда не повредится,
Пять Движений смешаются и преобразятся, телесная форма и дух об-
ретут чудесные свойства, сомкнувшись с истинностью Пути и превра-
тившись в вечный предмет, неразрушимый как алмаз.
Как же ценен Путь оберегания Собирания!
Начальная Шестерка
Наличию доверия нет окончания
то смута - то СОБИРАНИЕ (Собранность)
.твой клич (крик, призыв)
стяжение (сжимание) воедино станет смешным
нельзя беспокоиться (жалеть)
в уходе отсутствие неприятностей
Шестерка вторая
Притяжение (вытягивание) счастья
отсутствие неприятностей
доверие и тогда Польза-ЛИ в применении простого моления
Шестерка третья
СОБИРАНИЮ подобно-сетованию (причитаниям) подобно
отсутствует откуда Польза-ЛИ
в уходе отсутствие неприятностей
в малом (малому) досада
Девятка четвертая
Большое счастье
отсутствие неприятностей
Девятка пятая
В СОБИРАНИИ наличие положения
отсутствие неприятностей
негодность доверия
вечная Выдержка-ЧЖЭНЬ Главного-ЮАНЬ
сожаление исчезает
Верхняя Шестерка
Охи-вздохи слезы-сопли
отсутствие неприятностей
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
469
В Начальной Шестерке в иньской мягкости отсутствует решитель-
ность - не различаешь правду и ложь, веришь то этому, то тому, то
смута (беспорядок), то Собирание (Собранность). Веришь тому, чему
не нужно верить. Собираешь то, что не следует собирать.
К счастью, есть резонанс с ян четвертого уровня, поэтому зна-
ешь, что от беспорядочного Собирания не будет прибыли, сам сожа-
леешь и скорбишь, и приближаешься к истинному наставнику, все
объединяя и притягивая к себе. Во тьме получаешь указания и таки
должен понять.
Путь не отдаляет человека. Человек полагает, что Путь отдаляет
человека, сначала призыв (клич), а потом смех, ибо прямо и непосред-
ственно принимаешь должное. Нет необходимости печалиться и жа-
леть, нужно уйти вовремя, сосредоточивая и стягивая Пять Движений,
приводя в согласие и смыкая Четыре Образа. Тогда к чему страдать о
том, что не достичь Земли отсутствия неприятностей?!
Такова ситуация Собирания, когда исправляют искажения и воз-
вращают к правильности.
Шестерка вторая располагается среди трех инь — все они во тьме,
весь организм представляет собой чистый инь и способен подаваться
тому, что вызывает желания.
Постепенно и последовательно ведешь и тянешь, преображая свою
природу Дыхания-ци и вещества и собирая (накапливая) свою истин-
ную природу. Польза-ЛИ ся этого подобна применению простого моле-
ния летнего жертвоприношения. Посредством искренности осуществ-
ляется проходимость чувств и ощущений. Даже если в начале и есть
неприятности, в конце возможно отсутствие неприятностей.
Такова ситуация Собирания, когда, будучи мягким, удерживаешь
правильность.
В Шестерке третьей от глупости самонадеян — цепляешься за свои
собственный инь, бестолково думаешь о завершении Пути, опусто-
шен и оторван от действительности (полноты), то есть Собиранию по-
добно, а в конце обязательно сетованиям подобно. Очевидно, что здесь
неоткуда взяться Пользе
К счастью, на горизонте появляется талантливый достойный муж
(воин). Если способен уйти, чтобы собраться вместе с другими, зна-
чит с помощью твердости уравновесишь мягкость. Так возможно избе-
жать неприятностей, вызывающих сетования и причитания. Если же
не удастся собраться в месте с правильными людьми заблаговременно,
придется терпеть вред и затем собираться, поэтому трудно будет избе-
жать небольшой досады.
470
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация Собирания, когда, будучи мягким, пользуешься
твердостью.
В Девятке четвертой, будучи твердым, способен к мягкости — инь и
ян соответствуют друг другу, возвращенная Киноварь сгущается и за-
вязывается, можно уже надеяться на появление Большой Киновари
Собирание (накопление) не только происходит как, чаялось, но и
приносит большое счастье, и в будущем непременно накопится в Зем-
ле полного отсутствия неприятностей.
Такова ситуация Собирания при сгущении и завязывании обра-
щенной Киновари.
В Девятке пятой твердость является срединной и правильной —
высший ум не поддается влияниям, в правильном положении (пози-
ции) сгущаешь судьбу. Нечего исправлять, и нечего обличать. Нет
ожидания совершения действий. Пять Движений едины в Дыхании-
ЦИ, изначально (по сути) отсутствуют неприятности.
Однако, хотя и отсутствуют неприятности, из-за пребывания в теле
гуа, атрибутом которого является Проводимость, раздуваешься от са-
модовольства, веришь тому, чему не следует верить. Как следствие, обя-
зательно возникнут сожаления.
Если же способен наполнять живот и при этом опустошаешь серд-
це, если действуешь в делах отсутствием причастности, лелеешь и пи-
таешь зародыш совершенной мудрости, вечно пребываешь в состоянии
Выдержки единого, применяешь небесный Огонь истинности, то до
конца переплавляешь оставшийся инь Последующего Неба и получа-
ешь прозвание человека истины, не омраченного мирской суетой. Как
же здесь не исчезнуть всем сожалениям?
Такова ситуация Собирания при лелеянии и питании зародыша
совершенной мудрости.
В Верхней Шестерке глуп и не имеешь знаний — заблуждаясь, по-
падаешь в боковые врата, ложное принимаешь за истину.
Хотя небесная драгоценность уже видна впереди, не получается
собирания в самом себе, жизнь проходит попусту, и лишь перед смер-
тью возникают сожаления. Охи-вздохи, слезы-сопли, но ведь сам дово-
дишь себя до разрушения, ведь отсутствуют неприятности, связан-
ные с другими людьми.
Такова ситуация Собирания, когда в начале нет тщательности, и в
конце приходит несчастье.
На всех шести уровнях что-то Собирается при разном соотноше-
нии правды и лжи, искажающего и направляющего. Собирание, в ко-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
471
тором стремятся к полному соответствию инь и ян с достижением един-
ства твердости и мягкости, осуществляется только в Девятке четвер-
той. И только в Девятке пятой посредством опустошения питают на-
полнение, окончательно постигают судьбу и природу.
О, да! Создателями этого являются Золотая Жаба и Нефритовый
старый Ворон.
ШЭН
РОСТ
Знак 46
о
/А
о
474
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ЕЕ шэн
“ РОСТ
Вверху КУНЬ, внизу СЮНЬ.
Земля и Ветер - ШЭН/РОСТ.
РОСТ
Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в появлении большого человека
нельзя беспокоиться (жалеть)
поход на юг к счастью
«ШЭН» значит подъем от приниженности к высотам.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КУНЬ, Послуш-
ность, вверху и знака СЮНЬ, Проникновение (Плавность), внизу.
Плавно и медленно продвигаясь, действуешь с послушностью време-
ни; не приближаясь и не отделяясь, постепенно входишь в постоян-
ство истинности. Потому и определяется как «РОСТ».
Это знак-гуа тщательности и осторожности в Периодах Огня. Он
является преемником знака «44, ГОУ/СТОЛКНОВЕНИЕ (Навстре-
чу)». В «СТОЛКНОВЕНИИ» происходит проникновение СЮНЬ,
Плавности в Напряженность (Упругость). На пределе ян рождается
инь, искажающее Дыхание-ци день заднем продвигается, а направ-
ляющее Дыхание-ци день за днем отступает. Вредные привычки ста-
новятся природой, и постепенно входишь в Землю низкой глупости,
не поддающейся влияниям.
Как же это происходит? Обусловлено это тем, что ян теряет свою
Напряженность (Упругость), а инь также перестает быть Послушным
(Податливым). На большом Пути Золотой Киновари, когда ян еще не
возвращено (восстановлено), сначала делают Послушным свой инь.
Как только инь становится полностью Послушным, человеческие же-
лания перестают рождаться, и правильные помыслы существуют по-
стоянно.
Происходит плавное, постепенное и последовательное продвиже-
ние, и возможно от отсутствия прийти к наличию, от опустошения —
к наполненности. Низшее учение достигает вершин, ясность добра
возвращается к началу, и теперь отсутствуют трудности. Потому в зна-
ке «РОСТ» присутствует Путь Сообщения с Главным.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
475
Однако в таком Росте, который Сообщается с Главным, необходи-
мо овладеть инь и ян, нужно подчинить себе созидания и преображе-
ния, что превосходит человеческий уровень и вводит в сферу совер-
шенной мудрости.
В этом деле важна точность в Периодах Огня. В этой долгой рабо-
те, на этом длинном пути нельзя полагаться на бестолковые догадки и
корыстные интересы, нельзя слепо заниматься совершенствованием
и переплавкой (исправлением и упражнением) себя. Чтобы правиль-
но действовать, необходимо руководствоваться устной традицией от
истинного наставника, дающего истинное знание и точное видение.
Только тогда можно идти прямо вперед, не встречая помех и препят-
ствий. Таким образом, при применении Пути Роста, Польза в появле-
нии большого человека.
Большой человек — это человек мудрости, достигший завершен-
ности большого Пути-ДАО. Большой человек достиг совершенства и в
себе, и в предметах, в каждом его слове, в любом речении всегда содер-
жится закон Пути (истина, справедливость), что подобно тому, как
для Ветра нет непроницаемых предметов — тем самым он способен
вызывать Рост ума и мудрости в человеке; что подобно тому, как на
Земле нет не взращиваемых ею предметов — тем самым он способен
снасти людей от бедствий и напастей.
Если большой человек появляется, и потом его применяют,
это значит, что снадобье обрело истинность, а в Периодах Огня
достигается точность. В этом случае возможно не жалеть (доро-
жить). В движении по направлению к Ясности каждый шаг при-
несет свою пользу, каждый день будет отмечен своей наработкой.
От приниженности поднимаясь к высотам, от мелей достигая глу-
бин, в конце войдешь в область совершенной мудрости и таланта
(одаренности).
Разве с чем-то сравнимо такое счастье?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
В среде Земли рождается (живет) Дерево: РОСТ.
Цзюнь-цзы так мотивирует Послушность Потенции-ДЭ и запасание
малого для [достижения] высокого и большого.
«ШЭН» — это увеличение и нарастание.
Вверху КУНЬ, Земля, а внизу СЮНЬ, Дерево, то есть в среде Земли
рождается Дерево. Дерево, рождаясь изнутри Земли, выходит из Зем-
ли постепенно и последовательно. Таков образ «РОСТА».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что люди потому не способ-
ны к высоте и величию своей Потенции, что не умеют быть Послуш-
476
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ними своей Потенции и тем самым вступают в противоречие со своей
Потенцией. Когда не послушен своей Потенции, тем самым оставля-
ешь близкое и стремишься к далекому, пребываешь в состоянии пус-
тоты иллюзий, а не полноты реальности, и никогда не придет день
роста и увеличения. Таким образом, послушен своей Потенции и запа-
саешь малое для достижения высоты и величия.
Запасание — это постепенность в достижении высот. Малое — это
источник появления великого. Послушность времени и законам оп-
ределяется как Послушность Потенции. Способный к Послушности
своей Потенции предупреждает тончайшее и останавливает постепен-
но малейшее течение, он осторожен и осмотрителен, боязлив и пуг-
лив. Малое добро непременно сделает, а от малого зла непременно
избавится. Со временем он становится все сильнее. Мастерство дос-
тигает безупречности, запасая и умножая день за днем, от малого он
постепенно приходит к высотам и величию. Это тоже подобно Росту
Дерева в Земле.
Вначале Дерево скрыто внутри Земли, а затем постепенно появля-
ется над поверхностью. Потом постепенно вырастает ствол, разраста-
ются ветви. Постепенно оно становится высоким и большим, образуя
совершенный материал. Разве в наработке одного дня и ночи обретет
материал совершенство высоты и величия?!
Во всех случаях, когда ученик не желает делать подлинную работу
по достижению настоящего мастерства, а лишь стремится один махом
завершить Путь, он, еще не войдя во врата, хочет попасть во внутрен-
ние покои. Такое сбережение сердца (концентрация на цели) являет-
ся не Послушностью Потенции, а Послушностью желаниям.
Место, в котором можно достичь высот и величия, выражается
в знаках-гуа завершенным сочетанием образов КУНЬ и СЮНЬ —
постепенным продвижением и Послушным действием. Разве не в
этом заключается глубинное совершенствование и настоящее об-
ретение?!
Начальная Шестерка
Надежность РОСТА
большое счастье
Девятка вторая
Доверие и тогда Польза-ЛИ в применении простого моления
отсутствие неприятностей
Девятка третья
РОСТ в опустошенном наделе
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
477
Шестерка четвертая
Правитель применяет Сообщение-ХЭН (Жертвоприношение) на
Разветвляющейся горе
счастье
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая
В Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
РОСТ по ступеням
Верхняя Шестерка
РОСТ во мраке
Польза-ЛИ в непрерывной Выдержке-ЧЖЭНЬ
В Начальной Шестерке природа мягка, а волеустремления твер-
ды — опустошая сердце-сознание, принижаешь себя.
Среди ближних и близких есть обладающие Путем воины высокой
ясности, но не веришь еще в надежность их Роста, и они не передадут
свою истину.
Такова ситуация Роста, когда, будучи мягким, Послушен твер-
дости.
В Девятке второй твердость обретает срединность — глубоко пости-
гаешь сущности снадобья и Периодов Огня.
Проникаешь посредством искренности, применяешь посредством
мягкости, постепенно и последовательно осуществляя наработку (ра-
боту, подвиг). Это подобно применению простого (летнего) моления ду-
хам-божествам. Поскольку проходимость чувств достигается искрен-
ностью, обязательно Вырастешь, поднявшисьдо Земли, в которой от-
сутствует источник неприятностей.
Такова ситуация РОСТА, когда, будучи твердым, применяют
мягкость.
В Девятке третьей приписываешь себе мудрость, величаешь себя
героем - не способен искать наставника и обращаться за помощью к
просвещенным друзьям.
Совершаешь бестолковые действия с корыстными целями, риско-
ванно и неосмотрительно устремляешься вперед. Желая продвинуть-
ся, в действительности откатываешься назад. Это подобно Росту в пу-
стом наделе. Разве так достигнуть Земли высокой ясности?
Такова ситуация Роста, когда не понимаешь, что нужно искать на-
ставника.
478
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В Шестерке четвертой мягкость удерживает правильность — будучи
Послушным времени, продвигаешься шаг за шагом.
Упражняя себя, держишь сердце-сознание, от приниженности под-
нимаешься к высотам и постепенно входишь в область совершенства.
Эго подобно: Правитель применяет Сообщение (Жертвоприношение) в
горах с отрогами. В этом случае непременно осуществится Рост вверх.
Такова ситуация Роста к счастью и отсутствию неприятностей.
В Шестерке пятой, опустошая человеческое сердие-сознание, стре-
мишься к сердцу-сознанию Пути.
Опустошив сердце, становишься способен наполнить живот. Это
определяется как механизм возвращения к единству мысли и подобно
обретению общего (единого) корня. Тогда прибавление и увеличение
на Пути и в потоке Потенции становится легким, подобно Подъему
(Росту) по ступеням.
Такова ситуация Роста (Подъема), когда, будучи мягким, опусто-
шаешь сердце-сознание.
В Верхней Шестерке от глупости самонад еян — держишься за свой
собственный инь, бестолково мечтаешь© прибавлении и Росте на Пути
и в потоке Потенции. Постигаешь судьбу и природу в непрерывности
Роста и непрерывности тьмы.
По мере Роста все темнее тьма. Как же ты сможешь выбраться из
затмения мрака и продвинуться в высокую ясность? Если хочешь Роста
без тьмы, необходимо искать устную традицию у истинного наставни-
ка. Польза будет тогда в непрерывной Выдержке. Смиряя гнев и подавляя
желания, оградишься от искажающего и сохранишь искренность. Со
временем будешь становиться все сильнее, что сделает возможным
Подъем (Рост) в область ясного добра и Возврата к самому началу.
Такова ситуация Роста, когда, будучи мягким, сводишь все к пра-
вильности.
На Пути Роста посредством твердости осуществляется действие
мягкости. Потенция знака-гуа складывается из СЮНЬ, Плавности, и
Послушного действия. Вовне сохраняется мягкость, а внутри поддер-
живается твердость. Продвижение осуществляется плавно, последо-
вательно и постепенно, без ускорений и замедлений. В глубинном
совершенствовании и обретении себя непременно осуществится Рост
(Подъем) в тайные чертоги мудрых и одаренных.
Однако тайна Периодов Огня должна быть передана только ис-
тинным наставником изустно от сердца к сердцу. В «Словах* об этом
говорится: Поименяй появление большого человека, нельзя жалеть, в по-
ходе на юг счастье. Через это возможно понять.
КУНЬ
ОТКЛЮЧЕНИЕ/
ИССЯКАНИЕ
Знак 47
’ -f"
< & Я] 5- т
° 4- Д
^'1 ° ’ 'fa
‘Й7 5 м °
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
481
= КУНЬ
“ ОТКЛЮЧЕНИЕ/
ИССЯКАНИЕ
Вверху ДУЙ, внизу КАНЬ.
Водоем и Вода - КУНЬ/ОТКЛЮЧЕНИЕ.
ОТКЛЮЧЕНИЕ
Сообщение-ХЭН
Выдержка-ЧЖЭНЬ
большому человеку — счастье
отсутствие неприятностей
наличию речей нет веры
«КУНЬ» - это истощение в трудностях (предельные трудности).
В теле знака-гуа один (единственный) ян нижнего знака КАНЬ
уловлен в Опасности между двумя инь, а один (единственный) инь
верхнего знака ДУЙ лежит над двумя ян. В обоих случаях дело касает-
ся инь, которые нападают на ян. Это образ нарушения проходимости
янского Дыхания-ци (энергии), потому и определяется как «ОТКЛЮ-
ЧЕНИЕ».
Потенция-ДЭ знака-гуа заключается в том, что из среды Опаснос-
ти исходит (появляется) Проводимость (Радостность), или же Прово-
димость (Разрешение) появляется в Опасности. В обоих случаях име-
ется значение уравновешивания Отключения.
Это знак-гуа оттачивания и шлифовки организма и сердца-созна-
ния, Он является преемником знака «45, ЦУЙ/СОБИРАНИЕ». В зна-
ке «СОБИРАНИЕ», исходя из Послушности, обретают Проводимость
и тем самым, сосредотачивая и стягивая снадобье (лекарственное ве-
щество), обращаются к основам и возвращаются к Главному-ЮАНЬ.
Однако, если способен к сосредоточению и стягиванию в мирной
и спокойной обстановке, но не способен к этому в состоянии тягот и
Опасности, значит не был способен ни к Послушности, ни к Прово-
димости. Особенно это касается совершенствующихся на Пути-ДАО.
Б мирной и спокойной обстановке все способны к удержанию, однако
в сфере тягот и Опасности любой способен изменить свои воле-
482
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
устремления. Бывает, из-за стесненных обстоятельств в одежде и пище
меняют мысли, или же прогрессирующие недуги сломят волю, или же
старение омрачает сердце-сознание, или же наваждение побуждает
оставить труды. Все таковые ситуации означают, что у сердца-созна-
ния Пути нет силы, что оно зависит от Отключения и в конце не дос-
тигнешь завершенности Пути.
Если же при Отключении организма нет Отключения сердца-со-
знания, значит в обстановке возникают Отключения, но на Пути От-
ключения нет, и, пребывая в Опасности, способен к Проводимости.
Поэтому в ситуации Отключения (Иссякания), наоборот, появляется
Путь Сообщения.
Даже в ситуации Опасности способен к Проводимости. В этом слу-
чае, конечно, дела других тебя не коснутся. То, что должно быть От-
ключено, Отключается. Если же Отключается то, что не должно От-
ключаться, не сможешь обрести Сообщения. Так что Путь Сообще-
ния в ситуации Отключения (Иссякания) заключается в обретении
своей правильности.
Посредством правильности (прямоты, выпрямления) справляешь-
ся с Отключением (Иссяканием), через правильность приходишь к
Сообщению. Пребываешь в состоянии Отключения, а действуешь в
полном согласии со временем.
Действовать в полном согласии со временем способен только вели-
кий человек с полной Потенцией-ДЭ срединности и правды. И осо-
бенно в великом человеке великий ум подобен глупости, великая сме-
калка подобна неотесанности. Никакие мысли больше не рождаются.
Попадая в ситуацию, которой трудно избежать, действуешь, исходя из
своего положения, не оглядываясь на то, что вовне. Тем самым не только
достигаешь счастья там, где находишься, но, кроме того, Послушность
судьбе дает способность пребывать в отсутствии неприятностей.
Что же касается приверженцев материальных благ в виде одежды и
пищи, они в ситуации Отключения (Иссякания) не верят и действуют
Опасно ради призрачного счастья. И стоит чему-то не получиться,
встают в позу, ропща на Небеса и сетуя на людей, поэтому неприятно-
сти преследуют их. Где уж тут достичь счастья!
Тот, кто посредством правильности справляется с Отключением, в
Опасности способен к Проводимости, в результате становится боль-
шим человеком. Тот, кто в ситуации Отключения не имеет веры, в
Проводимости действует Опасно, в результате становится маленьким
человеком. Одна и та же Опасность, одна и та же Проводимость, но
существует разделение на великого человека и маленького человека.
Так разве, совершенствуясь на Пути, можно при встрече с Отклю-
чением не удерживать правильности?!
И Мин. Алхимические «Перемены»
483
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
В Водоеме отсутствует Вода: ОТКЛЮЧЕНИЕ (Иссякание).
Цзюнь-цзы так мотивирует достижение судьбы (предается судьбе)
и преследование волеустремлений.
«КУНЬ» — это истощение.
Вверху ДУЙ, Водоем, а внизу КАНЬ, Вода, то есть из Водоема утекла
Вода, и, следовательно, в Водоеме отсутствует Вода. Таков образ «ОТ-
КЛЮЧЕНИЯ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что если в Водоеме нет воды,
то Водоем пуст; если у человека нет волеустремлений, значит Путь
истощен. Тем самым достигают судьбу и преследуют свои волеуст-
ремления.
«Достигать» значит «достигать предела». В судьбе есть предопре-
деленность чисел Дыхания-ци и есть предопределенность Совести
(Осознания) Пути. Предопределенность чисел Дыхания - это то,
что создается Небом и Землей - Посленебесное. Предопределен-
ность Совести Пути — это то, что создает в Небе и на Земле — Преж-
денебесное.
Предопределенность (судьба) Прежде небесного изначально явля-
ется предметом (сущностью) из дома ЦЯНЬ. Из-за соединения с Пос-
ленебесным оно входит в дом КУНЬ и, преображаясь, становится
КАНЬ. Это — один ян внутри знака КАНЬ. Как только это ян попадает
вдовушку Опасности, драгоценность судьбы скрывается под спудом,
весь организм становится воплощением чистого инь. Не бывает От-
ключения (Иссякания) большего, чем это Отключение.
Достижение судьбы - это достижение предела судьбы Последую-
щего Неба. Преследование (осуществление) волеустремлений — это
преследование своей судьбы Прежнего Неба. Делая устойчивыми во-
леустремления, достигаешь судьбы, а достигая судьбы, преследуешь во-
леустремления.
Числа Дыхания-ци находятся вне меня, но создание судьбы пре-
бывает во мне. При помощи Последующих Небес возвращаешься к
Предыдущему Небу. Исчерпываешь ложную судьбу и устанавливаешь
истинную судьбу. Внутри отсутствия рождается наличие, в погибели
отыскиваешь жизнь.
От Отключения (нарушения потока энергии) приходишь к прохо-
димости. Это также подобно тому, как после отсутствия Воды в Водо-
еме там снова появляется Вода.
В образе гуа Металл знака ДУЙ выходит из Воды знака КАНЬ.
Разве не в этом единый вкус Металла, заключенного внутри Воды?
484
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Начальная Шестерка
ОТКЛЮЧЕНИЕ ягодиц на пне дерева
входишь в темную долину
три года не свидеться
Девятка вторая
ОТКЛЮЧЕНИЕ с вином и кушаньями
как раз приходят красные (цвета киновари) наколенники
Польза-ЛИ в применении жертвоприношения и молений
[исправительный] поход - к несчастью
отсутствие неприятностей
Шестерка третья
ОТКЛЮЧЕНИЕ в камне
опираешься на колючий куст
входишь в свой дворец
не видишь своей жены
несчастье
Девятка четвертая
Приход замедлен-медлителен
ОТКЛЮЧЕНИЕ в (из-за) золотой (металлической) повозке
досада
наличие конца
Девятка пятая
Отрубание носа и ступней
ОТКЛЮЧЕНИЕ (Иссякание) из-за алых наколенников
тогда в замедленности наличие Проводимости (Разрешения)
Польза-ЛИ в применении жертвенных обрядов и молений
Верхняя Шестерка
ОТКЛЮЧЕНИЕ из-за спутанных лиан
из-за волнений-метаний
предсказывают от движений сожаление
наличие сожаления
[исправительный] поход к счастью
Начальная Шестерка находится в начале ситуации Отключения, ког-
да Отключение (Иссякание) еще не велико — из-за близости второго ян-
ского уровня. Не следует принимать это Отключение, иначе будет лишь
мягкость и слабость без твердости, пренебрежение собой и отказ от себя.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
485
Получать наслаждение от пребывания ниже других людей подоб-
но Отключению ягодиц на пне дерева, вхождению в темную долину.
У человека в подобной ситуации не должно быть Отключения, но
он испытывает состояние Отключения. Так и за три года, до самого
конца, не выбраться из Опасности.
Такова ситуация, когда при малом Отключении сам доводишь до
большого Отключения.
В Девятке второй ян уловлен в Опасности между инь — самое время
нехватки одежды и жалованья, что подобно Иссяканию (Отключению)
вина и кушаний.
К счастью, здесь в твердости обретается срединность, поэтому ради
Пути забывают о бренном теле. Организм терпит Отключение, а в сер-
дце-сознании Отключения нет. В один прекрасный день тяготы будут
исчерпаны, и родятся наслаждения. С достижением завершенности
большого Пути, только тогда облачишься в Небесные одежды и бу-
дешь вкушать от Небесного жалованья. Это подобно: как раз приходят
красные наколенники.
Совершенствуешь свою знатность (титулованность, отмеченность)
на Небесах, и земная знатность приходит следом.
Вначале Отключение, а затем Сообщение, ведь то, что в законах, ста-
новится непременным условием. Образ Отключения вначале и последу-
ющего Сообщения выражается в Пользе, подобной Пользе от применения
жертвоприношений и молений, когда посредством искренности направля-
ешь Небеса. Лишь со временем проявится наработка (заслуга).
Если же, пребывая в ситуации Отключения, желаешь спешно выр-
ваться из состояния Отключения, то, наоборот, навлечешь на себя
несчастье, но также с отсутствием неприятностей — Отключение без
Сообщения.
Такова ситуация, когда сначала пребываешь в ситуации Отключе-
ния, а потом обретаешь Сообщение.
В Шестерке третьей от глупости самонадеян — не узнаешь почтен-
ного наставника и уважаемых друзей, чувствуешь неприязнь к пра-
ведному человеку, государю-мудрецу. Это подобно Отключению в кам-
нях, когда опираешься на колючие кусты. Сам приводишь себя к От-
ключению.
Подобный человек изначально не обладает настоящим учением
(никогда в действительности не учился). Полагая, что он обладает
Путем, занимается внешним, теряет внутреннее. Это как раз подобно:
Входишь в свой дворец, не видишь своей жены. В конце его ждет неизбеж-
ная гибель.
486
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация, когда Отключения нет, но сам доводишь себя до
Отключения.
В Девятке четвертой выходишь из Земли Опасности и попадаешь в
тело Проводимости — самое время справиться с Отключением (урав-
новесить Иссякание).
Но твердость располагается в мягкости, и нет возможности быстро
справиться, скорее мягкость повредит твердости. Приход медлителен -
плавен, что подобно Отключению из-за золотой повозки и ведет по Пути-
ДАО досады.
Тем не менее ты уже долго находишься в состоянии Отключения,
и потому не можешь напрямую осуществлять этот Путь. С плавной
медлительностью приходишь, и в конце все будет как чаялось.
Такова ситуация Отключения, когда постепенно справляешься с
Отключением.
В Девятке пятой янская твердость является срединной и правиль-
ной — встречаешься с тем, чему не находишь подходящего соответствия.
Когда есть Путь великих деяний (большого свершения), но отсут-
ствует время для великих деяний, трудно осуществлять дела-события,
одновременно применяя [ориентацию] и на образец, и на материаль-
ные блага.
Нельзя гнаться за всем, что пожелается. Это подобно отрубанию
носа и отсечению ступней, из-за алых наколенников испытываешь От-
ключение.
Таково большое Отключение (Иссякание) при охвате Пути-ДАО.
Уже находясь в ситуации Отключения, нельзя насильно стремить-
ся добиться чего-либо вовне. Нужно схоронить свою драгоценную яшму
под грубой одеждой и вести себя естественно, по своим силам. Тогда в
замедленности наличие Проводимости (мало-помалу проявится Прово-
димость).
Польза от замедленной Проводимости подобна Пользе от приме-
нения жертвенных обрядов и молении. Проникаешь посредством искрен-
ности, и день ото дня углубляется наработка. Однажды естественно
приходит время, когда полностью завершается большой Путь.
Такова ситуация, когда в ситуации Отключения с верой постепен-
но выходишь из состояния Отключения.
В Верхней Шестерке омрачен и глуп от отсутствия знания, почи-
тая себя чутким и ясным — строишь бестолковые догадки, запутываясь
в корыстных замыслах. Это подобно спутанным лианам, преграждаю-
щим дорогу.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
487
Пытаясь постичь Путь совершенной мудрости, полагаешь, что уже
обрел истинность, хотя просто жеманничаешь и кривляешься. День
ото дня испытываешь все большее Отключен ие вплоть до того, что уже
не сможешь ни продвинуться вперед, ни отступить назад, и останется
тревога неуверенности и беспокойства в Отключении. Это предсказы-
вает от движений сожаление.
Если любые движения сулят сожаления, лучше заблаговременно
самому начать сожалеть (раскаяться) и отправиться на поиски на-
ставника, посетить просвещенных друзей — достигнуть ясности, а дей-
ствовать потом.
Даже если в начале входишь в боковые врата и претерпеваешь со-
стояние Отключения, приводящее к сожалению (раскаянию), в конце
обязательно услышишь о большом Пути — уйдя (отправившись) в ис-
правительный поход, обретешь счастье.
Такова ситуация, когда при наличии сожалений, в конце выхо-
дишь из состояния Отключения.
В применении шести уровней встречаются как Отключения боль-
шого человека, так и Отключения маленького человека. Большой че-
ловек в ситуации Отключения, пребывая в Опасности, способен к Про-
водимости, верит в свое Отключение и заканчивает отсутствием не-
приятностей. Маленький человек в ситуации Отключения через Про-
водимость (беспечность) действует Опасно, не верит в Отключение, и
заканчивает наличием сожаления.
Путь Отключения, ведущего к Сообщению, исчерпывается тем,
что в Опасности способен к Проводимости, выжидаешь время и удер-
живаешь правильность.
ЦЗИН
КОЛОДЕЦ
Знак 48
I /L Л /I JO 4 ==
о
490
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ЦЗИН
КОЛОДЕЦ
Вверху КАНЬ, внизу СЮНЬ.
Вода и Ветер - ЦЗИН/КОЛОДЕЦ.
КОЛОДЕЦ
Меняют надел (селение) — не меняют КОЛОДЕЦ
отсутствие утраты — отсутствие обретения
уход-ли-приход, а КОЛОДЕЦ - КОЛОДЕЦ
Почти достигли [воды]
но еще не хватило веревки в КОЛОДЦЕ
испортишь свою бадью
несчастье
«ЦЗИН» — это Вода, у которой имеется корень (основание). Он
питает людей и не истощается, потому берется значение питания.
Потенция-ДЭ знака складывается из знака КАНЬ, Опасность, вверху
и знака СЮНЬ, Вхождение (Проникновение), внизу. Постепенное про-
движение, с тем чтобы пройти через Опасность и при наличии Опаснос-
ти быть способным выйти из нее. Это подобно тому, как дерево опускает-
ся под воду и выходит из воды, потому и определяется как «КОЛОДЕЦ».
Это знак-гуа набирания (запасания) наработки и совершенствова-
ния Потенции. Он является преемником знака «46, ШЭН/РОСТ». В
знаке «РОСТ» СЮНЬ продвигается, действуя Послушностью, и та-
ким образом твои Путь и Потенция возрастают и увеличиваются.
Когда Путь и Потенция нарастают, это значит, что знак СЮНЬ
уже продвинулся в область отсутствия Опасности, корни и основы ста-
ли крепкими и прочными. Тогда и для тебя отсутствует Опасность, и
другим можно помочь справиться с Опасностью, поэтому набираешь
наработку и совершенствуешь Потенцию. Посредством питания себя
питаешь и других. Питание, проистекая из срединной (внутренней)
искренности, распространяется вовне. Будет прибыль (увеличение)
другим, но не повредит и мне, это подобно Колодцу: меняют (пере-
страивают) надел, не меняют Колодец, отсутствие утрат, отсутствие
обретений, уход ли, приход, а Колодец — Колодцем.
Ибо, когда, совершенствуясь на Пути, достигают достаточности в
питании себя, это подобно наличию воды в Колодце. Лишь напитав
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
491
себя, начинают питать других. Это подобно перестраиванию надела.
А питают других именно через питание себя, и это подобно: нельзя
перестраивать Колодец.
Основа (корень) питания других людей неизбежно лежит в пита-
нии себя. Каково питание себя, таково будет и питание других. Это
подобно тому, как от Колодца нет ни утрат, ни обретений. Питая себя,
питаешь других, и все в полной мере обретают то, что их питает, а это
подобно: приход ли, уход, а Колодец — Колодцем.
Если же, не достигнув завершенности Пути, желаешь насильно
преображать других, то определяется этот как отсутствие основы (кор-
ня). Если питание осуществляется при отсутствии корней, то внутри
нет господина, и следуешь за людьми в действиях, как пыль, взметен-
ная ветром. Не только не принесешь пользы людям, прежде сам поне-
сешь потери. Это тоже подобно тому, как, набирая воды из Колодца,
почти достиг [воды], но еще не хватило веревки в Колодце, испортишь
свою бадью, сам навлекаешь на себя несчастье.
В общем, уразуметь дела-события последующего учения можно,
лишь достигнув совершенства на большом Пути. С полным совершен-
ством на большом Пути природа и судьба исходят от меня самого, а не
от Небес. Внимая тем, кто прежде, и просвещая тех, кто после тебя,
можно принести пользу людям и не повредить себе. Поэтому на всех
шести уровнях важнее всего питание себя.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Над Деревом имеется Вода - КОЛОДЕЦ
Цзюнь-цзы так мотивирует труд народа и побуждение к взаимности
(взаимопомощи).
«ЦЗИН» — это то, где берут питание для людей.
Вверху КАНЬ, Вода, а внизу СЮНЬ, Дерево, то есть над Деревом
(на Дереве) имеется Вода. Вода поднимается вверх на Дереве, в Дереве
есть Вода, и тем самым оно напитывается, увлажняется, а нежные и
сочные побеги получают свое питание. Таков образ «КОЛОДЦА».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что народ нельзя не питать, а
питая, нельзя не обучать. Поэтому, беря за образец Воду, которая те-
чет непрерывным потоком, он побуждает народ, самолично вспахивая
землю и работая изо всех сил, с тем чтобы, насыщаясь пищей и согре-
ваясь одеждой, питать организм. Поэтому, подражая деревьям, кото-
рые, собираясь вместе, образуют лес, он учит народ осознавать Пове-
дение (Ризуал) и понимать Совесть (Долг), быть мирными и мягкими,
с тем, чтобы, помогая друг другу, питать сердце-сознание.
492
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Когда питают и организм и сердце, происходит обращение к бе-
зыскусности и сведение к первозданной чистоте. В результате забыва-
ют о тяжести труда, становятся подобными ветру на Пути единства (на
едином Пути), проникают в область незнания и непонимания, в об-
ласть послушания установлениям Владыки.
Организм человека представляет собой государство. Семя и дух в
человеке представляют собой народ. Упорядочивание семени и духа,
денное и нощное осуществление Пути представляет собой труд наро-
да. Стремятся к добру и исправляют ошибки, избавляются от бестол-
ковости и сохраняют искренность. В этом три школы смотрят друг на
друга, а Четыре Образа смыкаются в согласии, что представляет собой
побуждение к взаимности.
Т рудятся и посредством этого забывают о ложном в себе. Побуждают
и посредством этого совершенствуют истинное в себе. Устраняется лож-
ное, и сохраняется истинное — так исчерпывается Путь питания.
Начальная Шестерка
КОЛОДЕЦ грязен - не вкушают
в старом КОЛОДЦЕ отсутствует живность (дичь)
Девятка вторая
В долине (на дне) КОЛОДЦА заливает вьюна (жабу)
сосуд прохудился - течет
Девятка третья
КОЛОДЕЦ чистят - не вкушают
для моего сердца - скорбь
возможно применить черпание [воды]
правитель ясен (просвещен, объясняет)
вместе получают его богатство
Шестерка четвертая
КОЛОДЕЦ облицован
отсутствие неприятностей
Девятка пятая
КОЛОДЕЦ прозрачен-студен
вкушают из холодного источника
Верхняя Шестерка
Из КОЛОДЦА набирают - не нужно закрывать
наличие доверия в Главном-ЮАНЬ счастье
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
493
В Начальной Шестерке природа и вещество изначально глупы — не
способен стремиться к другим, чтобы питать себя, поэтому отсутствие
принимаешь за наличие.
Желаешь также подражать высоким и просвещенным, чтобы питать
других людей. Это подобно старому Колодцу, в котором есть грязь, но
нет воды — грязь забивает любые начинания. Даже живность (птица) не
посмотрит на такой Колодец, так можно ли из него питать людей?
Такова ситуация, когда совершенно не умеешь питать себя.
В Девятке второй самое время питать себя.
Но в питании себя еще есть недостаточность, а уже желаешь питать
людей. Не принесешь пользы другим, скорее повредишь самому себе.
Это подобно тому, как из долины (отверстия) Колодца вовне изливается
вода, но хватает ее тол ько, чтобы напитать вьюна. Сосуд прохудился, из него
течет вода — способность орошать и увлажнять ограничена. Поэтому
пользы (прибыли) другим людям будет мало, а потерь для себя — много.
Такова ситуация, когда питание себя еще недостаточно.
В Девятке третьей продвигаешься на верхний уровень тела нижнего
гуа — в питании себя уже что-то достигнуто, в это время возможно
питать и других.
Однако находишься рядом с Опасностью и не встретил пока пони-
мающих друзей. Ограничен неспособностью питать, что подобно тому,
как из Колодца льется чистая вода, но нет никого, чтобы вкусить воды.
Однако хотя и нет вкушающих людей, Потенция на Пути здесь
высока. Глядя на ситуацию, молчаливо сопереживаешь, тем самым:
для моего сердца — скорбь.
К чему же скорбеть в сердце? Ведь здесь возможно применить чер-
пание воды, и видишь это ясным взглядом. Правитель, князь, большой
человек верят и соответственно применяют. В результате всем людям
дается пример, достойный подражания, и открывается доступ к без-
граничному богатству.
Такова ситуация, когда в питании себя уже есть достаточность.
Девятка четвертая находится в теле Опасности — хотя и нет Потен-
ции для питания других людей, но, к счастью, есть мягкость и способ-
ность удерживать правильность.
Способен понять, как питать себя. Это подобно облицовке Колодца
Для предотвращения Опасности. Внутри нет повреждений, вовне нет
ущерба (убыли). Возможно не попасть в неприятности из-за Опаснос-
ти, вызванной другими.
Такова ситуация, когда сам знаешь, как питать себя.
494
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В Девятке пятой ян располагается внутри инь — вовне пустота, а
внутри наполненность. Пустота и наполненность едины, твердость и
мягкость сомкнуты и слиты, большой Путь полностью завершен. Это
определяется как Вода, имеющая основу (корень) и подобно: прозрач-
ному Колодцу с холодным источником, который питает глубинно и
обильно, не истощаясь и не иссякая.
Такова ситуация, когда в питании себя есть определенность и воз-
можно питать других.
В Верхней Шестерке в питании себя уже что-то достигнуто, это
подобно усвоению работы с Колодцем (набиранию из Колодца).
Можно не закрывать отверстие Колодца, потому что в просвеще-
нии людей ты уже способен приносить им пользу, не причиняя вреда
себе А счастье твое лежало уже в самом начале питания себя.
Гакова ситуация, когда питание других обязательно коренится в
самом начале питания себя.
Итак, дела-события питания других осуществляются после дости-
жения завершенности на Пути.
Пока на Пути еще нет завершенности, нельзя питать других. А
желая через силу питать другого, только вызовешь несчастье, испортив
свою бадью.
Так разве можно нс понимать, что, прежде чем питать других, нуж-
но заняться питанием себя?
гэ
ПРЕОБРАЗОВАНИЕ
Знак 49
I
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
497
Ё гэ
ПРЕОБРАЗОВАНИЕ
Вверху ДУЙ, внизу ЛИ.
Водоем и Огонь - ГЭ/ПРЕОБРАЗОВАНИЕ.
ПРЕОБРАЗОВАНИЕ
минует день — тогда доверие
Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН Польза-ЛИ Выдержка-ЧЖЭНЬ
сожаление исчезает
«ГЭ» (Линька) — это отбрасывание без применения, тем самым
отбрасывают (устраняют) старое.
Потенция ДЭ знака-гуа складывается из знака ДУЙ, Проводимость,
вверху и знака Л И, Ясность, внизу. Основа Проводимости в Ясности, а
посредством Ясности руководят (организуют) Проводимостью. В ре-
зультате наличия Проводимости не появляется бестолковых движе-
ний, а в результате наличия Ясности не возникает омраченности. Из
Ясности исходит Проводимость, а в Проводимости есть Ясность. По-
тому определяется как «ПРЕОБРАЗОВАНИЯ».
По образам знаков-гуа, ДУЙ представляет собой Металл на за-
паде, а Л И — Огонь на юге. С помощью Огня переплавляют Металл.
Металл, встречаясь с Огнем, рождает Ясность и возвращает ян.
Огонь, встречаясь с Металлом, входит в сокровищницу и возвраща-
ет к основе (корню). И в этом также смысл Преобразований (Усо-
вершенствований).
Это знак-гуа, в котором осуществляется переплавка и очищение инь-
ского Дыхания-ци (энергии). Он является преемником знака «47,
КУНЬ/ОТКЛ ЮЧЕНИЕ». Вситуации «ОТКЛЮЧЕНИЯ» изнутри Опас-
ности появляется Проводимость, тем самым обретают истинный ян,
имеющийся внутри КАНЬ, и выбираются из ситуации Опасности. Од-
нако, даже если ты и способен к обретению истинного ян, содержаще-
гося в середине знака КАНЬ, но при этом не способен к Возврату (обра-
щению) истинного инь в середине знака Л И, Золотая Киноварь не завя-
жется, поскольку Проводимость так и не достигнута. Так что нельзя
пренебречь Путем, на котором из Ясности исходит Проводимость.
Когда из Ясности исходит Проводимость, осуществляется наработка
по переплавке и очищению иньского Дыхания-ци. Переплавка и очище-
498
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ние иньского Дыхания заключается в переплавке и очищении корыстных
устремлений «я». Это то, что определяется как «отсутствие «я».
Человек является самым духовным из всех предметов, он рождает-
ся, получая правильное (прямое, направляющее) Дыхание-ци Пяти
Движений инь и ян. Однако в самом начале своей жизни он ничего не
знает и не умеет.
Он послушен установлениям Владыки и является воплощением
предельного добра при отсутствии зла. Его истинная природа сияет
полным блеском, в его пустотной божественности отсутствует омра-
ченность. Довольство и возмущение, скорбь и радость не владеют его
сердцем-сознанием, богатство и знатность, бедность и простота не
волнуют его мысли. Тигры и носороги не могут причинить ему вреда,
никакое оружие не может коснуться его, Огонь и Вода не задевают его,
рождение и смерть не обременяют его. Когда он голоден — ест, когда
он мерзнет — одевается. В отсутствие мыслей и разумных предпочте-
ний его Потенция-ДЭ изначально ясна.
Когда ему исполняется два раза по восемь лет, ян достигает своего
предела, и рождается инь. Последующие Небеса применяются в де-
лах-событиях, развиваются природа и вещество Дыхания-ци, откры-
ваются отверстия знания и понимания. На этом этапе только человек,
которому Небо ниспослало высший ум, который в Прежненебссном
не противодействует Небу, а в Посленебесиом принимает Небесное
время, способен сберечь истинность Прежних Небес и не получить
повреждений от Последующих Небес.
Человеку высшего ума уступают люди среднего и нижнего уровня.
Редко кто из них не подвергается вредоносному воздействию После-
дующих Небес, после чего сотни печалей овладевают сердцем-созна-
нием и множество дел утомляют трудами телесную форму. Ложное
теперь почитается истинным; правильное отбрасывается, а искажен-
ное кажется приемлемым. День повторяется за днем, идет год за го-
дом, и люди, близкие по своей природе, отдаляются друг от друга в
привычках, и Потенция Ясности повреждается.
Запасают новое, превращая его в старье. Запускают чистоту, полу-
чая грязь. Таково происхождение скверны старого и грязного.
Источник скверны старого и грязного лежит в наличии эго. Стоит
появиться эго, и сердце-сознание Пути омрачается, рождается чело-
веческое сердце-сознание. Ясность перестает тем самым быть Яснос-
тью, а Проводимость перестает тем самым быть Проводимостью. Че-
ловек становится послушным своим желаниям и идет на все ради их
удовлетворения.
Преобразование — это Преобразование отсутствия Ясности в эго
для возвращения к Ясности. Но, пожелав заняться Прсобразовани-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
499
ем отсутствия Ясности в своем эго, нужно прежде достичь Ясности в
своем эго.
Как только эго обретает способность Ясности, тут же появляется
вера в Преобразования. И, следовательно, можно начинать Преобра-
зовывать отсутствие Ясности своего «я». Следовательно, на Пути Пре-
образований в день окончания (в день со знаком СЫ; в свой день) бу-
дет доверие.
День — это образ Ясности. Доверие — это определение Веры. Если
нет Ясности, то нет и Веры. Если способен к Ясности, то будет и Вера.
Если есть Ясность и есть Вера, значит основа мысли уже заложена, и
непременно сумеешь Преобразить себя. Поэтому Преобразование об-
ладает Путем Сообщения с Главным.
Однако, хотя в Преобразованиях и есть Путь Сообщения с Глав-
ным, необходимо достижение правильности в Преобразованиях. Если
же, все различая, но не разделяя на истинное и ложное, занимаешься
Преобразованием всего в целом, то входишь в мир неразделенной пу-
стоты, угасания нирваны. Если нет правильности, не будет и Пользы. А
если не будет Пользы, не будет и Сообщения с Главным.
Преобразования совершаются только посредством правильности.
Преодолевая себя, возвращаешься к Поведению (Ритуалу). Отбра-
сывая бестолковость (суетность), сохраняешь искренность. Переплав-
ляя, устраняешь накипь Посленебесной грязи. В результате проявляет-
ся единая духовная истинная природа Прежних Небес. Достигнув этого
положения, возвращаешься к Главному-ЮАНЬ и обращаешься к осно-
ве (корню), сливаешься с вихрем Небесного закона, в чистейшей белиз-
не без единого пятнышка все сожаления эго исчезают. Это — Путь.
Трудность не в понимании, а в осуществлении этого, и лежит она в
неспособности людей верить в Преобразования.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
В Водоеме (в среде Водоема) имеется Огонь -
ПРЕОБРАЗОВАНИЯ.
Цзюнь-цзы так мотивирует упорядочивание календаря и прояснение
времени.
«ГЭ» — это превращения и преображения.
Вверху ДУЙ, Водоем, а внизу ЛИ, Огонь, то есть в Водоеме имеется
Огонь. Водоем изначально влажен, а Огонь изначально сух. Когда слиш-
ком много влаги, есть Огонь, чтобы просушить. А когда слишком мно-
го сухости, есть влага, чтобы увлажнить. Водоем и Огонь находятся в
одном месте. Влага и сухость уравновешивают друг друга. Таков образ
«ПРЕОБРАЗОВАНИЙ».
500
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, когда человек, опреде-
лив свое место в жизни и свою жизненную позицию, не способен в
соответствии с делами-событиями поступать, как следует, и приспо-
сабливаться ко времени, объясняется это тем, что он не понимает зако-
на превращений и преображений небесного Пути, не постигает меры
продвижения и отступления инь и ян. Ведь на основании этого разли-
чают весну, лето, осень и зиму, 24 сочленения Дыханий-цы и 72 пери-
ода. Упорядочивая их, создают календарь, посредством чего постигают
(понимают) круговращение Дыханий-цы Пяти Движений.
Всему свое время, поэтому побуждают людей, будучи послушным
Небесам, изменять и Преобразовывать действия, зашедшие слишком
далеко, сводя их к срединности и правильности.
Ибо на Небесах существует время круговращения Движений (пе-
реходов), а для человека существует Путь соответствия действиям (Дви-
жениям). Во времени есть смещения и передвижения, а на Пути —
превращения и преображения. Путь превращений и преображений
есть не что иное, как слаженность действий в контакте со временем.
Действуя слаженно в контакте со временем, в продвижении и в отступ-
лении, сохранении и исчезновении не теряешь своей правильности
(правды) и, значит, един с движением Небес.
Начальная Девятка
Для крепления применяют ремни из КОЖИ (Преобразований)
желтой коровы
Шестерка вторая
Минет день и тогда ПРЕОБРАЗУЙ это
[исправительный] поход к счастью
отсутствие неприятностей
Девятка третья
[Исправительный] поход к несчастью
в Выдержке-ЧЖЭН Ь угроза
в речах о ПРЕОБРАЗОВАНИЯХ три подхода
наличие доверия
Девятка четвертая
Сожаление исчезает
наличие доверия
меняет судьбу (предопределение)
счастье
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
501
Девятка пятая
Большому человеку - превращения тигра
еще нет оракула - а наличие доверия
Верхняя Шестерка
Цзюнь-цзы - превращения леопарда
маленькому человеку - ПРЕОБРАЗОВАНИЯ облика (на лице)
[исправительный] поход к несчастью
пребывание в Выдержке-ЧЖЭНЬ к счастью
В Начальной Девятке в твердости нет Ясности — не способен Пре-
образовывать внутри себя в противотоке, и потому Преобразуешься
вовне по потоку.
Это подобно: для крепления применяют ремни из Кожи (Преобразо-
ваний) желтой коровы. Обращаешь внимание на внешнее и теряешь
внутреннее, упрямо держась за свои предубеждения.
Таковы Преобразования, когда есть основа (корень), а устремля-
ешься к верхушкам.
В Шестерке второй: пребываешь сам по себе с опустошенным серд-
цем-сознанием — достигаешь Ясности в Преобразованиях и сначала
способен устранить свои корыстные желания.
Способность устранить корыстные желания приводит к отсутствию
«я». Отсутствие «я» приводит к появлению (наличию) других. Нали-
чие других приводит к тому, что «я» устремляется к другим людям, а
значит, способен наполнить свой живот. По мере наполнения живота
в «я» достигается все большая Ясность. Тем самым: исправительный
поход к счастью, и при этом отсутствие неприятностей.
Такова ситуация Преобразований, когда, опустошая сердце-созна-
ние, стремишься к Ясности.
В Девятке третьей твердость излишне чрезмерна — способен толь-
ко Преобразовывать других, не способен к Преобразованию себя. Хотя
в делах-событиях Преобразования обретается правильность, есть и
Доля несчастье.
Ведь, не будучи способным к Преобразованию себя, желаешь Пре-
образовывать других людей. Люди же не только не примут от тебя Пре-
образований, но еще и зазвучат речи о необходимости Преобразовы-
вать тебя. Хотя и желаешь Преобразований не для себя, но к этому не
способен. Тем самым: в речах о Преобразовании три подхода. В Преоб-
разованиях с тремя подходами можно быть уверенным, что закончит-
ся все неспособностью Преобразовать себя (свое эго).
502
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация Преобразований, когда сам себя возвышаешь и
возвел ичиваеш ь.
В Девятке четвертой при наличии твердости ее не применяешь,
тем самым, если и есть сожаления, они могут исчезнуть.
Сожаления возникают из-за того, что не веришь в Преобразова-
ние себя. Если же веришь в Преобразование себя, твердость способна
к мягкости, и тем самым возможно превращение и преображение ве-
щества и Дыхания-ци, что освобождает от зависимости от инь и ян.
Разве только имеющиеся в тебе сожаления исчезнут тогда? Судьба тоже
изменится к счастью.
Такова ситуация Преобразования, когда твердость применяется
посредством мягкости.
В Девятке пятой янская твердость является срединной и правиль-
ной — внутри есть господин, поддерживающий ян и подавляющий
инь, открывающий врата жизни и закрывающий двери смерти, остав-
ляющий Путь людям и преграждающий дороги бесам.
Все гостевые Дыхания-ци сами иссякают и преображаются. Это
подобно тому, как сила тигра существует постоянно в превращениях
неизменного. В этом случае не требуется оракул, и без того веришь в
возможность Преобразования себя.
Такова ситуация Преобразования в наличии причастности, когда
большой человек применяет твердость.
Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Преобразования -
мягкость обретает правильность. Усердием в работе (наработке) упраж-
нения (переплавки) себя достигаешь предела пустоты и чистоты покоя.
Это подобно превращениям леопарда, который не показывает свое-
го могущества. Срединная искренность простирается вовне, Дыхание-
ци и вещество преображаются полностью, и полностью иссякает пыль
корней. В сверкающей чистоте и пламенеющем сиянии дух и телесная
форма являют свою чудесность. Будучи в контакте с Путем, сливаешь-
ся с истиной.
Такова ситуация Преобразования в отсутствие причастности, ког-
да цзюнь-цзы применяет мягкость.
Однако в ситуации Преобразования в отсутствие причастности
применять мягкость способен только цзюнь-цзы (государь-мудрец),
обладающий верой в сердце-сознании. Маленькому же человеку, у ко-
торого нет в сердце-сознании веры, не дано это. Ведь маленький чело-
век Преобразует облик (личину), не Преобразуя сердца-сознания. В его
волеустремлениях и мыслях нет твердости, поэтому при наличии на-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
503
чала отсутствует конец. В результате все канет в пустоту исчезновения
и наступит пора несчастья.
Цзюнь-цзы постоянно пребывает в состоянии Выдержки (Терпения,
Праведности), его волеустремления и мысли благи и долговременны,
поэтому с течением времени он становится все сильнее и в результате
обязательно достигает завершенности Пути и обретает счастье.
Такова ситуация Преобразований, когда искажающее и направля-
ющее завершают свое взаимодействие (дают плод).
На всех шести уровнях представлен Путь Преобразований. Одна-
ко правда и ложь присутствуют в разной степени, но, в общем, все
сводится к отсутствию эго. Если хотя бы крупица «я» остается, Преоб-
разования приводят к тому, что старое возвращается, так как иньское
Дыхание-ци не исчерпывается до конца, а янское Дыхание-ци не ста-
новится беспримесным.
С древности и поныне, когда речь идет о семи обращениях и о
превращении Киновари в человеке, имеется в виду, что сначала необ-
ходимо, упражняя (переплавляя) себя, дожидаться подходящего вре-
мени, всем существом пожелать полностью Преобразовать (отринуть)
скверну старого и грязи, так чтобы не осталось ни малейшего пятныш-
ка внутри квадратного цуня твоего сердца.
дин
ЖЕРТВЕННИК/
ТРЕНОЖНИК
Знак 50
°
506
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Един
“ ЖЕРТВЕННИК/
ТРЕНОЖНИК
Вверху ЛИ, внизу СЮНЬ.
Огонь и Ветер - ДИН/ЖЕРТВЕННИК.
ЖЕРТВЕННИК-ТРЕНОЖНИК
в Главном ЮАНЬ счастье
Сообщение-ХЭН
«ДИН» — это утварь (орудие) для приготовления и нагревания, для
выплавки и очищения, таким образом создается новое.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЛИ, Ясность, ввер-
ху и знака СЮНЬ, Вхождение (Проникновение), внизу. СЮНЬ (Плав-
ность) продвигается, и рождается Ясность. Твое сердце-сознание с каж-
дым днем опускается все ниже, а твоя Ясность с каждым днем все воз-
растает. То, что опускается, продолжает опускаться, а то, что возраста-
ет, продолжает возрастать. Кроме того, в знаке-гуа второй и пятый
уровни резонируют друг с другом пустотой и наполненностью: в сере-
дине Ясности есть пустота и можно наполнить середину знака СЮНЬ.
Опустошение Ясности приводит к тому, что Ясность озаряет все без
исключения, и тогда ни богатство, ни знатность, ни бедность, ни низ-
кое положение не способны затронуть твое сердце-сознание.
Наполнение СЮНЬ приводит к тому, что Потенция совершен-
ствуется во всем без исключения, и тогда ни счастье, ни несчастье, ни
беда, ни благополучие не способны смутить твою природу. Плавность
продвигается, и рождается Ясность, а в опустошенной Ясности проис-
ходит продвижение Плавности.
Пустота и полнота уравновешивают друг друга. Это подобно тому,
как Огонь, получая Дерево, загорается ярче. Это подобно тому, как
при встрече Дерева с Огнем все мутное Дыхание-ци преображается.
Так появляется значение доведения до готовности, переплавки и очи-
щения. Потому определяется как «ЖЕРТВЕННИК».
Это знак-гуа выплавки великого снадобья. Он является преемни-
ком знака «48, ЦЗИН/КОЛОДЕЦ». В «КОЛОДЦЕ» посредством про-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
507
движения Плавности осуществляется прохождение через Опасность.
Когда через Опасность проходят, после появляется истинный ян, по-
павший в ловушку Последующих Небес, и, значит, снадобье уже рож-
дено. Таким образом, Плавность продвигается в своей Ясности, и в
круговращении Огня происходит переплавка и очищение.
Посредством наработки по переплавке и очищению иссякает и
преображается иньское Дыхание-ци, а янское Дыхание-ци усиливает-
ся и укрепляется, что вызывает созревание (доведение до готовности)
рожденного и обновление старого. Тем самым становишься способ-
ным к Ясности в сердце-сознании и к сгущению судьбы. Потому в
знаке «ЖЕРТВЕННИК» изначально счастье в Главном, и при этом
существует Путь Сообщения.
Главное - это пусковая пружина долгой жизни (рождения и взра-
щивания) добра. При приготовлении-нагревании великого снадобья
в Жертвеннике приготовляется-разогревается именно эта взведенная
пружина рождения так, чтобы не происходило ее разрушения, чтобы
она существовала десятки тысяч кальп.
Однако на этом Пути есть Периоды Огня, есть последовательность
и порядок. И даже мельчайшее отклонение или ошибка делает невоз-
можным завершение Золотой Киновари. Потому человек прежде все-
го должен досконально изучить реальные (действительные) законы.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Над Деревом имеется Огонь-ЖЕРТВЕННИК-ТРЕНОЖНИК.
Цзюнь-цзы так мотивирует выправление положений и сгущение
судьбы.
«ДИН» — это то, в чем осуществляется выплавка и очищение (уп-
ражнение).
Вверху ЛИ, Огонь, а внизу СЮНЬ, Дерево, то есть: над Деревом
имеется Огонь. Дерево и Огонь, находясь в одном месте, выплавляют и
переплавляют все предметы. Таков образ «ЖЕРТВЕННИКА».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что с помощью треножника идет
приготовление предметов. Без работы (наработки) Дерева и Огня не уда-
стся достичь состояния готовности (зрелости). Таким образом. Путь не-
сет (накапливает, осуществляет) судьбу. Без наработки (работы) Плавно-
сти (Вхождения) и Ясности не удастся производить сгущение и завязыва-
ние. Тем самым осуществляется выправление положений, которые должно
занять, а также постепенно и последовательно совершенствуешь и конт-
ролируешь (держишь), сгущая свою судьбу (предопределение).
Правильность (выправление) — это когда не отклоняешься и не
опираешься, когда не темнишь и не скрываешься. Положение (пози-
508
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ция) — это врата инь и ян. Это единое отверстие Главной-ЮАНЬ зас-
тавы. Сгущение — это когда собираешь и не рассеиваешь. Судьба — это
первородное Дыхание-ци (энергия) Прежних Небес.
Если способен выправить положение, в занимаемом положении
будет правильность, посредством постепенности будешь Проникать
(Входить), а посредством Ясности будешь действовать (двигаться). Тог-
да корень Доброты, Совести, Поведения, Ума находится в сердце-со-
знании, Четыре Образа смыкаются в согласии, Пять Движений группи-
руются и стягиваются, Дыхания-ци становится достаточно, а дух обре-
тает целостность, в результате чего и осуществляется сгущение судьбы.
Путь сгущения судьбы полностью зависит от мастерства выправле-
ния положения. Неспособный к выправлению положения не знает
Главной заставы (заставы в Главное), а не знающий Главной заставы
уж точно не знает судьбы. Не знающий же судьбы полагается на пустое
и держится за видимость, ложное считает истинным, входит в боковые
врата и идет по кривым тропинкам. Он не только не сумеет сгустить
судьбу, а скорее повредит ей.
Судьба представляет собой направляющее Дыхание-ци Прежних
Небес. Судьба — это и есть направляющее (правильность), а правиль-
ность — это судьба. Выправление положений — это удержание со тща-
нием Главной заставы, в которой находится единая точка направляю-
щего Дыхания-ци.
В культуре (узоре, упорядоченности, литературе) достигается сте-
пень готовности (зрелости), а в бою (войне) достигается очищение.
Днем — творческая Напряженность знака ЦЯНЬ, а вечером — насторо-
женность, с тем чтобы не позволить никакому гостевому Дыханию-ци
примешаться в печь Жертвенника-Треножника. В этом случае даже
если нет правильности, то в свое время эта правильность будет обрете-
на, даже если нет сгущения, то в свое время это сгущение обязательно
появится. От нарочитых усилий перейдешь к спонтанной естествен-
ности, от рассеяния и смуты перейдешь к правильности и упорядо-
ченности. Как только выправляется положение, тут же исчерпывается
наработка сгущения судьбы.
Однако страдающий (ущербный) человек не способен выправлять
положения. Только тот, кто на самом деле способен к выправлению
позиции, способен сгустить судьбу. Говорится же: Если не достигнуто
понимание в беседе, значит, это не твоя родня; если не достигнуто
мастерство, значит, нет идеальности квадрата и круга.
Начальная Шестерка
ЖЕРТВЕННИК перевернут ножками вверх
Польза-ЛИ в избавлении от Несогласованности
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
509
обретают жену по ее сыновьям
отсутствие неприятностей
Девятка вторая
В ЖЕРТВЕННИКЕ наличие полноты
у моего противника наличие недуга (изъяна)
не меня он сможет коснуться
счастье
Девятка третья
У ЖЕРТВЕННИКА удалены ушки
его передвижение нарушается (перекрывается)
сала фазана не вкусить
лишь с дождем сожаления пойдут на ущерб
в конце счастье
Девятка четвертая
УЖЕРТВЕННИКА подломились ножки (ножка),
опрокинуто обрядовое яство
его содержимое залито (испачкано, осквернено)
несчастье
Шестерка пятая
УЖЕРТВЕННИКА желтые ушки, золотые кольца (ручки)
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
Верхняя Девятка
УЖЕРТВЕННИКА нефритовые кольца (ручки)
большое счастье
отсутствие не-Пользы-ЛИ
Начальная Шестерка находится внизу Жертвенника и соответствует
человеку с низким уровнем Потенции - природа вещества сумеречна и
глупа, ножки (основа) часто перевернуты, и нет правильности.
Если желаешь установить свой Жертвенник, то не будет Пользы
в том, чтобы принимать новое. Польза будет в том, чтобы устранить
старое.
Если способен устранить старое в себе, избавишься от Несогласо-
ванности и не будет происходить переворотов с ног на голову. С точ-
ностью и правильностью будешь сохранять недвижность на своем ме-
сте и не перемещаться. Это подобно тому, как жена низкого проис-
хождения, родив сына, обретает знатность. Так становится возмож-
510
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ным отсутствие неприятностей от того, что все было перевернуто с
ног на голову.
Такова ситуация начальной наработки в установлении Жертвен-
ника при упражнении (переплавке) себя.
В Девятке второй твердость обретает срединность — истинный ян
обращается и восстанавливается, наполняешь свой живот.
А если способен наполнить свой живот, то и сердце-сознание
Пути существует постоянно, человеческое же сердце-сознание более
не рождается. Это подобно; У моего напарника наличие недуга, не меня
он сможет коснуться.
Таково питание сердца-сознания Пути, когда человеческое серд-
це-сознание исчезает само собой.
В Девятке третьей есть только твердость без мягкости — уже напол-
нив живот, не знаешь, как опустошить свое сердце-сознание. То есть:
у Жертвенника удалены ушки.
Хотя и способен покончить с судьбой, но еще не способен покон-
чить с природой. Его передвижение нарушается и затрудняется: не
способен сообщаться с предыдущим и достигать последующего. В дол-
голетии подобен Небу и Земле, но, как только проявляешь глупость,
это подобно: сала фазана не вкусить.
К счастью, в твердости удерживают правильность. Как только
дождь нарушает продвижение, если есть ущерб (убыток), возникает
сожаление. А сожаление дает способность опустошить сердце-созна-
нис. Если же способен опустошить сердце-сознание, передвижение
не будет нарушаться, покончишь с судьбой и так же покончишь с
природой, а в конце обретешь завершенность целостности в виде
счастья.
Таково наличие сердца-сознания Пути, сопровождающееся опус-
тошением человеческого сердца-сознания.
В Девятке четвертой из знака СЮНЬ, Плавность (Проникновение),
входишь в Ясность — появляется образ Золотой Киновари. Именно в
это время, предупреждая угрозы и предвидя опасности, посредством
Небесного истинного Огня полностью переплавляешь всю стаю инь
Последующих Небес.
В результате твердость ведома мягкостью, у Жертвенника подломи-
лись ножки. Возникает человеческое сердце-сознание, повреждая сер-
дце-сознание Пути. Это подобно: опрокинуто обрядовое яство, обре-
тенная драгоценность судьбы вновь теряется. Хотя телесная форма еще
сохраняется, дух уже погиб.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
511
Невозможно представить себе большего несчастья.
Таково возникновение человеческого сердца-сознания, полностью
затмевающего сердце-сознание Пути.
В Шестерке пятой Послушность мягкости обретает срединность —
опустошаешь человеческое сердце-сознание и применяешь сердце-
сознание Пути. Это подобно: у Жертвенника желтые ушки, золотые
кольца.
Желтые ушки — это пустота внутри ушек Жертвенника. Золотые
кольца - это внутреннее наполнение (заполненность) для жерди Жер-
твенника. В ушки Жертвенника продета жердь. Твердость и мягкость
резонируют друг с другом. Огонь — это и есть снадобье, а снадобье —
это и есть Огонь. В это время Польза заключается в Выдержке, предуп-
реждаешь опасности и предвидишь угрозу. Нет нужды различать воз-
растание или уменьшение.
Таково опустошение человеческого сердца-сознания при питании
сердца-сознания Пути.
Верхняя Девятка находится в конце ситуации Жертвенника - нара-
ботка обновления Жертвенника уже исчерпана (завершена).
Нет установления ни в наличии, ни в отсутствии. И предметы и
«я» должны сводиться к пустоте пространства. Покой приводит к от-
сутствию причастности, движение приводит к естественности (само-
произвольности). Твердость — это и есть мягкость, а мягкость — это и
есть твердость. Не применяешь твердость, а твердость целостна. Не
применяешь Ясность, а Ясности все открыто. Уже достигнута высшая
искренность, и можешь знать все заранее. Это подобно наличию
нефритовых колец у Жертвенника.
На кольца идет нефрит. Это значит, что твердость и мягкость сме-
шались в единое целое. Произошло окончательное преображение
Дыхания-ци и вещества, тело и дух стали чудесными, в контакте с Пу-
тем обретена истинность. Такова предельная наработка при совершен-
ствовании на Пути, такова способность к целостности мудрых и ода-
ренных. Выходишь за пределы инь и яи и более не зависишь ни от инь,
ни от ян. Тем самым: большое счастье и отсутствие не-Пользы.
Таково полное слияние и преображение сердца-сознания Пути и
человеческого сердца-сознания.
В наработке по совершенствованию (исправлению) Жертвенника
есть твердость и мягкость, есть продвижение и отступление, есть воз-
растание и уменьшение. Пока не достигается состояние неустанов-
ленности и в наличии, и в отсутствии, а дух не преображается непос-
тижимым образом, нельзя говорить о предельной наработке.
512
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Если не знаешь образцов для твердости и мягкости, продвижения
и отступления, возрастания и уменьшения, не попадешь на третий
уровень, где у Жертвенника удалены ушки, и не придешь и к четверто-
му уровню, где опрокинуто обрядовое яство. Отклонение на волосок
означает ошибку на тысячу ли.
Так разве при совершенствовании на Пути можно обойтись без
Плавного продвижения Ясности, без тщательности и осторожности в
периодах Огня?
чжэнь
ВОЗБУЖДЕНИЕ
Знак 51
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
515
== ЧЖЭНЬ
ш
БОЗБУ7ВДЕНИЕ
Вверху ЧЖЭНЬ, внизу ЧЖЭНЬ.
ЧЖЭНЬ- это ГРОМ.
ВОЗБУЖДЕНИЕ
Сообщение-ХЭН
ВОЗБУЖДЕНИЕ приходит трепетно-трепетно
в смешливых речах хиханьки-хаханьки
ВОЗБУЖДЕНИЕ (Гром) пугает (изумляет) сотню ли
не утратит черпак с жертвенным вином
«ЧЖЭН Ь» — это Подвижность (Импульс, Толчок), принимает об-
раз Грома.
В теле знака-гуа один ян рождается под двумя инь, внутри покоя
есть движение. Два Возбуждения (Грома) смыкаются, от этой Под-
вижности (Импульса) переходят к той Подвижности (к тому импуль-
су), из той Подвижности рождается эта Подвижность. Тысячи Им-
пульсов и десятки тысяч Импульсов в общем представляют собой
единую Подвижность. Потому определяется как «ВОЗБУЖДЕНИЕ».
Это знак-гуа осуществления Пути-ДАО от Импульса, знак опасе-
ний и осторожности, совершенствования себя и слежения за собой.
Он является преемником знака «49, ГЭ/ПРЕОБРАЗОВАНИЕ». В зна-
ке «ПРЕОБРАЗОВАНИЕ» из Ясности достигается Проводимость, по-
средством Огня переплавляется Металл, Преобразуется и устраняется
старое и грязное. Преобразование и устранение старого и грязного —
это не забвение предметов и телесной формы, это не опустошение
сердца-сознания и прекращение мысли. Необходимо в Подвижности
Преобразовывать и устранять, только так удастся справиться с делом.
Ведь на большом Пути жизнь бьет ключом, нс ограничена ни со-
блазнами цвета, ни пустотой пространства. Полагаясь на мирские об-
разцы, ты совершенствуешь Путь-ДАО, и при помощи людских дел-
событий совершенствуешь небесную Потенцию-ДЭ. Через наличие
причастности и отсутствие причастности покончишь с судьбой и при-
родой, но, чтобы заниматься неисчерпаемыми делами-событиями и
жизненной задачей, необходимо быть Подвижным. Тем самым в Воз-
буждении есть Путь Сообщения.
516
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Однако в Подвижности есть как внутренняя Подвижность, так и
внешняя Подвижность. Внутренняя Подвижность — это Движения
внутренних помыслов, а внешняя Подвижность — это Движения при-
хода предметов.
Внутренняя Подвижность соответствует «Я», а внешняя Подвиж-
ность соответствует «другому». Если внутренняя Подвижность истин-
на, то и внешняя Подвижность будет истинной; если внутренняя Под-
вижность ложна, то и внешняя Подвижность будет ложной. Когда
цзюнь-цзы остерегается и осторожен с тем, чего не видно, он остерега-
ется своей внутренней Подвижности. Когда он опасается и боязлив с
тем, чего не слышно, он опасается своей внутренней Подвижности.
Когда внутри нет бестолковой Подвижности, Движения сами со-
бой становятся истинными. А если ты Подвижен от истинных Движе-
ний (Импульсов), то, даже находясь целый день в постоянном Движе-
нии, сам не Движешься и тем самым резонируешь с приходящим из-
вне. Во всех случаях резонируешь с отсутствием сердца-сознания. Тем
самым: Возбуждение приходит, трепетно-трепетно, в смешливых речах
хихоньки -хаханьки.
Приход Возбуждения - это неожиданное появление движения
внутри покоя. Трепетно-трепетно описывает испуганный облик. Хи-
хан ьки-хаханьки - это звуки смеха. Когда у человека все помыслы ста-
новятся добрыми, тогда появляется сердце-сознание Пути. Это и есть
Небесный Зал.
Как только помыслы становятся злыми (дурными), начинает дей-
ствовать человеческое сердце-сознание, и так создается Земная Тем-
ница. Ни Земной Темницы, ни Небесного Зала не существует в мире,
так как они рождаются в человеческом сердце-сознании.
Различение и разделение добра и зла, искажающего и направляю-
щего в помыслах непосредственно связано с рождением и смертью.
Если при наличии помыслов ты способен исправлять их и следить
за ними, злые помыслы постепенно уходят, а добрые помыслы посте-
пенно рождаются.
С течением времени одна мысль тянет за собой другую, и все они
сводятся к правильности. Тогда сердце-сознание Пути существует по-
стоянно, а человеческое сердце-сознание больше не возникает. Без-
брежное (вселенское) Дыхание-ци заполняет все пространство, а хо-
зяин-человек устойчиво восседает в центре в безмятежной Недвижно-
сти. Почувствовав, тут же проводит, и какие бы ни приходили предме-
ты и дела-события, встречает их речами со смехом, откликается хохо-
том, ибо все они входят в отсутствие сердца-сознания. Возбуждение
Грома хотя и пугает сотню ли, он все равно не утратит черпака с
жертвенным вином.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
517
Черпак — это чарка. Вино — прекрасное питье. Раскаты Грома раз-
носятся на сто ли, значит, его голос в высшей степени громок и легко
пугает людей. Если, встречаясь с этим явлением, способен все-таки не
пролить жертвенного вина из черпака, тогда во всем тебе будут при-
быль и выгода, ждут тебя безграничное богатство и знатность. В любой
ситуации, как благополучной, так и неблагоприятной, ничто не смо-
жет вынудить к Движению твою средину.
Ведь цзюнь-цзы боязлив в отношении внутренней Подвижности
и не боится внешней Подвижности. Боязнью во внутренней Подвиж-
ности он питает свое Дыхание-ци, а не боясь внешней Подвижности,
он не приводит в Движение (не беспокоит) свое Дыхание-ци. Если
внутри способен питать свое Дыхание, а вовне не беспокоить свое Ды-
хание, то, когда приходит время Подвижности, Движешься, а когда
приходит время не Двигаться, не Подвижен.
На Пути единства с Громом действуешь гармонично в контакте со
временем. Когда все тысячи и десятки тысяч Движений (Импульсов)
становятся истинными Движениями, что же помешает Подвижнос-
ти? Именно в этом заключается Сообщение в Возбуждении.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Раз за разом Гром - ВОЗБУЖДЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует страхом и испугом
самосовершенствование (исправление) и самопознание.
«ЧЖЭНЬ» - это Подвижность (Импульс, Движение), принимает
образ Грома.
Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, и внизу тоже ЧЖЭНЬ, Гром, то есть го-
лос Грома разносится в Движении. Отсюда, повторяясь раз за ра-
зом, переходит туда, а оттуда, повторяясь раз за разом, переходит
сюда. Только здесь затихнет (прервется) Гром, как Гром разносит-
ся там. Следующие друг за другом раскаты Грома, таков образ «ВОЗ-
буждения».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что суетные (бестолковые)
помыслы в человеке подобны голодным волкам, рыскающим там и
сям. Не успевает прерваться (затухнуть) одна мысль, как уже возника-
ет другая. Мысли следуют друг за другом, что тоже подобно раскатам
гРома, потрясающим все не переставая.
Если не способен совершенствовать себя и следить за собой, по-
беждаешь Небесное и вредишь закону, отказываешься от истинного
и входишь в ложное. В этом случае уже не остановишься вплоть до
полной утраты природы и судьбы. Таким образом, пребываешь в стра-
518
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
хе и боязни, исправляешь себя и следишь за собой, чтобы правильные
помыслы взращивались и питались, а искажающие помыслы иссяка-
ли и уничтожались, чтобы более не появилось ни малейшего изъяна в
пределах квадратного цуня сердца.
Ведь Движение каждой мысли соотносится с добром и злом, свя-
зано со счастьем и несчастьем. Они распределяются между Небесным
Залом и Земной Темницей. Только если способен страшиться и боять-
ся еще до Движения, а, будучи Подвижным, исправляешь себя и сле-
дишь за собой, остерегаешься опасностей и предотвращаешь угрозы,
если в течение двенадцати двухчасий суток не осмеливаешься допус-
тить ни малейшей лени, то добрые мысли естественно сохраняются, а
злые мысли устраняются. Сохраняя снова и снова, устраняя снова и
снова, устраняешь злые помыслы полностью, и остаются беспримес-
ные добрые помыслы.
Это состояние высшего добра и отсутствия зла. Пусть в течение всего
дня возникают Движения, ты не чинишь им препятствия, и каждое Дви-
жение возвращает в состояние слияния с вихрем небесного закона.
Начальная Девятка
ВОЗБУЖДЕНИЕ приходит трепетно-трепетно
после в смешливых речах хиханьки-хохоньки
счастье
Шестерка вторая
ВОЗБУЖДЕНИЕ приходит с угрозой
миллионами утрачиваешь раковины
восхождение на девятый холм
нельзя преследовать (продвигаться)
на седьмой дней обретение
Шестерка третья
При ВОЗБУЖДЕНИИ ошеломлен-ошеломлен
ВОЗБУЖДЕНИЕ действует
отсутствие невзгод
Девятка четвертая
ВОЗБУЖДЕНИЕ вязнет в грязи
Шестерка пятая
При ВОЗБУЖДЕНИИ уходит и приходит угроза
миллионами отсутствуют утраты
наличие дел (событий)
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
519
Верхняя Шестерка
При ВОЗБУЖДЕНИИ потерян-растерян
смотришь озироясь-озираясь
[исправительный] поход к несчастью
ВОЗБУЖДЕНИЕ не в своей личности (нее себе самом)
а у твоего соседа
отсутствие неприятностей
сочетанию браком наличие речей (пересудов, разговоров)
Начальная Девятка находится в начале ситуации Подвижности. При
этом способен остерегаться и быть осторожным и опасаться и испыты-
вать боязнь по отношению к тому, что еше не видишь и не слышишь.
Тем самым: Возбуждение приходит трепетно-трепетно, после в смеш-
ливых речах хиханъки-хаханьки.
Сначала трепетно-трепетно - различаешь, где правда, а где ложь, про-
являя тщательность с самого начала. Потом хохочешь-заливаешься — от-
кликнувшись сердцем-сознанием и соответственно поступив, сохраня-
ешь целостность до конца. Сначала боязнь, а потом довольство.
Такова ситуация Подвижности, когда, будучи твердым, обретаешь
правильность.
В Шестерке второй мягкость седлает (едет, использует) твер-
дость — в бестолковых (суетных) мечтаниях заносишься слишком
высоко, берешься за то, что не способен осуществить. Тем самым
теряешь основной смысл и приводишь в Движение миллионы опасно-
стей и угроз. Это подобно тому, как, утратив раковины, восходишь
на высоту девяти холмов.
К счастью, мягкость здесь удерживает правильность. Хотя и наме-
реваешься, но не осмеливаешься бестолково действовать. А именно в
этом и заключается основной смысл, значит, нет нужды снова отыски-
вать смысл, а угроза и опасности могут отступить. Поэтому: нельзя пре-
следовать, на седьмой день обретешь.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, боязлив в отношении внут-
ренней Подвижности.
В Шестерке третьей мягкость занимает положение твердости, а
значит, боишься, что у тебя нет способностей, а также боишься, что
дела окажутся непреодолимо трудными. И внутри и вовне боязнь,
ошеломленно-ошеломленно дрожишь от страха, не способен быть хозяи-
ном ни своего организма, ни своего сердца-сознания.
Однако при мягкости природы имеешь твердые волеустремления,
потому удастся сблизиться с воином, обладающим Путем. С помо-
520
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
щью твердости уравновешиваешь мягкость и сумеешь осуществить то,
что не был способен осуществить. Действуя Возбуждением, обретешь
отсутствие невзгод.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, боишься искать у других
поддержки.
В Девятке четвертой твердость расположена неправильно. Кроме
того, она находится между двумя инь, потому день заднем проводишь
в компании с маленькими людьми.
Имеешь силу для осуществления Пути, но не имеешь волеустрем-
лений к этому. Это Подвижность увязания в грязи — не сумеешь продви-
нуться ни на один шаг.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, не понимаешь, как стра-
шиться и бояться.
В Шестерке пятой одна мягкость без твердости — есть время для
Подвижности, но нет Потенции Подвижности.
Намерения ухода, намерения прихода, одни лишь намерения, без
результатов. А намерением страшиться и бояться опасности и угрозы
разве справишься с делом? К счастью, мягкость здесь обретает пра-
вильность, поэтому не осмеливаешься бестолково действовать. Нет
внешних действий, ведущих к утратам, и боишься во внутренних де-
лах-событиях, не теряя при этом сущность мягкости.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, страшишься и относишь-
ся с осторожностью и тщательностью к тому, что вовне.
Верхняя Шестерка находится вверху ситуации двойного Возбужде-
ния (Толчка, Импульса, Грома) — и внутри, и вовне боязнь при отсут-
ствии реальных (настоящих) действий. Тем самым: при Возбуждении
потерян-растерян, смотришь, озираясь-озираясь.
Растерян и озираешься, значит, малодушен и слаб, ни на что не
способен. Одной лишь боязнью заканчиваешь свои дела-события и
не способен далеко видеть. Тогда даже в отсутствии несчастья будет
несчастье.
Однако находишься на пределе внешнего знака Подвижности, Воз-
буждение не в тебе самом, а у твоего соседа. Изначально имеющиеся
неприятности теперь, возможно, исчезнут. Отсутствие неприятнос-
тей указывает, что из-за боязни людей не осмеливаются совершать зло.
В этом случае обязательно появится одаренный — цзюнь-цзы, который
направит на стезю добра. Тем самым: сочетанию браком наличие речей.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, испытываешь боязнь пе-
ред людьми.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
521
На всех шести уровнях представлен Путь боязни. Это или боязнь
внутри, или боязнь вовне. Он или приводит к несчастью, или же от-
сутствуют неприятности. В любом случае это ни что иное, как Путь
обретения счастья посредством совершенствования себя и слежения
за собой. Стремишься к боязни внутри, не боясь внешнего, тщателен
с начала и целостен до конца только в Начальной Девятке первого
уровня.
Итак, на Пути совершенствования себя и слежения за собой цен-
нее всего боязнь внутри без боязни вовне. Боязнь внутри указывает на
тщательность внутри. Отсутствие боязни вовне (внешнего) проявля-
ется в действиях. Прежде страшишься и боишься, а потом совершен-
ствуешь себя.
Тогда никакие внешние предметы не затронут тебя, возможно ис-
черпать природу и сделать целостной судьбу. И в потоке, и в противо-
токе отсутствует возможное, отсутствует невозможное.
ГЭНЬ
СДЕРЖАННОСТЬ
Знак 52
о
524
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
П гэнь
= = СДЕРЖАННОСТЬ
Вверху ГЭНЬ, внизу ГЭНЬ.
ГЭНЬ - это ГОРА.
СДЕРЖАННОСТЬ в своей спине —
не владеешь своим организмом
идешь по своему двору —
не видишь своих людей
отсутствие неприятностей
«ГЭНЬ» — это Недвижность (Остановка, Сдержанность), прини-
мает образ Горы.
В теле знака-гуа один ян Недвижен над двумя инь Когда ян почи-
таем (устремление вверх), а инь принижен (притяжение вниз); когда
ян объединяет (руководит) инь, а инь послушен ян, тогда инь не по-
вреждает ян, и внутри, и вовне Недвижность (Сдержанность). Со Сдер-
жанностью (Недвижность) внутри при Сдержанности вовне, единая
Сдержанность пронизывает и внутреннее и внешнее. Потому опреде-
ляется как «СДЕРЖАННОСТЬ».
Это знак-гуа, в котором посредством покоя питают Дыхание-ци,
избирая Путь добра, твердо придерживаются его. Он является пре-
емником знака «50. ДИН/ЖЕРТВЕННИК-ТРЕНОЖНИК». В «ЖЕР-
ТВЕННИКЕ» знак СЮНЬ Плавно продвигается, рождая Ясность.
Ясность выходит из Плавного проникновения. Это Ясность, которая
проникает всюду и сообщается со всем; это наработка приготовле-
ния Большой Киновари.
Однако при желании приготовить Большую Киноварь ничего не
удастся, если только не изберешь Путь добра и не будешь твердо при-
держиваться его, а также если не будешь Недвижен на своем месте.
Недвижность (Остановка) на своем месте не означает пребывания
в пустоте отсутствия вовлеченности. На этом Пути есть как действие,
так и Недвижность, но и в действии, и в Недвижности все равно оста-
ешься Недвижен (Сдержанным) на своем месте.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из Недвижности (Сдержан-
ности) внутри, при которой в Недвижности (бездействии) Недвижен
на своем месте, а также из Недвижности вовне, при которой в дей-
ствии Недвижен на своем месте.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
525
В Недвижности (Остановке, Сдержанности) питаешь то, посред-
ством чего Останавливаешься (Сдерживаешься). В действии при-
меняешь на практике (испытываешь) то, посредством чего Сдер-
живаешься (Останавливаешься). Посредством Недвижности (Оста-
новки) здесь достигаешь проходимости (сообщения) с Остановкой
(Недвижностью) там, а через Остановку там приходишь к Недвиж-
ности (Остановке) здесь: и действие, и Недвижность сводятся к еди-
ной Недвижности. В Недвижности (Сдержанности) снова сохраня-
ешь Недвижность. Это подобно тому, как посредством Недвижнос-
ти в спине здесь, достигаешь Недвижности там (через Сдержан-
ность в своей спине достигаешь Сдержанности в другом). Потому и
определяется как Сдержанность (Фиксация, Сосредоточенность) в
своей спине.
Посредством Недвижности в спине — Недвижен, то есть от Не-
движности переходишь к действию и в действии реализуешь Недвиж-
ность (Сдержанность). Действие и Недвижность связаны друг с дру-
гом: Недвижность не ввергает в полную пустоту нирваны, а действие
не приводит к распущенности. Действие - это и есть Недвижность, а
Недвижность - это и есть действие. Недвижность уже подразумевает
Недвижность, но и действие — это тоже Недвижность, поэтому и внут-
ри, и вовне единая Недвижность (Сдержанность, Остановка), Оста-
навливаешься (Недвижен) на своем месте, не перемещаясь. Тем са-
мым: не ощущаешь (не воспринимаешь) своего организма, идешь по своему
двору, не видишь своих людей.
Не воспринимаешь своего (этого) организма, значит, отсутствует
«я». Идешь по двору, и не видно людей, значит, отсутствуют люди
(другие). Для всех людей действительно разделение на других и себя,
различение внутреннего и внешнего. Это проистекает из наличия сер-
дца-сознания.
Наличие сердца-сознания приводит к тому, что есть «я». А нали-
чие меня приводит к тому, что есть другие люди. Но если есть «я» и
другие, значит, не знаешь, посредством чего Останавливаться (дости-
гать Недвижности).
Способность к Сдержанности в своей спине приводит к полному
преображению сердца-сознания и в другом и в «я». А отсутствие серд-
ца-сознания в другом, и в «я» приводит к устранению человеческого
сердца-сознания и появлению сердца-сознания Пути. Появляется
единый и единственный закон, посредством которого действуешь и
сохраняешь Недвижность.
Когда пребываешь в покое, удерживаешь правильность. Если по-
средством закона достигаешь Недвижности, то Недвижность исходит
не из тела-организма. Недвижность достигается изнутри, и тогда не
осознаешь наличия собственного организма. Когда приходишь в дви-
526
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
жение (есть импульс), действуешь правильно (осуществляешь пра-
вильность). Если посредством закона действуешь, то действуешь без
послушности другим (движешься не в потоке людей). Недвижность
достигается в том, что вовне, и тогда не осознаешь наличия людей.
В отсутствие других и в отсутствие «я» становишься способен дос-
тичь Недвижности внутри, а также Недвижности вовне. Движение и
покой согласуются со временем, внутреннее и внешнее смыкаются на
Пути. И действие и Недвижность исходят из отсутствия сердца-созна-
ния, сообразно единому закону. Так разве не исчезнут в этом случае все
имеющиеся неприятности?
Если учащийся способен достичь мастерства в применении Сдер-
жанности в своей спине, то в Недвижности на своем месте он Непод-
вижен и незыблем. В результате он обретает единство, ведущее к за-
вершению множества дел-событий. Так к чему же страдать о том, что
Большая Киноварь не завязывается и великий Путь не обретает завер-
шенности?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Спаренные Горы - СДЕРЖАННОСТЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует себя, чтобы и в мыслях не отходить от
своего положения.
«ГЭНЬ» — это Недвижность, принимает образ Горы.
Вверху ГЭНЬ, Гора, и внизу ГЭНЬ, Гора. Эта Гора спарена с той Горой,
а та Гора соединяется с этой Горой. Тысячи Гор и десятки тысяч Гор со-
ставляют одну общую Неподвижность. Таков образ «СДЕРЖАН НОСТИ».
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что именно
благо (добро), которого несгибаемо придерживается человек, позволя-
ет занять положение человека. До конца своей жизни следует пребы-
вать в этом положении, ни на мгновение не оставляя его. В этом подра-
жая образу спаренных Гор, и в мыслях не отходят от своего положения.
Человек, резонируя с миром и воспринимая предметы, совершен-
ствуясь на Пути и устанавливая Потенцию, досконально исследуя ре-
альные законы, различая искажающее и направляющее, не способен
не думать (мыслить). Однако, думая о направляющем (правильном),
он занимает свое положение, а думая об искажающем, отходит от сво-
его положения. И в тысячах мыслей, и в десятках тысяч мыслей ценнее
всего остаться Недвижным (сдержанным) на своем месте и не поте-
рять своей изначальной истинности.
Если, совершенствуясь на Пути, действительно способен пребы-
вать в своем положении даже в мыслях, то сердце-сознание Пути по-
стоянно сохраняется, а человеческое сердце-сознание разрушается
навсегда, и никакая кармическая пыль внешних предметов более не
дю и Мин. Алхимические «Перемены»
527
затронет тебя. Какой же вред будет тогда от мыслей (размышлений,
зум)? Мир воспринимается как пустое пространство, в котором чело-
век в отсутствие причастности одинок и безмятежен, сохраняет по-
кой. Хотя и говорится о забвении предметов и телесной формы, все, о
чем думается (мыслится), связано с Путем-ДАО организма и сердца-
сознания, природы и судьбы, и все это исходит из его положения.
Иероглиф «положение» состоит из двух частей. Справа находится
ключ «человек», а слева располагается знак «стоять». Человек стоит,
значит, он не Подвижен, значит он Недвижен на своем месте. Мысли,
в которых Недвижен на своем месте, заключают в себе все множество
законов и резонируют со всем множеством дел-событий. Даже до кон-
ца дня пребывая в таких мыслях (размышлениях), не отходишь от сво-
его положения, как если бы мысли отсутствовали.
О, да! Осознав обретение единства, завершаешь все множество дел-
событий. А если не осознаешь единства, значит, в мыслях уже отошел
от своего положения. Не много же среди учащихся людей в Поднебес-
ной тех, которые познали единство!
Начальная Шестерка
СДЕРЖАННОСТЬ в своих пальцах ног
отсутствие неприятностей
Польза-ЛИ в вечной Выдержке-ЧЖЭНЬ
Шестерка вторая
СДЕРЖАННОСТЬ в своих икрах
нет поддержки твоему (тому) Следованию
его (твое) сердце невесело
Девятка третья
СДЕРЖАННОСТЬ в своей границе
рассекание поясничных мышц
угроза
томится сердце
Шестерка четвертая
СДЕРЖАННОСТЬ своего организма
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая
СДЕРЖАННОСТЬ своих скул
в речах наличие последовательности (порядка)
сожаление исчезает
528
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Верхняя Девятка
Щедрость в СДЕРЖАННОСТИ
счастье
В Начальной Шестерке, принижая и умаляя себя, не осмеливаешь-
ся совершать бестолковые движения. Это подобно Сдержанности в
своих пальцах ног.
Недвижен в пальцах ног, значит, не поступаешь без соответствия
Ритуалу (Поведению), уже в начальных помыслах достигаешь истин-
ности в себе, остаешься Недвижным и потому способен избежать не-
приятностей.
Однако, будучи мягким, в большинстве случаев не способен вла-
деть собой (быть себе господином), вряд ли в Недвижности будет ус-
тойчивость.
Поэтому Польза только в вечной Выдержке. Лишь долговременное
нахождение на этом Пути сделает возможным и в начале и в конце
отсутствие каких бы то ни было неприятностей.
Такова ситуация Недвижности (Сдержанности), когда в течение
долгого времени удерживают правильность.
В Шестерке второй в мягкости отсутствует твердость — в Недвиж-
ности нет устойчивости (крепости). Небольшое продвижение вверх
подобно Сдержанности в своих икрах.
Икры не могут идти сами по себе, они подчиняются ступням. Не-
движность в икрах проистекает из отсутствия ясности твердости, ко-
торой можно было бы поддержать и помочь. Тем самым: твое сердце
невесело, Недвижен по принуждению.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, принуждаешь себя к Не-
движности.
В Девятке третьей в твердости отсутствует мягкость — беспокойно
движешься, куда потянет. Это подобно мышцам поясницы.
Знаешь, как продвигаться, но не знаешь, как отступать, а потому твер-
дость твоя непременно терпит поражение. При наличии ограничения
достигаешь Недвижности, что подобно рассеканию поясничной мышцы.
В Недвижности, достигнутой рассеканием поясничной мышцы,
заключается опасность (опасение, тревога) томления сердца, стремя-
щегося к победе, желающего быстрого успеха.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, принуждаешь себя к Не-
движности.
В Шестерке четвертой мягкость удерживает правильность — хотя и
движешься, не меняешь своих сторон (ориентации). Это подобно Сдер-
жанности своего тела-организма.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
529
Если способен к Недвижности в своем организме, все больше ответ-
ственности возлагаешь на себя, снимая ее с других, и в результате отда-
ляешься от обид и претензий. Тем самым: отсутствие неприятностей.
Такова ситуация Недвижности, когда, будучи мягким, упорядочи-
ваешь себя.
В Шестерке пятой мягкость обретает срединность — Недвижен как
внутри, так и вовне. Это подобно Сдержанности в своих скулах.
Скулы движутся, и открывается рот, а при Недвижности скул рот не
открывают бестолково и, конечно же, не произносят бестолковых ре-
чей. Могут вообще не произносить речей. В речах наличие последова-
тельности, то есть могут быть речи, приносящие пользу на Пути-ДАО в
миру и человеческому сердцу-сознанию. Могут быть речи, связующие с
телом-организмом и сердцем-сознанием, с природой и судьбой. Если
сам не способен действовать (осуществлять), привлекаешь людей кдоб-
ру. В одном-единственном деле накопления наработки и установления
Потенции изначально имеющиеся сожаления могут исчезнуть.
Такова ситуация Недвижности, когда, будучи мягким, приносишь
пользу (прибыль) людям.
Верхняя Девятка находится вверху сдвоенной Горы — способен как
к Недвижности внутри, так и к Недвижности вовне. Един в Недвиж-
ности внутри и вовне, что определяется как щедрость в Сдержанности.
В Недвижности достигаешь щедрости. Твердость и мягкость пре-
ображаются, природа получает определенность, а настроения оказы-
ваются забыты. Останавливаешься (остаешься Недвижен) в Земле выс-
шего добра и более не смещаешься в отсутствии рождения и уничто-
жения. Это подобно величественной возвышенности горы Тай-шань,
в своей долговечности единой с Небом и Землей.
Такова ситуация Недвижности с целостностью с начала до конца.
Итак, на Пути Недвижности на своем месте необходимо пребы-
вать в состоянии единства и в наличии причастности, и в отсутствии
причастности, и в действии, и в Недвижности (сдержанности). Инь и
ян сливаются и преображаются, а ты остаешься Недвижен в Земле выс-
шего добра при отсутствии зла, и только тогда осуществляется пре-
дельная наработка (подвиг).
Пока не достигнута Земля высшего добра, где отсутствует зло,
нельзя говорить о счастье целостности.
Исправляя Путь, разве можно не познавать Землю, хранящую
Недвижность?
цзянь
ПОСТЕПЕННОСТЬ
Знак 53
532
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
F цзянь
= : ПОСТЕПЕННОСТЬ
Вверху СЮНЬ, внизу ГЭНЬ.
Ветер и Гора - ЦЗЯНЬ/ПОСТЕПЕННОСТЬ.
ПОСТЕПЕННОСТЬ
замужество женщины к счастью
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
«ЦЗЯНЬ» означает замедленную плавность, неспешность.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака СЮНЬ, Проник-
новение, вверху и знака ГЭНЬ, Сдержанность (Недвижность) внизу.
Остаешься Недвижен на своем месте и плавно Проникаешь. Потому
определяется как «ПОСТЕПЕННОСТЬ (Просачивание)».
Это знак последовательного и Постепенного совершенствования.
Он является преемником знака «51, ЧЖЭНЬ/ВОЗБУЖДЕНИЕ».
В «ВОЗБУЖДЕНИИ» Двигаешься, совершенствуя себя и следя за со-
бой, это не бестолковое Движение. Движение не бестолково, значит,
предостерегаешь себя страхом и боязнью. Дыхание твердости нахо-
дится внутри, в сердце-сознании твердость и волеустремления направ-
лены вдаль. Возможен Путь-ДАО наличия причастности совершен-
ствования Золотой Киновари.
На Пути наличия причастности, пребывая внутри Последующих
Небес, обращаются к Предыдущему Небу. Обращением к предыдуще-
му Небу воздействуют на отсутствие с тем, чтобы вернуться к нали-
чию, вызывают возвращение ушедшего. Восстановление наличия из
отсутствия и возвращение ушедшего — это наработка (работа, подвиг)
не одного дня. В ней чрезвычайная тонкость Периодов Огня, а долго-
временный процесс работы требует последовательного и Постепенно-
го продвижения. Только в этом случае можно достичь совершенства и
обретения себя.
В знаке-гуа твердость Недвижна внутри, а мягкость Плавно Про-
никает вовне. Посредством твердости применяют мягкость, а с помо-
щью мягкости питают твердость. Наполненность применяется в опу-
стошенности, а опустошенностьдействует в наполненности. Твердость
и мягкость соответствуют друг другу, опустошенность и наполненность
подходят друг другу. Это подобно резонансу инь и ян второго и пятого
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
533
уровней. Истинный ян и истинный инь естественно сочетаются в паре,
что совсем не похоже на насильное смыкание ложного инь и ложного
ян. Это Путь выдачи замуж женщины.
Всегда, когда женщину выдают замуж, прежде мужчина добивает-
ся женщины, посылает сватов с известием. И если у обеих семей нет
сомнений, после этого женщину выдают в семью мужчины. Мужчина
жаждет (стремится), а женщина любит, рождаются сыновья и внуки,
муж и жена в согласии живут до старости. Таково счастье замужества
женщины, которое является счастьем и для мужчины.
Если мужчина не добивается женщины, а женщина сама начинает
добиваться мужчину; если не посылают сватов, а постыдным образом
соединяются сами, спеша удовлетворить свое желание, то и женщине
не будет счастья, и мужчине. Ни мужчина, ни женщина не обретут
счастья, но, преследуя краткое наслаждение, потерпят поражение на
долгие времена.
Потому на Пути совершенствования применяют наработку Посте-
пенного совершенствования и не гонятся за быстрым успехом.
Твердость применяется с помощью мягкости. Это подобно тому,
как мужчина добивается женщины, без ускорений и замедлений, плав-
но и последовательно продвигается, со временем становясь все силь-
нее. Это подобно применению сватов, ритуально уведомляющих се-
мью. Наступает день, когда мастерство из натужного и принужденно-
го становится естественным, инь и ян смыкаются друг с другом, твер-
дость и мягкость полностью сливаются, и зернышко божественной
Киновари в пустоте-отсутствии сгущается и завязывается, становясь
образом. Это подобно выдаче женщины замуж. Мужчина и женщина
сочетаются в паре, рожают и воспитывают детей. Тем самым осуществ-
ляется Путь Постепенного совершенствования, что подобно замуже-
ству женщины, приводящему к счастью.
Однако для достижения счастья на Пути Постепенности Польза
состоит в том, чтобы Постепенность обрела правильность. Если пра-
вильность не обретена, то и счастья не обретешь.
Те же последователи школы выплавления Киновари в Огненной
печи, которые в миру преследуют свои иллюзорные цели, до самой кон-
чины не оставляют усилий, не прекращают работы и тоже говорят о
Постепенности. Но Постепенность не обретает правильности, и, впус-
тую тратя жизнь, они старятся, так и не достигнув успеха. Откуда в этом
случае быть счастью? Поэтому Постепенность должна осуществляться
посредством правильности. Необходимо до конца постичь законы, ис-
черпать природу и тем самым прийти к судьбе. Из наличия причастно-
сти войти в отсутствие причастности, от усилий и принуждения перей-
ти к естественности — этого не достигнуть без большого Пути-ДАО.
534
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
На Горе имеется Дерево - ПОСТЕПЕННОСТЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует пребывание в Потенции-ДЭ
одаренности и в добрых обычаях (добронравии).
«ЦЗЯНЬ» — это неспешная плавность.
Вверху СЮНЬ, Дерево, а внизу ГЭНЬ, Гора, то есть: на Горе имеет-
ся Дерево. Дерево на Горе по своей форме должно быть высоким и
большим, а высокое и большое дерево вырастает не за один день и
одну ночь.
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что По-
тенция-ДЭ — это корень и основа человека, а добро (добродетель, со-
вершенство) — высшая драгоценность человека. Если не способен удер-
живать и контролировать свою Потенцию, в Потенции не будет ода-
ренности (таланта); если не способен превращать и преображать свое
Дыхание-ци и вещество, добро не станет большим. Тем самым подра-
жают устойчивости Гор, круто обрывающихся вниз, и пребывают в
Потенции одаренности, не смещаясь и не поддаваясь влияниям; берут
за образец Дерево, которое растет не быстро, не медленно, и Посте-
пенно преображают Дыхание-ци обычаев (грубых нравов), возвраща-
ясь к высшему добру (совершенству).
Потенция одаренности — это изначальная природа высшего добра.
Обычаи — это грубое Дыхание-ци застарелой и грязной житейской
суеты. В обычаях нельзя зависеть от простонародных обычаев (грубых
нравов). У всех людей есть шесть настроений и семь желаний, жад-
ность и безумные привязанности. Все обычные (привычные) на-
строения именно таковы.
Неизменно пребывая в Потенции одаренности, ежедневно при-
меняешь ее в обыденных действиях, и нет тогда дел-событий, в кото-
рых не проявлялась бы одаренность, нет мест, где бы не было Потен-
ции. Если прибежищем своим делаешь Потенцию одаренности, твой
организм становится единым с Потенцией одаренности и неподвиж-
но, непоколебимо останавливаешься (остаешься недвижен) в высшем
добре. Добро (совершенство) Потенции приводит к тому, что настро-
ения застарелых и загрязненных обычаев Постепенно иссякают и пре-
ображаются, превращаясь в истинные настроения. Без сокрытия и
ослепления обычаи сводятся к добру.
Ведь то, что истинно, восстанавливается, а то, что ложно, преобра-
жается, поскольку истинное находится и в ложном, но ложное не мо-
жет быть за пределами истинного. С Потенцией одаренности обычаи
(нравы) обязательно становятся добрыми, и происходит это естествен-
но, само собой.
Лю И Мин. Алхимические«Перемены»
535
И для пребывания в Потенции, и для совершенствования обычаев
применяется знак Постепенность.
Так как человеческое сердце-сознание в течение долгого времени
применяется в делах-событиях, сердце-сознание Пути не проявляет-
ся отчетливо. Хотя и пребываешь в Потенции, не способен быстро
достичь устойчивости пребывания. Хотя и делаешь обычаи добрыми
(совершенными), не способен быстро достичь совершенства добра.
Если же нет устойчивости (стабильности) в пребывании в Потенции,
не определяется это как одаренность Потенцией, и если добронравие
не достигнуто, не определяется это как добрые нравы.
Пребывая в Потенции, необходимо достичь того, чтобы в каждом
проявлении Потенции была одаренность. Только в этом случае дости-
гается устойчивость пребывания. Делая добрыми (совершенными)
нравы, необходимо достичь того, чтобы не было ни одного недоброго
обычая. Только в этом случае достигается добро (совершенство). При
Потенции одаренности и с добрыми нравами Прежненебесное стано-
вится достаточным, а Посленебесное преображается. Есть только доб-
ро и Потенция, нет никаких других предметов. Обращаешься к про-
стоте, возвращаешься к безыскусности, и это подобно незыблемости
Горы и устойчивости Дерева.
Дела-события наличия причастности закончены, и отчетливо про-
являются дела-события отсутствия причастности. Вслед за этим от-
дельно устанавливают жертвенник-треножник и утварь (сосуд), снова
раскладывают клещи и молоток, с помощью небесного истинного Огня
лелеют и питают зародыш совершенной мудрости. Это дает возмож-
ность проникнуть в область непостижимых преображений духа.
Начальная Шестерка
Лебедь ПОСТЕПЕННО [приближается] к берегу
малым детям угроза
наличие речей
отсутствие неприятностей
Шестерка вторая
Лебедь ПОСТЕПЕННО [приближается] к скале
в питье и вкушании приволье-приволье
счастье
Девятка третья
Лебедь ПОСТЕПЕННО [приближается] к равнине (плоскогорью)
муж в [исправительном] походе - не вернется
жена понесет - не выносит
536
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
несчастье
Польза-ЛИ в обуздании разбойников (разнузданности)
Шестерка четвертая
Лебедь ПОСТЕПЕННО [приближается] к дереву
может быть и обретет (найдет) себе перекладину (стропило)
отсутствие неприятностей
Девятка пятая
Лебедь ПОСТЕПЕННО [приближается] к холму
жена в три года не понесет
до конца никому не победить (одолеть)
счастье
Верхняя Девятка
Лебедь ПОСТЕПЕННО [приближается] к плоскогорью
его оперение возможно применять для обряда
счастье
Начальная Шестерка находится в самом низу Постепенности. Это
подобно: Лебедь Постепенно [приближается] к берегу.
Берег указывает на землю, расположенную внизу ближе всего к пото-
ку воды. Постепенно приближаясь к берегу, теряют последовательность в
высоте полета, в самом начале нет тщательности, и в конце непременно
будет несчастье. Пройдут месяцы и годы, а ты все будешь сетовать на
ошибки в системе Киновари. То есть: Мальш детям угроза, тревога и на-
личие речей (разговоров). При этом угроза, тревога от наличия речей связа-
на только с тобой, а от других людей — отсутствие неприятностей.
Такова ситуация Постепенности, когда в мягкости нет правиль-
ности.
В Шестерке второй Недвижность (Сдержанность) обретает сре-
динность. Это подобно: Лебедь Постепенно [приближается] к скале.
Скала указывает на ровный и устойчивый камень. Скала — это со-
всем не то место, где Остановится (останется Недвижен) лебедь.
Постепенно [приближаясь] к скале, выжидаешь времени для уп-
ражнения (выплавки) себя. Если опустошаешь сердце-сознание, смо-
жешь наполнить свой живот. Тем самым: В питье и вкушании приволье-
приволье. Именно в этом заключается радость, и счастье этого вполне
познаваемо.
Такова ситуация Постепенности, когда мягкость обретает сре-
динность.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
537
В Девятке третьей твердость не является срединной — Постепен-
ность излишне высока. Это подобно: Лебедь Постепенно [приближа-
ется] к равнине (плоскогорью).
Плоскогорье указывает на ровную вершину большой горы. Посте-
пенно [приближаясь]к плоскогорью, теряешь последовательность подъе-
ма от приниженности к высотам, гонишься за быстрым успехом.
Нарушается согласие инь и ян, соприкасаешься с ложным и по-
вреждаешь истинное. Это подобно: Муж в [исправительном] походе —
не вернется, влюбляясь в женщину на стороне. Жена понесет — не выно-
сит, тайно сойдясь с любовником. Все ведет к несчастью.
Несчастье указывает на то, что ценно, будучи твердым, оставаться
Недвижным на своем месте и обуздывать разбойников (разнуздан-
ность), а отнюдь не самому стать разбойником, положившись на себя.
Такова ситуация Постепенности, когда твердость теряет удержа-
ние (контроль).
В Шестерке четвертой мягкость занимает положение мягкости. Это
подобно: Лебедь Постепенно [приближается] к дереву, может быть, и
найдет себе перекладину (стропило).
Стропило — это ровный брус в углу помещения. Это тоже неподходя-
щее место для Остановки (Недвижности) лебедя. Постепенно [прибли-
зившись] к стропилу, может, и можно получить временную передышку.
В состоянии предельной опустошенности и чистого покоя ожида-
ешь Возврата ян. В этом случае не столкнешься с неприятностями от
своих ошибок.
Такова ситуация Постепенности, когда мягкость удерживает пра-
вильность.
В Девятке пятой янская твердость является срединной и правиль-
ной. Это подобно: лебедь Постепенно [приближается] к холму.
Холм указывает на высшую точку горы, где обретается срединность.
Твердость Постепенно [приближается] к срединности, и беспокой-
ное Дыхание-ци полностью преображается, природа и настроения
смыкаются друг с другом в истинном инь и истинном ян. Их более не
разделяют ложный инь и ложный ян. Это подобно: Жена в три года не
понесет, до конца никому не победить.
Истинное возвращается, ложное преображается. Две череды Дыха-
ний-Ц И истинного ян и истинного инь завязываются и образуют Кино-
варь. Если раньше и не было зачатия, то теперь зачатие происходит.
Случается то, что определяется как: проглоченное зернышко Зо-
лотой Киновари попадает в живот, и я начинаю осознавать, что моя
судьба исходит не с Небес. С чем же сравнится подобное счастье?
538
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация Постепенности, когда твердость и мягкостьсмы-
каются и сливаются.
Верхняя Девятка находится в конце ситуации Постепенности —
твердость и мягкость уже преображены, от приниженности восходишь
к высотам. В Постепенности уже больше не к чему Постепенно при-
ближаться, создание зародыша мудрости уже завершено. Это подоб-
но: Лебедь Постепенно [приближается] к плоскогорью и устраивается
на ровном и устойчивом месте. Постепенность [приближения] к ров-
ному и устойчивому месту соответствует отдыху после окончания ра-
боты. Совершенствуешь Потенцию и действия, принимая то, что толь-
ко приходит. Тем самым: Его оперение возможно применять для обряда.
Такова ситуация Постепенности с целостностью и в начале, и
в конце.
На всех шести уровнях представлен Путь Постепенности [прибли-
жения]. 1олько на начальном уровне, где мягкость чрезмерна, и на
третьем уровне, где твердость избыточна, нет счастья на Пути Посте-
пенности.
На остальных четырех уровнях везде осуществляется наработка
плавного и последовательного Постепенного продвижения. То мяг-
кость, то твердость действует сообразно со временем. В этом обнару-
живается величие применения тела Постепенности приближения в
его целостности.
ГУЙ МЕЙ
ЗАМУЖЕСТВО ДЕВЫ
Знак 54
О ° ° О о
Jtp- fty jltfr
Ь/ Й. я'ь 4^-
jff < м. &L и
# Ж ’ <
> ’ ’ ^>] ?
< А <
Ч
>У Д
^г. flrf 4^ 9
9 ° ° 0 4>Ь
О
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
541
ЕН ГУЙ МЕЙ
= ЗАМУЖЕСТВО
ДЕВЫ
Вверху ЧЖЭНЬ, внизу ДУЙ.
Гром и Водоем - ГУЙ МЭЙ/ВЫДАЧА ДЕВЫ.
ЗАМУЖЕСТВО ДЕВЫ
[исправительный] поход к несчастью
отсутствует откуда Польза-ЛИ
«ГУЙ МЭЙ» означает неправильное соединение.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭНЬ, Подвиж-
ность, вверху и знака ДУЙ, Проводимость, внизу. Внутри Проводи-
мость, а вовне Подвижность. Подвижность следует за Проводимос-
тью. Подвижность, послушная Проводимости, подобна тому, как жен-
щина добивается мужчины.
Прежде идет инь, а потом ян, соединение осуществляется непра-
вильно. Потому и определяется как «ПРИХОД ДЕВЫ».
Это знак-гуа, в котором, пребывая в ложном, стремятся к истинно-
му. Он является преемником знака «52, ГЭНЬ/СДЕРЖАННОСТЬ».
«СДЕРЖАННОСТЬ» — это Недвижность (Остановка) на своем месте,
это устранение свой Проводимости не-правильного, устранение дви-
жений, не согласующихся с Ритуалом (Поведением).
Пока человек не разбил в себе Предыдущие Небеса и еще не соеди-
нился с Последующими Небесами, инь и ян в нем смыкаются в единстве.
Ян объединяет (руководит) инь, а инь послушен ян. Единое Дыха-
ние-ци течет потоком, пружина жизни действует без перерыва, в сли-
янии с круговоротом Небесного закона.
Соединение происходит само собой, без использования челове-
ческих сил. И с тех пор Последующие Небеса применяются в делах-
событиях, истинный ян Прежних Небес теряется во внешнем мире,
дух познания узурпирует божественную энергию и порождает бестол-
ковость. Инь отклоняется, ян ошибается, Пять Движений смешива-
ются друг с другом, приходят в движение желания, и рождаются на-
строения, сердце-сознание соединяется с предметами. Изнутри Про-
водишь (Радуешься, Выражаешь) вовне, а, обусловливаясь внешним,
542
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
приводишь в движение то, что находится внутри. Ян в моей семье пол-
ностью расходуется другой (чужой, иной) семьей.
Моя семья - это семья Востока. Она соответствует знаку ЧЖЭН Ь.
Другая семья — это семья Запада. Она соответствует знаку ДУЙ.
Восточная семья является хозяином, природой. Западная семья явля-
ется гостем, настроениями. При осуществлении ЧЖЭНЬ посредством
ДУЙ настроения приводят в смятение (беспорядок) природу. Госте-
вые Дыхания-ци предательски вредят Дыханию-ЦИ хозяина.
К тому же знак ДУЙ как Металл является хозяином наказаний и
погибели; а знак ЧЖЭНЬ как Дерево является хозяином Потенции-
ДЭ порождения. Посредством наказания и погибели преодолевают
Потенцию порождения, янское Дыхание-ци с каждым днем иссякает
(расходуется), а иньское Дыхание-ци с каждым днем все возрастает.
Иссякание к — иссяканию, возрастание к — возрастанию, и инь стано-
вится беспримесным, а ян исчерпывается. Хотя и желаешь не умирать,
да не умеешь. Поэтому при Замужестве/Приходе Девы поход к несчас-
тью, отсутствует откуда Польза.
Однако в Приходе девы посредством ДУЙ добиваются (стремятся
к) ЧЖЭНЬ. Хотя это соединение-смыкание неправильно, для челове-
ка мудрости в нем есть Путь-ДАО обращения к Прежнему Небу в Пос-
ледующих Небесах. Если из семьи ЧЖЭНЬ стремишься к семье ДУЙ,
не только не будет преодоления со стороны Металла знака ДУЙ, но и
удастся освободить захваченный знаком ДУЙ истинный ян, чтобы вер-
нуть его в знак ЧЖЭНЬ.
Тогда настроения сводятся к природе, наказания (ограничения)
преображаются в Потенцию. В природе Дерева — любить, а Металл
послушен Совести (Долгу, Осознанию), поэтому настроения Металла
тянутся к любвеобильной Доброте Дерева, Металл и Дерево соединя-
ются, природа и настроения смыкаются друг с другом, не-правиль-
ность вновь сводится к правильности, возвращаясь к Главному-ЮАНЬ
и обращаясь к основе (корню).
Сгущается и завязывается зародыш совершенной мудрости. Те-
перь, сталкиваясь с несчастьем, преображаешь его в счастье. Хотя и
отсутствует откуда Польза, все равно отсутствует не-Польза, так как
начинаешь постигать правильность в нс-правильности.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Над Водоемом имеется Гром - ПРИХОД ДЕВЫ.
Цзюнь-цзы так мотивирует вечность (извечность) конца и
осознание ветшания.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
543
«ГУЙ МЭЙ» — это неправильное соединение.
Внизу ДУЙ, Водоем, а вверху ЧЖЭНЬ, Гром, то есть над Водо-
емом есть Гром. Гром управляет Возбуждением движения, а Водоем
управляет мирным покоем. Посредством Грома пугают Водоем. Под-
вижность возбуждает его покой, вода в Водоеме выплескивается через
край. Таково неправильное соединение инь и ян. Это образ «ПРИХО-
ДА/Замужества ДЕВЫ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что инь и ян бывают истин-
ными и ложными, а делать и осуществлять можно как в правде, так и
во лжи. При истинном соединении инь и ян возникает состояние
естественности, которое удается длить вечно. При ложном соедине-
нии инь и ян возникает состояние нарочитой принужденности, ко-
торое закончится, не станет долгим. Таким образом, желая сделать
окончание бесконечно долгим, прежде необходимо осознать ветхость
(тленность).
Вечное окончание — это бесконечное дление конца. Осознание
ветхости — это осознание ветхости неправильного. В «Си цы чжуань»,
«Толковании словесных связей» говорится: постигнув закон и исчер-
пав природу, тем самым достигли судьбы. Путь природы и судьбы
полностью заключается в постижении и исчерпании закона выше
определенных правды и лжи.
Постижение закона — это постижение данного закона соедине-
ния инь и ян. Состязание Прежних Небес и Последующих Небес
происходит в пространстве толщиной с волос. На этой стороне еще
Прежненебесное, а на той — уже Последующее Небо. Инь и ян Пос-
ледующих Небес постоянно соединяются, но их соединение являет-
ся неправильным, и ветхость наступает в отсутствие окончания. Это
подобно тому, как ослепленные мирской пылью герои занимаются
соединением сердца и почек, или же соединяют переднесрсдинный
канал жэнь май с заднесрединным каналом ду май, или же поднима-
ют и опускают знаки ЦЗЫ и У, или же берут и отдают мужское и
женское, или же переплавляют и очищают свинец и ртуть, или же
отлаживают и согласовывают вдох и выдох. Во всех этих практиках
ложное принимается за истинное, натужно стремятся достичь смы-
кания (гармоничного соединения).
Но бестолковые мечтания о продлении жизни, наоборот, ускоря-
ют приближение смерти, в них наибольшая ветхость (тленность).
На Пути совершенствования, желая добиться бесконечности в окон-
чании, прежде необходимо познать ветшание (тленность). Познав-
шего свою тленность (ветхость) не совратят и не собьют с толку иска-
жающие речи и лживые слова. Тогда, снова устремившись к бесконеч-
ности в окончании, разве не приблизишься к этому?
544
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Начальная Девятка
ЗАМУЖЕСТВО-Приход ДЕВЫ кок младшей жены
хромой способен Ступать
[исправительный] поход к счастью
Девятка вторая
Кривой способен смотреть
Польза-ЛИ в Выдержке ЧЖЭНЬ уединенного (темного,
затаившегося) человека
Шестерка третья
ВЫДАЧА/Приход ДЕВЫ через нужду
наоборот - ЗАМУЖЕСТВО-ПРИХОД в качестве младшей жены
Девятка четвертая
В ЗАМУЖЕСТВЕ ДЕВЫ нарушены сроки
задержано ЗАМУЖЕСТВО-ПРИХОД - но есть время
Шестерка пятая
Владыка Второй [выдает] ЗАМУЖ ДЕВУ
наряд его принцессы не лучше нарядов его младших жен
Луна почти полная
счастье
Верхняя Шестерка
Женщина (девушка) принимает корзину без плодов
воин (юноша) режет барана без крови
отсутствует откуда Польза-ЛИ
В Начальной Девятке твердость располагается внизу. Это подобно
Замужеству/Приходу Девы в качестве младшей жены.
Младшая жена (служанка жены) сопровождает главную жену, ко-
торая выходит замуж. Когда Дева в качестве младшей жены смиряет
себя, время является неправильным, а Потенция правильна. Не по-
ступают не по Ритуалу, что подобно: хромой способен ступать. Внеш-
ние же предметы не загрязняют тебя. Тем самым исправляешься и
Проводишь то, что следует Проводить.
Такова ситуация, когда время неправильно, но способен удержи-
вать правильность.
В Девятке второй твердость применяется посредством мягкости — во-
вне мрак, но внутри ясность. Это подобно: кривой способен смотреть.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
545
Охватывая Путь-ДАО, пребываешь в укрытии (уединении), удержи-
вая Выдержку, не испытываешь сомнений; природа и судьба становят-
ся для тебя единым большим делом-событием. Сам обладаешь истин-
ной радостью, не привязываясь к ложной радости. Ни на мгновение
не выходишь из состояния Выдержки (Праведности) и во всех делах-
событиях отсутствует не-Польза.
Такова ситуация, когда способен удерживать правильность и не
входишь в неправильное.
В Шестерке третьей мягкость неправильна — занимаясь внешним,
теряешь внутреннее; признавая ложное, повреждаешь истинное. Сам
себя унижаешь до недостойного. Это подобно Замужеству/Приходу
Девы через нужду (как младшей сестры).
Если способен обратиться назад и испытать сожаление (раскаять-
ся), то от статуса младшей сестры перейдешь к статусу младшей жены,
сблизишься с одаренным (талантливым, достойным) человеком. Пусть
и не сможешь вступить на большой Путь мудрости и одаренности,
сумеешь все же избежать промахов, связанных с неправильностью.
Такова ситуация отвращения от неправильности и приближения к
правильности.
В Девятке четвертой твердость располагается в положении мягко-
сти — упражняя себя, выжидаешь время. Это подобно: в Замужестве
нарушены сроки, задержано Замужество/Приход, но есть время.
Нарушены сроки, значит, не движешься не вовремя и так устра-
няешь человеческое сердце-сознание. Задержан приход, значит, для
движения обязательно настанет время, так возвращаешь сердце-со-
знание Пути.
Устранение человеческого сердца и Возврат сердца Пути опреде-
ляется как достижение предела опустошенности и удержание неза-
мутнснности покоя Множество предметов созидает одновременно, а
«я» созерцаю их. В этом Возврат.
Такова ситуация, когда из неправильности, дождавшись нужного
момента, возвращаешься к правильности.
В Шестерке пятой послушность мягкости и опустошенное сердце-
сознание — принижаешь почитаемое, умаляешь свою одаренность,
стремясь от неправильности прийти к правильности. Это подобно:
Владыка Второй [выдает] Замуж Деву, наряд его принцессы не лучше
нарядов его младших жен.
Прибегая к помощи людей, помогаешь себе. Так даже глупый обя-
зательно достигнет ясности (просветления), даже слабый непременно
546
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
станет сильным. Это подобно соединению (связи) Луны с Солнцем,
которое и рождает свет (ясность); подобно счастью от света Луны в
пору близкого полнолуния. Это счастье нельзя измерить.
Такова ситуация, когда изначально неправильное с помощью лю-
дей сводится к правильному.
В Верхней Шестерке омрачен глупостью и незнанием — ошиба-
ясь. входишь в боковые врата, уводящие в сторону от Пути; промыш-
ляешь в инь и ян Последующих Небес; принуждением добиваешься,
принуждением смыкаешь. Глупо надеясь на продление жизни, на-
оборот, ускоряешь приход смерти. Это подобно: девушка принимает
корзину без плодов, юноша режет барана без крови. Тайно вступаешь в
незаконные связи и однажды терпишь поражение во всех делах. Ког-
да повреждены природа и судьба, понятно, что отсутствует откуда
Польза.
Такова ситуация, когда в конце все сводится к неправильности и
не знаешь, как обратиться к правильности.
Итак, следование по потоку Посленебесных инь и ян доведет до
исчезновения в конце, а противоток Прежденебесных инь и ян обяза-
тельно приведет к настоящему спасению. В потоке становишься зау-
рядным, а в противотоке — бессмертным. И только между ними про-
исходят перевертыши смыслов.
Так разве легко познать Путь круговращения противотока!
ФЭН
ИЗОБИЛИЕ
Знак 55
JL ’ Ik M
Лю И Мин. Алхимические«Перемены>>
549
ФЭИ
— ИЗОБИЛИЕ
Вверху ЧЖЭНЬ, внизу ЛИ.
Гром и Огонь - ФЭН/ИЗОБИЛИЕ.
ИЗОБИЛИЕ
Сообщение-ХЭН
правитель подходит к этому
нельзя печалиться
должно быть в середине дня
«ФЭН» — это величие и расцвет (полнота, мощь).
Ясность (свет) и Подвижность уравновешивают друг друга, вели-
чие Ясности и величие Подвижности. Потому определяется как «ИЗО-
БИЛИЕ».
Это знак-гуа предосторожностей в круговращении Огня. Он явля-
ется преемником знака «53, ЦЗянЬ/ПОСТЕПЕННОСТЬ». В «ПОСТЕ-
ПЕННОСТИ» через Остановку (Сдержанность) действует Плавность,
тем самым происходит медленное и последовательное Постепенное
продвижение, без отклонений в Периодах Огня
Огонь — это образ Ясности. Круговращение Огня — это круговра-
щение Ясности. Ясность — это Потенция восприятия (чувствования)
и наблюдения. Если способен воспринимать (замечать), значит, об-
ладаешь сердцем-сознанием Пути и знанием духа. Если способен на-
блюдать (внимательно смотреть), значит, отсутствует человеческое
сердце-сознание и сердце-сознание Ясно.
Со знанием в духе и Ясностью в сердце происходит подспудное
совершенствование и незаметное упражнение (выплавка) себя. Ясность
(Свет) есть в Подвижности, и, следовательно, Подвижность должна
быть Ясной. Ясность возрастает день ото дня, и день ото дня увеличи-
вается Подвижность. Когда Ясность и Подвижность действуют заод-
но, легче всего осуществлять совершенствование на Пути. Именно
поэтому в знаке «ИЗОБИЛИЕ» имеется Путь Сообщения.
Однако, хотя в Изобилии Ясности и Подвижности есть Сообще-
ние, необходимо понимать как и продвижение, так и отступление,
необходима способность как к большому, так и к малому. Предупреж-
дая угрозы и предвидя опасности, только так удастся в Изобилии дос-
550
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
тичьдлительности Изобилия, а в Сообщении - длительного Сообще-
ния. Это подобно тому, как правитель, подходя к этому, обладает Пу-
тем, на котором нельзя печалиться.
Подход указывает на великое (большое). Правитель же, который
осуществляет Путь управления (упорядочения) в пору Изобилия и
расцвета (полноты), во всех делах-событиях легко может поощрять
(награждать) великое (большое). Если велик и знаешь, как защитить
это. к чему печалиться о своем величии?
Что же это за Путь, на котором нельзя печалиться? Это Путь, на кото-
ром должно быть, как Солнце в полдень (как в середине дня). Солнце
(день) — это образ Ясности знака ЛИ (Сияния, Связности, Освещения).
Средина определяет состояние, когда не отклоняешься и не опи-
раешься. В продвижении Ясности есть достаточность Изобилия, зна-
чит, уже достигнута правильность в Периодах Огня и уже образовалось
снадобье. В это время нужно поспешить убрать дрова из очага, чтобы
Огонь стабилизировался. Тогда то, что нужно остановить, останавли-
вается, в применении Ясности нет чрезмерности, в продвижении и
отступлении следуешь времени, твердость и мягкость соответствуют
друг другу, не отклоняешься и не опираешься. Если Изобилия еще
нет, то так удастся его достичь, а если Изобилие уже наступило, то так
удастся его сохранить.
К чему же тогда печалиться (беспокоиться) о своем Изобилии и о
том, что его не будет?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Гром и Молния вместе достигают (приходят) - ИЗОБИЛИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует вынесение приговоров и привлечение
наказаний.
«ФЭН» — это достаток и расцвет (полнота, мошь).
Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, а внизу ЛИ, Огонь, то есть: Гром и молния
приходят вместе. Гром возбуждает (сотрясает), а молния озаряет. Гром
и молния уравновешивают друг друга, могущество и Ясность (свет)
действуют вместе. Таков образ «ИЗОБИЛИЯ».
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что чело-
век, пребывая в миру, признает ложное и отбрасывает истинное, при-
нимает горести за радости, жаждет денег и чувственных удовольствий.
Он утрачивает Потенцию и терпит поражение в действиях, грешит
напропалую и входит в область сумеречного мрака и отсутствия Ясно-
сти, уподобляясь преступнику в тюрьме, ждущему приговора и испол-
нения наказания. Причина всего этого кроется в непонимании разли-
чий между истинным и ложным.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
551
Потому, подражая вспышке молнии, озаряющей и высвечиваю-
щей все, досконально постигают темные и глубокие законы природы
и судьбы.
Различение искаженного и правильного подобно вынесению приго-
воров. Разбираются как с истиной, сокрытой во лжи, так и с ложью,
сокрытой в истине. Истинное знание и точное видение не допускает
приблизительности в выяснении правды и неправды.
Беря за образец твердость и резкость Громового раската, изничто-
жают гостевые Дыхания-ци искажающего.
Наведение порядка в состоянии семени и духа подобно привлече-
нию наказаний. Невиновных освобождают и отпускают, а виновных
пытают и наказывают. Решительные меры и их неукоснительное осу-
ществление не допускает благодушия, питающего пороки. Вынося при-
говоры, применяют тонкость и мягкость для разбора и достигают зна-
ния, а привлекая наказания, применяют твердость и решительность и
действуют силой.
В учении мудрых о природе и судьбе тела-организма и сердца-со-
знания есть два способа — достижения знаний и действия силой. Если
знаешь, но не действуешь, то не сможешь достичь завершенности Пуги.
Если же действуешь, но не знаешь, то лишь запутаешься в природе и
судьбе. Когда узнаешь и потом действуешь, обретаешь Ясность и по-
том Движешься, тогда действие делает знание целостным, а в Движе-
нии реализуется Ясность.
Однажды справишься с собой и Возвратишься к Ритуалу (Поведе-
нию), все в Поднебесной сведя к Доброте.
Если учащийся способен разбираться в законах так же. как разби-
рают дела заключенных, если он способен действовать так же реши-
тельно, как при привлечении наказаний, разве же страдания не при-
ведут его к Земле ежедневного обновления богатства и полноты Изо-
билия Пути и Потенции.
Начальная Девятка
Встреча своей госпожи
тогда и десять дней не будет неприятностей
в уходе наличие поощрения
Шестерка вторая
ИЗОБИЛИЕ за своим пологом
в середине дня появится Ковш
в уходе обретение недуга сомнений
наличие доверия развеивает его
счастье
552
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Девятка третья
ИЗОБИЛИЕ в своих завесах
в середине дня появится густой туман (моросящий дождь, пелена)
сломаешь себе правую руку
отсутствие неприятностей
Девятка четвертая
ИЗОБИЛИЕ за своим пологом
в середине дня появится Ковш
встреча равного себе хозяином
счастье.
Шестерка пятая
Приходит отчетливость
наличие праздничных похвал
счастье
Верхняя Шестерка
ИЗОБИЛИЕ в своих покоях
за покровами твоя семья
подглядываешь через свои створки
пустынно у тебя - нет никого
три года не свидеться
несчастье
Начальная Девятка находится в начале ситуации Изобилия — Яс-
ность здесь невелика, что соответствует времени достижения (наступ-
ления) Изобилия, когда есть резонанс с мудрецом в общей Потенции.
То есть: встреча своей госпожи (подходящего хозяина).
Во встрече подходящего хозяина — взаимная прибыль и польза,
тем самым увеличишь свою Ясность. Хотя находишься в самом начале
десятидневки (декады), возможно отсутствие неприятностей. Здесь
применяешь твердость в уходе и получаешь наличие поощрения. Можно
решительно действовать со знанием этих законов.
Такова ситуация, когда, будучи твердым, достигаешь Изобилия
в начале.
В Шестерке второй резонанс с негодными (никчемными, преступ-
ными) людьми — не только не способен увеличивать Ясность, но, на-
оборот, лишь заграждаешь свою Ясность. Это подобно: Изобилие за
своим пологом, в середине дня появится Ковш.
Ковш виден в полдень, значит, солнечный свет не преодолевает
свет Ковша, Ясность Солнца не проходит сквозь преграду. Поэтому
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
553
уходишь, чтобы заниматься круговращением Огня и осуществлением
амулетов. Правда и неправда неразличимы, а значит, в своих действиях
сталкиваешься с трудностями, и обязательно обретешь недуг сомнения.
К счастью, в поле зрения уже появился истинный наставник. Если
ты осознаешь, что в тебе нет Ясности, и искренне стремишься к Ясно-
сти другой семьи, то с помощью твердости уравновесишь мягкость и
укрепишь семя и дух.
Смело и решительно будешь продвигаться, не только не испыты-
вая сомнении, но, наоборот, достигая счастья.
Такова ситуация, когда, будучи мягким, с помощью твердости до-
стигаешь Изобилия.
В Девятке третьей в применении Ясности чрезмерность — желая
Изобилия своей Ясности, наоборот, омрачаешь свою Ясность. Это
подобно: в середине дня появятся тусклые звездочки (пелена).
В середине дня видны тусклые звездочки, значит, солнечный (днев-
ной) свет не только не преодолевает света звезд, но повреждение Яс-
ности достигает предела. Причина этого кроется в том, что понима-
ешь только применение твердости, но не понимаешь, как применять
мягкость; понимаешь только применение Ясности, но не понимаешь,
как питать Ясность.
В своем продвижении резок, а значит, и в отступлении скор. Это
подобно: сломаешь себе правую руку. Сам вызываешь свое поражение,
от других же людей нет неприятностей.
Такова ситуация Изобилия, когда, будучи твердым, не способен к
мягкости.
В Девятке четвертой твердость располагается в теле Подвижности и
близка к инь — не только не способен к Изобилию в Ясности, но,
наоборот, опускаешь на Изобилие полог. Это подобно: в середине дня
появляется Ковш.
Однако, будучи твердым, способен к мягкости, потому, не приме-
няя свою Ясность, можешь питать Ясность. Тем самым: встретишь
равного себе как хозяина и достигнешь счастья.
Равное (неявное) подразумевает, что смотришь на него и не ви-
дишь, это определение сокрытого и затаенного. В большинстве случа-
ев истинные и правильные воины, совершенствующие Путь, за пазу-
хой под дерюгой таят драгоценную яшму и часто скрываются в низ-
менных и низких местах. Люди не могут узнать их, но на четвертом
уровне удается их встретить и воодушевиться, питать Ясность, но не
применять ее, и тогда Ясность, конечно, не повреждается, а твердость,
естественно, не терпит поражения.
554
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Такова ситуация Изобилия, когда, будучи твердым, способен к
мягкости.
В Шестерке пятой послушность мягкости обретает срединность —
опустошив сердце-сознание, можешь наполнить живот. Тем самым:
приходит отчетливость, наличие праздничных похвал.
Приходит отчетливость, значит, в пустоте покоев рождается бе
лизна, Ясность духа приходит сама собой. Наличие праздничных по-
хвал, значит, начинаешь с того, что есть, чем заняться, но никто этого
не видит. В результате приходишь к отсутствию причастности и начи-
наешь понимать.
Пятый уровень соответствует времени правильного Изобилия. Пу-
стота и полнота резонируют друг с другом, Ясность и Движение есте-
ственны. Золотая Киноварь уже завязалась, и именно здесь следует
осуществлять Путь отсутствия причастности и применять Огонь узо-
ра (культуры, упорядоченности) для того, чтобы пестовать и питать.
Такова ситуация Изобилия, когда, будучи мягким, пребываешь в
состоянии отсутствия причастности.
В Верхней Шестерке в мягкости отсутствуют знания — нет Ясности
постижения великого Пути, в одинокой безмятежности удерживаешь
покой, будучи самодовольным и самодостаточным. Похваляясь пус-
той видимостью, погружаешься в область мрака и отсутствия Ясности,
что подобно покоям безлюдей. При наличии Ясности в начале встреча-
ешься с несчастьем в конце, предел Изобилия оказывается пределом
несчастья. Именно это определяется как: высок и величественен храм
Будды, да вот только Будды в нем нет.
Такова ситуация Изобилия, когда, будучи мягким, настаиваешь на
пустых иллюзиях.
Итак, на Пути Изобилия, пока Изобилия нет, необходимо прежде
достичь Ясности, а потом действовать, с тем чтобы достичь Изобилия.
Когда Изобилие уже достигнуто, необходимо укротить Огонь и оста-
новить колесо, с тем чтобы сохранить Изобилие.
И в достижении, и в сохранении Изобилия вес происходит сообраз-
но времени Предотвращают угрозы и предвидят опасности, применяют
Ясность в круговращении Огня, не допуская ни избыточности, ни недо-
статочности. Обретение срединности в этом приносит счастье.
ЛЮИ
СТРАНСТВИЯ
Знак 56
№ 0 °
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
557
Г люй
СТРАНСТВИЯ
Вверху ЛИ, внизу ГЭНЬ.
Огонь и Гора: ЛЮЙ/СТРАНСТВИЯ.
СТРАНСТВИЯ
Сообщеиие-ХЭН с малым (в малом)
в СТРАНСТВИЯХ Выдержка-ЧЖЭНЬ к счастью
«ЛЮЙ» означает, что проходишь, нс задерживаясь.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака Л И, Ясность, ввер-
ху и знака ГЭНЬ, Сдержанность, внизу. Посредством Сдержанности
применяют Ясность, а Ясность коренится в Сдержанности. Сдержи-
ваешь свою Ясность, не применяя попусту (с легкостью).
Это знак-гуа питания Огня и избавления от пыли. Он является пре-
емником знака «54, ГУЙ МЭЙ/ЗАМУЖЕСТВО ДЕВЫ». В «ЗАМУЖЕ-
СТВЕ ДЕВЫ» от Проводимости переходят к бестолковой Подвижности,
послушны своему Посленебесному инь и погребают Прежненебесный
ян. Ложное принимают за истинное, горести почитают за радости.
На Пути-ДАО совершенствования прежде необходимо увидеть
тщету мирского - смотреть па все множество карм и наличий как в
Странствиях, чтобы не проводить ложное и не повреждать истинное,
чтобы не обусловливаться внешним во внутренних движениях. С Яс-
ностью в Сдержанности (Недвижности) остаешься Недвижным на сво-
ем месте, Сдерживаешь (делаешь Недвижной) свою Ясность и не по-
вреждаешь ее. Когда Ясность и Сдержанность применяются вместе,
возможно, находясь в мирской пыли, избавиться от нее. Тем самым
Странствуя, в малом обретаешь Сообщение, а с Выдержкой в Стран-
ствиях обретаешь счастье.
Сообщение в малом, значит, посредством Сдержанности осуществ-
ляешь Ясность, и Ясность не применяется бестолково. Счастье в Вы-
держке, значит, Ясность коренится в Сдержанности, в неподвижнос-
ти в области предельного добра. Когда посредством Сдержанности
осуществляешь Ясность, противостоя окружению, забываешь о настро-
ениях. Когда Ясность коренится в Сдержанности, притупляешь чут-
кость и уничтожаешь Ум.
558
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Неподвижен и непоколебим, подобно Горе, устойчиво стоящей
на Земле. Не омрачен и не заблуждаешься, подобно Солнцу, озаряю-
щему пространство Небес. Внутри ничто не приходит в движение, а
вовне ничто не затемняется. При наличии дел-событий посредством
Ясности откликаешься на них; в отсутствие дел-событий посредством
Ясности остаешься Недвижен (Сдержанным). Отсутствуют алчность
и стремления, не бросаешься навстречу и не идешь следом, не задер-
живаешься и не застаиваешься.
Ибо, когда Странствия становятся Путем, все л ишь проходит мимо.
Нельзя надолго привязываться к другим местам, нельзя в заботах о
внешнем забывать о внутреннем, гнаться за верхушками, отбрасывая
корни. При возможности быть Ясным будь Ясен, но и в Ясности оста-
вайся Сдержанным (Недвижным). При необходимости быть Сдержан-
ным (Недвижным) будь Сдержан, но и в Сдержанности сохраняй Яс-
ность. Когда Ясность и Сдержанность подобны единому целому, раз-
ве же не будет Сообщения и разве же не будет счастья?!
«ДА Сян/Болыиой Образ» объясняет:
На Горе имеется Огонь - СТРАНСТВИЯ.
Цзюнь-цзы так мотивирует ясность и осторожность в применении
наказании, но не медлит с вынесением приговоров.
«Л ЮЙ» — это когда проходишь мимо, не задерживаясь.
Вверху Л И, Огонь, а внизу ГЭНЬ, Гора, то есть на Горе имеется
Огонь. Огонь на Горе не долго горит. Прошел, и нет его. Таков образ
«СТРАНСТВИЙ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что судебные дела (дела за-
ключенных) связаны с людской природой и судьбой. Если управлять
тюрьмами без Ясности, то с обидами на несправедливость и с нарека-
ниями трудно будет сладить; а если применять наказания не должным
образом, то сгубишь невинных.
Поэтому подражают ярко горящему Огню, чтобы ясно различать кри-
вое и прямое. Правое должно быть правым, а неправое (виновный) —
неправым (виноватым). Тогда ответственный за преступление поне-
сет заслуженную кару. Поэтому подражают Горе с ее обильной мощ-
ностью и щедростью, чтобы тщательно и осторожно исполнять нака-
зания. Если образец (закон) позволяет легкое наказание, пусть [оно]
будет легким, а если допускает смертную казнь, пусть будет казнь. Тог-
да, придерживаясь образцов, применяешь наказания без злоупотреб-
лений, то есть с Ясностью и осторожностью. Последователен в управ-
лении и последователен в решениях, не медлишь с вынесением пригово-
ров, но и не допускаешь излишней жестокости.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
559
Совершенствуя Путь, Ясность применяют для разбивания заблуж-
дений (бестолковости, иллюзий); сохраняют тщательность и осторож-
ность без чрезмерности в применении Ясности для питания истинно-
сти. Если в Ясности есть осторожность, заблуждения устраняются, а
истинность сохраняется Тем самым возможно укротить Огонь и оста-
новить колесо [перевоплощений], устранить наличие причастности и
приблизиться к отсутствию причастности. Это тоже подобно Ясности
и осторожности в применении наказаний и недопущению волокиты с при-
говорами.
Пока не поймешь Сдержанности и достаточности, но будешь без
передышки мелочно суетиться по пустякам, то и в отсутствие заблужде-
ний опять отыщешь заблуждения, и возникнут у тебя сердечные болез-
ни. Разве так обретается состояние соответствия любым положениям?!
В образе знака-гуа на Горе есть Огонь. Гора — это тело, а Огонь —
применение. Если возможна Ясность, то есть Ясность, и если возмож-
на Сдержанность (Недвижность), то есть Сдержанность. Ясность не-
отделима от Сдержанности, сама собой достигается Ясность в Потен-
ции Ясности, и становишься Недвижен в высшем добре.
Начальная Шестерка
В СТРАНСТВИЯХ мелочность-мелочность
это его место навлечет беду
Шестерка вторая
В СТРАНСТВИЯХ приближаешься к привалу (ночлегу)
держишь за пазухой свои ценности
обретение Выдержанного-ЧЖЭНЬ юного служки
Девятка третья
В СТРАНСТВИЯХ сгорит твой привал
утратишь своего юного служку
в Выдержке-ЧЖЭНЬ угроза
Девятка четвертая
СТРАНСТВИЯ на местах
обретение своего (этого) ценного топора
мое сердце невесело
Шестерка пятая
Стрельба по фазану
одна (первая) стрела исчезнет (потеряется)
в конце через это хвала и судьба
560
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Верхняя Девятка
У птицы сгорает ее гнездо
СТРАНСТВУЮЩИЙ человек сначала смеется - а потом кричит и
причитает
утрата быка (коровы) в Переменах (полях)
несчастье
В Начальной Шестерке в мягкости отсутствует Ясность — не спосо-
бен увидеть тще гу мирских дел-событий. В Сдержанности не знаешь,
что Сдерживает. Странствуешь то здесь, то там, мелочен-меяочен без
передышки, сам на себя навлекаешь беду.
Такова ситуация Странствий, когда в мягкости нет правильности.
В Шестерке второй послушность мягкости обретает срединность —
Сдерживаешься (остаешься Недвижен) на своем месте. Это подобно
тому, как Странствующий человек приближается к привалу (ночлегу),
держа за пазухой свои ценности.
При наличии ценностей его свет в ладу с состоянием смыкания и
слияния, значит, может пребывать в низшем течении, и низшее тече-
ние не унесет его. Это-то и определяется как: в круглом — кругл, а в
квадратном — квадратен. Обучая людей добиваться в состязании, по-
казываешь, как осуществлять сохранение.
Такова ситуация Странствий, когда в мягкости есть срединность и
правильность.
В Девятке третьей в твердости нет мягкости — не способен к Сдержан-
ное™ (Недвижности) внутри и желаешь насильно Сдержаться вовне.
Резко обрываешь человеческие дела-события, испугавшись глупо-
сти, убоявшись вульгарности. Это подобно: в Странствиях сгорает
твой привал, утрачиваешь своего юного служку.
В Странствиях сгорает привал, значит, даже если в сигуации Стран-
ствий обретаешь правильность, у людей возникнут сомнения и подо-
зрения. Это тоже Путь-ДАО призывания бед и навлечения на себя
опасностей.
Такова ситуация Странствий, когда твердость чрезмерна.
В Девятке четвертой кроме твердости есть Ясность. Это подобно
Странствиям на местах, когда держишь в руках рукоять.
Достигнув завершенности в себе, следует также достичь завершен-
ности в предметах. Так возможно приспособиться ко всему и закон-
чить свою карму. Запасая наработку (заслуги) и накапливая действия,
не испытываешь трудностей.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
561
Однако здесь резонируешь лишь с инь, а потому при наличии цен-
ного топора (и ценностей, и топора) отсутствуют понимающие дру-
зья, и не удается осуществить своих чаяний. Тем самым: мое сердце
невесело. Ибо, изначально обладая и средствами и инструментами,
все же не способен осуществить свой Путь, и это повторяется абсолют-
но во всем.
Такова ситуация Странствий, когда, будучи твердым, не способен
обрести свое время.
В Шестерке пятой послушность мягкости и опустошенность сре-
ди нности. Это подобно: стрельба по фазану, одна стрела потеряется.
Стреляешь в фазана, значит, не применяешь Ясность. Стрела ис-
чезает, значит, не применяешь твердость. Без применения Ясности
Ясность достаточна; без применения твердости твердость целостна.
Так что совершенно не применяется ни твердость, ни Ясность, Дыха-
ния-ци и вещество полностью преображаются. С предметами разби-
раешься через предметы, потому нс теряешь себя и не противоречишь
людям. Потенции достаточно для того, чтобы служить народу, и в конце
обретаешь через это судьбу почестей и славы.
Такова ситуация Странствий, когда послушность мягкости делает
способным к слаженности в свете.
В Верхней Девятке, полагаясь на твердость, применяешь Ясность —
сам себя почитаешь и возвеличиваешь.
Ясность в порицании людей, мрак в порицании себя. И другим нет
пользы (прибыли), и себе повредишь. Это подобно Странствиям пти-
цы, у которой сгорело ее гнездо, сначала смеешься, а потом кричишь, при-
читаешь. В начале применяешь Ясность, а в конце Ясность терпит по-
ражение. Разве же удастся избежать несчастья от утраты быка в Пере-
менах (в полях) ?
Такова ситуация Странствий, когда Ясность применяется ошибочно.
В си туации Странствий на шести уровнях могут быть Странствия
и внутри, и вовне; в Странствиях может быть и твердость, и мягкость.
Стремление к Сдержанности (Недвижности) внутри при Стран-
ствиях вовне есть только в Шестерке второй, а, опустошив себя, Стран-
ствуешь в людях только в Шестерке пятой.
Познав этот Путь, возможно, пребывая в миру, нс разрушать мир-
ское, а, находясь в мирском, сумеешь покинуть мир.
СЮНЬ
ПРОНИКНОВЕНИЕ
Знак 57
я fJ
т о Я) т <
А
9
564
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
гз СЮНЬ
“ ПРОНИКНОВЕНИЕ
Вверху СЮНЬ, внизу СЮНЬ.
СЮНЬ-это ВЕТЕР.
ПРОНИКНОВЕНИЕ
В малом (малому) Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в наличии куда уйти
Польза-Л И в появлении большого человека
«СЮНЬ» — это продвижение и вхождение (погружение), затаива-
ние внизу. Так определяется постепенное продвижение послушности
мягкости, ведь СЮНЬ - это Ветер.
В теле знака один инь таится (скрыто) под двумя ян, посредством
Пути-ДАО мягкости осуществляется Путь твердости. Без ускорений и
замедлений, постепенно и последовательно продвигаешься, от внут-
реннего Проникновения переходя к внешнему Проникновению, от
Проникновения внизу переходя к Проникновению вверху. От близ-
кого достигают дальнего, от приниженности поднимаются к высотам.
Это подобно тому, как Ветер, дуя, мало-помалу постепенно удаляет-
ся, мало-помалу постепенно поднимается вверх, и нет мест, ему недо-
ступных. Потому и определяется как «ПРОНИКНОВЕНИЕ».
Это знак-гуа Пути мягкого Проникновения при продвижении. Он
является преемником знака «55, ФЭН/ИЗОБИЛИЕ». В знаке «ИЗО-
БИЛИЕ» Ясность и Подвижность сливаются в единое целое. И в ис-
кривлении, и в прямоте есть резонанс с предметами. И в подспудном,
и в явленном следуют сердцу, а природа и судьба тогда исходят от
меня, а не от Неба.
Но разве легок Путь смыкания Ясности и Движения? Если нет
наработки мягкого Проникновения в Постепенном продвижении,
ничего не удастся. Мягкое Проникновение дает долготерпение, по-
степенное продвижение дает способность проникать (входить, погру-
жаться). При мягком Проникновении в постепенном продвижении
со временем становишься все сильнее.
Если нет недочетов в мастерстве, обязательно в конце достигнешь
глубочайшего совершенства и обретения себя Тем самым: через Про-
никновение в малом приходишь к Пути Сообщения.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
565
Однако при способности к Проникновению, хотя и есть Путь Со-
общения, может случиться так, что, познав это Проникновение, не
способен осуществить его, или, будучи способным к Проникновению
внизу, не способен к Проникновению вверху, или же, будучи способ-
ным к Проникновению вверху, не способен к Проникновению внизу,
или еще, будучи способным к Проникновению по потоку (послушно-
стью), не способен к Проникновению в противотоке, или еще, будучи
способным к Проникновению в начале, не способен к Проникнове-
нию в конце. Все эти ситуации характеризуются неспособностью к
действительному осуществлению Пути Проникновения в продвиже-
нии, для Проникновения в них нет проходимости (постижения).
Для единства Проникновения с начала до конца нужно стремить-
ся сочетать способности к познанию и к осуществлению, уметь при-
менять как твердость, так и мягкость. Нужна способность и вверху, и
внизу, способность быть и в потоке, и в противотоке, и внутри, и вов-
не. Только большой человек, в полной мерс наделенный срединностью
и правильностью, способен к этому. Тем самым: Польза в наличии куда
уйти, Польза в появлении большого человека.
Ибо для большого человека важнее всего природа и судьба, дороже
всего Путь (Поток) и Потенция (Сила). На погрязший в иллюзиях орга-
низм он смотрит как на сухое дерево, богатство и знатность представля-
ются ему плывущими по небу облаками. Внутри у него постоянно из-
быток, а вовне это похоже на недостаточность. Совершая истинные по-
ступки и предпринимая правильные шаги, он постепенно и последова-
тельно продвигается вперед упрочившимся сердцем-сознанием и на-
правленными вдаль волеустремлениями. Пока не достигнута завершен-
ность большого Пути, он не знает отдыха, поэтому Польза.
Если же не большой человек, если придерживаешься какой-то од-
ной стороны, то в Проникновении не будет срединности и правиль-
ности. Откуда же тогда возьмется наличие ухода и наличие Пользы?
Вот такова Польза при наличии ухода, когда все обязательно сводится к
большому человеку.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Следование ветру - ПРОНИКНОВЕНИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует продолжение велений (судьбы) и
действие в делах-событиях.
«СЮНЬ» - это постепенное вхождение внутрь, его образом слу-
жит Ветер.
Вверху СЮН Ь, Ветер, и внизу СЮНЬ, Ветер. То есть Ветер подни-
мается сначала здесь, а за ним следует Ветер там. Посредством Ветра
следуют Ветру, и это образ продвижения «ПРОНИКНОВЕНИЕМ».
566
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, совершенствуя Путь, пре-
бывают вместе с другими людьми, потому не удастся избежать дел-
событий, а при наличии дел не удастся избежать действий. Действуя в
делах-событиях, необходимо всегда быть мягким и восприимчивым,
не давить и не торопить события. Если же действуешь в делах быстро и
резко, не согласуя своих действий сообща, если заранее решаешь, ка-
ким образом должны продолжиться (воплотиться) веления судьбы, то
никто не последует за тобой, и дело не завершится успехом. Поэтому
прежде нужно продолжать (воплощать) веления судьбы и потом дей-
ствовать в делах-событиях.
Продолжать — значит ясно понимать, а веление — это возвещение
судьбы. Дела-события подразумевают совершенствование (исправле-
ние) Потенции и установление жизненной задачи, запасание нара-
ботки (подвига) и накопление действий. Если это относится к разряду
дел, которыми сам приносишь Пользу людям, тогда все, что надлежит
осуществлять людям, будет таково. Нет необходимости зависеть от
веления судьбы.
Всегда находящийся вверху, продолжает повеление (воплощает
судьбу) внизу. А тот, кто почитаем и главенствует в делах, всегда обна-
родует и объявит его тем, кто принижен и находится внизу. Это-то и
определяется как веление (судьба). До действий в делах-событиях прежде
продолжается (излагается) веление, и так множество людей узнает,
что надлежит делать.
Когда один человек выступает вперед, а множество людей следует
за ним, тогда всем делам будет сопутствовать успех. И это тоже подоб-
но тому, как за Ветром следует Ветер. Ветер наследует Ветру, они
действуют вместе и не мешают друг другу.
Таков Путь-Поток цзюнь-цзы, когда он делает добро для людей.
Начальная Шестерка
Продвижение и отступление
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ (Верности) военного человека
Девятка вторая
ПРОНИКНОВЕНИЕ в пространство под ложем
применение гадателей и заклинателей (шаманов) в путанице
счастье
отсутствие неприятностей
Девятка третья
Неоднократность ПРОНИКНОВЕНИЯ
досада
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
567
Шестерка четвертая
Сожаление исчезает
в полях (на охоте) добыча трех видов
Девятка пятая
В Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье
сожаление исчезает
отсутствие не-Пользы-ЛИ
отсутствие начала - наличие конца (окончания)
перед знаком ГЭН три дня
после знака ГЭН три дня
счастье
Верхняя Девятка
ПРОНИКНОВЕНИЕ в пространство под ложем
утрата своего ценного топора
в Выдержке-ЧЖЭНЬ - несчастье
В Начальной Шестерке в мягкости отсутствует твердость — бессиль-
но тушуешься и трусишь, чуть продвинувшись, тут же отступаешь.
Вряд ли и в конце достигнешь настоящего совершенства.
Однако на большом Пути люди отличаются друг от друга. Особен-
но страдают те, у кого нет воли (волеустремлений). Если же действи-
тельно есть волеустремления, то приблизишься к истинному настав-
нику и испросишь у него устного наставления, позволяющего смело и
мощно продвигаться вперед.
Это подобно Выдержке военного человека, для которого, стоит ему
вступить на Путь, непременно будет Польза.
Такова ситуация Проникновения, когда мягкость прибегает к по-
мощи твердости.
В Девятке второй твердость применяется посредством мягкости —
нет довольства и переполнения, пригибаешься, ставя себя ниже других.
Это подобно Проникновению в пространство под ложем, применя-
ешь гадателей и заклинателей в путанице. Не только, упорядочивая
себя, обретаешь счастье, но и в резонансе с другими людьми получа-
ешь отсутствие неприятностей.
Такова ситуация Проникновения, когда, будучи твердым, спосо-
бен к мягкости.
В Девятке третьей самодоволен и переполнен собой — есть лишь ты
сам, а другие отсутствуют.
Не способен опустошить сердце-сознание и попросить о помощи
(прибыли). Снизу Проникаешь вверх, полагаясь на собственную чут-
568
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
кость и ясность. Когда снизу Проникаешь вверх, изначально желаешь
оказаться впереди, но неизменно оказываешься сзади. Это определя-
ется как многократность Проникновения.
Когда Проникновение приводит к многократному повторению, в по-
токе способен Проникать, а в противотоке не способен Проникать. То
есть Проникновение, то нет Проникновения. Впору испытывать досаду.
Такова ситуация Проникновения, когда, будучи твердым, не спо-
собен к мягкости.
В Шестерке четвертой одинокая мягкость без твердости — похоже,
что мягкость здесь чрезмерна, не способен к настоящему совершен-
ствованию и испытаешь наличие сожалений.
Однако мягкость здесь обретает правильность, а вверху сближает-
ся с твердостью пятого уровня, поэтому в Проникновении есть по-
слушность верху (высшему), обретаешь поддержку верха, то есть полу-
чаешь один вид добычи сверху. Внизу же близка твердость третьего
уровня, поэтому в Проникновении есть послушность низу, обретаешь
поддержку снизу, то есть получаешь один вид добычи снизу. Так как
иньский уровень располагается между янскими и в послушности (по-
токе) и в непокорности (противотоке) не теряешь своей правильнос-
ти, то есть получаешь еще один вид добычи из средины.
Три вида добычи, верхний, нижний и средний, в общем сходятся в
ценгре, инь и ян, смыкаясь, сливаются друг с другом, и появляется
образ Золотой Киновари. Таков механизм жизни без каких бы то ни
было примесей. Это подобно тому, как в возделывании поля не о чем
возвещать, кроме успехов.
Разве же не исчезнут все имеющиеся сожаления?
Такова ситуация Проникновения, когда мягкость является сре-
динной и правильной.
В Девятке пятой твердость способна к Проникновению — только
точность и только единство, по праву держишь эту срединность. тем
самым имеющиеся сожаления могут исчезнуть, а на Пути исправле-
ния отсутствует не-Польза.
Эта Польза состоит в том, что большой человек, будучи твердым,
способен и к мягкости, он может быть и вверху, и внизу. В начале
Проникновение идет снизу, и применение мягкости, похоже, повреж-
дает твердость, то есть отсутствует начало. А когда Проникновение
продвигается вверх, наоборот, удается прибегнуть к помощи мягкости
и сделать твердость целостной, то есть имеется конец (окончание).
Образ наличия конца при отсутствии начала подобен времени за
три дня до знака ГЭН в месяце и через три дня после знака ГЭН.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
569
Время перед знаком ГЭН соответствует 28-му дню месяца, а время
после знака ГЭН соответствует 3-му дню месяца. В 28-й день тончай-
ший ян иссякает в области ГЭНЬ-гуа. К 30-му дню свет полностью
скрывается. С 28-го по 30-й день проходит как раз три дня. Они и
определяются как три дня перед знаком ГЭН (перед сменой Лун).
На середине между концом Луны и новолунием Луна поглощает
солнечный свет. Внутри инь скрывается ян. К 3-му дню в стороне,
соответствующей знаку ГЭН, появляется свет бровей богини Чан Э.
От 1 -го до 3-го числа месяца проходит как раз три дня. Это и определя-
ется как три дня после знака ГЭН.
В течение трех дней перед знаком ГЭН в Проникновении сохраня-
ют свой ян. В течение трех дней после знака ГЭН в Проникновении
продвигают свой ян. На Пути Золотой Киновари прежде осуществляет-
ся Проникновение снизу, при котором для настоящего совершенство-
вания применяют свою мягкость; потом осуществляется Проникнове-
ние вверху, при котором достигается целостность своей твердости.
Внутри инь содержится ян, а внутри ян применяется инь. Ни
большое, ни малое не повреждается. Достигается срединность и пра-
вильность.
Золотая Киноварь сгущается и завязывается. В этом Польза от
Проникновения твердости, и большего счастья быть не может.
Такова ситуация Проникновения, когда применяются и твердость
и мягкость.
Верхняя Девятка находится в конце ситуации Проникновения —
наработка Проникновения внизу уже завершена, следует отступать на
Пути мягкости и продвигаться на Пути твердости.
В это время можно преобразить всю стаю (группу) инь, нет необхо-
димости в Проникновении внизу, а должно осуществлять Проникно-
вение вверху и расположиться над ложем.
Если упорно придерживаться привычных установок, то во время,
когда нужно находиться над ложем, закончишь тем, что окажешься
под ложем.
Мягкость превзойдет твердость, иньское Дыхание-ци не преобра-
зится, уже обретенное великое снадобье будет опять потеряно, все пре-
дыдущие наработки пойдут прахом, а Выдержка (Упорство) вызовет
несчастье. Это подлежит закону.
Такова ситуация Проникновения, когда мягкость превосходит
твердость.
Итак, на Пути Проникновения посредством постепенного и пос-
ледовательного продвижения необходимо познать ускорения и за-
570
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
медления, различить счастье и несчастье, понять сдержанность (ос-
тановку) в достаточности. Если нужна твердость, будь твердым; если
возможна мягкость, будь мягким. Применение твердости и мягкости
сообразно со временем, Проникновение с продвижением через сре-
динность и правильность в твердости и мягкости. Вот что является
предельной наработкой.
ДУЙ
ПРОВОДИМОСТЬ
Знак 58
о
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
573
= ДУЙ
I ш
= ПРОВОДИМОСТЬ
Вверху ДУЙ, внизу ДУЙ.
ДУЙ-это ВОДОЕМ.
ПРОВОДИМОСТЬ
Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
«ДУЙ» - это Проводимость (Радостность, Выражение).
В теле знака-гуа два ян располагаются внизу, а один инь находится
наверху. Это указывает на опустошенность вовне при наполненности
внутри. За образ берется Водоем, Потенцией-ДЭ которого является
Проводимость (Радостность, Открытость). Водоем как предмет оро-
шает и увлажняет множество предметов, Проводимостью внося завер-
шенность во множество предметов. Внутри Проводимость и вовне Про-
водимость, которая изнутри распространяется вовне, а извне прохо-
дит вовнутрь. Внутреннее и внешнее смыкаются друг с другом, не ос-
тавляя зазора меж этим и тем. Потому определяется как «П РОВОДИ-
МОСТЬ».
Это знак-гуа Проводимости (Радостности) в исправлении Пути
(Потока-ДАО). Он является преемником знака «56, ЛЮЙ/СТРАН-
СТВИЯ». В «СТРАНСТВИЯХ» посредством Сдержанности (Недвиж-
ности) осуществляется Ясность, в которой нет бестолковости (суетно-
сти). Все устремления направляются на Путь, и никаким внешним
предметам не повлиять на это. Ибо устремление к Пути и есть Прово-
димость на Пути.
Если есть Проводимость (Радостность) на Пути, значит, способен
осуществлять этот Путь. Потому в Проводимости есть 11уть Сообщения.
Однако при Проводимости на Пути, хотя и есть Сообщение,
больше Пользы — в Выдержке. Выдержка приводит к Пользе, и, сле-
довательно, возникает Радостность (Проводимость). Если же нет
Выдержки, не будет Пользы, и, следовательно, Радостность потер-
пит поражение.
В образе знака-гуа Проводимость находится и наверху и внизу.
Проводимость внизу представляет внутреннюю Радостность, а Про-
водимость вверху — внешнюю Радостность. Если внутренняя Радо-
574
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
стность является полной (действительной, настоящей), то и вне-
шняя Радостность будет настоящей (полной). Если же внутренняя
Радостность опустошена (иллюзорна), то и внешняя Радостность
иллюзорна.
Наполненность является истинным в Радостности, а опустошен-
ность — ложным в Радостности. Истинность является залогом долго-
временности Радостности, а ложность — залогом того, что Радостность
не будет долгой. Польза в Выдержке заключается именно в этом.
Человек, истинно и правильно совершенствующийся на Пути, Ра-
дуется не материальной выгоде плотских наслаждений, но Пути и По-
тенции Доброты и Совести (Долга). Так сама собой появляется истин-
ная Радостность (Проводимость), и не занимаешься более ложной Ра-
достностью. Шаг за шагом, мало-помалу применяешь в природе и судь-
бе наработку организма и сердца-сознания. Радостность в начале реа-
лизуется в конце как целостность. В Радостности (Проводимости) нет
ничего вне Сообщения, а в Сообщении нет ничего без Пользы.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Сообщающиеся Водоемы - ПРОВОДИМОСТЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует дружеские отношения и повторение
(упражнение) в беседах.
«ДУЙ» — это Проводимость в согласии. За образ берется Водоем.
Вверху ДУЙ, Водоем, и внизу ДУЙ, Водоем. То есть два Водоема
сообщаются друг с другом, орошают и увлажняют друг друга. Таков об-
раз Радостности в «ПРОВОДИМОСТИ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что Путь (Поток) его природы
и судьбы максимально глубок, но отклонение от него на толщину во-
лоса приведет к потерям в тысячи ли. Тем самым с друзьями он повторя-
ет это в беседах.
Друзья-единомышленники — это люди, с которыми существует об-
щность Пути и общность сердец. Если не беседовать о законах (сило-
вых линиях мира), не достичь Ясности, а если не повторять беседы, не
достичь точности (сущности, семени). Беседуя об этом, повторяют;
беседуя о том, повторяют это (упражняются в этом). Вновь и вновь
возвращаются к разбору и толкованию. Приходят и уходят, углубляясь
в исследования. Проникая внутрь, продвигаются все глубже и глубже
и, в конце концов, обретают.
Ведь знания одного человека ограничены, а видение (точки зре-
ния, мнения и взгляды) многих людей неистощимо. Если что-то не-
известно мне, можно обратиться за помощью к другу-единомышлен-
нику и достичь ясности в беседе. Если что-то неизвестно другу, он
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
575
может обратиться ко мне и достичь ясности в беседе. Беседуют и вновь
повторяют (упражняются). Так неизвестное обязательно станет изве-
стным, а неточное (семя) обязательно станет точным.
Когда в обретении сердце-сознание резонирует с руками, к чему
страдать о недостижимости области глубинного совершенствования и
обретения себя.
Начальная Девятка
ПРОВОДИМОСТЬ согласия
счастье
Девятка вторая
ПРОВОДИМОСТЬ доверия
счастье
сожаление исчезает
Шестерка третья
Приход ПРОВОДИМОСТИ
несчастье
Девятка четвертая
В ПРОВОДИМОСТИ обсуждений еще нет умиротворенности
(устойчивости)
в небольших недугах (изъянах) наличие довольства
Девятка пятая
Доверие в Обдирании (из-за Разорения)
наличиеугрозы
Верхняя Шестерка
ПРОВОДИМОСТЬ натяжения
В Начальной Девятке твердость расположена правильно - Радост-
ность возникает сама собой, без малейшей нарочитости и принужде-
ния. Это и определяется как Проводимость согласия.
Радостность достигается в согласии (ладу), значит, способен быть
и маленьким, и большим, не повреждая свою твердость. Так сам при-
влекаешь свое счастье.
Такова Радостность, когда, будучи твердым, удерживаешь (конт-
ролируешь.
В Девятке второй искренность и наполненность внутри — внутри
есть господин, Радостен в истинном, и нет Радостности в ложном.
576
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Поэтому никакие опустошенные, иллюзорные дела-события не могут
взволновать тебя.
Это счастье находится внутри, так разве не исчезнут при этом все
сожаления ?
Такова Радостность, когда, будучи твердым, обретаешь срединность.
В Шестерке третьей мягкость не является ни срединной, ни пра-
вильной — нет Радостности (Проводимости) внутри, естьлишь Радос-
тность вовне.
Отказываешься от истинного и преследуешь ложное, создавая
препятствие для исправления Пути. В конце концов, не способен
вступить на Путь, и несчастье наступает как нечто само собой разу-
меющееся.
Такова Радостность, когда, будучи мягким, занимаешься внешним.
В Девятке четвертой твердость применяется посредством мягко-
сти — представляешь, а потом выражаешь в речах; обдумываешь, а
потом совершаешь движение. Представляя и обдумывая, достигаешь
завершенности в превращениях и преображениях. Это и определяет-
ся как Проводимость в обсуждениях.
Проводимость достигается в обсуждении (переговорах), значит,
не осмеливаешься быть послушным Радостности, остерегаешься и опа-
саешься, не чувствуя умиротворенности на месте, без Ритуала не по-
ступая. Это подобно небольшому недугу.
В конце же обязательно наличие довольства и, следовательно, на-
ступит Радостность (Проводимость).
Такова Радостность, когда, будучи твердым, способен к мягкости.
В Девятке пятой самодоволен и переполнен собой — способен к
Радостности в твердости, но не способен к Радостности в мягкости и в
конце обязательно потерпишь поражение.
Из-за твердости нет Радостности (Проводимости). То Дове-
рие в Обдирании (из-за Разорения) и непременно наличие угрозы.
Любой человек, Небом наделенный чуткостью и ясностью виде-
ния, для опустошения сердца-сознания и опускания Дыхания-ци сбли-
жается с воином Пути. Только в этом случае удается получить пользу
(прибыль).
Если же человек обделен благородством и талантами, он, любя
заискивание и лесть и ненавидя прямые речи, сближается с маленьки-
ми людьми и удаляется от цзюнь-цзы. Прегрешения его день ото дня
увеличиваются, а добро с каждым днем уменьшается. Зло постепенно
возрастает, а добро постепенно уменьшается. Поэтому, даже если из-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
577
начально нет угрозы, она возникнет сама собой. Про это говорится, что
только с талантом и красой Чжоу-Гуна позволительно кичиться и ску-
питься, а в любом другом случае даже помыслить об этом нельзя.
Такова Радостность, когда, будучи твердым, самодоволен.
В Верхней Шестерке Радостность проявляется вовне — речи краси-
вы и обаятельна внешность.
У человека нет Радостности, но, влияя на него, вызываешь в нем
Радостность (Проводимость). Человек этого уровня отсутствие почи-
тает наличием причастности, опустошенность почитает за наполнен-
ность (действительность). Не желаешь сам думать о своих ошибках и,
более того, обучаешь других ходить ошибочными дорогами. В конце
концов, не сможешь более вызывать Радостность в других, и другие
больше не вызовут Радостности в тебе.
Такова Радостность, когда, будучи мягким, занимаешься внешним.
Итак, Радостность бывает истинной и ложной, правильной и не-
правильной. В зависимости от этого различаются счастье и несчастье,
сожаление и досада. Ценнее всего Радостность от обретения правиль-
ности.
Правильность приводит к Сообщению, а неправильность исклю-
чает Сообщение.
Так разве на Пути исправления возможна Радостность не через
правильность?
ХУАНЬ
РАССЕИВАНИЕ
Знак 59
± /I Л Л /I ==•
о
580
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
== ХУАНЬ
РАССЕИВАНИЕ
Вверху СЮНЬ, внизу КАНЬ.
Ветер и Вода - ХУАНЬ/РАССЕИВАНИЕ.
РАЗЛИВ
Сообщение-ХЭН
Правитель подходит к [возможности] наличия храма предков
Польза-ЛИ в переправе через большой поток
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
«ХУАНЬ» означает беспорядочность смуты (разброда) и рас-
сеяния.
В теле нижнего знака-гуа единственный янский уровень в КАНЬ
скрыт между двумя инь, ян уловлен инь. А в верхнем знаке СЮНЬ
единственный инь проникает под два ян, ян повреждается инь. Инь и
ян не соединяются, природа и настроения разнятся между собой.
Потому и определяется как «РАССЕИВАНИЕ».
Это знак-гуа повторного упорядочивания при утратах и смуте (раз-
броде). Он является преемником знака «57, СЮНЬ/ПРОНИКНОВЕ-
НИЕ». В «ПРОНИКНОВЕНИИ» постепенно входишь в постоянство
истины. Через разброд и рассеяние своих инь и ян, Проникая, про-
двигаешься вплоть до уравновешивания.
В человеке из-за разброда и рассеяния инь и ян происходит пре-
вращение и смешение природы и настроений; сердце-сознание Пути-
ДАО омрачается, и рождается человеческое сердце-сознание; направ-
ляющее Дыхание-ци повреждается, а искажающее Дыхание-ци дости-
гает расцвета (полноты). Это подобно тому, как один ян внутри КАНЬ-
гуа попадает в ловушку иньского Дыхания, и Прежнее Небо оказыва-
ется скрыто внутри Последующего Неба.
Когда Прежденебесное скрыто, безбрежное (вселенское) Дыхание
не возбуждается и в делах-событиях применяется иньское Дыхание.
Добро (доброе) в недостатке, а зло (дурное) в избытке, и этого не оста-
новить вплоть до полного исчерпания Небесного блага. Это подобно
тому, как один инь в СЮНЬ- гуа подспудно рождается под высшими
ян, и ян иссякает во тьме.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
581
Именнотакое Рассеивание и становится Рассеиванием (Разливом,
Растворением, Распадом).
Однако, хотя ситуация Разлива уже наступила, у человека мудрос-
ти есть Путь-ДАО уравновешивания Разлива. Он способен Разлив вновь
привести к состоянию упорядоченности.
Что же это за Путь (Поток) уравновешивания Разлива? Это Путь, на
котором не отходишь от продвижения через Проникновение. Если в
том, что вызывает соперничество, следовать по потоку, то ян иссякает,
а в противотоке ян получает поддержку. Способный направить свое Про-
никновение в Посленебесное по противотоку обращается к Преждене-
бесному и продвигается постепенно и последовательно, без ускорений
и замедлений, избегая искаженного и сохраняя искренность (настоя-
щее). Преодолевая себя, он возвращается к Поведению (Ритуалу), и рас-
сеявшееся удается собрать, а в разброде удается навести порядок. При
восстановлении прежней изначальной формы начинаешь с Рассеива-
ния, а заканчиваешь уже без Рассеивания. Это и есть Путь (Поток) об-
ращения к наличию Сообщения в ситуации Рассеивания.
В состоянии Сообщения при наличии Опасности в делах-событи-
ях отсутствует Опасность в сердце-сознании. Вовне есть Опасность, а
внутри Опасности нет. При помощи Пути мягкости осуществляешь
Путь твердости.
Посредством янского Дыхания-ци преображаешь иньское Дыха-
ние-ци. Это подобно: правитель подходит к [возможности] наличия
храма предков, применяешь искренность (подлинность) при распре-
делении духов-божеств по категориям, и духов становится возможным
распределить по категориям. Это также подобно тому, как Дерево по-
слушно природе Воды, Польза в переправе через большой поток, и с
Опасностью возможно справиться.
Ибо рассеивание и Разлив инь и ян в человеке проистекают из
применения человеческого сердца-сознания и отказа от сердца-со-
знания Пути. Для каждого шага, находясь в области Опасности, реши-
тельно применяй сердце-сознание Пути и устраняй человеческое сер-
дце-сознание, чтобы в тигрином логове отыскать драгоценность судь-
бы, чтобы в убежище дракона найти жемчужину ясности.
Проникновением продвигаясь в Опасности, проходишь через
Опасность. И в противотоке, и в потоке в соответствии с делами-собы-
тиями свершаешь должное. Сердце-сознание Пути постоянно сохра-
няется, а человеческое сердце-сознание навсегда разрушается. Пять
Движений стягиваются и группируются, и Четыре Образа согласуются
и смыкаются в единстве. Как же тогда появится Рассеивание?
Однако на Пути уравновешивания Рассеивания есть Периоды Огня,
есть процесс работы, есть ускорения и замедления, есть способность к
582
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
остановке и знание достаточности. Отклонение на волосок приводит к
потере втысячули, поэтому Польза заключается только в правильности.
11осредством правильности уравновешивая, в ускорениях и замед-
лениях обретаешь образец, продвигаешься и отступаешь в соответствии
со временем. Так разве не будет Сообщения и Пользы?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Ветер передвигается (действует) над Водой - РАССЕИВАНИЕ.
Прежние правители так мотивировали жертвоприношения владыке
(божеству) и воздвижение храмов предков.
«ХУАНЬ» — это Рассеивание (распад) и смута (разброд).
Вверху СЮНЬ, Ветер, а внизу КАНЬ, Вода, то есть: Ветер передви-
гается над Водой. Ветер по природе добр (добродетелен) — проникая,
он не способен проникнуть в Воду. Вода по природе течет вниз и не
принимает этот Ветер То и это не смыкаются в гармонии. Таков образ
«РАССЕИВАНИЯ».
Однако, хотя Ветер не способен проникнуть в Воду, он может по-
слушно дуть согласно природе Воды. А Вода, хотя и не принимает
Ветра, способна подниматься, следуя дуновению Ветра. Это образ урав-
новешивания Рассеивания.
Прежние правители, наблюдая это, осознавали, что человека приро-
дой и судьбой наделяет Небо, а тело-ор1анизм он получает от родных.
Хотя в отношении почитаемого и приниженного, благородного и
подлого нет Общности, хотя в искажающем и направляющем нет ра-
венства, тем не менее корень, из которого все исходит, един. Тем са-
мым: жертвоприношениями владыке выказывают уважение Небу, а воз-
двигая храмы предков, молятся прародителям. Так всех и каждого по-
буждают уважать Небеса, молиться предкам и не забывать о своем кор-
не-основе.
Если корень не забыт, тогда основа становится устойчивой и по-
рождается Путь-ДАО, исправляют зло, подчиняясь добру. Под влия-
нием Ветра меняются нравы. Рассеивание и распад смыкаются в гар-
монии и ведут к единству. Воистину велик Путь уравновешивания Рас-
сеивания прежних правителей!
Исправляя Путь, способен познать смысл уравновешивания Рас-
сеивания прежними правителями. Уважая Небеса, не противодейству-
ешь им; воздавая основам, не забывают об основах; в погибели добива-
ются жизни, во вреде отыскивают благодеяния. В результате в Четырех
Образах возможен лад и в Пяти Движениях возможно стяжение. Имен-
но так возрождаешь свой изначальный облик. Какое же Рассеивание
появится тогда?!
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
583
Начальная Шестерка
применяется поддержка Мощи лошади
счастье
Девятка вторая
При РАССЕИВАНИИ (Разливе) метнешься к своему столику
сожаление исчезает
Шестерка третья
РАССЕИВАНИЕ своей личности
отсутствие сожаления
Шестерка четвертая
РАССЕИВАНИЕ своей стаи (стада, группы)
в Главном-ЮАНЬ счастье
в РАССЕИВАНИИ наличие пригорка
не годится простому эта мысль
Девятка пятая
РАССЕИВАНИЕ (Разлив) пота в этом кличе к большому
РАССЕИВАНИЕ в [месте] пребывания правителя
отсутствие неприятностей
Верхняя Девятка
РАССЕИВАНИЕ-РАЗЛИВ своей крови
устранив подальше - выйдешь (выберешься)
отсутствие неприятностей
Начальная Шестерка находится в начале ситуации Рассеивания —
сердце-сознание Пути устранено еще недалеко, а родившееся челове-
ческое сердце-сознание еще не достигло расцвета (полноты).
Если удастся смело и резко поддержать и уравновесить, то обер-
нешься к берегу правды, и впереди появится драгоценность истины,
которую можно обрести, просто протянув руку. Счастье заключается
в применении мощи и в быстрой поддержке.
Таково уравновешивание Рассеивания в самом начале ситуации
Разлива.
В Девятке второй ян уловлен между инь — человеческое сердце-
сознание применяется в делах-событиях, уже пребываешь в ситуации
Разлива, следует быть наличию сожаления.
584
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Но посколькутвердость здесь обретает срединность, человеческое
сердце-сознание хотя и возникает, сердце-сознание Пути (Потока)
все же устойчиво и определенно. Это подобно: при Рассеивании (Раз-
ливе) метнешься к своему столику (опоре), и имеющиеся сожаления
тогда могут исчезнуть.
Таково пребывание в ситуации Разлива, когда спокоен в Разливе.
Шестерка третья располагается на пределе Опасности, то есть дей-
ствие в Опасности чревато наличием сожаления.
Однако существует резонанс с ян, послушен сердцу-сознанию
Пути, не послушен человеческому сердцу-сознанию. Это подобно
Рассеиванию своей личности.
Сожаления возникают из-за наличия человеческого сердца-созна-
ния. Наличие человеческого сердца приводит к наличию организма.
Если же Рассеиваешь свою личность, отсутствует организм и отсут-
ствует человеческое сердце, а коли отсутствует человеческое сердце-
сознание, сердце-сознание Пути не омрачается. Не доходит до сожа-
лений, и естественно наступает отсутствие сожаления.
Такова встреча с состоянием Разлива, когда способен выйти из
Разлива.
В Шестерке четвертой мягкость удерживает срединность — упраж-
няешь (переплавляешь) себя и держишь сердце-сознание.
На пределе опустошенности в настоящем покое Рассеиваешь стаю
(группу) своих инь, тем самым дожидаясь времени, когда Возвратится
ян. Не может быть большего счастья, чем это.
Счастье заключается в способности Рассеять и разогнать ложный инь,
что позволяет восстановить истинный ян. Истинный инь и истинный ян
смыкаются в пару, Пять Движений стягиваются и группируются. Рассе-
явшееся вновь собирается воедино, в разброде снова наводится порядок.
Большой Разлив переходит в великое смыкание в гармонии. Это подоб-
но: в Рассеивании наличие пригорка, не для простых эта мысль.
Таково наличие Разлива, когда все сводится к ситуации, где нет
Разлива.
В Девятке пятой твердость ян является срединной и правильной —
познал и ускорение, и замедление, достиг ясности и в счастье, и в
несчастье.
Отбрасываешь ложное и возвращаешься к истинному, так спосо-
бен уравновесить Рассеивание. Тем самым: Рассеивание (Разлив) пота
в этом кличе к большому, Рассеивание в [месте] пребывания правителя,
отсутствие неприятностей.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
585
Человек именно потому вызывает Разлив и связанные с ним не-
приятности, что ошибочно признает ложные предметы с наличием
формы, принадлежащие Последующим Небесам и отбрасывает ис-
тинную драгоценность Прежних Небес, у которой отсутствует теле-
сная форма. Если способен прозреть ложность Последующих Небес,
то не дашь Последующим Небесам опутать тебя. Это подобно Разли-
ву своего пота.
Рассеяв свои пот, затем оглашаешь призыв (клич) к большому, посред-
ством правильности изгоняя искажающее. Если истинно осуществля-
ешь Путь уравновешивания Разлива, то, преодолев себя, возможно вер-
нуться к Ритуалу (Поведению), а вернувшись к Поведению, возможно
воплотить Доброту. Тогда сердце-сознание будет пребывать в покое спо-
койствия, сливаешься с Небесным законом и останавливаешься в обла-
сти высшего добра, области, где нет никаких неприятностей.
Такова ситуация Рассеивания ложного, когда способен к достиже-
нию целостной истинности.
Верхняя Девятка находится в конце ситуации Рассеивания - твер-
дость и мягкость смыкаются и сливаются. То есть: Рассеивание (Раз-
лив) своей крови, устранив подальше, выйдешь (выберешься).
Рассеивание своей крови, значит, человеческое сердце-сознание не
способно повредить сердцу-сознанию Пути. Устранив подальше, вы-
берешься, значит, сердце-сознание Пути способно заставить отступить
человеческое сердце-сознание.
Сердце Пути сохраняется, а человеческое сердце устраняется. Та-
ким образом человеческое сердце-сознание преображается и стано-
вится сердцем-сознанием Пути, Золотая Киноварь сгущается и завя-
зывается, появляется образ зародыша совершенной мудрости. В нача-
ле инь и ян Рассеиваются, что приводит к наличию неприятностей, но
в конце инь и ян смыкаются и сливаются, что приводит к отсутствию
неприятностей.
Такова ситуация Рассеивания в конце, когда вновь обретаешь смы-
кание в гармонии.
Итак, с рождением человеческого сердца-сознания сердце-созна-
ние Пути устраняется, а с рождением сердца-сознания Пути устраня-
ется человеческое сердце-сознание. Человеческого сердца достаточ-
но, чтобы Рассеять инь и ян, а сердце Пути способно сомкнуть инь и
ян в гармонии.
Когда в Рассеивании способен к смыканию, возвращаешься к Глав-
ному и обращаешься к основе, вновь проявляется изначальный облик,
и так исчерпывается Путь (Поток) уравновешивания Рассеивания.
ЦЗЕ
МЕРА
✓b'f4
Знак 60
588
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Н ЦЗЕ
= МЕРА
Вверху КАНЬ, внизу ДУЙ.
Вода и Водоем - ЦЗЕ/МЕРА.
МЕРА
Сообщение-ХЭН
мучения МЕРЫ
невозможна Выдержка-ЧЖЭНЬ
«ЦЗЕ» означает наличие границ, которых нельзя переходить.
Потенния-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасность,
вверху и знака ДУЙ, Проводимость, внизу. В среде Опасности спосо-
бен к Проводимости, посредством Проводимости обуздываешь Опас-
ность. Потому и определяется как «МЕРА».
Это знак-гуа осуществления потока (послушности) в противотоке
(непокорности), знак удержания Пути в постижении превращений.
Он является преемником знака «58, ДУЙ/ПРОВОДИМОСТЬ». В
«ПРОВОДИМОСТИ» Радостность распространяется вовне, способ-
ность осуществлять Путь с Радостностью на Пути. Однако способен к
Радостности, пребывая в потоке, но не способен к Радостности, пре-
бывая в противотоке — Радостность не истинна. В конце будешь испы-
тывать трудности и в Опасности не обретешь Радостности.
Поэтому совершенствующийся в истинности и радующийся Пути
(Потоку) воин (муж) не позволяет трудностям и тяготам приводить в
движение свое сердце-сознание, не допускает, чтобы тревоги и не-
взгоды влияли на его волеустремления. Ситуация Опасна, но в его
сердце-сознании нет Опасности.
Время Опасное, но на Пути нет Опасности. Радуясь Небу и осоз-
навая судьбу, в любом месте спокоен (чувствуешь себя в безопаснос-
ти). Посредством Опасности питаешь Радостность, посредством Ра-
достности обуздываешь Опасность. С ситуацией встречаешься там, а
судьба созидается в «я». Тогда инь и ян не способны ограничить тебя,
от созиданий и преображений ты уже не зависишь. И в противотоке, и
в потоке не теряешь то, что удерживаешь.
Такова ситуация «МЕРЫ» с наличием Сообщения на Пути.
Однако, хотя в ситуации Меры способен к Сообщению, если не
умеешь, постигнув суть власти, гибко меняться, но крепко держишь
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
589
одну-единственную Меру (ритм, сочленение, дисциплину), наоборот,
Мера загонит тебя в угол. Это и называется мучениями Меры.
Мера приводит к мучениям, значит, Опасности нет, но сам вызыва-
ешь (привлекаешь) Опасность. В одиночку напрягаешь последние
силы, но будет лишь убыль (ущерб), не будет прибыли (пользы, выго-
ды). Не только не соблюдешь Меру, но скорее потеряешь всякую Меру.
Нет Радостности (Проводимости) в среде Опасности, и тогда посред-
ством Радостности осуществляешь Опасность. Тем самым: невозмож-
на Выдержка (Терпение, Сохранение).
Ведь цзюнь-цзы, совершенствуя Путь (Поток) и устанавливая По-
тенцию, без Ритуала (Поведения) не поступает, вне Пути не стоит и
без Совести (Осознания) не действует. В каждом шаге, в любом чая-
нии он руководствуется циркулем и ступает по угольнику. В каждом
слове, в любом суждении он следует времени и послушен закону.
Его тело — это постоянство покоя, подобного Водоему без ряби и
волн. Но в своем применении он движется подобно Воде, текущей и
сюда, и туда. Благодаря покою сердце-сознание не допускает ошибок,
а благодаря движению природа не впадает в заблуждения. И в движе-
нии и в покое наличествует постоянство. Сообразно делам-событиям
руководствуешься должным, не завися от одной-единственной Меры
(критерия).
Если времени соответствует затор (перекрытие, непроходимость),
то будет затор, но, встретив Опасность, ты будешь способен существо-
вать в Опасности. Если времени соответствует проходимость, то будет
проходимость, выйдешь из Опасности и более не навлечешь Опасно-
сти на себя. Гармонично действуя в контакте (в согласии) со време-
нем, со всем сосуществуешь в отсутствие сердца-сознания. Потому спо-
собен выйти за пределы инь и ян и не зависеть от инь и ян. Ведь Небо
и Земля способны распорядиться лишь тем, что имеет телесную фор-
му, а не имеющим формы не распоряжаются. Они способны распоря-
жаться лишь тем, что имеет сердце-сознание, а не имеющим сердца-
сознания не распоряжаются.
Когда Мера сообразна не сердцу-сознанию, а времени, это опре-
деляется как Мера следования времени. Если в ситуации Меры следу-
ешь времени, это подобно Сочленению (Мере) бамбука. Каждое Со-
членение ограничено, но в соединении Сочленений друг с другом ре-
ализуется проходимость. Так разве не будет тогда Сообщения?
590
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«ДА Сян/Болыиой Образ» объясняет:
Над Водоемом имеется Вода - МЕРА.
Цзюнь-цзы так мотивирует разграничение в измерениях чисел и
осмысление Потенции-ДЭ в действии.
«ЦЗЕ» — это наличие ограничений.
Вверху КАНЬ, Вода, а внизу ДУЙ, Водоем, то есть: над Водоемом
имеется вода. Вместимость Водоема ограничена, если Воды слишком
много, он будет переполнен. Таков образ «МЕРЫ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что для человека в любом дей-
ствии и в любой обстановке основой (корнем) является установление
Потенции, что, потворствуя природе (нраву), действовать нельзя. Это
и определяется как Мера.
Однако на Пути следования механизму в соответствующих преоб-
ражениях, если слепо держишься лишь за одну Меру и упорствуешь до
самого конца, то не будет в твоих действиях проходимости, наоборот,
повредишь Потенции. Следовательно, ситуация Меры недопустима
без разбора и различения. Тем самым: определяешь разграничения в из-
мерениях чисел и осмысляешь Потенцию в действии.
Разграничиваешь, значит, четко определяешь. Осмысляешь,
значит, разбираешься и выносишь суждения. В цикле (круге) Не-
бес 365 градусов (порядков, измерений) и четыре доли. Так осуще-
ствляется деление на Четыре Времени [года], Восемь Мер (Сочле-
нений) и 72 Периода. У каждого из них имеется граница. Таково
измерение числами.
Человек, сочетая в себе Дыхания-ци, а также числа инь, ян и Пяти
Движений, рождается, и, следовательно, он имеет Потенции (каче-
ства) этих Пяти Движений. В действиях (движениях) не теряются эти
Потенции, и тогда действует Потенция.
Цзюнь-цзы четко определяет измерение чисел инь и ян, Пяти
Движений, наполнения и опустошения, убывания и роста; он ос-
мысляет и выносит суждения о действии Потенций Доброты, Совес-
ти, Поведения, Ума и Веры, давая людям понимание того, как про-
являть Доброту, когда следует проявить Доброту; как проявлять Со-
весть, когда следует проявить Совесть; как проявлять Поведение (Ри-
туал), когда следует проявить Ритуал; как проявлять Ум, когда следу-
ет проявить Ум; как проявлять Веру, когда следует проявить Веру.
Он также осмысляет и выносит суждения о едином Дыхание-ци Пяти
Потенций; о том, как инь и ян применяют друг друга без отклонения
и опирания. Во всем этом проявляется желание дать человеку вопло-
тить Потенцию Неба и Земли, а также действие Четырех Времен в его
собственном теле.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
591
Учение о природе и судьбе, процесс работы с Периодами Огня
полностью укладывается в созидания и преображения, заданные чис-
лами и порядками. Гармонично сложив эти числа и порядки, сумеешь
совершенствовать (исправлять) Потенцию Неба. А это и означает дей-
ствие Потенции. Потеряв эти числа и порядки, будешь противодей-
ствовать с Потенцией Неба, а это означает утрату Потенции.
Когда действуешь, утрачивая Потенцию, в действиях отсутству-
ет Мера. Ложное принимается за истинное, неправда кажется прав-
дой. В общем тебе удастся крепко удерживать одну (единственную)
Меру, но все это лишь цепляние за пустоту нереальных образов,
поэтому в конце не будет никакой прибыли (выгоды) для природы
и судьбы.
В разграничении и осмыслении глубоко сердце-сознание цзюнь-
цзы, открывающее любые предметы и достигающее успеха в любых
занятиях!
Начальная Девятка
Не выходишь из двора с калиткой
отсутствие неприятностей
Девятка вторая
Не выходишь из двора с воротами
несчастье
Шестерка третья
МЕРЫ-то нет
тогда-то и сетования (причитания)
отсутствие неприятностей
Шестерка четвертая
В спокойствии (в безопасности) МЕРА
Сообщение-ХЭН
Девятка пятая
В сладости (наслаждении) МЕРА
счастье
в уходе наличие поощрения
Верхняя Шестерка
Мучения МЕРЫ
в Выдержке-ЧЖЭНЬ несчастье
сожаление исчезает
592
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Начальная Девятка находится в начале ситуации Меры — твердость
удерживает правильность.
Прежде способен разобраться и различить правду и ложь, а только
потом действуешь. Тем самым осуществляешь Меру, не выходя из двора
с калиткой (внутреннего двора).
Не покидаешь внутреннего двора, значит способен к тщательности
и осторожности в начале. Тогда само собой разумеется отсутствие не-
приятностей в конце.
Такова ситуация Меры, когда, будучи твердым, способен к пра-
вильности.
В Девятке второй твердость на привязи у мягкости - способен к
Мере только во внутреннем, но не способен к Мере во внешнем.
Истощаешь себя пребыванием в одиночестве, в независимой без-
мятежности удерживаешь покой. Это определяется как Мера без выхо-
да со двора с воротами (внешнего двора).
Не покидаешь внешнего двора, значит, в ситуации Меры нет про-
ходимости. Если и не было несчастья, то будет.
Такова ситуация Меры, когда, будучи твердым, крепко держишься
за нее.
В Шестерке третьей нет ни срединности, ни правильности — зани-
маясь внешним, теряешь внутреннее.
Не познав наличия Меры, желаешь Радостности в ней и, наобо-
рот, теряешь в ней Радостность. Тогда-то и будут сетования от повреж-
дения, до которого довел сам. От других же нет неприятностей.
Такова ситуация Меры, когда, будучи мягким, не познал ее на-
личия.
В Шестерке четвертой послушность мягкости обретает правиль-
ность — с помощью твердости уравновешивают мягкость.
Даже не способный к Мере, сохранит Меру. Так определяется Мера
в безопасности.
Мера приводит к безопасности (спокойствию), значит, она исходит
из спонтанной естественности, а не из нарочитой принужденности.
Такова ситуация Меры, когда, будучи мягким, прибегаешь тем са-
мым к помощи людей.
Девятка пятая располагается в области Опасности, но внутри есть
господин, и в мучениях способен наслаждаться.
Способен наслаждаться Опасностью и в результате, попадая в
место, где нет Опасностей, будешь способен сохранять Меру во всем.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
593
И вполне понятно, что тогда в уходе наличие поощрения. И в потоке, и в
противотоке Мера — Сочленение за Сочленением, будет устанавли-
вать проходимость. Будешь продвигаться к высшей срединности и к
высшей правильности в области непостижимых преображений духа.
Такова ситуация Меры, когда, будучи твердым, приспосаблива-
ешься к превращениям.
Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Меры - в мягкости
нет твердости. Это определяется как Мера мучении.
Мера приводит к мучениям, значит, в мучениях отсутствует на-
слаждение. В этом есть Мера, но на то ее не удастся распространить.
Это подобно таким состояниям, как забытье предметов и телесных
форм, как остановка мыслей в пепле сердца-сознания, как сохранение
духа и вхождение в устойчивость (нирвану). Хотя говоришь о наличии
Меры, действуешь в Опасности, полагаясь на авось, без всякой прибы-
ли для природы и судьбы.
Тогда в Потоке (Пути) Меры наступают несчастливые дела-со-
бытия.
Однако находишься в ситуации Меры и до самого конца держишь-
ся за единство. Поэтому не обременен человеческими настроениями
и мирскими делами и тоже обретешь избавление от сожалении, что
определяется как* Не оставишь следов — нс войдешь в покои.
Такова ситуация Меры, когда, будучи мягким, не достигаешь про-
ходимости.
Из шести уровней только на третьем уровне не познано наличие
Меры. На остальных пяти уровнях везде представлен Путь Меры.
Может быть в избытке, а может быть в недостатке, и с неравной степе-
нью утвердительного и отрицательного. Стремление к Мере со спо-
собностью к тщательности в начале встречается только в Начальной
Девятке. А срединность и правильность Меры без Выдержки, но с
Сообщением существует только в Девятке пятой.
Совершенствуя Путь (Поток), разве возможно соблюсти Меру, если
прежде не разберешься в этой ситуации Меры?
2г
СРЕДИННОЕ ДОВЕРИЕ
ЧЖУН ФУ
Знак 61
<ах>
st
596
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
= ЧЖУН ФУ
= СРЕДИННОЕ
ДОВЕРИЕ
Вверху СЮНЬ, внизу ДУЙ.
Ветер и Водоем - ЧЖУН ФУ/СРЕДИННОЕ ДОВЕРИЕ.
СРЕДИННОЕ ДОВЕРИЕ
Рыба-свинья счастье
Польза-ЛИ в переправе через большой поток
Польза-ЛИ в Вьщержке-ЧЖЭНЬ
«ФУ» — это Вера. «ЧЖУН ФУ» — это Вера внутри.
В теле знака-гуа четыре ян располагаются вовне, а внутри находят-
ся два инь. Пустота внутри, наполненность вовне: пустота и напол-
ненность соответствуют друг другу, внутреннее и внешнее резонируют
друг с другом.
Кроме того, Потенция-Дэ знака-гуа складывается из Проводимос-
ти (Радостности) внутри и Плавности (Проникновения) вовне. Пере-
ходя от Проводимости к действию Плавности, без приближения и
отхода, осуществляешь Путь-ДАО. Потому и определяется как «СРЕ-
ДИННОЕ ДОВЕРИЕ».
Это знак-гуа, посредством которого через опустошенность стре-
мятся к полноте. Он является преемником знака «59, ХУАНЬ/РАС-
СЕИВАНИЕ». В знаке «РАССЕЙВАНИЕ» ян уловлен инь. Инь под-
спудно проникает, а ян постепенно иссякает. Если желаешь, чтобы
инь не становился ловушкой для ян, а был послушен ян, нужно до-
биться смыкания инь и ян. А это не удастся без усердия и Веры в Путь
(Поток).
Ведь человек не способен вступить на Путь только из-за неверия
сердца-сознания в Путь. Сердце-сознание не Верит в Путь, и в резуль-
тате повисаешь в опустошенности в отрыве от реальности (наполнен-
ности), а в действиях совсем нет силы. Это приводит к тому, что при
наличии начала отсутствует конец.
Если же сердце-сознание действительно Верит, то в беспримес-
ной истинности единой мысли множество помыслов (предпочтений,
забот) прекращается, а искренность изнутри распространяется вовне.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
597
Тогда удается совершать настоящие поступки и предпринимать ре-
альные шаги, от приниженности взойти к высотам, с отмелей опус-
титься в глубины и постепенно возможно достичь области глубинного
постижения и обретения себя.
Ведь на Пути Золотой Киновари Желтая Мамка выступает в каче-
стве свахи для инь и ян. Срединное Доверие — это Вера в средине. Вера
соответствует Почве, которая и есть Желтая Мамка. Если Желтая Мам-
ка находится в средине, возможно, отладив взаимодействие инь и ян,
постичь и других, и себя и резонировать с множеством дел-событий,
когда нет ни одного предмета, недоступного твоим чувствам. Тем са-
мым: В Срединном Доверии рыба-свинья к счастью.
Рыба-свинья — это предмет, у которого отсутствует сознание, она
способна чувствовать (ощущать) Верой. В результате и в отсутствии
сознания она способна быть послушной своему «я». Что уж тогда гово-
рить о имеющих сознание! Исправляющий Путь (Поток) способен
посредством Веры рыбы-свиньи применять это в совершенствовании
(исправлении) природы и судьбы, и во всем ему будет сопутствовать
счастье.
Однако, если Вера способна действовать только в потоке и не спо-
собна действовать в противотоке, значит, твоя (эта) Вера не истинна и
в конце обязательно потерпит поражение.
На Пути есть такая Вера, которая не приносит человеку счастья.
Есть также Вера в мирной обстановке, которая действует послушно и в
соответствии с определенной последовательностью. Но когда попада-
ешь в тупик и сталкиваешься с большими трудностями, когда одолева-
ют бесовские чары и заклятия, тогда начинают метаться в поисках вы-
хода из невыносимой ситуации. Тех же, кто ради Пути забудет о своем
бренном теле и не потеряет то, что удерживает, на десять тысяч по
одному. И только тот, кто способен в невыносимой ситуации не вол-
новаться и не колебаться, выстоит, выдюжит. Это и будет чувство Веры,
как у рыбы-свиньи, счастье Срединного Доверия. Тем самым будет и
Польза от переправы через большой поток.
Большой поток — это область высшей Опасности, это ситуация про-
тивотока (противодействия). Если в обстановке противотока удается
переправиться, значит, и в обстановке потока удастся переправиться.
Это само собой разумеется. Если и в потоке, и в противотоке в состоя-
нии пройти через все, то для такой Веры в любом уходе (походе, пред-
приятии) будет Польза и счастье.
Пусть существуют три тысячи шестьсот боковых врат и семьдесят
две школы кривых троп. Все они цепляются за пустоту нереального,
воображаемого пространства. Это не те учения, в которых исчерп ы ва-
ется природа и достигается судьба. Ложного (приблизительного) в них
598
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
достаточно, чтобы внести смуту в истинное (точное), а искаженного
хватит, чтобы замутить направляющее (правильное). Если не разделя-
ешь приблизительного и точного, искажающего и направляющего, но
Веришь в это, то в Вере не будет правильности. Нет правильности,
значит, не будет и Пользы. А нет Пользы, тогда не будет и счастья. Тем
самым особенная Польза заключается в Выдержке.
Если посредством правильности Веришь и посредством правиль-
ности действуешь, то движение сходится со счастьем, и в потоке, и в
противотоке отсутствуют препятствия. Из наличия причастности вхо
дишь в отсутствие причастности, исходя из полного постижения судь-
бы, достигаешь полного постижения природы. Целостность и в нача-
ле, и в конце позволяет все разрешить в соответствии с законами.
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Над Водоемом имеется Ветер - СРЕДИННОЕ ДОВЕРИЕ.
Цзюнь-цзы так мотивирует осмысление приговоров и оттягивание
смертей.
«ЧЖУН ФУ» — это наличие Веры внутри (в средине).
Вверху СЮНЬ, Ветер, а внизу ДУЙ, Водоем, то есть: над Водоемом
имеется Ветер. Водоем по своей форме опрокинут вверх, а Ветер по
своей природе совершенен в проникновении. Следовательно, Ветер
дует в Водоем, и Водоем принимает дуновение Ветра, словно в середи-
не (внутри) есть нечто, что чувствует (ощущает). Таков образ «СРЕ-
ДИННОГО ДОВЕРИЯ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что судебные дела связаны с
человеческой природой и судьбой. Малейшая небрежность оборачи-
вается непростительным вредом. Тем самым после вынесения приго-
вора не исполняют его немедленно. Пусть даже данное преступление
не подлежит прощению, все равно следует оттянуть смертную казнь и
еще раз осмыслить дело, в смерти отыскивая жизнь.
На Пути исправления (совершенствования) исследуют сокровен-
ную тайну и ищут сокрытое, вглядываются в глубины и всматриваются
вдали, чтобы исчерпать мистическую непостижимость законов. Здесь
непременно нужно достичь истинности знания и проницательности
видения, чтобы устранить из груди малейшее сомнение. Это подобно
осмыслению приговоров. Ясно понимая законы в сердце-сознании, уве-
ренно ступаешь по настоящей Земле.
Сердце-сознание умирает, а дух живет. Постепенно и последо-
вательно исправляешь и держишься этого, не стремясь к быстрым
результатам. Это подобно оттягиванию (замедлению, смягчению)
смерти.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
599
Осмысляешь — значит в среде смерти стремишься к жизни. Невин-
ный будет освобожден, а виновный будет наказан. Даешь жизнь тому,
кому надлежит жить, и даешь смерть тому, кому надлежит умереть.
Если же в осмыслении нет точности (семени, сущности), если внутри
нет своей точки зрения и не хватает Веры в себя, разве можно риско-
вать, приговаривая человека к смерти?
Оттягиваешь (замедляешь) — значит выправляешь то, что уже на-
ходится в смерти. Разбираешься, можно или нельзя привести в испол-
нение смертный приговор. Ведь Путь (Поток) жизни очень труден, да
и Путь смерти тоже нелегок. Если не оттягивать смерть, а торопить ее,
если гнаться за быстрым успехом, то, скорее всего, скатишься к бес-
почвенному учению о достижении нирваны. Поэтому нужно осмыс-
лить и потом уже прибегать к смерти. А во время смерти следует ос-
мыслить еще раз.
Правда и неправда, искажающее и направляющее должны быть пол-
ностью постигнуты в сердце-сознании. Только тогда не дойдет до оши-
бок. когда поверишь в i юправду, поскольку она очень похожа на правду.
В образе знака-гуа вверху располагается СЮНЬ, Ветер, который
продвигается постепенно и последовательно, а внизу находится ДУЙ,
Водоем, который действует ладом и радостностью. Постепенность дает
способность оттягивать (медлить), а лад (согласие) дает способность
осмыслять (вникать). Если способен и вникать, и медлить, значит, с
Верой внутри действуешь вовне, совершая наработку (работу) смерти.
Полностью иссякает все грязное вещество Последующего Неба и яв-
ляется изначальный облик Предыдущего Неба.
К чему же страдания о том, что не достичь края долгой жизни?!
Начальная Девятка
Безмятежность
счастье
при наличии другого неладно
Девятка вторая
Поющий журавль находится в тени (в укрытии, в инь)
его дети (дитя) в ладу (согласии) с ним
у меня имеется хороший кубок [с вином] (подношение)
я вместе с тобой угощусь им
Шестерка третья
Обретение врага
может быть барабанить - а может быть прекратить
может быть плакать - а может быть петь
600
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Шестерка четвертая
Луно почти полная
пора лошадей исчезла
отсутствие неприятностей
Девятка пятая
Наличие доверия судороге подобно
отсутствие неприятностей
Верхняя Девятка
Петушиный глас поднимается в Небо
Выдержка-ЧЖЭН Ь к несчастью
Начальная Девятка находится в начале ситуации Веры — лишь из-
мерив безмятежно то, во что можно Верить, будешь Верить. Способен
к тщательности в начале, и в конце счастье разумеется само собой.
Если же не способен безмятежно оценить правду и неправду, Ве-
ришь то в это, то в то, перекидываясь с одного на другое без какого бы
то ни было постоянства, то трудно достичь целостности в Вере. То
есть: наличие другого не сулит обретения радости и ладности.
Такова ситуация Веры в Путь, когда обязательна тщательность в
начале.
В Девятке второй истинная Вера находится в средине — осознавая
белое, удерживаешь черное; достигаешь подспудной проходимости
через препятствия, разделяющие инь и ян. И сама собой приходит
ясность духа.
Это подобно: поющий журавль находится в тени (в инь), его дети в
ладу с ним, у меня имеется хороший кубок [с вином], я вместе с тобой
угощусь им.
Одинаковые голоса (вибрации) резонируют друг с другом, одина-
ковые Дыхания-ци стремятся друг к другу. Не ждешь ничего, но все
случается.
Такова Вера, достигнутая подспудным (скрытым, незаметным) со-
вершенствованием и тайным упражнением.
В Шестерке третьей входишь в боковые врата — держась за свое
тело-организм, принуждением закручиваешь, принуждением собира-
ешь. Это подобно Вере в обретение врага.
Если Вера вызывает вражду, то с течением времени непременно
будут превращения. В начале Веришь в это, а потом вдруг Веришь в то.
Еще в этом не добился успеха, а уже хватаешься за другое. Может
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
601
быть, барабанить, а может быть, прекратить, может быть, плакать,
а может быть, петь.
Опустошенность считаешь наполненностью. Об этом говорится: в
рамках одного разряда вещей легко достичь мастерства, но в том, что
ни с чем не сходно, добиться искусности трудно. Веришь в то, что не
вызывает Веры, и в конце обязательно потерпишь поражение.
Такова Вера, когда ложное (приблизительное) принимаешь за ис-
тинное (точное).
Шестерка четвертая располагается между ян наверху и инь внизу,
мягкость удерживает правильность — послушен своему ян и не послу-
шен своему инь. Это подобно: Луна почти полная, пара лошадей исчезла.
Когда в человеческом теле-организме есть только беспримесный
инь без ян, это подобно Луне, у которой изначально нет света. Необ-
ходимо воспользоваться даром из другой семьи, и в результате этого
родится Киноварь. Это подобно тому, как Луна использует свет Солн-
ца. Луна в период между последним днем и новолунием соединяется с
Солнцем. В третий день Луны только появляется сияние света. В пят-
надцатый день Луны они находятся с Солнцем друг напротив друга, и
сияние достигает своей полноты и округлости (завершенности). Инь
послушен своему ян. В шестнадцатый день начинает подспудно рож-
даться первый инь. Постепенно приходит тридцатый день, и Луна с
Солнцем отворачиваются друг от друга. Сияние полностью исчезает.
Инь идет, противодействуя своему ян.
На Пути Золотой Киновари начинаешь с того, что посредством
инь стремишься к ян, возвращаясь к чистому знаку ЦЯНЬ. Это подоб-
но Луне, когда она почти достигла полноты. В результате используешь
ян и понуждаешь инь к отступлению, тем самым преображая свое Ды-
хание-ци и вещество. Это уподобляется исчезновению пары у лошади.
Послушен своему ян и отсекаешь свой инь. Единственное зерныш-
ко драгоценной жемчужины повисает в пространстве великого опус-
тошения, а Полнота достигает совершенства, сияние становится ров-
ным и ярким. В покое и чистоте сияет прекрасный свет. Все предметы
без исключения озарены, все открыто взору. Так разве возможно что-
либо иное, отсутствия неприятностей?
Такова Вера, когда стремишься к твердости.
В Девятке пятой твердость является срединной и правильной —
инь и ян смыкаются и сливаются, природа и настроения обретают
семя и одухотворенность, все сводится в центр.
Доброта, Совесть, Поведение, Ум — все они сходятся в сердце-со-
знании. Пять Движений стягиваются и группируются.
602
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В единстве искренности нет никакой двойственности. Такова су-
дорога (скрученность, клубок) Веры. Это подобно крепкому узлу, кото-
рый невозможно развязать (распутать).
Об этом говорится: единое зернышко Золотой Киновари прогло-
чено и попало в живот. Начинаешь осознавать, что судьба «Я» исходит
не от Небес, Когда мастерство достигло такой степени, сливаешься с
вихрем Небесного закона, все кармы становятся пустотой простран-
ства, и, само собой разумеется, отсутствуют неприятности.
Такова Вера, в которой твердость и мягкость подобны единому
целому.
В Верхней Девятке самонадеянно полагаешься на свою чуткость и
ясность — бестолково гадаешь о своих корыстных планах. Не способен
Плавно спуститься вниз и обратиться за помощью к другим.
Пытаясь исчерпать постижение законов реального (действитель-
ного, наполненного), рискованно и безрассудно осуществляешь со-
вершенствование (исправление). Но тот, кто резок в продвижении,
тот быстр и в отступлении. Изначально стремился к высотам и, наобо-
рот, низко пал . То есть все оказывается лишь криком петуха.
Разве удается рывком подняться в Небеса? А редко ли случаются
такие ситуации в Поднебесной?’
Такова Вера, когда ошибаются в применении чуткости и ясности.
Итак, на Пути Срединного Доверия ценно обретение срединнос-
ти в Вере, но еще ценнее наличие правильности в Вере. Когда в Вере
обретаешь срединность, помыслы и волеустремления становятся проч-
ными и крепкими и с течением времени не меняются. Когда в Вере
обретается правильность, ясно различаешь правду и неправду, и со-
вершенствование Пути становится максимально легким.
Если способен к срединности и правильности, значит, Веришь
Пути, тогда и удается осуществлять этот Путь (Поток), тогда удается
достичь завершенности на этом Пути. С единством Веры во всем без
исключения будет счастье, и от всего без исключения будет Польза.
МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ
О о О о О
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
605
LE СЯО ГО
= = МАЛАЯ
ЧРЕЗМЕРНОСТЬ
Вверху ЧЖЭНЬ, внизу ГЭНЬ.
Гром и Гора - СЯО ГО/МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ.
МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ
Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
Возможны малые дела-события
невозможны большие дела-события
глас оставшийся от улетевшей птицы
не должно вверх
должно вниз
большое счастье
«СЯО ГО» — это ЧРЕЗМЕРНОСТЬ инь по отношению к ян, это
«ЧРЕЗМЕРНОСТЬ МАЛОГО».
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭНЬ, Подвиж-
ность (Импульс), вверху и знака ГЭНЬ, Сдержанность (Остановка,
Недвижность), внизу. Посредством Сдержанности осуществляется
Подвижность, а Подвижность коренится в Сдержанности. Сдержан-
ность (Недвижность) крепка и прочна, Подвижность не становится
большой. Кроме того, в теле знака-гуа два ян находятся внутри четы-
рех инь. Внутри наполненность, а вовне опустошенность; внутри твер-
дость, а вовне мягкость: посредством малого питают большое. Потому
и определяется как «МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ».
Это знак-гуа, в котором посредством наполненности применяют
опустошенность. Он является преемником знака «60, ЦЗЕ/МЕРА». В
«МЕРЕ» при наличии Опасности способен к Проводимости. Внутри
есть господин, используешь мирские образцы (методы) для исправле-
ния Пути (Потока), на основе человеческих дел-событий возвраща-
ешься к Небесной Потенции-ДЭ.
Основание судьбы становится крепким и прочным, возможно из
наличия причастности войти в область отсутствия причастности.
606
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
На Пути Золотой Киновари, когда истинный ян Прежних Небес
еше не возвращен, необходимо опустошать сердце-сознание и стре-
миться к наполнению живота Когда же истинный ян Прежних Небес
возвращен, тоже нужно наполнять живот и опять опустошать сердце-
сознание. Посредством наработки опустошения сердца-сознания на-
лаживается круговращение истинного Небесного Огня. А когда пол-
ностью сжигается иньское Дыхание-ци Последующих Небес, проис-
ходит преображение зародыша. Тем самым в Малой Чрезмерности
имеется Путь Сообщения.
Однако, хотя в Малой Чрезмерности и есть Сообщение, основная
Польза все же заключается в Выдержке. Нет Выдержки — не будет и
Сообщения.
Ведь на Пути Выдержки Малой Чрезмерности движение неотде-
лимо от покоя. Посредством покоя приводят в движение, движение и
покой подобны единому целому. Человек истины и в погружении в
глубину бездны, и в путешествии по поверхности удерживает средину
циркуля, не пренебрегая и не помогая. Тянется ровно тончайшая нить,
возможны малые дела-события, не возможны большие дела-события.
Малые дела-события — это дела отсутствия причастности. Большие
дела — это дела наличия причастности. Посредством наличия причас-
тности отыскивают (изучают) ян. Посредством отсутствия причаст-
ности питают ян.
Когда живот уже наполнен, следует в ситуации Малой Чрезмерно-
сти заниматься делом питания ян. Если же, осуществляя большое, не
способен к малому, то не только не удастся сберечь ян, но, наоборот,
будешь повреждать его.
Польза в Выдержке в Малой Чрезмерности, значит, есть Польза в
малой Подвижности, и нет Пользы в большой Подвижности. Есть
Польза в малой Сдержанности (Недвижности), и нет Пользы в боль-
шой Сдержанности.
Есть Подвижность (Импульс), но способен Сдерживаться (Оста-
новиться), а пребывая в Недвижности (Сдержанности), ты способен к
Движению.
Остаешься Недвижен на своем месте, но Подвижен; хотя и Подви-
жен, не выходишь за рамки своего положения. Это подобно: звук, ос-
тавшийся от улетевшей птииы, не должно вверх, должно вниз. Хотя
птица взлетает вверх, звук ее остается внизу: Подвижность не отходит
от Недвижности. Не должно вверх, должно вниз, значит.
В ситуации Малой Чрезмерности питаешь большое. Берешь сви-
нец и добавляешь его к ртути. Лелеешь и питаешь в течение десяти
месяцев Зародыш совершенной мудрости достигает полноты завер-
шенности. Раздаются звуки громовых раскатов, и младенец появляет-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
607
ся в мире. Значит, питание было достаточным, а выражается это у, боль-
шом счастье.
Малая Чрезмерность приносит большое счастье. Воистину боже-
ственна и чудесна ситуация Малой Чрезмерности с Пользой в Вы-
держке!
«ДА Сян/Болыиой Образ» объясняет:
Над Горой имеется Гром - МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ.
Цзюнь-цзы так мотивирует в действиях (поступках) Чрезмерность
в предупредительности (почтительности), в утратах (в трауре)
Чрезмерность в скорби, в применении (потреблении) Чрезмерность
в бережливости (вумеренности).
«МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ» - это Чрезмерность Малого.
Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, а внизу ГЭНЬ, Гора. То есть: над Горой име-
ется Гром. Когда Гром находится над Небом, его глас разносится да-
леко. А когда Гром находится над Горой, его глас затаен и тих. Таков
образ «МАЛОЙ ЧРЕЗМЕРНОСТИ».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что на Пути (в Потоке) со-
вершенствования, в обыденных делах и постоянных действиях следует
всячески себя Умалять, и нельзя себя Чрезмерно возвеличивать. Лишь
в Малом допустима Чрезмерность, но нельзя допускать Чрезмерность
в большом. Тем самым: в действиях Чрезмерен в предупредительности,
в трауре Чрезмерен в скорби, в потреблении Чрезмерен в умеренности.
Изначально в поступках не следует быть Чрезмерно предупреди-
тельным. Однако благодаря предупредительности не будет позора пе-
ред другими людьми, поэтому Чрезмерная предупредительность не по-
мешает, чтобы не рождались заносчивость и гордость.
Изначально в трауре не следует Чрезмерно скорбеть. Однако бла-
годаря скорби сердце чувствует сострадание (жалость). Поэтому для
укрепления природы и судьбы не помешает Чрезмерность в скорби.
Изначально в потреблении (применении) не следует быть Чрез-
мерно умеренным. Однако благодаря умеренности не отбрасываешь
предметов Небес. Поэтому для постоянства спокойствия и удержания
способности к различению нс помешает Чрезмерность в умеренности.
Во всех трех случаях проявляется Малая Чрезмерность, когда в Чрез-
мерности нет Чрезмерности. Таковы установления для Малых дел-
событий. Если же касается большого дела природы и судьбы, необхо-
димо понять механизм (пружину) продвижения и отступления, со-
хранения и гибели, законы наполнения и опустошения, иссякания и
возрастания. Отклонение на волосок приводит к потерям в тысячу ли.
Так разве допустима здесь малейшая Чрезмерность?
608
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В образе знака-гуа над Горой имеется Гром Гора в покое, а Гром
подвижен. Посредством покоя продолжается движение, а движение
коренится в покое. Таким образом, в Малом допустима Чрезмерность,
но нельзя допускать Чрезмерности в большом.
Начальная Шестерка
Через летящую птицу - несчастье
Шестерка вторая
ПРОХОДИШЬ мимо (минуешь) своего прародителя
встречаешь свою праматерь
не доходишь до своего государя
встречаешь своего слугу
отсутствие неприятностей
Девятка третья
Ни ПРОЙТИ мимо - ни оборониться от (остеречься) этого
подчинение может и погубить
несчастье
Девятка четвертая
Отсутствие неприятностей
Ни ПРОЙТИ мимо - ни встретить это
в уходе угроза - необходимы запреты (заповеди)
нельзя применять
вечная Выдержка-ЧЖЭНЬ
Шестерка пятая
Плотные облака - нет дождя
из наших западных предместий
Князь стреляя привязанной стрелой берет то, что находится в
пещере
Верхняя Шестерка
Ни встретить - ни ПРОЙТИ мимо этого
летящая птица расстается с этим
несчастье
это определяется как беды и невзгоды
Начальная Шестерка находится в самом начале ситуации малой
чрезмерности — именно здесь следует оставаться Недвижным на сво-
ем месте, следует упражнять себя и контролировать свое сердце-со-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
609
знание. Иначе из-за мягкости Недвижность (Сдержанность) не будет
прочной, и погонишься за крутым взлетом. Это подобно летящей
птице, которая никак не Остановится.
Зависнешь в опустошенности (иллюзорности), где нет реальнос-
ти (полноты действительности). Желая направиться вперед, наобо-
рот, окажешься позади. С неизбежностью закона будет не счастье, а
несчастье.
Такова ситуация, когда в Малой Чрезмерности (Прохода через
малое) бестолково мечтаешь о Чрезмерности в большом (Проходе че-
рез большое).
В Шестерке второй природа и вещество в основе своей иньские —
словно бы оставляешь ян и резонируешь с инь. Это подобно: Прохо-
дишь мимо (минуешь) прародителя и встречаешь праматерь. Инь Чрез-
мерен в отношении ян.
Однако мягкость обретает правильность. Не применяешь Чрез-
мерно высокий инь, а приближаешься (приспособляешься) к прини-
женному ян. Это подобно: не доходишь до своего государя, встречаешь
его (своего) слугу. Инь не Чрезмерен по отношению к ян.
Когда же доходишь до ян, инь и ян соответствуют друг другу, а
твердость и мягкость становятся единым Дыханием-ци. Внутренние
помыслы не выходят наружу, а внешние предметы не проникают
внутрь. Не позволяешь и тончайшему волоску гостевых Дыханий-ЦИ
примешаться к тому, что содержится в печи и в треножнике. Само
собой разумеется, что не возникает неприятностей из-за повторной
потери уже обретенного.
Такова ситуация, когда есть Чрезмерность в Малом, но нет Чрез-
мерности в большом.
В Девятке третьей янского Дыхания-ци вдоволь — самое время пре-
дотвращать опасности и предупреждать тревоги.
Иначе, поскольку у твердости нет срединности, поймешь боль-
шое, не поняв Малого. Ни Пройти мимо, ни оборониться от этого; под-
чинение может и погубить. Обретешь и потеряешь снова Небесную
драгоценность.
Такова ситуация, когда в Чрезмерности большого не понимаешь
Чрезмерности в Малом.
В Девятке четвертой твердость способна к мягкости — настала пора
смыкания в едином для инь и ян, пора слияния и преображения Пяти
Движений.
610
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Именно в это время, когда нет устойчивости в наличии и отсут-
ствии, следует дожидаться момента отделения плода и еще раз осте-
речься возможной Чрезмерности во встрече со своей мягкостью.
Если не понимаешь, когда Сдерживаться, и не осознаешь доста-
точности, то, похоже, применяешь Путь мягкости, чтобы уйти вперед.
Это излишняя Чрезмерность Малого, наоборот, привлечет гостевые
Дыхания, и непременно будет тревога и угроза. Этого-то и следует ос-
терегаться.
Чтобы остеречься, нужно проявить гибкость и соответствовать из-
менениям времени, нельзя применять вечную Выдержку. Возможна
Остановка (Сдержанность, Недвижность), тогда Остановись — отдох-
ни, отложив работу. Возможна Подвижность, тогда будь Подвижен —
отдели зародыш и преобрази дух. От питания переходя к отделению
зародыша, пробившись через опус гошенность пустоты пространства,
только так будешь соответствовать тому, что есть.
Такова ситуация, когда в Малой чрезмерности недопустима Чрез-
мерность в большом.
В Шестерке пятой в беспримесности инь отсутствует ян. Это по-
добно: плотные облака, нет дождя из наших западных предместий.
На Пути совершенствования истины берут истинный инь и ис-
тинный ян, чтобы из этих двух нитей Дыханий-ци завязать Киноварь.
Есть только плотные облака, но никак не доходит до выпадения дождя.
Из моего предместья никак не достичь того предместья. Тот (то) и «я»
отделены друг от друга. Это также подобно: князь стрелой на шнурке
берет то, что находится в пещере.
Пятый уровень близок к четвертому. Одаренный муж находится в
пределах видимости, но ты не способен справиться с собой (подчи-
нить себя), чтобы просить помощи у другого человека. Сидишь ли в
покое (медитируешь), созерцая пространство, или забываешь о вне-
шних предметах и телесной форме, все желаешь в единой пустоте про-
странства завершить великое дело.
Посредством пустоты пространства метишь (стреляешь, устрем-
ляешься) в пустоту пространства. И то пусто, и «я» пусто. Берешь то,
что находится в пещере, внутри и вовне пустота единого пространства,
пустота пространства, не наполненного реальностью. Разве же так спра-
виться с делом?
Такова ситуация, когда в Малой Чрезмерности не знаешь, как до-
биться большого.
В Верхней Шестерке глуп и не имеешь знаний — Малая Чрезмер-
ность в тебе самом. Опять нет возможности встретить.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
611
Чрезмерность (Прохождение через) подразумевает глупость и са-
монадеянность. Веря слепому (неразумному) наставнику, направля-
ешь движение вверх Перемещаешь ли семя и восполняешь мозг, кру-
говращаешь ли Дыхание-ци в Небесной долине, концентрируешь ли
внимание между бровями, удерживаешь дух в области глиняной пи-
люли, безмятежно ли поклоняешься высшему владыке, или же, созер-
цая телесную форму, выходишь за пределы оболочки, в любом случае
способен к продвижению, но не способен к отступлению. Это подоб-
но птице, взлетевшей на предельную высоту. Не способен себя Оста-
новить (Сдержать), и заканчивается бедами и невзгодами, в которых
никто не сможет помочь.
Такова ситуация, когда в изначальной Малой Чрезмерности встре-
чаешься с еще одной Чрезмерностью.
Итак, на Пути Малой Чрезмерности, пока Киноварь еще не об-
ретена, необходимо посредством инь стремиться к ян. А когда Кино-
варь уже обретена, нужно при помощи инь питать ян. В общем и в
целом необходимо следить за тем, чтобы в Малом обрести правиль-
ность и не допускать ни излишней Чрезмерности В Малом, ни недо-
статочности. Только так удастся достичь Сообщения, только так удас-
тся достичь Пользы, и тогда Малая чрезмерность принесет большое
счастье.
цзи цзи
УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО
Знак 63
Л
-k& E) 3. Д, Ф)
614
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Н ЦЗН цзи
УЖЕ
УРАВНОВЕШЕНО
Вверху КАНЬ, внизу ЛИ.
Вода и Огонь - ЦЗИ ЦЗИ/УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО.
УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО
малость Сообщения-ХЭН
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
в начале счастье
в конце смута (беспорядок)
«ЦЗИ» (пересечение, переправа, проход, помощь, завершение) оз-
начает уравновешивание друг друга инь и ян. «УЖЕ УРАВНОВЕШЕ-
НО», значит, стечение инь и ян достигло предела.
Потенция-ДЭ зпака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасность,
вверху и знака Л И, Ясность, внизу. При помощи Опасности питаешь
Ясность, а посредством Ясности обуздываешь Опасность. Ясность рож-
дается из Опасности, а благодаря Ясности проходишь через (постига-
ешь) Опасность.
Ясность и Опасность уравновешивают друг друга. Потому и опре-
деляется как «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО».
Это знак-гуа, в котором предупреждаешь угрозы и предвидишь
тревоги, знак укрепления Уравновешенности Главного-ЮАНЬ в Ки-
новари. Он является преемником знака «61, ЧЖУН ФУ/СРЕДИН-
НОЕ ДОВЕРИЕ». В «СРЕДИННОМ ДОВЕРИИ» от Проводимости
(Радостности) переходят к осуществлению Плавности в глубинном по-
стижении и обретении себя. Поэтому даже если инь и ян не Уравнове-
шены, в конце обязательно удастся их Уравновесить.
Но когда Еще Не Уравновешено, нужно стремиться Уравновесить.
А когда Уже Уравновешено, нужно сохранять Уравновешенность. Со-
хранение Уравновешенности - это наработка укрепления Уравновешен-
ности Главного в Киновари, а укрепление Уравновешенности Главного
в Киновари состоит нс в чем ином, как в обуздании Опасности посред-
ством Ясности, в предупреждении Опасности и питании Ясности.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
615
Для питания Ясности сохраняешь (таишь) Ясность внутри; имея
ум, не применяешь его; имея талант, не используешь его. Проясняешь
свою Потенцию Ясности и остаешься недвижен в высшем добре. Для
предупреждения Опасности тщателен и осторожен вовне; без Ритуала
(Поведения) не поступаешь; без Совести (Осознания) не действуешь.
Довольствуясь своим положением (уделом), действуешь и не жела-
ешь ничего вне его. Так внутри способен питать свою Ясность, а вовне
способен предупреждать Опасность. Есть питание для Ясности, зна-
чит, Ясность не повреждается. Опасность встречаешь с Ясностью, и
тогда Опасность иссякает.
Ясность представляет собой Потенцию знака Л И, положение ко-
торого на юге. Это Огонь, который и есть дух. Опасность представляет
собой Потенцию знака КАНЬ, положение которого на севере. Это
Вода, которая и есть семя. Дух склонен к движению, и горение Огня
направлено вверх. Посредством семени питают дух, Огонь обретает
Воду, и Дыхание-ци беспокойства (неуемности) полностью преобра-
жается Семя же легко истекает, и поток Воды устремляется вниз. По-
средством духа собираешь семя, Вода обретает Огонь, и желания, по-
мыслы сами собой иссякают.
Беспокойное (горячее) Дыхание-ци преображается, и дух успокаи-
вается. В результате сердце-сознание опустошается. Желания и помыс-
лы иссякают, и семя становится единым, в результате наполняется жи-
вот. Сердце-сознание опустошается, в результате человеческое сердце-
сознание отсутствует и появляется истинный инь. Живот наполняется,
в результате возникает сердце-сознание Пути (Потока) и рождается
истинный ян. Истинный инь становится послушным истинному ян, а
истинное ян объединяет истинный инь. Истинный инь и истинный ян
смыкаются в паре, трепетно-трепетно, смутно-смутно появляются об-
разы, во тьме и мраке появляется семя. Завязывается и завершается зер-
нышкодрагоценной жемчужины. Если, проглотив, примешь ее, долго-
летие твое станет неистощимым. Поэтому в знаке Уже Уравновешено
непременно будет Поток (Путь) Сообщения.
Однако, когда инь и ян Уже Уравновешены, Ясность достигает рас-
цвета (полноты). А при полноте Ясности легко полагаешься на Яс-
ность и становишься самонадеянным. Если нет тщательности и осто-
рожности, мало-помалу заявят о себе небрежность и распущенность.
Ясность, достигнув предела, обратится во мрак, и сердце-сознание Пути
вновь омрачится, снова возникнет человеческое сердце-сознание. В
Уравновешенности, таким образом, есть не-Уравновсшенность, по-
этому Сообщение в знаке «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО» будет малым.
Ведь в делах-событиях знака «ЕШЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО» че-
ловек в большинстве случаев остерегается и опасается, исправляет-
616
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ся и следит за собой. Он применяет Ясность, чтобы предупредить
Опасность. А когда дела-события находятся в стадии, соответству-
ющей знаку «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО», человек, пребывая в спо-
койствии благоденствия, сам себе готовит тревоги, омрачая свою
Ясность и привлекая Опасность. Из-за того, что Сообщение явля-
ется малым, а не большим, обретенное снова утратится. Причины
же всего этого кроятся здесь Поэтому на Пути Сообщения в знаке
«УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО» Польза заключается единственно в удер-
жании правильности.
Посредством правильности питают Ясность, посредством пра-
вильности предупреждают Опасность. Ясность естественным обра-
зом не повреждается, а Опасность не рождается. Однако, когда пре-
дупреждаешь Опасность посредством Ясности, наибольшая Польза
будет в начале ситуации Уже Уравновешено. Начало приводит к счас-
тью, а конец — к смуте.
В начале счастье, значит, Ясность питают заблаговременно (рано),
и даже при наличии Опасности отсутствует Опасность. В конце смута,
значит, применение Ясности излишне чрезмерно, и даже в отсутствие
Опасности навлечешь на себя Опасность. В общем же и здесь, и зам
одна и та же Ясность, одна и та же Опасность. Если способен питать в
себе Ясность, то Опасности не будет. А если допускаешь чрезмерность
в применении своей Ясности, то появится Опасность.
Так разве на Пути исправления допустимо не позаботиться о заб-
лаговременном предупреждении Опасности в самом начале ситуации
Уже Уравновешено?
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Вода находится над Огнем: УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО.
Цзюнь-цзы так мотивирует размышление о страданиях (невзгодах)
и Готовность остеречься (к обороне).
«ЦЗИ ЦЗИ» указывает на наступившую Уравновешенность в де-
лах-событиях.
Вверху КАНЬ, Вода, а внизу ЛИ, Огонь, то есть: Вода находится над
Огнем. Вода в основе (по сути) своей холодна, а Огонь в основе своей
горяч (жарок). Посредством Огня нагревают Воду, преображая Дыха-
ние-ци холода. А посредством Воды контролируют (подавляют) Огонь,
прекращая Дыхание-ци жара. Вода и Огонь в одном месте — таков об-
раз ситуации «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО».
Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что совершенствование
Пути (Потока) заключается в переворачивании инь и ян. Берется
КАНЬ-гуа для заполнения Л И-гуа. Иньское семя преображается, и
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
617
рождается истинное семя, познающий дух разрушается, а Главный
дух сохраняется. Посредством семени питают дух, посредством духа
собирают семя. Семя и дух льнут друг к другу, сгущаются и завязы-
ваются, более не рассеиваясь. Возвращаешь к Главному и обраща-
ешься к основе (корню). То же, что не было Уравновешено, теперь
Уже Уравновешено.
Однако возвращением к Главному и обращением к основе завер-
шается (выполняется) только первый этап мастерства. Если не приме-
нять Небесного (природного) истинного Огня для выплавления (уп-
ражнения) и достижения завершенной истинности, то ситуация Уже
Уравновешено (Приближения к завершению), достигнув предела, сно-
ва перейдет в стадию не-Уравновешенности, а вся прежняя наработка
уничтожится. Тем самым, размышляют о страданиях и готовятся ос-
теречься их.
Страдания есть не что иное, как напасть не-Уравновешенности
инь и ян. В момент правильной Уравновешенности (завершения, пе-
рехода) инь и ян сомкнуты в единстве, приходящие извне гостевые
Дыхания-ци не способны повредить. Но, хотя нет повреждений от
гостевых Дыханий-ЦИ, Дыхание Последующих Небес единого орга-
низма все же еще не совсем отступает и уходит. Если не понимаешь
очищения и поста, лелеяния и питания, если не предупредишь все
страдания пораньше, тогда гостевые Дыхания, воспользовавшись мо-
ментом, разовьются. И затем страдания обязательно появятся.
Размышляя о появлении страданий и готовясь их остеречься, при-
меняют наработку плавного усиления и ослабления, отнятия и при-
бавления, добиваются полного искоренения ростков мирской пыли,
накопившихся за все кальпы существования. Когда инь исчерпывает-
ся и ян становится беспримесным, тогда образуется неразрушимый
алмазный предмет, тогда напрямую приходишь к полному постиже-
нию и проникновению в опустошенность и пустоту пространства. И
только это можно считать надлежащим завершением. Если еще не при-
шел в область постижения и проникновения опустошения и пустоты
пространства, то страдания все же будут.
Потому на Пути совершенствования необходимо через полное
проникновение и постижение опустошенности и пустоты простран-
ства высвободить истинное тело-организм. Лишь тогда окажешься в
области великого отдохновения.
Начальная Девятка
Тащит свои колеса
мочит свой хвост
отсутствие неприятностей
618
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Шестерка вторая
Женщина утрачивает свое покрывало [на повозке]
нельзя преследовать
в семь дней обретешь
Девятка третья
Высокий прародитель завоевывает бесовские страны
в три года справится с ними
маленьких людей нельзя применять
Шестерка четвертая
тонкий шелк имеется - одет в ветошь (лохмотья, рванину)
в конце дня запрет
Девятка пятая
Восточные соседи забивают быка
не сравнится с западными соседями у которых летнее
жертвоприношение
плодами (действительно, в полноте) получат свое благополучие
Верхняя Шестерка
Мочит свою голову
угроза
Начальная Девятка находится в начале ситуации Уже Уравновеше-
но - Твердость уже удерживает правильность. Это подобно: у телеги
вязнут колеса, что делает невозможным продвижение вперед. Человек
же мочит свой хвост, отступая назад.
Если способен к тщательности и осторожности в начале, тогда,
естественно, нс будет неприятностей в конце.
Это ситуация, когда, только что придя к Уравновешенности, осте-
регаются своей не-Уравновешенности.
В Шестерке второй у мягкости отсутствует твердость — инь и ян не
Уравновешены, трудно заниматься исправлением великого Потока. Это
подобно" женщина утрачивает свой полог. Возникает Опасность.
Однако мягкость является срединной и правильной. В упражне-
нии себя выжидаешь время, и в пустоте покоев рождается белизна.
Ясность духа приходит сама собой. Таким образом, не ища, через семь
дней обретаешь.
Семь дней указывает на число Огня. Будешь упражнять себя, и Огонь
вернется к истинности, посредством Ясности разрушишь Опасность и
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
619
используешь Опасность для порождения Ясности. Берешь ян внутри
КАНЬ-гуа и восполняешь им инь внутри ЛИ -гуа. Вода и Огонь Уравно-
вешивают друг друга. Не дожидаешься необходимости применения на-
силия для достижения своих целей, все происходит само собой.
Такова ситуация, когда инь стремится к ян, чтобы достичь Уравно-
вешенности.
Девятка третья располагается на пределе Ясности. Здесь Опасность
уже близка, что подобно наличию страны бесов.
Если не способен остеречься и подготовиться заблаговременно,
то1 да Уже Уравновешено превратится в не-Уравновешенность. Хотя
твердость здесь обретает правильность, если стремишься избежать
вреда, который может причинить Опасность, необходимо также изо
всех сил оберегать уже достигнутую Уравновешенность. Это подоб-
но: высокий прародитель завоевывает бесовские страны, в три года
справится с ними.
Если твердость обретает правильность, разве можно сравнивать ее
с твердостью, в которой правильности нет? Потому говорится: нельзя
применять маленького человека.
Такова ситуация Уже Уравновешено, когда не способен заранее
остеречься не-Уравновешенности.
В Шестерке четвертой самое время в ситуации Уже Уравновешено
притупить ум и умалить мудрость, остеречься Опасностей и предви-
деть угрозы.
Это подобно: течь в лодке затыкаешь ветошью. Сначала подгото-
вил ветошь, но к концу дня отказываешься от этого.
Такова ситуация Уже Уравновешено, когда при этом способен вов-
ремя остеречься от не-Уравновешенности.
В Девятке пятой с наступлением времени, когда Уже Уравновеше-
но, проводишь дни в полноте и довольстве — живот наполнен, но нс
умеешь опустошать свое сердце-сознание.
Таким образом, внутри ситуации Уже Уравновешено скрывается
не-Уравновешенность. Это подобно: восточные соседи забивают быка,
не сравнить с западными соседями, у которых летнее жертвоприноше-
ние, в полноте получат свое благополучие.
Так как, когда Еше-Не Уравновешено, подходя к Уравновешенно-
сти, посредством опустошения стремишься к наполненности, то тем
самым способен достичь Уравновешенности. А когда Уже Уравнове-
шено, Уравновешенность уже достигла предела. Есть только напол-
ненность, но нет опустошенности, а это ведет к не-Уравновешеннос-
620
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ти. Опустошенность возможно наполнить, а наполненность (доволь-
ство) влечет за собой ошибки.
Так осуществляется закон, который неизменен.
Такова ситуация Уже Уравновешено, когда снова привлекаешь не-
уравновешенность.
В Верхней Шестерке нет Ясности в Периодах Огня — держишься за
наполнение, когда еще нет завершения.
Не способен остеречься Опасностей в начале ситуации Уже Урав-
новешено, поэтому совершенно естественно приходишь в Опасность
в конце ситуации Уже Уравновешено. Это подобно: вода мочит ма-
кушку.
Все тело-организм теряется в Опасности, инь и ян рассеиваются и
расходятся, вся предыдущая наработка пропадает. Таким образом, не-
избежны Опасности и угрозы.
Такова ситуация Уже Уравновешено, когда в конце возвращается
не-Уравновешенность.
При исправлении Потока ДАО приходишь к тому, что берешь
КАНЬ-гуа и заполняешь им ЛИ-гуа. Вода и Огонь Уравновешивают
друг друга.
Неизвестно, сколько нужно потратить трудов и работы, чтобы,
наконец, обрести это. Нужно заблаговременно, пораньше запечатать
сокровищницы, остерегаться Опасностей и предвидеть угрозы, чтобы
завершить жизненную задачу наличия причастности.
Если же вместо этого отдыхаешь на покое, нежишься, бросив даль-
нейшую работу, тогда в Периодах Огня возникнут отклонения, из си-
туации Уже Уравновешено снова вернешься к не-Уравновешенности,
достигнешь успеха и вновь потерпишь поражение. Разве можно не бес-
покоиться об этом?
Таким образом, существуют Потоки (Пути) осуществления нали-
чия причастности и отсутствия причастности, которые соответствен-
но применяются, каждый в свое время. Необходимо, чтобы и наличие
и отсутствие сошлись в единстве, чтобы опустошение и наполнение
объединились друг с другом. Тогда постигнешь природу и покончишь
с судьбой, в чем и состоит предельная наработка.
вэй цзи
ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО
Знак 64
ж у IT
£ о
#
ж
€
9
к
fl
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
623
ЕЕ вэй цзи
-- ЕЩЕ НЕ
УРАВНОВЕШЕНО
Вверху ЛИ, внизу КАНЬ.
Огонь и Вода - ВЭЙ ЦЗИ/ЕЩЕ-НЕ УРАВНОВЕШЕНО.
ЕЩЕ-НЕ УРАВНОВЕШЕНО
Сообщение-ХЭН
маленький лис (лисенок) почти ПЕРЕПРАВИЛСЯ
мочит свой хвост
отсутствует откуда Польза-ЛИ
«ВЭЙ ЦЗИ» означает, что инь и ян Еще Не Уравновешены.
Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасность,
внизу и знака ЛИ, Ясность, вверху. Ясность вовне и мрак внутри. Ис-
ходя из Ясности, приходишь к Опасности, а из Опасности рождается
Ясность. В инь разнородность, а в ян ошибки, между ними нет резо-
нанса. Потому и определяется как «ЕЩЕ-НЕ УРАВНОВЕШЕНО».
Это знак-гуа, в котором, упражняя себя, принуждаешь инь отсту-
пить, дожидаешься момента и возвращаешь (восстанавливаешь) ян.
Он является преемником знака «62, СЯО ГО/МАЛАЯ ЧРЕЗМЕР-
НОСТЬ». В «МАЛОЙ ЧРЕЗМЕРНОСТИ» Подвижность (Импульс) и
Недвижность (Сдержанность) едины и неразделимы. Посредством ма-
лого питают большое и совершенствуют Поток ДАО отсутствия при-
частности. Такова ситуация, которая возникает после того, как инь и
ян Уравновешивают друг друга.
Когда же Еще Не Уравновешено, в первую очередь необходимо
посредством упражнения (переплавки) избавиться от всех инь, под-
вергающих Опасности ян. Тогда-то и появится истинный ян. Когда
приходит и возвращается истинное ян, инь и ян друг друга Уравнове-
шивают, Золотая Киноварь сгущается и завязывается. Такова наработ-
ка наличия причастности, когда, упражняя себя, ожидаешь благопри-
ятного момента.
Именно в этом ее ценность.
В человеке, после того как он достигает возраста два раза по во-
семь, ЦЯНЬ и КУНЬ соединяются друг с другом. Ян, находившийся
624
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
посреди ЦЯНЬ-гуа, входит во дворец знака КУНЬ. КУ НЬ заполняется
и образует КАНЬ. Инь, находившийся посреди КУНЬ, входит во дво-
рец ЦЯНЬ. ЦЯНЬ опустошается, и образуется ЛИ. Один инь, находя-
щееся посреди ЛИ, принимает янское Дыхание-ци от ЦЯНЬ. Инь и
ян концентрируются и собираются, и в результате превращений обра-
зуется Огонь. Один ян, находящийся посреди КАНЬ, принимает инь-
ское Дыхание-ци от КУНЬ.
инь и ян томятся под паром, и в результате превращений образует-
ся Вода.
Этот Огонь и эта Вода попадают в среду Последующих Небес, где
инь и ян беспорядочно смешаны, а истинное и ложное нераздельно
слиты. День (солнце) порождает, а ночь взращивает, и теплый, гармо-
ничный Огонь преображается, становясь буйным, жарким Огнем, а
Вода истинной единицы преображается, становясь Водой неудержи-
мых желаний. Как только развивается природа Огня, тут же в делах
начинает применяться (действовать) познающий дух, а Главный-
ЮАНЬ дух уступает свои позиции. Как только приходит в движение
природа Воды, мутное семя творит беды, а Главное-ЮАНЬ семя исся-
кает и расходуется.
Поэтому начинают стремиться к известности и добиваться выго-
ды, ориентируются на победы и любят применять силу, причиняют
другим вред ради пользы для себя. Чуткость и ясность применяются
вовне, стремлениям и настроениям попустительствуешь, соблазняешь-
ся звуком и цветом, пренебрегаешь собой и отказываешься от себя,
сохраняя иньскую Опасность внутри.
С Ясностью вовне при мраке внутри губишь свое истинное и при-
нимаешь (признаешь) ложное. В человеческом сердце-сознании толь-
ко Опасность, а в сердце-сознании Пути лишь мельчайшее. В природе
смута и судьба расшатана, между инь и ян нет согласия, Пять Движе-
ний повреждают друг друга, семь настроений и шесть желаний при-
сутствуют во всем, тысячи замыслов и сотни планов заполняют все
пространство восприятия. Именно поэтому Еще Не Уравновешено и
является ситуацией, когда Еще Не Уравновешено.
Однако когда говорится о ситуации Еще Не Уравновешено, име-
ется в виду, что пока не достигнута Уравновешенность, если не пре-
кратить [безобразия], то и не Уравновесить, особенно, когда человек
даже не стремится к Уравновешенности. Если же стремиться к Урав-
новешенности, тогда в конце сумеешь достичь Уравновешенности.
Именно поэтому в ситуации Еще Не Уравновешено имеется Путь
Сообщения.
Хотя в знаке Еще Не Уравновешено и присутствует Путь Сообще-
ния, однако иньское Дыхание-ци Последующих Небес применялось в
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
625
делах-событиях достаточно долго, поэтому истинный ян Прежних Не-
бес уже глубоко скрыто и уловлено миром. Невозможно, чтобы Урав-
новешенность появилась сразу. Необходима наработка по упражне-
нию (выплавлению) себя, и только тогда появятся результаты.
Упражнение себя означает упражнение человеческого сердца-со-
знания. Человеческое сердце-сознание является прародителем мно-
жества инь. Как только человеческое сердце-сознание исчезает, мно-
жество инь тут же преображаются, в пустоте покоев рождается белиз-
на, и постигаешь истинную природу вещей. Постепенно начинается
процесс Возврата истинного ян.
Пока же не наступило время для упражнения себя в чистом жаре, в
сердце-сознан и и нет пустоты, а Ясность неистинна. Похоже, что инь-
ское Дыхание-ци еще не отступило, и поэтому нельзя стремиться бы-
стро достичь Уравновешенности. Если к тому же, не зная Периодов
Огня, стремиться к быстрому достижению ситуации Уже Уравнове-
шенно, то в делах будешь применять человеческое сердце-сознание,
все отдав на откуп ложной Ясности.
Так ситуация, когда Еще Не Уравновешено закончится полной
не-Уравновешенностью, что подобно: маленький лис почти Перепра-
вился, мочит свой хвост, отсутствует откуда Польза-ЛИ.
Лис соотносится с инь, сущностью (предметом), в котором много
сомнений. В маленьком лисе (лисичке) сомнений пусть и мало, но
непременно есть. Пока человеческое сердце-сознание не исчезло, сер-
дце-сознание Пути не может проявиться. Это также подпадает под
ситуацию с маленьким лисом.
Хотя уже присутствует некоторая Уравновешенность, но время
Уравновешенности пока не настало. Иначе говоря, если почти Уравно-
вешен, значит, в упражнении себя нет зрелости. Стремясь продвинуться
вперед, наоборот, откатываешься назад. Это и есть не-Польза от намо-
ченного хвоста.
Какая же здесь может быть Уравновешенность? Потому, совершен-
ствуя Поток (Путь), в упражнении себя необходимо достичь предела
опустошенности и настоящего покоя. Тогда ян, уловленный в Опас-
ности среди инь, окончательно отступит, и лишь тогда Дыхание-ци
высшего ян Прежних Небес сможет появиться из пустоты-отсутствия.
Истинный инь и истинный ян сомкнутся. Исходя из ситуации Еще
Не Уравновешено, сможешь достичь Уравновешенности.
В Каноне говорится: если не овладеешь до конца упражнением
себя, возвращенная Киноварь не завяжется. Отсюда видно, что упраж-
нение себя (выплавление) является самым главным в совершенствова-
нии Пути. Так разве ничтожно значение необходимости упражнения
себя и ожидания момента?
626
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:
Огонь находится над Водой - ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО.
Цзюнь-цзы так мотивирует осторожность в различении предметов
и в расположении по сторонам.
«ВЭЙ ЦЗИ» значит, что ситуация, похоже, еще не достигла Урав-
новешенности.
Вверху ЛИ, Огонь, а внизу КАНЬ, Вода. То есть: Огонь находится
над Водой. Огонь не способен разогреть воду, а Вода не способна кон-
тролировать Огонь. Вода и Огонь в разных местах. Таков образ ситуа-
ции «ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО».
Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что как
только в человеке происходит соединение с Последующим Небом, ис-
тинное тут же омрачается и появляется ложное. Тело и сердце-созна-
ние становятся неустойчивыми, семя и дух омрачаются и замутняют-
ся, развивается беспокойная (неуемная) природа, и рождаются жела-
ния и мысли. (Традание почитается за радость, все кажется достигну-
тым, не-Уравновешенность доходит до предела.
Путем-ДАО возвращения к Прежденебесному от Посленебесного
обладает человек мудрости, но люди не думают о своей Уравновешен-
ности (Спасении). Если же стремиться к Уравновешенности, то мож-
но достичь Уравновешенности. Тем самым сохраняют осмотритель-
ность при различении предметов в их расположении по сторонам.
Под предметами подразумевается истинный и ложный предметы
Прежденебесных и Посленебесных инь и ян. Стороны — это стороны,
по которым расположены истинность и ложность инь и ян Прежних и
Последующих Небес. Чтобы быть осторожным в определении истин-
ности и ложности предметов, необходимо до конца постичь это в сер-
дце-сознании.
Истинное знание и ясность видения достигаются лишь при отсут-
ствии малейших сомнений. Это наработка постижения разнороднос-
ти предметов в предельном знании.
Ведь истинность или ложность в предмете обязательно определя-
ет его расположение в своей стороне. Истинное — это истинное, а лож-
ное — это ложное. В данной паре не происходит смешения между со-
бой. Таково учение о правильном сердце-сознании и искренних наме-
рениях. Если различаешь предметы, значит, есть Ясность и в пости-
жении закона. Кроме того, в расположении по сторонам нет подвиж-
ности в Опасности, инь и ян не смешиваются друг с другом, истинное
и ложное разнятся . Таким образом, в среде ситуации Еще Не Уравно-
вешено имеется Уравновешенность, и это тоже подобно Воде, кото-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены» 627
рая, растекаясь, увлажняет, а также Огню, который, приближаясь, на-
гревает.
Все Уравновешивает то, что ему положено Уравновешивать, ведь
то и это замутняются не одинаково, но именно поэтому Прежденебес-
ными инь и ян завершается тело истинного, а Посленебесными инь и
ян завершается тело ложного (иллюзорного). Когда в тебе Еще Не
Уравновешено, Прежденебесные и Посленебесные инь и ян замутня-
ют друг друга, а истинное и ложное смешаны друг с другом. Если спо-
собен различить при этом истинное и ложное, значит, знаешь, что у
Прежденебесного есть своя сторона Прежних Небес, а у Посленебес-
ного есть своя сторона Последующих Небес. При наличии отчетливо-
сти в разделении и различении невозможно, чтобы Посленебесный
предмет был ошибочно принят за Прежденебесный.
В иероглифах осторожность в различении кроется глубокий смысл.
Для различения необходимо, чтобы не было ничего, куда бы ты ни
вникал, не было никакой мелочи, которую бы ты ни исследовал. Нельзя
пренебречь самым малым и упустить ничтожнейшее. В особенности
потому, что битва Прежних и Последующих Небес происходит в тон-
чайшем пространстве не толще волоса. На этой стороне — Прежнее
Небо, а на той — Последующее.
Легче легкого спутать одно с другим. Необходима крайняя тща-
тельность и осторожность, чтобы не терять тонкости различения, толь-
ко в этом случае сумеешь овладеть истиной и понять наверняка.
Всему есть своя сторона (место). Зная, что всему есть своя сторона,
сумеешь расположить все по своим сторонам (местам). Способностью
расположить все по своим сторонам можно сберечь Прежде небес ное,
а Посленебесное не будет проявляться. Исходя из состояния Еще Не
Уравновешено, сможешь достичь ситуации Уже Уравновешено. Во
время этого переворота истинный инь и истинный ян соединяются
друг с другом, происходит соитие Воды и Огня, появляется образ за-
родыша совершенной мудрости.
То, что люди мудрости поместили знак Еще Не Уравновешено в
конце, выражает их желание, чтобы человек, находясь в ситуации Еще
Не Уравновешено, проводил до самого конца исследование действи-
тельных законов. Если же стремиться к быстрой Уравновешенности,
это, увы, подобно тому, как черная черепаха поднимается на Небеса, а
красная птица слетает под Землю. Очень немногим людям по силам
разгадать эту загадку!
Начальная Шестерка
Мочит свой хвост
досада
628
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Девятка вторая
Вытягиваешь свои колеса
в Выдержке-ЧЖЭН Ь счастье
Шестерка третья
ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО [исправительный] поход к несчастью
Польза-ЛИ в переправе через большой поток
Девятка четвертая
В Выдержке-ЧЖЭН Ь счастье
сожаление исчезает
с Громом (Возбуждением) применяется завоевание бесовских стран
в три года наличие поощрения большому государству
Шестерка пятая
В Выдержке-ЧЖЭНЬ счастье
отсутствие сожаления
свет государя-мудреца
наличие доверия
счастье
Верхняя Девятка
Наличие доверия к питию вина
отсутствие неприятностей
мочит свою голову
при наличии доверия потеряешь это (правду)
Начальная Шестерка располагается в глубочайшем месте Опаснос-
ти, что соответствует человеку с низким уровнем Потенции-ДЭ — для
исправления Пути-ДАО в первую очередь необходимо упражнять себя
в удерживании сердца-сознания и осуществлении постепенного про-
никновения.
Нельзя стремиться к быстрому достижению Уравновешенности. Ина-
че глуп и самонадеян, а при этом стремишься подражать высшей Уравно-
вешенности возвышенных и просвещенных. Тело еще не подвижно, а
Опасность уже следует за тобой по пятам. Это подобно: намочив свой хвост,
не можешь двигаться вперед. Здесь нет ничего уместней досады.
Такова ситуация Ешс Не Уравновешено, когда, прилагая усилия,
добиваешься достижения Уравновешенности.
В Девятке второй твердость применяется с помощью мягкости —
большая мудрость похожа на глупость, великая искусность похожа на
неуклюжесть.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»629
Упражняя себя, ждешь момента. Это подобно вытаскиванию колес
увязшей повозки. Некоторое время следует питать твердость. Хотя
находишься в ситуации, когда Еще Не Уравновешено, во мраке есть
счастье Уравновешенности.
Такова ситуация Еще Не Уравновешено, когда, дожидаясь момен-
та, достигаешь Уравновешенности.
Шестерка третья находится на пределе ситуации Еще Не Уравно-
вешено — в будущем уже видна возможность достижения Уравнове-
шенности. Но, ничего не зная о снадобье и Периодах Огня, полага-
ешься на инь, который живет в тебе, лелеешь в себе иллюзорные мыс-
ли о наличии Уравновешенности, действуешь в Опасности и лишь
чудом остаешься невредим. Исходя из ситуации Еще Не Уравновеше-
но, приходишь к полной не-Уравновешенности, отправляешься в да-
лекий поход, и всюду тебя преследует несчастье.
К счастью, этот уровень находится между двумя ян. Способен сле-
довать за мужем, обладающим Путем и с помощью другого Уравнове-
сишь себя. Инь сможет преобразиться, а ян сможет Возвратиться. Хотя
пребываешь в Опасности переправы через большой поток, все равно бу-
дет счастье, и отсутствует не-Польза.
Такова ситуация Еще Не Уравновешено, когда поиск наставника
приводит к Уравновешенности.
В Девятке четвертой твердость пребывает в положении мягкости —
похоже, что потеряна правильность, нет счастья, и возникают сожале-
ния. Но благодаря Выдержке эти сожаления могут исчезнуть.
В смелом и решительном продвижении применяешь Путь-ДАО
твердости, Громом вздымаешься, чтобы, завоевав страну бесов, искоре-
нить Посленебесный инь. В подспудном совершенствовании и тай-
ном упражнении применяешь Путь-ДАО мягкости, в три года получа-
ешь поощрение от большого государства и возвращаешь прежденебес-
ное ян. Однако должно пройти три года для получения поощрения
(награды), так как истинный ян уже в течение долгого времени улов-
лен ложным инь. Поэтому истинное, конечно, нелегко вернуть, а лож-
ное столь же трудно искоренить. Необходимо углублять наработку в
течение долгого времени, и лишь тогда сможешь обрести Уравнове-
шенность.
Такова ситуация Еще Не Уравновешено, когда постепенно и пос-
ледовательно достигаешь Уравновешенности.
В Шестерке пятой опустошаешь человеческое сердце-сознание и
стремишься к сердцу Пути (Потока) — больше не совершаешь ошибок
из-за ложной Ясности, поэтому: в Выдержке счастье.
630
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Внизу резонанс со вторым янским уровнем: берется полнота, ко-
торая есть там в среде КАН Ь-гуа, чтобы заполнить здесь пустоту в сре-
де ЛИ-гуа. Опустошив сердце-сознание, можешь наполнить живот,
поэтому: отсутствие сожалений.
В Выдержке счастье и отсутствие сожалений, инь и ян соединяют-
ся друг с другом, ложная Ясность уходит, а взамен рождается истинная
Ясность.
В безмятежной неподвижности возникает чувство, и вслед за этим
происходит проникновение (постижение). Когда в результате чувства
происходит проникновение, когда в безмятежности неподвижен, это
определяется как свет государя-мудреца.
Начинаешь с ситуации Еще Не Уравновешено, а заканчиваешь
большой Уравновешенностью. Таким образом, достигаешь счастья с
помощью Веры, которая выражается в опустошении сердца-сознания.
Такова ситуация Еще Не Уравновешено, когда посредством опус-
тошения сердца-сознания можешь достичь Уравновешенности.
Верхняя Девятка располагается в конце ситуации Еще Не Уравно-
вешено, в самое время наличия Уравновешенности — можно Верить,
что инь и ян Уравновешивают друг друга, и случается это само собой.
Не требуется нарочитых усилий, чтобы пить вино, радуясь пиру, а не-
приятностей не будет.
Однако, хотя в Небесном времени и наблюдается Уравновешен-
ность, все же нельзя пренебрегать и людскими делами-событиями,
ведь завершением всех человеческих дел (ситуаций) помогаешь Пути
Неба. Тогда Небо и человек развиваются вместе, Веришь в Уравнове-
шенность, и Вера является реальной.
В противном же случае пусть даже в небесном времени и будет
Уравновешенность, она неожиданно прекратит действовать, не будет
наработки по отлаживанию взаимодействия Воды и Огня. Тогда выс-
шая драгоценность Прежних Небес, появившись, снова исчезнет. Если
в Уравновешенности нет прочности, тогда окончишь возвращением к
не-Уравновешенности. Это подобно: мочишь свою голову, при наличии
доверия, потеряешь это.
Такова ситуация, когда, пользуясь временем, с помощью челове-
ческой силы достигаешь Уравновешенности.
Итак, Поток достижения Уравновешенности, исходя из ситуа-
ции Еще Не Уравновешено, заключается в том, что, когда янское
Дыхание-ци попадает в Опасность, необходимо, упражняя себя,
дожидаться момента, чтобы отразить Опасность; а после того как
янское Дыхание-ци выходит из Опасности, нужно снова приме-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
631
нить Ясность, чтобы победить омрачение и тем самым преобра-
зить инь.
Не следует упускать момента ни в ускорении, ни в замедлении, ни
для продвижения, ни для отступления. Только таким образом можно
достичь Уравновешенности инь и ян, а также вступить на Путь-ДАО
одновременного совершенствования природы и судьбы.
Разве изучающий, желающий совершенствовать большой Путь
(Поток), может не ставить на первое место необходимость упражне-
ния себя?
ЦЗА
ГУА
ЧЖУАНЬ
ТОЛКОВАНИЯ
634
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ЦЗА
ГУА
ЧЖУАНЬ
Знак «ЦЯНЬ» — это твердость, а «КУНЬ» — это мягкость.
«ЦЯНЬ» — это сила. Действие силы, после опять сила. Такова пре-
дельная стадия твердости. В качестве образа берется Небо. Среди пред-
метов предельной твердости нет ни одного равного Небу. Когда Небо
осуществляется как Путь, то оно в качестве единого дыхания есть ввер-
ху и внизу. Движение потока никогда не прекращается. И во все време-
на было именно так. И именно потому, что тело его — это твердость,
оно способно быть началом для множества предметов, давая возмож-
ность осознания перемен.
Человек начинает быть (зачатие происходит), принимая в себя
дыхание Небес. Именно обладание этой твердостью и представляет
собой Потенцию-ДЭ, которая дает возможность познания Перемен.
Твердость — это направляющее дыхание. Она является прибежищем
судьбы. Исправление Пути ДАО - это учение о построении судьбы
(жизни), суть которого заключается в питании направляющего дыха-
ния твердости и силы. Питание направляющего дыхания должно быть
подобно осознанию Перемен, которым обладает Небо*. Если не по-
зволяешь предметам изгибать себя (влиять на себя), это приведет к
постоянству существования (к постоянному сохранению) направляю-
щего дыхания. В результате драгоценность судьбы становится креп-
кой и прочной, а ты становишься последователем (учеником, союзни-
ком) Небес.
Знак «КУНЬ» — это послушность-шунь (движение по потоку). Когда
от послушности опять переходишь к послушности, это является выс-
шим проявлением мягкости. В качестве образа берется Земля. Среди
предметов, обладающих качеством предельной мягкости, ничто не
может сравниться с Землей. Земля, будучи Путем ДАО, обладает пре-
* Это функция знака ЦЯНЬ и Неба, которая выражается двумя иероглифами
«перемены» и «знания» может быть переведена также как «осознание легкости»,
«легкость осознания», «переменное или изменчивое сознание», «знание перемен-
чивости или изменчивости».
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
635
дельной толщей и предельным покоем, предельной приниженностью,
предельной направленностью вниз. Она долговечна в неизменности
этих качеств. Именно потому, что ее тело — это мягкость, она способна
порождать множество предметов и обладает способностью к простей-
шим переходам, цзянь нэн.
Человек рождается, получая дыхание Земли. И ее Потенция-ДЭ
способности к простейшим переходам заключается как раз в этой пре-
дельной мягкости. Мягкость — это истинное сердце-сознание. Имен-
но в ней обитает природа. Исправление Пути ДАО — это учение об
исправлении природы. Исправляют как раз это истинное сердце-со-
знание мягкости и послушности. Исправление истинного сердца обя-
зательно будет подобно тому, как Земля обладает способностью к про-
стым переходам. Нет предметов, которые бы не несла на себе Земля, в
результате чего в последствии достигается пустотное состояние и по-
кой в сердце. Тогда не затмевается истинная природа. Ты, таким обра-
зом, становишься спутником Земли.
В пространстве Неба осуществляется осознание Перемен. В про-
странстве человека осуществляется осознание добра. В пространстве
Земли осуществляется способность простоты (простейших переходов).
Способность к добру в человеке заключается в том, что он спосо-
бен быть твердым, и тогда он осознает добро, пребывая в переменах
(осознает добро, будучи легким или не испытывая трудностей). Не
думаешь, а обретаешь.
Когда способен к мягкости, тогда способен к добру через простей-
шие действия. Не прикладываешь стараний, а попадаешь в цель. Ког-
да осознаешь доброе и способен к доброму, тогда твердость и мягкость
соединяются друг с другом. Обретается целостность Потенций-ДЭ
силы и послушности.
Завершается дело природы и судьбы. Потому в древности Путь ДАО
Золотой Киновари именовался Путем предельной легкости и предель-
ной простоты.
Знак «СБЛИЖЕНИЕ/БИ» - это радость.
Знак «ВОЙСКО/ШИ» - это печаль.
Знак «СБЛИЖЕНИЕ/БИ» - это родственное Сближение. Через
инь происходит Сближение с ян. Пять инь, а Сближаются с одним ян
(равняются по одному ян). Инь не ставит ян в опасное положение, а
послушен ян. Посредством послушности управляют опасностью.
Это путь предельной радости. Человек потому и не способен к об-
ладанию радостью, что он подвергает опасности истинное и стано-
вится послушным ложному. Если же он способен быть послушным
636
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
истинному и тем самым преобразовывать ложное, тогда ложное тоже
приходит к истине. Разве это не радость.
«ВОЙСКО/ШИ» — это Путь-ДАО боя. Посредством правильного
справляются с неправильным (через прямое управляют искривлен-
ным). Здесь один ян предводительствует над пятью инь. Ян не оказы-
вается в ловушке из-за инь, а объединяет инь. Внутри опасности про-
исходит движение послушности. Это Путь-ДАО печали.
Человек потому и оказывается в состоянии печали (огорчения),
что он способен пребывать в послушности (поточности) и не может
быть в противотоке. Если же он способен через послушность пребы-
вать в противотоке, тогда противоток тоже является послушностью.
Откуда тогда взяться печали?
В СБЛИЖЕНИИ/БИ через инь осуществляют послушность ян.
Когда есть послушность ян, тогда ян не попадает в ловушку. В «ВОЙ-
СКЕ/ШИ» пребывают в противотоке, а осуществляют послушность.
Осуществляют послушность, и ян не попадает в ловушку.
Способность, пребывая в ловушке, не попадаться вдовушку, зак-
лючается в способности быть послушным, не будучи послушным.
Послушность одна и та же, а приводит или к радости, или к печали.
Нет ухода без Пользы.
Смысл ВГЛЯДЫВАНИЯ/ЛИНЬ и ВИДЕ НИЯ/ГУАНЬ заключается в
отдаче и взятии.
«ВГЛЯДЫВАНИЕ/ГУАНЬ» — это приближение через родство (по
родам). Внутри послушности есть проводимость. Проводимость пре-
бывает в состоянии послушности. Если хочешь что-то взять, то снача-
ла нужно дать. Когда, не давая, даешь, то, может быть, и дашь.
«ВИДЕНИЕ/ГУАНЬ» — это восприятие в наблюдении. Это По-
степенное продвижение по потоку времени. «Постепенность/
ЦЗЯНЬ» — это то, как движется поток (послушность). Когда послу-
шен тому, что вызывает твое желание, тогда Постепенно, последова-
тельно направляешься туда. Тогда не берешь, а берешь. И тогда, воз-
можно, и возьмешь.
Когда даешь, тогда должен быть послушен своей проводимости.
Когда даешь, тогда должен в послушности совершать мягкое проник-
новение. И когда даешь, и когда берешь, общее в этих действиях —
единая послушность. То, что вызывает соперничество — это послуш-
ность внутреннему и послушность внешнему.
Через послушность внешнему можно Вглядываться/Л ИНЬ в пред-
мет. Таким образом, овладеваешь его опасающимся сознанием. При
помощи ложного совершенствуешь истинное. Через послушность внут-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
637
реннему можно осуществлять Созерцание/ГУАНЬ себя. Таким обра-
зом, наращивается Потенция-ДЭ Пути-ДАО в себе. На основании ис-
тинного преобразуешь ложное таким образом, что Вглядываешься/
ЛИНЬ (приближаешься) и даешь. А посредством Созерцания/ГУАНЬ
берешь. Если в тебе есть проводимость, то и во мне есть проводимость.
Сначала даешь, а потом берешь (сначала предлагаешь, а потом требу-
ешь). Именно таким образом на Пути послушности и обретается выс-
шая ценность.
Знак «ЗАТРУДНЕНИЕ/ЧЖУНЬ» - это видение таким образом,
чтобы не терять своего места. «НЕРАЗВИТОСТЬ/МЭН» - это от
разнородности (спутанности) кявленности (ясности).
«ЗАТРУДНЕНИЕ/ЧЖУНЬ» - это топтание на месте и трудность
продвижения вперед. Один ян приходит в движение внутри опаснос-
ти. Это время, когда проявляется сердце Пути ДАО. Когда проявляет-
ся сердце Пути, внутри есть правил ель. Не действуя в опасности, осте-
регаешься опасности.
Хотя совершаешь движение, но не теряешь своей позиции. Осо-
бенно это характерно для одного ян, который движется внутри знака
КАНЬ. Ян/ское дыхание в начале восстанавливается, а инь/ское дыха-
ние становится полным.
Здесь нельзя совершать суетливые движения, чтобы не потерять
свое положение. Как раз возникает желание дождаться подходящего
времени, чтобы выйти из опасности.
«НЕЗРЕЛОСТЬ/МЭН» — это смутное состояние отсутствия ясно-
сти. Один ян попадает в ловушку внутри инь. Это время, когда челове-
ческое сердце уже родилось. Когда человеческое сердце уже родилось,
правда и неправда смешиваются друг с другом. Здесь нет послушности
ян, а есть ловушка для ян. Поэтому возникает запутанность, которая
вовне проявляется как смутность и неясность.
Но, хотя ян/ское дыхание и попадает в ловушку внутри знака КАНЬ,
оно не еще не разрушено. Инь/ское дыхание только-только прояви-
лось, и именно в этот момент, можно, следуя времени, остановить опас-
ность. Ян приходит в движение внутри опасности. Дожидаешься мо-
мента и продвигаешь ян вперед. Инь создает ловушку для ян. Следуя
времени, отодвигаешь инь назад Продвигаешь ян, отодвигаешь инь. Для
каждого из действий есть свое время. Приходишь в движение, прекра-
щаешь движение. Не теряешь благоприятного момента. Таким обра-
зом, можешь двигаться и выйти из ситуации опасности. Можешь пре-
кратить движение и помочь справиться с опасностью. В результате инь/
ское дыхание не подвергает разрушению яп/ское дыхание.
638
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«ГРОМ/ЧЖЭНЬ» - это возникновение, а «ГОРА/ГЭНЬ» - это
остановка.
Гром ЧЖЭНЬ — это один ян, который продвигается под двумя
инь. Ян/ское дыхание возникает, следуя времени. В качестве образа
берется гром.
Звук грома возникает и разносится повсюду так, что никто не мо-
жет его остановить. За пределами грома, есть еше гром. Этот гром зву-
чит, и его звучания доходит до того грома. Тысячи громов, десятки
тысяч громов возникают одновременно. Занимающийся исправлени-
ем Пути-ДАО возбуждает и приводит в движение дыхания волеуст-
ремлений. Они исходят из единого и движутся прямо вперед. От близ-
кого они достигают далекого. Это тоже похоже на движение грома.
Таким образом, при возникновении проявляется твердость, которая
не ограничивается человеческими желаниями.
В знаке «ГОРА/ГЭНЬ» один ян располагается над двумя инь. Ян/
ское дыхание подчиняется движениям времени и останавливается (де-
лается неподвижным). В качестве образа берется гора.
Тело горы — это неподвижность (остановка, сдержанность). Это
определенность покоя, в которой никогда не происходит перемеще-
ний в пространстве. За пределами горы есть еще одна гора. Таким об-
разом, эта гора соединяется с той горой. Тысячи гор и десятки тысяч
гор создают единую неподвижность.
Практикующий исправление Пути ДАО сберегает и сохраняет дух и
дыхание, не совершает движений и не колеблется. Он исходит из внут-
реннего и достигает внешнего. И в этом он подобен неподвижности (сдер-
жанности) горы. Только так он проявляет твердость! !ри неподвижности,
и поэтому oil не изменяется, встречая разные видения по пути.
Когда применяешь твердость, тогда возникает ВОЗБУЖДЕНИЕ/
ЧЖЭНЬ и решительно, смело совершается движение по прямой. Ког-
да питаешь твердость, тогда есть неподвижность «ГОРЫ/ГЭНЬ», по-
средством чего сохраняешь сосредоточенность в устойчивой опреде-
ленности покоя. Вот возникновение, вот сдерживание (остановка, не-
подвижность). Таким образом, ты можешь следовать времени. В от-
сутствии ухода не имеешь возможности применять свою твердость. В
отсутствии пребывания на месте можешь повредить свою твердость.
«УБАВЛЕНИЕ/СУНЬ» и «ПРИБАВЛЕНИЕ/И» - это начало
усиления и ослабления.
«УБАВЛЕНИЕ/СУНЬ» — это уменьшение. Осуществляешь про-
водимость в неподвижности, и остаешься неподвижным в проводимо-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
639
сти. Сохраняешь неподвижность (сдержанность) при осуществлении
неправильной проводимости, в результате чего остаешься неподвиж-
ным на своем месте. Совершаешь «УБАВЛЕН ИЕ/СУНЬ» от избыточ-
ности в своей мягкости.
«ПРИБАВЛЕНИЕ/И» —это увеличение. Приходя вдвижение, мяг-
ко проникаешь, и тем самым осуществляешь мягкое проникновение
своего движения (импульса). Осуществляешь продвижение вперед того,
что в тебе не способно совершать движение, и при этом сохраняешь
Постепенность в том, что способно совершать движение. Тем самым
делаешь Прибавление И недостаточности своей твердости.
Когда осуществляешь «УБАВЛЕНИЕ/СУНЬ» от избыточности
своей мягкости, тогда сохраняется мягкость, и ситуация не доходит до
стадии чрезмерного усиления. Когда осуществляешь «ПРИБАВЛЕ-
НИЕ/И» к недостаточности своей твердости, тогда сохраняется твер-
дость, и ситуация не доходит до стадии чрезмерного ослабления. Од-
нако и при «УБАВЛЕНИИ/СУНЬ», и при «ПРИБАВЛЕНИИ/И» не-
обходимо стремиться к тому, чтобы и твердость и мягкость сходились
в срединной правильности. Если допускается чрезмерность в осуще-
ствлении Убавления СУН Бил и «ПРИБАВЛЕНИЯ/И», тогда при Убав-
лении избыточности приходишь к ситуации чрезмерного ослабления.
При «ПРИБАВЛЕНИИ/И» недостаточности приходишь к ситуации
чрезмерного усиления. Так что «УБАВЛЕНИЕ/СУНЬ» и «ПРИБАВ-
ЛЕНИЕ/И» опять же являются началом усиления и ослабления (рас-
цвета и упадка).
Поэтому практикующий исправление Пути-ДАО в применении
наработки увеличения и уменьшения должен руководствоваться сре-
динной правильностью твердости и мягкости. Когда в твердости и мяг-
кости есть срединная правильность, тогда внутри твердости есть мяг-
кость, а внутри мягкости есть твердость. Твердость и мягкость являют
собой единое дыхание, а инь и ян пребывают в ладу и единении. Та-
ким образом, сгущается и завязывается золотая киноварь.
«БОЛЬШОЕ СКОПЛЕНИЕ/ДА ЧУ»-это время. «ОТСУТСТВИЕ
БЕСТОЛКОВОСТИ/У ВАН» - это беда ЦЗАЙ.
«БОЛЬШОЕ СКОПЛЕН И Е/ДА ЧУ» — это наличие питания боль-
шого. Это сохранение твердости в сдержанности и сдержанность сво-
ей твердости.
В твердости не действуешь бестолково (суетливо). Применяешь
ее, следуя времени. Если есть возможность быть твердым, тогда тверд.
Если есть возможность проявить сдержанность, проявляешь сдержан-
ность. Сдерживаешь себя в состоянии предельного добра и не переме-
640
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
шаешься. В «БОЛЬШОМ СКОПЛЕНИИ/ДА ЧУ» способен сохранять
единение со временем.
«ОТСУТСТВИЕ БЕСТОЛ КОВОСТИ/У ВАН» - это доблесть (храб-
рость, смелость) в ситуациях Это твердость в движении и твердость
через движение.
Когда движение является чрезмерно напористым (яростным, свире-
пым), тогда есть твердость приятия природы Не гоже быть твердым и
снова твердым. Не гоже от движения вновь переходить к движению. Ког-
да возни кает движение, а ты твердо держишь и не проводишь, тогда через
«ОТСУТСТВИЕ БЕСТОЛКОВОСТИ/У ВАН» сам навлекаешь на себя
беду. Когда твердость присутствует внутри, тогда через строгость исправ-
ляешь самого себя. Вовне недостаточность, а внутри избыточность. Чем
дальше накапливаешь, тем накопление становится больше. Безбрежное
дыхание наполняется и закупоривается (перекрывается). Питаешь его до
достаточной степени и движешь его так, чтобы обрести проходимость.
Когда «ОТСУТСТВИЕ БЕСТОЛКОВОСТИ/У ВАН» внутри, тог-
да само собой «ОТСУТСТВИЕ БЕСТОЛКОВОСТИ/У ВАН» вовне.
Когда твердость присутствует вовне, тогда действуешь рез< >нируя с пред-
метами (откликаясь предметам). Когда вовне наличие избыточности,
а внутри недостаточность, тогда в наличии движений будет наличие
бестолковости. Тогда все будет неладно, а срединность утратится. Та-
ким образом, проходишь через ложное и разрушаешь истинное.
Если питая, не сделаешь его большим, тогда при необходимости
совершения действий не достигнешь проводимости. То есть только в
случае «БОЛ ЬШОГО СКОПЛЕНИЯ/ДА ЧУ», будешь способен нахо-
диться в состоянии «ОТСУТСТВИЕ БЕСТОЛКОВОСТИ/У ВАН».
Если стремишься к состоянию «ОТСУТСТВИЯ БЕСТОЛКОВО-
СТИ/У ВАН», сначала необходимо «БОЛЬШОЕ СКОПЛЕН И Е/ДА
ЧУ». Если Скопление не становится Большим, а при этом стремишь-
ся совершать действия в состоянии Отсутствия Бестолковости, го в
этом случае Отсутствие бестолковости превращается на самом деле в
наличие Бестолковости. Таким образом, ты и навлекаешь на себя беду.
Практикующий исправление Пути ДАО может быть несовершен-
ным в питании безбрежного дыхания, но так как он питает себя всту-
пая в контакт с Путем-ДАО, то приходит время, когда достигается на-
стоящее «ОТСУТСТВИЕ БЕСТОЛКОВОСТИ/У ВАН».
«СОБИРАНИЕ/ЦУ» - это накопление,, а «ПОДЪЕМ/ШЭН» - это
не-приход.
«СОБИРАНИЕ/ЦУ» — это накопление. Внутри послушность,
а вовне проводимость. Послушность приводит к тому, что все че-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
641
ловеческие желания умирают Проводимость приводит к тому, что
беспокойная (деятельная, подвижная) природа полностью преоб-
разуется.
Когда отсутствуют человеческие желания, тогда появляется истин-
ный инь. Когда преобразуется беспокойная природа, тогда возвраща-
ешься в состояние истинногоян. Инь и ян соединяются друг с другом,
в результате чего правильное дыхание сгущается и собирается. Появ-
ляется образ Золотой Киновари, цзинь дань.
«ПОДЪЕМ/ШЭН» — это направление вверх. Внутри плавность, а
вовне послушность. Плавность приводит к постепенности продвиже-
ния по Пути-ДАО. Послушность приводит к сохранению осторожной
почтительности в действиях.
Осторожно продвигаешься вперед, не допуская чрезмерности в
проявлении твердости. Соблюдаешь осторожную почтительность, и
не допускаешь чрезмерности в проявлении мягкости. Твердость и мяг-
кость помогают друг другу. Гостевые дыхания не приходят. Так может
быть достигнута целостность Золотой Киновари.
Однако если стремишься к сгущению и собиранию правильного
дыхания, необходимо сохранять послушность в том, чем осуществля-
ется проводимость. Сначала принимаешь (берешь) радостное сердце
того, кто (что) вступает с тобой в контакт, ибо если в нем не будет
проводимости (радости), тогда не сможешь получить истинную дра-
гоценность другой семьи. Когда послушен в том, чем осуществляется
проводимость, тогда исправляешь то, что грабит (крадет) порождаю-
щее дыхание в механизме уничтожения.
Если стремишься к тому, чтобы не приходили гостевые энергии,
необходимо, чтобы в плавности (проникновении) сохранялась спо-
собность к послушности. Сначала необходимо справиться с корыст-
ным сознанием-сердцем в самом себе. Если не преодолеть это в самом
себе, тогда не сможешь избавиться от старых загрязнений в своей се-
мье. Если в плавном проникновении сохраняешь способность к по-
слушности, тогда, будучи правильным в пребывании на Пути-ДАО по-
слушности (следования в потоке), сможешь внутри этого осуществ-
лять движение противотока. Если сможешь производить собирания,
крадя дыхание жизни, тогда сможешь осуществлять «ПОДЪЕМ/
ШЭН», действуя в противотоке на Пути-ДАО.
Если способен к «СОБИРАНИЮ/ЦУ» и «ПОДЪЕМУ/ШЭН», тог-
да истинное накапливается, а ложное не приходит. «СОБИРАНИЕ/
ЦУ» приводит к тому, что собираются и накапливаются пять движе-
ний, а «ПОДЪЕМ/ШЭН» приводит к тому, что в предельном добре
отсутствует зло. Наличие и отсутствие становятся едиными, полнос-
тью завершается цикл постижения природы и судьбы.
642
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«СКРОМНОСТЬ/ЦЯНЬ» - это легкость, а «ГОТОВНОСТЬ/ЮЙ» -
это беззаботность (леность, расслабленность).
«СКРОМ НОСТЬ/ЦЯНЬ» - это опустошение того, чем обладаешь.
Сдержанность внутри и послушность вовне. Абсолютно не приме-
няешь твердость. Однако при сдерживании твердости и применении
мягкости очень легко стать чрезмерным в Скромности. Если делаешь
себя легким и не умеешь делать себя тяжелым (важным), тотем самым
будешь разрушать твердость. Именно в этом случае самым ценным
качеством будет способность внутри послушности уметь быть сдер-
жанным. Когда удерживаешь себя на своем месте, тогда вовне будет
сохраняться Скромность, но при этом не будет легкости и пренебре-
жения к внутреннему.
«ГОТОВНОСТЬ/ЮЙ» — это радость от того, что у тебя есть. По-
слушность внутри, а движение вовне. Сохраняешь послушность в дей-
ствиях своей твердости. Однако когда инь является послушным, а ян
подвижен, легко впасть в состояние чрезмерной Готовности. Когда
пребываешь в лености и беззаботности, не осознавая необходимости
остерегаться проблем, тем самым разрушаешь свою мягкость. Именно
в этом случае самым ценным качеством будет способность внутри дви-
жения применять послушность. Когда в послушности удерживаешь
свою правильность, тогда вовне будет Готовность, а внутри не будет
лености и беззаботности.
Когда нет легкости, тогда осуществляется истинная Скромность.
Когда в Скромности нет лености, тогда сохраняется способность длить
Готовность ЮЙ. Когда нет легкости (легковесности) и нет лености,
тогда Скромность приводит к Готовности, а в состоянии Готовности
ты способен оставаться Скромным.
Если, приводя в движение, сдерживаешь, то куда бы ни направил-
ся, все будет послушным тебе.
«В ПРОКУСЫВАНИИ НАСКВОЗЬ/ШИХЭ» - пища. В «КРАСОТЕ/БИ» -
отсутствие цветов.
«ПРОКУСЫ ВАН И Е НАСКВОЗЬ/Ш И ХЭ» - это, когда во рту на-
ходится съедобный предмет, который нужно раскусить, соединив зубы.
Совершая движение, нужно сохранять ясность. Не следует делать так,
чтобы хоть в одном движении было несоответствие и противоречие
закону. Когда ешь какую-то вещь, чтобы закрыть рот необходимо приве-
сти в движение зубы. Если есть движение, тогда обязательно появля-
ется время (временные циклы).
«КРАСОТА/БИ» - это внешнее украшение. Посредством ясности
движешь по циклам сдержанность. Нет необходимости, чтобы хоть на
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
643
какое-то время возникало затемнение и омрачение твоей природы.
Если при отсутствии цветов создаешь украшение и делаешь узорный
орнамент, тогда материя обязательно должна проявлять узор. Совер-
шая движение, не выходишь из ясности, таким образом в движении не
допускаешь бестолковости. Будучи ясным, не выходишь из сдержан-
ности, таким образом, в ясности имеешь питание. В движении изна-
чально должна быть ясность. Движение — это и есть ясность. Когда
сдержанность исходит из ясности, тогда сдержанность тоже является
ясностью. И движение и сдержанность являются ясностью. Тогда само
собой происходит прояснение ясности Потенции-ДЭ*. Таким обра-
зом, удерживаешь себя (остаешься неподвижным, незыблемым) в об-
ласти предельного добра. В этом случае нет ни одного места, где бы не
присутствовала ясность.
«ПРОВОДИМОСТЬ/ДУЙ» - это появление, а «ПРОНИКНОВЕНИЕ/
ООНЬ» - это сокрытость.
«ПРОВОДИМОСТЬ/ДУЙ» — это появление одного инь над двумя
ян. Субстанции ян помогает инь. В твердости не допускается чрез-
мерная заносчивость. В этом случае Потенция-ДЭ обладает гармонич-
ной проводимостью.
В качестве образа берется водоем. Водоем характеризуется откры-
тостью вверху и сомкнутостью (закрытостью) внизу. Он заполняется,
но не переполняется. Наполняется (прибавляется), но не растекается.
За пределами водоема есть еще водоем. Водоем и водоем сообщаются
друг с другом. Происходит очень обильное орошение и увлажнение.
Практикующий исправление Пути-ДАО сохраняет сердце ровным,
а дыхание гармоничным. Внутреннее и внешнее сохраняются в един-
стве. Наличие подобно отсутствию. Полнота подобна пустоте. Нет ни
переполнения, ни прибавления. Ситуация подобна тому, как водоем
и водоем сообщаются друге другом. Нет ни одного предмета, который
бы не орошался. Все это можно определить как внешнее проявление
гармоничного дыхания.
«ПРОНИКНОВЕНИЕ/СЮНЬ» — это, когда один инь скрывается
под двумя ян. Ян — это возвышенное, а инь — это приниженное. В
мягкости не доходишь до чрезмерной слабости. Такая Потенция-ДЭ
совершенна в проникновении.
В качестве образа берется ветер. Ветер в качестве материального
проявления обладает твердым дыханием и плавным движением. В нем
нет резкости, а есть постепенность достижения. Нет напористости, а
* Цитата из «Да Сюэ».
644
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
есть глубина проникновения. После ветра есть еще ветер. Ветер и ве-
тер продолжают друг друга. Происходит движение вперед в цикличес-
кой последовательности.
Практикующий исправление Пути-ДАО в сердце сохраняет твер-
дость, а в движениях воли устремление вдаль. Происходит наработка
в циклической последовательности. Через искренность-правду со-
вершается проникновение. Через мягкость происходит применение.
Нет сближения и нет расставания. Это подобно тому, как ветер и
ветер продолжают движение друг друга. В результате нет такого мес-
та, куда бы он ни проникал. В результате глубина воздействия дости-
гается сама собой.
Когда есть мягкость, которая проявляется вовне, тогда гармонизи-
руется твердость. Когда есть мягкость, которая таится внизу (внутри),
тогда происходит продвижение твердости. Если способен гармонизи-
ровать свою твердость, тогда твердость сохраняется в мягкости. Твер-
дость не приходит к избыточности. Если способен продвигать свою
твердость, тогда мягкость притягивается к твердости. Будучи мягким,
не впадаешь в состояние недостаточности. Таким образом, применя-
ешь мягкость, не разрушая твердости. Когда проявление сменяет со-
крытость, тогда в отсутствии возможностей отсутствует то, что являет-
ся невозможным.
В «СЛЕДОВАНИИ/СУЙ» - отсутствие причинности, В «БРОЖЕНИИ/
ГУ» - исправление порчи,
«СЛ ЕДОВАНИЕ/СУЙ» — это когда то и это Следует друг за дру-
гом. Ян приводит в движение, а инь осуществляет проводимость. Ян
Следует за инь, а инь Следует за ян. Инь и ян Следуют друг за другом.
В наличии причинности все-таки есть отсутствие причинности. Ког-
да в человеке утрачивается и рассеивается Прежненебесное, тогда ис-
тинная природа омрачается. Беспорядочно возникают настроения и
желания. В этом уже есть причинность.
В данной ситуации через «ВОЗБУЖДЕНИЕ/ЧЖЭНЬ» происхо-
дит устремление к «ПРОВОДИМОСТИ/ДУЙ». Внутри механизма
уничтожения происходит стяжание механизма порождения. Настро-
ения, приходя, возвращаются к природе. В этом есть отсутствие при-
чинности. Таков изначальный облик.
«БРОЖЕНИЕ/ГУ» — это разрушение и порча в делах-ситуациях.
Инь продвигается вперед, а ян остается на месте. Инь разрушает ян, а
ян удерживает инь. То что инь удерживается (ограничивается) ян, и
есть причина Брожения. Если есть исправление, то нет Брожения.
Если человек действует в ситуациях, исходя из Последующих Небес,
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»645
тогда приходят и проникают гостевые дыхания. В результате причи-
няется ущерб дыханию хозяина. Таким образом, возникает «БРОЖЕ-
НИЕ/ГУ».
В данной ситуации твердость ограничивает мягкость. Из Последу-
ющих Небес происходит Возврат в Прежние Небеса. Ясность совер-
шенна в возвращении к началу. В этом случае мы имеем предмет, в
котором не возникает «БРОЖЕНИЯ/ГУ». Это изначальная природа
небесной доброты.
В отсутствии причинности применяется «СЛЕДОВАНИЕ/СУЙ».
Ян стремится к инь. Если есть «БРОЖЕНИЕ/ГУ», тогда происхо-
дит исправление. Инь послушен ян. Ян притягивает инь. При помо-
щи инь можно восстановить ян. Инь послушен ян. При помощи ян
можно преобразовать инь. Если происходит восстановление ян и пре-
образование инь, тогда исчерпывается Путь-ДАО «СЛЕДОВАНИЕ/
СУЙ» и «БРОЖЕНИЯ/ГУ».
В «РАСПАДЕ/БО» - гниение, В «ВОССТАНОВЛЕНИИ/ФУ» -
Возврат,
«РАСПАД/БО» — это исчезание и убирание. Пять инь Отдирают и
сводят на нет один ян. Это подобно тому, как человек может быть
послушным Посленебесному инь. Отдираемый ян должен в конце -
концов исчерпаться. Если мощь-сила Обдирается и процесс не пре-
кращается. это приведет к разрушению и гниению тела и его членов.
«ВОССТАНОВЛ ЕНИЕ/ФУ» - это Возврат и возвращение Один
ян возвращается обратно под пятью инь. Это подобно тому, как че-
ловек через противоток возвращается в Прежненебесный ян. Мех-
низм порождения опять проявляется. Постепенно можно Восстано-
вить ян до его чистого состояния, тогда снова появляется изначаль-
ный облик.
Однако «ОБДИРАНИЕ/БО» — это предзнаменование «ВОССТА-
НОВЛЕНИЯ/ФУ», а Возврат — это мельчайшее проявление разруше-
ния-гниения. Если в тот момент, когда Распад только начинается,
можешь сохранить послушность в сдержанности, тогда сможешь пре-
дотвратить окончательный Распад пяти ян. С помощью этого остав-
шегося от Распада крошечною количества ян снова устанавливаешь
(делаешьустойчивыми) знаки «ЦЯНЬ» и «КУНЬ», опять приводишь в
порядок треножник и печь. Следуя времени, Восстанавливаешь. Та-
ким образом, можно обрести то что утратил в себе. Может быть воз-
вращено, то что уже ушло. Когда Прежненебесное беспримесно, того
само собой происходит преобразование Посленебесного. Откуда тог-
да возникнет недуг при гниении в «РАСПАДЕ/БО».
646
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В «ВОСХОЖДЕНИИ/ЦЗИНЬ» - день (светлое время суток). В
«РАССЕИВАНИИ ЯСНОСТИ/МИН И» - порицание (наказание).
«ПРОДВИЖЕНИЕ/ЦЗИНЬ» — это продвижение ясности. Из по-
слушности рождается ясность (свет). Ясность-свет выходит из тьмы. Это
подобно тому, как с наступлением дня Солнце выходит из Земли, по-
степенно продвигается вперед и поднимается вверх. Чем оно выше, тем
больше света-ясности. Свет и сияние увеличиваются и возрастают.
«РАССЕЯНИЕ ЯСНОСТИ/МИН И» — это поражение ясности.
Так как послушность разрушает свет-ясность, то ясность входит в тьму.
Это подобно тому, как Солнце ночью входит в Землю. Оно постепен-
но отступает и движется вниз. Чем ниже оно опускается, тем темнее
становится. Свет и^сияние наказываются и разрушаются.
В одном случае из тьмы выходит свет, а в другом случае из света
входят в тьму. То, что соперничает между собой — это послушность
внутреннему и послушность внешнему. Если послушность существует
внутри, тогда бестолковые (суетливые) мысли не возникают, и в серд-
це устанавливается правда. Если есть правда (искренность), тогда спо-
собен быть ясным. Если послушность существует вовне, тогда произ-
водится разрушительное воздействие стремлениями к материальным
предметам, в результате чего омрачается дух-шэнь. Омрачснность при-
водит к потере ясности.
Послушность внутреннему — это Путь-ДАО противотока. Послуш-
ность внешнему — это Путь-ДАО движения по потоку*. В результате
движения противотока рождается свет-ясность, и происходит прово-
димость света. В результате движения по потоку ясность наказывается
(карается), и свет затемняется. В пространстве движения в потоке и
противотоке (между потоком и противотоком) возникает (случается)
потеря и обретение ясности-света.
Разве практикующий исправление Пути-ДАО может не знать, что
внутри Пути-ДАО потока (послушности) существует движение про-
тивотока?
В «КОЛОДЦЕ/ЦЗИН» - проводимость, а в «ОТКЛЮЧЕННОСТИ/
КУНЬ» взаимное столкновение.
«КОЛОДЕЦ/ЦЗИН» — это Путь-ДАО питания человека. В речи
это выражается как проводимость времени (понимание времени). Че-
рез проводимость появляется возможность установить сообщение с
Путем-ДАО.
* Тот же знак, который переводится в соседнем контексте как «послушность».
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»647
Однако в этом случае еще нет «ПЛАВНОГО/СЮНЬ» преобразо-
вания в человеке. Сначала необходимо произвести Плавное преобра-
зование в самом себе. Если в себе нет опасности, то только тогда ты
сможешь помочь другому в опасности.
Когда ты еще не пришел к питанию самого себя, то это состоя-
ние Плавного проникновения внутри опасности. Когда ты уже при-
шел к питанию себя, то это Плавное проникновение, которое выхо-
дит из состояния опасности. Если выходишь из состояния опасно-
сти и сохраняешь качество Плавного проникновения, то значит,
что питание себя уже завершено, так что можно теперь заниматься
питанием других. И то, чем питаешь, в этом случае является неис-
тощимым.
«ОТКЛЮЧЕННОСТЬ/КУНЬ» - это область трудностей и тя-
гот. В речи это выражается как взаимное столкновение объектов.
Через Отключенность происходит реализация Потенции-ДЭ. Но
когда ты еще неспособен помочь в опасности, тогда самым ценным
является в тебе качество, которое позволяет пребывать спокойным
в состоянии опасности. Если, пребывая спокойным в состоянии
опасности, способен к выражению (радостности, проводимости),
тогда справляешься с опасностью, в результате чего радуешься (вы-
ражаешь, проводишь). То есть, когда сталкиваешься с ситуацией
«ОТКЛ ЮЧЕННОСТИ/КУНЬ», не принимая ее, тогда способен
осуществлть проводимость, действуя в опасности. Если, сталкива-
ясь с «ОТКЛЮЧЕН НОСТЬЮ/КУНЬ», способен принять ее, тогда,
пребывая в состоянии опасности, сможешь осуществлять проводи-
мость. Если, пребывая в состоянии опасности, способен осуществ-
лять проводимость, тогда в теле может быть «ОТКЛЮЧЕННОСТЬ/
КУНЬ», но в сердце не может быть «ОТКЛ ЮЧЕННОСТИ/КУНЬ».
Хотя и сталкиваешься с Отключенностыо, но при этом есть Сооб-
щение-ХЭН.
Когда сталкиваешься с ситуацией проводимости, тогда пита-
ешь людей. Когда сталкиваешься с ситуацией Отключенности, тог-
да питаешь себя. Если в ситуации проводимости (наличия сооб-
щения, связи) можешь питать других, тогда в ситуации Отклю-
ченности сможешь питать себя. Если в ситуации Отключенности
сможешь питать себя, тогда в ситуации проводимости обязатель-
но сможешь питать других. Проводимость и Отключенность стал-
киваются друг с другом. Во времени присутствуют изменения и в
питании тоже присутствуют изменения. И в движении по потоку,
и в движении против потока всегда присутствует питание. Только
такой человек может быть назван воином, практикующим исправ-
ление Пути-ДАО.
648
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В «СО/ОЩУЩЕНИИ/СЯНЬ» - быстрое (скорость), а в «ДЛЕНИИ/
ХЭН» - долгое.
«СО/ОЩУЩЕНИЕ/СЯНЬ» - это ощущение сердца-сознания Глав-
ного-ЮАНЬ. Внутри сдержанность, а вовне проводимость. Проводи-
мость коренится в сдержанности. Посредством сдержанности добива-
ешься проводимости. В сдержанности способен осуществлять питание.
В проводимости способен к действиям. Проводимость и сдержанность
обуславливают (это знак «ВЫЖИДАНИЕ/СЮЙ») друг друга.
В безмятежности не совершаешь движений. Возникает Со/ощу-
щение, а потом осуществляется проводимость. Связь осуществляется
посредством духа, а не через телесную форму. Происходит постепен-
ное и подспудное проникновение (установление проводимости) че-
рез препятствие, разделяющее инь и ян. В речи это выражается как
скорость (ускорение).
«ДЛЕНИЕ/ХЭН» ( постоянство, обыденность) — это постоянство
сердца. Внутри плавность, а вовне движение. Плавность осуществляет
запуск импульса движения. А в движении необходимо сохранять плав-
ность. В плавности нет слабости (малодушия), а в движении нет рез-
кости (свирепости). Плавность и движение смыкаются в единстве. В
сердце твердость, а в воле — устремление вдаль. Нет ни ускорения, ни
замедления. Из наличия вовлеченности проникаешь в отсутствие вов-
леченности. Сила наработки постепенно развивается и замирает.
Именно это и выражается в речи как долгое.
Ведь, когда говорится об отсутствии сердца, то имеется в виду от-
сутствие человеческого сердца. А наличие сердца подразумевает нали-
чие сердца Пути-ДАО. Когда отсутствует человеческое сердце, инь и
ян начинают ощущать друг друга быстро. При наличии сердца Пути-
ДАО действие силы наработки становится долгим. Когда есть быстро-
та ощущения, тогда исходишь из самопроизвольной естественности.
Отсутствует исправление, отсутствует вовлеченность. Когда есть дол-
гое в «ДЛЕНИИ/ХЭН», тогда исходишь из нарочного усилия. При-
сутствует исправление, присутствует вовлеченность. И в наличии вов-
леченности, и в отсутствии вовлеченности есть своя тонкая тайна. И
различие между ними такое же, как и различие между отсутствием
человеческого сердца и наличием сердца Пути-ДАО.
После того как завершается полное достижение великого Пути-
ДАО, тогда больше нет ни наличия, ни отсутствия. И предметы, и «я»
одинаково возвращаются в пустоту пространства. Все входит в область
предельной правды, которая подобна божественному миру. Там не толь-
ко нельзя использовать человеческое сердце, но и сердце Пути-ДАО
тоже не может применяться.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
649
В «РАЗЛИВЕ/ХУАНЬ» - рассеяние. В «МЕРЕ/ЦЗЕ» - сдержанность.
В «РАЗЛ И BE/ХУАН Ь» ян/ское дыхание попадает в опасность вни-
зу, а инь/ское дыхание продвигается вперед наверху. Инь и ян там и
здесь разделяются и рассеиваются.
В «МЕРЕ/ЦЗЕ» опасное дело располагается вовне. Дело с прово-
димостью (радостностью) находится внутри. Сталкиваешься с отклю-
чением в области своих действий и способен сдерживаться (сохранять
неподвижность). Однако, когда инь и ян разделяются и рассеиваются,
этот Путь-ДАО тоже может привести к соединению. Это происходит,
когда находишься в месте, в котором ян действительно подвергается
опасности, и при этом осуществляешь Плавность в проникновении,
тем самым Постепенно помогая ян. Когда при наличии Отключения
способен сдерживаться, тогда начинает действовать механизм, кото-
рый устанавливает проводимость.
Это происходит, когда, находясь в состоянии опасного дела, со-
храняешь слаженность и послушность, тем самым исправляя место.
Через ПОСТЕПЕННОСТЬ/ЦЗЯНЬ справляешься с Разливом. Начи-
наешь с рассеяния, оканчиваешь соединением. Через исправление
устанавливаешь МЕРУ/ЦЗЕ. При наличии опасности все равно дос-
тигаешь проводимости.
Однако РАЗЛИВ/ХУАНЬ (раздробление, растекание) и возника-
ет по причине отсутствия знания МЕРЫ/ЦЗЕ. Если способен знать
Меру, тогда не поступаешь так, как не соответствует Поведению-ЛИ.
Если нет Пути-ДАО, то в таком месте не пребываешь. Если не сообра-
зуется с совестью, не действуешь. С ситуацией сталкиваешься там, а
судьбу созидаешь в себе самом. Откуда тогда возьмется РАЗЛИВ/ХУ-
АНЬ? Потому Потенция-ДЭ знаков-гуа состоит в том, что в случае
РАЗЛИВА/ХУАНЬ опасность находится внутри, а в случае МЕРЫ/
ЦЗЕ опасность находится вовне.
«ОСВОБОЖДЕНИЕ/ЦЗЕ» - это ослабление. «НЕПРОХОДИМОСТЬ/
ЦЗЯНЬ» - это трудность.
«ОСВОБОЖДЕНИЕ/ЦЗЕ» заключается в том, что ян/ское дыха-
ние выходит из состояния опасности, и происходит расслабление. Ког-
да ян/ское дыхание выходит из состояния опасности, один ян внутри
знака «КАНЬ» возбуждается и приходит в движение. Правильное инь/
ское дыхание, отступая, рассеивается.
Это время, когда ян/ское дыхание трудно расслабить. Если ян/
ское дыхание трудно расслабить, тогда оно не повреждается в резуль-
тате воздействия инь/ского дыхания. В этом случае можно немного
преобразить множество инь.
650
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
«НЕПРОХОДИМОСТЬ/ЦЗЯНЬ» — это состояние, когда ян/ское
дыхание, находясь в состоянии опасности, испытывает трудности.
Когда ян/ское дыхание находится в состоянии опасности, тогда один
ян внутри знака «КАНЬ» затаивается еще сильнее. Правильное инь/
ское дыхание становится сильным и полным. Это время ОТКЛЮЧЕ-
НИЯ/КУН Ь и трудности для ян/ского дыхания. Здесь нельзя срочно
помогать выходить из состояния опасности. Необходимо спокойно
питать тончайший ян. Посредством РАЗВЯЗЫВАЙ ИЯ/ЦЗЕ произ-
водится понемногу преображение множества инь, в результате чего
ян/ское дыхание хотя и выходит из состояния опасности, но инь/ское
дыхание в это время еще не рассеялось (не прекратило действие). По-
этому корни беды еще существуют. И даже если на время достигается
расслабление, вскоре опять попадешь в ловушку инь. То есть после
РАЗВЯЗЫВАЙИЯ/ЦЗЕ (освобождения) опять приходишь в состоя-
ние не-Развязанности.
Здесь особенно необходимо ценить движение, которое дает возмож-
ность выхода из опасности. Нужно применять работу увеличения и умень-
шения (балансировки). Используешь ян, чтобы иньотступил. Когда инь/
скос дыхание отступает окончательно, ян/ское дыхание полностью ВОС-
СТАН А ВЛИВ АЕТСЯ/ФУ. И именно тогда происходит РАЗВЯЗЫВА-
НИЕ/ЦЗЕ НЕПРОХОДИМОСТИ/ЦЗЯ НЬ (освобождение от препят-
ствия). Необходимо покоем питать тончайший ян. Это ян/ское дыха-
ние, которое находится внутри знака КАНЬ. Инь/ское дыхание пред-
ставляет собой преграду для ян. Если пытаться силой избавиться от опас-
ности, то не только не избавишься от нее, а наоборот создашь новую
опасность. Нет Препятствия, и снова возникает Препятствие. В этом
случае основное внима! ше необходимо уделить способности сдержи ваться
(сохранять неподвижность) внутри опасности.
Это Путь-ДАО предохранения и осторожности. Применяешь инь,
чтобы сохранять ян. Когда ян/ское дыхание не теряется, инь/ское дыха-
ние постепенно отступает. Только таким образом можешь не попадать в
ситуации ПРЕПЯТСТВИЯ/ЦЗЯНЬ. Когда ян выходит из опасности,
тогда следует продвигать ян и отодвигать инь. Когда ян находится в со-
стоянии опасности, тогда следует питать ян и остерегаться инь. Везде
есть закономерности движения Огня по циклам. Все применяется в со-
ответствии со временем. В этом случае в делах не будет ошибок.
В «РАЗЛАДЕ/КУЙ» - внешнее. В «СЕМЕЙНОМ ЧЕЛОВЕКЕ/ЦЗЯ
ЖЭНЬ» - внешнее.
«РАЗЛАД/КУЙ» - это когда между этим и тем появляется прегра-
да (происходит разобщение). Огонь находится наверху, а Металл на-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
651
ходится внизу. Металл и Огонь не совпадают друг с другом. Дух-шэнь
ослабевает вовне. Настроения приходят в движение внутри. Обус-
ловливаясь ложным, теряешь истинное. В речах это выражается, как
применение ясности вовне.
«СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК/ЦЗЯ ЖЭНЬ» - это когда тот и этот
находятся в единении. Огонь располагается наверху, а Дерево — вни-
зу. Из Огня вы ходит Дерево. Главный-ЮАНЬ дух удерживается внут-
ри. Характер мягкости резонируете внешним. Посредством пустоты
помогаешь полноте. В речи это выражается, как использование яс-
ности внутри.
Когда ясность применяется вовне, Огонь не обращается к исто-
кам. Приходят в движение бестолковые настроения, а истинные на-
строения омрачаются. Когда ясность применяется внутри, тогда Огонь
приходит к корню. Ложное преображается и становится истинным.
Ложная природа исчезает, а истинная природа проявляется. Ясность
появляется поочередного внутри, то вовне. После РАЗЛАДА/КУЙ на-
ступает не-Разлад. Когда в семье нет единства, тогда происходит разде-
ление. Тот, кто практикует исправление Пути-ДАО, разве может он не
обращаться к свету, не возвращаться к сиянию, чтобы тем самым питать
свою ясность.
В «НЕСОГЛАСОВАННОСТИ/ПИ» и «СОГЛАСОВАННОСТИ/ТАЙ»
обращенность их категориальных рядов (родов).
«НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ/ПИ» - это непроходимость и затор.
Дыхание твердости действует вовне. Природа мягкости скрывается
внутри. Правильное дыхание рассеивается, а искаженное дыхание кон-
центрируется (собирается). Грудь наполняется корыстными желани-
ями, Закупоривают ся и закрываются отверстия для связи с божествен-
ной сущностью. Мягкость повреждается твердостью. Отсюда проис-
текает НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ/ПИ.
«СОГЛАСОВАН НОСТЬ/ТАЙ» — это проходимость и достижение.
Дыхание твердости находится внутри. Природа мягкости действует
вовне Строгость применяется для упорядочивания себя. Великоду-
шие применяется для реагирования на предметы. Сердце-сознание в
тебе день ото дня становится все меньше. Потенция-ДЭ в тебе день
ото дня становится все больше. Твердость применяется с помощью
мягкости. Таковы признаки СОГЛАСОВАННОСТИ ТАЙ.
Вовне твердость, внутри мягкость — так возникает Несогласован-
ность. Вовне мягкость, внутри твердость — так возникает Согласо-
ванность. А в общем речь идет о том, что есть одна мягкость и одна
твердость. Соперничество происходит между твердостью и мягко-
652
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
стью внутри и вовне. Это обращение по категориальным рядам, в
результате чего разделяются Несогласованность и Согласованность.
Так разве можно пренебрегать этим при использовании твердости и
мягкости?
В «БОЛЬШОЙ МОЩИ/ДА ЧЖУАН» следует сдерживаться, В
«УХОДЕ/ДУНЬ» следует отступать.
«БОЛЬШАЯ МОЩЬ/ДАЧЖУАН» — это избыточная чрезмерность
твердости. Твердость внутри, а движение вовне. Уже есть твердость, а
продвигаешься еще дальше в твердости. Если, будучи твердым, совер-
шаешь бестолковые движения, тогда эти движения приведут к разру-
шению твердости. Такова величина мощи.
«Следует сдерживаться» имеет в виду, что при возможности сдер-
живаться (сохранять неподвижность), сдерживаешься. Посредством
сдерживания питаешь мощь. Не допускаешь, чтобы твердость чрез-
мерно продвигалась в своем развитии.
«УХОД/ДУН Ь» — это собирание и сберегание твердости. Сдержи-
ваешь свою твердость и сохраняешь твердость в сдержанности. Уже
есть твердость, а при этом еще сдерживаешься в твердости В твердо-
сти удерживаешься на месте. Таким образом, не разрушаешь свою твер-
дость. В Уходе обретаешь свое время.
«Следует отступать» имеет в виду, что, имея возможность отсту-
пить, отступаешь. Через отступление избегаешь неприятностей. Не
допускаешь, чтобы инь/скос дыхание подспудно рождалось.
Так на Пути-ДАО применения твердости, когда твердость еще не
обретена, ее необходимо продвигать. Если твердость уже есть, се необ-
ходимо воспитывать. Продвижение твердости - это применение мощи.
Воспитание твердости — это накопление (сбережение, сокрытие) мощи.
Когда необходимо движение, движешься. Совершая движение, про-
двигаешь мощь. Когда необходимо сдерживаться, сдерживаешься.
Сдерживаясь, накапливаешь мощь. Руководствуясь временем, дви-
жешься. Не теряешь своей правильности. В движении прочная мощь.
В сдержанности тоже мощь.
В УХОДЕ/ДУНЬ прочность питания. В МОЩИ/ЧЖУАН тоже есть
питание. При отсутствии Ухода не может быть и твердости. При от-
сутствии Ухода имеет место разрушение твердости. В этом и есть яс-
ность понимания продвижения и отступления: умение сдерживаться
и осознание достаточности. Так разве сможешь действовать в глупос-
ти и омраченности? Нужно знать плавность и резкость. Нужно проду-
мывать счастливый и несчастливый исход. Во всех своих действиях
необходимо сохранять взвешенность и разумность.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
653
В «БОЛЬШОМ ИМЕНИИ/ДА Ю» - множество. В «ОБЩЕМ В
ЧЕЛОВЕКЕ/ТУН ЖЭНЬ» - родственность.
«БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ/ДА Ю» — это имение (наличие) множе-
ства. Крепость внутри и ясность вовне. После того как сможешь на-
полнить живот, сумеешь опустошить свое сердце. Если способен опу-
стошить свое сердце, тогда главный дух-шэнь удерживается в покоях.
С помощью Огня переплавляется Металл. Металл сталкивается с Ог-
нем и возвращается к Главному-ЮАНЬ, рождая ясность. Завершается
создание великого снадобья. Множество законов окончательно соби-
рается в едином. Уходишь уверенными шагами. И повсюду есть лишь
Путь-ДАО. Посредством ясности делаешь совершенной Крепость.
Если есть «БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ/ДА Ю» и продолжает расти, тогда
то, чем обладаешь, имеется во множестве.
«ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ/ТУН ЖЭНЬ» - это то, что делает род-
ственным с другим человеком. Ясность внутри, а крепость вовне.
После того, как опустошается сердце, снова происходит наполне-
ние живота. Если способен сделать полным свой живот, тогда пра-
вильное дыхание постоянно присутствует. Используешь Металл,
чтобы питать Огонь. Огонь, сталкиваясь с Металлом, обращается
к основе, и теряет свою беспокойную природу. Инь и ян согласу-
ются друг с другом. Внутреннее и внешнее соединяются на Пути-
ДАО. В безмятежности и неподвижности приходит ощущение, а
после устанавливается проходимость. Используя крепость, помо-
гаешь ясности.
«ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ/ТУН ЖЭНЬ» приводит к тому, что люди
объединяются тем, что в них есть общего. Это максимальная степень
родственности. В крепости ясен. С помощью Огня переплавляешь
Металл. В ясности крепок. С помощью Металла обращаешь Огонь.
Металл возвращается, а Огонь обращается. Металл и Огонь распола-
гаются в одном (общем) доме. Металл — это и есть Огонь. Огонь — это
и есть Металл. Крепость и ясность становятся едины. Обладание — это
и есть способность к Общности. Общность ведет к увеличению обла-
дания. Это и называется БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ/ДА Ю. Это и называ-
ется ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ/ТУН ЖЭНЬ.
В БОЛЬШОМ ИМЕНИИ/ДА Ю и в ОБЩЕМ В ЧЕЛОВЕКЕ/ТУН
ЖЭНЬ есть инь и есть ян. Есть пустота и есть полнота. Есть (другой)
человек и есть «я». Нет вреда ни большому, ни малому. И твердость, и
мягкость сохраняют целостность. Сохраняется циркуляция Небесно-
го закона. Единое дыхание движется в потоке. Этим завершается Путь-
ДАО общего исправления природы и судьбы.
654
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
В «ПРЕ0БРА30ВАНИИ/ГЭ» - избавление от старого
(причинности), В «ТРЕНОЖНИКЕ/ДИН» - обретение нового.
В «ПРЕОБРАЗОВАНИИ/ГЭ» — избавление от старого, чем ты
больше не пользуешься. Это Путь-ДАО избавления от старого. Ме-
талл находится наверху, а Огонь располагается внизу. С помощью
Огня переплавляешь Металл. Избавляешься от мутного дыхания, ко-
торое содержится в Металле, тем самым обращаясь к ян.
Бестолковые настроения в человеке представляют собой инь/ский
Металл. Истинные настроения в человеке представляют собой ян/ский
Металл. С помощью истинного Огня главного духа, юань шэнь, пере-
плавляя, избавляешься от инь/ского Металла бестолковых настроений.
Бестолковые настроения исчезают, и тогда появляются истинные
настроения. Они определяются как настроения отсутствия настроений.
Это Металл, который никогда не разрушается. Именно это определяет-
ся как состояние, в котором Огонь плавит, а Металл становится ясным.
«ТРЕНОЖНИК/ДИН» — это то, с помощью чего переплавляют
предметы и обретают новое. Это Путь-ДАО обретения нового. Огонь
находится наверху, а Дерево располагается внизу. Внутри Огня обра-
зуется Дерево. Грязное вещество этого Дерева преображается, прихо-
дя к истине.
Природа человеческого дыхания представляет собой инь/ское Де-
рево. Истинная природа человека представляет собой ян/ское Дерево.
С помощью истинного Огня главного духа, юань шэнь, переплавля-
ясь, исчезает инь/ское Дерево природы дыхания. В результате преоб-
ражения природы дыхания появляется истинная природа. Она и оп-
ределяется как природа отсутствия природы (характер отсутствия ха-
рактера). Это долговечное Дерево, которое не производит ни дыма, ни
пламени. Именно оно определяется как Дерево, которое рождается
внутри Огня.
В ПРЕОБРАЗОВАНИИ/ГЭ — старое (прошедшее). В ТРЕНОЖ-
НИ КЕ/ДИН — новое. Ложное — это то, что исчезает, а истинное — это
то, что приходит. Металл и Дерево связываются, объединяясь. При-
рода и настроение смыкаются друге другом. Происходит возвращение
к главному, обращение к основе.
Однако сначала необходимо произвести ПРЕОБРАЗОВАН И Е/ГЭ
старого, то есть сначала следует переплавить (усовершенствовать) себя.
Опустошаешь сердце и ждешь благоприятного времени. После этого
происходит ЖЕРТВЕННОЕ/ДИН приятие нового. После этого бе-
решь снадобье, наполняешь живот, в результате чего завязывается ки-
новарь-дань. Вполне понятно, что если не происходит опустошение
сердца, тогда невозможно наполнить живот. А если наполняешь жи-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
655
вот, то опять же следует опустошать сердце. Появляется ясность по-
нимания смены одного внутреннего и одного внешнего движений.
Природа и настроение преображаются, становясь истинными. Нали-
чие вовлеченности и отсутствие вовлеченности становятся едиными в
своем чередовании.
В «МАЛОЙ ЧРЕЗМЕРН0СТИ/СЯ0 ГО» - чрезмерность. В
«СРЕДИННОМ ДОВЕРИИ/ЧЖУН ФУ» - вера.
«МАЛАЯ Ч РЕЗМ ЕРНСТЬ/СЯО ГО» - это, когда малое и есть чрез-
мерность. Сдержанностью запускают движение. Движение должно ко-
рениться в сдержанности. Вовне пустота, внутри наполненность. На-
полненность сохраняется (сберегается) в пустоте. Малое — это чрез-
мерность, а большое не является чрезмерностью. Если можешь сдер-
живаться, сдерживаешься. Если можешьдвигаться, движешься. Дви-
жение неотделимо от сдержанности. Сдерживаешься (сохраняешь не-
движность) на земле предельного добра при отсутствии зла.
«СРЕДИННОЕ ДОВЕРИЕ/ЧЖУН ФУ» - это, когда внутри (всре-
дине) имеешь веру. Через проводимость постепенно движешься. Через
постепенность устанавливается проходимость и проводимость. Вовне
наполненость, а внутри пустота. Через пустоту обретаешь полноту. Вера
внутри, а действие вовне. Посредством правдивости проникаешь внутрь.
Посредством мягкости применяешь. Постепенно продвигаешься в об-
ласть глубинного созидания, где обретение происходит само собой.
Однако нет способности умалять себя. При этом также нет спо-
собности сохранять веру внутри. Если нет срединной веры, то это
приводит к неспособности быть чрезмерным в малом (проходить че-
рез малое).
МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ/СЯО ГО и СРЕДИ ИНОЕ ДОВЕРИЕ/
ЧЖУН ФУ — это движение от пустоты к наполненности и от напол-
ненности к пустоте. Пустота и полнота используются вместе. Движе-
ние и сдержанность обуславливают друг друга. Проводимость и плав-
ность едины. В чрезмерности нет чрезмерности. Вера сохраняется внут-
ри этого. Откуда будет недуг, если и нет завершенности в деле исправ-
ления Пути-ДАО?
В «ИЗОБИЛИИ/ФЭН» - множественность причин (старого). В
оскудении родственности - «СТРАНСТВИЯ/ЛЮЙ».
«ИЗОБИЛИЕ/ФЭН» — это полное величие. От ясности перехо-
дишь к движению. Через подвижность действуешь с ясностью. Ясность
и движение являются материалом друг для друга. Ясности уже доста-
656
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
точно, а движение является слишком большим. Это предельная сте-
пень ИЗОБИЛИЯ/ФЭН. При достижении предльной степени Изо-
билия легко впасть в состояние переоценки собственной важности.
Если сам себя переполняешь, то не сможешь быть настороже и пре-
дохраниться от опасностей. Если ясность чрезмерна, то она повреж-
дается. Если движение чрезмерно, тогда действиям причиняется
ущерб. По этой причине возникает слишком много причин. Если су-
ществует слишком много причин, тогда и дела будут многократно по-
вторяться. Будет совершаться множество действий.
«СТРАН СТВИЯ/Л ЮЙ» — это когда проходишь через что-то одно,
и не задерживаешься на этом месте долго. От сдержанности перехо-
дишь к ясности. Ясность коренится в сдержанности. Ясность и сдер-
жанность обусловливают друг друга. В сдержанности есть питание, а в
ясности нет вреда. Множество дел представляют собой единое СТРАН-
СТВИЕ/ЛЮЙ.
Странствуя в делах, будешь довольствоваться своим уделом. Твои
желания не устремляются вовне. Сдерживаясь внутри, не нужно сдер
живаться вовне. При достижении ясности в самом себе нет нужды в
ясности в других людях. Поэтому происходит оскудение родственнос-
ти. Происходит оскудение родственности, и тогда предметы приходят
по потоку резонанса Дела проходят и не задерживаются.
Таким образом происходит сохранение ИЗОБИЛИЯ/ФЭН. Есть
ИЗОБИЛИЕ/ФЭН от своей ясности, и при этом ценишь ясность в
своих СТРАНСТВИЯХ/Л ЮЙ. В ясности не совершаешь бестолковых
движений. Когда действуешь в Странствиях, Странствуешь в своей
ясности и придаешь ценность Изобилию ясности. В ясности не до-
пускаешь избыточной сдержанности. Для Изобилия Странствия яв-
ляются функцией. Для Странствий Изобилие является телом. Воз-
можно, что в движении применяешь ясность. Возможно, что в сдер-
жанности питаешь ясность. И в движении, и в сдержанности питаешь
свою правильность. Таким образом, можно не вредить своей ясности.
«СИЯНИЕ/ЛИ» - это верх. «ЛОВУШКА/КАНЬ» - это низ.
В «СИЯНИИ/ЛИ» один инь связан между двумя ян. Вовне напол-
неность, а внутри пустота. Тело твердое, а функция мягкая. Образом
этого является Огонь. Природа Огня заключается в том, чтобы пылать
вверх. Поэтому СИЯНИЕ/ЛИ — это верх.
ЛОВУШКА/КАНЬ — это один ян, который попал в западню между
двумя инь. Вовне пустота, а внутри полнота. Тело — это мягкость, а функ-
ция — это твердость Образом этого является Вода. Природа Воды заклю-
чается в том, чтобы течь вниз. Поэтому ЛОВУШКА/КАНЬ — это низ.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
657
Беспокойная природа человека подобна огню. Как только человек
сталкивается с тем, что противодействует ему, он начинается бороться
за победу и предпочитает насилие. Он почитает себя как мудреца и
делает из себя героя. В распущенности своей не имеет ни страха, ни
совести. Это тоже похоже на языки пламени, которые стремятся вверх.
Человеческое сердце, полное стремлений, подобно воде. Суетные
мысли возникают в нем во множестве. Он отбрасывает истинное и
стремится к ложному. Гонимый ветром, несется по волнам. Движется
вниз по течению. Это похоже на воду, которая течет вниз.
Человек мудрости учит людей сдерживать гнев. Речь идет о том,
чтобы сдерживать именно это беспокойное пламя. Он учит людей обуз-
дывать желания. Речь идет о том, чтобы обуздывать именно это серд-
це, полное стремлений. Если беспокойное, пылающее сознание сдер-
живается, тогда Огонь обращается к основе, сердце опустошается, и
рождается ясность. Главный дух, юань шэнь не омрачается. Если обуз-
дывается сознание, полное стремлений, тогда Вода возвращается в ис-
ток, в результате чего происходит наполнение живота. Тогда исчезает
опасность, и больше нет утечки главного семени, юань цзин. Дух ста-
новится ясным, а семя чистым. Истинная Вода и истинный Огонь
поддерживают друг друга. Инь и ян соединяются друге другом. Тогда
дыхание Прежних Небес приходит из пустоты и отсутствия.
В «МАЛОМ СКОПЛЕНИИ/СЯО ЧУ» - это оскудение. В «ПОСТУПИ/
ЛЮЙ» - нет застаивания (пребывания на месте).
«МАЛОЕ СКОПЛЕНИЕ/СЯО ЧУ» определяется как скудность
того, что в тебе накапливается. Мягкое проникновение накапливает
Напряженность (крепость). Хотя есть твердость, но при этом есть и
мягкость. В результате не происходит скопление большого. Действия
не направлены вдаль.
«ПОСТУПЬ/Л ЮЙ» определяется как не пребывание на месте. Про-
водимость при Поступи через Напряженность. Хотя есть твердость, но
при этом есть и мягкость. Это дает возможность сосредоточиться в сво-
их волеустремлениях. Тогда в действиях сама собой появляется сила.
Итак, в МАЛОМ СКОПЛЕНИИ/СЯО ЧУ напряженность распо-
лагается внутри. Истинный ян еще не поврежден. Таков человек с выс-
шей потенцией-ДЭ. Он может быть в состоянии наличия вовлеченно-
сти, так как в подобной ситуации он через Малое Накапливает (пита-
ет, воспитывает). Безбрежное дыхание не возбуждается. Он доволен
своим пребывание на малопочетном месте, внизу. Он сам жесток к
себе, сам отказывается от себя. Сидит спокойно, созерцая успехи и
поражения. Ведь ян обязательно доходит до своего предела, и тогда
658
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
начинается подспудное рождение инь в глубине. Внутри счастья таит-
ся несчастье. Твердость — это рукоять для управления мягкости. Тот,
кто обладает способностями, приходит к отсутствию способностей.
В «ПОСТУПИ/ЛЮЙ» напряженность располагается вовне. Истин-
ный ян здесь уже поврежден. Это человек с низкой Потенцией-ДЭ. У
него нет способности действовать. Он здесь лишь может осуществлять
проводимость, Ступая в напряженности. Он от себя стремится к лю-
дям Таким образом, спокойно движется вперед по своему Пути. Пре-
бывает на этом Пути в течении долгого времени. Не приближается и
не отходит. Начинает от близкого и добирается до далеких рубежей.
Начинает с низкого, и постепенно достигает высот. Мягкость в нем
обретает поддержку твердости. И не обладающий способностями име-
ет способности
Таким образом, на пути совершенствования истины речь не идет о
том, насколько низкими или высокими качествами обладает человек.
Принимается в расчет лишь наличие или отсутствие у него волеуст-
ремлений. Если волеустремления отсутствуют, то несмотря на обла-
дание талантами и знаниями, не будет у такого возможностей. Если
же есть волеустремления, то даже если такой мужчина или женщина
глуп и необразован, все равно будет способен осуществить это. О таких
и говорится, что прозревший занимает позицию совершенномудрого.
А заблудший в бесконечности временных циклов носится по волнам.
В «ВЫЖИДАНИИ/СЮЙ» - нет продвижения вперед. В «ТЯЖБЕ/
СУН» нет родственности.
«ВЫЖИДАНИЕ/СЮЙ» - это ожидание благоприятного момен-
та. Крепость находится в ситуации опасности. Встречая опасность,
способен быть крепким. Опасность находится в другом, а крепость во
мне. Когда стремишься получить от другого, не теряешь самого себя.
Поэтому выжидаешь и не продвигаешься вперед. Не продвигаясь впе-
ред, ждешь благоприятный момент. Ожидая, стремишься к обрете-
нию истинного ян, который выходит из знака «КАНЬ».
«ТЯЖБА/СУН» — это борьба за победу. Опасность находится внут-
ри крепости. Из-за крепости попадаешь в опасность. Движешься вов-
нутрь, а там инь/ский яд. Направляешься вовне, а там зло и жесто-
кость. Не только повредишь другому человеку, но и самому себе нане-
сешь урон. Поэтому в ТЯЖБЕ/СУН нет родственности. Когда нет род-
ственности, тогда предпочитают насилие. В конце концов, придешь к
тому, что подвергнешь опасности истинный ян внутри знака «КАН Б».
Если не продвигать вперед крепость, тогда крепость не пострада-
ет. Наоборот нужно использовать опасность, чтобы питать крепость.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»659
Если в тебе нет родственности к другому человеку, то и в другом тоже
не будет родственности к тебе. В этом случае будешь использовать
крепость неправильно, призывая на себя опасность.
Одинаково существует одна крепость. Одинаково существует одна
опасность. Если крепость находится внутри, тогда и при наличии опас-
ности можно быть в отсутствии опасности. Если крепость находится
вовне, тогда и при отсутствии опасности сам на себя призовешь опас-
ность. Одна ситуация внутренняя. Одна ситуация внешняя.
Беда и счастье вытекают из этого. Разве может практикующий ис-
правление Пути-ДАО не воспитывать внутри себя Небесную Потен-
цию ДЭ. чтобы предотвратить опасность?
В «БОЛЬШОЙ ЧРЕЗМЕРНОСТИ/ДА ГО» - опрокидывание. В
«ЧЕЛЮСТЯХ/И» - питание правильного.
«БОЛЬШАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ/ДА ГО» не находится в отноше-
ниях обратного перевертыша со следующим знаком. Ученые прошло-
го считали, что это было связано с путаницей в порядке расположения
знаков. В настоящее время располагается там, будто и здесь есть отно-
шения перевертыша.
«БОЛЬШАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ/ДА ГО» - это избыточная чрез-
мерность ян. Проникновение находится внутри, а проводимость рас-
полагается вовне. Ян достигает своего предела, и после этого входит
инь. Как только входит один инь, тут же возникает человеческое серд-
це-сознание. Смотришь вокруг и рождаются настроения. Послушен
тому, что тебе желается. В природе смута, судьба поколеблена. Пото-
му и говорится, что это опрокидывание.
«ЧЕЛЮСТЬ/И» — обретение своего питания. Движение возника-
ет внутри, а сдержанность располагается вовне. Инь достигает своего
предела, и ян снова Восстанавливается. Как только ян Восстанавлива-
ется, тут же появляется сердце Пути-ДАО. Внутри есть хозяин-упра-
витель. Приходишь к доброму, исправляешь ошибки. Сдерживаешь
себя на своем месте. Потому и говорится о питании правильного.
Путь-ДАО исправления истинного с начала до конца представля-
ет собой путь питания правильного. Наполнив живот, сможешь опус-
тошить свое сердце. Пустотой питаешь полноту. Сохраняя правиль-
ность, способен не опрокидываться. Опустошив сердце, сможешь на-
полнить свой живот. Используешь полноту, помогая пустоте. Опро-
кидываешься, но можешь вернуться к правде.
Потому в образе «БОЛЬШОЙ Ч РЕЗМЕРНОСТИ/ДА ГО» внутри
полнота, а вовне пустота. Показывая свою полноту, должен стремить-
ся к пустоте. В образе ЧЕЛЮСТЕЙ/И вовне полнота, а внутри пусто-
660
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
та. Показывая свою пустоту, должен стремиться к полноте. Может быть
так, что сначала наполняешь живот, а потом опустошаешь сердце.
Может быть так, что сначала опустошаешь сердце, а потом наполня-
ешь живот. В двух типах применения пустоты и полноты полностью
исчерпывается Путь-ДАО наличия вовлеченности и отсутствия вовле-
ченности. Так завершается наработка воспитания правды.
В «ПОСТЕПЕННОСТИ/ЦЗЯНЬ» - дева приходит и ожидает действий
мужчины. В «ПРИХОДЕ ДЕ ВЫ/ГУЙ МЭЙ» - конец для женщины.
В «ПОСТЕПЕННОСТИ/ЦЗЯНЬ» содержится значение медленной
плавности. В практике ис правления Пути-ДАО ценность придается мед-
ленной плавности. Если есть медленная плавность, тогда можешь удер-
живаться на своем месте. Действуешь без напора давления. Сохраняешь
порядок и последовательность, постепенно продвигаясь вперед. В уп-
ражнении (переплавке) себя, ждешь благоприятный момент. В образе
знака-гуа это выражается в том, что младший мужчина сопровождает
старшую женщину. Женщина дожидается действий мужчины и после
этого приходит к нему. Такова правильная процедура в процессе соеди-
нения инь и ян. Такова истина в отношениях мужа и жены. Если это
продолжается долго, тогда завершается ситуация. Настроения и приро-
да обретают единство. Инь и ян смешиваются друг с другом.
В «ПРИХОДЕ ДЕВЫ/ГУЙ МЭЙ» содержится смысл резкости и
скорости. В практике исправления пути воздерживаются от резкости
и скорости. Резкость и скорость ведет к суетливым догадкам и корыс-
тным предположениям. Нет постижения истинного закона. Действу-
ют и созидают, давая волю своему нраву. Нарушая установленную оче-
редность, стремятся получить. Это выражено в образе знака-гуа, где
младшая женщина стремится получить старшего мужчину Женщина
не соответствует своему времени и вступает в безнравственную связь.
Такова неправда в установлении связи между инь и ян. Это ложный
Путь в огношениях мужа и жены. Если это продолжается долго, ситу-
ация разрушается. Для женщины это заканчивается тем, что она в оди-
ночестве удерживает брошенный инь. В практике исправления истин-
ного Пути-ДАО до конца постигают закон, исчерпывая природу. Это
учение о достижении судьбы. Существуют периоды огня, существуют
процессы работ. Необходимо применять наработку постепенного ис-
правления. Только тогда в результате глубинной перестройки можно
достичь полного контроля над собой. Если же стремишься достичь
скорого успеха, действуешь резко и необдуманно, тогда, наступая ост-
ро, отступишь быстро. Разве сможешь таким образом отследить дви-
жение двух ды ханий по Желтому Пути? Разве сможешь соединить три
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
661
природы в главном дворце? Если стремишься приити к завершению
великого Пути-ДАО, необходимо применять работу «ПОСТЕПЕН-
НОГО/ЦЗЯНЬ» исправления. И нет другого такого искусства.
«УЖЕ СПРАВИЛИСЬ/ЦЗИ ЦЗИ» - это определенность. «ЕЩЕ НЕ
СПРАВИЛИСЬ/ВЭЙ ЦЗИ» - это исчерпанность мужского.
«УЖЕ СПРАВИЛИСЬ/ЦЗИ ЦЗИ» указывает на соединение инь и
ян. Вода находится наверху, а Огонь внизу. Это использование Воды и
Огня в приготовлении продукта. Вода обретает Огонь, и в ней нет хо-
лода. Огонь обретает Воду, и перестает обжигать. Между Водой и Ог-
нем осуществляется приход и уход.
Знаки «ЦЯНЬ» и «КУНЬ» представляют собой тело А знаки
«КАНЬ» и «ЛИ» — это функция. Это доброе знание и добрые способ-
ности. Крепость и послушность обретают единство. Семя и дух тяго-
теют друг к другу. Инь и ян полностью смешиваются. Потому и гово-
рится об определенности. Когда есть определенность, инь и ян прихо-
дят на Желтый Путь-ДАО. Единое дыхание движется в потоке, меха-
низм жизни постоянно сохраняется и действие не прекращается.
В знаке «ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ/ВЭЙ ЦЗИ» инь и ян расходят-
ся друг с другом (отходят друг от друга). Огонь наверху, а Вода внизу.
Огонь и Вода занимают разные, не подобающие им места. Вода течет
вниз, а Огонь горит вверх. Вода не способна ограничивать Огонь. Огонь
неспособен нагревать Воду. Доброе знание, изменяясь, превращается
в ложное знание. Развивается беспокойная природа. Добрая способ-
ность, изменяясь, превращается в ложную способность. Рождается
сердце, наполненное желаниями.
Беспокойная природа — это Огонь, а сердце наполненное желани-
ями — эю Вода. Беспокойная природа действует вовне. Сердце, пол-
ное желаний, сохраняется внутри. В природе беспорядок, в судьбе ко-
лебания. Инь и ян не справляются друг с другом. Потому и говорится
об истощении мужского.
Истощение мужского подразумевает, что ян попадает вдовушку, со-
здаваемую инь. Ложное — это то, что действует в ситуациях, а истинное —
это то, что сокрыто в глубине, и не имеет явного проявления. Однако на
Пути-ДАО знака. УЖЕ СПРАВИЛИСЬ/ЦЗИ ЦЗИ мы имеем дело со
временем, когда Уже Переправились через предел инь и ян. Если Уже
Переправились через предел, то в дальнейшем появляется то, через что
не Переправились. Здесь необходимо действие по Пути-ДАО отсутствия
вовлеченности, чтобы сохранить достигнутое в результате Переправы.
Работа но сохранению достигнутого в результате Переправы зак-
лючается в применении Небесного истинного Огня, который выжига-
662
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
ет все грязное вещество Последующих Небес. Инь/ское дыхание пре-
ображается, а ян/ское дыхание становится чистым. Завершается при-
готовление большой Киновари. Происходит духовное преображение
отделившегося плода. Входишь в область, в которой больше нет ни
рождения, ни разрушения.
Путь-ДАО знака ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ представляет собой та-
кое состояние, в котором инь и ян ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ друг с
другом (не достигли равновесия). Когда есть ситуация знака ЕЩЕ НЕ
СПРАВИЛИСЬ/ВЭЙ ЦЗИ (не уравновесились), необходимо стре-
миться к достижению равновесия.
Для того чтобы достичь равновесия, следует применять наработ-
ку наличия вовлеченности. Так, находящийся в ловушке внутри зна-
ка «КАНЬ» истинный ян изначально представляет собой предмет из
дома знака «ЦЯНЬ». Сокрытый внутри знака «ЛИ» инь изначально
представляет собой предмет из дома знака «КУН Ь». В настоящей же
ситуации из Воды желаний дома знака «КАНЬ» извлекается ян/ская
Вода истинной Единицы, которая должна побороть и уничтожить
беспокойный Огонь дома знака «ЛИ». А из беспокойного Огня дома
знака «ЛИ» извлекается истинный Огонь пустотной божественнос-
ти, который выжигает Воду желаний дома знака «КАНЬ». Знак
«КАНЬ» берется для того, чтобы заполнить знак «ЛИ». ЕЩЕ-НЕ-
УРАВНОВЕШЕННОСТЬ/ВЭЙ ЦЗИ переходит в УРАВНОВЕШЕН-
НОСТЬ. Таков изначальный облик крепости знака «ЦЯНЬ» и по-
слушности знака «КУНЬ». Это изначальный предмет доброго зна-
ния, доброй способности.
Однако, что касается сохранения Уравновешенности, достижения
Уравновешенности, наличия вовлеченности, отсутствия вовлеченно-
сти, то Путь-ДАО для этих действий-состоя ний различен. Во всех слу-
чаях применяются разные конкретные техники. Поэтому значение си-
туации УЖЕ ПЕРЕПРАВИЛ ИСЬ/ЦЗИ ЦЗИ состоит в том, чтобы по-
нимать, как уберечься от опасности. Значение ситуации ЕЩЕ-НЕ-
ПЕРЕПРАВИЛИСЬ состоит в том, как, находясь в состоянии опасно-
сти, выйти с ясностью.
Когда с помощью ясности уберегаешься от опасности, тогда, осте-
регаясь опасности, воспитываешь ясность. Таким образом, находясь в
Прежденсбесном, отступаешь в Посленебесное. Тем самым оберега-
ешь УРАВНОВЕШЕННОСТЬ/ЦЗИ. Когда из опасности извлекаешь
ясность (выходишь с ясностью), тем самым с помощью ясности разру-
шаешь опасность. Оказавшись в Посленебесном, обращаешься к Преж-
денебесному. Таким образом, приходишь к УРАВНОВЕШЕННОС-
ТИ. Сохранение уравновешенности и приход к уравновешенности
полностью описывается вышесказанным.
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
663
Вот, как! Движение по потоку (послушность) приводит к порож-
дению людей, порождению предметов. А движение против потока
дает возможность достигать состояние мудрости и высшего знания.
Так разве легко попять смысл этого выражения «Против потока»?
В знаке «НА/ВСТРЕЧУ/ГОУ» - столкновение. Мягкое
сталкивается с твердым. В знаке «ПРОРЫВ/ГУАЙ» - размыв.
Твердое размывает мягкое.
«НА/ВСТРЕЧУ/ГОУ» — это столкновение. Одним мягким уров-
нем сталкиваешься с пятью твердыми. Ян достигает своего предела, и
в глубине начинает рождаться инь. Непреднамеренно сталкиваешься,
и опять неожиданно сталкиваешься. Инь/ское дыхание проникает,
пользуясь случаем и пространством.
«П РОРЫВ/ГУАЙ» - это размыв. Пять твердых уровней размыва-
ют один мягкий. Ян должен стать совершенно чистым, а инь должен
полностью исчезнуть. Размыв производится не с помощью силы, а
происходит сам собой. Ян/ское дыхание продвигается в соответствие
со временем.
После того, как человек рождается на свет, небольшое количество
Прежденебесного ян/ского дыхания сохраняется внутри его младен-
ческого тела. Человек растет и увеличивается день ото дня, ночь от
ночи. Когда его возраст достигает два раза по восемь лет, Преждене-
бесного дыхания в нем достаточно. Это состояние именуется телом
чистого ян. Таков человек с высшей Потенцией-ДЭ. Если в это время
он встречает просвещенного наставника, который покажет ему, каким
образом можно осуществлять естественный Путь-ДАО отсутствия вов-
леченности с тем, чтобы завершить Посленебесную работу, происхо-
дит полное постижение природы, в результате чего судьба тоже обре-
тает целостность. В результате получается человек истины, в котором
отсутствуют изъяны.
В противном случае, когда ян достигает своего предела, начинает
рождаться инь. Один инь рождается в глубине под спудом чистого ян.
Инь ПЕРЕЧИТ/ГОУ своему ян. Посленебесная энергия действует в
ситуациях. Инь возрастает день ото дня. Ян убывает день ото дня. Не
приводит к исчезновению и уничтожению своего ян, но не сдержива-
ется. Воздействие одного инь, хотя и является крошечным, тем не
менее, оно создает самую большую беду. На Пути-ДАО наличия вов-
леченности при создании Золотой Киновари, цзинь дань, таким яв-
ляется человек средних и низших качеств.
Определение происходит после возникновения ситуации НА-
ВСТРЕЧУ/ГОУ. При наличии вовлеченности продвигают ян и раз-
664
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
мывают инь. С помощью ян размывают инь. В этом случае сначала
внутри инь происходит продвижение ян. Продвижение ян на самом
деле осуществляется в соответствии с замыслом отступления инь. Ян/
ское дыхание продвигается вперед в срединном и правильном поло-
жении Девятки пятой. Это правильное положение сгущения судьбы.
Когда ян/ское дыхание становится достаточным, инь/ское дыхание
становится слабым. В продольном и поперечном направлениях, по
потоку и против потока везде действует сердце Пути-ДАО. Существу-
ет образ Золотой Киновари, цзинь дань. В этой точке происходит пре-
ображение множества (стаи) инь. Это подобно тому, как кошка ловит
мышь. И вся эта стая инь/ских сущностей полностью преобразуется.
Остается только одна точка, в которой корень инь/ского дыхания не
исчезает. Ее наличия достаточно, чтобы быть препятствием в продви-
жении по Пути-ДАО. Зародыш совершенной мудрости хотя и завязан,
тем не менее он не может отделиться и преобразиться. Древняя исти-
на гласит: если хотя бы мельчайшая частица инь/ского дыхания не
исчезла, не станешь бессмертным Сян/ем. Правильно говорится, что
эта точка является корнем инь/ской стаи.
Что же за корень этот корень инь/ской стаи? Это познающий дух,
ши шэнь, в человеческом сердце. Познающий дух является семенем
бесконечного возвращения в циклах рождения и смерти. И власть его
огромна. И корни у этого семени очень глубоки. В знаке НА-ВСТРЕ-
ЧУ/ГОУ он представляет собой один инь, который рождается в нача-
ле. В знаке ПРОРЫВ/ГУАЙ — он представляет собой один инь, кото-
рый размывает в конце. В ситуации знака НА/ВСТРЕЧУ/ГОУ он по-
является вначале. В ситуации знака ПРОРЫВ/ГУАЙ он уходит в кон-
це. Рожденный человек - это он. Умерший человек — это он.
В человеке может быть много алчности и привязанностей, и он не
желает решительно избавиться от них, вырвавшись из их плена. А если
он и хочет избавиться, то сделать это нелегко. Путь-ДАО избавления
от них состоит в том, чтобы в крепости быть способным к согласию.
Нужно твердость применять с помощью мягкости. Нужно не прибли-
жаться и не отдаляться. Нельзя ни пренебрегать, ни способствовать.
Следует ждать, когда этот род и разряд закончится совсем. Мощь ос-
кудеет, силы пропадут. Тогда один рывок даст возможность избавить-
ся. Таким образом, вырвешь корень всех бед, преследующих тебя в
бесконечности циклов. Проявится тогда облик и образ, которым об-
ладал, когда родители еще не появились на свет. И тогда будет обрете-
но истинное совершенство. Создан будет предмет, который не рожда-
ется и не разрушается, обладая твердостью алмаза.
Путь-ДАО Перемен — это Путь чередования одного инь и одно-
го ян. Инь представляет собой мягкость, а ян твердость. Потенция-
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»665
ДЭ твердости управляет крепостью, а Потенция-ДЭ мягкости управ-
ляет послушностью. Крепость определяет осознание легкости, а по-
слушность устанавливает способность к простоте (в действиях).
Осознание легкости (перемен) — это доброе знание в человеке.
Способность к простоте — это добрая способность в человеке. Доброе
знание изначально соответствует судьбе. Добрая способность изна-
чально соответствует природе.
Человек воспринимает от Неба и Земли Потенцию-ДЭ легкости и
простоты. И знание, и способность обладают качеством доброты. Твер-
дость и мягкость соединяются, обуславливая друг друга. Природа и
судьба обитают в одном теле.
Но после того, как происходит соединение с Последующим Не-
бом, доброе знание превращается в ложное знание, а добрая способ-
ность превращается в ложную способность. Инь и ян не ладят между
собой. Твердость и мягкость не совпадают друг с другом. В природе
смута, и колебания в судьбе. Так теряется добро знания и способнос-
ти, соотносимые с простотой и легкостью, приходящими в нас от Неба
и Земли. Мэн Цзы говорил, что это отличает человека от птиц и зве-
рей, и данное качество является тончайшим и редким.
Обычный народ утрачивает его, а правитель-мудрец, цзюнь-цзы,
накапливает это. Он накапливает это доброе знание и добрую способ-
ность, и поэтому становится цзюнь-цзы. А когда теряют это доброе
знание и добрую способность, то становятся простым человеком, про-
столюдином. Путь-ДАО цзюнь-цзы — это развитие, потому что он со-
храняет это. Путь маленького человека — это невзгоды, потому что он
утрачивает это.
Итак, Путь-ДАО цзюнь-цзы представляет собой возвращение к
этому доброму знанию и этой доброй способности, в результате чего
отступает ложное знание и ложная способность. Поэтому осуществ-
ляется развитие.
На Пути-ДАО маленького человека идет движение по потоку (по-
слушность) ложного знания и ложной способности, в результате чего
он отбрасывает доброе знание и добрую способность. Поэтому возни-
кают невзгоды.
Доброе знание и добрая способность соответствуют Прежнему
Небу. Ложное знание и ложная способность соответствуют Последу-
ющему Небу. Если возвращается в истинное состояние своих Пре-
жних Небес, тогда постигаешь природу и постигаешь судьбу. Входишь
на дорогу жизни. Таково взращивание (главенствование) на Пути-
ДАО. Когда подчиняешься потоку ложного состояния своих Последу-
ющих Небес, тогда природа омрачается а судьба разрушается. Вхо-
дишь на дорогу смерти. Это Путь-ДАО невзгод.
666
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
Среди 64 знаков-гуа «ЦЯНЬ» и «КУНЬ» играют роль врат и две-
рей. Они явлены человеку через Путь-ДАО твердости и мягкости, вы-
текающий из легкости и простоты. Остальные 62 знака явлены чело-
веку через Путь-ДАО легкости и простоты, вытекающий из измене-
ний и преображений. Все 384 уровня из 64 знаков учат человека по-
знанию только легкости и простоты, которые изменяются и преобра-
зуются. А в свои сроки опять все возвращается к легкости и простоте.
В изменениях и преображениях легкости-простоты и знание, и
способность являются добрыми. Таким образом, ты становишься пра-
вителем-мудрецом цзюнь-цзы. Если же нет изменений и преображе-
ний, тогда в знаниях и способностях нет доброты. Таким образом, ты
становишься маленьким человеком. Именно в осознании и не осозна-
нии изменений и преображений заключается различие.
Путь-ДАО Золотой Киновари — это Путь-ДАО правителя-мудреца
цзюнь-цзы. Путь-ДАО правителя-мудреца цзюнь цзы - это Путь-ДАО
циклических движений против потока инь и ян. То, что определяется
как Золотая Киноварь, цзинь дань, представляет собой природу со-
вершенной смеси простоты и легкости в добрых знаниях и добрых
способностях. Го, что определяется как Возвращенная Киноварь, пред-
ставляет собой возвращенный (вновь обретенный) изначальный об-
лик этой простоты и легкости в добрых знаниях и добрых способнос-
тях. То, что определяется как Великая Киноварь из Золотой Влаги
цзинь/е да/дань, представляет собой полученную в результате пере-
плавки и закалки природу совершенной смеси простоты и легкости в
добрых знаниях и добрых способностях. Это то, что является долго-
вечным и не разрушается.
То, что определяется как Периоды Огня, хо хоу, представляет со-
бой 64 знака-гуа. Изменения и преображения знания и способности
легкости и простоты полностью сходятся в Пути-ДАО доброго. То, что
определяется как предмет (вещество) снадобья — это Потенция-ДЭ
полной доброты знания и способности через простоту и легкость в
твердости и мягкости. То, что определяется как Зародыш совершен-
ной мудрости, шэн тай, — это то состояние, когда знание и способ-
ность через простоту и легкость в твердости и мягкости полностью
сходятся в добре. То, что определяется как отделение зародыша, пред-
ставляет собой совершенство смешения твердости и мягкости. Когда
простота и легкость не ограничены (не связаны), тогда знание и спо-
собность входят в сферу духа-шэнь (становятся чистой субстанцией
внимания). Нет устойчивости в наличии и отсутствии.
В канонах о киновари, в писаниях мудрецов, состоящих из множе-
ства свитков и слов, все содержание не выходит за пределы законов
Перемен. Законы Перемен, включающие 64 знака, 384 черты в целом
Лю И Мин. Алхимические «Перемены»
667
не выходят за пределы Пути-ДАО, на котором добро объединяет зна-
ние и способность через простоту и легкость в твердости и мягкости.
Перемены - это замыслы для правителя-мудреца цзюнь-цзы, а не за-
мыслы для маленького человека. И именно цзюнь-цзы способен со-
вершенствовать (исправлять) этот Путь-ДАО простоты и легкости в
твердости и мягкости, чтобы, двигаясь в противотоке циклов инь и ян,
возвращаться обратно к изначальному веществу (предмету) источни-
ка доброго знания и доброй способности.
Все обычные люди, маленькие людишки принимают ложное за
истинное и движутся по потоку, послушные инь и ян Последующих
Небес. В результате они только омрачают свой Небесный корень, сами
на себя навлекая погибель и разрушение. Могут ли они познать совер-
шенствование на великом Пути-ДАО движения в противотоке циклов
к Прежнему Небу?