Найджел Джексон

ЗОВ ФЛЕЙТЫ РОГАТОГО

МИНСК • 2026

©1994 Найджел Алдерофт Джексон
Впервые опубликовано в апреле 1994 года.
Перепечатано в сентябре 1994 года.
Перепечатано в январе 1995 года.
ISBN 1 898307 091
ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ
“Никакая часть данной публикации не может
быть воспроизведена, сохранена в поисковой
системе или передана в любой форме и любыми
средствами,
электронными,
механическими,
путем фотокопирования, сканирования, записи
или иным способом без”
предварительного
автора и издателя.

письменного

разрешения

Дизайн обложки: Дарит Бастин
Иллюстрация на обложке: Найджел Джексон

3

Опубликовано:
Издательство Capall Bann
Фрешфилдс
Чивли
Беркс
RGI6 8TFACKNOWLEDGEMENTS
Выражаем благодарность следующим людям:
Патти Оуэнс за неоценимую помощь в подготовке
окончательного варианта этой работы и за ее
неоценимую поддержку.
самые ранние стадии.
“Мои родители, и особенно моя мать, оказали мне
помощь в работе с компьютером.”
“Выражаю благодарность Майклу Ховарду за его
неизменную поддержку и помощь в том, чтобы
эта работа вышла за пределы потенциального и
воплотилась в осязаемую сущность Средиземья.”

4

“Выражаем благодарность Эвану Джону Джонсу
за его ценный вклад в обсуждение вопросов,
касающихся Ордена Святого Духа, на протяжении
нескольких лет.”
“В заключение хочу выразить благодарность тем
людям, чьи возражения стали для меня столь”
необходимым
источником
творческого
напряжения и помогли разжечь во мне искру этой
потребности.
Сказочные благословения! Содержание
Песнь Шаббата
Историческое введение
“«Метлы, масляные птицы и Гандрейд Фрау
Хольда,
гора
Венеры
и
ночные
путешественники:”
смертельные тайны Рогатого Мастера»
Тропа Ведьмы и Камень Шабаша

5

Знак ведьмы
Здравый смысл
“Краткое рассуждение
сказочном колдовстве и”

о

мифологии

жаб,

“География Эльфландии: оборотни, ведьмы и…”
Древо Варга
Шаманский вампир
Духовные маски в европейском язычестве
Травничество и колдовство ведьм
Компас ведьм
Освящение и определение компаса
Инструменты колдовства
Освящение ведьминских орудий
Саббатский цикл

6

Посвящение в колдовство.
Духовные нити и узлы в
Ведьминская магия
Mysterium Sabbati:
Commentary on the

Riding

on

Witch

Way

“Mysterium SabbatiThe Sabbat Song Sleep is
waking, waking sleep”
“Мы летим на метле через глубину,”
“Справедливость — это мерзость, а мерзость —
это справедливость.”
“пчелой и кошкой, собакой и зайцем,”
“Живые умирают, а умирающие живут.”
“мы вращаем ножницы и сито,”
“Свет — это тьма, тьма — это свет”
“путникам, блуждающим в мистической ночи,”

7

“вверх — это вниз, а вниз — это вверх.”
“к искателям котла-чаши,”
“лорды — это грубияны, а грубияны — это
лорды.”
“мы перепрыгиваем через мост мечей,”
“рождение — это смерть, а смерть — это
рождение.”
“мы ступаем по тропам под землей,”
“Невеста — это ведьма, а ведьма — это невеста.”
“В промежутках между нашими безумными
заездами и поездками,”
“день сменяется ночью, а ночь — днем.”
Для
странников
на
колдовском
пути.
Историческое введение. По мере приближения
конца тысячелетия широко распространено и
повсеместно ощущается завершение эпохи и
наступление новой эры в человеческом мире. Мы

8

можем
ощутимо
предчувствовать
упадок
измученного и отсталого иудео-христианского
мира в настоящем «сумерках богов».
“Поскольку два демона — реакционная политика
и
фундаменталистская
религиозность
—
преследуют современное общество, стремясь
терроризировать и поработить свободные души
человечества и”
сформировать их по своему искаженному образу
и подобию.
“Однако, по мере того как стерильный старый
порядок гибнет среди избытка токсинов, которые
он породил за последние тысячу лет, мы
наблюдаем видимое проявление анакукосиса,
вечного возвращения — стоя на пороге прорыва
нового цикла времени и сознания, мы
парадоксальным образом приближаемся к все
более древним тайнам, закодированным глубоко”
внутри.

9

В нейронной коре мы начинаем видеть проблески
сказочных видений богов и
“предков первобытной эпохи и активировать
глубоко запрятанные архетипические паттерны,
которые связывают нас с тем «великим временем»
или золотым веком.”
“В прежние времена Средиземье и потусторонние
миры были ближе, а каналы”
“связи между ними были более живыми и
энергичными — небо было ближе к земле, люди
могли летать и разговаривать с животными и
птицами, а предки и божественные существа
легко общались и смешивались на Многоцветной
Земле. Традиционный шаман, ведьма или колдун
стремится воссоздать эти мифические условия в
своем собственном существе, действовать в
священном времени и пространстве райского
прежнего времени и вновь проявить магические
силы первобытных божественных предков. Эта
работа по соединению миров Средиземья и
Эльфамы до сих пор лежит в основе

10

современного колдовства. Это инициационная
тайна, в которой наша”
“человеческая и наша сказочная природа, или
«души», воссоединяются в сбалансированное
целое
во
внутренней
иерогамии
или
«мистическом браке», который происходит”
“внутри полых холмов Сидхе, в самых глубоких
пещерах Аннвин.”
“Если мы хотим разобраться в исторических
истоках колдовства как явления народной религии
и чародейства, мы должны сначала выяснить
происхождение самого термина”
“«ведьма». Этот этимологический вопрос вызвал
немало споров и разногласий, при этом с обеих
сторон
поддерживаются
пропагандистские
интерпретации.
Согласно
этимологическому
словарю
Скита,
слово
«ведьма»
имеет
следующую”
лингвистическую родословную:

11

“«ВЕДЬМА. Средневековая английская ведьма,
обе”
“Мужской и женский род: волшебник, ведьма,
англосаксонское слово wicca, мужской род, wicce,
женский род. Wicca — это искаженное слово
witga, обычно используемое как сокращенная
форма от witega, пророк, провидец, маг или
колдун, англосаксонское”
“witan, видеть, родственное witan, знать.
Аналогично, исландское vitki, волшебник,
происходит от vita, знать.”
“Мы можем связать валлийский термин
«gwyddon» с «мудрецом», ведьмой или…”
Слово «волшебник» происходит от этого
происхождения. Также славянское «yjestiea» и
“русское «viedma» обозначают ведьму. В любом
случае, основными корнями всех этих терминов
являются индоевропейские слова WID — «знать,
быть мудрым», а также WAT.”

12

“«Пророчество, вдохновение, экстаз». Однако
другие теоретики видят истоки этого явления в
индоевропейском термине *WEIK, означающем
колдовство и религиозные вопросы, особенно
духовность, сосредоточенную на земле, третьего
сословия
трехчастной
индоевропейской
социальной парадигмы. Это были земледельцы,
рыбаки, охотники”
“и ремесленники; простые люди, которые жили и
работали в тесной связи с землей около 6000 лет
назад. Их шаманские народные мистерии были
сосредоточены на божествах плодородной земли
и плодородных вод, силах плодородия и
возрождения, богатства, удовольствия и хорошего
урожая.
Здесь
мы
находим
архетипы
первобытных божеств”
“охоты и стад животных, которые в классической
шаманской мифологии тесно связаны с
подземным миром.”
“На самых глубоких уровнях существовали
культы обожествлённых предков и хтонических
божеств смерти и возрождения в подземном мире,

13

сил ночной луны и звёзд, а также подземных
глубин. От *WEIK такие теоретики выводят
англосаксонские слова «wicce/wicce»,”
“«wiccian» — «наложить заклинание» и «wiececraeft» — «колдовство», а также”
древневерхненемецкое
«колдовство».

«wikkerie»

—

“Вероятно, тайны Рогатого и Великой Царицы
существовали
еще
в
период
расцвета
индоевропейских экспансий около шести-четырех
тысячелетий назад, когда эта группа народов
мигрировала последовательными волнами на
запад из степей южной России, своей исконной
родины в районах рек Дон и Днепр к северу от
Черного моря. По мере того как эта исконная
этническая и языковая группа распадалась на
отдельные культуры, такие как римская,
эллинская, славянская и кельтская (а также персы
и индийцы в своих восточных странствиях),
мистический культ *WEIK сохранялся по всей
Европе в различных отличительных формах среди
крестьянства
и
простого
народа.
К

14

практикующим
колдовство
относились
с
некоторой двойственностью, но в целом их
уважали как могущественных народных колдунов
и колдуний, процветавших как шаманское
жречество в Центральной и Северо-Западной
Европе в железном веке, с аналогами в
классической”
“и южноевропейской сферах. По всей видимости,
европейское колдовство имеет корни, в”
“конечном счете, древнеевропейские, но которые
были ассимилированы в основы…”
Индоевропейская религия и культура в глубокой
древности.
“Тысячу лет назад, когда христианские
миссионеры и евангелисты стремились обратить в
христианство племена Европы, они в основном
сосредоточили свои усилия на видимых
политических силах — королях и вождях, а также
их дворах и воинских отрядах, полагая, что
общество можно христианизировать сверху вниз.
В действительности, прошедшие столетия

15

показали, что этого процесса не произошло и что
на уровне крестьянской жизни дохристианские
предания
и
обычаи
упорно
и
смело
придерживались большей частью сельского
населения. Просто оказалось невозможным
искоренить инициатические модели магического
сознания, которые”
“были так глубоко укоренены в коллективном
сознании европейских крестьян и которые
представляли собой древнее устное наследие
эзотерических знаний, мифопоэтики”
“и магических технологий. Этот пласт народного
эзотеризма находил выражение в традиционных
мифологических песнях и сказках, в сезонных
ритуалах ряжения и переодевания, а также в
других символических танцевальных ритуалах и
процессиях, в тайных ремесленных объединениях
кузнецов, пастухов, всадников, акушерок,
прядильщиц и ткачей, в сельскохозяйственных
обрядах и обычаях, а также в маниакальных
практиках
и
таинственных
преданиях
традиционных ведьм.”

16

“Самые ранние церковные деятели, упоминавшие
«ночных странников» и”
“«всадников-мифов» из культа ведьм, считали их
потусторонние трансовые полеты в свите богини
Иродиады
глупостью,
заблуждением,
отвлекающим
людей
от
праведности
христианского благочестия. Поэтому поначалу
ведьм приговаривали лишь к мягким наказаниям,
таким как покаяние или временное изгнание.”
“Однако к средневековью стало очевидно, что
подобные глубоко укоренившиеся магические и
религиозные формы, отнюдь не уменьшаясь в
частоте встречаемости, наоборот, процветали и
быстро развивались, подпитываемые смелым
новым”
“импульсом духовного бунта против Церкви,
баронов и королевской власти.”
“Ко времени издания печально известной папской
буллы 1484 года, осуждающей ведьм как
злонамеренных отравительниц, древний культ
колдовства (Wicce-Craeft) был забыт.”

17

“Искаженные представления в тумане церковного
«дьяволизма», созданного священнослужителями
в
бесчисленных
кричащих
трактатах
и
проповедях. Такие люди, как Бернардина
Сиенский в своих римских проповедях, немецкий
доминиканский автор”
“Иоганнес Нидер и инквизитор Бернардо Ратегно
в своем «Трактате о странниках», усердно
работали над преобразованием культов Хтонии
«ночных путешественников».”
Их
путешествия-видения
и
поклонение
Богоматери Ночи и Сове-Рогому превратились “в
антисоциальную
угрозу,
пагубный
и
извращенный мираж, который до сих пор
используется в евангелической пропаганде.”
Доминиканские писатели Генрих Крамер и Якоб
Шпренгер создали основополагающий труд по
распространению дьявольской дезинформации —
печально известный «Молот ведьм» (Malleus
Maleficarum). Этот классический католический
текст “фактически определил литературный жанр,
который существовал вплоть до XVII”

18

века и способствовал пыткам и страданиям
многих тысяч людей.
“Старая вера, теперь подвергавшаяся прямой
атаке сверху, все дальше и дальше”
отступала в маргинализированные слои общества
и существовала под еще более плотной завесой
секретности.
“Даже в условиях жестоких преследований и
безумной истерии толпы, организованных
католической и протестантской церквями в
Европе, кажется, что искусство мудрецов
продолжалось по скрытым каналам передачи,
часто в семьях в отдаленных”
“сельских районах, в свободных группах
шабашей и в преданиях одиноких мудрецов и”
знахарей.
“Охота на ведьм и казни, совершавшиеся в
пуританской Англии Содружества в XVII веке,
как никогда ясно показывают социальнополитические мотивы, стоящие за нападками на

19

колдовство.
Пуританизм
со
всей
его
самодовольной этикой «труда и молитвы»,
безрадостной и репрессивной моралью и
фанатичным навязыванием”
“тотального
социально-религиозного
конформизма, в основном, привлекал”
“К процветающим и растущим купеческим
классам. Купеческие классы Англии Кромвеля
состояли из трудолюбивых, стремящихся к
социальному подъёму пуритан, которые начали
владеть землёй и нанимать простых людей. Эти
унылые люди”
“начали угнетать традиционное крестьянство,
упраздняя традиционные права учеников и
эксплуатируя сельскохозяйственных рабочих.”
“Движимые политическими мотивами, желанием
запугать, лишить власти и сломить простой народ
и его культуру, оправдываемые злобной и гнусной
догмой и обезумевшие от собственного низкого
социального происхождения, пуританы развязали
настоящую бойню, разрушая мегалиты, оскверняя

20

церкви и снося майские шесты, которая достигла
своего безумного апогея в пытках и повешениях
ведьм по всей территории Британских островов.
В этой исторической обстановке евангелического
безумия, социальных потрясений и зверств
Гражданской войны мы видим, как пуританы и
парламентарии используют садистских безумцев,
таких как Мэтью Хопкинс, «Генерал-охотник на
ведьм», чтобы искоренить колдовство и вселить
ужас в”
людей в рамках своей общей политической схемы
авторитарного контроля.
“Эта жалкая тирания рухнула всего через
несколько коротких лет, но колдовство исчезло на
земле, всё глубже углубляясь в потаённые уголки
фольклора. В условиях рационалистического
«Просвещения»
XVIII
века
и
материалистического
позитивизма
и
«церковности» XIX века традиции колдовства всё
ещё сохранялись в молчании и безвестности,
хранясь во многих тёмных уголках, теперь
отвергаемые как просто деревенские суеверия,
причудливые
реликвии
ушедшей
эпохи,

21

собираемые
учёными
и
антикварамисвященниками как часть бурно развивающейся
науки”
фольклора.
“В двадцатом веке мы стали свидетелями
возрождения как академического, так и
религиозного
интереса
к
европейскому
колдовству, в рамках которого была предпринята
попытка точно переосмыслить эту тему,
освободившись от”
искажающих
фильтров
христианских
предрассудков. Эта великая работа фактически
началась с «Ночного конгресса колдунов»
Джироламо Тартаротти.
“(«О
полуночных
собраниях
опубликовано в 1749 году.”

ведьм»),

“В этой работе он заново открыл для себя
дохристианскую природу культа ведьм и
«бригады Дианы». В то же время, такая богатая
воображением и жизненно иррациональная тема,

22

как колдовство, не могла не оказать мощного
влияния на романтическое и готическое движения
в искусстве и литературе, которые тогда начинали
расцветать в Германии и”
Англии.
“Новаторские работы доктора Маргарет Мюррей
в 1920-х годах вызвали бурю негодования в
академических кругах, которые уже тогда были
кишели священнослужителями и”
“представителями церкви, и ее труды быстро
стали
объектом
женоненавистнического
негодования в тот период.”
“Ее исследование языческой природы колдовства
было новаторским по своей сути, и она очень
ясно доказала, что это древняя религия,
сохранившаяся до зарождения современной
эпохи. Она ошиблась, недооценив визионерскую
и шаманскую природу колдовства и преувеличив
организационную и общинную сторону этого
ремесла, представив его”

23

“как тайную сеть, но она проложила путь для
дальнейшего развития и послужила стимулом для
возрожденцев
колдовства
наряду
с
викторианскими работами Чарльза Годфри
Леланда,
чьи
исследования
тосканского
колдовства в Италии привели к публикации
книги”
«Арадия: Евангелие ведьм» в 1899 году.
“Работы Джеральда Броссо Гарднера, Дорин
Валиенте и Алекса Сандерса в 1950-х — 1970-х
годах привели к становлению особой формы
возрожденного колдовства как популярной
мистической религии в современную эпоху.
Гарднер и Валиенте разработали эту форму
колдовства на основе учений традиционного
ковена из Нью-Фореста, дополнив их”
“значительным
количеством
оккультных и фольклорных
различных источников.”

литературных,
материалов из

“Ещё одно имя, заслуживающее внимания, — это
Роберт Кокрейн, который до своей смерти в 1966

24

году распространял традиционные колдовские
практики через свою группу, «Клан”
“Тувал-Каина». Он утверждал, что почерпнул
свои знания из норфолкского источника в своей”
“собственной семье, но он склонен был затемнять
эти простые понятия.”
и практикует это в трясине личных выдумок и
фальсификаций.
“Тем не менее, основные принципы «клана ТувалКаина» несут в себе отпечаток”
“«истинного убеждения» и продолжаются по сей
день некоторыми старыми членами группы,
такими как Эван Джон Джонс.”
“Исследования колдовства в 1980-х и 1990-х
годах пережили период интенсивного развития, и
благодаря работам таких ученых, как Ханс Петер
Дюрр в своей книге”

25

“«Время сновидений: о границе между дикой
природой и цивилизацией» (1985) и Карло
Гинзбург в своей книге «Гестасии: расшифровка
шабаша
ведьм»
(1990),
был
достигнут
значительный
прогресс
в
академическом
понимании истинной природы исторического
колдовства. Эти два незаменимых исследования
содержат важные открытия и ценные идеи, и я в
значительной степени опирался на их результаты
в своем нынешнем изложении темы как
практического и основанного на опыте пути
европейской магии и духовности. Кроме того,”
“Пол Деверо раскрывает ранее неизвестные
секреты о том, как традиционное колдовство
связано со священными местами, каменными
изгородями, границами и”
“«духовными
линиями»
на
ритуальных
ландшафтах Европы — исследования, которые
имеют огромное значение для работы с сознанием
в целом и для колдовства в частности.”
“Итак, пришло время войти в мир феерического
шабаша и проникнуть в запутанный и мрачный

26

лес средневековых колдовских преданий с его
скрывающимися призраками предков, духами и
архаичными божествами. В этом потустороннем
царстве мы, несомненно, столкнемся со многими
странными вещами, но если мы позволим пелене
иллюзий спасть с наших глаз, мы сможем
постичь”
“редкую
мудрость.
«Сова-пискун»
из
классической
традиции.
Ведьма,
превращающаяся”
в ночную летающую сову; Стрига или
“10 метел, жирные птицы и”
Гандрейд
“Из темного, продуваемого ветрами леса
раздается крик совы, и полночь приближается к
домику,
комната
которого
освещена
тростниковыми свечами. Женщина распускает
свои длинные волосы и начинает произносить
заклинание, обращаясь к облаченному в темные
одежды хозяину и дикой Повелительнице Ночи. В

27

мерцающей темноте ее черный кот беспокойно
резвится, пока заклинание ведьмы эхом
разносится по комнате с низкими потолочными
лучами. Теперь она начинает помазывать лоб,
виски и подошвы ног гусиным пером из
небольшого горшочка с темно-зеленым маслом,
стоя”
на коленях у метлы из березовых веток. Медленно
клубящийся туман начинает окутывать “комнату,
и она погружается в транс сновидений духов
Двале.”
“Звучный зов Шабаша продолжается, пока её дух
начинает покидать тело, он словно поётся сквозь
неё. Её губы шепчут слова: «Конь и Хатток, во
имя Дивелла», и затем она оседлает метлу,
поднимаясь вверх через широкое отверстие
дымохода. В облака и звёздный свет парит
ведьма, скачущая сквозь ветреную тьму; над
лугами, реками и долинами к пещерам Шабашной
горы и вниз в подземный мир Девяти Матерей.”
“Этот архетипичный образ ведьмы, летающей
ночью на метле, так глубоко укоренившийся”

28

“в европейском народном сознании, черпает свою
силу из поистине архаичных корней.”
“В традиционном колдовстве метла является
символическим средством, с помощью которого
совершается путешествие за пределы этого мира
и в непостижимые царства Подземного мира.
Важно понимать используемый здесь магикопоэтический”
“код, поскольку в шаманском контексте «полет»
всегда подразумевает трансовое”
экстаз и визионерское движение духа.
“Таким образом, метла является мистическим
символом экстатического ночного путешествия
последователей Темной богини, Дамы Хольды,
Дианы или Иродиады. Эта шаманская тайна
лежит в основе ремесла Старейшин, представляя
собой древний обряд инициации, передаваемый
из поколения в поколение на протяжении
тысячелетий в Европе. Три традиционных вида
древесины, используемые для изготовления
рукоятки метлы, скрывают в”

29

“себе эзотерическое значение: рукоятка из ясеня
символизирует дух (Анда) и воздух, через
которые ведьма должна совершить путешествие,
Мировой Ясень Иггдрасиль и гамический экстаз
(Одр), посредством которого достигается этот
духовный полет; ивовые прутья, которыми
обвязана метла, символизируют луну и окутанные
туманом воды, которые необходимо пересечь,
чтобы войти”
“в царство смерти и мудрости; березовые ветки
священны для Белой Леди, Дамы Берхты, Богини”
“Земли, через которую ведьма надеется достичь
очищения и инициационного перерождения.”
“Таким образом, метла с ясеневой ручкой
превращается в мистический образ Мирового
Ясеневого Иггдрасиля («Коня Ужасного» —
Водена) и удачно символизирует полет в верхний
и нижний миры. Шаманы сибирских бурятских
племен путешествуют по мирам верхом на метле
с головой лошади, которая служит им магическим
конем,
ритуально
оживляемым
кровью
принесенного в жертву коня.”

30

“В
сибирской
космологии
Вселенная
представляется как огромная юрта (шатер), над
дымовым
отверстием
которой
закреплена
Полярная звезда/Небесный гвоздь. Это отверстие
открывает”
“доступ в потусторонние миры, и в состоянии
транса шаман проезжает сквозь него.”
“Аналогичным образом и с тем же намерением
ведьма в северной традиции 12 народов летает на
метле через дымоход. Поскольку «Фрау Холт» —
Старшая Мать, неудивительно, что ведьмы”
“во
время
своих
ночных
использовали бузину в качестве
бузина, или буртри, известна как
дерево». В птичьем огаме это
ворону,”

путешествий
посоха, ведь
«ведьминское
эквивалентно

“символизирующему смерть, мудрость, полет и
хтонические области Аннвина. Шотландские
ведьмы иногда посылали свои души в образе
ворона, а гэльское слово *Badbh’ обозначает”

31

“как черного ворона Морриган, так и ведьму или
фурию.
Португальская
ведьма,
Брукса,
появляется”
“в темноте в виде огромной и зловещей ночной
птицы, а козодой в немецком фольклоре
называется
хексе,
поскольку
считается
оборотнем-ведьмой, которая высасывает молоко
из коз”
ночью.
Шведские ведьмы предпочитали образ сороки в
качестве своего воздушного духа.
“рейсы,”
“Воздушная кавалерия ведьм в древней
Скандинавии была известна как Гандрейд
(«Поездка на жезле»), где «гандр» —
древнескандинавский термин, обозначающий”
“волшебный жезл или жезл силы мага.
Упоминание о такой «Мирк-риде» встречается в

32

законах Вастготаланда
говорится:”

XII

века

н.э.,

где

“«Женщина, я видел тебя верхом на прутье, с
распущенными волосами и поясом, в”
“шкуре (маске) тролля, в то время, когда день и
ночь были равны».”
“Саксонское слово, обозначающее ведьму, —
Haegtessa, что означает «наездница”
“на живой изгороди»: изгородь — это граница
между этим миром и таинственным Иным миром,
лежащим за пределами «обычной» реальности и
сознания.”
“Древнескандинавская песня «Хавамал» означает
«всадники, колдующие в небе». На суде над леди
Алисой Кителер в Ирландии в 1224 году было
дано описание её «трубки с мазью, которой она
смазывала посох, на котором она скакала и ехала
галопом сквозь все невзгоды». Эта «мазь»,
несомненно, была психоделической мазью,”

33

“приготовленной из растения паслён, которая
вызывала «трансовое состояние полёта» у
ведьмы, ездившей верхом по болотам.”
“Антиквар XVII века Преторий сообщал, что
ведьм называют «жирными птицами»”
из-за использования ими подобных препаратов.
“В 1608 году Гуаццо описывает, как ведьмы
«помазывают себя на какой-либо части тела
мазью,
приготовленной
из
различных
отвратительных и мерзких ингредиентов… и,
помазанные таким образом, их уносят на посохе,
метле, трости, расщеплённой палке или веретене,
на которых они и едут».”
“В XVII веке шотландские ведьмы рассказывали,
что на шабаш они ездили верхом на стеблях
кукурузы и гороховой соломы, превращая их в
лошадей, что перекликалось”
“с бурятским выражением «лошадь-посох».
Идентичный шаманский подвиг зафиксирован в
финской мифологии, где герой-волшебник
Вайнамойнен «взял жеребца из соломы, лошадь

34

из гороховых стеблей», чтобы отправиться в
потусторонний мир. В 1596 году ведьмы из
Абердина,
как
утверждается,
исполнили
«дьявольский танец, катаясь”
на деревьях на большом расстоянии». Следует
также упомянуть коня древней
“британской богини Андраста, которого называли
Марч Матен и который был скакуном”
летающие колдуны.
“Растение крестовник известно в Англии как
любимый ведьминский конь, поскольку говорят,
что «на крестовнике ездила самая отъявленная
ведьма», но кельтские ведьмы в Ирландии, как
говорят, летают на стеблях тысячелистника.
Шаманы-ведьмы венгерской культуры, талтосы,
ездят по небесам на тростнике. Замечательную
мезоамериканскую параллель можно найти в
ацтекской богине луны, женской сексуальности,
прядения и”
“перекрестков, называемой Тласольтеотль.”

35

“В Кодексе Фейервари-Майера эта богиня
изображена сидящей на метле, держащей в”
руке змею и с веретеном в головном уборе.
“14Богословы
и
церковные
деятели
рассматривали полет на метле как реальное
физическое левитирование, ставшее возможным
благодаря адскому противнику. Это было грубое
искажение символических Тайн ведьм, в которых
метла
является
внутренним
средством
передвижения и символом ночных путешествий к
богине Подземного мира,”
воплощением магически освобожденной психики
из этого мира в скрытые сферы существования.
“Оседлать метлу — значит пролететь сквозь ночь,
пересечь границу между Средиземьем”
“и
космическими
просторами
Аннвина.
Мистический экстаз всадников на метле
необходимо
вновь
пробудить,
чтобы
последователи Иродиады смогли проникнуть в ее
глубочайшие Тайны и принять участие в

36

Шабашном Пире из ее Черного Котла в Скрытых
Землях.”
“15. Фрау Холт, или Дама Холда, северная ведьмабогиня, путешествующая ночью на своем”
“священном гусе | 16. Фрау Холда, гора Венеры
и”
Ночные путешественники
“Начиная
с
X
века
н.э.
франкские
священнослужители и церковники, такие как
Регино из Прюма, резко осуждали «дьявольское»
верование «некоторых злых женщин», которые”
“«по ночам разъезжают с Дианой, богиней
язычников, или же с Иродиадой, с бесчисленным
множеством животных на определенных зверях».
Это нашло отражение в своде законов Лотарингии
XIV века, который осуждал тех, кто летал по
воздуху с Дианой. Образ дикой богинипредшественницы оказал сильное влияние на
средневековое воображение; автор «Романа о
розе» писал, что трети людей снятся”

37

ночные путешествия с Дамой Хабондией.
“В Северной Европе считалось, что секта ведьм,
странствующих по ночам, летает”
“по небу в свите богини Иродиады или Хольды,
которая ведет духов предков Неистовой Орды в
зимние месяцы, вокруг Самайна и Йоля. Подобно
валлийской богине Керридвен, Фрау Хольда —
это архаичная подземная Мать-Земля, владычица
смерти, инициации и перерождения, правящая
хтоническим царством Хель или Аннвин. В
Скандинавии она известна как Хела, дочь Локи, о
котором рассказывают, что половина ее тела
прекрасна, а половина — черная от тления. Это
указывает на ее светлые и темные стороны как
Фрейи/Хольды, владычицы жизни и смерти.
Завуалированная Богиня воплощает космическую
двойственность дня и ночи, роста и распада,
сияния и тени. Ее связь с Дикой Охотой сильна в
Германии, где «поездка сил смерти» иногда
называется Хельягд, а в Нормандии — Месниэллекин. Традиционно-европейский”

38

“оригинал этой богини-ведьмы — *КОЛИО,
«Покрывающая».”
Погребальная
царица
Иного
мира
индоевропейских народов происходит от таких
разных “персонажей, как кельтская Каллеах и
греческая нимфа Калипсо.”
“О аспектах жизни и смерти Дамы Хелы
упоминал немецкий волшебник, травник и маг с
кристаллами Диль Бройль из Кальбаха, который в
1630 году признался, что четыре раза в год, во
время поста, путешествовал на языческую
священную гору Венусберг. Он”
“понятия не имел, как туда добирался.”
“Затем он признался, что был ночным
путешественником и «фрау Холле» (которой
он…).”
“(путешествия) — красивая женщина спереди, но
сзади она похожа на пустое дерево с грубой
корой.”

39

Именно на горе Венера он познакомился с
множеством лекарственных трав.
“Это описание соответствует женскому лесному
духу, называемому в древнескандинавском языке
Скогфра, а также лесной девице, березовой деве и
дикой красавице в других”
“языках, которые выглядят красивыми спереди,
но имеют пустую, как гнилое бревно, заднюю
часть.”
“Лесные волшебницы ассоциируются с Дикой
Охотой, и иногда их преследует Воден.
(«Лесоволица»
и
«лесная
волшебница»
происходят от саксонского корня «Wod» —”
“«дикий, яростный, восторженный»). Как и
многие места инициации коренных европейцев,
Хюрсельберг считался вратами в подземный мир,
владения фрау Венеры, классицизированной
Фрейи/Хольды. Из пещеры Хюрселох на горе
иногда доносились потусторонние голоса и
стоны, поскольку она вела в магическое царство”
богини.

40

“Средневековая легенда о Тангейзере основана на
этом инициатическом предании, поскольку он
был
рыцарем-миннезингером
(трубадуром),
который, проезжая мимо пещеры Хюрсельберг в
сумерках, встретил прекрасную и очаровательную
фрау 18Венуру,”
“которая забрала его в потусторонний мир, чтобы
он стал её супругом на семь лет. В шотландской
традиции подобный пример иллюстрирует Томас
Раймер, провидец XIII века, который встретил
королеву Эльфамы под Эйлдонским терновником
и отправился с”
ней в мир фей на семь лет.
“Она дала Томасу золотое яблоко, которое
наделило его пророческим даром. Это напоминает
спуск Водена в сердце горы Суттунгр, где он спит
с великаншей Гуннледд, чтобы”
достичь меда поэтического вдохновения.
Подобные божественные образы сравнимы с
шаманской Матерью Клана.

41

“Подземный мир в сибирской мифологии. И
следует отметить, что поклонение Северной
Матери-Земле Йорд/Глодын осуществлялось на
холмах и курганах, символах лона земли.
Эзотерически Неистовая Орда на Самайн связана
с руной Хэгл, чья первозданная форма **”
представляет”
“собой снежинку. Это логично, поскольку
традиционно считается, что Хольда стряхивает
снег на окрестности; на Ла-Маншских островах
снежные ливни обрушиваются, когда Иродиада
стряхивает свои юбки. Ее священная птица, гусь,
также связана с Дикой Охотой, и говорят, что
кристаллы снега осыпаются с ее перьев, когда она
пролетает над головой. Ночные крики перелетных
гусей интерпретируются как визг призрачных
псов Габриэля в кельтской мифологии и
символизируются птицей-Огам Нгеиг на Самайн.
Мистическая
Девятая
Материнская
Руна
символизирует девять ночей, которые посмертная
душа проводит, путешествуя по Хель-Пути,
прототипической Дороге”

42

“Духов, ведущей на север в Подземный мир
Хельхейм.”
“Фрау Хольда — языческий прототип Матушки
Гусыни, которую вспоминают во время зимнего
прилива, а гусь — это волшебный конь, на
котором
арктические
шаманы
совершают
визионерские”
“полеты в потусторонний мир. Ведьма Агнес
Герхардт в 1596 году призналась, что она и другие
посвященные использовали мазь для видений,
«чтобы лететь на танцы, как снежные гуси», и”
“описала, как она готовила эту галлюциногенную
мазь, обжаривая пижму, морозник и дикий
имбирь в масле, смешанном с яйцом. Такие
«летающие мази» (или Unguentum Sabbati)
занимают видное место в колдовстве ночных
странствующих ведьм.”
“На
самом
деле,
штирийские
ведьмы
использовали их и в XIX веке. Хартлипп,
придворный врач Баварии, приводит формулу,
использовавшуюся северными ведьмами XV века,
которая предполагает сбор семи трав в

43

соответствующие
дни
языческой
гелиотропа в день Сунны,”

недели:

“папоротника в день Луны, вербены в день Тива,
молочая в день Водена, очитка в день Тора,
адиантума в день Фрейи и белладонны в день
Сэтера/Хелы.
Эта
магическая
операция
гарантировала,”
что мазь будет наделена энергией главных
языческих божеств.
“В 1582 году советник архиепископа Зальцбурга,
эрудированный математик и астролог доктор
Мартин Пеггер, был арестован по обвинению в
том, что его жена летала с ночными путниками к
богине Иродиаде в Унтерберг.”
“В горах она видела Иродиаду с горными дамами
и горными карликами, и, как говорят,”
“богиня позже приходила в дом фрау Пеггер возле
рыбного рынка Зальцберга. Упоминание горных
карликов богини имеет важное значение,
поскольку их иногда называют Хульдравольками;

44

народом Старшего, священного дерева фрау
Хольды.”
“Ассоциация кошек и зайцев с ведьмами и
ночными странниками может указывать на то, что
они унаследовали многие магические техники из
культа Сейдр, шаманизма”
“«внутреннего огня», священного для богини
Фрейи, который включал в себя…”
20 трансовых путешествий и общение с эльфами
и другими сущностями.
“Согласно саксонским преданиям, Фрейя иногда
появляется в компании зайцев, и”
“известно, что по ночам она бродит по лугам
Ааргау в сопровождении серебристо-серого
зайца. Заяц известен как тотем, в котором
путешествуют ведьмы-оборотни.”
“Фрейя, тевтонская богиня любви, сексуальности
и чародейства, верхом на…”
сибирский тигр

45

“21Известно, что в средневековой Германии
сохранилось сильное подпольное движение”
“поклонения Фрейе. Тесно связанные с ним
инициатические мистерии, существовавшие на
Британских
островах,
обычно
были
сосредоточены на богине фей, королеве
Эльфамы.”
“Интересный пример из более позднего периода
— астролог и герметист Джон Хейдон в XVII
веке, который, неосмотрительно предсказав
смерть Кромвеля, был вынужден бежать”
“из Лондона в Сомерсет. Там он утверждал,
что…”
“На холме фей он встретил даму в зеленом
одеянии. Она отвела его на холм, в стеклянный
замок, где он познал много мудрости и знаний о
шаманских”
“преданиях. Этот опыт, очевидно, произошел в
измененном состоянии шаманского восприятия.”

46

“Фрау Хольда — женский аналог Мастера Дикой
Охоты, и она необходима для сбалансированного
понимания этой области языческой духовности.
Ночные ведьмы Северных Земель, далекие от
демонического заблуждения, как утверждали
невежественные и мстительные церковники, на
самом деле были хранительницами древней
Мудрости,
Традиции
и
магического
мировоззрения, которое теперь вновь доступно
нам на заре новой языческой эры.”

47

22. Тайны смерти Рогатого
Владелец
“«Харивари» — неуправляемое шествие ряженых
в масках и рогах: эти «маскировщики»
разыгрывали Дикую Охоту на Хэллоуин и
Рождество в средневековой Европе. Во время суда
над ведьмами Абердина в XVI веке Андро Ман
описал собрание шабаша, на котором он увидел
Старика, «…вышедшего из снега в образе оленя».
Это была встреча с одним из самых первобытных,
архаичных божеств европейского фольклора —
родовым Рогатым богом смерти, плодородия и
мантийного экстаза, темным королем Подземного
мира, которого в валлийских преданиях называют
Гвин ап Нудд, король Аннвина, чьи корни”
“уходят далеко в кельтский образ Виндоноса,
сына Нудонса.”
“В начале зимних месяцев он — Владыка Дикой
Охоты, и его неистовая и призрачная погоня
сопровождается его главными тотемами: оленем,

48

гончей, вороном и снежным гусем. Старый
Рогатый — это устрашающе грубый, странный
бог, который отправляется на охоту в
парадоксальные
периоды
ритуального
переворота, «время между временами».”
“Жуткая стая Рогатого, с белой шерстью и
красными ушами, называется Крикными Гончими
— изношенная форма термина «Габриэльские
Гончие»: в этом отношении примечательно, что в
средневековых погребальных процессиях гроб
назывался «Повозка Святого Габриэля». Здесь
архангел со своей трубой усвоил языческий
архетип бога Неистового Воинства,”
“который трубит в свой рог, чтобы призвать духов
мертвых.”
“Древнее имя Тёмного Владыки в английском
диалекте — «Owd Scrat», которое происходит от
древневерхненемецкого
слова
«Schrat»,
означающего волосатого лесного демона или
лесного зверька. Этот термин используется для
обозначения дьявола в старой”

49

Вульгате; это известный пример христианской
дезинформации.
“В германских традициях Воден отождествляется
с Диким Охотником, возглавляющим”
“«рождественское войско». Само его имя
происходит
от
протоиндоевропейского
прилагательного WATOS, специализированного
выражения для обозначения транса-экстаза, от
которого
образован
божественный
эпитет
WATONOS — «Неистовый», олицетворяющий и
дарующий шаману способность к экстазу,
вдохновению и пророческому гению. Этот корень
можно увидеть в различных языках, таких как”
“древнескандинавское «Odhr» — «вдохновение»,
немецкое «Wut», саксонское «Wod»,”
“готское «Woths», латинское «Vates» — «пророк»,
ирландское «Faith» — «экстатический бард».
Фактически, термин «Старый Ник» происходит от
одного из имен бога Водена, Хниккар, или
«Убийца».”

50

“Иногда его называют Хакельбергом или
«Носящим мантию», в его темно-синем плаще и
широкополой шляпе, чья смертоносная орда
сопровождается совой Тутурсель и воронами, его
священными
птицами.
Места,
где
он
останавливается, чтобы дать своему”
“коню пощипать траву, становятся местами силы,
где, как говорят, всегда дует ветер.”
“Существуют также определенные древние
тропы, по которым духи постоянно являлись,
чтобы продолжить свою охоту в определенное
время; в саксонской Англии их иногда называли
«тропой Вудена». В Голландии и Германии эти
тропы называются Doodwegen («Дороги смерти»)
и Geisterwegen («Дороги призраков»). Точно так
же в бурные ночи”
“на Дартмуре Полуночный Охотник и его гончие
Желаний бежали по тропе, известной как”
“Путь Аббата, ведущей в Корнуолл.”
“В старину люди старательно избегали этих троп,
особенно во время огненных праздников, и

51

считалось, что если такая тропа проходит через
жилище, это чревато катастрофой. Встреча с
богом на такой тропе означала навлечь на себя
безумие или смерть. В доме, где две или три
двери выходили прямо друг на друга,
существовала вероятность того, что через них
пройдет Дикая Охота. Поэтому в традиционной
архитектуре таких ориентаций”
“избегали. Все это указывает на геомантическое
измерение, присущее концепции”
“Дикой Охоты, связанное с ритуальными
ландшафтами, путями духов и циклическими
магическими проявлениями.”
“Белые, красноухие охотничьи собаки породы
Габриэль Ратчет, которые охотятся вместе с
Рогатым Королем, упоминаются в 25 различных
источниках, например, в Англосаксонской
хронике за 1127 год, когда дикая охота
наблюдалась по всей округе”
примерно в начале февраля (Имболе/Кандлмасс).

52

“Эти ужасные существа «оседлали черных коней
и оленей, а их собаки были совершенно черными
с ужасными, пристально смотрящими глазами…
Всю ночь монахи слышали, как они трубят и
взмахивают рогами». Во многих частях Британии
появление
Черного
Пса
считается
предзнаменованием скорой смерти. В Эссексе это
призрачное существо называют Черным Шаком, а
в Йоркшире — Баргестом.”
“Последнее название происходит от германского
слова
«Bahrgeist»,
обозначающего
дух
погребальных гробов.”
“Иногда на шабаше Дьявол предстает в этом
обличье: на процессе над ведьмами в Саффолке в
1655 году говорится, что «Дьявол явился в
образе… грубой собаки, играющей на дудке», а
ведьма из Гернси Изабель Беке в 1617 году видела
его в образе собаки «…с двумя большими
торчащими рогами». В традиции Гернси Черная
Собака известна как Течи-Ко с ее светящимися
глазами и звенящей цепью. Связь между собаками
и силами смерти имеет древнее происхождение,
поскольку считается,”

53

что собаки способны воспринимать богиню Хелу.
“В некоторых видах традиционного ремесла
Темный
Бог
представлен
штангом
—
раздвоенным посохом из ясеня, который стоит на
севере круга как Рогатый Страж”
“портала между мирами. Иногда штанг состоит из
пары бычьих рогов, закрепленных на посохе, к
которому
прикреплена
льняная
рубашка,
подвешенная на поперечной балке.”
“Этот культовый шаманский предмет также
фигурирует
в
народном
ритуале
Нортгемптоншира «Поездка по Скиммингтону»
или «Поездка на Стангсе», где его”
несут по улицам в полночь под аккомпанемент
оркестра Ран Тана.
“Хаос барабанов, жестяных банок и духовых
инструментов.”
“Тотемный олень стоит рядом со стангом,
рогатым культовым тотемом Короля фей Гвина

54

ап”
Нудда и его Дикой Охоты.
Над головой пролетают три психопомпских гуся.
“Это ритуальное обращение к Дикой Охоте и её
Владыке, совершаемое для изгнания из”
“деревни
злодеев.”

избивающих

жён,

прелюбодеев

и

“2. В Эштон-андер-Лайне раньше проходила
процессия, известная как «Верхом на Чёрном
Парне», которая также интерпретируется как
церемония Дикой Охоты. «Чёрный Парень»,
конечно же, — это Старец, которого ведьмы из
Норт-Бервика встречали на своих шабашах как
«маленького чёрного человека» с горящими
глазами. Тёмный”
“Человек или Человек в Чёрном — это
человеческий носитель и жрец Рогатого Мастера,
Гвинна/Водена, и он является медиумом его
присутствия; дикая, суровая сила тьмы и холода.
Это мрачный и ужасающий Охотник на Духов,

55

который дарует смерть, экстаз и инициацию
своим последователям; Открыватель Пути в
теневой Подземный Мир для”
бестелесной души.
“Между Черным Владыкой североевропейской
мифологии и сибирским богом подземного мира и
Владыкой Мертвых, Ирликом Ханом, перед
подземным
чертогом
которого
растет
девятикорневая сосна, есть некоторое сходство.
Это божество сковывает души цепями”
“и особенно заметно в культовой деятельности
«черных» шаманов, специализирующихся на
нисхождениях в загробный мир. Последователи
среди восточных тунгусов носят ритуальную
шапку с символическими железными рогами,
очень напоминающую”
“языческие регалии в европейских обрядах, таких
как «Оленьи ряженые» в Абботс-Бромли.”
“С наступлением глубокой ночи, когда Древний
трубит в свой рог и мимо проходит Яростное

56

Воинство диких ночей, душа покидает тело и
вступает в общение с потоком предков в Аннвине.
Это больше, чем просто метафора физической
смерти, поскольку”
она воплощает посвящение в Тайны Рогатого
Короля Преисподней.
“Средневековый «Танец смерти», по-видимому,
является пережитком этих практик. Во времена
правления Генриха VI в лондонском соборе
Святого Павла исполнялся «Танец смерти»,
участники которого были одеты в костюмы
скелетов, и эти процессии были популярными
зрелищами в Средние века.”
“В бретонском фольклоре явление Анку, повозки
Бога Смерти, в которой он перевозит души
умерших в Подземный мир, перекликается с
преданиями о Дикой Охоте, как и”
широко распространенная история о призраке
«призрачной кареты».
“В современных формах язычества
стороны
образа
Рогатого
Бога

57

темные
иногда

принижаются, потому что наши современные
представления о них вызывают дискомфорт.”
“Современное общество, в конце концов, избегает
этой табуированной темы, предпочитая фантазии
о бессмертии, дарованном природой. Наши же
предки смотрели правде в глаза и относились к
силам смерти с благоговением и страхом.
Чёрный”
“Мастер может быть ужасен, но вполне
естественно
испытывать
страх
в
его
присутствии.”
“Он, по сути, является самим ужасом смерти,
постоянно испытывая, обучая и посвящая нас.
Мы все должны встретиться лицом к лицу с
Рогатым Стражем Двери и пройти сквозь тьму,
чтобы приблизиться к обновляющему сиянию
богини.”
“Признаки его приближения, возможно, можно
почувствовать в темных, продуваемых ветрами
лесах ранней зимой, когда рев урагана сотрясает

58

верхушки деревьев, а облака проносятся над
холодными звездами — именно тогда становится
ясно, что он охотится и что ни одно живое
существо не сможет избежать воздушных
сонмов”
“Рогатого. (Hag-Way and Sabbat Stone) В полдень
быка, колдовство”
“В час ночи все ведьмы и колдуны разгуливают
по дороге к полуночному шабашу; некоторые
принимают облик сов, зайцев, мотыльков, гусей и
воронов,”
“другие восседают на вилах, метлах, кошках или
козах. Облака скользят по мерцающей луне, а
темная компания Стриги стремительно движется
по сказочным тропам в”
“мир духов, следуя за многочисленной госпожой,
которую называли Иродиадой, Берхтольдой,
Каллеах, Морганой Ле Фэй, императрицей
Иродеасой. Волшебная дорога проходит через
залитые ночью пустоши, простираясь в
неведомые пространства за их пределами,

59

загадочный проход в мир Шабаша, который
находится, если двигаться на север «по прямой»
на крыльях транса. Это дорога, по которой
движутся в процессии дианическая компания,
племена фей и скелетный Танец Смерти.”
“Четыре четверти дня — это врата во времени,
открывающиеся в это темное месиво, особенно
День всех святых и Вальпургиева ночь (канун
мая), когда”
“Немецкие ведьмы в панике взметнулись на гору
Брокен, священную вершину горного хребта
Хартц, а шотландские ведьмы вошли в лощину
Эйлдон.”
“Холмы,”
“Истинный Шабаш существует в сумеречных
измерениях сознания, в скрытых местах Иного
мира, куда можно добраться по проторенным
тропам. Традиционное колдовство и магические
ритуалы сохранили магико-символические карты
и указатели, которые могут направить искателя
сквозь «завесу» в эти скрытые области духа.”

60

“30Шабаш — это созыв сил из Иного мира, а
также состояние внутреннего единения со
бессмертной корневой мудростью; это место, где
встречаются божественные высоты и животные
глубины души. Это ведьминская иерофания,
которая происходит на перекрестке Дамы Хиит,
Владычицы Трех Ключей.”
“Участники этой ночной тайны собираются в
духовном плане «между временами» на лугах
Хеля, чтобы почтить Черного Козла и Богоматерь
Эльфийской Страны и обрести волшебный нумен
мира привидений. Из этого царства…”
“Бессовестный дух возвращается в Средиземье,
обогащенный преданиями предков и”
божественными вдохновляющими дарами.
“В Италии ведьмы, исповедующие «la vecchia
religione» (старую религию), помазав себя”
“способностью летать, произносят следующий
призыв:”

61

“«Прочь, прочь, сквозь снег и бурю,”
«Отнесите меня к ореховому дереву в Беневенто».
“Затем, оседлав черного рогатого козла, они
устремляются в шабаш Иного мира.”
“В итальянском магическом трактате XIX века
«Арадия: Евангелие ведьм», переведенном К.Г.
Леландом, богиня повелевает своим послушникам
так: «И вы должны играть в игру Беневенто».”
“В традициях итальянского колдовства богиня
Арадия почитается как Домина Луди,”
“«Хозяйка Игру». В 1390 году двум итальянским
ведьмам из Викомеркато было предъявлено
обвинение в том, что они «пришли участвовать в
игре Дианы, которую вы называете Иродиадой».”
“В 1669 году ведьмы из Моры и Эльфдейла в
Швеции описали свое шаманское путешествие в
потусторонний мир; после того, как они
помазались мазью из рога на перекрестке, они
трижды призвали Дьявола (Рогатого Бога)
словами:”

62

“«Предшественник,
Блокулу».”

приди

и

отведи

нас

в

“Слово «Antecessor», возможно, происходит от
древнескандинавского Ansur — «бог, божество».
Дьявол явился в образе фигуры, одетой в серый
плащ, в высокой остроконечной шляпе с
разноцветной лентой и с рыжей бородой.”
“Благодаря его силе ведьмы летали верхом на
животных и посохах «над церквями и высокими
стенами» в его королевство, расположенное на
«прекрасном большом лугу». Они”
“проходили через «ворота, раскрашенные в
разные цвета», в потусторонний зал или герргард
в Блокуле, «Черной вершине». В Блокуле
шведские
ведьмы
праздновали
вечные
наслаждения шабаша — священные танцы,
пиршества, эротические мистерии, магические
сражения и”
обретение

63

“Духи-помощники, такие как кошки и белые
вороны.”
“Сага о Торстейне повествует о том, как он
посетил подземный мир, восседая на своем
волшебном посохе (гандре). Он украл кольцо и
украшенную драгоценными камнями крышку у
царя преисподней и вернулся с ними в
Средиземье — подобно тому, как шаман
возвращается в Средиземье с потусторонними
сокровищами, магическими силами и знаниями
умерших поколений.”
“Мир шабаша характеризуется ритуальным
парадоксом: просветление ищется во тьме,”
“день — в ночи, рождение — в смерти.”
“Эзотерические формулы обратной символики,
включая молитву задом наперёд и неистовые
танцы спина к спине в противоположном
направлении, например,”
“против
32-го
пути
солнца,
оказывают
значительное влияние. Это объясняется тем, что
мир мертвых — это перевернутое изображение

64

мира живых. Евразийский шаманизм учит нас,
что ночь на земле — это дневной свет для духов
подземного мира, земная правая рука становится
там зловещей или левой рукой, а наше лето — их
зима. В этом мире реки текут в обратном
направлении, а деревья растут вверх ногами,
корни их направлены в воздух.”
“Германский шабаш достигает кульминации в
опалесцирующих пещерах Венусберга, где”
Королева
эльфов
открывает
своим
последователям видения и знания магических
искусств.
“Внутри мистического укрытия горы Венеры
богиня управляет наслаждениями потустороннего
мира; колдуны-мужчины иногда рассказывали о
своем
соединении
с
Дамой
Венерой,
инициатическом «священном браке» с глубокой
матерью Хель. Точно так же ведьмы-женщины
описывали
свои
плотские
связи
с
итифаллическим
Дьяволом.
В
своем
«Compendium Maleficarum» автор XVII века
Гуаццо описывает, как ведьмы”

65

разжигают «мерзкий и ужасный огонь» на своих
шабашах; «Дьявол является председателем
“собрания и восседает на троне, в”
“«Они приближаются к нему в каком-нибудь
ужасном обличье, например, козы или собаки,
чтобы”
поклониться ему…»
“Ведьмам Валле Мастер явился в образе черного
барана. Это великий архетип Рогатого, Владыки
Животных, разрушителя и возродителя в
подземном мире, символами”
которого являются череп и фаллос.
“Этот шаманский повелитель зверей происходит
от дикого бога Виндоноса/Гвинна, широко
почитаемого в кельтской цивилизации железного
века. По словам Гуаццо, перед этим древним
богом ведьмы носили черные вотивные”

66

“свечи, которые горели дымчато-синим пламенем.
Французская ведьма Джейн”
“Босдо присутствовала на шабате в 1594 году, где
«появился большой черный козел со свечой
между рогами», символизирующий мистическое
сияние во тьме Аннвина, подземного мира.
Иногда это изображается в виде свечи,
зажженной”
между
зубьями
жезла
или
(древнескандинавское «merkis stong»).

шеста

“На шабатах йоркширских ведьм в 1664 году бог
явился в образе «Черного человека на черном
коне с раздвоенными копытами», подчеркивая
свою власть над царством животных и рогатых
стад.”
“Иногда совершается необычное таинство,
состоящее из «красного хлеба и красного
напитка» или пшеничных лепешек и эля.”
“Ведьмы в Нижних Пиренеях призывали
благословение бога-козла на хлеб, и когда чашу

67

поднимали, произносили ритуальную
«Corbeau Noire» (Черный Ворон).”

фразу

“Произносили «Черный Ворон», посвящая его
кельтской богине Кату Бодуа, «Боевой Ворон».
Вино, смешанное с жертвенной кровью,
окропляли землю и собравшихся, чтобы даровать
им новую жизнь. Считалось, что вино шаббати
обладает
странными
свойствами,
ибо
посвященный, выпивший его, «внезапно ощущал,
как получает и сохраняет в себе образ нашего
искусства и главных ритуалов секты». Это вино
является синонимом эликсира…”
“Зелье, которое варит в своем котле богиняведьма Керридвен. Традиционный шабаш
сосредоточен на действиях котла, магического
сосуда духовного питания и всезнания, колодца, в
котором мертвые возвращаются к жизни. Котел
ведьмы — это психический тигель, в котором
сущности сознания тонко ферментируются и
дистиллируются; чтобы его содержимое закипело,
внутри должно быть разожжено созидательное

68

магическое тепло Богородицы.
называется сейдхфайр,”

Эта

энергия

от древнескандинавских слов «сейдх» — горение
— и «сейдир» — огонь для приготовления
пищи. Это женское пламя трансформации и 347
“Знание, сияющее в извивающихся языках огня
шабаша.”
Эти
таинственные
ночные
гуляния
в
потустороннем мире продолжаются и в темное
время суток под пульсацию барабанов и звучание
дудок и флейт.
“Только с приближением рассвета на востоке и
криком петуха ведьмы покидают вневременное
царство шабаша и возвращаются в свои спящие
тела в Средиземье. Знак ведьмы. Во всех
описаниях
европейского
колдовства
«Дьявольский
знак»
фигурирует
как
повторяющийся элемент; этот «ведьмин знак»,
по-видимому, представлял собой цветной символ
или татуированный знак, который Рогатый
Мастер или Дьявол наносил новому члену

69

сообщества при его принятии в колдовское
творение. Этот знак активно искали охотники на
ведьм в XVI и XVII веках, поскольку”
он считался неопровержимым доказательством
принадлежности человека к
“секте. Как писал Реджинальд Скот в 1594 году:
«Дьявол дает каждому новичку знак, либо зубами,
либо когтями».”
“Форма дьявольской метки варьировалась от
региона к региону, часто представляя собой не
более чем синее, чёрное или красное пятно на
различных частях тела, часто на одном из пальцев
руки. В Сомерсете ведьмы наносили метку между
верхним и средним суставами безымянного
пальца или четвёртого пальца правой руки. В
1597 году”
“Говорят, что Андро Мэн, ведьма из Абердина,
была отмечена Рогатым на третьем пальце правой
руки. Ведьма из Ярмута в 1644 году рассказала,
как однажды лунной ночью”

70

“«высокий черный мужчина» постучал в ее дверь
и сказал, что «сначала он должен увидеть ее
руку», а затем достал что-то вроде ручки…”
“Он слегка поцарапал ножом, и пошла кровь, а
метка осталась на этом месте до сих пор.”
“В других местах метка Дьявола носила более
явно символический характер и состояла из
небольших тотемных глифов и символов. Мартин
Дельрио сообщает, что ведьмы отмечены 36
тайными знаками, такими как след зайца, след
крысы или изображение паука. Заяц тесно связан
с ночными тайнами луны, крыса появляется в
древней
романо-гальской
иконографии
Кернунноса, бога подземного мира, а паук как
паук-ткачиха священен для богинь судьбы, таких
как Норны, Парки и Матроны.”
“В сельской местности Англии метка иногда
имеет форму сони. Анри Боге свидетельствует о
том, что французские ведьмы XVI века получали
«метку колдунов»”

71

“на левом (слева) плече в виде заячьей лапы. Он
упоминает Жана де Во, чья ведьминская метка
была «un petit chien noir», Черный Пёс ночной
смерти и загробного мира. Среди баскских ведьм
Пиренеев три метки ставились на левом бедре,
левом боку и над левым глазом. Дьявол часто
помечал баскских ведьм знаком жабы или лапы
жабы, священного земноводного в викке,
связанного с подземными болотами, пещерами”
и хтоническими водами загробного мира. Духпомощник
“Образ Старого Хорни, бога ведьм, уходит
корнями в далёкую древность европейских
охотничьих и скотоводческих культур, где он
правил дикими зверями и домашним скотом как
шаманский Владыка Животных со своего
глубокого трона в лесах Аннвина.”
“Он является верховным правителем королевств
дикой природы, жители которых поклоняются
ему как своему истинному господину, и ему и его
слугам — Груагачу из высокогорной Шотландии,

72

Боггарту из Ланкашира, Брауни из Англии —
регулярно”
приносились подношения в обмен на помощь в
повышении плодородия и богатства природных
ресурсов.
Рогатый Владыка управляет
силами королевства.

созидательными

“Животные, первозданные силы жизни, смерти и
обновления, поддерживающие”
“природный мир, были и поэтому чрезвычайно
важным божеством для скотоводов, пастухов и
охотников с самых ранних индоевропейских
периодов и даже раньше.”
“В валлийской сказке «Оуэйн, или Графиня
Фонтана»”
“Кинон встречает Мабиногиона, существо,
родственное ему, сидящее на холме на лесной
поляне:”

73

“«На той горе вы увидите огромного чернокожего
мужчину, не меньше двух человек этого мира. У
него одна нога и один глаз посередине лба, и он
держит железное копье… Хотя он и уродлив, он
не неприятный человек. Он хранитель леса, и вы
увидите тысячи диких”
“животных, пасущихся вокруг него».”
“Кинон спрашивает этого могущественного бога
дикого леса, какой властью он обладает”
“над животными, и хранитель леса отвечает:”
“«Маленький человечек, я тебе покажу», —
сказал он, взял свой орел и нанес оленю сильный
удар, от которого тот зарычал: после этого дикие
звери налетели, пока не стали подобны звездам на
небе… Он посмотрел на них и приказал им
пастись, и они склонили головы и поклонились
ему, как послушные люди поклоняются своему
господину. Тогда он”
“сказал: «Ну, маленький человечек, ты видишь,
какую власть я имею над этими животными».”

74

“На древних галльских изображениях Рогатого
Кернунноса он изображен держащим змей с
головами баранов, в окружении оленя и быка,
символизирующих его господство”
над рогатыми стадами и козьими отарами.
“Таким образом, становится ясно, почему ведьмы
по всей Британии и Европе рассказывали о том,
как Старый Хорни, дьявол, даровал им на
инициациях животных-помощников, чтобы те
помогали им в колдовстве.”
“Дух-помощник,
также
называемый
сморщенным, бесом и негритенком, может
рассматриваться как аспект «животной души» или
«животной сущности», которую Рогатый Мастер
раскрывает в своем посвященном.”
“Если рассматривать фамильяра в этом свете, то
они представляют собой проявление глубоко
запрятанных атавизмов в психике колдуна,
которые могут быть”

75

“использованы для совершения определенных
магических действий. В некоторых случаях
считалось, что фамильяры ведьмы обитают в его
или ее теле, появляясь при вызове”
для какой-либо конкретной цели.
“Образы, которые принимают фамильяры ведьм,
открывают целый странный мир оккультной
зоологии и тотемной символики. Наиболее
известен черный кот, напоминающий как
священную рысь северной богини Фрейи, так и
кота-сита или сказочного кота из кельтской
мифологии. Считается, что зрачок кота сужается
и расширяется в соответствии с лунными
циклами, а его необычный ночной образ жизни
делает его особенно значимым как фамильяра, так
и как оборотня ведьм. Черная Аннис,”
“страшная ведьма из холмов Лестершира, иногда
принимала облик кошки.”
“Заяц — ещё один известный фамильяр ведьм и,
опять же, излюбленный образ для оборотней в
сельской английской колдовской среде. Его
ассоциации с луной и плодородием хорошо

76

известны. В Ланкашире знахарь всегда носил
заячью лапку в шляпе”
как знак своего положения.
“У ведьмы из Сомерсета Элизабет Стайлз был
фамильяр в виде чёрного оленя, которого она
называла Робином. В голландской Пенсильвании
практикующих «хексереи» обычно”
сопровождала сова-фамильяр.
“В
анналах
традиционного
колдовства
встречаются и другие фамильяры в образе
лошадей, жаб, крыс, хорьков, воронов, ласок,
дроздов, ежей, а также различных причудливых
гибридов и териоморфов из потустороннего мира.
Что касается мышей-фамильяров, следует
помнить, что в Германии души ведьм покидают
свои тела через”
рот в виде маленькой красной мыши.
Ведьмы иногда держали этих духовных существ в
маленьких вольерах.

77

“они использовали глиняные кувшины и
приносили им в жертву капли крови. В некоторых
случаях мы встречаем ведьм, которым помогали
феи и духи предков. Оркнейской ведьме Бесси
Данлоп помогал дух Томаса Рида, который
сражался и погиб в битве при Пинки и теперь
обитает с”
народом Сидхе в мире фей.
“41. Заяц, или малин, является священным
животным для луны и саксонской богини
рассвета, весны”
“и плодородия, Эостры.”
42А Краткое обсуждение по поводу
Жабьи знания
“Это удивительное местное земноводное, жаба
или паддок (Bufo bufo), издавна и широко
известна своей связью с колдовством на
Британских островах и в Европе, особенно как
дух-помощник. Причины важности жабы в

78

средневековом колдовстве в конечном итоге
следует искать в эзотерической народной
символике, мифопоэтике и психофармакологии
сельских колдунов и жен ведьм.”
“Тотемное значение жабы в колдовстве
обусловлено прежде всего её тесной связью с
подземными болотами, пещерами и тёмными
водами Аннвина.”
“Таким образом, жаба обитает в болотах
подземного мира и особенно священна для
хтонических божеств. Жаба одинаково комфортно
чувствует себя как в воде, так и на суше, свободно
переходя из одного мира в другой, подобно тому
как ведьма-”
“шаман пересекает границы между этим миром и
подземным. Следовательно, жаба —”
“это шаманское существо, рассматриваемое
символически, олицетворяющее переход между
измерениями. В этом отношении следует
помнить, что в кельтском мировоззрении
болотистые пруды и линны были входами в
нижний мир, великий подземный мир.”

79

“На инициациях баскских ведьм новые
последователи помечались Дьяволом или Рогатым
Богом знаком жабы или жабьей лапы. В
средневековых преданиях геральдический герб
Дьявола состоял из трех жаб, изображенных на
щите, что”
“подтверждало связь с силами подземного мира.
Жаба, перепрыгивающая через ногу человека,
считалась зловещим знаком надвигающейся
смерти. Старинное”
“мантуанское название жабы — «фада» или
«фея», подчеркивающее ее потустороннюю
природу. В Пиренеях говорили, что ведьм можно
было узнать по изображению лягушачьей лапы в
левом глазу. Судебные процессы над ведьмами
особенно подчеркивали функцию жабы как духапомощника. В Нижних Пиренеях новые ведьмы
получали жаб от Темного Властелина. В
Виндзоре в 1579 году сообщалось, что”
“«Одна мать Даттон, проживающая в приходе
Клеворт, держит духа или феенда в виде жабы и
кормит этим феендом, лежащим на клумбе из

80

зеленых хербов в ее саду, кровью…»
Аналогичным образом в Эссексе в 1582 году
ведьма, как утверждалось, владела”
“«двумя духами, похожими на жаб: одного звали
Том, а другого — Роббин*, которых она
унаследовала от своей матери.”
“Французских ведьм XVII века обвиняли в том,
что они вселялись в «маленьких дьяволят» в виде
жаб. Итальянская ведьма Биллия ла Кастанья в
1865 году держала под кроватью большую жабу,
экскременты которой использовались в зельях.”
“Последняя деталь очень важна, поскольку на
самом деле это загадочная отсылка к”
«мухоморам».
“или галлюциногенные грибы, используемые в
колдовских практиках, обычно из семейства
мухоморных.”
“По всей Европе встречаются народные названия
некоторых грибов, связывающие их с жабами,
например, французское название Crapaudin.”

81

В славянских странах несъедобные
называются «жабами». Фольклорное

грибы

сходство галлюциногенных грибов с жабами
указывает на древнее представление о наличии
психотропных токсинов в коже последних.
“Жабы выделяют из своей кожи жидкость,
содержащую индольный алкалоид буфотенин.”
“Буфотенин добывался из желез жаб в древнем
Китае, и традиционные ведьмы Европы были
хорошо
знакомы
со
свойствами
этого
батрахианского эликсира.”
В XVI веке ведьминские племена северо-западной
Испании использовали кровь жаб в
своих мазях для полетов. В 1525 году
“Мария из Итурена призналась, что приготовила
летающую мазь из жабьей шкурки и
подорожника,
несомненно,
смешанных
с
маслянистой основой. Шведские ведьмы”

82

“добавляли в свои мази жабьий жир и змеиную
пену, а также ядовитые травы.”
“По слухам, немецкие шабаши жарили жаб,
чтобы приготовить такие мази и жабьи
лакомства.”
Жирные мази также использовались ведьмами в
Венгрии и Восточной Европе для достижения
экстаза «полетов духа».
“Жаба также известна тем, что носит в своей
голове «Жабий камень» — волшебный
драгоценный камень, который исцелял все укусы
и ужаления и который, будучи вставленным в
кольцо, бледнел в присутствии яда. В пьесе «Как
вам это понравится» Шекспир делает свое
известное упоминание о Жабьем камне: «Жаба,
уродливая и ядовитая, носит в своей голове”
драгоценный камень».
Это проливает свет на эмблему Чёрной Жабы в
более поздней

83

“герметической/алхимической литературе как на
глиф, представляющий «землю философов» или
«первую материю», которая скрывает в себе
чудесный Камень Мудрецов.”
“В сельских районах Англии, таких как
Кембриджшир, существовала тайная гильдия
мужчин, называемых Жабами, которые, как
считалось, оказывали магическое влияние на”
“лошадей. Жабы, подобно сиретскому обществу
«Слово Всадника», сохраняли”
“многие тайны мужской стороны Ремесла
Мудреца, почитая Старого Хорни как Повелителя
Зверей.”
“Чтобы стать Человеком-Жабой и обрести силу,
нужно было добыть определенную кость у жабы,
которую затем прикрепляли к муравейнику до тех
пор, пока скелет не становился”
полностью чистым и лишенным плоти.
“45Посвященный затем носил кости в кармане,
пока они не высохли. В полночь в ночь

84

полнолуния он бросал скелет в текущий ручей:
одна кость со скрипом отделялась и плыла вниз
по течению, и это, будучи пойманным, наделяло
сверхъестественными”
способностями.
Жабьи террариумы надевались на обладателя
кости. Иногда новопосвященному приходилось
нести кость в конюшню или на кладбище три
ночи подряд — на третью ночь появлялся Дьявол
(Рогатый Бог) и предпринимал последнюю
попытку обманом заставить
“Жабьего Террариума расстаться со своей костью
в качестве последнего испытания его шаманского
посвящения. Согласно некоторым сообщениям,
Чарльз Уолтон,”
“зверски убитый в Нижнем Квинтоне, графство
Уорикшир, в 1945 году, по слухам, разводил жабповитух и использовал их в своей магии — его
сад, по-видимому, был густо”
населен ими на момент его смерти.

85

“Известно, что жабоводы практиковали свои
культы в Кембриджшире еще в 1938 году, и не
исключено, что этот культ мог тайно сохраниться
до наших дней под покровом сельской тайны.
Аспекты плодородия, связанные с жабами,
отчетливо видны в практиках ковена Олдерн в
1662 году, который проводил любопытную
церемонию, во время которой жабы тянули плуг,
сделанный из рога кастрированного барана, с
упряжью из пырея. Ковен несколько раз обходил
поле с жабами, «молясь дьяволу о плодах этой
земли». Это, по-видимому, фрагмент древнего
геомантического ритуала, направленного на
повышение”
земного плодородия.
“Классический автор Плиний описывал, как жабу
следует поместить в глиняный”
“горшок и закопать в поле, чтобы магическим
образом защитить урожай от зла. штормы.”
“Славянский вампир мог являться в образе
лягушки, а пастбище часто фигурирует в
цыганских
преданиях
и
традициях
как

86

воплощение дьявола, чье цыганское имя Бенг
означает «лягушкоподобный». В трансильванской
цыганской мифологии королева фей”
живет в своем уединенном горном замке в образе
золотой жабы.
“Укромные уголки знаний о жабах, как один из их
главных тотемных символов,”
“освещают самые эзотерические глубины Ремесла
Мудрецов. Поэтому вполне уместно, что
современный искатель вновь изучает эти знания.”
“Болотные предания, бытующие на пастбищах,
как это делали люди Жабы в былые времена.
Было бы разумно еще раз прислушаться к его
пророческому карканью”
среди камышей в сумерках и обратить внимание
на хтоническую мудрость из таинственных болот
Андумноса.
Волшебство феи и

87

География Эльфландии
“Традиционная метафизика Эльфландии лежит в
основе истинного колдовства, свода древних
учений и искусств фей, сформировавших
скрытую
традицию,
передававшуюся
из
поколения в поколение по Европе и Британским
островам.
Исторические
документы
предоставляют множество свидетельств о
ведьмах.”
“торговля с феями и их тесные связи с феями и
народом Сидхе, «властелинов в пустых холмах».”
“Подземные царства Сидхе представляются
буквально «под» землей, «под» поверхностными
явлениями природы и Средиземьем как
глубинное”
“измерение
архетипов
и
бесконечно
возрождающихся потенциалов. Это духовный
ландшафт Эльфаме, где обитают «Люди Мира»,
известные ирландским кельтам как Тир Андомайн
и Тир На н’Ог, Аннвин из валлийской традиции, а
в тевтонской мифологии — как царство Хель. В

88

средневековье
хтоническое
известно как Страна Фей.”

царство

было

“В Преисподней мы спускаемся к самым корням
бытия, в сказочное сияние, исходящее от
проклятых курганов; в глубинах скрыт тайный
источник сотворения, смерти и возрождения, ибо,
согласно традиционным преданиям, это место,
где
обитают
души
умерших
между
воплощениями.”
“Там умершие восстанавливаются и обновляются,
вкушая священные плоды — яблоки”
“«Капюшонных», духов земли и предков фей
древней Британии; их остроконечные капюшоны
стали шапками пикси.”
“49. Иной мир, сорванный из подземного сада
Матери Холле или с деревьев Инис Афаллона,
которым правит Морген Ле Фэй. Серебряная
ветвь, или Крэб Сидхе, позволяющая пройти в
Эльфландию, — это ветвь, на которой висят три
серебряных”

89

“яблока, издающие сказочную музыку, которая
очаровывает всех, кто её слышит.”
“Наши древние предки обладали постоянным
осознанием существования других миров и
состояний реальности, которые в определённые
моменты и в определённых местах могли
«прорываться» в наш мир, часто жуткими и
потусторонними способами. Существовали также
традиционно известные места соприкосновения
миров, места взаимодействия между Средиземьем
и Эльфийской Землёй, такие как деревья,
курганы, холмы, пещеры, водотоки, пруды и
колодцы. В этих местах переход между мирами
мог быть, и до сих пор может быть осуществлен с
помощью искусства фей. Королевство Сидхе
существует вне и за пределами циклов
пространства/времени,
управляющих
материальной вселенной — хорошо известно, что
путешественники”
“в Страну Фей проводили там годы, только чтобы
обнаружить, что по возвращении в наш мир
прошло всего несколько минут. Те, кто прожил
ночь в этой стране, могут обнаружить, что по

90

возвращении в Средиземье прошли столетия.
Эйфаме находится за пределами временных
кругов, и эта таинственная вневременность
является внутренним ключом к метафизике
перерождения и реинкарнации предков”
в их племенных и семейных потомках.
“Эльфландия населена множеством разумных
существ,
от
божественных
созданий
и
божественных
созданий
на
земле
до
обожествленных душ предков и нечеловеческих
сущностей-фей, териоморфов и орнитоморфов.
Всех этих существ можно точно описать как фей,
поскольку все они обитают в совершенно ином
способе существования — диком и таинственном
«состоянии» фей. Согласно внутренней доктрине
веры в фей, посмертная душа нисходит в Эльфам
и входит в состояние Сидхе, пребывая в
потустороннем мире как фея, ожидая подходящих
циклических паттернов, которые позволят ей
переродиться на земле, обычно в теле потомка
эланнов. Таким образом, души умерших
мистическим
образом
объединяются
с
внутренним сердцем земли, сливаясь с

91

определенными местами, такими как холмы или
деревья, ибо мир фей — это неотъемлемое
духовное измерение, скрытое в природном
ландшафте как его внутренняя архетипическая
реальность.”
“«Человеческое» и «сказочное» — это два полюса
нашего бытия, между которыми мы колеблемся в
наших циклах перерождений, бесчисленных
дематериализациях и воплощениях. Другими
словами, Сидхе сами ожидают рождения в
Средиземье,”
“а мы сами — Сидхе, ожидающие возвращения в
Эльфам. Сказочное ремесло направлено на
восстановление целостности нашего сознания,
соединение нашей человеческой и сказочной
природы и активацию «Взгляда двух миров» или”
«Второго зрения» — способности к трансовому
провидению и прямому духовному видению в
Эльфам.
“Таким образом, умершие между воплощениями
становятся феями, а некоторые души в подземном

92

мире со временем могут претерпеть полную
феерическую
метаморфозу
и
перестать
воплощаться в людей — это «Мастера»
шотландского колдовства.”
Идентификация веры в фей как родового культа
проясняет многие до сих пор неясные
“вопросы и позволяет нам понять судьбу души и
её посмертную связь с ноуменальной и
природной средой. Феерический Раде или Слуаг
Сидхе появляется на Хэллоуин, пограничное и
межгодовое время священных душ предков. Это
воинство фей проявляется вдоль прямых
«феерических
перевалов»,
соединяющих
погребальные курганы, которые являются их
крепостями, меняя места охоты в четыре дня
Четверти. Эти «сказочные дороги» — кельтский
аналог голландских «дорог смерти»”
“и немецких «Geisterweige», саксонских «deada
waeg», следов Дикой Охоты и призрачного
Чёрного Пса, а также традиционных английских
«дорог трупов», «дорожек гробов» и”
«церковных дорог».

93

“Все они представляют собой погребальные
линии движения духов, связывающие места
захоронений, кладбища и курганы. На западном
побережье Треланда многочисленные устные
предания ясно указывают на то, что феи — это
души умерших, поскольку говорят, что если у
тебя много умерших друзей, то вокруг тебя будет
много добрых фей. Сидхе из ирландской
традиции и эльфы из немецкого фольклора — это
хтонические предки фей, обожествленные души,
которые ушли под землю и оказывают тонкое
влияние на живых, в которых они ожидают
перерождения, таинственным образом наполняя
их разум и тела из глубин скрытых королевств.
Как”
метко заметил Якоб Гримм: «У норманнов
мертвые были известны как эльфы».
Эльфы делятся на два типа: Лиос Альфар
(Светлые Эльфы) и Сварт Альфар (Темные
“Эльфы). Светлые Эльфы — это светлые тела
душ предков, «прекраснее солнца, чтобы на него

94

смотреть», и связаны с солнечным светом,
дождем, плодородной почвой и”
“растениями. Темные Эльфы, или гномы, обитают
глубоко под землей, в камнях, скалах и пещерах и
славятся своим металлургией и кузнечным делом
—
они
представляют
собой
родовые
преобразующие энергии и магические навыки,
передающиеся из поколения в поколение,
постоянно превращая грубую руду сознания в
божественное сокровище. В северогерманском
фольклоре они известны как Цверги. Как писал
Уолтер Келли в”
своей книге «Любопытства индоевропейской
культуры»
ТРАДИЦИИ И ФОЛЬКЛОР (1863):
“«Некоторые из многочисленных названий, под
которыми Цверги известны на севере».”
Германия подразумевает
“«древние» или «предки» и указывают на
аналогию между существами, обозначенными

95

таким образом, и индусами 52Питрисами или
Отцами: в то время как другие имена — ….”
“добрые люди, добрые соседи в Ирландии и
Шотландии связывают одних и тех же эльфов с
Манесами”
(родовые тени) римлян.
“В древней Германии женский эквивалент эльфов,
божественные прародительницы, назывались
Дисир и считались защитными женскими духами,
привязанными к человеку или клану и его
территории. В древней Галлии культ Матрон, или
Матерей, был связан с умиротворением
божественных прародительниц, напоминая о
феях”
“Гвента и Кармартеншира, известных как Бендити-Мамау, «Благословение Матерей».”
“В фольклорных преданиях явление «сказочных
огней» и Тейне Сидхе относится к сияющим
световым телам предков, появляющимся из
глубин Земли.”

96

«Дух-Земля» —
“Светящиеся формы — это хорошо известная
форма, которую принимают сидхе, и она”
“упоминается в гэльском названии лепрекона,
древнеирландском «lugh-corpan» или «тело».”
свет’.
“Феи проявляются и встречаются на порогах,
границах и пограничных временах и местах:
волшебный сонм Сидхе появляется на Хэллоуин,
в «трещине» или «времени между временами»,
когда старый год закончился, но новый еще не
родился. Точно так же эльфы посещают дома в
Двенадцать ночей Йоля, межкалендарное время в
тевтонском календарном исчислении — их следы
можно увидеть в пепле очага рождественским
утром. Таким образом, дикое воинство фей
появляется, когда время и космос растворяются в
первоначальном хаосе «ритуального переворота»,
в существовавшем ранее «времени сновидений»
или архетипических глубинах, из которых все
возрождается. Лучшее время для наблюдения за

97

деятельностью фей — рассвет или вечерние
сумерки, когда все находится между светом и
тьмой,”
“ночью и днем. Полночь — это «промежуток
времени» между старым и новым днем, когда
появляются призраки, феи и Дикая Охота.
Аналогично, нижняя часть сада представляет
собой своего рода границу между возделанной
землей и дикой природой, этим миром и
потусторонним миром, и, следовательно, является
местом обитания фейрий. Места обитания фей
включают курганы, камни, кусты и деревья,
которые, как считается, находятся на стыке двух
миров, у изгородей, перекрестков,”
“перелазов и других парадоксальных мест
«промежуточности». Некоторые деревья, такие
как ирландский «скеог» или «волшебный
терновник», считаются обиталищем фей, и
существует старинное английское заклинание
против волшебных заклинаний и дезориентации,
которое гласит: «Надень свои плащи…»”
для сказочных существ

98

«Жить среди старых дубов».
“Традиционно считалось, что корни дуба уходят в
Страну Фей. Это перекликается с евразийской
концепцией душ, обитающих на ветвях Мирового
Древа и ожидающих рождения. В немецком
фольклоре тисовые рощи населены феями. Одним
из главных”
“«сказочных деревьев» является бузина, в полых
стволах и ветвях которой обитают хульдры”
“— это дерево является обителью фрау Элльхорн
или Холле, «старой ведьмы».”
“В венгерской цыганской традиции заросли
крапивы обозначают туннели, ведущие в мир
земных фей, пувуши, поэтому крапиву называют
«деревом пувуши». Рогатый и Ведьма-Богиня во
главе воинств Сидхе восседают как король и
королева — они являются правящими божествами
высшей веры фей. Король фей — Гвинн ап Нудд,”
Владыка Дикой Охоты и Лорд Аннвина.

99

“Окутанный рогами и тенями, он ведет сонм
бестелесных эпиритов по ночному небу к холму
Тор в Гластонбери, входу в свое подземное
царство. Рядом с богом бегут призрачные Квн
Аннвин, или «гончие Аннвин», белые охотничьи
собаки с красными ушами, чей воздушный вой
слышен в ночном визге высоко летящих гусей
зимними ночами. Гвинн, Виндос или Финн — это
первоначальный «бог оленьей головы», рогатый
король фей глубин, управляющий древним
богатством и”
плодородием подземного мира.
“Он — истинный повелитель волшебства фей,
хранитель и проводник в мир духов,
управляющий силами смерти и возрождения.
Владения Гвинна — это дикие болота, пустоши и
леса, где пасутся его рогатые стада.”
“Богиня фей или Королева эльфов была хорошо
описана в рассказах о шотландских ведьмах и в
шотландско-английских
балладах,
действие
которых происходит на границе. Её облик — это
прекрасная женская фигура, облаченная в

100

роскошные одежды из зеленого бархата и шелка,
верхом на белоснежном коне, с заплетенной
гривы которого свисают «пятьдесят серебряных
колокольчиков и девять». Она — гиппоморфная
богиня-мать земли и верховная богиня, известная
как Морган Ле”
“Фэй, Морриган, Эпона, Ригантона и Рианнон —
«Великая Королева», верховная в своей
тройственной власти. В ирландской мифологии её
можно увидеть в тройственности”
“богинь-лошадей, называемых тремя Махами,
поскольку одно из трех имен Морриган — Маха.”
“«Лошадь». Она — «Моргана Богиня», Королева
Фейри, правящая островом Авалон в подземном
мире. Она дарит волшебные золотые яблоки этого
царства, которые даруют исцеление, омоложение
и дар пророчества. Она также связана с
прядением как богиня судьбы, и в 1670 году
ведьма Джин Вейр из Далкита описала, как
Королева Фейри наложила на неё заклятие, чтобы
она могла волшебным образом”
создавать

101

“Большое количество пряжи за короткий
промежуток времени. В своих более мрачных,
жестоких и обличиях она является богиней-совой
шотландского
гэльского
языка,
Gailleach
Oidhche,”
«Ночной ведьмой».
Рассказ Изобель Гоуди о её переживаниях в 1662
году несёт в себе все признаки истинного
посвящения в мир фей: 55 — это половина
“богиня подземного мира, которая”
ир.: её имя означает «Завуалированная».
“Хела, Тевтонская”
темный и полуфейский
“56. «Я был в холмах Дауни и получил там мясо
от Королевы Фейри, больше, чем мог съесть».”

102

“Королева фейри была мужественно одета в
белые льняные одежды и бело-коричневые
платья; а Король фейри — мужественный,
хорошо одетый и с лицом цвета хлеба. Там
бегали”
“и скакали эльфийские быки, пугая меня.”
“В 1576 году ведьма Бесси Данлоп рассказала, как
её посвятил и обучил человек-фея по имени Том
Рид, который первоначально погиб в битве при
Пинки и теперь был одним из Сидхе. Он”
“явился ей в образе: «честного, хорошо себя
чувствующего пожилого человека с седой
бородой, в”
“сером сюртуке со старинными ломбардскими
рукавами; в серых штанах и белых голенях,
подвязанных выше колена; в чёрном чепце на
голове… и с белой палочкой в руке».”
“Посвящения в феи в пустых холмах, а также
прямое обучение и помощь в искусстве фей от
Сидхе являются отличительными чертами
традиционного ремесла. Мудрая жена из Лейта по

103

имени Кристиан Ливингстон в 1597 году описала,
как «все знания, которыми она обладала, были”
“получены от ее дочери, которая встречалась с
феями».”
“В 1623 году в Перте Изабель Холдейн рассказала
о том, как десять лет назад её вынесли из постели
на холм фей, который открылся перед ней, и она
провела три дня в Эльфландии. Её вывел оттуда
«человек с седой бородой», который был её
учителем и спутником среди фей и помогал ей в
гадании, исцелении и наложении проклятий по
возвращении в Средиземье.”
“В 1588 году ведьма Элисон Пирсон была
осуждена «за то, что преследовала и чинила
призраков
добрым
соседям
и
королеве
Эльфамской несколько лет назад»; она исцелилась
от болезни и сама стала целительницей благодаря
помощи одетого в зеленое феоном, который к ней
явился. Традиционные ведьмы черпали”
“большую
часть
своих
пророческих
предсказаний, магических знаний и силы из

104

таких”
фейри-спутников.
“Иногда встречается тройственное деление сидхе,
как, например, в рассказе Джона Уолша 1566 года,
который обращался к феям в холмах Дорсета в
полночь и полдень”
“— он сказал, что там были белые, зеленые и
черные феи, причем последние”
“были самыми дикими. В славянской мифологии
о феях мы находим эти три деления у Зракне
Виле, фей воздушных пространств, Поводне
Виле, или водных фей”
“прудов и рек, и Поземне Виле, земных фей
подземных миров.”
“Одним из главных сакральных ритуалов
исконной веры в фей являются подношения
сказочному народу. Они встречаются в различных
европейских
культурах
и
включают
древнескандинавский Альфаблот, в котором
совершались”

105

“жертвоприношения быков на курганах и
кровавые возлияния эльфам. Также к таким
ритуалам относятся жертвоприношения Дисир в
Зимнюю Ночь, а также”
“зерно и мед, оставленные в кубках и кольцах,
или «Эльфийской мельнице».”
скандинавскими крестьянами вплоть до XIX века.
“В ланкаширской традиции молоко и хлеб
наливают в полую чашу «Камня Добби» для
боггарта и добби. Клак-На-Груагач — это камень
с выемкой, куда оставляли часть зерна и молока
для груагача, «длинноволосого», охранявшего
поля, урожай и стада.”
В Уэльсе и Англии на ночь у очага ставили чаши
с молоком и хлебом для Бвеа или
“Брауни, домашней феи.”
В Германии в течение двенадцати 58 ночей
Рождества оставляли подношения

106

“в виде еды для эльфов, как и в кельтских
регионах на Хэллоуин.”
“Принесение подношения фее — само по себе
простое действие, представляющее собой
мистическое единение, объединяющее живых над
землей и священных предков внизу. Чаша вина,
пива или молока и лепешка или кусок хлеба
освящаются следующими словами:”
“«[Примите этот напиток и этот хлеб во власть
королевы Эльфами, богини”
“Морганы, и во власть Гвинна, короля фейри и
рогатого повелителя фейри-Рейда.]”
“Каждый участник торжества делает глоток из
чаши и откусывает кусочек хлеба, а остаток
выливают и оставляют на земле, камне или среди
корней сказочного дерева”
со словами:
“«Благословения тем, кто обитает в глубинах
холмов, благословения фей на всей этой”

107

“земле, и благословение фей да пребудет с
нами!»”
“В традиционном колдовстве также преподаются
различные искусства фей, позволяющие войти в
мир Эльфхама: на самом базовом уровне они
представляют собой простые образные техники,
которые вызывают тонкий фейский транс, в
который становится возможным переход между
мирами.”
“Первый метод заключается в медитации на
образе глубокого колодца, выложенного”
“камнями,
в
тенистой
роще
орешника,
боярышника и тиса. Созерцайте темноту.”
“Из глубин колодца исходит нежное зеленоватое
свечение, которое затем опускается в ваше
видение, пока вы не погрузитесь под его воды,
глубоко в подземелье. Со временем и при
регулярной работе это вызовет измененные
состояния сознания и видения, поскольку”
психика настроится на Страну Фей.

108

“Другой способ попасть в Эльфхэм —
представить себе огромный курган или холм фей,
дерновый склон которого вырисовывается перед
вами в тумане и сумерках. На склоне холма”
“находятся каменные ворота и большая
деревянная дверь, и вы подходите к двери.
Трижды постучав в нее, вы открываете зеленую
дверь и входите в каменный проход, в самое
сердце холма. Проход поворачивает направо и
спирально
спускается
по
изношенным,
неглубоким ступеням.”
“Следуя по каменным ступеням, вы спускаетесь
все глубже в пространство внизу, пока не”
“начнете погружаться в мир фей. Оборотни,
ведьмы и дерево варгов”
“За пределами деревни, за пределами привычного
мира нас окружают дикие и одинокие места,”
“ужасающая тьма пустынных просторов. Там
волки бродят по древним тенистым лесам своего
хозяина Кернунноса, их глаза светятся зловещим
светом. Худые серые стаи бродят по”

109

“каменистым холмам и воют среди скал на
восходе луны, воздавая трепетное почтение
Богоматери Волков, своей жестокой госпоже,
Старухе. Далеко находится мир Хель/аннвин,”
“царство смерти, тайны и власти.”
Волк по-прежнему обладает
вселять «священный ужас».

способностью

“Из самых глубоких родовых традиций мы
раскрываем скрытые глубины атавистической
памяти. Древние предания об оборотнях и
волчьих перевертышах сохраняют важные темы
из волчьих мистерий архаичной Европы,
поскольку культ ликантропов уходит”
“корнями в индоевропейскую древность, о чем
свидетельствует индоиранский клан Хаумаварка
(волки Хаома). Это указывает на использование
священного опьяняющего вещества Хаома”
(aminita musearia) древними воинами-«прыгунами
по шкурам».

110

Для превращения в волка. Одинн со своими двумя
волками Гери.
Жадность (Фреки) и Фреки (вор) также передали
темный дар волчьей ярости элитным отрядам
воинов Ульфеднар в Северных землях.
“В исландской «Саге об Эгилле» XIII века мы
встречаем рассказ об Ульфе Бьяльфасоне, в
котором говорится: «Каждый день, по мере
приближения вечера, он становился таким
раздражительным, что никто не мог с ним
разговаривать, и вскоре он ложился спать. Ходили
слухи, что он оборотень, и люди называли его”
“Квельд Ульф (Вечерний Волк). В скандинавской
эсхатологической картине доминирует ужасный
Этин-волк Фенрис, который вырвется на свободу
во время Рагнарока,”
“«сумерек божественных сил», знаменующих
циелическое разрушение Вселенной. Таким
образом, в северной звёздной мифологии
созвездие Большой”

111

“Волчьей
Челюсти,
кажется,
угрожает
верховному порядку Полярной Звезды, Тюра,
Космической Оси.”
“На этрусских гробничных росписях Аид,
владыка подземного мира, изображен в головном
уборе из волчьей головы и шкуры, что
подчеркивает связь этого зверя со смертью. На
всем древнем Севере разбойника, убийцу или
осквернителя храма называли «варгром», или
волком, изгнанным из племени или общины в”
“пустыню, и его могли убить безнаказанно,
потому что он уже был «мертв».”
в символическом смысле.
“Аналогичным образом, группы воинов-шаманов
восторженно отождествляли себя с волком в
рамках своих инициационных мистерий смерти.
Будучи едины с Неистовыми Воинствами
Мертвых, они жили и действовали вне обычного
порядка
вещей,
что
характеризовалось
ликантропическими превращениями и зловещей
магической яростью. Здесь Одинн как «Бог
Повешенных»”

112

“(Вешалка) восседает на виселице, называемой в
саксонской Англии Древом Варгов (Варагтрео).
Эти мистерии шаманизма волков иногда
сохранялись как”
наследственная традиция в некоторых семьях.
“Средневековый писатель Гиральд Камбренсис
сообщал, что члены одного гэльского клана в
окрестностях Оссори в Ирландии обладали
способностью превращаться в волков на семь лет,
что нашло отражение в строке Шекспира: «…Это
как вой ирландских волков на фоне луны, как вам
угодно». Говорят, что 62 скифских племени
Невроев, живших у Черного моря, также
претерпевали подобное превращение, и каждый
человек на несколько дней в году становился
волком.”
“По всей Германии Двенадцать ночей Рождества
были временем, когда волки становились
особенно свирепыми, когда призраки, ведьмы и
Дикая Охота бродили повсюду, а избранные
превращались в оборотней и бродили во тьме.”

113

В Литве и Пруссии было запрещено использовать
слово «волк» на Йоле.
Здесь Двенадцать дней — это древний
межгодовой период ритуального переворота
«между временами».
“Когда первобытные силы Подземного мира
вторгаются в мир живых, наступает”
«время волка».
“Плиний Старший приводит интересное описание
ликантропического шаманизма в Аркадии;
посвященный выбирался жребием и отправлялся
на священное болото, где развешивал свою
одежду на ветке дуба. Это символизировало отказ
от человеческого облика и личности. Затем
посвященный переплывал воды озера, проходя
через пограничные воды между мирами. На
другой стороне он превращался в волка и девять
лет скитался со стаями Иного мира, прежде чем”
“вернуться в человеческое состояние. Этот культ
оборотней существовал по всей Европе с

114

древнейших времен, укоренившись в шаманских
тотемных кланах и инициационных воинских
обществах, которые призывали силу волка в
своих таинственных обрядах”
и магических практиках.
“После начала христианской эры эти волчьи
братства были распущены, и”
“В Средние века секреты ликантропической
магии хранились отдельными людьми и
подпольными объединениями. Средневековая
вера в ведьм продолжала практику волчьих
мистерий, проводимую шаманами-оборотнями и
колдунами, в то время как другие направления
стали частью народных ритуалов, таких как”
церемонии середины лета Братства Зеленого
Волка в Жюмьеже в Нормандии и
“немецкий фольклор, посвященный Ржаному
Волку (Роггенвульфу).”

115

“Магические техники волшебства и ликантропии,
по-видимому, вращались вокруг символической
«смерти» посвященного, мистического общения с
Владыкой Подземных Лесов и Богиней Смерти,
раздевания и перехода через воду в Иной мир,
ритуального облачения в волчью шкуру или
традиционный волчий пояс с семиязычковой
пряжкой. Жуткие волнообразные песнопения
посвященных-волков в сочетании с действием
мази из волчьего жира и некоторых трав
составляли”
“архаичную магическую дисциплину, целью
которой было вызвать у посвященного состояние
измененного восприятия.”
“В состоянии «волчьего транса» изменчивое
энергетическое поле (Хамингья) освобождалось,
и Хамар, эфирная оболочка души или «кожа»,
проецировалась в виде волка как средство для
передачи сознания шамана. Этот опыт также
включал”
атавистическое общение с глубоко запрятанной
«животной душой» на уровне родового

116

подсознания.
“Одинн
считался
мастером
искусства
перевоплощения,
и
продвинутые
адепты,
обладавшие огромной личной силой, могли
воздействовать на восприятие наблюдателя,
заставляя его видеть свою изменившуюся форму.
Точно так же провидцы и люди, обладающие
экстрасенсорными
способностями,
могли
различать”
“изменившиеся облик животных, которые
принимали колдуны и ведьмы, когда те
странствовали по округе.”
“К средневековью эти практики были осуждены
Церковью, а оборотничество ведьм-оборотней
преследовалось с безумной жестокостью в рамках
общего христианского нападения на языческую
духовность среди простого народа. В 1521 году в
Полиньи были повешены три оборотня-колдуна, и
существует рассказ об оборотне Жане Гренье (64)
в Бордо, который поклонялся…”

117

“Владыка Леса. В XV веке ведьмы в Валуа
признавались, что принимали облик волков и
нападали на скот. Культ оборотней, по-видимому,
существовал с некоторой силой в балтославянских регионах под властью «старшего
героя» Волха-колдуна, обладавшего”
оккультной
оборотня.

мудростью

и

способностями

“На суде над ведьмами в Ливонии в 1692 году
старик признался, что является оборотнем.”
“На Йоль и в канун летнего солнцестояния он
путешествовал
под
землей
с
другими
оборотнями,”
“вооруженными железными кнутами, а в
Подземном мире они сражались со злобными
силами”
“хаоса, злыми существами, вооруженными
метлами с конскими хвостами, борющимися за
плодородный урожай.”

118

“Ливонские культы оборотней собирались в лесах
в полнолуние, где ритуалы возглавлял”
“жрец, называемый Меза Тевс или «Отец леса».”
“Олаус Магнус описал, как оборотни нападали на
людей и скот по всей Пруссии, Литве и Ливонии
во время Двенадцати ночей Рождества.”
“Вплоть до XVII века литовские крестьяне
собирались в это время года, чтобы принести в
жертву козу в качестве подношения духам волков.
Этот обычай напоминает жертвоприношения коз
на классических римских Луперкалиях, празднике
Пана, как божества волка. Старая польская
пословица описывает возбужденного человека
как”
“«бегающего, как человек в волчьей шкуре на
Рождество», намекая на экстатические танцы или
ряженые. Талтос, венгерские колдуны-шаманы,
часто считаются потомками волка-самца и
женщины, застигнутых врасплох в диком лесу. На
острове Гернси местность Мон-”

119

“Варуф
населена
призраком
ле
Вару,
кровожадного
оборотня
с
Ла-Маншских
островов.”
“Таким образом, переплетение ликантропии и
колдовства,
как
представляется,
глубоко
укоренилось в индоевропейском магическом
сознании, однако другие культуры также
демонстрируют значительные параллели. У
индейцев навахо есть одно слово, означающее”
“одновременно «ведьма» и «волк», а гаитянское
вуду также сохраняет предания, касающиеся
волков.”
“Вдохновленные
бретонскими
традициями,
гарусы — это существа, чьи банды злобных
колдунов, принадлежащие к культу Зобоп, бродят
по ночам в образе Луп-Гарусов, стремясь
напиться крови. Провидцы вуду называют
мерцающие следы комет «нидс де луп гарус»
или”
“«скопления оборотней», поскольку они отмечают
светящиеся следы оборотней на ночном небе,

120

напоминая
древнескандинавское
Большой и Меньшей”

созвездие

Волчьих
Челюстей.
Шаманский
вампир.
Существует множество любопытных связей
между мифологией вампиров Восточной Европы
и внутренними традициями средневекового
колдовства.
“Во-первых, румынский фольклор гласит, что
люди, рожденные с амниотической плацентой или
околоплодной оболочкой на лбу, обречены стать
вампирами или ночными летающими”
ведьмами (Стригои). Рождение с околоплодной
оболочкой является верным предзнаменованием
шаманского избрания и способности выступать
посредником между этим миром и миром духов.
“Эта врожденная особенность характерна для
ряда европейских ведьм-шаманов, таких как
Кресник из Хорватии и Словении, «добрые
странники» Фруила и венгерский Мадьяр Талтос,
которые, как считается, испытывают трансы, в
которых душа покидает тело, превращаясь в муху,

121

жабу, насекомое или собаку, чтобы бродить по
ночам. Околоплодная оболочка ведьмы и
вампира”
“символизирует магический капюшон, маску,
плащ или саван.”
“В Болгарии считается, что те, кто умирает во
время двенадцати зимних ночей,”
“промежуточных
между
превращаются в вампиров.”

календарями,

“Это пограничный период неопределенности,
возвращение
к
первобытному
времени
сновидений, когда ведьмы, волки и духи мертвых
бродят по округе. Румынских вампиров называют
морои или варколачи, и их отождествляют с
бестелесными духами некоторых людей,”
обладающих неестественно бледным цветом лица
и сухой кожей.
“Периодически Варколак впадает в глубокий,
подобный смерти, транс, во время которого его

122

душа улетает на лунную сферу, чтобы питаться её
кровью.”
“Считается, что лунные затмения происходят изза хищнических нападений этих”
вампиров.
“Кровь, вытекающая изо рта Варколака, заливает
лунный
диск,
заставляя
его
светиться
красноватым
светом.
Вареолаки
иногда
совершают эти путешествия в облике собак.
Считается, что, согласно классической шаманской
философии, беспокойство тела, находящегося под
влиянием Варколака, может иметь опасные, даже
смертельные последствия.”
“Эти
путешествия
вампиров
связаны
с
некоторыми таинственными предостережениями
в румынской народной традиции против прядения
в ночное время. Когда женщина пряла нить в
полночь под лучами луны, полученная нить
наполнялась
магическими
свойствами
и
становилась”

123

“«духовной дорогой», по которой путешествовали
Варколаки. Это был путь, по которому духи
вампиров поднимались в небо, чтобы пить кровь
луны и солнца. Только если «духовная нить»
обрывалась, Варколаки теряли контроль и улетали
в другие небесные сферы. Использование нити
или веревки в”
качестве духовной дороги хорошо известно в
священных технологиях многих культур.
“Прядение нитей женщинами под луной в
полночь можно истолковать как призывание
тройственной богини-колдуньи Арады, титул
которой — Доамна Зинелор, или «Владычица
фей». Прядение также ассоциируется с богиней
немецкого колдовства Перхтль или Берхтольдой.”
“Гэльская богиня-сова, известная как «Каллеах
ночной
луны»,
также
представлялась
прядильщицей серебряных нитей. По этим нитям
силы дух Варколаи улетает в высшие миры,
оставляя физическое тело в каталептическом
состоянии. Помимо двенадцати «святых ночей»
середины зимы, Варколаи, как говорили, бродили

124

в канун Дня святого Андрея (10 декабря) и в
канун Дня святого Георгия (22 апреля), когда по
всей Европе”
“зажигались священные костры, чтобы защитить
людей, жилища и скот от их нападений.”
“28 апреля у черкесов была ночь «КараКонджиолос», или вампиров.”
“Принятие духом вампира не ограничивается
образами птиц, животных или насекомых; он
может
появляться
в
виде
необъяснимо
движущейся тени, в виде мерцания искр в
темноте или в виде свечения блуждающего
огонька.”
“парили над гробницами. Это соответствовало
широко распространенным рассказам о душах,
принимающих светящиеся формы — венгерские
талтосы
иногда
появлялись,
духовно
преображенные в пламя, а лапландские колдуны
довольно часто сражались друг с другом в образе
огненных шаров. Рассказывали,”

125

“что вампиры собирались в шабаши в древних
лесах и на кладбищах, чтобы отправиться на
шабаш Вареолаков, путешествуя по «духовным
нитям» в мир привидений, где их”
посвящали в тайны и магические знания мертвых.
“В России, например, в Носовках в начале XVIII
века был осужден человек по имени Сеймон
Каллениченко, который признался, что родился
вампиром и мог узнавать женщин-ведьм. Он
описывал свои шаманские путешествия на
шабаш, где также собирались ведьмы. В
некоторых рассказах из Истрии и других мест
ясно
видно,
что
Вуклодлак,
вампир,
отождествляется со злобной или враждебной
ведьмой,”
“часто из соседнего народа, которая угрожает и
нападает на плодородие общины.”
“В потустороннем мире происходят ритуальные
магические битвы против подобных существ:
Кресники против Вукодлаки, Бенанданте против
Маланданте, с целью достижения обильного
урожая и процветания. Эта тема также отражает .

126

противостояние духов умерших и живых, а
румынская цыганская традиция описывает, как
белые волки обитают на кладбищах и
свирепствуют, уничтожая находящихся там”
вампиров.
“Если бы не эти белые волки, вампиры и духи
мертвых вырвались бы на свободу”
и завоевали бы мир живых.
“В Сербии и славянских странах существовал
колдун-шаман
по
имени
дампир,
специализировавшийся на обнаружении вампиров
и борьбе с ними. Считалось, что дампир — это
ребенок женщины, забеременевшей от мужавампира, и отличался скользким, желеобразным
телом. Дампиры обычно проводили свои ритуалы
транса публично за плату, и после наблюдения за
четырьмя сторонами неба дампир впадал в
экстатическое состояние, в котором видел духа
вампира, чье”
разрушительное влияние

127

Это ощущалось среди туманов духовного мира.
“Затем разгорается ожесточенный конфликт, в
котором вампир принимает множество обличий,
пока, наконец, дампир не одерживает победу, и
злобная сила не сломлена.”
Использование огнестрельного
отмечено как характерная черта

оружия

было

“этого шаманского трансового представления в
последние столетия. В 1959 году ритуал с
дампиром был проведен в деревне Врбрица, в
Косово-Метохийском регионе.”
“Даже из этого краткого описания становится
очевидно, что мифология вампиров черпает свою
мрачную силу из различных архетипических
мотивов: враждебной, кровожадной ведьмы,
агрессивного призрака и более теневых аспектов
фигуры шамана. В этом контексте Носферату —
это «живые мертвецы», те, кто при жизни может
впадать во временную смерть в виде транса.
Через этот смертельный транс освобожденный
дух поднимается по нити/дороге в небеса, в
верхние сферы Небесного Столпа Колоана-

128

Чериулу, чтобы питаться лунной кровью.
Наконец, следует помнить, что души младенцев
якутских”
“шаманов
выхаживаются
и
наставляются
демонической шаманкой с одним глазом,”
одной рукой и одной ногой. Это существо качает
новорожденную душу шамана в черной железной
колыбели и питает ее свернувшейся кровью.
Духовные маски в европейском язычестве
“«Чтобы войти в состояние экстатического,
магического
сознания,
в
котором
взаимодействуют
феноменальный
и
ноуменальный миры, традиционные шаманы и
шаманки использовали различные техники
мантии, включая ритмическую магию”
“барабана, священный танец, заклинания и
использование маски духа, чтобы достичь
глубокого
внутреннего
единения
с
божественными существами. Ношение маски
духа означает призывание сил Иного мира, ибо
маска проявляет присутствие божеств прямым”

129

и ощутимым образом».
“И для того, кто носит маску, и для того, кто её
видит, магия маски — это способ преодолеть”
«обычное» восприятие и проникнуть сквозь
«пропасть между мирами» в глубинные
реальности Эльфама. Истинная сущность магии
маски была метко сформулирована
Мерсией Элиаде как «полное преображение
личности во что-то иное».
“Таким образом, маска духа является постоянным
элементом священных традиций практически
всех языческих политеистических культур. Маска
сибирского шамана, называемая абагальдеем,
изготавливалась из дерева или кожи, а борода и
брови были сделаны из беличьего меха.
Тунгусский шаман надевает маску, чтобы
показать, что в нем пребывает дух малу.”
Повсеместно
ритуальная
средством трансформации
священного.

маска
является
и воплощением

130

В рамках наших традиций языческой духовности
и колдовства существует устойчивый поток
исконной масочной
“магии, который можно проследить до 72 лет
назад.”
“Считается, что он существовал всегда. Один,
шаманский Мастер Экстаза, носит, среди прочих
имен, титул Гримр — «замаскированный», а в
Британии VII века архиепископ Феодор не
одобрял тех, кто носил наряды с головами оленей
и быков на январских календах, вспоминая маску
Оосер или”
“маску с головой быка, которую носили в
народных обрядах.”
“Тотемные маски птиц и зверей германского и
кельтского язычества, с помощью которых их
колдовская
каста
достигала
шаманского
преображения, сохранились в энергичных
народных традициях Европы. В средневековой
Германии на Самайн буйные процессии юношей с
почерневшими лицами бесчинствовали, подражая
ночным духам, которые едут вместе с Перхтль

131

или Фрау Хольдой, дикой богиней Неистовой
Орды ночных путешественников. В Тироле на
Мартинов день и Йоль ряженые, называемые
Перхтенмаскен, резвились по полям, ведомые”
человеком на белом коне.
“На одном из немецких фестивалей выступали
ряженые в масках, которых называли «мертвыми”
“лицами» и «медвежьими лицами», чьи
ритуальные образы представляли хтонических
духов предков и медведей из подземного мира.”
В традиции церемоний Дикой Охоты также
заложен средневековый «Чаривари» —
“экстатическое
и
беспорядочное
шествие
ряженых в масках оленя, быка, зайца, лисы и
волка, которые прерывали свадебные банкеты.”
“Британский обычай «маскировки» на Самайн
издавна использовал ритуальные маски, чтобы
превратить танцоров и актеров в духов предков

132

Дикой Охоты, и сохранился в популярной форме
в”
“детских масках черепов, дьяволов и привидений,
которые носили на Хэллоуин. Празднование Йоля
включало ритуальные танцы и мистерии с
персонажами в масках, такими как Святой
Георгий,”
“Доктор и Отец Йоля, украшенными венок из
остролиста, чтобы представить Владыку Зимы —
Короля Остролиста.”
“73.
Маскированные
ряженые
также
присутствуют на связанных между собой танцах с
мечами в Йоркшире и Нортумберленде, таких как
представление «Плуг Стот». На языческих
церемониях Белтайна использовались маски
духов, изображающие Джека-”
в-зеленом.
Такие
деревянные
маски
изготавливались из коры деревьев с листьями
дуба
“и боярышника, и участники ритуала таким
образом повествовали о тайне смерти и

133

воскрешения, подпрыгивая, чтобы танцевать
вокруг майского шеста с богиней цветов/
королевой мая.”
“В своей работе «Календарь немецких обычаев»
(Лондон, 1966) Рихард Тонгер рассказывает, что
на Троицу «жители деревни уходили в лес
собирать зелёные ветки и возвращались с
фигурой зелёного эльда в маске из древесной
коры»: на юге его называют Пфингстль, а в
Тюрингии — Дикий человек или Зелёный
человек”
“(Лаубманхен); иногда он носит маску, похожую
на птичью, его нужно облить водой, и его
называют водоплавающей птицей, Вассервогель.”
“Лиственный образ Зеленого Человека в церкви
очень напоминает маску. Возможно, он
символизирует вотивные культовые предметы,
хранившиеся в более ранних языческих храмах и
святилищах. К другим маскам ряженых из
Европы относятся маски лебедя или гуся;
шаманских проводников и духов фей, которые
выступают в роли проводников и”

134

“проводников в путешествиях в потусторонний
мир, пересекая измерения в своем волшебном
полете.”
“Темный Человек или магистр традиционного
ковена обычно носил головной убор/маску с
оленьими рогами, будучи верховным жрецом
Кернунноса или Гвинна, Посвященным и
Лордом.”
“В лесных районах Нижней Австрии, как говорят,
вплоть до наших дней проводились тайные
фестивали ведьм, на которых все участники
носили маски оленей.”
“Немецкие писатели XVI века сообщают, что
ведьмы носили «визарды» или маски на шабаше,
а Анри”
“Боге 74 свидетельствует, что лионский шабаш,
который он исследовал в 1598 году, также носил
маски во время своих ритуалов.”
В одном из французских отчетов 1614 года
упоминается собрание из 200 человек.

135

“Ведьмы в масках и знаменитые превращения
оборотней, таких как Изабель Гоуди, в зайцев,
кошек, ворон и пчел, могут отсылать к ритуалам
танцев в масках, в которых призывались тотемы
животных и птиц. На суде над ведьмами из НортБервика в 1590 году Джон Фиан, как
утверждается, был в маске, когда возглавлял”
шабаш в процессии вокруг кладбища.
“Начиная с использования в палеолитической
религии, кельтской и скандинавской магии и на
больших народных праздниках, маска духа
сохранилась в моррис-дансе, её носили ряженые,
«шуддиги» и «перхтли» в шествиях, карнавалах и
масках
Средневековья.
Осуждаемая
духовенством, она ушла в подполье вместе с
традиционными ведьмами и теперь нуждается в
возвращении на своё законное место в
современной магии, поскольку маска оказывает
странное
и
вневременное
влияние
на
воображение, вызывая в зримом”
“виде языческих богов, фей и тотемы и соединяя
границы миров.”

136

“В современном практическом применении
духовные маски открывают плодотворные
возможности для драматических обрядов,
основанных на священных мифах, магии
превращений и вотивных ритуалах.”
“Ценность таких масок заключается в том, что
они помогают нам выйти за рамки личности и”
чтобы проникнуть в природу Древних; они
позволяют нам войти в волшебную
реальность Эльфаме.
“В последние годы я работал с другом над
несколькими ритуальными масками и завершил
создание масок в виде кошачьей морды и совы.
Все эти маски были изготовлены из прочного
материала — папье-маше, которое, после
нескольких слоев белой эмульсионной краски,
служит отличной основой для цветной росписи
стилизованного лица.”
“Мы начали добавлять в эти маски перья, а также
кристаллы и другие подходящие материалы.

137

После лакировки эти изделия становятся такими
же прочными, как”
“дерево, и их легко может сделать любой
желающий — лучше всего подходят довольно
смелые рисунки на лице.”
“Один из важнейших процессов — это наделение
готовой маски силой, которую она призвана
представлять. Недавно я провел ритуал, в ходе
которого омыл маску лунным светом, произнес
заклинание, обращенное к Владычице Сов,
Каллеах Ночной Луны, и зарядил ее силой. Эта
церемония была наполнена Присутствием”
“духов, и для меня она представляла собой
небольшое тотемное посвящение.”
“Спустя несколько недель я стал замечать тотемы
сов. Полностью наполненная духовной маской
создает жуткое присутствие и силу, часто
напоминая нечеловеческого”
“«наблюдателя» на алтаре и становясь центром
сил потустороннего мира, особенно когда ее
носят. У самоедов Сибири ритуальная маска

138

используется
для
усиления
внутренней
концентрации и содействия сосредоточению
сознания. При”
“ношении
маски
возникает
определенное
ощущение отстраненности от мира,”
“интернализация осознания — поверхностная
личность подавляется, преодолевается более
глубокими духовными силами, символом которых
является маска. Как сказал финский ученый Уно
Харва, весь церемониальный и магический
костюм традиционного шамана, ведьмы или
колдуна по сути является маской и может
рассматриваться как произошедший от маски,
которая во всех языческих традициях воплощает
«лицо духа».”
Травничество и колдовство
Ведьмы
“Традиционная ведьма была настоящим кладезем
древних знаний о травах и прекрасно знала, как

139

использовать природные растения и грибы для
исцеления больных или”
“отравления тех, кто доставлял проблемы членам
секты.”
“Колдовство и искусство знахаря использовали
магически приготовленные отвары,”
“зелья, настои, мази и окуривания, сделанные из
цветов, семян, стеблей, листьев и корней местных
трав, которые могли быть собраны в полях, лесах
и живых изгородях сельской местности
знающими и зоркими людьми. Знахарское
колдовство представляло собой обширную ветвь
«природной магии», в которой считалось, что
каждая трава обладает особыми астральными и
планетарными свойствами, которые можно
использовать в”
колдовстве и плетении заклинаний для различных
целей.
“Антропоморфные корни, такие как легендарная
мандрагора и белая бриония, издавна ценились за

140

свою магическую силу. Мандрагора,
известная как «Человек с виселицы»,”

также

“«Мандрагора» и «Яблоко Сатаны», собирается в
соответствии со сложной церемонией; собиратель
должен подойти к растению, когда ветер дует ему
в спину, примерно на закате, и нарисовать вокруг
него три круга освященным лезвием, прежде чем
выкапывать корень. По мнению некоторых
авторитетов, мандрагора светится странным
свечением в темноте, и ее нужно выкапывать
инструментом из слоновой кости или дерева, а не
из железа. Говорят, что при извлечении из земли
она издает смертельный крик, и иногда для
вытаскивания растения использовали собаку,
привязанную к ее хвосту веревкой. Белая бриония
взаимозаменяема с мандрагорой и, как говорят,
растет”
с необычайной пышностью под виселицей или на
могилах самоубийц.
колдуны.
“Мандрагора, называемая «растением Цирцеи»,
по преданию, использовалась великой греческой

141

волшебницей для совершения магических
превращений. Она также священна для Венеры и
пользуется огромной известностью как мощный
афродизиак и средство, способствующее любви,
блуду и плодородию, если носить её с собой или
употреблять внутрь.”
зелья.
“Мандрагоры также могли использоваться в
качестве фамильяра или духа-помощника,
который помогал в гадании и защищал ведьму от
злых психических атак. Корень трижды
ритуально называли, прежде чем его закапывали
на лунный месяц; затем его выкапывали и снова
трижды называли, омывая вином в пятницу.
Корень следовало хранить завернутым в кусок
белого шелка, и с тех пор”
“к нему всегда обращались, используя его
магическое имя. Немецкие ведьмы знали такое
изображение как Альраун или Эрдеманнекин.”
В славянских странах цветы и луковицы чеснока
славятся своей

142

“способностью отгонять нападения вампирских
духов. Аналогично, скандинавские фермеры
вешали зубчики чеснока на шеи скота, чтобы
предотвратить кражу молока гоблинами и
отпугнуть злобные нападки троллей. Считалось,
что чеснок вырос в отпечатке копыта дьявола.”
“Папоротник священн для луны, и его семена,
собранные в ночь на Иванов день, обладали силой
делать своего носительницу невидимой. В
немецком фольклоре это растение называется
«Крыло ведьмы», а в славянском колдовстве
папоротник почитается как «Огненный цветок»,
главное священное растение для 78”
“Бог Купала. В «ночь Купалы» собиратель должен
отправиться в лес в полночь и наблюдать, как
цветы папоротника расцветают в облаке
огненного сияния. Затем вокруг папоротника
нужно было наложить магический круг, пока
собирали его цветы, ибо множество демонов
пытались отпугнуть и напугать собирателя.”
“Вооружившись цветком папоротника, ведьма
могла слышать и понимать язык растений, когда

143

они общались между собой.”
“Полынь — ещё одно лунное растение, которое,
как считается, усиливает духовное зрение и
ясновидение, если его пить в виде чая или
сжигать для окуривания. Свежие листья полыни,
натёртые о зеркало или камень, усиливают её
магический магнетизм.”
“Зверобой, или гиперикум, священен для солнца и
оказывает защитное действие от злых сущностей;
он находится под властью «бога светлого дня»
Бальдура, и пучки этого растения вешали над
дверями домов за их апотропеические свойства.
Зверобой также”
“обладает способностью странным образом
передвигаться, чтобы избегать сборщиков
сорняков. К другим важным солнечным травам
относятся гелиотроп, ромашка и обыкновенная
маргаритка, которая в кельтской мифологии
является глазом богини солнца”
Грейни.

144

“Вербена — это сильнодействующее магическое
растение, находившееся под властью бога Тива;
ветка вербены, повешенная над дверным
проемом, отпугивает злых духов и”
привидений.
“Считается, что ожерелья из вербены лечат
лихорадку, снимают головные боли и”
“приносят удачу. Вербена, ритуально закопанная в
землю, способствует плодородию почвы. Вербена
обладает мощным действием в любовных
заклинаниях и использовалась ведьмами для
предсказания будущего в виде благовоний. К
другим травам,”
“священным для Тива или Марса, относятся
ядовитая аконит (или штормовая шляпа), абсент и
рута.”
“Молочай солнечный – растение Водена, его
можно добавлять в благовония для заклинаний,
связанных с мудростью, вдохновением и тайными
знаниями. Среди других ртутных и одиннических
«растений», почитаемых ведьмами, мы находим

145

вызывающий видения гриб, мухомор, и обычные
поганки, известные как «шапочки свободы».”
“Португальские ведьмы использовали в своей
практике небольшой поганок, растущий на
навозе, Panaeolus Papilionaceus, чтобы вызывать
визионерские состояния”
сознания. Лапчатка также священна для Водена/
Меркурия и входила в состав средневековых
“французских «летающих мазей», а шалфей
также способствует мудрости.”
“Главным
юпитерианским
растением
Громовержца, Тунора или Тора, является домовая
лиана.”
“которое, будучи выращенным на крыше дома,
защищало
его
от
ударов
молнии.
К
юпитерианским”
травам также относится растение агримония.

146

“Растение, которое ассоциируется с Фрейей, —
это папоротник адиантум, который можно
использовать в любовной”
магии и в качестве талисманов для привлечения
любви.
“Жимолость — это венерианская трава,
вызывающая эротические сны, если её повесить в
спальне девушки. Манжетку добавляют в ванны,
чтобы помочь женщинам забеременеть, а также
используют
для
лечения
менструальных
расстройств и улучшения сна. Ещё одна трава
любовной магии — это календула, или
«цветочная календула», которая использовалась в
качестве афродизиака”
в саксонском колдовстве.
Лепестки примулы можно использовать в
любовных заклинаниях в качестве окуривания
венерианской
травой в сочетании с розмарином.

147

“Печально известная сатурнианская трава,
священная для богини Хель или Иродиады,
является смертельно опасной. Белладонна, также
известная как «вишня Сатаны» или «ягода
Дьявола»,
является
крайне
опасным
галлюциногеном и долгое время считалась
«травой ведьм» par excellence, поскольку сок её
ягод,”
“смешанный с гусиным жиром, составляет основу
печально известной «освежающей мази».”
“С помощью этого растения колдуны, ведьмы и
ночные путники отправлялись на шабаш. Еще
одна важная сатурнианская трава — ядовитый
болиголов, находящийся под властью богини
Гекаты: ведьмы Шекспира искали «корень
болиголова, выкопанный в темноте». Также”
сатурнианским по своим свойствам является
успокаивающая трава валериана.
“Немецкий маг XVI века Агриппа фон
Неттесхайм приводит рецепт традиционного
травяного окуривания, дым которого мгновенно
заставляет демонов и потусторонних духов

148

собираться и являться: этот «ведьмин дым»
состоит из определенных пропорций кориандра,
сельдерея,”
“белены и болиголова, тщательно высушенных и
сожженных на тлеющих углях.”
“Трава Роберта, или змеиный язык, священна для
бога ведьм Робина Гудфеллоу или Пака, и если
ей”
“позволить расти по всему дому, она призывает
его благословение и помощь для обитателей. Эта
трава также эффективна для остановки
кровотечения из ран.”
“Чистотел большой, или ласточкин зверобой,
ассоциируется с майским сезоном, когда в гнездах
вылупляются птенцы ласточек. Если глаза птенца
были
повреждены,
старшие
ласточки
восстанавливали их с помощью сока этого
растения. Как говорится в «Травнике Жерара»,
ласточкин зверобой”
«хорошо обостряет зрение».

149

“Тысячелистник
заслуженно
пользуется
репутацией
растения,
обладающего
целительными свойствами и способного изгонять
злые силы. Ахиллес, как утверждается,
использовал его для омовения и очищения ран
своего спутника. В Ирландии гаэльские ведьмы
использовали тысячелистник для достижения
способности летать в воздухе, нося его в своей
шапке, Каппин”
“д’Ярраг. Тысячелистник эффективен при
облегчении менструальных расстройств у
женщин и был незаменим в магическ
Тысячелистник — это «волшебная трава», и на
Западных островах, если приложить его листья к
глазам,”
“это дарует «второе зрение» или «видение двух
миров». В завершение этой краткой прогулки по
травяному саду традиционного колдовства
следует отметить, что сбор этих растений всегда
следовал особому магическому ритуалу в
соответствии со временем суток и фазами луны.
Прилагались
большие
усилия,
чтобы

150

умилостивить дух, обитающий в траве, и
сохранить ее магическое поле силы в целости.”
“В качестве подношения земле могли приносить
зерно или мед вместо растения, а иногда в обмен”
на это на землю бросали несколько капель крови.
“Считалось, что ведьмам Дама Хольда на горе
Венеры передавала знания о траволечении и
колдовстве в рамках их инициации. Аналогично,
в немецкой фольклорной традиции Дикий
Человек или Зеленый Человек Леса считается
мастером траволечения и зеленой магии. Ведьмин
компас или магический круг ведьмы обозначает и
определяет
священное
пространство
для
колдовских практик. Его корни уходят к
круговому неметону кельтов и, в конечном итоге,
к”
мегалитическим кругам древней Европы.
“Компас — это храм, святилище и космограмма, в
пределах которой ведьма проецируется в
священное время, где все слова и действия

151

становятся архетипическими и первозданными по
своей силе. Таким образом, он является”
для ведьм истинным космологическим образцом
микрокосма и макрокосма. Четырем сторонам
компаса в традиционном ремесле приписываются
следующие качества и магико-символические
соответствия:
“ВОСТОК
—
Огонь,
красный,
солнце,
пробуждение, свет, молодость, созидательная
энергия, бог с бараньими рогами и огненный
кузнец, богиня-заяц, лиса, правая рука, метла из
веток бире и меч/нож.”
“ЮГ - Земля, белый цвет, любовь, тепло, жизнь,
плодородное изобилие, суверенитет, богиня земли
и зерна, Королева Роз, кобыла, пчела, ноги и
гениталии, дубовая рейка и божественный
камень.”
“ЗАПАД - Вода, серый/зеленый, луна, туман,
звук, тень, возраст, отражающая энергия, Дамы
Озера, лебедь, кошка, жаба, левая рука, котел/
чаша, гребень,”

152

“зеркало и яблоко. СЕВЕР - Воздух, черный,
Полярная звезда, холод, сон/смерть, правда,
судьба, инициация, Дама Иродиада и Старый
Рогатый, Дикая Охота/Фея, коза,”
“сова, черная гончая, ворон, жезл и колючий
камень, голова.”
“Три ведьмы в капюшонах, несущие подставку,
направляются в пещеру инициации; заяц прыгает
в лучах полной луны.”

153

84. Освящение
компаса

и

определение

Для освящения и освящения компаса для
колдовских
обрядов
алтарь
и
жезл
устанавливаются на севере. Ведьма сначала
произносит следующую формулу перехода: ВО
ИМЯ ОТЦА НЕБА
(касается лба)
И МАТЬ-ЗЕМЛЯ (касается пупка) Тьма и свет
(слева)
и правые плечи)
Сила и мудрость Всесвятого ОДИН.
“Нарисовав пентаграмму или «ведьмину ногу» на
востоке,
скажите:
«КРАСНЫЕ
ДУХИ,
ВОССТАНЬТЕ!»”
СИЛА

154

“Пылающий огонь, будь со мной.”
“Затем, сделав то же самое на юге, скажем так:”
“БЕЛЫЕ ДУХИ, ВОССТАНЬТЕ! СИЛЫ!”
Да пребудет со мной богатая земля.
“На западе,”
“ЗЕЛЕНЫЕ ДУХИ, ВОССТАНЬТЕ! СИЛЫ!”
“Туманные воды, будь со мной.”
“И наконец, на север,”
“85 ЧЕРНЫХ ДУХОВ, ВОССТАНЬТЕ! СИЛЫ”
“Полуночные ветры, будьте со мной.”
После этих призывов к сторонам света следует
символически трижды подмести метлой по
часовой стрелке вокруг себя.
“В качестве альтернативы, его можно «освятить»,
пронеся пламя три раза по часовой стрелке во

155

время пения:”
ТРИ КРУГА СВЕТА
1. Сделайте правильный выбор.
ОСВЯТИТЬ КОМПАС
С помощью волшебной силы!
“По окончании работы подойдите к каждой
четверти и просто скажите КРАСНЫЙ. ДУХИ,
СИЛА ПОЖИРАЮЩЕГО”
“ОГОНЬ, ДА ЗДРАВСТВУЕТ ВСЕ! и так далее на
каждой из основных станций.”
“Наконец,
следует
повторить
формулу
пересечения. Инструменты колдовства: метла.”
“В колдовстве метла в первую очередь
символизирует полёт духов, а также сакральное
очищение и возрождение: во многих ряженых и
ритуалах присутствует «завлекательница» или
«Бесс».”

156

“Мужчина, переодетый в женщину, несёт метлу
перед
процессией.
Метла
использовалась
ведьмами Манца в заклинании проклятия «голой
метлы», призывая тёмную сторону богиниведьмы. В Вестфалии дома ритуально подметали
белой метлой, украшенной коровьими рогами, на
Масленицу, а затем вешали её над дверью
коровника.
Для
изготовления
метлы
использовались три вида древесины: ясень, ива
(для пихты) и берёзовые ветки. Иногда
используется вереск, приносящий удачу.”
«Станг»
“Стэнг, рогатый пепельный посох, является
истинным культовым знаменем и образом Совы
Рогатой в колдовстве, особенно в его облике
Владыки Дикой Охоты. Стэнг используется в
различных церемониальных заклинаниях Дикой
Охоты от Нортгемптоншира до острова Мэн,
часто для унижения или изгнания злодеев из
деревни в ходе недисциплинированного обряда
«езды на стенге».”

157

“В «Тайнах Ремесла» место действия — север,
символизирующее присутствие Рогатого Мастера
как хранителя порталов Аннвина.”
и открывающий «дорогу-призрак»
подземное царство.

в

свое

158

87. Нож-меч
“В искусстве мудрецов меч и нож являются
синонимами. Они обладают силой точности,
проницательности
и
проникающего
просветления, символом которых является
«молниеносный меч» Артура, Калад Ввлех. На
более глубоких”
мистических уровнях они связаны с шаманским
«мечом-мостом» в потусторонний мир.
Чаша-котел
“Эуп един с мистическим котлом в подземной
пещере: Пара Аннвин (Котел Аннвин) — это
всенасыщающий сосуд богини Керридвен,
источник всего рождения, возрождения”
“и становления. Это одновременно и утроба
матери, и колодец, возвращающий мертвых к
жизни.
Котел
также
является
сосудом,
вмещающим психику, в”

159

глубинах которой богиня на год и один день
извлекает тройственную сущность всеведущего
вдохновения.
“В ведьмачьем промысле котел
символом возрождения, изобилия и”

является

“инициатического знания, источником глубокой
мудрости.”
Камень
“Ллех, или камень, является символом основания
и вечной прочности. По мнению некоторых, он
должен быть природным точильным камнем для
заточки лезвий. На самом деле в этом ремесле
используется несколько камней, таких как камень
Ведьмы с отверстиями,”
“фаллический камень Бога и камень Трой с
лабиринтообразными отметинами. Кроме того,
камень”
“Кристалл,
или
солнечный
камень,
воспринимается как кристаллизованное сияние”

160

“— родниковая вода, политая им, наполняется
целебной силой. Камень также символизирует
космическую мельницу, нижний камень мира,
вокруг оси которого непрестанно вращаются
звездные небеса над нами.”
Жезл или палочка
В колдовской магии волшебная палочка является
проектором
фаллосов
и
управляющим
нуминозными силами. Обычно для изготовления
палочки используют лещину (символ “магической
мудрости) или ясень (священное копье и мировая
ось). Худлат, или «Жезл зачарований».”
“Используемый ведьмами Гвиддона и Белой
Ведьмой Уэльса, это кусок алой рябины,
наполненный сияющей магической силой.
Девонширские
ведьмы
всегда
носили
внушающий страх «черный жезл» из терновника
в качестве церемониальной палочки. Освящение
ведьминских инструментов. Прежде чем рабочие
инструменты будут введены в круг, их
необходимо «освятить», отделить”

161

“от мирского мира и наделить нуминозным
«зарядом». Следующая формула может быть
использована с любым из инструментов, чтобы
наделить их тонкой текучей силой Великого
Магического Агента. Эта змеиная сила известна
как Нвивр в кельтской доктрине. Сельские
знахари и ведьмы в Южной Англии просто
называют ее «духом» и сравнивают ее действие с
действием молнии.”
“Чтобы освятить какой-либо предмет, подуйте на
него три раза, а затем произнесите:”
Будь освящен и наполнен смыслом
Зловещая мощь Древних
И возрастай в духе твоем от луны.
“И Солнце, и звезды, небо и земля,”
ВОДА И ОГОНЬ!
“Произнося эту формулу, нарисуйте три крестика
на предмете указательным пальцем, слегка

162

смоченным слюной, а затем трижды окурите его,
пропуская инструмент или предмет через дым
благовоний. Визуализируйте духовную силу как
бледно-голубовато-фиолетовый свет, светящийся
внутри и вокруг предмета. Саббатический цикл.
Ежегодный саббатический цикл традиционных
ведьм соблюдается в четыре четверти древнего
кельтского года.”
“Главным праздником, безусловно, является
Канун Всех Заветов, ночь 31 октября, валлийская
Калангаэф, или Зимняя ночь, когда заканчивается
старый год и еще не наступил новый.”
“По космологической аналогии, и время, и космос
также завершились и ожидают возрождения. В
этот пограничный период всё возвращается к
«древнему хаосу» досотворенного состояния и
находится «между временами». Таким образом, в
канун Дня всех святых всё переворачивается с ног
на голову и мистически меняется местами,
барьеры между мирами мертвых и живых
растворяются, и”

163

первобытная Дикая Охота или Волшебный Поезд
скачет по ночи.
“Замаскированные «маскировщики» восторженно
отождествляют себя с феями-предками, отдавая
дань уважения Сове Хорни и Темной Ведьме.
Зажигается
единственная
свеча,
символизирующая
обновление
времени
и
вселенной, — Тинлиский огонь старого
Ланкашира. Это ночь родовых оракулов и
инициатической смерти/возрождения в ремесле.
Ее символы — темный тростник,”
“гусь и сова, олень и гончие Аннвина, «белые в
шерсти, красные в ушах, острые клыки».”
“Сретение Господне 2 февраля – время
мистического пробуждения и просветления.
Темная Каллеах превращается в молодую
златоволосую богиню Невесту, а ее священный
огонь почитается, чтобы осветить разум,
даровать”
“мастерство и исцеление, а также способствовать
росту детей, коров и урожая. В день Сретения
змей выходит из земли, а царица появляется из

164

кургана. Видно, как Дикая Охота во главе с
Херном возвращается в нижний мир после зимы.”
“Златовласая Невеста, или Олвен, призывается
войти в дом в эту ночь. Символами Сретения
являются священное пламя, рябина, корова и
овца, еж и горный хрусталь,”
«путеводная звезда Невесты».
“Вальпургиева ночь, или канун Первого мая,
знаменует начало лета и является волшебной
ночью, когда феи и ведьмы веселятся и бродят по
округе.
Разжигается
костер,
и
вокруг
украшенного
березового
майского
шеста
устраиваются танцы в честь союза неба и земли,
фаллоса и вульвы. Это время любви и
эротических тайн, которым правят облаченные в
зеленое облачение Королева Мая и Лорд Мая. На
рассвете собирают прекрасную и волшебную
майскую росу. В процессиях ряженых участвуют
Джек в зеленом, Королева Мая, Робин Гуд и
Мэрион. Круг украшают цветами и зеленью, а в
помещение приносят боярышник. Его символами

165

являются боярышник, бело-красная
примула и «ястреб мая».”

береза,

“Ламмас, отмечаемый 1 августа, священен для
жертвенного Красного Короля и по аналогии
связан со смертью и воскресением Джона
Ячменного Зерна, духа зерна во время первого
урожая. Джон Ячменное Зерно умирает в тайне
молотьбы и помола, и ведьма евхаристически
поглощает его в священном хлебе и эле.”
“Жертвенного
Короля,
Лью,
ритуально
оплакивают, когда его костры горят на холмах и
высоких местах во время Ламмасских поминок.
Символами Ламмаса являются священный хлеб и
глоток пива, ярко-зеленые «ламмасские побеги»
дуба, сноп зерна, орел и жертвенное копье.”
“Двенадцать «святых ночей» Йоля, древние
саксонские «матери».”
“«92 ночи» также являются важным священным
временем в Ордене, обладающим во многом той
же символикой, что и Хэллоуин: езда Дикой
Охоты, возвращение предков, растворение и
обновление времени и космоса, возрождение

166

солнечного года. Разжигается священный огонь, а
круг вокруг храма украшают омелой и темными
вечнозелеными растениями, такими как пихта,
тис и падуб и т. д.”
93Посвящение в колдовство
“В традиционном колдовстве существует три
ступени посвящения. Во-первых,”
“посвященный клянется в верности вере в ведьм
и служит учеником в течение года и одного дня,
изучая основные знания «искусства, ремесла и
тайны метлы и жезла». За это”
время ученик приобретает базовые знания и
навыки. Затем посвященный принимается в сан
истинного колдуна или колдуньи и становится
преданным последователем Древних и полностью
наделенным силой практикующим «Искусство
“искусств». Женщина принимает посвящение от
мужчины, а мужчина — от женщины в
соответствии со старым обычаем.”

167

“Это ступень подмастерья в колдовстве, в течение
которой знания о ремесле углубляются и
расширяются благодаря практическому опыту.
Третья ступень ремесла — это степень Мастераколдуна или Мастерицы-колдуньи: эта ступень
достигается созданием работ, которые ясно
демонстрируют продвинутые инициатические
силы и способности человека. Третья ступень
колдовства — это уровень истинного Магистра”
и Леди как духовных представителей Дьявола и
Дамы Иродиады. Получение этой степени может
занять много лет.
Посвящение нового посвященного в сан колдуна
или колдуньи осуществляется по следующей
схеме:
“Новичка с завязанными глазами ведет на восток,
за компасом, в сопровождении”
“ведьмы, которая трижды стучит посохом по
полу, после чего магистр или дама спрашивает:”
“«Кто там, у тайной двери?»”

168

“Ведьма, наставляющая послушницу, говорит:”
“Тот, кто желает поступить в наш университет.”
Тайное ремесло и его священные тайны.
Затем офицер спрашивает:
Кто послал тебя сюда?
Ведьма отвечает
СОВИНИЙ ПОХОТЛИВЫЙ
ПРИЙТИ ОТСЮДА

ПРИЗВАЛ

НАС

Извилистые дороги.
Офицер говорит
В чём заключается смысл присяги?
На что и последовал ответ.
“ХЕЛЕ,
СКРЫВАЙ,
НИКОГДА
РАСКРЫВАЙ: НИ ТО, НИ ДРУГОЕ”

169

НЕ

“ПИШИТЕ, ПИШИТЕ, ДЕКЛАРИРУЙТЕ, НЕ
РЕЖИТЕ.”
“И не вырезайте, и не пишите на песке.”
Офицер говорит
Тогда вступайте в наш круг с помощью меча —
МОСТ И МЕТЛА.
“Ведьма ведет послушника через скрещенные
мечи и метлу в круг, через восточный”
дверной проем. Внутри.
“В кругу посвященного принято приносить
клятву ведьм, вставая на одно колено, при этом
правая рука лежит на макушке головы, а левая —
под подошвой стопы, и произносить:”
“Я обещаю всё, что лежит между ними.”
“РУКИ
К
СОВИЧНОМУ
НАШЕМУ ХОЗЯИНУ”

ПОХОТНИКУ,

170

“И ДАМЕ ИРОДИИ, БОГОРОДИЦЕ НАШЕЙ”
НОЧНАЯ ЛУНА. Я ОТКЛОНЯЮ И
ОТКАЖИТЕСЬ ОТ ВСЕЙ ЛЖИ И ПОЛНОСТЬЮ
ПОСВЯЩИТЬ СЕБЯ ВЕРЕ
“ВЕТХИЕ, К РЕМЕСЛУ МУДРЫХ Я”
“Клянись и клянись Хеле, скрывай.”
И НИКОГДА НЕ РАСКРЫВАЙТЕ СЕКРЕТЫ
ВСЕ ГОДЫ Я ПРОХОДИЛ ПУТЬ ВЕДЬМЫМ.
Эту клятву я связываю и скрепляю печатью.
СТАНГ И МЕТЛА И НА ЗНАКЕ
“О рогах, стоит ли мне предать?”
“СОЗДАЙ И РАЗРУШЬ ЭТО, МОЕ СЛОВО,
РАЗРЕШУ Я”
Пусть меня поразят мои обиды.

171

СДЕЛАНО. Клянусь кланом и верой.
“И шабаш, да будет так!”
“Магистр призывает новую ведьму подняться и
ставит ведьминскую метку на указательный палец
левой руки; это может быть либо небольшая
татуировка, либо символическая”
“метка, временно выполненная чернилами или
краской. Офицер окропляет посвященную…”
вода и говорит
1. Назови себя — (Имя ведьмы) — В
Знак Рогов и Странника
ЛУНА И СОВИНАЯ ЛАПКА.
“Теперь ведьме дают незажжённую свечу,
которую зажигают от огня, чтобы обозначить
начало новой жизни. Таким образом, совершается
обряд, превращающий ученицу в полноценную
ведьму. Духовные нити и узлы в”

172

Ведьминская магия
“Использование нитей, шнуров и узлов в
ткачестве заклинаний представляет собой очень
древнюю ветвь колдовства в традиционном
ремесле. На самом глубоком космологическом
уровне ткачество, прядение и знание нитей тесно
связаны с тремя богинями, управляющими
процессами
судьбы
и
предназначения:
саксонскими Вирд-сестрами, скандинавскими
Норнир и тремя Мойрами или Парками
классического
мира.
Эти
три
божества
представлялись
стоящими
за
причинноследственными
циклами
действия
и
противодействия во Вселенной, непрерывно
ткущими, расплетающими и заново ткущими
ткань пространства и времени, а также все
события, происходящие в ней от секунды к
секунде. В скандинавской мифологии это”
“сестринство называется Урдр, Верханди и
Скульд, а в римской мифологической традиции —
К”

173

“«Странные сёстры» Шекспира на самом деле
представляют собой таинственную троицу
судьбы, которую он описывает как «вестниц
земли и моря», указывая на их статус
космических
сущностей,
чьи
странные
предсказания раскрывают судьбы королей.
Прядение и ткачество — традиционные женские
искусства, тесно связанные с женской магией и
женской стороной колдовства. Таким образом,
ведьмы «плетут» свои извечные заклинания,
перестраивая основу и уток реальности, чтобы
осуществить свои чары. Космическая ось — это
веретено Фригг”
“в северной космологии, вокруг которого солнце,
луна и звёзды создают полотно времени и быти”
“благодаря силе богини. В кельтской, галльской и
британской иконографии три Матери, или”
“Матроны, также изображаются с прядильными
орудиями, такими как колесо и веретено.”
В средневековой Германии при крещении
младенцев акушерка обычно сплетала три

174

веревочки “белого, красного и черного цвета,
чтобы предопределить ребенку благоприятную
судьбу.”
“Нити и веревки так широко используются в
европейских колдовских практиках, потому что
нить, особенно если ее прядут в полночь при
свете полной луны, шепча заклинания, служит
«дорогой» или линией прохода для духов и их
сил. Нити образуют живые линии движения духов
и, таким образом, могут использоваться для
динамического облегчения их движения в
линейном направлении или для того, чтобы
поймать, запутать или сбить с толку их, когда они
запутаны.”
“В качестве альтернативы, силу духов можно
связывать в узлы и высвобождать по мере”
“необходимости, развязывая их, как, по
преданию, делали морские ведьмы на Британских
островах с ветрами.”
“Шотландские ведьмы творили могущественную
магию с помощью «синего крюка», а в ритуалах

175

Самуина был обряд, называемый «Завоевание
синего крюка». Другие шотландские”
заклинания включали завязывание черной нити с
девятью узлами вокруг растянутой или
травмированной конечности. Апотропеическое
применение запутанной нити можно увидеть в
“«ловушках для духов», «ловцах привидений» и
«ведьминских бутылках» сельской английской”
народной магии.
В Восточной Англии небольшую стеклянную
бутылочку наполняли запутанным лабиринтом
“из переплетенных разноцветных нитей, а затем
закупоривали пробкой и запечатывали воском.”
“Эта бутылка, если её должным образом
подготовить и освятить, должна была заманивать
призраков и злые заклинания ведьм, и её либо
ставили на подоконник, либо закапывали под
порогом.”
“Чарльз Годфри Леланд в своей книге «Цыганское
колдовство и гадание» (1891) упоминает о диких,
распущенных и не связанных волосами ведьм,

176

утверждая, что «старая вера в способность
очаровывать длинными и вьющимися волосами
проистекала не только из их красоты, но и из”
магии».
ее изгибов и переплетений.
“Наиболее пагубным заклинанием в Восточной
Англии является Ведьминская лестница —
черный шнур с сорока узлами, в каждый из
которых вплетено перо черной курицы, что
составляет ужасное проклятие. В новолуние
зловещая сила проклятия концентрировалась в
каждом узле, и шепотом произносилось
заклинание, чтобы призвать суровую силу Черной
Ведьмы-Богини в шнур, откуда она”
исходила бы к жертве. Такие Ведьмины лестницы
встречались в отдаленных уголках “Эссекса в
последние несколько десятилетий, часто их тайно
вешали на колокольне приходской церкви. В
большинстве случаев современная ведьма может
эффективно использовать заклинание с девятью
узлами. Сосредоточившись на цели”

177

“заклинания,
через
равные
промежутки
завязываются девять узлов вдоль шнура или нити,
при этом произносится следующее заклинание:”
“«Тот, кто зачарует»”
“Двое, чтобы сотворить волшебство.”
“Трое, чтобы сильно его пробудить”
“Четыре для силы, сильные и уверенные.”
“Пять, чтобы оживить волшебство.”
“Шесть волшебных сил, чтобы исправить”
Семь для тайной закваски
“Восемь, чтобы переплести паутину судьбы”
“Девять — скрытое заклинание, которое я
связываю!”
“Для работы, связанной с ясновидением,
сновидениями, экстрасенсорным восприятием,
циклическим”

178

“ростом и интуицией, используйте сине-зеленую
нить и работайте в понедельник.”
“99Для дел, связанных с законом и правосудием, а
также для всевозможных состязаний, судебных
процессов и”
испытаний используйте багряную
произнесите заклинание во вторник.

нить

и

“Темно-синюю нить следует использовать по
средам в заклинаниях, связанных с мудростью,”
“интеллектуальными
вдохновением и пророчеством.”

способностями,

“По вопросам, касающимся клятв, правления,
поддержания порядка, обороны, силы и победы
над”
“враждебными силами, используйте фиолетовую
ветку обсуждения по четвергам.”
“Приворотные заклинания, ритуалы сексуальных
домогательств, эротическая магия и заклинания

179

плодородия”
совершаются
пятницам.

изумрудно-зеленой

нитью

по

“Зловещая
черная
нить
используется
в
заклинаниях, связанных с судьбой, инициацией,
проклятиями и тьмой,”
и применяется по субботам.
“В заклинаниях на богатство, золото, исцеление,
плодородие
и
счастье
ведьма
должна
использовать шафраново-”
желтую нить в воскресенье.
“Завязанная нить, когда она полностью заряжена
энергией, носится на теле, если предполагается
воздействие”
“на
личность,
непосредственной
заклинания.”

или
помещается
в
близости
от
объекта

180

Более общая цветовая система для обозначения
шнуров и нитей.
“В ритуалах используются три основных цвета:
белая нить для вопросов мудрости, разума, света,
духа и суверенитета, красная нить для войны,
мужества, силы и оборонительной мощи, и
зеленая нить для плодородия,”
“эротизма, удовольствия и изобилия.”
и богатство.
“100Вся тема нитей, лабиринтов и переплетенных
шнуров как духовных путей и ловушек для”
“привидений на самом деле представляет собой
очень глубокую область исследования, имеющую
бесчисленные ответвления и грани в шаманской и
магической практике.”
«Использование нитей в колдовских заклинаниях
— это лишь один из аспектов этой мифологии о
движении духов».

181

“«Скручивайте, переплетайте, так вот!»”
«Сплетите воедино нити радости и горя».
“(Итальянское заклинание, цитируемое в книге С.
Г. Леланда)”
Цыганская магия и гадание.
1891).
101. Ночная путешественница
«Всадница по изгороди»

Хексе

или

“на своей метле, летая между мирами по
таинственным тропам, населенным призраками.”
102Мистериум Саббати: Верховая езда
Путь Ведьмы
“1. За вашей спиной колокол церкви отбивает
полночь; вы удаляетесь от домов, пробираясь
сквозь холодный ночной воздух, тихо шагая по
влажной траве к высокой колючей изгороди,
которая окружает деревню. Приближаясь к ней,

182

вы видите перед собой её тёмную массу и идёте
вдоль неё, следуя её”
“границе. Шагая мимо изгороди, вы начинаете”
“Слышать звуки, доносящиеся из пустынных
местностей, извне: высокие крики ночных птиц и
животных, шум суеты и сухой шелест листьев,
отдаленное уханье совы,”
“карканье жаб, пронзительный лай лисы.”
“2. Вы продолжаете идти, держа живую изгородь
слева, и через некоторое время”
“доходите до прохода в ней; перед вами каменная
калитка, ведущая сквозь колючую стену. На
каждой из стоек каменной калитки высечены
стертые символы: на одной — гексагональная
звезда, на другой — когтистая ведьминская нога.
К калитке прислонен посох, а у его основания
стоит небольшой горшочек с темно-зеленой
мазью. Вы протягиваете руку и берете посох,
ощупывая кончиками пальцев его гладкую
поверхность”

183

“и вырезанные глифы. Вы опускаетесь на колени
и берете горшочек с мазью, от которой исходит
горьковатый запах.”
“3. С посохом вы теперь стоите перед каменной
оградой в тишине, перед высокой”
“изгородью, и мистические слова субботних
молитв разворачиваются внутри вас:”
“РОБИН, ТЕМНЫЙ МАСТЕР”
КОГО ЛЮДИ НАЗЫВАЮТ ДЬЯВОЛОМ
“103РОГИЙ БУККА ПОЛЯ, ГОРЫ И БОЛОТА,
ВЛАДЕЛЬЦО ЧЕРЕП И ФАЛЛ”
Кто скачет с дикой охотой:
“Открой путь, по которому мы молимся Тебе.”
ПУТЬ ВЕДЬМЫ К САББАТУ.
Девятикратная мать ночной мудрости
“ДЭМ ХЕЛЬ, ДЭМ БЕРЧ, МОРГАН ЛЕ ФЭЙ,”

184

Кого люди называют королевой Эльфленда?
“ВЕЛИКИЕ
СКВОЗЬ”

ИРОДИИ,

ПРОЛЕТАЮЩИЕ

ТЕМНОТА:
“Мы умоляем тебя, королева и ведьма.”
НАПРАВИТЬ НАС ПО СВОЕМУ ПУТИ
К странной славе субботы!
Да будет так!
“4. Сквозь каменные проходы вы видите парящую
сферу мягкого света, светящуюся в тумане за
проходом, не отбрасывая теней. Вы смотрите на
её цвет, пока она покачивается за проходом.
Вглядываясь в этот шар света, вы замечаете
животное, силуэт или птицу. За каменным
проходом ваш светящийся шар дрожит и парит
над землёй, мягко светясь в”
“темноте, маня вас продолжить путь на другую
сторону.”

185

“5. Теперь вы смотрите сквозь перелаз и дальше,
и видите полную жёлтую луну, низко висящую
над туманным пейзажем вересковых пустошей,
лесов и болот;”
“туманные луга, курганы и стоячие камни
отбрасывают длинные чёрные тени в лунном
свете, где в вереске снуют светлые зайцы. От
подножия перелаза прямо вперёд ведёт узкая
тропинка, слабо мерцающая под луной. Вы
замечаете, что тропинка”
“проходит
по
тёмному
вырисовывающемуся вдали.”

холму,

“1046. Держа в руках посох и сосуд с мазью, вы
ступаете на перелаз и пролезаете через проход,
колючки тянут вашу одежду, когда вы выходите
на мокрую траву по другую сторону живой
изгороди. Несколько мгновений вы стоите,
вдыхая”
“прохладный воздух, а затем опускаете пальцы в
небольшой глиняный сосуд и растираете его.”

186

“Нанесите немного холодной зеленой мази на
запястья и лоб. Возьмите посох и встаньте верхом
на него, держа древко между бедрами, и древнее
заклинание шепчет вам в голову: ТУТ, ТУТ А
ТУТ,”
“СКВОЗЬ И ПОВСЮДУ, В”
ИМЯ РОГАТОГО ХОЗЯИНА!
“7. Пока вы стоите верхом на посохе, легкий
ветерок шелестит в живой изгороди позади вас, и
начинает подниматься ветер, дующий издалека;
его тыльная сторона наполняет воздух, и вам
кажется, что вы слышите множество далеких
голосов, которые зовут и плачут в ночи. Раздается
далекий рог, и ветер усиливается, пока вы не
начинаете чувствовать, как он тянет вас и
поднимает над землей. Ваши ноги отрываются от
земли, и вы поднимаетесь вверх в облачный
воздух, двигаясь вперед. Свет посоха зависает над
тропой перед вами, указывая путь, пока вы легко
парите вверх, плавно скользя сквозь темноту. Без
усилий вы едете на посохе сквозь холодную

187

атмосферу, к темному холму, на вершине которого
вдали мерцают красные огни.”
“8. Сидя верхом на посохе, вы парите и мчитесь,
холодный ветер развевает ваши волосы и плащ,
пока вы летите по ночному небу. Вы ощущаете
свою высоту и смотрите вниз на раскинувшиеся
под вами земли — поля, верхушки деревьев,
болотные заводи и суровые пустоши, освещенные
бледным лунным”
“светом. Внизу прямая тропа тянется вперед,
словно мерцающая серебряная нить.”
“105Вы чувствуете вокруг себя летящих теневых
спутников: безмолвную сову, фигуры в
капюшонах верхом на метлах и коз, некоторых в
темных остроконечных шляпах, проглядывающих
сквозь клубы дымки и облачный пар, — все они
парят в мутном воздухе. Вы летите вперед,
двигаясь плавно и быстро, словно во сне.”
“9. Впереди вырисовывается массивная гора
Темный Холм, ее вершина освещена сигнальным
костром; теперь вы спускаетесь все ниже и ниже

188

на своем Посохе, плавно опускаясь по воздуху к
подножию холма, возвышающегося над вами.”
“Мрачная
масса,
пламенем.”

увенчанная

танцующим

“Вы спускаетесь все ниже и ниже, пока не
чувствуете, как ваши ноги касаются земли. Теперь
вы стоите, с посохом в руке, у подножия холма,
рядом со старой, искривленной бузиной, ветви
которой, словно черные кривые пальцы,
цепляются за луну, а вокруг ее корней пышно
растут фиолетовые белладонны. Рядом с бузиной
вы видите каменный портал, ведущий в нижний
склон холма, из которого на траву падает
потусторонний свет. Вы стоите перед этим
порталом несколько секунд, а затем слегка
наклоняетесь, чтобы войти в туннель, ведущий в
Темный Холм. Вы входите в вымощенный камнем
проход с низким потолком и слышите глухой звук
своих шагов, когда спускаетесь вниз. Теперь вы
слышите слабый шум суеты и бормотания, тихое
пение, завывающие флейты, гудящие волынки и
барабаны далеко внизу. Вы спускаетесь все ниже

189

и ниже, и проход становится очень узким и
тесным. Ваши руки касаются шершавых
каменных стен, пока вы ползаете все дальше и
дальше. Странный свет теперь сияет ярче, словно
вы находитесь рядом”
“с
его
источником.
Внезапно
туннель
расширяется, и вы проходите через низкую арку в
сумеречное царство тайн…”
“(Наступает период молчания, в течение которого
достигается магическое единение со древними
силами Шабаша.) 10610, Возвращение из
Шабаша”
Тайна подземного мира Хеля/Ведьма Аннвин
восседает на посохе и произносит имя
возвращения: “RENTUM TORMENTUM, В
РОГАТОМ МАСТЕРЕ”
ИМЯ!
“С помощью этого заклинания вы в мгновение
ока вернетесь с Темного Сказочного Холма
Шабаша, вы вернетесь из высоких и одиноких
мест Диких”

190

“Сил и перейдете через изгородь обратно в
Средиземье и мир живых, пробудив свое
дремлющее тело. Это и есть священное
возрождение в мире из первозданного лона Дамы
Березы, Яблока.”
“Остров Морганы Ле Фэй, пещера Матерей; те,
кто
возвращается
из
глубин
Аннвина,
перерождаются и возвращаются в образе ведьм,
женщин и мужчин, обладающих темной силой и
тайными знаниями.”
107. Комментарий к «Мистерию»
Саббати
“1. Путешествие начинается в полночь,
традиционный «час ведьм», пограничный период
или”
“«трещина» между старым и новым днем. Таким
образом, полночь — это мистическое”

191

“время
«промежуточности»,
когда
все
возвращается к своему первоисточнику, и врата
между мирами на мгновение открываются.”
“Живая изгородь, окружающая деревню, — это
священная граница между этим миром и
зловещими просторами Иного мира. Это граница
поселения, и за его пределами обитают
ужасающие силы первобытной природы, волки и
звери лесной глуши.”
“Внутри изгороди кипит обычная жизнь деревни,
повседневное сознание Средиземья,”
“но там, по ту сторону, находится царство тайн и
ужаса, где феи, предки и дикие животные бродят
по ночам, владения мертвых и древних.”
“В кельтских регионах этот таинственный мир
смерти и возрождения был известен как Аннвин,
Немир или Глубинное Место; в тевтонских
землях его называли Хель, Скрытое Место”
“тайной силы, которым правила Всемать, Дама
Хель. Это мир Эльфамы или Страны Фей.”

192

“Ведьма обладала способностью пересекать
изгородь, «ведьму», путешествуя между мирами.”
Поэтому ведьму называли «сидящей на изгороди»
или «наездницей на изгороди».
“108Haegtessa на среднеанглийском языке,
Hagazussa на древневерхненемецком языке и
Haghetisse на средненидерландском языке. От них
происходит наше слово «ведьма» и…”
Немецкое слово ‘hexé’ означает «ведьма».
“2. Каменная изгородь — это проход в живой
изгороди,
место,
через
которое
может
происходить переход между мирами, и поэтому
тесно связано с ведьмами.”
“Звезда Гекса — это разновидность руны Хагаля,
девятой руны, священной для Темной Матери
Подземного мира и Хель-Вей, или духовного
пути,
по
которому
бестелесные
души
путешествуют в течение девяти ночей, чтобы
достичь ее подземного царства.”

193

“Она особенно олицетворяет пути между
измерениями девяти миров космического дерева.
Нога Ведьмы — очень древний символ,
представляющий собой когтистую лапу совыведьмы Холд или Иродиады. Таким образом, она
обозначает магический”
“полет и скрытую мудрость, а также
символизирует нисходящие корни тисового
дерева, уходящие в подземный мир.”
“Посох — это Гандр, который служил
одновременно волшебной палочкой и шестом для
верховой
езды
северных
ведьм.
Это
разновидность классической метлы или”
“раздвоенного шеста, на котором летали ведьмы
по всей Европе. Множество ночных существ,
летающих на посохах, в древнескандинавском
языке называется Гандрейд и использовалось для
обозначения полетов ведьм и Дикой охоты на
призрачных мертвецов. Горшок символизирует
Унгуэнтум Саббати, «летающий бальзам» или”
“«успокаивающий бальзам», который обычно
содержал наркотические и”

194

“галлюциногенные травы, такие как белладонна,
аконит и белена, и использование которого было
подготовкой к шабашу в традиционных
колдовских практиках.”
3. Молитвы Шабаша четко формулируют
намерение действия в сознании и приводят к
определенной
степени
сонастройки
с
архетипическими божествами колдовства.
“Первая молитва обращена к Старейшине,
Рогатому божеству диких лесов и болот,
правящему рогатыми стадами оленей, коров и коз;
в молитве к божеству обращаются, используя
кельтское имя Boucca, от которого происходят
английское Puck и ирландское Puca. Все они
происходят от индоевропейского корня BHUG,
означающего рогатое животное, такое как олень
или коза.”
В современной Ирландии овес до сих пор
называют «пак». В Галлии его так называли.
“Он носил титул Кернуннос, «Рогатый или Бог
Оленьей Головы»; в Уэльсе его звали Гвинн Ап

195

Нудд. Он — лорд Аннвина и дарует его древние
богатства тем, кто туда путешествует. Он —
повелитель Дикой Охоты на мертвых в зимнее
время, скачущий по ночам «между временами».
Два его главных символа в ведьминских”
“мистериях — череп, символизирующий тайную
мудрость предков, и фаллос . плодородия и
возрождения. Ведьмы называли его Робином,
Старым Рогатым или Дьяволом.”
“Вторая молитва обращена к Всематери, великой
ведьме-богине ночи, правящей подземными
царствами. Среди её атрибутов — земля и воды,
дикие животные и птицы, прядение, луна и
перекрестки. Она может являться в тройственном
или”
“девятикратном облике, символизирующем её
господство над тремя небесными планами,
Землёй и Хелем. Из её тайного колодца, котла или
лоно родились”
“девять
миров
в
начале
времён.
первоначальное
индоевропейское
имя
КОЛИО,”

Её
—

196

“от которого произошли эпонимы греческой
богини Калипсо, германских”
“Хелы, Холле и Хульды, а также кельтской
Каллеах, завуалированной ведьмы, которая
вместе со своими восемью сёстрами сражается в
зимних бурях.”
“В кельтском мире эта всеобъемлющая богиня
представала в образе Морриган,”
“«Великой королевы», в 110 году до н.э.”
“CC &E& — её три аспекта: Немайн, Маха и Бадб
Ката — «Ужас», «Конь» и «Боевой Ворон». В
средневековье она превратилась в Моргану Ле
Фэй, которая обитает в составе девятикратного
сестринства на подземном острове Яблок, Яйс
Аваллон.”
“Аналогичным образом, в владениях
Хольды растут сады волшебных яблок,”

Дамы

“«яблок Хель», которые возрождают мертвых и
даруют бессмертную молодость. Как богиня,
возглавлявшая фейри-раде и Хельягд, в

197

классическом понимании в текстах ранних
франкских писателей она изображалась как
Иродиада или Диана.”
“Немецкие поэты видели в ней фрау Венеру, в
волшебный мир которой можно попасть,
спустившись в Венусберг.”
“Верная своей природе, Всемать может являться в
образе прекрасной златоволосой королевы
(Невеста) или в образе клыкастой, синелицей
ведьмы с железными когтями (Каллеах). В
шотландском колдовстве ей поклонялись как
«Королеве Эльфландии» на её белом конесуверене. Для баскских ведьм она была Ла Дамой,
которая председательствовала на шабаше в своей
горе. В гаэльской мифологии”
“она — Ведьма Ночной Луны, богиня-сова,
испускающая серебряные нити в подземном
мире.”
“4. Свет фета — это проявление Фюльгьи, дикого
и потустороннего аспекта души, существующего
за пределами ограждения; это другая сторона

198

нашего существа, которую мы редко ощущаем
непосредственно,
хотя
она
является
олицетворением защитных, наделяющих силой
сил. Как аспект внутренней психики, Фетч
традиционно известен тем, что появляется в
форме животного или птицы, в виде женского или
мужского духа-хранителя или в виде сферы
света.”
“Фетч оберегает и сопровождает нас, являясь
источником удачи и мистических”
“сил для ведьмы в этом мире и за его пределами.
Дир-Фюльгья, или «Животный Фетч», лежит в
основе традиционной концепции ведьм о
Пакереле
или
духе-помощнике,
который
появляется в виде зайца, черной кошки, жабы и во
многих других формах. Дух-помощник — это
сила внутри и за пределами ведьмы, и иногда его
можно призвать для магических целей. Фетча/
помощника
призывали
для
получения
пророческих знаний, обретения необычных
способностей, в качестве духовного наставника
или для превращения.”

199

“5. Прямая тропа выровнена по дальнему
сказочному кургану или Темному холму Шабаша;
она обозначает путь магического движения,
совершаемого ведьмой во время полета на метле.
Как линия полета духов над внутренними”
“ландшафтами Эльфама, она отразилась во
внешнем мире в виде «сказочных дорог»
гаэльской
традиции,
проходящих
между
курганами-фортами Сидхе.”
“По этим волшебным тропам в течение четырех
дней Четверти Сказочного Народа скакали,
«меняя свои охотничьи угодья». Это явление
называется Слуаг Сидхе или Сказочный Радж, и
волшебное
войско
возглавляли
Королева
Эльфландии и Король Фейри. Саксонские
геомантические предания рассказывают о прямых
тропах, по которым периодически скакали Дикие
Воины, известных как”
«Путь Вудена». На Ла-Маншских
кромлехи и дольмены соединены

островах

200

“«пукелаи» или «тропами гоблинов». Тропы с
зажженными свечами в Уэльсе и дороги Анку,
повозка
бретонского
бога
смерти,
свидетельствуют об одних и тех же магических
принципах. В Германии прямые «Дороги
призраков»”
“проходят между кладбищами, а также Дорога
смерти Дуте и Хельвег фигурируют в народных
поверьях как линейные пути, по которым летают
бестелесные духи. В Мистериум Саббати
вдохновленное сознание тянется по проклятой
Ведьминской дороге или Совиной линии через
призрачные
миры
сновидений
Эльфама,
направляемое и защищаемое призванным Фетчем
или Фамильяром.”
“6. Помазание ведьмы «летающей мазью» здесь
приобретает характер чисто символического или
ритуального жеста в кругу осознания; оно
сигнализирует о достижении и вхождении в
дальнейшую стадию вдохновляющего транса,
эмблемой которого является темно-фиолетовая
ягода ядовитого растения паслена — священной

201

ведьминской
Заклинание”

травы,

дваль

или

двеберри.

“«Путешествие в ночь» — это древняя формула
Западной Англии, использовавшаяся шабашами
ведьм в Сомерсете в XVII веке, хотя и гораздо
более древнего происхождения; вероятно, оно
возникло из экстатической шаманской песни или
заклинания трансового полета, хотя и сильно
утратило свою актуальность за столетия. Это
заклинание-семя служит для того, чтобы”
“направлять душу «по всему миру», через слои
сознания к скрытому источнику всего сущего.”
“7. Поднимающийся ветерок и порывистый ветер
здесь предвещают скорое появление духов и
отражают усиление духовного дыхания сознания
(Анда — древнескандинавский). Голоса на ветру
— это голоса предков, выезжающих в ночи.”
“Звук трубы, доносящийся издалека, имеет
особое значение — это рог Владыки Дикой
Охоты, который призывает души из их тел.”

202

“С помощью этого инструмента Рогатый Бог,
Гвинн Ап Нудд, возвещает тайну смерти и”
“бесплотности. Для ведьмы Саббатский Рог
звучит глубоко и долго, преодолевая огромные
пространства времени, как знак завета,
заключенного с древними.”
“8.
Полёт
символизирует
освобождение
экстатической психики ведьмы; сознание выходит
за пределы обычных параметров эго/телесной
сущности и беспрепятственно перемещается за
пределы ограждения в духовном полёте. Метла
или посох Ганд символизирует тайные формулы
ведьминской магии, с помощью которых
достигается это магическое левитирование,
благодаря которому душа улетает на крыльях
таинственного”
вдохновения в Иные Миры.
“На этом этапе ритуала Ведьма сливается с
ночной ордой бестелесных духов, известных по
всей Европе под 113 мириадами имен, таких как
Гандрейд, армия Дианы, охота короля”

203

“Артура, Херлатинг, Месни и Эллекин — владыки
снов Подземного мира.”
“9. Тёмный Холм Шабаша представляет собой
глубокий внутренний центр традиционного
колдовства. Маяк, горящий на его вершине, сияет
во многих измерениях и призывает верующих в
ночь силы отпраздновать Мистериум. Холм,
курган или гора занимают центральное место в
символике ведьм, поскольку они воплощают тело
или утробу Всематери, в которой ищутся
окончательные трансформации, под корнями
космического”
дерева.
“Немецкий рыцарь Тангейзер следовал этим
путем в Хюрсельберг, Гору Венеры. Пендл-Хилл
играет аналогичную роль в космографии
ланкаширского колдовства.”
“Шведские ведьмы из ковена Олдерн вошли в
Дауни-Хиллз, а немецкие ведьмы отправились в
Брокен на Вальпургиеву ночь. Баскские шабаши
проходили в этих местах.”

204

“Пещеры некоторых гор в Пиренеях. Повсюду
сохраняется символика Темного Холма Шабаша
— спуск по проходу в этот курган влечет за собой
возвращение в лоно земли Дамы Иродиады,
первоисточник всего сущего, существующий за
пределами времени и пространства. Это
состояние сновидения Первосознания, в котором
растворяются все обычные границы —
божественный хаос, из которого время”
и бытие возрождаются снова и снова через
великие космические циклы.
“Мистическая пещера в Темном холме — это
место, где находится сам Котел, вечный источник
непрерывного возрождения.”
“Старейшина, или Буртри, — это обитель
«Старейшины-Ведьмы», и, подобно кельтскому
вороньему дереву, она обозначает самые глубокие
слои подземного мира, с которыми сейчас
устанавливается
контакт.
Всё
движение
Мистериума привело Ведьму к этой точке 114, и
переживания, происходящие в Тёмном Холме,
могут значительно различаться от человека к

205

человеку:
некоторые
могут
испытывать
визионерское
вовлечение
и
участие
в
архетипическом Шабаше Ведьм, другие могут
воспринимать
символические
откровения
инициационной силы, а третьи могут просто
достичь
бесформенного
единения
с
первозданными
Существами
и
осознать
нуминозное присутствие Рогатого и Тройной
Королевы. Когда это состояние шабашного
единения полностью достигнуто, слов уже
недостаточно, чтобы описать непостижимый
Мистериум. Дальнейшее толкование было бы
излишним.”
“10. Заклинание возвращения — это снова
традиционная формула Западной Англии,
формально указывающая на возвращение к
обычному сознанию в Средиземье. Каждое такое
возвращение практически мгновенно, поскольку
происходит во вневременном мире и всегда
означает перерождение в более высоком
состоянии в страну живых, наделенную нуменом
и знаниями из царства смерти и родовой памяти.”

206

“Это вечное ночное путешествие инициации в
колдовство, как оно всегда было известно в
Британии и Европе. В старину это в основном
происходило именно таким образом, хотя секреты
были забыты и скрыты.”
“невежество и течение времени,”
Теперь Культ Мистериум Саббати и Ковен Трех
Сов проявляются в этом священном колдовском
действе.
Да будет так!

207