НЕБЕСНАЯ СОФИЯ

И АНТРОПОСОФИЯ

ИЗДДТЕЛЬС! ВО “ДНТРОПОСОЧ’ИЯ"
ч
С. О, ПРОКОФЬЕВ

НЕБЕСНАЯ СОФИЯ

И

АНТРОПОСОФИЯ

Москва
Издательство "Антропософия"
1997
С. О. ПРОКОФЬЕВ

НЕБЕСНАЯ СОФИЯ
и
АНТРОПОСОФИЯ

Москва

Издательство "Антропософия"

1997
С. О. Прокофьев
НЕБЕСНАЯ СОФИЯ И АНТРОПОСОФИЯ
Пятая апокалипсическая печать

По эскизу Рудольфа Штайнера была выполнена в цвете
Кларой Ретих для Мюнхенского конгресса в 1907 г.
Прокофьев С.О.

П 80 Небесная София и Антропософия.— М.: Антропософия,
1995. — 336 с.

В книге многосторонне представлены результаты мно-
голетней деятельности автора в современной духовной
науке — Антропософии, основанной австрийским фи-
лософом Рудольфом Штайнером (1861-1925).

В первой части книги содержится описание пути к по-
ниманию и переживанию Антропософии как учения и
как живого духовного существа Антропос-Софии, нового
откровения Небесной Софии, Божественной Премудрости.

Вторая и третья части посвящены рассмотрению суще-
ства и всего характера деятельности в нашем Космосе как
самой Небесной Софии, так и ее посланницы современ-
ному человечеству — Антропос-Софии; рассмотрение ос-
новано на том, что могло быть сказано Рудольфом
Штайнером о Мистериях Софии, раскрытие которых при-
надлежит будущему развитию человечества.

В дополнениях автор касается некоторых не от-
носящихся непосредственно к содержанию данной книги
софиологических и других вопросов.

В целом в книге представлен новый перспективный
плодотворный подход к исследованию актуальнейших для
человеческой эволюции проблем.

15ВМ 5-86951-013-4

© С.О.Прокофьев,1997.

© Оформление: издательство
"Антропософия", 1997.
"Если мы с помощью живых антропософских
рассмотрений переживем содержание Антропософии
нашим сердцем и нашей душой, тогда действительно
будет так, как если бы в наши души проникал не только
смысл ее идей..., но как если бы в наши души вступило
живое Мировое Существо. Тогда сама Антропософия
будет все больше и больше открываться нам как что-то
живое и сущностное. И тогда мы воспримем, как с этой
Антропософией Кто-то стучится во врата нашего сердца
и говорит: "Впусти меня, ибо Я — это ты сам; Я есмь
твое истинное существо!"

Рудольф Штайнер

Из заключительных слов последней лекции
цикла "Сверхчувственный человек, познанный
антропософски", Гаага, 18 ноября 1923 года.
СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ.................................................8

ЧАСТЬ I

ИЗУЧЕНИЕ АН1ТОП0С0ФИИ КАК ВСТРЕЧА С ЖИВЫМ
духовным СУЩЕСТВОМ.........................................11

ЧАСТЬ II

НЕБЕСНАЯ СОФИЯ И ЖИВОЕ СУЩЕСТВО АНТРОПОСОФИЯ

ЕРоэвдениеНебеснойСофии....................................49

2РазвитиеНебеснойСофии.....................................60

З.	Софияичеловечество......................................68

а.	Древнееврейская культура.............................69

б.	Древнегреческая культура ............................73

в.	Двамировых вопроса и ответ на них в Мистерии Голгофы.78

4.	СофияикосмическиеМистерии Христа........................81

5.	София и земные Мистерии Христа..........................86

6.	Ступени становления Софии после МистерииГолгофы.........90

7.	СофияиАрхангелМихаил....................................95

8.	Антропос-София как учитель Мистерий самодуха...........102

9.	Сверхчувственный человек—Антропос-София................110

10.	Антропос-София—водитель на пути современного
Посвящения............................................114

11.	Антропос-Софияитайныспиритуальнойэкономии.............126

12.	Антропос-София и СолнечныеМистерииВоскресения.........131

13.	Великие служители Софии. Рудольф Штайнер и Христиан
Розенкрейц............................................139

14.	Омировыхсуществах кармы...............................147

ЧАСТЬ III
ДВА ТЕЧЕНИЯ СОФИИ НА ПОВОРОТЕ ВРЕМЕН
И ИХ ПРОДОЛЖЕНИЕ В АНТРОПОСОФИИ

1	. Волхвыипастухи.......................................155

2	Инспирации Михаила у волхвов и пастухов................156

3	. Инспирации Софииуволхвовипастухов....................167

4	.0 духовном водительстве древнееврейского народа.......173

5.	Д еятельность солнечных элогимов и Ягве в истории
человечества..............................................180
6.	Миссия волхвов и пастухов на Повороте Времен...........192

7.	Смерть и воскрешение Софии.............................195

8.	Воскрешенная Софияиявление эфирного Христа.............208

9.	Мистерии Софии, МихаилаиХристианаРозенкрейнавсвете
IV части Медитации Камня Основы...........................217

10.	0 сверхчувственном участии Софии в Рождественском
Собрании 1923 года........................................227

11.	Рождественское собрание—снятие покрова с Изиды-Софии..236

12.	Камень Основы как откровение Христа, Софии и Михаила..243

ДОПОЛНЕНИЯ

1.	Женское и мужское начала на Земле и	в духовном мире...249

2	Небесная София иСвятая Троица.........................253

3.	СофияиМария...........................................257

4.	София и Иисус из Назарета.............................269

5.	НебеснаяСофияисферабодисатв...........................276

ПРИМЕЧАНИЯ

Часть!...................................................293

ЧастъП...................................................297

Часть Ш..................................................304

Дополнения...............................................312

Список использованных работ РудольфаШтайнера.............319

Список литературы........................................325

Библиография трудов Рудольфа Штайнера, изданных на
русском языке............................................326

Труды других антропософских	авторов....................329

Книги СОЛрокоФЬЕВА.......................................333
ПРЕДИСЛОВИЕ

Содержание этой книги является своего рода итогом 25-лет-
ней работы автора в Антропософии. Большая часть этой рабо-
ты проходила в условиях, когда вопрос экзистенциального от-
ношения к ней вставал практически ежедневно. Ибо при то-
гдашнем — надо надеяться навсегда канувшем в прошлое —
режиме в России любая неконтролируемая государством сво-
бодная духовная жизнь была связана со вполне реальной опас-
ностью.

Но именно такая жизнь с постоянным сознанием этой
опасности, причем не только для себя, но и для своих друзей
и близких все снова и снова ставила перед душой вопрос: чем
является в твоей жизни Антропософия и каково твое индиви-
дуальное, внутреннее отношение к ней.

Многолетняя жизнь с этим вопросом, в соединении с ин-
тенсивным изучением Антропософии и постоянной медитатив-
ной практикой, основы которой изложены Рудольфом Штай-
нером в его основополагающих трудах и лекциях, постепенно
привели к совершенно новому переживанию самой Антропо-
софии. Она открылась автору не только как совреметпгое ду-
ховнонаучное учение, черпающее свое содержание из источни-
ков эзотерического христианства, но как живое существо духов-
ного мира, как Антротс-София, несущая человечеству двадца-
того века новое откровение Небесной Софии, Божественной
Премудрости.

В современную эпоху человеческой свободы это новое от-
кровение заключается в снятии покрова с глубочайших мисте-
рий самого человека (Антропоса), ведущих через истинное са-
мопознание к миропознанию, к сознательному постижению все-
го многообразия взаимосвязей, существующих между человеком
и всем духовным Космосом, между индивидуальным Я и ми-
ром высших, божественно-духовных иерархий.

Таким образом, еще до того как перед автором открылась
возможность познакомиться с соответствующими местами лек-
ций Рудольфа Штайнера, в его душе возникло сначала пред-
чувствие, а затем, с течением времени и реальное переживание
Антропософии как живого сверхчувственного существа, дейст-
вующего на благо земного развития в высших мирах.

Поэтому в первой части книги содержится описание пути,
на котором сам автор пришел к такому сущностному пережи-
ванию Антропософии.
Содержание этой первой части было первоначально изложе-
но в форме лекций, прочитанных автором в разных городах
Европы. И стиль устного слова до некоторой степени сохра-
нился в ней, несмотря на существенную последующую перера-
ботку. В этом смысле она несколько отличается от остальных
частей книги, с самого начала возникших в письменной фор-
ме. Их цель: ответить на вопрос, всё снова и снова ставивший-
ся автору после его лекций, о том, какое место в иерархиче-
ском Космосе занимает живое существо Антропос-София, како-
во его отношение к Христу, к Небесной Софии и к Духу на-
шего времени, Архангелу Михаилу.

Автор ясно сознает все значительные трудности, связанные
с достижением полной ясности в этом вопросе. Ибо раскрытие
Мистерий Софии принадлежит не нашей пятой, а следующей
за ней — шестой культурной эпохе. Быть может, поэтому Ру-
дольф Штайнер был так сдержан, если не сказать осторожен, в
рассмотрении именно этой темы.

Тем не менее, автор надеется показать во второй и третьей
частях своего труда, что даже то, сравнительно немногое, что
было сказано Рудольфом Штайнером по этому вопросу, в сво-
ей совокупности может послужить основанием для значитель-
ного шага вперёд в смысле понимания существа и всего ха-
рактера деятельности в нашем Космосе как самой Небесной
Софии, так и её посланницы современному человечеству:
сверхчувственного существа Антропос-Софии.

В целом же всё содержание книги сам автор рассматривает
лишь как побуждение к дальнейшей самостоятельной работе чи-
тателя в указанном направлении. Ибо, чем сознательнее и эк-
зистенциальнее сможет благодаря этому стать его отношение к
Антропософии, тем больше сможет он приблизиться к ее живо-
му существу в сверхчувственных мирах.

А ведь именно в этом и состоит цель её изучения, если оно
должно соответствовать первой ступени современного христи-
анского пути посвящения (см. о нем подробнее в "Очерке тай-
новедения" Рудольфа Штайнера).

В результате само живое существо Антропос-София сможет
стать для нас реальным водителем на этом пути, ведущем со-
временного человека к сознательному осуществлению своего
истинного предназначения на Земле.

День Архангела Михаила,

29 сентября 1994 г.	С. О. Прокофьев

ЧАСТЬ I

ИЗУЧЕНИЕ АНТРОПОСОФИИ
КАК ВСТРЕЧА
с живым духовным СУЩЕСТВОМ

16 августа 1902 года, в самом начале своей деятельности
как учителя человечества Рудольф Штайнер написал в одном
из своих писем: "Я хочу строить на той силе, которая позво-
лит мне привести "духовного ученика" на путь собственного
развития. Эго и только это будет моим главным деянием"1.

Эти слова являются возвещением совершенно новой эпохи
во всей истории эзотерических течений человечества.

Если обратиться к древним Мистериям, то мы найдем в них
полную зависимость ученика от своего духовного учителя. Учи-
тель был для ученика больше чем родной отец, он был абсолют-
ным авторитетом, причем не только во всех духовных вопросах,
но также и во всем том, что касалось повседневной жизни.

Эго положение вещей радикально изменилось с наступлени-
ем пятой послеатлантической эпохи, мировой эпохи человече-
ской свободы. В соответствии с этим изменением Антропософия
имеет ныне своей центральной задачей положить основание со-
вершенно нового отношения духовного учителя к своим учени-
кам. Ибо отныне истинный ученик Науки Посвящения должен
оставаться в процессе всего своего обучения полностью само-
стоятельной личностью, действия которой также и в том, что
касается ее собственного внутреннего развития, основываются
не на слепой вере во внешний авторитет, а на действительном
понимании. Надо обратить внимание на эту совершенно новую
ситуацию, и тогда все то, что современный духовный Учитель
может дать своим ученикам, будет иметь лишь одну единствен-
ную цель: подвести их к тому моменту, когда они смогут взять
свою судьбу в собственные руки, а значит принять на себя пол-
ную ответственность за свое собственное духовное развитие.
Этот основной принцип современной Духовной Науки делает
необязательным личное водительство учеником со стороны физи-
чески присутствующего Учителя. Роль последнего вполне может
заменить, например, написанная им книга, в которой подробно
изложен путь современного Посвящения, особенно, если сам
процесс изучения книги станет для ученика своего рода внут-
ренней беседой с ее автором. Рудольф Штайнер указал на это в
послесловии к своей книге "Как достигнуть познаний высших
миров?"2.
В другой своей работе, в "Очерке тайноведения", Рудольф
Штайнер приводит описание всех семи ступеней, через кото-
рые в процессе современного христианского посвящения дол-
жен пройти духовный ученик. Первую из них он формулирует
так: "Изучение духовной науки, при котором вначале пользуют-
ся силой суждения, приобретенной в физически-чувственном
мире"3.

Чтобы показать как далеко в действительности может про-
двинуться духовный ученик на пути посвящения, оставаясь по-
ка лишь на ступени изучения, необходимо принять во внима-
ние следующее. Здесь в качестве примера за исходную точку
будет взято совсем простое переживание, о котором без сомне-
ния могут вспомнить многие антропософы, переживание, свя-
занное с их первым соприкосновением с Антропософией.

В один прекрасный день, запомнившийся, вероятно, некото-
рым на всю жизнь, нам впервые попала в руки книга или
цикл лекций Рудольфа Штайнера, и мы начали ее читать. И
вот, прочтя одну, две или двадцать страниц, мы встретили
описание, мысль или образ, который вдруг произвел на нас
сильнейшее впечатление, а может даже и потряс до глубины
души. Словно некие врата внезапно распахнулись перед нами
в новое, дотоле неизвестное царство света.

На чем основано такое переживание? Если попытаться
серьезно разобраться в пережитом, то мы вскоре придем к
следующему выводу: причина этого потрясения заключается в
том, что в более глубоком смысле мы в действительности уже
знали то, о чем мы прочли в книге. Иначе говоря, за этим пе-
реживанием кроется ощущение: мы уже знаем то, что нам
здесь сообщает Антропософия; мы только забыли это до вре-
мени, а теперь она пробудила в нас воспоминание об этом.
Мы вспомнили!

Подобные ощущения были известны человечеству еще в
древности. Например, Платон говорил о том, что всякое позна-
ние является в действительности воспоминанием (Атпекхк) о
временно забытом. Но в ходе изучения Антропософии именно
это переживание и знаменует собой то мгновение, начиная с
которого сам процесс изучения впервые получает характер,
отвечающий первой ступени современного посвящения. Ибо
только теперь мы начинаем все больше и больше осознавать:
все, о чем говорит нам Антропософия, образ человека и Кос-
моса, их эволюция и цели, смысл человеческой жизни на земле
и после смерти, отношение человека к иерархиям, законы кар-
мы и перевоплощения и многое, многое другое — это все свя-
зано с нами, принадлежит нам, таинственным образом живет в
пас. Иными словами: мы уже знаем все это, но лишь благодаря
Антропософии можем внести это в наше индивидуальное сознание.
Описанное переживание подобно возгоранию внутреннего
пламени, внезапным всполохом света освещающего глубины
души, с содержащимися в них необходимыми сокровищами
пашей памяти, о существовании которых мы до того даже и
не подозревали.

Что же означает изучение духовной науки как первая сту-
пень посвящения с более эзотерической точки зрения? Совре-
менное посвящение имеет своей главной задачей вступление
человека в полном сознании в высший сверхчувственный мир.
Поэтому главный труд Рудольфа Штайнера, повествующий об
этом, называется: "Как достигнуть познаний высших миров?"
Однако в самом духовном мире не существует ни каких-либо
физических предметов, ни сил, ни энергий, о которых говорит
наука, но только и единственно — духовные существа, при-
надлежащие к различным рангам восходящих иерархий.

Уже в первое христианское столетие небесные иерархии
были подробно охарактеризованы учеником апостола Павла,
афинским мистиком и посвященным Дионисием Ареопагитом.
Его учение о девяти чинах ангельских долгое время передава-
лось лишь в устной форме как это издревле было принято во
всех мистериальных школах. Только в шестом столетии оно
было, наконец, записано и уже вскоре получило широкую из-
вестность в форме трактата, носящего название "О небесной
иерархии".

Непосредственно примыкая к этой традиции, Рудольф
Штайнер, но уже из источников современного христианского
посвящения, говорил о том, как вторая его ступень, или сту-
пень имагинации, может привести к познанию, а это реально
означает — к сознательной встрече с существами третьей
иерархии (Ангелами, Архангелами, Архаями); третья ступень
инспирации — ко встрече со второй иерархией (Властями, Си-
лами и Господствами), а четвертая ступень интуиции — к
встрече с первой и наивысшей иерархией (Престолами, Херу-
вимами и Серафимами)4.

Здесь, однако, возникает существенный вопрос: Если уже са-
мо изучение духовной науки является первой ступенью совре-
менного посвящения, то тогда также и оно должно вести ко
встрече с конкретным существом духовного мира. Что же это
за существо? Ответу на этот вопрос и посвящено последующее
изложение.

Охарактеризованному выше основному переживанию, когда
Антропософия является изучающему ее как своего рода воспо-
минание о чем-то знакомом, но до встречи с ней полностью за-
бытом, часто противостоит одна трудность, а именно тот факт,
что современная наука о Духе была дана человечеству в стро-
гой мыслительной форме. Именно эта строгая мыслительная
форма, не содержащая в себе ничего субъективного, а потому с
самого начала чуждая всем произвольным и пристрастным мне-
ниям, часто представляется людям слишком сложной для пони-
мания и недостаточно согревающей душу. Со временем, однако,
по мере нашего вживания в нее, мы, напротив, можем испол-
ниться все большей и большей благодарности к Рудольфу
Штайнеру за то, что он придал своим описаниям сверхчувст-
венного именно эту объективную форму чистых мыслей. Ибо
только она позволяет нам сохранить полную внутреннюю свобо-
ду, также и по отношению к самому содержанию высших по-
знаний, поскольку только чистые мысли не принуждают.

Эта абсолютная свобода в духовной области, этот основной
принцип современного посвящения на протяжении столетий
(начиная уже с четырнадцатого века) последовательно подго-
товлялся в небольших кругах истинных розенкрейцеров, пред-
ставлявших собой в то время основное течение эзотерического
христианства5. Его продолжением в двадцатом столетии явля-
ется Антропософия, в которой мы также находим высшее ува-
жение индивидуальной человеческой свободы.

В этой связи мы можем назвать три наиболее характерные
черты антропософского пути посвящения.

Во-первых: Каждый человек может идти этим путем, не
пренебрегая даже в самой малой степени своими задачами и
обязанностями в земном мире, возложенными на него его кар-
мой. Для следования путем духовного ученичества он более не
нуждается ни в монастыре, ни в ашраме; он может следовать
ему в самой гуще современной цивилизации.

Во-вторых: Как уже было упомянуто, в современной духов-
ной науке не существует никакого внешнего авторитета. Все
ее содержание дано подобно тому, как это имеет место во всех
других научных дисциплинах. Духовный исследователь лишь
рассказывает своим слушателям о пережитом или самим в
процессе посвящения, предоставляя им полную свободу в том,
что касается их личного отношения к духовнонаучному содер-
жанию. Иначе говоря, он обращается к ним лишь в такой
форме, которая с самого начала предполагает свободное суж-
дение о нем индивидуального человеческого Я.

В-третьих: главным основанием всего описанного духовной
наукой пути внутреннего развития является свободное Я чело-
века. Поэтому на этом пути не должно делаться ни одного
шага, который не был бы предварительно полностью понят
вступившим на него человеком. Ибо путь высшего познания
должен проходиться человеком совершенно сознательно.

Таковы три основных принципа. Они являются прочными
гарантами нашей полной индивидуальной свободы также и по
отношению к самим антропософским познаниям.

Наряду с этим более внешним или экзотерическим аспек-
том нашей свободы, существует еще и другой/ более внутрен-
ний, эзотерический ее аспект, к которому мы хотим теперь
обратиться. Здесь необходимо прежде всего принять во внима-
ние тот факт, что все плоды антропософского познания мира
и человека, вся ее посвятительная мудрость ныне доступна
каждому человеку, желающему с ней ознакомиться. Ведь книги
Рудольфа Штайнера можно сегодня приобрести почти в лю-
бом книжном магазине. В результате существуют две различ-
ных возможности обхождения с антропософской мудростью. К
ней можно приблизиться с глубокой внутренней серьезностью,
действительным пониманием и чувством большой ответственно-
сти, короче, с тем настроением истинного стремления к высше-
му познанию, о котором говорится в самом начале книги
"Как достигнуть познаний высших миров?" и которое абсолют-
но необходимо, если мы хотим поставить таким образом вос-
принятую нами высшую мудрость на служение дальнейшему
развитию и совершенствованию человечества.

Возможно, однако, и совершенно иное, противоположное
отношение к антропософской мудрости, особенно если люди
ищут ее из любопытства, из стремления к удобству или из той
или иной формы эгоизма. В этом случае имеет место созна-
тельное или чаще всего бессознательное злоупотребление выс-
шими познаниями духовной науки.

Если принять здесь во внимание действие всеобъемлющего
закона кармы, то с необходимостью надо будет прийти к сле-
дующему выводу. В самом духовном мире, откуда к нам при-
шла эта всеобъемлющая мудрость, должен быть некто, кто со-
гласился бы добровольно взять на себя и нести кармические
последствия такого злоупотребления, причем нести их так дол-
го, пока все люди, пришедшие в соприкосновение с этой ду-
ховной мудростью сами не созреют до полной ответственности
по отношению к ней. Иными словами, некое существо в выс-
ших мирах должно вплоть до этого времени нести всю нега-
тивную карму, проистекающую из злоупотреблений другими
людьми высшими познаниями. В этом заключается другая, бо-
лее эзотерическая сторона человеческой свободы, которая в Но-
вом Завете нашла свое выражение в следующих словах апосто-
ла Павла: "Вы куплены дорогою ценою"6.

Та индивидуальность, которая в наибольшей степени несет
в духовных мирах негативную карму человеческой свободы (по
отношению к высшему познанию) — это Христиан Розенкрейц,
верховный руководитель всего розенкрейцеровского течения.
Как ближайший ученик Христа Иисуса и Его величайший че-
ловеческий последователь основал он уже в середине тринадца-
того столетия это духовное течение, краеугольным камнем ко-
торого с самого начала являлось полное признание человече-
ской свободы, а главной целью — подготовление с духовной
стороны современной эпохи развития в земной эволюции7.

Рудольф Штайнер раскрывает эту глубокую тайну Христиана
Розенкрейца в таких словах: "И те, кто знают, как обстоит дело с
этой индивидуальностью Христиана Розенкрейца, они знают так-
же, что Христиан Розенкрейц будет величайшим мучеником сре-
ди людей, за исключением лишь Христа, страдавшего как Бог. И
страдания, которые сделают из него величайшего мученика, бу-
дут происходить от того, что люди столь мало имеют склонности
заглянуть в свою собственную душу, чтобы найти там постоянно
развивающуюся индивидуальность, а также столь несклонны под-
вергнуть себя тому неудобству, чтобы не готовая истина подава-
лась им на тарелочке, но чтобы добиваться ее со всей силой ду-
шевного стремления, во внутренней борьбе и искании, ибо ника-
ких иных требований не может быть поставлено от имени того,
кто носит имя Христиана Розенкрейца"8. К этим словам необхо-
димо лишь добавить что то же самое в наше время должно быть
сказано и о самом Рудольфе Штайнере*.

* А также и о других Учителях эзотерического христианства, о которых говорит духовная
наука.
Ибо он является ближайшим сотрудником и другом Христиа-
на Розенкрейца, особенно со времени Рождественского собра-
ния 1923/1924 гЛ

Приведенные слова позволяют лучше понять оккультный
смысл того образа (имагинации), который сам Рудольф Штай-
нер дал Ите Вегман в 1924 году после Рождественского собра-
11ия в ответ на ее вопрос о его отношении к Христиану Розен-
крейцу: "В духовном мире находится алтарь; по одну его сто-
рону стоит Христиан Розенкрейц в голубом одеянии, а по дру-
|ую — Рудольф Штайнер в красном"10.

Что это за алтарь? И где мы уже встречались с его упоми-
нанием? В книге "Как достигнуть познаний высших миров?",
в главе "Жизнь и смерть. Великий Страж порога", посвящен-
ной встрече духовного ученика с Христом в высших мирах,
которая венчает весь путь его посвящения и превращает его
из учеников в подлинного христианского Мастера, Рудольф
Штайнер пишет: "Если он решиться последовать требованиям
высокого, светлого Образа, тогда он сможет способствовать ос-
вобождению человеческого рода. Тогда он сможет принести
свои плоды на жертвенный алтарь человечества"10*. Перед этим
"жертвенным алтарем человечества" и стоят в сверхчувствен-
ном мире, как его духовные хранители, Христиан Розенкрейц
и Рудольф Штайнер.

Этот глубоко западающий в душу образ, как и слова Ру-
дольфа Штайнера о великом мученичестве основателя розен-
крейцеровского течения и современного руководителя эзотери-
ческого христианства, могут помочь антропософам осознать
всю их ответственность по отношению к дарованной им из
этого источника высшей мудрости. Ибо основная задача, выте-
кающая из такого понимания своей ответственности перед Ан-
тропософией, заключается в том, чтобы через серьезное и ин-
тенсивное ее изучение всеми силами стремиться помочь этим
двум великим Мастерам в их тяжелой миссии, состоящей в не-
сении и постепенном преображении негативной кармы чело-
веческой свободы. Особенно через нашу внутреннюю работу с
ними и братскую работу между собой, мы можем реально об-
легчить их тяжелую ношу и страдания, которые они добро-
вольно приняли на себя в их бессамостном служении человече-
ству, на пути подражания Христу.

Если мы стремимся изучать духовную науку в охарактеризо-
ванном здесь смысле, то в процессе этой работы, мы можем по-
степенно освоить совершенно новый вод мышления, а именно,
развить в себе способность мышления уже не физическим, а
эфирным мозгом. Ибо антропософские понятия относятся не к
чувственной, а к сверхчувственной реальности. Например, ус-
ваивая конкретные духовнонаучные познания о жизни души в
высших мирах между смертью и новым рождением, или о
предшествовавших земному эонах мирового развития, человек
должен постепенно выработать в себе совершенно новый харак-
тер мышления, изменить сам подход к этим сверхчувственным
фактам, чтобы быть в состоянии действительно понять их.

В этом случае изучающий данные духовной науки хотя
вначале и не является еще ясновидящим в традиционном
смысле слова, тем не менее, активно мысля ее содержание, он
уже находится в духовном мире. Иначе говоря: систематически
упражняя человеческое мышление через использование его для
понимания не физических, а духовных фактов и событий, мы
можем сделать первый шаг в направлении выхода из физиче-
ского тела, но выхода из него во всеоружии мыслящего созна-
ния. То, что достигается таким образом, может быть обозначе-
но как способность свободного от чувственности мышления. И
эта новая способность образует самое надежное и безопасное
начало современного пути посвящения, ведущего человека к
сознательному вступлению в духовный мир, куда в ином случае
он вступает лишь бессознательно во время глубокого сна или
же после смерти.

Но даже если процесс изучения Антропософии осуществля-
ется учеником описанным образом, а ее содержание постепен-
но стало для него неотъемлемой частью его внутреннего бытия,
даровав ему ответы на вопросы о более глубоком смысле его
жизни и судьбы, без которых он просто не может далее суще-
ствовать, тем не менее у него все еще может оставаться чувст-
во, что его антропософские мысли слишком абстрактны, не-
достаточно пронизаны теплом и токами истинной жизни.

На этой ступени содержание Антропософии можно срав-
нить с изучением нового языка, который приходится учить,
преодолевая все трудности, естественно связанные с этим про-
цессом. Ведь прежде чем мы научимся свободно читать на но-
вом языке и нам откроются все сокровища его литературы,
поэзии и философии, нам необходимо пройти через трудный,
а подчас мучительный процесс изучения отдельных букв, слов,
грамматических правил.
В Антропософии же мы изучаем духовный язык, чьи от-
дельные слова и буквы сокрыты во всех вещах и процессах
мира; они — сокровенно присутствующий и действующий во
всем Дух, который ожидает того, чтобы люди из своей свобо-
ды могли постигнуть его благодаря вновь завоеванному ими
духовному познанию. Но чтобы достигнуть этого, необходимо
сначала пройти через ту начальную ступень, когда усвоение
Антропософии происходит на чисто мыслительном, понятий-
ном уровне, ибо только такое ее изучение может послужить
прочным основанием для всех последующих, высших ступеней,
арантируя, что возводимое здание будет построено не на пес-
ке, а на прочном духовнонаучном фундаменте.

Чтобы в полной мере оживить в своей душе Антропософию
надо от охарактеризованной нами первой ступени изучения,
перейти ко второй.

На этой второй ступени необходимо научиться внутренне
переживать Антропософию чисто художественным образом,
как произведение искусства. А это означает, что мы должны
собственной силой претворить все ее мысли в образы и имаги-
нации, в исполненные жизнью, звуками и красками внутрен-
ние картины. В результате духовная наука сможет постепенно
превратиться для нас в величайшее художественное произведе-
ние, в мощную космическую драму, гораздо более грандиоз-
ную и захватывающую, чем "Фауст" Гете или "Божественная
комедия" Данте. Причем важнейшая особенность этой миро-
вой драмы будет заключаться в том, что, созерцая ее внутрен-
ним взором, мы не будем, — как это имеет место в обычном
театре, — лишь пассивными зрителями, сидящими в зале в
удобных креслах и взирающими оттуда на сцену, но в ней мы
будем беспрерывно участвовать сами, в определенном смысле
являясь ее главными действующими лицами.

Переживая таким образом Антропософию, мы сможем
внутренне развить в себе по отношению к ее содержанию це-
лую палитру разнообразнейших чувств — от радости, всеохва-
тывающего счастья и даже блаженства вплоть до глубочайшей
боли и сострадания. И если на этом пути мы продвинемся
так далеко, что каждый раз, изучая Антропософию, мы будем
в состоянии собственной душевной силой претворить любую
мысль духовной науки в исполненные жизнью образы и има-
гинации, которые действительно смогут захватить и преобра-
зить все наши чувства и ощущения, то мы со временем обна-
ружим, как благодаря этой внутренней работе в нас начина-
ет развиваться совершенно новая душевная способность. А
именно: способность переживать в себе чувства, полностью не-
зависимые от физического тела. Их мы можем обозначить как
чувства, свободные от всякого чувственного содержания.

Обычно люди убеждены, что, по сравнению с чувством,
мышление — весьма трудное дело. И это, конечно, так, если,
например, попытаться основательно проработать "Логику" Ге-
геля или логические сочинения Аристотеля. Напротив, чувство-
вание, — так часто думают люди, — это столь же легко и ес-
тественно, как дыхание. И так оно и есть только с одной ого-
воркой: чувствовать легко, пока мы ограничиваем рассмотре-
ние наших чувств лишь теми, которые мы в нашей обычной
жизни знаем лучше всего, а иногда только их и знаем вообще;
это — все чувства, вызываемые в нашей душе или воспри-
ятиями внешних органов чувств или внутренними желаниями
и разнообразными эгоистическими побуждениями.

Само собой разумеется, если мы стоим перед величественным
горным или морским пейзажем, то мы не можем не ощутить
его красоты; или если мы не любим какого-то человека, то в
нашей душе антипатия к нему может пробудиться, словно сама
собой, когда мы его видим или когда кто-то напоминает нам о
нем. Напротив, если мы попытаемся вызвать в душе сильное,
глубокое чувство, не побуждаемое к своему проявлению ни из-
вне, ни изнутри, то мы тотчас ощутим, насколько это трудно.
Ибо в действительности чувство современного человека исклю-
чительно слабо, если только оно не воспламеняется из двух вы-
шеуказанных источников: из чувственного мира или из более
инстинктивных (бессознательных) глубин души.

Однако так было не всегда, еще вплоть до позднего Средне-
вековья все обстояло по-другому. Например, монах в своей ке-
лье, рассматривая нечто внешне совсем незначительное: цветок
или камень — мог при их созерцании вызывать в своей душе
мощнейшие чувства, иногда доходившие до реальных духовных
переживаний. Собственной душевной силой он мог, глядя на
простой камень или растение, вызвать в себе переживание всего
бесконечного величия Бога и безмерной красоты Его творения.
Позднее, в четырнадцатом столетии великий итальянский поэт-
мистик Данте Алигьери ещё был в состоянии написать глубоко
личное, дышащее любовью и нежностью стихотворение, посвя-
щенное своей возлюбленной, которая в действительности была
не прекрасной девушкой из плоти и крови, а дамой, носившей
имя Философия11. С тех пор эта способность к глубоким бесса-
мостным и не опирающимся на чувственность переживаниям
сильно уменьшилась в человечестве.

Если мы сегодня попробуем вызвать в своей душе по отно-
шению, скажем, к философии Лейбница или Гегеля, ту силу
чувства, которую ещё Данте испытывал к Даме Философии,
то мы тотчас убедимся, насколько в этом случае слабы и убо-
ги наши чувства. Наконец, можно ещё спросить себя: много
ли осталось людей в современном мире, столь загрязненном
эротикой и грубой чувственностью, ещё знающих о том, что
такое духовная любовь, то есть любовь, свободная от всякой при-
меси эгоистического и чувственного начала?

К сказанному здесь о природе человеческого чувства надо
ещё добавить, что современный человек в этой области вообще
не сохраняет полностью бодрственного сознания, каким он об-
ладает в своем мышлении, несмотря на всю его кажущуюся аб-
страктность. В сфере чувств степень интенсивности его созна-
ния вполне сравнима со сновидениями, которые ведь, подобно
чувствам, также в большинстве случаев вызываются внешними
причинами или подсознательными импульсами, выступающи-
ми в снах лишь в особой образно-символической форме.

Когда же мы описанным путем стремимся в полном созна-
нии систематически претворять антропософские мысли в жи-
вые образы-имагинации, тогда мы начинаем впервые просы-
паться в области действия наших чувств. Ибо эти образы, хотя
и созданные нашей собственной душевной силой, нашими соз-
нательными усилиями, тем не менее не являются произвольны-
ми и субъективными, но соответствуют реальным событиям и
процессам духовного мира, которые подробно описаны духов-
ной наукой на основании самого точного и строгого духовно-
го исследования.

В результате, совершая это, мы уже живем — хотя и не об-
ладая еще ясновццением в буквальном смысле этого слова
(развитие его является ведь задачей последующих ступеней ду-
ховного пути) — в мире объективных имагинаций. Причем
эти имагинации могут быть столь же действительными и жи-
выми, как и те, которые духовный ученик сможет однажды
пережить в самом духовном мире.

Как первая, так и описанная вторая ступень процесса изу-
чения духовной науки может быть достигнута лишь собствен-
ными душевными усилиями духовного ученика. Никто не мо-
жет сделать этого за нас, ибо если бы произошло последнее,
то мы тотчас же утратили бы свою свободу.

Важным результатом прохождения этой ступени явится так-
же постепенное пробуждение в изучающем истинной любви к
самой Антропософии, к которой отныне все чаще и чаще бу-
дут устремляться его чувства, исполненные глубокой призна-
тельности и благодарности за постепенно открывающийся пе-
ред ним совершенно новый душевный мир.

Достигнутая таким образом новая способность чувства, полно-
стью свободного от чувственности, позволит изучающему в даль-
нейшем использовать ее как новый орган восприятия, действую-
щий не менее объективным образом, чем мышление, которое по-
преимуществу использовалось им на предыдущей ступени.

Гете описывает эту новую способность как истинное искус-
ство, позволяющее с точностью, не уступающей научной, иссле-
довать более глубокие законы природы12. Его учение о цвете и
исследование метаморфозы растений представляют собой толь-
ко начало этого нового метода, ведущего к постижению сокро-
венных сил и законов природы, развитого потом Рудольфом
Штайнером и названного им в честь великого поэта и ученого
— Гетеанизмом.

Немецкий поэт и мистик Новалис был первым, кто ещё в
конце восемнадцатого века по достоинству оценил те новые
перспективы в развитии науки, которые открыл Гете. Эту спо-
собность, пользующуюся объективным чувством, как новым ор-
ганом познания, он на свой лад пытался углубить, называя ее
"магическим идеализмом".

Развитие и использование этого нового органа восприятия
может помочь нам также проникнуть к духовным причинам
многих даже самых запутанных и сложных событий и процес-
сов в окружающем нас современном мире. Тогда эти события
постепенно обнаружат нам свою более сокровенную сторону —
ту внутреннюю реальность, откровением которой они являются.
К действительному пониманию скрытых сил, действующих не
только в природе, но и пронизывающих всю человеческую исто-
рию, вплоть до нашего конкретного окружения, сможет повести
нас описанный метод исследования.

Рудольф Штайнер называл его "симптоматологическим" рас-
смотрением истории13. Только с помощью такого рассмотрения
мы можем удовлетворительным образом решить одну из важней-
ших задач нашего времени: достижение способности действи-
тельного различения добра и зла в современной цивилизации,
причем не только во внутреннем души, но и в социально-исто-
рической жизни человечества. А это в наше время далеко не так
просто, как, например, это было ещё в Средневековье, не гово-
ря уже о более древних эпохах земной истории. Ибо сегодня
многие вещи, которые кажутся по внешнему вццу добрыми и
хорошими или выдаются за таковые, на самом деле являются
лишь замаскированным злом, причем чаще всего именно из-за
его вводящего в заблуждение ложного облика, — особенно
большой разрушающей силы. И наоборот, многое, что сегодня
ещё кажется проблематичным и несовершенным, в действитель-
ности является лишь первым и робким началом прорастающе-
го, несмотря на все препятствия, истинного добра.

Если мы обратимся к общей ситуации в современном мире,
то мы сразу почувствуем, насколько необходима нам именно в
этой области новая способность правильного суждения о тех
или иных событиях и фактах. Иначе практически совершенно
невозможно предотвратить использование человека для злых
целей без его ведома, вследствие лишь его полной познаватель-
ной беспомощности и беззащитности, что в наше время осу-
ществляется уже почти в массовом порядке.

Однако если в процессе изучения Антропософии мы дос-
тигли этой второй ступени (но все ещё внутри самого изуче-
ния, как первой ступени современного посвящения), то тогда
само наше чувство явится новым и исключительно точным ин-
струментом, способным воспринимать более глубокие и сокро-
венные реальности окружающего нас мира. И тогда, рано или
поздно перед нашим внутренним взором возникнет во всем ее
значении и величии центральная имагинация нашего времени,
имагинация Духа Времени Михаила, борющегося с драконом.

Постепенно мы научимся воспринимать эту мощную имаги-
нацию в ее многообразных аспектах, все снова и снова высту-
пающую за самыми разными событиями современности. Благо-
даря этому мы сможем воздвигнуть в своей душе познаватель-
ную основу, чтобы исходя из нее, стать истинными служителя-
ми Архангела Михаила на Земле, его сознательными помощни-
ками в борьбе, которую он ныне ведет в высших мирах за все
земное человечество против драконообразных, ариманических
сил в той' смысле, как об этом сегодня говорит духовная
наука14.
Таким образом, можно сказать, что на этой второй ступени
изучения сама Антропософия охватывает не только человече-
ское мышление, но и объективированное человеческое чувство.
Мы учимся тому, что Рудольф Штайнер называл "мышлением
сердца", когда спиритуализированные в результате внутренней
работы человека мысли головы превращаются в живые имаги-
нации, рожденные из воодушевления человеческого чувства по
отношению к духовным истинам, а значит и по отношению к
самому Михаилу, ниспосылающему их ныне земному человече-
ству в форме Антропософии15.

Это внутреннее состояние Рудольф Штайнер описывает,
как непосредственное принятие силы и существа самого
Михаила в человеческие сердца, в человеческие души. Рудольф
Штайнер пишет: "Он (Михаил. — С.П.) освобождает мысли из
области головы; он делает для них свободным путь к сердцу;
он возжигает в душе пламя воодушевления, так что человек
может жить в душевной самоотдаче ко всему, что переживается
в мыслительном свете. Эпоха Михаила наступила. Сердца начи-
нают иметь мысли. Воодушевление больше не проистекает из
смутной мистической темноты, но из несомой мыслями душев-
ной ясности. Понять это означает принять в свою душу
Михаила. Мысли, которые сегодня стремятся к постижению
духовного, должны происходить из сердец, которые бьются для
Михаила как огненного Князя вселенских Мыслей"16*.

А теперь мы должны обратиться к третьей завершающей
ступени, на которой процесс изучения духовной науки охва-
тывает человеческую волю.

В течение столетий множество философов занимались во-
просом: свободен ли человек или нет. Рудольф Штайнер рас-
сматривает эту проблему в своем главном до-антропософском
труде, в книге "Философия свободы"17. В ней он показывает,
что решение этой проблемы лежит не в теоретических спеку-
ляциях, но достижимо лишь на пути внутреннего развития, ко-
торый ведет в ту область бытия, где воля человека освобожда-
ется от всякой зависимости от чувственно-физического мира и
благодаря этому становится откровением наивнутреннейшего
духовного существа самого человека. Тогда она свободна. А
это означает, что реальное переживание свободы может быть дос-

* В лекции от 29 марта 1910 г. (Библ.119) Рудольф Штайнер указывает на то, что способность
"мыслить сердцем, мыслить при помощи чувства" является важнейшей предпосылкой второй,
имагинативной ступени высшего познания.
тигнуто лишь усилиями самой человеческой индивидуальности,
усилиями сознательного Я человека.

Уже в повседневной жизни при некоторой наблюдательно-
сти мы можем сделать одно весьма удручающее открытие, а
именно, что большинство наших деяний не свободны. Ибо ес-
ли мы рассмотрим их ближе, то почти всегда обнаружим ту
или иную лежащую вне нас самих причину того, почему в
жизни мы совершаем то или иное. Так оно и будет оставаться
до тех пор, пока мотивы для наших деяний проистекают из
физически чувственного мира, где причина и следствие всегда
связаны законом железной необходимости.

Только в одной области можем мы сегодня действовать сво-
бодно, там, где наша воля в равной степени независима как от
нашей собственной телесной природы, так и от нашего внеш-
него окружения. И это, сфера морального, область нравствен-
ного. Действуя из собственных моральных импульсов, происте-
кающих не из внешнего авторитета, заповедей, внешних уста-
новлений и законов, а лишь из истинного само- и миропозна-
ния, осуществленного в полной свободе самим индивидуумом,
мы создаем в мире нечто, что до того в нем не существовало.
Иначе говоря: когда мы действуем в мире из наивнутренней-
шего существа нашей собственной души, мы участвуем в посте-
пенном возникновении нового Космоса, в котором моральное
ггачало и его средоточие — истинная духовная любовь — бу-
дут действовать как новый всеобъемлющий закон, подобно то-
му как в современном Космосе действуют исполнегшые мудро-
сти законы природы.

Об этой глубокой тайне всего мирового развития Рудольф
Штайнер писал в последней главе своей книги "Очерк тайгго-
ведения", где он подробно охарактеризовал весь процесс по-
степенного преображения нынешнего Космоса в будущий, со-
временного Космоса, построенного на законах мудрости и не-
обходимости, в грядущий Космос любви и свободы.

Сознательно работать над его возникновением и является
истинным назначением человека и всего человечества.

В своей последней лекции, прочитанной в Первом Гетеану-
ме, 31 декабря 1922 года18, лишь за несколько часов до его по-
жара, Рудольф Штайнер говорил о том, как весь видимый на-
ми Космос (в его физическом проявлении) со всей его порази-
тельной красотой и возвышенностью, — от малого камня или
растения вплоть до отдаленнейших звезд, — принадлежит про-
шлому мировой эволюции. И только в нашем индивидуальном,
самосознающем и стремящемся к истинному самопознанию Я,
а также в нашей очищенной и освобожденной от всех внеш-
них чувственных влияний душе (астральном теле) существует
возможность основания нового будущего Космоса, покоятся его
живые семена, ждущие лишь своего часа, когда сам человек из
своей свободы позволит им расти и развиваться.

Так, в результате серьезного и интенсивного изучения Ан-
тропософии в человеке может возникнуть все усиливающееся
чувство ответственности, особенно за свои деяния, но также и
за наши чувства и мысли. Ибо в процессе изучения мы все бо-
лее и более приходим к осознанию того, что все они имеют
значение не только для ограниченной личной жизни человека,
но и для всего будущего Космоса, для всей постепенно зарож-
дающейся новой Вселенной. А отсюда следует, что Антропосо-
фия может повести нас ко все более тесной и сознательной
работе с богами Космоса, к сотрудничеству с действующими в
нем иерархиями, непосредственно связанными с целями разви-
тия мира и человечества.

Только такие деяния человека, которые не вызваны внешни-
ми обстоятельствами (внешней необходимостью) или эгоистиче-
скими, личностными желаниями (внутренней необходимостью),
но проистекают из нашей собственной трижды усиленной —
как это было описано на страницах настоящего труда — по-
знавательной работы, являются деяниями, которые единствен-
но могут быть названы свободными, ибо они полностью сво-
бодны от всего связанного с нашей чувственной природой.

В уже упомянутой нами книге "Философия свободы" Ру-
дольф Штайнер называет эту внутреннюю активность человека,
ведущую его к переживанию истинной свободы "моральной
фантазией", и характеризует ее следующим образом: "Следова-
тельно то, в чем нуждается свободный дух для осуществления
своих идей, для реализации себя, — это моральная фантазия.
Она источник всех деяний свободного духа"19.

Так изучение духовной науки ведет человека к постепенному
формированию в своей душе собственного, свободного от всякой
чувственности и личного эгоизма мира идей, из которого он
может затем почерпнуть необходимые ему импульсы моральной
фантазии для своих деяний. "Свободный человек поступает
нравственно, — пишет Рудольф Штайнер, — потому что у него
есть моральные идеи", а "человеческие индивидуумы, с их мораль-
ными идеями, проистекающими из их собственного существа, яв-
ляются предпосылкой нравственного миропорядка".

И если изучение духовной науки действительно поднялось
на эту третью ступень, то тогда каждая ее мысль становится
для нас "моральной идеей", истинным жизненным идеалом,
который оказывается в состоянии пронизать нашу волю и по-
родить из нее свободные деяния и поступки, совершаемые из
чистейших источников любви и являющиеся выражением на-
шего наивнутреннейшего, духовного существа. Тогда на осно-
вании нашего собственного опыта мы можем познать истину
слов Рудольфа Штайнера из его книги "Как достигнуть позна-
ний высших миров?": "Каждая идея, которая ... становится [в
нас] идеалом, созидает силы жизни"20.

Но это ещё не все. Ибо на этой третьей ступени, когда
процесс изучения во все большей степени захватывает силы
воли, рано или поздно человеку открывается та истина, что ду-
шевная область, из которой он черпает моральные импульсы
для своих деяний, глубоко связана и сущностно родственна
той космической сфере, где со времени Мистерии Голгофы
может быть найден и пережит Христос. А это значит, что в
процессе изучения духовной науки наша воля начинает посте-
пенно освобождаться из изначально свойственного ей несвобод-
ного состояния, сравнимого лишь с глубоким сном без снови-
дений, и переходит в совершенно новое состояние, при кото-
ром также и она, подобно мышлению и чувствованию на пре-
дыдущих ступенях, может быть использована как новый орган
познания и восприятия уже чисто сверхчувственных фактов и
существ. И то, что тогда как первое выступает перед такой
прозревшей волей — будет Сам Христос, как высший космиче-
ский Праобраз истинной человеческой свободы.

Лишь после этого переживания мы можем действительно
понять во всей их глубине следующие слова Рудольфа Штайне-
ра: "Только благодаря Деянию на Голгофе ... стала возможной
человеческая свобода, истинное достоинство человека. И то, что
мы можем быть свободными существами, этим мы обязаны Бо-
жественному Деянию Любви. Так можем мы как люди чувст-
вовать себя свободными существами, но мы никогда не долж-
ны забывать, что этой свободой мы обязаны Деянию Любви
Бога ... Мысль о свободе люди не должны постигать без мысли
об искупительном Деянии Христа. Ибо только тогда мысль о
свободе правомерна. Если мы хотим быть свободными, то мы
должны принести жертву, заключающуюся в осознании того,
что нашей свободой мы обязаны Христу! Только тогда мы мо-
жем действительно пережить ее"21.

Так предстает перед нами во Христе "великий земной Пра-
образ человека"22, ибо "мы не можем мыслить до конца поня-
тие человека без того, чтобы не прийти к [представлению] о
свободном духе, как чистейшем выражении человеческой при-
роды"23.

Это высшее "понятие человека" как "свободного духа" во
внутреннем переживании соответствует тому, что может быть
также обозначено как "подлинная истинная, сущность челове-
ка (МепзсИепШт)", о чем Рудольф Штайнер писал в конце
своей земной жизни: "И в этом чувствовании, во внутреннем
душевном тепле соединятся внутри человека переживание во
Христе и со Христом и переживание подлинной, истинной сущ-
ности человека. "Христос дарует мне мое человеческое сущест-
во" — это будет основным чувством, пронизывающим и на-
полняющим душу"24. И ещё одно высказывание Рудольфа
Штайнера непосредственно связано с этими словами: "Не
"мудрость о человеке" есть истинное истолкование слова Ан-
тропософия, но осознание своей человеческой сущности (букв,
человечности — МепзсЬепЩтз)"25.

Поэтому мы можем сказать: в глубочайшем смысле связаны
вместе Христос и служащая Ему Антропософия — Он дарует
человеку его "подлинную, истинную сущность", а она пробуж-
дает в душе “сознание" этого. Другими словами: высший идеал
человека как "свободного духа", который был внесен во все
земное развитие Деянием Христа на Голгофе, не может быть
сознательно постигнут людьми без Антропософии. Ибо только
благодаря ей человек совершенно сознательно и в полной ме-
ре, то есть вплоть до подлинного внутреннего переживания, по-
знает то, что Рудольф Штайнер выражает в словах: "Событие
Голгофы — это свободное космическое Деяние, проистекаю-
щее из Мировой Любви и постижимое только человеческой
любовью"26.

Так в Мистерии Голгофы мы имеем высший и конечный
праобраз того, что человек должен лишь постепенно развить
па земле, в ходе своей эволюции, как способность действовать
в мире свободно. А это значит, следуя Христу, человек дол-
жен научиться действовать из чистой любви к самому дея-
нию, из бессамостной любви к самому поступку, который то-
та проистекает и является откровением его собственного на-
йм [утреннего существа, а потому может быть действительно
назван его поступком, его деянием, совершенным в свободе.
"Только в том случае, если я следую моей любви к объекту,
то!да это я сам, кто действует ... Я не знаю никакого внешне-
го принципа моей деятельности, ибо я нашел в самом себе
основание моей деятельности как любовь к самому деянию. Я
не проверяю рассудочным образом, добрым или злым явля-
ется мое деяние, но я совершаю его потому, что Я его люб-
ню"27.

Чем больше приближается человек через свою работу над
собой к высокому идеалу свободного духа, тем больше чувству-
ет он себя внутренне родственным Существу Христа. И одно-
временно с этим переживанием перед его душой будет восхо-
дить как непосредственная действительность высшая цель всего
земного развития: человечество как новая, десятая иерархия,
иерархия Свободы и Любви*- Цель, которая может быть достиг-
нута лишь благодаря соединению всех людей с высшим Духов-
ным Импульсом, вступившим во всю земную эволюцию благо-
даря Деянию Христа на Голгофе.

Так открываются перед нами конечные цели эволюции
Земли и человечества, которые мы через изучение Антропосо-
фии вносим в наше сознание в форме "нравственных идей", а
затем, исходя из них, стремимся действовать в мире как сущ-
ностно-родственные целям Самого Христа. В результате мы
не только учимся действовать свободно, но начинаем одновре-
менно переживать, как наша свободная, моральная воля все
больше и больше соединяется с Мировой Волей Христа и про-
низывается ею. Тогда божественное и человеческое спивается в
единство, оно становится богочеловеческим, и мы действитель-
но начинаем понимать все значение ключевых слов в данной
Рудольфом Штайнером Медитации Камня Основы: "Ибо пра-
вит Воля Христа в окружении [Земли. — С.П.]"29. Причем эти
слова не только не противоречат истинной человеческой свобо-
де, но, напротив, являются ее непоколебимым основанием, ее
самой прочной гарантией на все последующие времена — "И
се, Я с вами во все дни до скончания времен"*.

Таким образом, познавая все глубже и глубже через Ан-
тропософию неизмеримое значение и всеобъемлющую сущ-
ность жертвенных деяний Христа на Земле, мы сможем в
' Матф. й, 50.----------------------
полной свободе, лишь из одной чистейшей любви ко Христу
произнести в своем сердце следующие молитвенно-медитатив-
ные слова:

"Божественный Свет,
Христос-Солнце,
Согрей

Наши сердца;

Просвети

Наши головы"30.

Внутренний процесс, совершающийся описанным образом
в нашей душе, можно сравнить с восхождением в ней внут-
реннего Солнца, которое наполняет своим теплом и светом все
наши деяния. Рудольф Штайнер описывает это рождение ду-
ховного Солнца в человеческой душе следующим образом:
"Человек познает себя в действительном бытии, когда он ви-
дит физическое Солнце и воспринимает его тепло и свет.
Точно также должен он переживать и Духовное Солнце-Хри-
ста, соединившего Свое Бытие с бытием земли, и принимать
от Него в свою душу то, что в духовных мирах соответствует
теплу и свету"31.

В результате на этой третьей ступени изучения происходит
следующее: По мере того как духовный ученик все больше и
больше пронизывает каждое свое деяние этим "теплом" и "све-
том" Христа-Солнца, то есть чистой любовью к самому деянию,
проистекающему из света духовного познания его смысла и его
целей, он оказывается в состоянии ещё до достижения им по-
священия уже жить и действовать в мире как посвященный.

Теперь он может также по-новому понять и две предшест-
вовавших ступени изучения, сущность которых состояла в том,
что на первой из них он переживал антропософские позна-
ния как свет в царстве мышления, а на второй — сердечное
тепло к самой Антропософии, ставшей его внутренней води-
тельницей к восприятию в собственной душе Солнца-Христа.

Шаг за шагом приближается на этом пути духовный уче-
ник к полному осознанию того, что в эзотерическом смысле
действует через свет познания и тепло любви, пробудившиеся в
нем на двух первых ступенях изучения. Ибо это откровение
света и тепла является не чем иным, как постепенным, ещё
совсем нежным и трепетным восхождением света и тепла само-
го Солнца-Христа в его душе.
В целом все три ступени изучения можно сравнить с восхо-
дом природного Солнца. Сначала оно наполняет светом весь
небосклон и пронизывает его сияющими лучами утренней за-
ри, пробуждающей всю природу ото сна, затем, возвещая при-
ближающийся восход царственного светила, постепенно все
природное окружение наполняется живительным теплом, и
наконец, подобно торжественному завершающему аккорду не-
бесной симфонии, на небосклоне появляется само Солнце.

Как мы видели важнейшим результатом этой третьей ступе-
ни является для духовного ученика растущее чувство того, как
ею деяния все больше и больше исполняются светом, теплом
и, наконец, самой субстанцией Христа-Солнца. При этом уси-
ливается осознание того, что только такие деяния действитель-
но способствуют продвижению вперед Земли и человечества, а
также достижению высших целей их развития. Они становятся
реальным осуществлением слов:

"Чтобы добром стало,

Что мы

Из сердец основать,

Из голов,
Исполненным цели свершить
Волим"32.

Иначе говоря, что мы хотим основать из сердец и совер-
шить из голов, пронизанных теплом и светом Христа-Солнца,
ибо только такие деяния человеческой воли могут нести в мир
реальное добро!

Только мы можем в полной мере постигнуть великую тай-
ну: Кто своим деянием Любви погрузил в нашу душу, в наше
индивидуальное Я эти живые ростки нового Космоса. Это был
Сам Христос, даровавший нам благодаря Своему прохожде-
нию через Мистерию Голгофы возможность созидания этого
Космоса свободы и любви.

Обобщая, можно сказать: В процессе изучения Антропосо-
фии, который позволяет нам шаг за шагом освободить наше
мышление, чувство и волю от их обусловленности физическим
телом и внешними восприятиями органов чувств, мы следуем
но пути, ведущему нас к Христиану Розенкрейцу, великому че-
ловеческому посвященному эзотерического христианства, от не-
го далее к Михаилу, как правящему Духу нашего времени и,
наконец, ко Христу, как Солнечному Логосу — центральному
Существу всего нашего Космоса.

В сверхчувственном мире эти три Существа являются пред-
ставителями тех духовных сил, которые земные люди все боль-
ше должны развивать в себе ради осуществления высокого
идеала свободы. В "Философии Свободы" эти силы присутству-
ют в форме трех ступеней восхождения человека к истинной
свободе и названы "моральной интуицией", "моральной фан-
тазией" и "моральной техникой". В этом смысле Христиан Ро-
зенкрейц и другие связанные с ним ведущие Мастера эзотери-
ческого христианства являются великими учителями человече-
ства во всем том, что касается "моральной техники"; они обу-
чают людей тому, как познанные в Духе импульсы могут быть
конкретно осуществлены в земной действительности на пользу
всего развития Земли. Поэтому именно они и стоят как ин-
спираторы за основанной в двадцатом веке Рудольфом Штай-
нером Наукой о Духе.

На гораздо более высокой уже чисто космической ступени
представляет в нашей Вселенной Михаил "как духовный князь
свободы"33 принцип "моральной фантазии", которая есть не что
иное, как царствеиюе искусство извлекать имагинации из выс-
шего духовного мира и использовать их как импульсы для сво-
бодных деяний. Наконец, в Самом Христе мы можем пережить
главный первоисточник "моральных интуиций", пронизываю-
щих как высшие творческие силы весь Космос и являющихся
основанием всех религиозных импульсов, полностью совместимых
с индивидуальной человеческой свободой. Ибо подлинная мо-
ральная интуиция всегда связана с глубочайшими религиозны-
ми переживаниями. Этот факт раскрывает эзотерический смысл
следующего высказывания Рудольфа Штайнера: "Антропософия
повсюду начинается как наука, оживляет свои представления в
искусстве и завершается религиозным углублением"34.

Таким образом, в смысле всего сказанного ранее, мы мо-
жем обрести праобраз пути, ведущего на Земле индивидуаль-
ного человека от моральной интуиции к моральной фантазии
и, в заключение, к моральной технике, в совместной деятельно-
сти Солнечного Логоса-Христа, главного проводника Его воли
в современном человечестве — Духа Времени Михаила и всех
служащих Христу в Духе Михаила истинных "Мастеров Муд-
рости и созвучия ощущений"35, важнейшим представителем ко-
торых является Христиан Розенкрейц.
Эти три центральных элемента, открывающих человеку дос-
туп в царство подлинной свободы, можно найти в строении
Камня Основы Рождественского собрания 1923/1924 года, со-
стоящего из мыслительного света, творческой, формирующей
силы имагинации и субстанции всеобъемлющей Любви36, обра-
зующих эзотерическое средоточие Науки, Искусства и Религии,
как они с самого начала существовали и развивались в кру-
гах истинных Розенкрейцеров.

А теперь, оглядываясь на весь проделанный путь и охваты-
вая его как единое целое, мы можем почувствовать, как на
протяжении всего процесса изучения мы были не одни, но
Некто постоянно руководил нами, помогал нам, неотлучно со-
провождая нас. И тогда в душе может возникнуть вопрос: Кто
это, кто сопровождал нас и руководил нами на всем пути, ве-
дущем в полной свободе от Христиана Розенкрейца к Михаилу,
а от него к Христу? Кто незримо для наших земных очей все
время стоял рядом с нами, начиная с того момента, когда мы
получили в руки первую книгу Рудольфа Штайнера или просто
впервые услышали поначалу столь загадочное имя — "Антро-
। юсофия"?

Это — она сама, само живое сверхчувственное существо Ан-
тропос-София, которая лишь теперь начинает открывать нам
свою истинную сущность. Ибо она не просто учение, она в
действительности реальное существо в высших мирах.

Рудольф Штайнер дважды в своих лекциях назвал ее этим
именем, употребив вместо обычного слова Антропософия
(АлйтгорозорЫе), обозначающего учение современной духовной
пауки, слово Антропос-София (АщНгорозорЫа), то есть имя
собственное. Первый раз это произошло 3 февраля 1913 года
на первом генеральном собрании самостоятельного Антропо-
софского общества, наконец окончательно освободившегося от
Теософского общества и его заблуждений.37 Прочитанная по
этому случаю лекция была озаглавлена Рудольфом Штайнером
"Существо Антропософии"38 и подробно рассматривала все
развитие западного человечества в эзотерическом смысле как
путь становления этого существа, которое последовательно от-
крывалась людям земли как божественная София, как Фило-
София, а, начиная с двадцатого века, как Антропос-София, как
то особое существо высших миров, которое хотело бы повести
каждого человека к истинному самопознанию39.
Во второй раз Рудольф Штайнер употребил это имя во
время основания Всеобщего (Всемирного) антропософского об-
щества в Дорнахе на Рождество 1923 года. В важнейший день
Рождественского собрания, в день закладки Камня Основы но-
вых христианских Мистерий40, он в начале своей утренней ре-
чи, указал на то, что каждый антропософ должен "пронизать
и оживить свое сердце Антропос-Софией"41, то есть дать ей
как конкретному живому существу высших миров вступить в
свое сердце, в свою душу, чтобы исполнить их новыми силами
жизни. А затем, в конце своей речи, он упомянул ее еще раз,
теперь уже указывая на необходимость учреждения "истинно-
го объединения людей для Антропос-Софии", основанию кото-
рого и было посвящено Рождественское собрание.

Если теперь объединить вместе два приведенных последни-
ми высказывания Рудольфа Штайнера, то становится очевид-
ным, что первое из них является основной предпосылкой для
осуществления второго.

Из лекции 1913 года и из речи 1923 года со всей ясностью
следует, что сверхчувственное существо Антропос-София было
с самого начала связано как с процессом развития индивиду-
альных антропософов, так и со всей историей становления
Антропософского общества.

Ибо, что означает в эзотерическом смысле пронизать и
оживить "свое сердце"существом из духовного мира? Это озна-
чает не что иное, как найти в высших мирах реальный доступ
к этому существу, пережить с ним род сверхчувственной встре-
чи. Поэтому нам надлежит теперь попытаться описать тот
конкретный путь, который может привести духовного ученика
к такой непосредственной встрече со сверхчувственным сущест-
вом Антропос-Софией.

Описание этого пути мы хотим также и здесь начать с
совсем простого переживания. Предположим, что кто-то вече-
ром, перед отходом ко сну интенсивно занимался изучением
духовной науки по трудам Рудольфа Штайнера так, как это
было изложено на предыдущих страницах. Сначала он соеди-
нил со своей душой ее содержание на мыслительном, поня-
тийном уровне, затем силой собственной души превратил вос-
принятые мысли в образы (имагинации), и, наконец, сам пре-
творил плоды всей проделанной внутренней работы в волевые
импульсы для своего собственного морального поведения и
действия. Пройдя, таким образом, со всей доступной для него
интенсивностью через три ступени изучения, он завершил свою
работу и затем отошел ко сну. И вот может произойти так,
что, однажды проснувшись утром, после проведенного описан-
। ням образом вечера, он обнаружит в своей душе одно совсем
(х'обое чувство, сравнимое лишь с твердо принятым внутрен-
ним решением. Это решение состоит в следующем. — С этого
дня я хочу самым кардинальным образом изменить все мои
привычки, мой характер, даже всю мою жизнь, чтобы попы-
таться привести их в максимально большую гармонию с тем,
что я узнал как цель и смысл человеческого существования на
земле благодаря изучению духовной науки. Отныне я хочу на-
чать совершенно новую жизнь, которую я буду стремиться все-
ми моими силами привести в созвучие с Антропософией. Или,
выражая это внутреннее решение словами Рудольфа Штайне-
ра: отныне и навсегда я хочу стать "истинным представителем
антропософского дела"42, стать представителем на Земле Ан-
тропософии всем своим существом, всей своей жизнью. Ибо
лишь благодаря ей я смог действительно познать истинный
идеал человека, а это значит — идеал моего собствегшого су-
щества в его высшей потенции, как "образ и подобие" Бога*.

Поэтому отныне я хочу всеми силами моей души стре-
миться ко все большему и большему уподоблению ему, то есть
к реальному его осуществлению в моем существе и в моей
жизни. Причем, быть может, самым изумительным в этом ре-
шении является то, что мы ощущаем его всецело как наше
собственное решение, а значит и как абсолютно свободное, по-
тому что в этот момент мы желаем его осуществления всем
своим существом, всеми силами души и сознательного Я. Бо-
лее того мы чувствуем, что из всех многообразных решений,
которые мы до описываемого момента уже принимали в на-
шей жизни, именно это решение является самым свободным.

Однако вряд ли кому либо сразу удастся осуществить его.
Ибо ни один человек не может в одночасье полностью изме-
нить себя. Напротив, скорее всего произойдет так, что в тече-
ние дня под влиянием обыденных, каждодневных забот мы да-
же совершенно забудем о принятом ночью решении. Но мо-
жет статься, что в дальнейшем, — при условии, конечно, ин-
тенсивного продвижения дальше по пути изучения, — опять
после напряженной работы накануне вечером, мы снова про-
снемся с подобным решением, а через несколько дней, недель
‘Быт. 1,26.
или месяцев ещё раз, а затем все чаще и чаще, осознавая его
и помня о нем все яснее и определеннее..

И тогда, побуждаемые к этому все снова и снова повторяю-
щимся утренним переживанием, мы в конце концов спросим се-
бя во внутреннем души: что же, собственно, происходит с нами
ночью, во время сна, когда мы пребываем в высших мирах, что
происходит в период между интенсивным изучением духовной
науки накануне вечером и тем твердым решением, с которым
мы каждый раз пробуждаемся утром? А затем, прожив некото-
рое время с этим вопросом, мы обнаруживаем как из наших
ежедневных медитативных размышлений об этом в нашей душе
постепенно возникнет чувство, быстро перерастающее во внут-
реннюю уверенность: Ночью, во время сна с нами в сверхчувст-
венных мирах произошло нечто исключительно важное. Эго ноч-
ное переживание, вызванное интенсивным изучением Антропосо-
фии, является ни чем иным как встречей в сверхчувственных ми-
рах с обитающим там неким духовным существом.

Если мы теперь попытаемся осуществить это принятое нами
решение и начнем, наряду с интенсивным изучением духовной
науки также непрестанно стремиться к тому, чтобы действи-
тельно стать в своей жизни истинными представителями Ан-
тропософии, то тогда рано или поздно мы получим ответ на
вопрос, возникший описанным образом в нашей душе. Этот
ответ, сформулированный в человеческих словах будет звучать
так. — То, что привело тебя ночью в духовных мирах к твоему
решению, это была реальная встреча с живым существом Ан-
тропос-Софии. Созерцая в духе ее возвышенное, сияющее красо-
той и мудростью существо, являющее тебе высший праобраз
твоего собственного существа, ты был преисполнен лишь одно-
го единственного желания, одушевлен лишь одним единствен-
ным волевым порывом: всеми силами души стать ему подоб-
ным. И это стремление, этот волевой порыв всех лучших сил
твоей души породил в тебе пережитое тобой наутро решение
полностью изменить свою жизнь, чтобы с этого момента и во
все последующие дни твоего земного бытия ты мог стать ис-
тинным представителем ее духовного существа перед всем со-
временным миром, перед всем человечеством.

Эта встреча с живым существом Антропос-Софии в сверх-
чувственных мирах находится таким образом в самой тесной
и непосредственной связи со всем описанным выше трехсту-
пенчатым путем изучения. Ибо на этом пути мы стремились
достигнуть полностью свободных от чувственности мышления,
чувства и воли, то есть преобразить их так, чтобы затем смочь
взять их с собой в духовный мир, в который мы вступаем ка-
ждую ночь при переходе ко сну. И тогда, вооруженные таки-
ми, свободными от всего чувственного, мышлением, чувством и
нолей, мы с их помощью могли поддержать в духовном мире
Гюдрственное сознание нашего Я (даже если вначале это про-
исходило в весьма незначительной степени), чтобы, благодаря
лому внутреннему пробуждению, воспринять там живое суще-
ство Антропос-Софию, ко встрече с которой в нашем дневном
сознании мы — хотя полностью и не осознавая этого — стре-
мились ведь с первых шагов изучения духовной науки. Ибо
мы стремились к этой сверхчувственной встрече уже с того ис-
ходного момента в процессе изучения, когда впервые сказали
себе: это я уже знаю, но временно забыл, а теперь, погружаясь
в Антропософию, я начинаю это вспоминать. А то, что я то-
ща вспоминаю, суть не что иное, как моя собственная встре-
ча с живым существом Антропос-Софией в сверхчувствегпгых
мирах, совершившаяся впервые ещё до моего прихода на Зем-
лю через врата рождения.

Так являют эти две стороны гтроцесса изучения нерастор-
жимое единство: то, что экзотерически кажется лишь внешним
изучением духовной науки, эзотерически является постепен-
ным приближением к самому существу Антропос-Софии в
сверхчувственных мирах. В результате сам процесс изучения
становится первой ступенью истинного современного посвяще-
ния. Ибо, подобно всем последующим его ступеням (имагина-
ции, инспирации, интуиции и др.), также и эта самая первая
ступень не остается одной лишь теорией, а ведет к реальной
встрече с духовным существом, с живым существом Антропос-
( офией.

Дальнейшее развитие будет затем состоять в том, чтобы пре-
вратить описанное ночное переживание в дневное, то есть пол-
ностью охватить и пронизать его бодрственным Я-сознанием.
11сх:леднее, однако, возможно уже лишь с помощью интенсив-
ной медитативной практики43, которая как таковая принадле-
жит не к первой, а к последующим ступеням посвящения, ха-
рактеристика которых лежит за рамками настоящей работы.
Тем не менее изучение духовной науки как первая ступень со-
временного посвящения и в дальнейшем остается для антропо-
софа основанием всей его внутренней работы (включая и ме-
дитативную). Особенно же стремление во всех действиях, чувст-
вах и мыслях быть на Земле истинным представителем сверх-
чувственного существа — Антропос-Софии все более и более
становится для него отныне центральным условием его духов-
ного развития на протяжении всего процесса посвящения, то
есть и на всех последующих ступенях.

Таким образом, продолжая идти этим путем, мы можем
быть уверены, что рано или поздно мы сможем пережить Ан-
тропос-Софию в нашем полном дневном сознании, и тогда это
переживание станет для нас реальной встречей с новообретен-
ным духовным учителем. С этого момента само сверхчувствен-
ное существо Антропос-София станет нашим духовным води-
телем на всех дальнейших ступенях посвятительного пути, це-
лью которого является сознательное вступление в высшие ми-
ры. К этому вновь обретенному нами сверхчувственному Учи-
телю мы сможем тогда обращаться за советом и помощью в
любое время и при любых обстоятельствах во всех вопросах,
касающихся нашего внутреннего развития.

Рудольф Штайнер описывает это непосредственное и лич-
ное отношение, которое каждый аггтропософ может (и должен)
постепенно обрести к этому стоящему так близко к человеку
сверхчувствегшому существу, в следующих словах: "Сама Ан-
тропософия — это невидимый человек, странствующий среди ви-
димых людей, и по отношению к которому необходимо чувство-
вать самую большую ответственность, к которому действительно
должны относиться как к невидимому человеку, как к чему-то
сущностному, у кого должны спрашивать совета в отдельных
деяниях жизни, что огг об этом скажет ..., по отношению к ко-
торому мы несем ответственность в каждое мгновение нашей
жизни... Необходимо все, что происходит, рассматривать в
смысле таких вопросов к человеку-Антропософии, как к живо-
му существу... Следовательно то, что необходимо, — это дейст-
вительная серьезность в следоваггии этому невидимому челове-
ку, о котором я Вам как раз только что говорил"44.

После того как мы установили это непосредственное отно-
шение к живому существу Антропос-Софии, мы вскоре заме-
тим, как начинает меняться вся наша жизнь. Мы, наконец, об-
рели своего духовного учителя. Причем самым удивительным в
этом событии явится то, что само существо Антропос-София
как учитель будет неизменно предоставлять нам полную свобо-
ду. Только если мы сами захотим последовать за ней, тогда
опа будет открывать нам на вышеописанном пути все более и
более глубокие тайны эзотерического христианства. Ибо ее
 данной задачей сегодня является повести всех людей доброй
ноли в смысле нынешнего Духа времени — Михаила к пости-
жению великих космически-земных Мистерий живого Христа.

Рассмотренный нами путь может быть охарактеризован ещё
и с другой точки зрения. В своих лекциях Рудольф Штайнер
указывает на то, что в послехристианскую эпоху каждая челове-
ческая душа при своем воплощении на Земле, непосредственно
черед соединением с зародышем физического тела, переживает
в духовном мире, в ближайшей к Земле сверхчувственной сфере
встречу со Христом, а с началом в 1879 году новой михаиличе-
гкой эпохи также и встречу с Михаилом, который выступает
тоща перед человеческой душой одесную самого Христа®.

Во время этой встречи человеческая душа принимает в себя
Любовь Христа и Свет Михаила. Первая несет в себе саму суб-
станцию Мистерии Голгофы, в результате которой космиче-
ская Любовь Христа вступила в Земное развитие, а Свет
Михаила — ее духовное понимание, делая видимыми те миро-
вые имагинации, или "мировые образы", в которых живут и
сохраняются в высших мирах "тайны Голгофы"46. В результа-
IV такого переживания человеческая душа уже в духовном ми-
ре до рождения исполняется желанием после своего воплоще-
ния на Земле искать продолжения этих откровений Михаила-
Христа, чтобы стать здесь их сознательным служителем и со-
трудником в великой всечеловеческой работе по осуществле-
нию целей Михаила-Христа в земной и мировой эволюции.

В современную эпоху далеко не все души переживают в ду-
ховном мире описанную встречу с Христом и Михаилом в пол-
ном сознании. Однако достаточно лишь самой незначительной
искры индивидуального сознания, вспыхнувшей в душе в это
невыразимо значительное мгновение, чтобы позволить затем
Христиану Розенкрейцу так повлиять на дальнейшую судьбу
1'1'ого человека, чтобы позднее, уже во время Земной жизни,
ему открылась возможность снова примкнуть к духовным пе-
реживаниям до рождения. Конкретно это выражается в поиске
продолжения — уже в земной форме — воспринятого в сверх-
чувственном мире откровения Михаила-Христа, что приводит
такого человека к Антропософии как к земному продолжению
этого откровения, а через нее — к становлению учеником
сверхчувственного существа Антропос-Софии.

В лекции от 28 сентября 1911 года Рудольф Штайнер под-
робно описал как человек, предназначенный стать учеником ду-
ховной науки призывается в земной жизни Христианом Розен-
крейцем в "его общину". Это сообщение Рудольф Штайнер за-
вершил словами: "Человек может иметь переживание описанно-
го рода, если он во время между своей последней смертью и
последним рождением встретил в духовном мире Христиана Ро-
зенкрейца. Уже тоща Христиан Розенкрейц избрал нас, он вло-
жил в нас волевой импульс, который и привел к подобным пе-
реживаниям"47.

Из сказанного следует, что судьба антропософа до рожде-
ния на Земле ведет его от переживания Христа к пережива-
нию Михаила, а от него далее к Христиану Розенкрейцу; в то
время как в земной жизни, в процессе своего внутреннего раз-
вития, он движется в обратном направлении: от Христиана
Розенкрейца, который призывает его с той стороны порога (из
ближайшего к земному сверхчувственного мира)48 искать здесь,
на Земле путь современного духовного ученичества или путь
Антропософии, к сознательному постижению на этом пути це-
лей и задач Михаилического Духа Времени, чтобы затем от
Михаила подняться к самому Солнечному Логосу-Христу.

С чистотой и ясностью праобраза находит свое выражение
этот путь от Христиана Розенкрейца к Михаилу, а от него ко
Христу, в жизни самого основателя Антропософии, Рудольфа
Штайнера, великого посланца и служителя Антропос-Софии в
двадцатом столетии. После встречи с высоким ровенкрейцеров-
ским Мастером в Вене, вскоре после 1879 года, он, сознательно
вступив на путь современного христианско-розенкрейцеровско-
го посвящения, уже в следующий Веймаровский период своей
жизни достиг сверхчувственного переживания Михаила как ве-
дущего ныне из высших миров все человечество Духа Времени,
чтобы затем, к концу девятнадцатого столетия взойти от кос-
мического Лика Христова к самому Христу49.

Таким образом три решающих семилетия в жизни Рудоль-
фа Штайнера: Венский, Веймарский и Берлинский, на протя-
жении которых он сам достиг ступени духовного Учителя, с
эзотерической точки зрения стояли под знаком трех встреч:
встречи с розенкрейцеровским Мастером, с Духом Времени
Михаилом и с самим Христом50.
Итак, результатом описанного в настоящей работе процесса
изучения стало переживание Антропософии как конкретного
живого существа, завершившееся встречей с ней, как реальным
духовным учителем на пути современного христианского посвя-
щения. Отныне Антропос-София становится для нас податель-
ницей самого важного и самого святого в нашей жизни: она
дарует нам истинное самопознание, ведущее к миропознанию,
постепенно меняющему всю нашу жизнь.

Поэтому теперь, движимые любовью и благодарностью к это-
му высокому существу за все, что оно дало нам, мы можем
спросить себя: "А что я сам могу сделать для него? Может быть
у Антропос-Софии есть какие-то желания или цели, в осущест-
влении которых я мог бы ей помочь?" А затем этот поставлен-
ный в душе вопрос мы должны внутренне обратить к ней са-
мой, в надежде получить от нее ответ. И рано или поздно ответ
придет. Он может прийти к нам рано утром при пробуждении
ото сна или возникнуть из глубин души в течение дня, подобно
воспоминанию. И из этого ответа мы узнйем, что также и Ан-
тропос-София действительно несет в себе одно определенное
желание или стремление, а именно, в качестве живого сущест-
ва сверхчувственных миров, она хочет воплотиться в человече-
стве на Земле. Ибо она не только желает быть сверхчувствен-
ным водителем всех учеников духовной науки, но еще стре-
мится получить возможность духовно присутствовать и дейст-
вовать на самой Земле, непосредственно в среде современного
человечества.

Само собой разумеется, что по отношению к столь высоко-
му духовному существу речь не может идти о физическом во-
площении; оно в наше время не может произойти даже на
эфирном плане. Поэтому мы можем представить его себе
лишь как постоянное присутствие Антропос-Софии в душах
живущих на Земле людей, то есть как ее астральное воплоще-
ние в них.

А второе, о чем нам поведает ее ответ, будет заключаться в
том, что это космическое существо вообще не может полностью
воплотиться в одной человеческой душе, даже в душе великого
посвященного; также не может оно воплотиться и в какой-то
строго замкнутой группе, принадлежащей к тому или иному
народу, но только в человеческом сообществе, которое стремится
и со временем в состоянии стать представителем всего челове-
чества. А таковым и является по своей внутренней сущности и
принципам жизнедеятельности Всеобщее (Всемирное) антропософ-
ское Общество, основанное Рудольфом Штайнером на Рождест-
венском собрании 25 декабря 1923 года и поставленное им
под непосредственное водительство Атропос-Софии.

Благодаря этому впервые на Земле возникла совершенно
новая связь с этим сверхчувственным существом, нашедшая
свое отражение даже в самом, данном Рудольфом Штайнером,
уставе (принципах) Антропософского общества. Он сам однаж-
ды назвал его не уставом, а "описанием" или "изложением"
того, к чему стремятся члены Общества. А это означает, что в
эзотерическом смысле Устав Всеобщего антропософского обще-
ства представляет собой не что иное, как описание тех условий,
при которых единственно возможно реальное воплощение Ан-
тропос-Софии в души людей, в души действующих совместно
всех ее земных учеников51.

Поэтому в уставе (принципах) Всеобщего антропософского
общества самым первым пунктом стоит: "Антропософское
общество должно быть объединением людей, которые хотят
развивать (рНе§еп) душевную жизнь в отдельном человеке и в
человеческом сообществе на основе истинного познания ду-
ховного мира" (§1). Иными словами, в среде людей, свобод-
но объединившихся вместе в общем служении Антропос-Со-
фии, должна — на основе дарованного ею истинного позна-
ния духовного мира", — возникнуть совершенно новая "ду-
шевная жизнь", способная образовать душевную оболочку для
воплощения Антропос-Софии.

Из всего приведенного в этой главе следует таким обра-
зом, что только через описанный в ней процесс изучения со-
временной духовной науки, мы можем прийти к личной
встрече с Антропос-Софией как существом, реально пребы-
вающим в высших мирах, чтобы непосредственно из его уст
узнать в чем же состоит эзотерическое значение, духовные це-
ли и более глубокий смысл существования Всеобщего антро-
пософского общества.

Подобное внутреннее общение с духовным существом мо-
жет вызывать в душе новую глубоко интимную и чисто спи-
ритуальную связь со Всеобщим антропософским обществом,
связь, которая в силу своего эзотерического характера совер-
шенно не зависит от многих его несовершенств, по необходи-
мости сопутствующих осуществлению любого духовного начи-
нания в условиях физического мира.

Так, благодаря сверхчувственной встрече и внутреннему об-
щению с Антропос-Софией, мы сможем понять всю глубину и
значение спиритуальных задач этого Общества, важнейшая из
которых состоит в создании всеобъемлющей человеческой чаши
для душевного воплощения Антропос-Софии на Земле через
братскую совместную работу ее истинных учеников во всем
мире.

Тогда наше совместное стремление, направленное на осуще-
ствление этой задачи, явится видимым свидетельством нашей
любви, верности и благодарности по отношению к этому столь
важному для всех антропософов существу.

В заключение возникают вопросы: Кем же является в выс-
ших мирах само это существо, сама Антропос-София, к кото-
рой мы приблизились описанным образом; существо, инспи-
рирующее всех истинных мастеров эзотерического христианст-
ва, действующее в сверхчувственных мирах вместе с Михаилом
и вместе с ним служащее Христу? Как возникло это существо?
Какое- место занимает оно во всем иерархическом Космосе и,
прежде всего, каково его отношение к Небесной Софии, Боже-
ственной Премудрости?

Ответу на эти вопросы и будет посвящено все дальнейшее
изложение.

ЧАСТЬ II

НЕБЕСНАЯ СОФИЯ
И ЖИВОЕ
СУЩЕСТВО АНТРОПОСОФИЯ
1.	Рождение Небесной Софии

Приведённое в завершении первой части описание духовной
встречи с Антропософией как реальным существом сверхчувст-
венного мира поставило перед нами целый ряд вопросов, без от-
вета на которые всему предшествовавшему изложению будет не-
досгавать той степени конкретности и определенности, которая
। [еобходима при всяком духовнонаучном рассмотрении. Ибо в та-
ком рассмотрении речь идет не о сверхчувственной реальности
вообще, а всегда о совершенно конкретных духовных существах.

Прежде чем попытаться ответить на возникшие таким обра-
зом вопросы, необходимо сначала коснуться еще более всеобъ-
емлющей и сложной темы, а именно — иерархической при-
надлежности, места и характера деятельности в нашем Космо-
се самой Небесной Софии. Вся необычайная трудность этой те-
мы может стать для нас тотчас очевидной, если мы обратимся
к трем авторам, посвятившим ей во второй половине девятна-
дцатого и в первой половине двадцатого столетия целый ряд
исследований. Эти три автора: философ и поэт Владимир Со-
нов ьев и два православных богослова: Павел Флоренский и
Сергей Булгаков1.

Знакомясь с их работами о Софии, приходишь к своеоб-
разному результату: хотя в этих работах содержится целый
ряд гениальных догадок, глубоких мыслей, сильных, западаю-
щих в душу поэтических образов, тем не менее по окончании
знакомства с ними основной вопрос, естественным образом воз-
никающий у читателя, так и остаётся без удовлетворительного
ответа: кем же, собственно, является в духовной вселенной это
таинственное существо, София? Можно также сказать, что са-
мо количество ответов, даваемых упомянутыми авторами на
этот естественно возникающий у читателя вопрос, настолько ве-
лико и многообразно, что, несмотря на значительное внутрен-
нее обогащение от знакомства с их трудами, читатель в конце
концов оказывается стоящим там же, где он был вначале. В
целом возникает впечатление, будто эти писатели описывают и
характеризуют не столько саму Софию, как конкретное духов-
ное существо, сколько различные аспекты её проявления, так
сказать, ее проекции, выступающие на различных планах и
иерархических ступенях сверхчувственного бытия.
Исключением здесь до некоторой степени является лишь
Вл.Соловьев, который помимо попыток философско-богослов-
ского осмысления и характеристики космического существа
Софии, имел также и конкретный духовный опыт в этой облас-
ти — реальное, сверхчувственное переживание одного из ас-
пекте» духовной реальности Софии, которое он описал в своей
поэме "Три свидания". Несмотря на это, составить себе сколь-
ко-нибудь конкретное представление о существе Софии из его
богословско-философского учения о ней весьма трудно2. Это
необычайное смысловое разнообразие, встречающееся как у са-
мого Соловьева, так и у двух других вышеупомянутых писате-
лей, имеет свои особые причины, о которых будет подробнее
сказано в дальнейшем.

Прослеживая ретроспективным образом развитие темы Со-
фии в процессе духовной эволюции человечества, мы от Со-
ловьева можем перейти к немецкому поэту и мистику Новали-
су*, от него — к Якову Беме и розенкрейцеровской литерату-
ре; затем целому ряду ранних мистиков восточной церкви, а
от них — к обширной, но дошедшей до нас лишь в скудных
отрывках, гностической литературе первых христианских сто-
летий; наконец, мы можем обратиться к Каббале и к произве-
дениям царя Соломона, содержащим одно из самых древних
из дошедших до нас в письменной форме описаний Софии3.

Еще глубже в прошлое прослеживает знание о Софии со-
временная Духовная наука. В глубинах древне-халдейских
мистерий должны мы искать его истоки. Оттуда около 2100
года до Рождества Христова это мистериальное знание вынес
Авраам, и с тех пор оно неизменно присутствовало в древне-
иудейской эзотерической традиции вплоть до царя Соломона
и позднейших времен. Это сокровенное учение о Софии древ-
не-халдейских мистерий, восходящее к самым истокам третьей
послеатлантической культурной эпохи (она началась в 2907
году до Рождества Христова), Рудольф Штайнер подробно ха-
рактеризует в лекции от 11 августа 1924 года4. Суть его состо-
ит в следующем.

В те отдаленные времена человек переживал смену состоя-
ний бодрствования и сна совсем иначе, чем в наше время.
Дневные впечатления он не воспринимал столь сознательно и
отчетливо, как это имело место позднее. Его бодрсгвенное бытие

* Подробнее о теме Софии в творчестве Новалиса см. СОПрокофьев "Вечная индивидуаль-
ность: Очерки кармической биографии Новалиса", изд. "Ной", Ереван 1996 г.
1ИКТОЯН1Ю наполнялось своего рода снами наяву, в которых он
видел действие многочисленных духовных существ в мире окру-
жавшей его внешней природы. Также и его сновцдения не были
столь бессознательны и хаотичны, как у современного человека,
। ю являлись откровениями высшего духовного мира иерархий, в
лоне которого человек видел прародину и истоки своего собст-
венного существа. Эти два различных состояния бодрствования
и сна, бывших для древнего халдея еще чем-то вполне сущност-
ным и живым, он обозначал как "Апсу" и "Тиамаат" (день и
ночь). И оба они представлялись его внутреннему взору как
мощные, всеобъемлющие духовные существа.

Однако с течением времени — так преподавалось в древне-
халдейских мистериях — в недрах "Тиамаат" произошли су-
щественные изменения. Созерцание высших иерархических су-
ществ во время пронизанного сяновидческими переживаниями
сна все более и более затемнялось, а на их месте стали все ча-
ще появляться демонические облики. Это выглядело так, как
если бы сама "Тиамаат"— великое лоно ночи — произвела на
свет всех этих демонических существ, которые постепенно, объ-
единившись вместе, образовали мощного, огнедышащего драко-
на, глубоко враждебного людям и угрожающего всему челове-
ческому бытию.

То, что затем произошло, Рудольф Штайнер описывает сле-
дующим образом: "Но тогда в мир вступило мощное существо:
"Эа". Тот, кто еще сегодня чувствует звуки, тот может ощутить
в созвучии Э и А указание на то мопщое существо, которое
как помощник, в смысле древнего учения мистерий, стало на
сторону человека, когда демоны из Тиамаат исполнились мо-
щи: Эа или На. Позже, когда этому имени предпослали ука-
зующую на бытие частицу "соф", оно стало Соф Эа — Софи-
ей. Эа — это приблизительно то, что мы обозначаем абстракт-
ным словом Мудрость, которая царит во всех вещах. Иа — во
всем правягцая мудрость, София. "Соф" — частичка, которая
приблизительно обозначает "существующее" ("бытийствую-
пгее"): Софиа, Софэа. И эта Софэиа — правящая, царящая
повсюду Мудрость — ниспослала человечеству сына, того сы-
на, которого в то время обозначали именем "Мардук" и кото-
рого, согласно несколько более поздней терминологии, мы
привыкли называть именем Михаила, правящего существа из
иерархии Архангелов. Он — то же самое существо, что и
Мардук, сын Эа, Мудрости, Мардук-Михаил"5
И далее в древне-халдейских мистериях ученикам подробно
говорилось о том, как сын Софии, Мардук, вступил в битву с
огнедышащим драконом, порождением Тиамаат, как он побе-
дил его и из его тела создал небо и землю. "Так учили в мис-
териях: Великий сын Эа, Мудрости, он укротил Тиамаат и об-
разовал из одной части Тиамаат то, что вверху — Небо, а из
другой, то, что внизу — Землю".

В этом мистериальном учении древних халдеев для нас
наиболее важным является указание на Архангела Михаила
как на сына Софии, или сына Эа, повсюду правящей мировой
Мудрости.

Если теперь на основе приведенного описания мы обратим-
ся ко всей духовной эволюции нашего Космоса и зададимся
вопросом, к какой же Иерархии, собственно, принадлежит су-
щество Эа, или София, ставшая отцом-матерью Михаила, а
значит в более широком смысле спросим себя: существа какой
иерархии вообще являются отцами Архангелов? — то из сгюб-
щений духовной науки мы получим следующий ответ. Подоб-
но тому как в космическом эоне Земли истинными отцами че-
ловека стали Элогимы (Эксузиаи, Власти), или, пользуясь ду-
ховнонаучной терминологией, — Духи Формы, некогда в на-
чале земггой эволюции даровавшие человеку субстагщию его
индивидуального "Я" и таким образом сделавшие его Я-суще-
ством — то есть человеком (об их деятельности повествуют пер-
вые главы библейской "Книги Бытия"),— так на древней Луне
то же самое, но по отношению к Ангелам, совершили Дина-
мис (Силы), или Духи Движения, став отцами Ангелов. Еще
раньше, на древнем Солнце, — Кириотетес (Господства), или
Духи Мудрости, носящие это имя потому, что само их сущест-
во состоит из чистейшей и всеобъемлющей субстанции миро-
вой Мудрости, стали отцами Архангелов. Наконец, подобным
же образом на древнем Сатурне Престолы, или Духи Воли
одарили принципом "Я" Архаев, или Духов Личности, став
тем самым их космическими отцами6.

Отсюда следует, что вышеприведенная формула древне-хал-
дейских Мистерий: "Архангел Мардук — сын Эа, существа
Мудрости" — с духовнонаучной точки зрения прежде всего
указывает на совместную деятельность в мировой эволюции
Духов Мудрости и Архангелов, начиная с эпохи древнего
Солгща. Эту их совместную деятельность в то время, мы долж-
ны рассмотреть теперь несколько подробнее. Ее общее описа-
ние можно найти в соответствующих разделах двух книг Ру-
дольфа Штайнера "Из летописи мира" и "Очерк тайноведе-
ния"7. В них эта деятельность охарактеризована с более духов-
но-внешней точки зрения. Её внутреннее эзотерическое содер-
жание было изложено Рудольфом Штайнером лишь в цикле
ею лекций под названием "Эволюция с точки зрения истинно-
го", прочитанном в 1911 году в Берлине8. В нем современный
духовный исследователь раскрывает перед нами следующую
картину мировых свершений.

Сначала в лекциях описывается то центральное событие,
которое некогда привело к возникновению древнего Сатурна и
таким образом послужило исходной точкой для всей после-
дующей эволюции наглей солнечной системы. Оно заключается
во всеобъемлющей космической жертве, которую в то время
Престолы, или Духи Воли и Мужества приносят вышестоягцей
Иерархии, Херувимам, или Духам Вселенской Гармонии. То,
что в действительности Престолы приносят здесь в жертву Хе-
рувимам, — это часть их собственного существа, а её самым
внешним выражением является огонь или жертвенное тепло,
становяпгееся тепловой субстанцией древнего Сатурна. Но это
не всё. Ещё более важным последствием этого космического со-
бытия становится следующее: "В результате жертвы, приноси-
мой Духами Воли Херувимам, рождается время, — говорит
далее Рудольф Штайнер и продолжает, — Но это время не яв-
ляется еще тем абстрактным временем, о котором мы обыкно-
венно говорим, но оно — самостоятельное существо. Теперь
можгго говорить о чем-то таком, что начинается. Время начи-
нается благодаря тому, что вначале рождаются существа, яв-
ляющиеся не чем иным, как чистым временем. Рождаются су-
щества, состоящие только из времени; это — Духи Личности,
которых мы затем узнаем как Архаев в иерархии духовных
сущностей. В бытии Сатурна они — только время. У нас [в эо-
не Земли. — С.П.] мы их также описали, как Духов Времени,
как Духов, регулирующих время. Но там [на древнем Сатурне.
— С.П.] они только рождаются как Духи, там они действитель-
но являются существами, которые вообще состоят только из
времени"9.

Так, с более духовно-внегггней точки зрения в сймом начале
эона древнего Сатургга мы имеем сперва только "область бес-
ггространствеггной вечности"10, в которой лишь постепенно воз-
никает последовательность еще совершенно беспространствен-
ных состояний усиления и ослабления чистого элемента тепла.
Это — самое первое проявление пульсации еще совсем живого
времени, по отношению к которому говорить о каком-либо
"раньше или позже" в нашем понимании совершенно невоз-
можно. "Духи Времени (Архаи) являются этим действительным
древним временем; они — дети Престолов и Херувимов".

Описанные процессы, образующие духовную сущность всего
бытия древнего Сатурна, продолжаются затем и на древнем
Солнце, образуя, так сказать, его внутреннее средоточие. Но
теперь к описанной работе иерархических существ присоеди-
няется новая категория Духов. Это Кириотетес, или Духи
Мудрости, руководители Солнечного эона, подобно тому как
руководителями эона Сатурна были Престолы. Всем своим су-
ществом в полной самоотдаче погружаются они в созерцание
грандиозной жертвы, приносимой Престолами Херувимам. И
под влиянием этого созерцания они сами переживают в себе
побуждение к тому, чтобы в свою очередь нечто пожертвовать
возникающему новому миру, а именно одарить ею жертвен-
ным излиянием части своего собственного существа. То, что
они таким образом даруют миру, может быть обозначено как
"благодать", как "дарующая, благодатно-действующая, одаряю-
щая добродетель".

Как "распространяющих вокруг себя благодать", как "из-
ливающих из себя благодать" характеризует этих возвышен-
ных иерархических Духов Рудольф Штайнер, "великая, ода-
ряющая добродетель" которых постепенно вносит "порядок"
во весь Космос древнего Солнца. Эта "дарующая добродетель",
изливаемая Духами Мудрости, в свое космическое окружение,
проявляется во вне как рождение нового элемента во Вселен-
ной, элемента воздуха. Он — внешнее выражение "живой твор-
ческой продуктивности", даруемой миру Духами Мудрости из
субстанции их собственного существа.

Однако всякий дар обретает свой подлинный смысл лишь
тогда, когда имеются также и существа, принимающие его. В
начале Солнечного эона по-прежнему еще нет пространства,
всё пронизано лишь живой сущностью времени. Поэтому то,
что Духи Мудрости даруют миру, пока "остается во времени",
то есть сохраняется Духами Времени, Архаями, чтобы лишь
позднее перейти к тем Духам, которые способны принять это.
Духи же, принимающие высокие дары Кириотетес, — это и
есть Архангелы, впервые рождающиеся на древнем Солнце к
сознательному индивидуальному бытию. "Подобным же обра-
зом, как, словно в акте рождения, из жертвы Престолов Херу-
вимам на Сатурне возникли Духи Времени, так возникли на
Солнце через дарованное миру Духами Мудрости те Духи, ко-
торых мы называем Архангелами. На древнем Солнце они яв-
ляются принимающими." И далее Рудольф Штайнер подробно
описывает самый процесс этого принятия. То, что Духи Муд-
рости излили из своего существа в более ранний момент эво-
люции, это в более поздний момент воспринимают Архангелы,
но не оставляют это у себя, а, подобно зеркалу, отражают по-
лученные дары обратно, внутрь Солнца. Таким предстает яс-
новидящему взору образ древнего Солнца. В его средоточии —
Духи Мудрости, "излучающие из себя то, чем является их соб-
ственное существо: струящуюся, текучую мудрость как одаряю-
щую добродетель". Этому более раннему жертвенному даре-
нию противостоит его более позднее восприятие периферией,
состоящей из окружающих древнее Солнце Архангелов, отра-
жающих к центру Солнца воспринятое ими от Духов Мудро-
сти.

Излучаемое теперь обратно Архангелами уже не является
тем, что они изначально восприняли от Духов Мудрости. Вос-
принятое от них было "излучающейся Мудростью", отражени-
ем же ее Архангелами является свет. Таким образом "Архан-
гелы — одновременно и творцы света", по своему внутренне-
му существу являющегося отражённой субстанцией Мудрости,
или "одаряющей добродетели" Кириотетес. Так предстает нам
древнее Солнце сияющим ещё не вовне, а внутрь себя.

В ходе описанного процесса сами Духи Мудрости оказыва-
ются в состоянии пережить нечто новое. "Они водят своё соб-
ственное внутреннее существо распространяющимся [как
струящаяся мудрость] по всему миру, и излучающимся обрат-
но извне, как свет, как отражение их собственного существа".
В результате возникшие прежде "более раннее" и "более позд-
нее" постепенно преобразуются во "внутреннее и внешнее", а
это означает, что "через дарующую добродетель Духов Мудро-
сти на древнем Солнце возникает пространство". Это про-
странство, правда, пока обладает лишь указанными двумя из-
мерениями; ни правого-левого, ни верхнего-нижнего направле-
ний еще не существует. Так впервые в нашей Вселенной из
времени возникают первые зачатки пространства, которое, од-
нако, на древнем Солнце еще таково, что вне сферы взаимо-
действия периферии и центра, Архангелов и Духов Мудро-
сти," нельзя представлять себе ничего пространственного, так
что мы должны мыслить пространство как простирающееся
лишь до Архангелов"11.

Всем описанным процессам Рудольф Штайнер подводит
итог в следующих словах: "И мы получим полный образ, если
представим себе: Жертвующие Престолы, коленопреклоненные
перед Херувимами, и присоединяющиеся к жертве, словно в
хороводах, Духи Мудрости, в сопереживании отдающиеся то-
му, что' они как жертву Престолов созерцают в центре Солнца;
в их настроении это перерастает в образ жертвенного курения
[из него в дальнейшем на древнем Солнце возникает элемент
воздуха], которое распространяется во все стороны, струится
вовне, собирается в конце [на периферии] и из своих облаков
творит образы Архангелов, которые излучают обратно с пери-
ферии дар жертвенного курения, как свет, освещающий внут-
реннее Солнца, и возвращающий обратно дар Духов Мудро-
сти, творя тем самым [пространственную] сферу Солнца. Эта
дарующая сфера, состоит из жара и жертвенного курения. На
ее внешней периферии пребывают Архангелы, творцы Света,
которые то, что вначале существует на Солнце, отображают в
позднейшем; оно нуждается во времени, но затем возвращается
обратно как свет. Что же, следовательно, сохраняют Арханге-
лы? Они сохраняют более раннее, дары Духов Мудрости, ко-
торые они принимают, и излучают обратно; но то, что было
во времени, они отдают это обратно как пространство, они от-
дают обратно то, что они сами получили через Архаев, через
Начал. Поэтому они являются Ангелами Начала, потому что
они то, что было раньше, делают действенным в позднейшие
времена. Архангелы, они — посланцы Начала!"12 Естественно,
что в этом грандиозном свершении участвовали не только Ду-
хи Мудрости, Архаи и Архангелы, но и все категории иерар-
хических существ, стоящие между Духами Мудрости и Архан-
гелами, то есть Духи Движения (Динамис) и Духи Формы
(Эксузиаи, или Элогимы).

В своей книге "Из летописи мира"13 Рудольф Штайнер с бо-
лее внешней точки зрения описывает последовательное участие
различных иерархий в семи кругооборотах, составляющих
полный цикл жизни древнего Солнца. Так, в конце первого
кругооборота, в котором в видоизмененной форме было повто-
рено состояние древнего Сатурна, начинает проявляться дея-
тельность Духов Мудрости. Во втором кругообороте к ней при-
соединяется деятельность Духов Движения. В третьем — Духов
Формы. В четвертом кругообороте, образующем середину и в
определенном смысле кульминацию всего солнечного Эона, в
развитие вступают Архаи и одновременно с этим Архангелы
постепенно пробуждаются к индивидуальному самосознанию,
то есть достигают ступени своего "человеческого" бытия, по-
добной той, которую люди проходят на современной Земле.
Таким образом к середине солнечного эона (в четвертом кру-
гообороте) совокупная деятельность пяти иерархий, от Духов
Мудрости до Архангелов, организующая и руководящая всей
солнечной жизнью, достигает полного раскрытия и в своей со-
вместной деятельности образует единый иерархический орга-
низм древнего Солнца.

Приводя сказанное в связь с цитированным выше описани-
ем внутренней стороны солнечных процессов, можно сказать: в
течение первого солнечного кругооборота вместе с повторени-
ем изначального состояния Сатурна в определенной степени
повторяется космическая жертва Престолов Херувимам. "Эту
жертву, — говорит Рудольф Штайнер, — они приносят не
только во время эпохи Сатурна, но они продолжают прино-
сить ее и во время эпохи Солнца"14. В конце первого круго-
оборота Духи Мудрости, побуждаемые этим возвышенным зре-
лищем, начинают сами изливать в мир свою собственную суб-
станцию как "текучую мудрость", как "одаряющую доброде-
тель"15. В течение второго кругооборота включающиеся в миро-
вой процесс Духи Движения "распространяют во все сторо-
ны", несут "вовне" это "жертвенное курение" Духов Мудрости.
Затем, в третьем кругообороте к ним присоединяются Духи
Формы, собирающие "в конце" (на периферии) это "жертвен-
ное курение" в образования, подобные "облакам", из которых
на протяжении следующего четвертого кругооборота постепен-
но "творятся образы Архангелов" как новорожденных носите-
лей индивидуального Я, то есть как существ, достигших теперь
своей "человеческой ступени". В этом новом качестве они ока-
зываются в состоянии принять от Архаев, или Духов Времени,
также активно вступающих в солнечную эволюцию в течение
этого четвертого кругооборота, сохраняемую ими "от начала"
субстанцию мудрости Кириотетес, и отразить ее как свет, от
периферии к центру, внутрь древнего Солнца, по направле-
нию к области пребывания их отцов, Духов Мудрости.
Таким образом, мы имеем к середине четвертого кругообо-
рота солнечного бытия постепенное возникновение и форми-
рование в Космосе совершенно нового всеобъемлющего сущест-
ва, составляющими членами которого являются пять Иерар-
хий: от Духов Мудрости до Архангелов.*

Именно это существо и было тем, которое в смысле учений
древне-халдейских мистерий может быть обозначено как Кос-
мическая, или Небесная София. Ее внутренним средоточием яв-
ляются существа, подобные "Эа", состоящие из чистейшей
Мудрости (то есть Духи Мудрости, или Кириотетес в христи-
анской терминологии). Частица "соф" — "существующий"
указывает на границы реального распространения этого кос-
мического организма Софии, которые простираются от Ки-
риотетес вплоть до существ, являющихся их сыновьями, то есть
до Духов, стоящих на ступени Архангелов, самый могучий из
которых выступает в древне-халдейских мистериях как Мар-
дук-Михаил.

Как будет показано далее, в ходе дальнейшего развития
этого соборного существа Софии к нему на древней Луне "сни-
зу" присоединился шестой член, а на Земле — седьмой. В
древнейших же халдейских мистериях как наследие предше-
ствовавшей второй, древне-персидской культурной эпохи, ко-
торая микрокосмически повторяла древнесолнечный эон ми-
рового развития, еще сохранялась возможность непосредствен-
но восходить в духовном мире вплоть до сферы Архангелов,
в то время как общая экзотерическая культура самой третьей
эпохи все больше и больше переходила под водительство Ан-
гелов18**. Поэтому в мистериях Халдеи сама Небесная София
открывалась прежде всего как сущностное взаимодействие Ве-
* На существование таких всеобъемлющих макрокосмических существ Рудольф Штайнер ука-
зал на одном конкретном примере в цикле лекций "Духовные существа в небесных телах и
царствах природы" “. Этот пример был затем подробно рассмотрен автором настоящих строк в
его книге "Двенадцать Священных Ночей и Духовные иерархии", в главе "Письмена звезд как
ключ к антропософской христологии"17 Используя здесь прилагательное от слова соборность,
означающего множество индивидуальных сознаний, в своей совокупности образующих одно
высшее органическое целое, возникший таким образом на древнем Солнце совокупный орга-
низм Иерархий можно обозначить как соборное существо, обладающее общим (соборным) ие-
рархическим сознанием.

** В дальнейшем, в мистериях четвёртой культурной эпохи (особенно в греческих), существо
Софии переживалось уже шестичленным, то есть в них в качестве её "низшего" члена воспри-
нимались Ангелы. И лишь в нашу пятую эпоху в новых Мистериях, в Мистериях Антро-
иос-Софии, Небесная София может выступить перед людьми во всей своей полноте, как завер-
шенное в самом себе существо, в своей семичлекности являющееся макрокосмическом праоб-
разом человека.
дущего Духа Мудрости (Эа) и самого могучего Архангела
Михаила.

Исходя из определенного подобия, царящего между челове-
ком как микрокосмосом и макрокосмосом с его существами,
указанная взаимосвязь может быть представлена в следующем
соотношении (Подробнее оно рассмотрено в вышеупомянутой
книге автора):

Древнее Солнце:

—	Духи	Мудрости	—	духочеловек

—	—	Духи	Движения	—	жизнедух

Щ.	—	Духи	Формы	—	самодух

х”	—	Духи	Личности (Архаи) —	Я

Х)о* — Духи Огня (Архангелы) — Астральное тело

Из сказанного становится понятным весь процесс возникнове-
ния в эпоху древнего Солнца эфирного тела человека. Его суб-
станция изливается во время первого кругооборота из области
Духов Мудрости; во время второго кругооборота над ней созна-
тельно работают Духи Движения; во время третьего — Духи
Формы; во время четвертого — Архаи; во время пятого — Ар-
хангелы19. После этого эфирное тело оказывается сформирован-
ным уже настолько, что может начать свое самостоятельное су-
ществование вне существа Софии. Теперь над ним соответствен-
но в течение шестого и седьмого кругооборотов работают буду-
щие Ангелы и будущие земные люди, но работают они над
ним бессознательно, еще пребывая вне образующегося существа
космической Софии. Ибо наиболее существенным свойством небес-
ной Софии с самого начала является то, что вступить в ее суще-
ство могут лишь Духи, в своем развитии достигшие "человеческой"
ступени, то есть ступени полного раскрытия их индивидуального Я-
сознания. А таковым на древнем Солнце ни будущие Ангелы,
ни будущие люди еще не обладают.

* Знаки Зодиака указывают на связь Небесной Софии на этой стадии ее развития с зодиа-
кальным Космосом. (См. об этом подробнее в моей книге, упомянутой выше).
2.	Развитие Небесной Софии

Рассматривая деятельность Небесной Софии в эпоху древ-
него Солнца, необходимо отметить прежде всего два основных
её аспекта. Во-первых, в ней из непрестанного взаимодействия
двух полярных членов её существа, высшего и низшего, пред-
ставленных Духами Мудрости и Духами Огня (Архангелами),
постоянно рождается Свет как носитель или как внешнее про-
явление стоящей за ним всеобъемлющей субстанции Мудрости.
Это ещё не тот физически видимый свет, который мы имеем
на Земле, но свет, гораздо более близкий тому, что можно обо-
значить как свет сознания, пробуждающий к сознательной дея-
тельности всю внутреннюю жизнь человека. И когда Рудольф
Штайнер дает своим ученикам как содержание для их медита-
ции изречение "Мудрость мира излучается в свете"20, в резуль-
тате внутренней работы с которым, по его словам, "мы чувст-
вуем, как нас инспирирует излучающаяся Мудрость", то тем
самым он вводит их именно в эту тайну деятельности Софии
в Космосе. Итак, пробуждение света нового, высшего сознания
является одной стороной деятельности Софии — тем, что она
осуществляет внутри поля сознания всех связанных с нею или
ищущих такой связи существ. Эта сторона ее деятельности
больше родственна всем процессам, протекающим во времени.

Второй аспект её деятельности касается уже не столько
внутренней жизни принадлежащих к ней существ, сколько
оформления всего внешнего Космоса, которое достигается ею
благодаря постояшюму творению пространства из потока кос-
мического времени. Рождение пространства, но не как той гео-
метрической абстракции, которую мы называем этим словом в
наше время, а вначале как совершенно живого существа, явля-
ется вторым важнейшим аспектом деятельности Софии. Ибо
лишь в результате этого второго рода ее деятельности возмож-
но проявление всего Космоса в той его форме, которая должна
впоследствии послужить основанием человеческой свободы. По-
этому можно также сказать: мир, пребывающий иначе лишь в
потоке чистого (духовного) времени, в которое в нашу эпоху
обычный человек вступает лишь после своей смерти или во
время глубокого сна без сновидений, этот мир впервые полу-
чает благодаря деятельности Софии свое пространственное бы-
тие, возможность проявления или самооткровения во всем мно-
гообразии внешних пространственных форм, лишь в преобра-
жении и в постепенном одухотворении которых человек в бу-
дущем сможет осуществить свое высшее предназначение на
Земле.

Эта образующая пространство деятельность Софии, начало
которой восходит, как мы видели, еще к эпохе древнего Солн-
ца, продолжается затем в период древней Луны и в период
Земли, имея в последнем своим источником и средоточием со-
временное Солнце, как основное поле действия второй Иерар-
хии: Кириотетес, Динамис, Эксузиаи (Духов Мудрости, Духов
Движения и Духов Формы)21. Поэтому Рудольф Штайнер в
своих лекциях неоднократно указывал на то, что в действи-
тельности Солнце своей внутренней сущностью принадлежит
не пространственному, а чисто временному миру. Более того,
своей собственной внутренней жизнью оно не только пребыва-
ет вне всякого пространства, но, напротив, само производит
его. И этот духовно-научный факт, свидетельствующий о том,
что современное Солнце не только излучает Свет*, но также
излучает и само пространство, — принадлежит к важнейшим
результатам духовнонаучного исследования22.

Однако этой высшей способности излучать не только свет,
но и само пространство, и тем самым образовывать и руково-
дить целой солнечной системой, само Солнце достигло лишь в
результате долгой эволюции, постепенно в своем собственном
развитии, а точнее, в развитии населяющих его высших (сол-
нечных) существ, поднявшись с планетарной ступени, на кото-
рой оно еще пребывало в древнесолнечную эпоху, на ступень
звездного бытия23, позволяющую излучать вовне то, что прежде
пребывало лишь внутри.

Не имея в рамках настоящей работы возможности подроб-
но проследить весь процесс эволюции Солнца от планеты к
звезде через три последовательных периода его космического
бытия древнесолнечного, древнелупного и земного, мы, следуя
нашей основной теме, остановимся здесь лишь на некоторых
аспектах развития охарактеризованного нами выше космиче-
ского существа Софии.

* Также и свет, излучаемый Солнцем, по своей изначальной природе является духовной сущ-
ностью (как на это уже указывал Гете), а потому в действительности невидим, становясь та-
ковым лишь в результате воздействия Люцифера24
Как было показано, одной из ее основных задач на древнем
Солнце было порождение Света как живой духовной сущно-
сти, как еще совершенно сверхчувственного медиума (посред-
ника), служащего откровению вовне субстанции мировой муд-
рости. Совсем иной была ее задача в древнелунном эоне, ко-
гда впервые произошло отделение планеты Луны от постепен-
но восходящего на ступень звезды Солнца. В результате этого
отделения планета Луна и населяющие ее существа оказались
поначалу лишенными того притока сил жизни, в которых они
нуждались для своей дальнейшей эволюции. Чтобы преодолеть
эту трудность, оставшиеся на Солнце существа — члены Не-
бесной Софии, — породили то, что можно обозначить как иде-
альную Душу Солнца*, его новую душевную оболочку, ставшую
для планеты Луны источником сил жизни, способных оживить
все её бытие.

Эта порожденная Софией Душа Солнца одновременно яви-
лась выражением второй ступени его собственного развития на
пути от планеты к звезде. На этом пути в эоне древнего Солн-
ца родился свет, в эоне Луны — самостоятельная солнечная
жизнь, а на Земле — принцип любви25. Последний был порож-
ден Софией в эоне Земли на снова отделившемся от Земли
Солнце — как противоположность силам смерти, проникшим
в земной мир вместе с его уплотнением вплоть до твердого,
минерального состояния. Таким образом излучаемая Солнцем
любовь стала откровением его возникшей к этому времени
сймой внутренней духовной оболочки. А вместе с её образова-
нием Солнце наконец, поднялось само на ступень неподвиж-
ной Звезды. Отныне оно действовало в нашем Космосе как су-
щество, обладающее тремя оболочками, созданными Софией:
световым телом, наполняющим потоками света всю вселенную,

* Зга "идеальная Душа Солнца” может также рассматриваться как космический праобраз того
члена человеческого существа, которым он сам был одарен на древней Луне, — его астраль-
ного тела. Напротив Дух Солнца связан с источником космической субстанции, из которой
человек поднее, в Лемурийскую эпоху земного развития, был одарен своим Я. Что же каса-
ется Самого Христа, то Он несет в Себе праобраз того, что может быть обозначено как
внутреннее ядро индивидуального Я, как Божественная Искра в нем, называемая также Ис-
тинным Я, которое необходимо отличать от духовной Я-субстанции, или Высшего Я, полу-
ченного человеком от Духов формы (ср. со сказанным Библ. 17). Для получения этой Бо-
жественной Искры, или Истинного Я, и его погружения в человеческое Я, сами Иерархии
должны были обратиться к духовной области, расположенной над Серафимами, то есть во-
обще над воем иерархическим Космосом (см. Библ. 122, 22.8.1910). Достичь же этой наивыс-
шей области они могли только через посредство ведущего их Христа как Представителя Ми-
рового Я.
солнечной Душой, хранящей в себе космический праобраз жиз-
ни, и солнечным Духом, несущим силы побеждающей смерть
любви, внешнее отражение которой проявляется в земной при-
роде каждую весну. И все эти три оболочки должны были за-
тем послужить небесными одеяниями для Солнечного Логоса,
или духовного "Я" Солнца — Христа.

Знание об этой тайне тройного Солнца, как софийного
одеяния Космического Христа, некогда принадлежавшее цен-
тральным учениям многих дохристианских мистерий, во
внешней культуре окончательно угасло к четвертому послех-
ристианскому столетию, продолжая жить лишь среди посвя-
щенных братства Святого Грааля, а позднее в узких кругах
истинных розенкрейцеров26.

Одновременно с описанным процессом восхождения Солнца
от планеты к звезде, рассмотренного нами с точки зрения уча-
стия в нем Небесной Софии, через дальнейшее развитие про-
шла и она сама. Причем это ее собственное развитие было
связано с расширением поля ее деятельности как "вверх", то
есть в направлении иерархических существ, стоящих в своей
собственной эволюции над ней, так и "вниз", через включение в
свое существо, а значит и в поле своей деятельности, все но-
вых категорий развивающихся существ.

В чем же заключалось развитие сакбй Небесной Софии на
протяжении трех последовательных эонов: древнего Солнца,
древней Луны и Земли? Рассмотрим сначала упомянутое
"верхнее" развитие. Как уже было показано, высшая катего-
рия Духов, непосредственно принадлежавших к существу Со-
фии, — Духов Мудрости, смогла приступить к организации
всего бытия древнего Солнца лишь в результате созерцания
жертвы, принесенной Престолами на древнем Сатурне. Подоб-
ным же образом на древней Луне принадлежащие к существу
Софии Духи Движения смогли стать руководителями всего
лунного развития, лишь поднявшись к созерцанию соответст-
вующей деятельности Херувимов уже за пределами нашей сол-
нечной системы, в самом звездном Космосе27. Наконец, во вре-
мя эона Земли его духовные творцы и руководители — Духи
Формы, названные в Библии Элогимами, поднялись до созер-
цания звездной деятельности самой возвышенной категории
иерархических Духов — Серафимов. Таким образом, в резуль-
тате своей связи с Херувимами как Духами Вселенской Гармо-
нии Небесная София могла пронизать весь Космос древней
Луны элементом мудрости, которую мы и поныне повсюду
встречаем на Земле в мире природы; в результате же возник-
шей уже в земной период связи с Серафимами как Духами
Вселюбви перед Небесной Софией открылась возможность ра-
ботать над постепенным преображением этого Космоса Мудро-
сти в Космос Любви, иначе говоря, эона Земли — в будущий
эон Юпитера28.

Все изложенное можно выразить еще следующим образом.
Подобно тому как сам человек взирает из своего Я вверх к
высшим ступеням своего собственного развития, представлен-
ным в нем чисто духовными членами его существа: самоду-
хом, жизнедухом и духочеловеком, — так взирает Небесная Со-
фия на свой высший идеал, на грядущую возможность полного
соединения с существами первой Иерархии, с Престолами, Хе-
рувимами и Серафимами в течение грядущих эонов Юпитера,
Венеры и Вулкана. В период же эона Земли она получает в
свое существо лишь откровения этих возвышенных существ, яв-
ляющихся для Небесной Софии посредниками между нею и
высшей над-иерархической Божественностью, обозначаемой в
христианстве как Троичность Отца, Сына (Логоса) и Духа.
Можно также сказать: подобно человеку, Небесная София име-
ет внешнюю и внутреннюю жизнь. В первой она обращается
"вниз" к земному человечеству, она как бы космически повора-
чивается лицом к нему. В этом случае люди могут восприни-
мать откровения от всех непосредственно принадлежащих к ее
царству иерархических существ, начиная с Ангелов и вплоть
до ее высшего из доступных человеку членов, представленного
Духами Мудрости.

Еще одна причина, почему человек в настоящем цикле сво-
его развития может воспринимать лишь эти шесть категорий
иерархических духов, принадлежащих к Небесной Софии, за-
ключается в том, что все они несут в своем существе члены,
родственные тому или иному члену человеческого существа.
Так Ангелы имеют своим низшим членом — эфирное тело,
Архангелы — астральное, Архаи — то, что в человеке соответ-
ствует его "Я" (поэтому их другое название — Духи Лично-
сти). Далее следует высшая триада Софийных Духов: Духи
Формы, Движения и Мудрости, имеющих своими низшими
членами соответственно самодуха, жизнедуха и духочеловека,
которыми современный человек обладает лишь в зачатке29. Что
же касается еще более высоких духов, принадлежащих к пер-
вой Иерархии, то уже самые близкие из них к человеку —
Престолы, или Духи Воли, имеют своим низшим членом то,
чем земной человек пока еще не обладает вообще. А это зна-
чит, что они сами не вступают в человеческое существо, — ибо
в нынешнем цикле развития в земном человеке не содержится
ничего, что было бы родственным их возвышенному макрокос-
мическому существу, — пользуясь для своего воздействия на
человека нижестоящими духами.

Таким образом высший член Небесной Софии, еще непо-
средственно связанный с человеком, восходит до ступени Ду-
хов Мудрости. Именно по этой причине все ее существо в це-
лом и было названо людьми Премудростью Божией.

Отсюда может стать понятным и все то многообразие ас-
пектов, которые встречаются в литературе о Софии. Ибо ее
существо в состоянии открываться мистически настроенному
человеку в самых разных формах. Или как единичное сущест-
во, принадлежащее к одной из шести вышеперечисленных Ие-
рархий, или как их совокупное действие в самых разнообраз-
ных сочетаниях, при которых, скажем, через представляющего
Небесную Софию Архат ела может действовать непосредствен-
но сам Дух Мудрости (как это имеет место во многих открове-
ниях Михаила), или через представляющего ее Ашела — Дух
Формы, или Дух Времени (а иногда и оба вместе) и так далее.
В сказанном скрывается истинная причина того, почему для
мнонлх философов и богословов, писавших о Софии, оказа-
лось столь трудным решить вопрос о том, является она ипоста-
сью, то есть "лицом" (личностью) или нет. Ибо в одних случа-
ях они больше переживали Софию как целокупное, соборное
Существо, а в других — больше воспринимали откровения от-
дельных, принадлежащих к ней иерархических существ, рас-
крывавших человеку в особенности тот или иной ее аспект.

Что же касается внутренней жизни Софии, заключающейся
в ее обращении "вверх", к существам наивысшей (первой) Ие-
рархии то получить реальное представление о ней может толь-
ко посвященный. Ибо эта сторона деятельности Софии обра-
щена не к человеку и его земному развитию, но к сфере, из
которой она сама черпает побуждения для своей творческой
деятельности. Эта сфера образована в нашем Космосе Престо-
лами, Херувимами и Серафимами, приносящими ей импульсы
от само'й над-иерархической Троичности. А это означает, что
по отношению к первой иерархии Небесная София представ-
ляет собой пассивное, воспринимающее или, можно также ска-
зать, отражающее начало, в то время как через вторую и тре-
тью Иерархии она выступает в нашем Космосе творчески ав-
тивным образом в вице небесной "художницы"* исполнитель-
ницы творческих замыслов Бога, непосредственно участвующей
в сотворении всего земного эона, как это описано Моисеем в
первой книге Бытия.

Все три иерархических аспекта Небесной Софии представ-
лены в ее имагинации, описанной в начале 12-й главы Апока-
липсиса. В этой имагинации двенадцать звезд вокруг ее головы
указывают на постоянно осеняющие ее свыше силы первой
Иерархии; облачающее ее Солнце представляет собой силы
второй Иерархии, образующие самое средоточие ее внутренне-
го существа, а серп поддерживающей ее Луны указывает на
сферу действия существ ближайшей к человеку третьей Иерар-
хии30.

Оба основных начала в Софии: пассивно-отражательное по
отношению к высшим иерархиям и творчески-активное по от-
ношению ко всем нижестоящим ступеням космического бытия
и их существам, нашли свое отражение в писаниях царя Соло-
мона. Так в одном случае Соломон характеризует Софию как
пассивное начало, как "блеск [или отблеск] вечного Света", как
"непорочное зеркало божественной силы", как "образ [отраже-
ние]" божественной "благости [добра]", а в другой своей кни-
ге — как активное начало, называя ее "художницей" при Бо-
ге, существовавшей "прежде бытия Земли", постоянно обра-
щегаюй к человечеству. Так в "Притчах" сама София говорит:
"Тогда я была при Нем художницею...веселясь на земном кру-
гу Господа [то есть в эоне Земли], и радость моя была с сына-
ми человеческими"**. Это постепенное приближение Небесной
Софии к человечеству в результате ее собственного развития
"сверху вниз" происходит затем в два этапа, соответственно во
время эонов древней Луны и Земли. На древней Луне оно за-
ключается в образовании ею в своем собственном существе но-
вого иерархического члена. Это оказывается возможным благо-
даря достижению к тому времени в эволюции лунного эона
новой категорией существ индивидуального самосознания.
(Ведь, как было показано, только такие существа могут стать
членами иерархического тела Софии.) Эти существа — Анге-

* Притчи Соломона 8, 30.

** Притчи Соломона, гл. 8,ст. 23, 30, 31.
лы, поднимающиеся теперь на ступень "человеческого" бытия.
В ходе дальнейшей эволюции древней Луны они объемлются
существом Небесной Софии, постепенно образуя ее шестой
член (считая сверху вниз).

Описанное становление Небесной Софии продолжается да-
лее и в эоне Земли. Теперь ей предстоит образовать седьмой и
в определенном смысле завершающий член своего существа,
чтобы реализовать в себе ту внутреннюю полноту (плерому) се-
мичленного строения, которая позволит ей стать небесным
праобразом земного человека*. Однако на Земле это дальней-
шее развитие происходит совершенно особенным, можно ска-
зать, глубоко таинственным образом. Ибо для того, чтобы об-
разовать свой завершающий седьмой член, Небесная София,
подобно тому как она на древней Луне для образования шес-
того члена соединилась со всей иерархией Ангелов, теперь
должна сама непосредственно вступить в земную эволюцию,
чтобы духовно-душевно соединиться со всем человечеством. Та-
ким образом, в развитие человечества на Земле должно всту-
пить совершенно особое сверхчувственное существо, с одной
стороны, в своем семичленном строении подобное земному че-
ловеку, а с другой, — являющееся самым молодым, завершаю-
щим членом Небесной Софии. Этому существу в силу его пе-
речисленных особенностей надлежит затем стать главным по-
средником между Небесной Софией и земным человечеством.

* Подробно это семичленное строение Софии было охарактеризовано в моей книге "Двена-
дцать Священных Ночей и Духовные иерархии", в главе "Космический аспект Существа Со-
фии"
3.	София и человечество

В трех лекциях, прочитанных 3 февраля 1913 года в Бер-
лине, 10 января 1915 года и 16 июня 1923 года в Дорнахе31,
Рудольф Штайнер описывает это особое, одновременно и ие-
рархическое, и подобное человеку сверхчувственное существо.
Попытаемся на основании этих трех источников, среди кото-
рых центральное место занимает лекция 1915 года, провести
перед своим внутренним взором путь развития, характер дея-
тельности и духовные цели этого необыкновенного существа.

Подобно земному человеку, также и оно проходит через оп-
ределенное развитие в потоке земного исторического времени;
только то, что совершается в единичной человеческой жизни по
закону следующих друг за другом семилетий, в жизни этого
сверхчувственного существа происходит в ритме 700-800 лет.
"Так видим мы правящим на протяжении истории существо,
для которого одно столетие является одним годом, — говорит о
нем Рудольф Штайнер и затем в той же лекции продолжает,
— если мы только хотим, то мы могли бы даже написать био-
графию этого существа, которое в том, что касается духовности,
стоит настолько же выше человека, насколько столетие длиннее
одного года"32*. В течение своей земной жизни человек развива-
ет в последовательности семилетий одно за другим все основные
члены своего существа: сначала три "телесных" члена: от рож-
дения до 7 лет — физическое тело; от 7 до 14 лет — эфирное
тело; от 14 до 21 года — астральное тело; затем следует разви-
тие трех "душевных членов" или трех душ: от 21 до 28 лет —
души ощущающей; от 28 до 35 лет — души рассудка и чувства;
от 35 до 42 лет — души сознательной; наконец, к ним присое-
диняются, хотя пока еще лишь пророческим образом, три "ду-
ховных члена" человека: от 42 до 49 лет — самодух; от 49 до
56 лет — жизнедух и от 56 до 63 лет — духочеловек33.

Подобным же образом, только на протяжении больших пе-
риодов исторического становления человечества, развивается и
упомянутое сверхчувственное существо, используя для развития
каждого из своих членов не семь, а 700-800 лет**.

* Удивительным образом подобное же соотношение ста к одному имеют пространственные
размеры (диаметры) Солнца и Земли..

“ В начале лекции Рудольф Штайнер упоминает также числа 600 и 900, так что в отдельных
случаях длительность каждого периода колеблется вплоть до этих крайних пределов.
Так историческое рождение этого существа в человечестве, то
есть его первое соприкосновение с ним приходится приблизитель-
но на 2100 год до Рождества Христова. Начало развития его
эфирного тела — на 1400 год, астрального — на 700 год и тд.

а.	Древнееврейская культура

Земное отражение трех первых этапов развития указанного
сверхчувственного существа можно наиболее отчетливо просле-
дить на примере внутренней истории древнеиудейского наро-
да, которому самим Мировым Водительством было поручено
подготовить три телесные оболочки (физическое, эфирное и
астральное тела) для грядущего воплощения на Земле "Мес-
сии", или Солнечного Логоса-Христа.

Для исполнения этой задачи около 2100 года Авраам полу-
чает из Духовного Мира повеление покинуть свой родной го-
род Ур в Халдее и отправиться в Святую Землю. Там его
встречает "священник Бога всевышнего"— Мельхиседек с хле-
бом и вином*, указывая тем самым на основную задачу как
самого Авраама, так и того нового народа, физическим родона-
чальником которого он должен стать. В результате посвяще-
ния, полученного им через Мельхиседека34, Авраам удостаива-
ется затем божественного видения высших духовных существ в
образе трех Ангелов, которых он благодаря своей особой ду-
шевно-духовной конституции созерцает словно физическими
глазами. Духовное является Аврааму как бы "физическим" об-
разом. Об этой особой предрасположенности Авраама к вос-
приятию духовного именно внешне-физически Рудольф Штай-
нер говорит так: "Он [Авраам] научился совершенно особым
образом через посредство физического органа, через физиче-
ское познание распознавать Божественно-духовное"35.

Совсем иначе переживал Божественное Откровение Моисей,
живший в начале второго периода деятельности рассматривае-
мого нами сверхчувственного существа. Божественное Начало яв-
нялось ему уже не в физически-видимой форме, а в эфирной, в
мире элементов, в опте тернового куста, в молниях и громе на
горе Синай.

И опять по-иному воспринимал откровения духовного ми-
ра пророк Илия, живший на рубеже второй и третьей описы-

‘ Быт. 14,18,
ваемых эпох. Он переживал действие Божественного Начала
уже не в элементах, не в ближайшем к земному эфирном ми-
ре, а в своем собственном астральном теле. "И сказал [Господь
Илие]: выйди и стань на горе пред лицем Господним. И вот,
Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий
горы и сокрушающий скалы пред Господом; но не в ветре Гос-
подь. После ветра землетрясение; но не в землетрясении Гос-
подь. После землетрясения огонь; но не в огне Господь. После
огня веяние тихого ветра".* Это "веяние тихого ветра" и есть
откровение Божественного в астральном теле, символом которо-
го в оккультизме с древнейших времен был ветер, воздух (по-
древнееврейски "руах" — одновременно и дух, и воздух).

Так в истории древнеиудейского народа можно конкретно
проследить все три "телесные" ступени развития рассматри-
ваемого нами сверхчувственного существа, связанные с тремя
последовательными откровениями единого Божественного Нача-
ла, откровениями, имевшими целью подготовить в лоне избран-
ного для этой миссии народа физическое, эфирное и астраль-
ное тела для воплощения в них на Повороте Времен Солнеч-
ного Логоса-Христа.

В родословной Еванголия от Матфея эти три основных пе-
риода древнеиудейской истории охарактеризованы следующим
образом: "Итак всех родов от Авраама до Давида четырна-
дцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырна-
дцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырна-
дцать родов" (1,17). И хотя внешнеисторически упомянутые
Матфеем три периода лишь весьма приблизительно соответст-
вуют приведенной выше хронологической последовательности
(2100-1400-700 гг.)** тем не менее сам факт деления евангели-
стом всей древнецудейской истории от Авраама до Иисуса на
три равных периода, по 14 родов каждый, само по себе ука-
зывает на ее основную тайну: подготовить три оболочки для
воплощения на Земле Христа.

Что же касается, быть может, наиболее существенной черты
всего охарактеризованного развития древнееврейского народа,
то она заключалась в его постепенном переходе от древнего
атавистического ясновидения и связанного с ним восприятия
всего многообразия природных богов, к переживанию единого

* 3 Царств. 19,1142.

** Царь Давид жил приблизительно в десятом столетии, а вавилонское пленение евреев имело
местто в шестом столетии до Рождества Христова.
Бога или "Я есмь Я" (е]'ег азНег е]’ег) во внутреннем самого че-
ловека. На более внешнем, религиозно-историческом плане это
выразилось в переходе от многобожия языческих религий (по-
литеизма) к строгому иудейскому единобожию (монотеизму), к
поклонению лишь одному единственному Богу Ягве, или Иего-
ве. Отсюда проистекает проходящее красной нитью через всю
историю Израиля его глубокое отвращение ко всем неиудей-
ским (языческим) религиям и культам в своем окружении. По-
этому Авраам покидает Халдею; Моисей выводит иудейский
народ из Египта; Илия вступает в единоборство со жрецами
Ваала (3 Царст. 18,22).

Однако указанный переход от древнего ясновидения к пе-
реживанию в себе единого Бога явился не только духовно-ис-
торическим фактом, но прежде всего результатом глубокой
внутренней перестройки самого физического, земного организ-
ма человека. Эта перестройка была начата Высшими Силами
еще в родоначальнике Аврааме, а затем по наследственности
перешла от него к последующим поколениям, распространив-
шись на все "трижды четырнадцать родов" древнеиудейского
народа и соответственно преобразовав в первом периоде (то
есть на протяжении первых 14 родов) его мышление, во вто-
ром периоде — его чувство, а в третьем — его волю.

На Авраама как на ггервого человека, с которого начался
весь постепенггый процесс преобразования древнего ясновиде-
ния во внутреннее сознание единого Бога, Рудольф Штайнер
указывает в таких словах: "Действительно Авраам был первым,
кто при помощи той силы, которая иначе использовалась для
приобретения внешних ясновидческих способностей, теперь
развил во внутрегпгем ту организующую силу, которая должна
была вести к осознанию в себе Бога"36. Для достижения же
этого Аврааму было необходимо впервые во всей эволюции
земного человечества развить в себе зачатки человеческого мыш-
ления, способного постигнуть саму идею "единого Бога": "Так
является Авраам тем, кто первым развил в себе вггутрегпгий от-
блеск божественной Мудрости [т.е. Небесной Софии], божествен-
ного созерцания уже по-настоящему человеческим образом как
человеческое мышление о Божественном". А это означает, что
"Авраам действительно был первым, кто развил в себе исклю-
чительным образом физический инструмент мышления". Неда-
ром, согласно талмудической традиции, Авраам считается ос-
нователем Арифметики. "Поэтому, — продолжает далее Ру-
дольф Штайнер, — мы должны видеть в Аврааме ту личность,
в которую вначале был заложен физический орган мышления,
тот орган, благодаря которому человек со своим физическим
мышлением мог подняться к мысли об одном [едином] Боге".

С тех пор обладание именно такой, предрасположенной к
восприятию идеи единого Бога, физической мозговой организа-
цией стало одной из наиболее характерных черт древних евреев
как народа, "имеющего своим отцом Авраама". "Но если то,
что является физическим инструментом, должно перейти на
других людей, то для этого существует лишь один способ: на-
следование этой физической организации. Итак то, что было
для Авраама самым важным, самым существенным — физиче-
ский орган мозга, это должно было, чтобы сохраниться на Зем-
ле, передаваться от поколения к поколению через физическую
наследственность. Потому что это был именно физический ор-
ган мозга..., [который] мог ... только через наследственность ста-
новиться все более и более совершенным". Иначе говоря, "то,
что было заложено в родоначальнике Аврааме как физическая
организация мозга, это должно было затем изживаться в 3x7
или 3x14 поколениях [родах], чтобы быть в состоянии охватить
физическое, эфирное и астральное тела". В результате чего че-
ловек "получал в физическое, эфирное и астральное тела в со-
вершенстве то, что Авраам получил лишь как первые зачатки".

Сказанное позволяет лучше понять возвещенное Богом Ав-
рааму, что его потомки будут многочисленны как звезды на
небе (Быт.15, 5). Речь здесь идет, конечно, не о бесчисленном
количестве физических потомков Авраама, но о звездном небе,
как о макрокосмическом праобразе мыслительной деятельно-
сти человека, поскольку она опирается на функции его физи-
ческого мозга37.

В итоге можно сказать, что под влиянием упомянутого
сверхчувственного существа все развитие древнееврейского на-
рода протекало в направлении от внешнего переживания мыш-
ления, достигавшегося с помощью особой конфигурации физиче-
ского мозга, некогда полученной Авраамом, к внутреннему пе-
реживанию воли, которая должна была руководить древнеев-
рейским народом в процессе подготовки им трех земных обо-
лочек для воплощения Христа. Отсюда проистекают и все мес-
сианские ожидания древних евреев, неуклонно возраставшие
по мере приближения Поворота Времен и основа! шые в своей
сущности на живущем в их душах волевом импульсе, происте-
кающем из монотеистической религии Ягве.

б.	Древнегреческая культура

Совсем иначе проявилось действие описываемого сверхчув-
ственного существа в постепенном формировании будущей ев-
ропейской культуры. Если его главной задачей в истории
древнееврейского народа было способствование формирова-
нию трех оболочек для земного воплощения Христа, то основ-
ной задачей будущих европейских народов было подготовле-
ние другой стороны Его пришествия на Землю, а именно
принятие Существа Христа через мыслительное понимание Его.

Для достижения этой цели в конце 3-го тысячелетия до Рожде-
ства Христова, после падения в малой Азии Трои — ближайшего
к Европе оплота древних египетско-азиатских (неевропейских)
культур, — в бассейне Эгейского моря возникает так называемая
Крито-микенская культура, образующая переход от древнего Егип-
та к первой чисто европейской культуре древней Греции.

Быть может, наиболее значительным символом этой культу-
ры явился Кносский дворец на острове Крите с его знамени-
тым лабиринтом и легендой о Тезее, нашедшем из него выход
с помощью нити Ариадны. Этот лабиринт, некогда действи-
тельно существовавший на физическом плане, одновременно
был образом уже накрепко связанной с физическим мозгом
мыслительной силы человека, развитие которой как основы
всей грядущей европейской культуры должно было начаться в
четвертую, греко-латинскую послеатлантическую эпоху, а затем
достигнуть своей кульминации в пятую, современную эпоху.
Правда в самой Крито-микенской культуре, как и в древнем
Египте, духовное переживалось еще непосредственно за про-
цессами физического мира. Поэтому, например, оккультные
опасности, связанные с развитием способности мышления
лишь при помощи физического мозга, переживались ученика-
ми критских мистерий в образе чудовища Минотавра.

Миф, изображающий похищение Европы Зевсом в образе
быка, то есть в образе, олицетворяющем еще силы третьей по-
слеатлантической культурной эпохи, указывает на начало сле-
дующего второго периода деятельности рассматриваемого на-
ми сверхчувственного существа (1400 - 700 г.г. до Р.Х.), во вре-
мя которого культурный поток развития окончательно перехо-
дит с юго-восточного побережья Эгейского моря (Крит, Мике-
ны и другие центры Малой Азии) на побережье и острова
континентальной Европы, будущей древней Греции. В этот но-
вый период развивается и принимает свой окончательный ха-
рактер греческая мифология, имеющая свои истоки в ясновид-
ческом созерцании греками эфирных обликов духовных су-
ществ, которых они обозначали как богов греческого пантеона,
принадлежавших в основном к иерархии Ангелов.

В этом смысле второй период сильно отличается от перво-
го, во время которого, особенно в эпоху расцвета Крито-ми-
кенской культуры, в гораздо большей степени непосредственно
переживались духовные процессы и существа, не только стоя-
щие за самим физическим миром, но и постоянно творящие
его из высших миров. Совсем иначе выглядела вторая эпоха.
Во время нее были основаны все наиболее известные древне-
греческие мистериальные центры, посвященные различным
богам: возникли мистерии Деметры и Персефоны в Элевзине,
святилище Аполлона — в Дельфах, Зевса — в Додоне и Олим-
пии. На этот же период приходится жизнь Кадма, основателя
греческой письменности, походы Аргонавтов за золотым руном
и деятельность высокого посвященного Орфея, "сына Аполло-
на", задачей которого, по словам Рудольфа Штайнера, было
еще в конце третьей культурной эпохи "привить душе ощу-
щающей человека те силы, которые сегодня проявляются как
логическое мышление"38.

Наконец, в третий период приблизительно совпадающий с
началом четвертой послеатлантической эпохи ( 747 г. до Р.Х.),
начинается собствешю развитие человеческой мысли как тако-
вой. Это время зарождения греческой философии, когда впер-
вые во всей истории человечества делается грандиозная попыт-
ка постичь окружающий мир лишь на основе мышления, от-
ныне все более и более опирающегося на физическую органи-
зацию мозга. Правда, самые ранние греческие философы, та-
кие как Фалес, Анаксемандр, Гераклит и Анаксагор в своих
внутренних переживаниях еще в значительной степени исходят
из сил предыдущего (второго) периода, черпая импульсы для
философствования, хотя бы отчасти, из своего собственного
эфирного тела, из царства темпераментов. Поэтому каждый из
них возводит истоки видимого мира к одному из четырех эле-
ментов, выбор которого обусловлен темпераментом самого фи-
лософа (Фалес как флегматик видит источник мира в воде;
Анаксемандр как сангвиник — в воздухе; Гераклит как холе-
рик — в огне; Анаксагор как меланхолик — в единичных ма-
териальных частицах, айперонах)39.

И тем не менее в целом также и для них уже характерно
переживание мышления не столько в эфирном элементе,
сколько в астральном, хотя само это мышление в то время и не
имело того абстрактного характера, какой оно приняло впо-
следствии под воздействием возникшей гораздо позднее уверен-
ности в том, что человек сам образует свои мысли. Напротив, в
древней Греции мышление переживалось еще как нечто объек-
тивно присутствующее в астральном теле, а мысли восприни-
мались подобно тому, как современный человек воспринимает
впечатления своих внешних чувств: цвет, звуки и прочее.

Подобное же отношение к мышлению можно найти и у та-
ких более поздних мыслителей как Сократ, Платон и даже у
Аристотеля. И таковым оно сохранялось в Европе вплоть до
начала христианской эры. Рудольф Штайнер характеризует
его в следующих словах: "Греческий мыслитель не извлекает
мыслей из подоснов своей души, но мысль открывается ему,
как открывается современному человеку внешний звук или
цвет. Грек имеет мысли как восприятия ... И в том, что касает-
ся восприятия мыслительного строения мира, в этом греческие
мыслители достигли высокого, высочайшего совершенства"40.
Кроме того, именно период высшего расцвета греческой духов-
ной культуры характеризуется еще и активным стремлением
распространить ее плоды на весь тогдашний цивилизованный
мир. Этот процесс начинается с основания многочисленных
греческих колоний (750-550 годы) и достигает своей вершины
в военных походах Александра Великого с их колоссальными
культурно-историческими последствиями.

Все три описанных ступени можно охарактеризовать еще
так. На первой из них мышление, переживаемое как воспри-
ятие, еще всецело пронизано ясновидящей волей, а потому в со-
стоянии прозревать духовное даже в самом материальном (Кри-
то-микенская культура). На этой ступени действие воли подобно
тому, как она вообще проявляется в первые семь лет жизни ре-
бенка, бессознательно действуя в нем телообразующим образом,
формируя весь его физический организм. Подобным же обра-
зом ясновидческая воля действует и во всей культуре того вре-
мени, проявляясь в человеке и в обществе, как высшая сила, не-
посредственно управляемая и руководимая Богами из духовного
мира. Конечно такое объективное переживание воли существова-
ло и раньше. Более того, чем глубже мы уходим в прошлое че-
ловеческой эволюции, тем сильнее было ее действие. Однако,
лишь начиная приблизительно с 2100-го года, благодаря соеди-
нению со всем описанным развитием рассматриваемого нами
сверхчувственного существа, перед человечеством впервые откры-
лась возможность хотя бы частичного осознания присутствия и
действия в своей жизни этой объективной, или высшей воли.
Впоследствии из воспоминания о таком ее переживании грече-
ское драматическое искусство вынесло представление о неотвра-
тимости судьбы и о всевластии довлеющего над человеком не-
умолимого рока.

На второй ступени мышление уже больше не руководится
высшей волей, но в значительной степени остается пронизан-
ным ясновидческим чувством, а потому все еще сохраняет спо-
собность созерцать — хотя и не столь непосредственным обра-
зом как раньше, — в ближайшем к Земле духовном мире (ми-
ре элементов) эфирные облики богов. Наконец, на третьей сту-
пени мышление начинает переживаться как чистый феномен
внутреннего восприятия, осуществляемый астральным телом
человека. Отныне оно уже не проникает в саму внутреннюю
сущность вещей, как это имело место па предыдущих ступе-
нях, а словно скользит и останавливается лишь на их поверх-
ности, подобно тому как при чувственном восприятии зрение в
состоянии воспринимать цвет лишь на внешней поверхности
предметов.

Однако именно в результате такого постепенного исчезнове-
ния из мышления ясновидческого (имагинативного) элемента
оно с тех пор во все большей и большей степени начинает
служить основанием для того, что двумя тысячелетиями спустя
будет названо "научным мышлением". Поэтому уже в самом
начале третьего периода в школе Пифагора в Кротоне учени-
кам преподаются основы таких наук как математика, физика,
акустика, астрономия, учение о числах, о гармонии (основы
теории музыки), учение о государстве. В дальнейшем Платону
Бог представляется как великий Геометр, а Космос строится
для него по математическим законам в формах так называе-
мых платоновых фигур. Наконец, Аристотель закладывает пер-
вые основания таких научных дисциплин, как биология, зоо-
логия, ботаника, медицина, эмбриология, минералошя, геоло-
гия, учение о погоде, психология, философская этика (наряду
с углублением и дальнейшим развитием уже упомянутых вы-
ше наук, таких как астрономия, математика, физика, учение о
государстве и др.) и в завершении всего создает логику, как
учение о законах деятельности самого мышления, пытающего-
ся впервые мыслить, то есть мыслительно осознать, самое себя
в процессе мышления о мышлении.

Подводя итог, можно сказать, что под влиянием упомянуто-
го сверхчувственного существа все развитие древнегреческой
культуры протекало в направлении от внешнего переживания
воли как силы, пробуждающей древнее атавистическое яснови-
дение, к внутреннему переживанию мышления, которое посте-
пенно должно было стать главным инструментом действитель-
ного постижения Импульса Христа и Мистерии Голгофы, а
значит началом обретения сознательного отношения к ним.

Отсюда становится понятной полная полярность и одновре-
менно взаимодополняемость древнееврейского и древнегреческого
культурных потоков, в первом из которых мышление служило
лишь средством для осознания импульсов, живущих в глубинах
воли, а во втором — воля служила лишь средством для развития
индивидуального мышления41. Или, учитывая тот факт, что че-
ловеческая воля является также носителем моральных импульсов,
а человеческое мышление — импульсов познания, можно ска-
зать: древнееврейское течение было пронизано сильным мораль-
ным элементом, лишенным, однако, всякого действительного по-
знания человека и космоса; напротив древнегреческая, а в более
широком смысл вся античная культура, была пронизана силь-
нейшим стремлением к познанию человека и космоса, но нося-
щего, по-преимуществу, вне-моральный характер.

В результате оба этих культурных потока, соединившись на
Повороте Времен в едином центральном потоке, могли приггять
в себя, подобно двум протянутым рукам, вступающий в Зем-
ную эволюцию Импульс Христа, чтобы в дальнейшем стать ос-
нованием всей европейской культуры вплоть до само'й внут-
ренней конфигурации современной западной души. Рудольф
Штайнер указывает на это в следующих словах: "Только через
слияние этих обоих потоков: греческого и древнееврейского -
было возможно возникновение того единого потока, который
принял затем в себя Импульс Христа, Принцип Христа. Ибо
внутри течения Христа эти два потока содержатся так, как в
общем потоке содержится вода, приходящая из двух рек. И
также как нашу современную душевную жизнь невозможно
помыслить внутри западной культуры без греческого влияния,
точно также ее невозможно помыслить без импульса, который
был ей дан древнееврейской культурой"42.

в.	Два мировых вопроса и ответ на них
в Мистерии Голгофы

Итак, мы можем проследить действие упомянутого выше
таинственного духовного существа, начиная с его сверхчувст-
венного вступления в земное развитие около 2100 года до Ро-
ждества Христова, прежде всего в двух основных культурно-ис-
торических потоках, имевших целью подготовить, с одной сто-
роны, физическое явление Христа на Земле, а с другой, — ду-
ховное понимание Его деяний через создание таких идей и по-
нятий, при помощи которых можно было постичь проявление
сверхчувственного в земном, как оно с силой праобраза высту-
пило в жизни Христа Иисуса. Мы видели, что этими двумя по-
токами, были древнее иудейство и древнее гречество. Можно
также сказать: первое должно было по линии наследственно-
сти подготовить рождение Иисуса, принявшего затем в себя
Христа при Крещении на Иордане, а второе — создать поня-
тия, способные познавательно охватить и тем самым сделать
доступным для индивидуального человеческого сознания ос-
новную мистерию Христа, Мистерию Голгофы.

Так вся история древнеиудейского народа: от Авраама до
Иисуса имела своей целью исполнение самого главного обето-
вания Я1ве: явления "Мессии" — сверхчувственного рождения
Христа в созданных на протяжении 3x14 поколений трех обо-
лочках Иисуса.

С другой стороны, в древней Греции, где в процессе угаса-
ния изначальной ясновидческой мудрости и ее постепенной
замены чисто человеческим мышлением, то есть мышлением,
уже связанным с подверженным силам умирания физическим
мозгом, со всей силой вставала проблема смерти. Ибо с угаса-
нием древнего ясновидения все больше прерывалась изначаль-
ная связь с духовным миром и в особенности с посмертным
бытием самого человека. Последнее как бы все более и более
затемнялось для древнего грека, о чем свидетельствуют знаме-
нитые слова, сказанные духом умершего Ахилла Одиссею:
"Лучше быть нищим на Земле, чем царем в царстве теней".
Ибо "грек ощущал эту жизнь после смерти как теневое бы-
тле"43, — говорит об этом Рудольф Штайнер. Таким образом,
этот страх смерти и растущая неуверенность относительно ре-
ального посмертного бытия, особенно усилились на протяже-
нии существования древнегреческой культуры как следствие
переживания того, что само мышление, в котором древний
грек все больше видел сконцентрированным свое индивидуаль-
ное существо, по мере соединения с материальным орудием
мозга, также начинало представляться ему смертным, а потому
было уже не в состоянии осветить и сделать понятным духов-
ный мир после смерти, как это делало атавистическое яснови-
дение древности.

Оба течения, древнеиудейское и древнегреческое, встрети-
лись затем в границах Римской империи, как два всемирно-ис-
торических вопроса, обращенных человечеством на Повороте
Времен к самому духовному миру: вопрос о сверхчувственном
или девственном рождении, в котором могли быть окончатель-
но преодолены последствия первородного греха, то изначаль-
ное влияние Люцифера, о проникновении которого в эволю-
цию человечества говорится в начале Библии; и вопрос о бес-
смертии человеческой души или о преодолении смерти через
Воскресение, благодаря чему в потусторонннем мире могла
быть сломлена власть Аримана, затемняющая сознание челове-
ка после смерти.

На протяжении всей своей истории боролся древнеиудей-
ский народ с искушением Люцифера: внести вверенные этому
народу глубокие мистерии, связанные с наследственностью и
рождением, в чувственный мир, вместо того, чтобы предоста-
вить парить в этой области лишС сверхчувственным импульсам
Ягве. Подобным же образом пытались и древние греки проти-
вопоставить погашающей сознание власти Аримана свое заме-
чательное искусство, глубокую философию, свою одухотворен-
ную любовь к земному миру. И тем не менее вся их борьба
была лишь просьбой о спасении, обращенной к высшим ми-
рам. Ибо ни древние иудеи, ни древние греки не могли свои-
ми собственными силами победить Люцифера и Аримана, а
л гинь ненадолго отсрочить неминуемую победу супостатов над
человечеством, если бы их вопрос, их просьба не были услы-
шаны духовным миром44. Но ответ пришел, и пришел он от
Того Существа, Которое было единственно способно дать его,
но не в теоретической форме, а через конкретное жертвенное
деяние, через свободное деяние любви, совершенное этим са-
мым высоким Существом нашего Космоса. Этим двойным дея-
нием: сверхчувственным рождением Христа в Иисусе при Кре-
щении на Иордане и смертью и Воскресением Христа Иисуса
на Голгофе; от всего человечества была отвращена страшная
опасность его неминуемого и окончательного подпадания си-
лам Люцифера и Аримана, стремившихся завладеть всей зем-
ной эволюцией через явление людям сверхчувственных событий
рождения и смерти лишь как чисто земных событий, принадле-
жащих единственно чувственно-физическому миру.

Об этом космическом ответе, выразившимся в двойном дея-
нии Христа на Земле, Рудольф Штайнер пишет в таких сло-
вах: "В то мгновение Его жизни, когда астральное тело Христа
Иисуса содержало в себе все то, что может быть закрыто вме-
шательством Люцифера, началось Его выступление как Учите-
ля человечества. Начиная с этого мгновения [имеется в виду
Крещение в Иордане], человеческому развитию на Земле была
привита способность к принятию в себя мудрости [Софии],
благодаря которой может быть постепенно достигнута физиче-
ская цель Земли [ее грядущее превращение в основание нового
Космоса Любви]. В то же мтовение, когда произошло Событие
Голгофы, в человечество была вчленена другая способность,
благодаря которой влияние Аримана может быть обращено к
добру ... И когда свершилась "Мистерия Голгофы", когда бы-
ло пережито все страдание "смерти на кресте", тогда Христос
явился в том мире, где пребывают души после смерти и ука-
зал власти Аримана ее пределы. С этого мгновения область,
названная греками "царством теней", была пронизана молни-
ей Духа, которая показала находившимся в ней существам,
что в нее снова должен вступить свет"45.
4.	София и космические Мистерии Христа

Как было показано выше, эти центральные события всего
земного развития в особенности подготовлялись двумя культур-
ными потоками: древнеиудейским и древнегреческим. И во
всем процессе этой двойной подготовки, связанной с постоян-
ной борьбой, которая велась в этих потоках с противоборст-
вующими силами и в конце концов привела к постановке упо-
мянутых вопросов духовному миру*, а главное в осуществле-
нии того,, чтобы эти два центральных вопроса земной эволю-
ции действительно достигли того Существа, Которое одно толь-
ко в целом Космосе могло дать на них ответ, — во всем этом,
помогая, инспирируя и служа посредником между человечест-
вом и солнечной сферой Христа, непосредственно участвовало
то существо, рассмотрению которого посвящена настоящая ра-
бота. Ибо оно являлось не только самостоятельным сверхчувст-
венным существом, глубоко связанным со всем развитием чело-
вечества, но, как мы показали это во 2 главе, одновременно
образовывало и самый последний, "человеческий" член Небес-
ной Софии, подобно огненному столбу соединяющей человече-
ство и сферу Христа, Землю и Солнце, как изначальное место
пребывания Солнечного Логоса.

Начиная с Иерархии Кириотетес, обращен в современную
эпоху лик Небесной Софии к земному человечеству, являя ему
прежде всего свою высшую триаду: Духов Мудрости, Духов
Движения и Духов Формы, принадлежащих солнечной или
Христовой сфере нашего Космоса, а затем служащую им низ-
шую триаду: Архаев, Архангелов и Ангелов, осуществляющих
через планетные и лунную сферы связь между высшей солнеч-
ной триадой и человечеством. И если, по определению Рудоль-
фа Штайнера, упомянутая первой триада представляет в на-
шем Космосе импульсы Сына (Христа), то вторая имеет своей
задачей нести в мир импульсы Святого Духа47, связующего
сферу Сына с человечеством, или, на иерархическом уровне,

* Эти вопросы, но уже в иной форме, как образ того, что должно было бы произойти с че-
ловечеством без вступления в его эволюцию Христа, еще раз со всей силой пережил Иисус из
Назарета когда он, странствуя по Палестине до своего Крещения на Иордане, познакомился
с иудейской религиозной традицией и с существовавшими на территории Палестины яязыче-
скими культами46.
образуя связь между человечеством и импульсами, приходящи-
ми из сферы второй, солнечной Иерархии (высшей софийной
триады*. И все эти многообразные действия перечисленных
шести иерархий как целокупное (соборное) откровение Небес-
ной Софии должны на протяжении земного развития, благо-
даря деятельности внутри человечества особого сверхчувствен-
ного существа — ее седьмого или "человеческого" члена, —
постепенно вступить в подготовленное для этого сознание ицци-
видуального человека.

Отсюда становится более понятным, почему именно это су-
щество могло стать посредником между земными людьми и
солнечной сферой Христа, почему именно оно могло донести
до Его сферы два поставленных ими мировых вопроса. Ибо,
это сверхчувственное существо не только глубоко связанно со
всем человечеством, но одновременно с этим оно является еще
и завершающим членом Небесной Софии, область творческой
деятельности которой простирается от Духов Мудрости, или
Кириотетес, представляющих собой высший аспект солнечного
бытия48, вплоть до наиболее близкой к человечеству ангельской
Иерархии, действующей, по-преимуществу, из ближайшей к
Земле Лунной сферы49. Таким образом мы можем представить
себе Небесную Софию подобной семиступенчатой лестнице**,
соединяющей Солнце как космическое царство Христа и Зем-
лю. Основанием же этой небесной лестницы, непосредственно
проникающим в само духовно-историческое становление чело-
вечества, является рассматриваемое нами существо. Принадле-
жа чину Небесной Софии, оно естественным образом связано
также и со всеми остальными ее шестью членами, являясь их
представителем и посланником на Земле, в царстве людей.

* По этой причине в некоторых сочинениях о Софии, она все снова ошибочно отождествляет-
сяя то с творчеством Логосом, то со Святым Духом (особенно часто совершается эта послед-
няя ошибка.

" На эту тайну оемичленного "строения" Небесной Софии в "Притчах" Соломона указывается
в следующих словах: "Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его" (9,1). В сво-
ем вццептии "лестницы", которая "стоит на Земле, а верх ее касается Неба" (Быт. 28,12), Иаков
мог созерцать лишь пять ее ступеней или радов восходящих иерархий, от описываемого нами
существа до Элоаха Ягве (Быт. 28,13). Однако из этих пяти ступеней в действительности Иа-
ков непосредственно созерцал лишь три первых, то есть вплоть до иерархии Архангелов, к ко-
торой в то время принадлежал ангел-водитель древнееврейского народа — Михаил. Позднее
именно он является Иакову, как "Ангел Божий", то есть как посланник или "Лик" Ягве и от-
крывает ему, что в видении "небесной лестницы" он созерцал на ее вершине не самого Ягве, а
лишь его "Лик". "Я Бог, явившийся тебе в Вефиле...", — с этими словами к Иакову в новом
вцд!ении обращается не сам Ягве, а представляющий его "Ангел Божий" (Быт. 31, И и 13).
Но это еще не все. С самого начала Небесная София со-
вершенно особым образом связана с Божественным Существом
Христа, непосредственно участвуя в Его нисхождении с Солн-
ца на Землю для воплощения в трех оболочках Иисуса из На-
зарета во время Крещения на Иордане.

В моей книге "Двенадцать Священных Ночей и Духовные
Иерархии" уже было подробно описано, как в своем
нисхождении из высших областей духовного мира на Землю
Христос прошел через трое иерархических врат, которые в
действительности были конкретными духовными существами,
принадлежавшими к различным Иерархиям. Эти трое врат
можно охарактеризовать так: из звездного Космоса, лежащего за
пределами нашей солнечной системы, Христос как космический
Кириос-Господь вступил сначала в высшие сферы Солнца через
врата ведущего Духа Мудрости, в результате чего вся эта
Иерархия получила свое название: Кириотетес (Господства) —
то есть Духи, принадлежащие Господу. Эта категория Духов
представляет собой высший, или "звездный" аспект Солнца, а
потому непосредственно связана со всем звездным Космосом, в
котором действуют, по преимуществу, существа первой
Иерархии, (Серафимы, Херувимы и Престолы). Затем на своем
дальнейшем пути с Солнца па Землю Христос вступает в
нижнюю солнечную область, образующую "планетарный"
аспект Солнца, с которым связаны также все
Духи-Руководители отдельных планет. Но более других с этим
"планетарным" аспектом Солнца связаны Духи Формы, или
Элогимы (Духи Движения образуют внутри солнечной жизни
переход от одного аспекта к другому). Шесть ведущих из них с
помощью "планетных" сил Солнца творят в начале эона Земли
пашу земную планету, а на ней — человека, как это описано
Моисеем в книге Бытия50. Через врата этих шести солнечных
Элогимов Христос на своем дальнейшем пути к Земле покидает
сферу Солнца и вступает в сферу планет (их, включая
"планетный" аспект самого Солнца, — шесть, по числу
солнечных Элогимов). Далее, через врата ведущего существа,
принадлежащего к Иерархии Архангелов, Христос нисходит в
ближайшую к земле Лунную сферу, чтобы затем оттуда
воплотиться в человеке Иисусе из Назарета* в момент
Крещения на Иордане.

* См. об этом подробнее в моей указанной выше книге: чф гл.2 и ч. II, гл.1,2. Там же приве-
дены и вое соответствующие высказывания Рудольфа Штайнера, касающиеся этой темы.
Эго прохождение Христа на Своем пути к Земле через трое
небесных врат мы можем также обозначить как три Его рож-
дения в различных сферах нашего Космоса, каждое из которых
осуществляется материнским Существом Небесной Софии че-
рез посредство трех принадлежащих ей категорий иерархиче-
ских духов: Духов Мудрости, Духов Формы и Архангелов. Так
сначала Небесная София рождает Христа из звездной (зодиа-
кальной) сферы на Солнце*.

Можно также сказать, что она зачинает Его от самого Духа
звездного Космоса (то есть Святого Духа, действующего через
первую высшую иерархию) и затем девственно рождает Его в
солнечной сфере. Во второй раз она зачинает Его от Духа
Солнца (Святого Духа, действующего через вторую иерархию)
и рождает Его в сфере планет. В третий же раз она зачинает
Его от Духа планет (Святого Духа, действующего через третью
иерархию) и рождает его в ближайшей к Земле Лунной сфе-
ре. В этом третьем рождении помимо Архангелов особую роль
играет также связанный со сферой Луны Элоах Ягве.

Наконец, в последний раз она девственно зачинает Его от
Святого Духа, действующего во всей человеческой эволюции и
особенно в развитии древнееврейского народа51 (то есть от
Свтого Духа, действующего через все 76 поколений, перечис-
ленных в Евангелии от Луки), и рождает Его уже в самогй
земной сфере в момент Крещения Иисуса в Иордане, которое
является истинным рождением Христа на Земле. В этом по-
следнем и для земного человечества самом важном рождении
непосредственно соучаствует и описанное нами сверхчувствен-
ное существо в качестве самого близкого к человеческому миру
члена Небесной Софии. Можно сказать, что в этом рождении
именно оно становится теми сверхчувственными вратами, через
которые Христос нисходит в подготовленные для Него на Зем-
ле оболочки Иисуса из Назарета.

Дальнейшее участие Небесной Софии в развитии человече-
ства будет теперь заключаться в том, чтобы через описываемое
сверхчувственное существо, являющееся ее последним и оцпо-

* Этому рождению предшествует еще одно, самое высокое: Рождение (нисхождение) Сына
(Христа) через посредство Святого Духа из области над-иерархической Божественности
(Троицы) в сотворенный, иерархический Космос; или — в космическом отражении: нисхожде-
ние Христа из за-зодиакапьной (надвезшюй)сферы в область проявленного Космоса. Одна-
ко это "пра-рождение" Сына в сотворенном космосе происходит вне или над областью
пребывания Небесной Софии, и следовательно без ее непосредственного участия. Поэтому в
настоящем изложении оно не рассматривается.
временно наиболее тесно связанным со всеми земными людьми
духовным членом, пробудить в человечестве новое сниритуаль-
ное (софийное) сознание, ведущее ко все более и более глубо-
кому пониманию земной жизни Христа, Мистерии Голгофы и
всех связанных с ней космически-теллурических событий.
5.	София и земные Мистерии Христа

Прежде чем перейти к описанию деятельности этого сверх-
чувственного существа в христианскую эпоху, необходимо хо-
тя бы вкратце обратиться к нему самому, к внутренним зако-
нам его собственного развития, поскольку Рудольф Штайнер
говорит о них в своей лекции от 10 января 1915 года. Так со-
гласно его духовнонаучным исследованиям главная черта это-
го особого существа состоит в том, что оно живет в земном бы-
тии не по земным, а по древнесолнечным законам. Последние же
выражаются в уже описанном в настоящей работе космиче-
ском взаимодействии Духов Мудрости и Архангелов. В земную
же эпоху их совместная деятельность, как мы видели проявля-
ется прежде всего в развитии среди людей философского мыш-
ления. Последнее начинает зарождаться в человечестве в ре-
зультате прохождения этого существа через самый ранний как
бы "телесный" период своего становления, когда, по словам
Рудольфа Штайнера, само "физическое тело служило побудите-
лем импульсов мировоззрения" (с 2100 по 1400 годы до Рож-
дества Христова)52. Во второй период становления описываемо-
го существа подобную роль уже исполняло эфирное тело, и
лишь в третий период, когда эта работа окончательно перешла
к астральному телу, впервые в человеческой эволюции мышле-
ние, мысль как таковая, выступила в виде самостоятельного
феномена. "В греческий период рождается мысль", — в этих
словах указал на это важное событие земного развития Ру-
дольф Штайнер в своей книге "Загадки философии"53. Иначе
говоря, лишь начиная с этого третьего периода, саморазвитие
мысли становится возможным проследить также и во внешней
культурно-исторической области.

Таким образом то, что обычно обозначается столь сухим и
абстрактным наименованием, как "история философии", в
действительности есть не что иное, как "биография одного су-
щества, которое вплетено в наше [человеческое] бытие, только
развивается оно не по земным, а по солнечным законам"54. А
это означает, что в самом становлении и в земной деятельно-
сти этого сверхчувственного существа постоянно проявляется
совокупная деятельность Духов Мудрости и Архангелов, по-
добно тому как это имело место на древнем Солнце. Только
теперь результатом этой совместной деятельности является тво-
рение не бытия, а нового сознания в человечестве, постепенное
возникновение и развитие которого и отражается прежде всего
в истории философии. Можно сказать, что сознание людей на
Земле пробуждается настолько, что отныне сама Небесная Со-
фия может все больше соучаствовать в этом процессе, посылая
человечеству свои солнечные импульсы через посредство свя-
занного с ней на Земле сверхчувственного существа*.

Как мы уже видели, в лекции от 10 января 1915 года Ру-
дольф Штайнер сравнивает ступени его развития со становле-
нием индивидуального человека по семилетиям. Из этого срав-
нения он выводит "человеческий" возраст рассматриваемого
существа. Так, пройдя через три первых периода своего земно-
го становления, соответствующие в жизни отдельного человека
времени от рождения до 21 года, оно по прошествии 2100 лет
также достигает этого важного возрастного рубежа. Чем явля-
ется в жизни единичного человека достижение им 21 года?
Это момент окончательного пробуждения в нем индивидуаль-
ного "Я". Конечно, в обычной жизни человеческое Я пробуж-
дается значительно раньше, но это слишком раннее его пробу-
ждение на самом деле вызывается люциферическими силами.
Если бы человек следовал лишь одной только воле своих "не-
бесных отцов" — Духов Формы, то он пробуждался бы к пол-
ному осознанию своего индивидуального Я лишь к 20-21 году
жизни55. Это, однако, и происходит с указанным сверхчувст-
венным существом. То есть в нем теперь пробуждается Я, неза-
тронутое никаким люциферическим влиянием. И совершается
это именно в тот момент, когда Христос как Носитель Мирово-
го Я через Крещение на Иордане нисходит в земное бьггие. Бо-
лее того, Сам Христос при Своем нисхождении на Землю ис-
пользует действующий на ней и изначально родственный Его
собственному Существу солнечный Закон, проявляющийся че-
рез достигшее к этому моменту 21-го года сверхчувственное
существо. Иначе говоря, нисходя в земное царство, Христос
Сам на время соединяется с этим существом в ближайшем к
Земле духовном мире и пронизывает его Я Своей божествен-

*В этой софийной работе Иерархий участвуют также и Ангелы, являясь посредниками между
сферой детельносги изначальной Небесной Софии (область, простирающася от Духов Муд-
рости до Архангелов) и описываемым сверхчувственным существом. Но, так как в данном
случае их работа является не столько творческой, сколько посреднической, то вероятно по
этой причине они лишь мельком упомянуты Рудольфом Штайнером в лекции от 10 января
1915 года..
ной силой. "И потому что это суть солнечные законы [по ко-
торым живет это сверхчувственное существо], в них может
вступить также Христос, солнечное Существо... Это подготовля-
ется в первой эпохе, а затем, во второй эпохе*, [в них] вступает
Христос"56. И далее в той же лекции: "Тогда наступает сле-
дующее семилетие, которое человек переживает от 21 до 28
лет. В это время Импульс Христа входит в философское разви-
тие". Отныне духовные последствия этого "вхождения" благо-
даря деятельности сверхчувственного существа, продолжают
жить во всем последующем становлении мысли на Земле.

Затем следуют три дальнейших "семилетия" в его развитии,
приблизительно соответствующие периодам от Рождества Хри-
стова до 700 года**; далее от 700 до 1400 года и от 1400 до
2100 года. Как в жизни единичного человека, так и в жизни
этого сверхчувственного существа они соответствуют после
трех "телесных" периодов — трем "душевным", во время кото-
рых последовательно развиваются: душа ощущающая, душа
рассудка и чувства и душа сознательная. То, что в предыду-
щих эпохах это существо развивало в человечестве лишь как
зачатки к мышлению, но что вплоть до явления на Земле Хри-
ста все еще носило характер утонченных восприятий (сами
мысли воспринимались извне, подобно таким чувственным впе-
чатлениям как цвет или звук), это в течение трех периодов
становления душевного элемента сверхчувственного существа
было настолько углублено им в человечестве, что последнее по-
степенно начало переживать мышление как свою собственную
внутреннюю деятельность. В перспективе же этой новой стадии
развития, в человечестве должно было возникнуть современное
мышление, единственно способное, — как это показал в своей
"Философии свободы"57 Рудольф Штайнер, — привести челове-
ка к переживанию истинной свободы.

Однако достигнуть этой цели своими собственными силами
указанное существо, несмотря на свою принадлежность к чину
Небесной Софии и действие в его бытии высокого солнечного

* Рудольф Штайнер в данном месте лекции приводит несколько иную хронологию, чем опи-
санна им выше, называя "первой эпохой" время возникновения и развития философской мысли
в древней Греции с 700 года до Поворота Времен, а "второй эпохой" время от прихода на Зем-
лю Христа до 700 года, то есть до начала Средневековья, что соответствует третьему и четвер-
тому периодам в полном цикле развития сверхчувственного существа (четвертый период будет
рассмотрен далее).

** Эти даты, естественно, приблизительны, так как в той же лекции Рудольф Штайнер говорит
еще о 800 (900) и о 1600 годах как о начале второго и третьего послехрисгианских периодов.
закона, тем не менее не могло. Правда оно было в состоянии
являть человеку мысли и идеи из сферы Софии как живых
существ (такими их видел еще Платон), и тем не менее эти
мысли и идеи все равно оставались для человека лишь объек-
тивными "восприятиями", изначально принадлежащими не
ему, а духовному миру, а точнее сверхчувственной сфере Ми-
ровой Мудрости (Софии). Поэтому для перехода к современно-
му мышлению вся душевная конституция человека нуждалась в
бесконечном углублении, без чего конечная цель Земли никогда
не могла бы быть достигнута.

В этой связи Рудольф Штайнер сообщает следующее: "Для
того чтобы вообще в современной душе могло иметь место
мышление в современном смысле, должен был прийти им-
пульс, который охватывает самое наивнутреннейшее человече-
ской души, импульс, который не имеет ничего общего с сим-
фонией мыслей [как восприятий] в окружении человека, но
вступает в самое наивнутреннейшее его существо. Этот им-
пульс пришел из Мистерии Голгофы"58. — "Нечто, хотелось
бы сказать, излилось от Самого Христа, что вызвало в человеке
первое побуждение порождать мысли изнутри [из самого се-
бя]." Однако понадобились целых три эпохи душевного разви-
тия в человечестве этого сверхчувственного существа, охватив-
ших почти два тысячелетия, прежде чем оно смогло привести
изошедший от Христа в этом направлении импульс к полному
расцвету, проявившемуся в первую очередь в возникновении
"мышления в современном смысле".
6.	Ступени становления Софии
после Мистерии Голгофы

Итак, в начале Христианской эры мы имеем в рассматри-
ваемой связи два рода сверхчувственной деятельности внутри
земной эволюции, которые мы можем соответственно обозна-
чить как микро- и макрокосмические: во-первых, продолжаю-
щееся действие сил Софии, способствующих дальнейшему раз-
витию человеческого мышления и его постепенному превраще-
нию в центральный фактор становления автономной личности,
а во-вторых, гораздо более мощный и всеобъемлющий им-
пульс, изошедший непосредственно от Мистерии Голгофы и
пробуждающий в человеке не просто индивидуализированную
жизнь мысли в душе, по само человеческое самосознание и его
носителя — индивидуальное "Я"59.

В своей книге "Загадки философии" Рудольф Штайнер
характеризует этот второй, "гораздо более мощный импульс", —
лишь намекая, однако, на его источник, Мистерию Голгофы, — в
следующих словах: "С возникновением христианства начинается
новая эпоха. Человеческая душа отныне больше не может ощу-
щать мысль как восприятие, [приходящее] из внешнего мира. Она
чувствует ее как порождение своего собственного внутреннего
существа. Гораздо более мощный импульс, чем жизнь мыслей,
сияет отныне из подоснов духовного становления в душу. Толь-
ко теперь пробуждается внутри человечества самосознание таким
образом, который соответствует собственному существу этого
самосознания. То, что люди переживали до этого времени, бы-
ло лишь предвестием того, что в самом глубоком смысле необ-
ходимо обозначить как внутренне пережитое самосознание. Мож-
но лишь надеяться, что будущее рассмотрение духовного раз-
вития [человечества] ггазовег эпоху, которая здесь имеется в ви-
ду, эпохой "пробуждения самосозггаггия". Только теперь чело-
век все содержание своей душевной жизни как "Я"начинает
осознавать в истинном смысле слова"60.

Это значительное различие в силе действия обоих импуль-
сов уже в первую христианскую эпоху описанного развития
по семисотлетиям (до 700-900 годов после Рождества Христова)
проявляется в том, что силы Софии, втекающие в человечество
через охарактеризоваглюе сверхчувственное существо, оказыва-
ются вначале слишком слабыми по сравнению со всеобъемлю-
щей мощью импульса, непосредственно изошедшего от Мисте-
рии Голгофы. Поэтому возжженное этим импульсом в челове-
ке индивидуальное Я-сознание, поначалу еще не может быть
охвачено его мыслями. Рудольф Штайнер пишет в связи с
этим: "Самосознание вначале лишь переживается, но еще не
охватывается мыслительно. Мысль развивается дальше в сокро-
венном, в теплоте религиозного сознания. Так проходят первые
семь-восемь столетий после основания христианства".

В лекции же от 10 января Рудольф Штайнер характеризует
этот первый период христианского развития в таких словах: "Во
вторую эпоху* мы хотя уже и имеем дело с мышлением, но с
таким, которое еще не является собственным мышлением чело-
века, а побуждается импульсом, приходящим из духовного мира
... Теперь мы имеем дело не с восприятием мыслей, но с возбу-
ждаемыми из Духа мыслительными инспирациями"61. Иначе го-
воря, "во вторую эпоху то, что давало уверенность пробуждаю-
щемуся мышлению, было интенсивной верой в Импульс Хри-
ста". Такова вся пронизанная глубочайшим религиозным чувст-
вом философско-богословская литература ранних отцов церкви,
вплоть до Иоанна Скота Эригены (9-е столетие), ознаменовавше-
го своими творениями начало следующей эпохи. Эту последнюю
Рудольф Штайнер характеризует так: "Следующая эпоха являет
собой совершенно иной характер. Ведущие философы чувству-
ют вновь пробудившуюся силу мыслительной жизни. Человече-
ская душа внутренне укрепила в себе пережитую ею на протя-
жении столетий самостоятельность. Теперь она начинает искать:
что, собственно, является ее самой изначальной собственностью?
И она находит, что этим является ее мыслительная жизнь. Все
остальное дается ей извне; мысли же она порождает из подос-
нов своего собственного существа, и при этом творческом акте
она присутствует всем своим сознанием"62.

В центре этой новой эпохи как ее без сомнения самый вы-
дающийся представитель стоит Фома Аквинский с его стрем-
лением впервые в духовном развитии человечества мыслитель-
но охватить и через это действительно осознать все централь-
ное значение прихода на Землю Христа и Мистерии Голгофы
в мировой эволюции. В этот период человек все больше и
больше начинает переживать свои мысли, как нечто творимое

* Считая с момента "рождения мысли" в древней Греции около 700 года до [’.Х. (см. прим,
на стр. 88).
им самим, а потому как нечто субъективное, но что он в пол-
ном сознании и со всей душевной самоотдачей хочет поста-
вить на служение высшим сверхчувственным силам и прежде
всего Импульсу Христа, используя их как основное орудие для
его понимания. В этом заключается самая суть "эпохи схола-
стики: восприятие субъективности мышления"63, бывшей одно-
временно той эпохой, "когда внутренний импульс, исходящий
от христианства [от Мистерии Голгофы] начинает охватывать-
ся самим человеком"64.

Однако для того чтобы в эту вторую христианскую эпоху
философского развитий в человечестве могло быть заложено
основание для мыслительного, иначе говоря, полностью созна-
тельного, постижения Импульса Христа через завоевание инди-
видуального отношения к сверхчувственному миру, для этого в
общей духовно-исторической эволюции человечества должно
было произойти двоякое. И на это двоякое мы должны теперь
обратить особое внимание.

Как уже было показано, до начала этой эпохи, то есть до
700-900 годов после Рождества Христова, совершающееся в че-
ловечестве развитие сверхчувственного существа, рассмотрению
которого посвящено настоящее изложение, в некотором смысле
отстает от общей эволюции цивилизованного человечества, по-
следовательно проходящей через ряд культурных эпох. Так в
течение двух последних третей египетско-халдео-вавилоно-иу-
дейской эпохи, на протяжении которой все человечество разви-
вает душу ощущающую, это сверхчувственное существо прохо-
дит в своем собственном развитии через ступени, соответствую-
щие в единичной человеческой жизни становлению физическо-
го и эфирного тел. Подобное же отставание повторяется и во
время двух первых третей следующей, греко-латинской куль-
турной эпохи, в течение которой все человечество развивает
душу рассудка и чувства, тогда как описываемое существо пе-
реживает становление своего астрального тела (тела ощущений)
и души ощущающей. И только в последней трети греко-латин-
ского периода оба потока развития впервые полностью совпадают.

С 700-900 годов и до начала современной пятой послеат-
лантической культурной эпохи65 одновременно все человечество
и действующее в нем сверхчувственное существо развивают
один и тот же душевный член — дуыгу рассудка и чувства.
Подобное, но уже на следующей, более высокой ступени по-
вторяется и во время первой трети пятой послеатлантической
культурной эпохи, коща в период с 1413 и приблизительно по
2100 год земное человечество и сверхчувственное существо од-
новременно развивают следующий душевный член — душу соз-
нательную. И только после этого (то есть после 2100 года) их
пути развития снова расходятся, но теперь описываемое сверх-
чувственное существо не отстает, а напротив опережает общее
развитие человечества, то есть уже не следует за ним, а стано-
вится его водителем в будущее, подготавливая его к грядущему
излиянию высших духовных принципов самодуха, жизнедуха и
духочеловека, на протяжении шестой и седьмой послеатланти-
ческих эпох и первой эпохи следующего большого периода66.
(Эти опережающие человечество ступени развития сверхчувст-
венного существа будут подробнее рассмотрены далее.)

Сказанное можно обобщить в схеме ( см. след. стр.).

Итак, для того чтобы подготовить человечество, исходя из
индивидуального человеческого мышления, к истинному позна-
нию Мистерии Голгофы, сверхчувственное существо, являющее-
ся, как мы видели, самым молодым членом Небесной Софии,
окончательно соединилось со всем человеческим развитием,
вступив в душу каждого человека, сначала в его душу рассу-
дка и чувства, а затем, начиная с 1413 года, — в душу созна-
тельную.

Однако для того, чтобы человечество могло прийти к пол-
ностью сознательному и свободному постижению Мистерии
Голгофы одного этого было еще недостаточно. Поэтому к уже
описанному должно было в то же самое время — около 700-
900 годов — присоединиться еще и нечто другое. Ибо для то-
го, чтобы достигнуть полной свободы в мышлении, человек ну-
ждался не только в присутствии в его душе софийного суще-
ства как некоего учителя, ведущего его ко все большей внут-
ренней самостоятельности, но кроме того, он должен был по-
лучить в свое полное распоряжение саму субстанцию мышления,
до того пребывавшую в духовном мире и управляемую там са-
мым могучим сыном Софии — Мардуком-Михаилом67.
I
7.	София и Архангел Михаил

Как было показано выше, в историческом развитии фило-
софии мы с оккультной точки зрения имеем дело с откровени-
ем солнечного закона, то есть с проявлением на Земле совме-
стной деятельности Духов Мудрости (Кириотетес) и Арханге-
лов, подобной той, которая некогда имела место на древнем
Солнце. Поэтому среди Архангелов именно Михаил как са-
мый могучий сын Софии имел своей задачей ниспосылать
вниз на Землю плоды этой совместной деятельности, которую
можно также назвать важнейшей деятельностью Небесной Со-
фии в нашем Космосе. "Среди Архангелов, — говорит о нем
Рудольф Штайнер, — поскольку они населяют Солнце, он
был самым выдающимся. Он был тем Духом, который посы-
лал с Солнца не только физически-эфирные солнечные лучи,
но в ,физически-эфирных солнечных лучах он посылал на
Землю инспирирующую интеллектуальность ... Непосредственно
осуществляющим Духом, Духом ниспосылающим на Землю ин-
теллектуальность, но делающим это спиритуальным образом,
является Михаил"68, то есть "непосредственно осуществляю-
щим" на Небе и на Земле то, что в нашем Космосе Небесная
София творит сверху вниз из области Духов Мудрости.

Отсюда становится понятным, почему в другом месте Ру-
дольф Штайнер пишет о Михаиле как о космическом Духе,
вносящем правильным образом прошлое (солнечный закон) в на-
стоящее, в современную земную эволюцию: "Тогда люди будут
вызывать перед своим взором не только наблюдения и пережи-
вания современного мира, но также и то, в чем Михаил явля-
ется посредником, а именно — прошлое мировое состояние,
мировое состояние, которое Михаил несет в современность
всем своим существом и своими деяниями"69. И "то как
Михаил пробуждает к деятельности прошлое в современной че-
ловеческой жизни, — это совершается им в смысле правилыю-
ю духовного мирового продвижения и не содержит в себе ни-
чего люциферического". И в другом месте: "Благодаря этому
Божественное проникает в отношения человека к миру, кото-
рые отвечают более ранним временам, однако являются в бо-
лее поздние времена. И то, что это так — есть деяние
Михаила". (Мы еще помним охарактеризованную почти в та-
ких же словах совместную деятельность Духов Мудрости и
Архангелов на древнем Солнце, когда излучаемая первыми в бо-
лее раннее время субстанция мудрости сохраняется Архаями и в
более позднее время передается Архангелам. (См. стр. 55 и след.).

Итак Михаил является в нашем Космосе тем иерархиче-
ским Духом, который с начала земного развития ниспосылает
человечеству из солнечной сферы небесную интеллигенцию,
мировые творческие мысли Иерархий, саму субстанцию Со-
фии в форме пробуждающего высшее сознание духовного све-
та космической мудрости.

Как ведущий солнечный Архангел он созерцает на Поворо-
те Времен уход Христа с Солнца и Его соединение с Землей.
Высшее Существо всего нашего Космоса покидает таким обра-
зом ту сферу, к которой принадлежит и которой служит
Михаил. На Земле совершается Мистерия Голгофы. Отныне
Христос как центральное Существо всего земного развития,
действует в духовной атмосфере Земли, свяязывая ее со сферой
наивысшей духовности. Однако исходящий от Него космиче-
ский Импульс является настолько мощным и всеобъемлющим,
что несмотря на все действие в человечестве описанного выше
сверхчувственного существа — самого юного члена Небесной
Софии — человечеству все же недостает индивидуальной силы
мысли, а главное способности самостоятельно порождать мыс-
ли из самого себя, чтобы на основе этого обрести к Импульсу
Христа свободное и полностью сознательное отношение, а не
просто нести его в своей душе бессознательным или полусоз-
нательным образом лишь как высшую инспирацию.

Поэтому в подражание Христу также и изначально служа-
щий Ему Михаил как солнечный "Лик Христов" принимает
решение пожертвовать земному человечеству, с которым отны-
не связало Себя Существо Христа, самое ценное, чем он по по-
ручению Небесной Софии управлял в духовном Космосе до
сих пор: субстанцию космической интеллигенции.

Подобно духовному золотому дождю изливается эта небес-
ная субстанция мысли на Землю в течение первых столетий
христианской эры, инспирируя на своем пути многих отцов
церкви и христианских мыслителей того времени, пока при-
близительно к восьмому столетию она окончательно не дости-
гает земного человечества. В результате, начиная именно с это-
го времени, "можно было заметить, как на земле появляются
первые мыслители. Другие люди, которые выступали до того,
как великие индивидуальности, были еще инспирированными
обладателями мыслей. Собственно мыслители [творцы собст-
венных мыслей] появились только, начиная с восьмого послех-
ристианского столетия". И тогда "в среде ангельских хоров
солнечной области прозвучало мощное слово Михаила: То, что
было силой моего царства, чем я управлял отсюда, это больше
не находится здесь; это должно струиться, течь волнами и
вздыматься там внизу, на земле... — Эго была великая тайна,
что силы, которые были по преимуществу силами Михаила,
снизошли с Неба на землю"70.

Внутренний смысл этой жертвы Михаила мы можем лучше
всего понять, вспомнив следующие слова Христа из Его про-
щальных бесед, содержащихся в Евангелии от Иоанна: "Я уже
не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин
его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все*,
что слышал от Отца Моего" (15,15). Эти слова Христа означа-
ют: пока духовный Импульс, даже самый высокий, действует в
человеке бессознательным, инстинктивным образом, человек ос-
тается его рабом; смысл же всего земного развития состоит в
том, чтобы человек стал "другом" этого духовного Импульса, и
через это другом того Божественного Существа, от которого он
исходит. А это возможно лишь через мыслительно-познаватель-
ное, а значит: индивидуально свободное отношение к этому Бо-
жественному Существу. Иначе говоря, только из действительно
спиритуального понимания всего значения Существа и деяний
Христа для всего земного развития и для каждого единичного
человека возможен приход к Нему из полной внутренней сво-
боды, то есть обращение к Нему в той единственной форме, в
которой Он сам хотел этого и которая является отношением
друзей. И вот, ради того чтобы человечество могло постепенно
завоевать себе такое отношение ко Христу, Михаил и пожерт-
вовал ему космической интеллигенцией, управляемой им до
того в духовном мире. Ибо лишь окончательно получив ее в
свою полную собственность, человечество в перспективе могло
обрести сознательное и свободное отношение ко Христу.

В эту новую фазу своего развития человечество вступило
приблизительно с восьмого христианского столетия. К этому
времени космическая интеллигенция Михаила впервые достиг-
ла Земли, а рассматриваемое нами сверхчувственное существо
в своем собстсвенном развитии "догнало" человечество в душе

• В переводе Э.Бока: "дал вам познать все".
рассудка и чувства. Поэтому можно сказать, что в этом небес-
но-теллурическом процессе указанное сверхчувственное сущест-
во стало своего рода "всечеловеческой" чашей, а интеллиген-
ция Михаила наполнившей ее субстанцией.

Эту исполненную мыслительной субстанцией чашу мы мо-
жем представить себе правильным образом, лишь поместив
над ней образ Христова Духа, пробуждающего в человеке си-
лы индивидуального Я и приводящего его Я в сознательную
связь со всем духовным Космосом, парящего над чашей в виде
голубя и, осеняющего ее своим светом подобно тому как го-
лубь, которого Иоанн Креститель созерцал нисходящим с Не-
бес на Иисуса из Назарета исполнил Его внутренним светом,
ознаменовавшим начало присутствия Христа в земном бытии.

Сказанное можно обобщить следующим образом:

Христос — пробуждает индивидуальное Я в человеке

София — учит человека управлять мыслями, исходя

(через ее из индивидуального Я
самого

юного члена)

Михаил — дарует человеку саму субстанцию мысли.

Однако на протяжении оставшегося времени четвертой по-
слеатлантической культурной эпохи (ее последней трети) со-
держание этой чаши еще не могло быть окончательно переда-
но во власть индивидуального человека. Поэтому в ту эпоху
посредниками между сферой Михаила и земными людьми
должны были служить Ангелы, задачей которых было сопрово-
ждать и охранять нисходящую с Солнца космическую интел-
лигенцию вплоть до Земли — нести ее на Землю, — где она
постепенно собиралась, словно в духовно-эфирную чашу, упо-
мянутым сверхчувственным существом.

Особенно явственно такое участие Ангелов в развитии на
Земле все более приобретающей человеческую форму небесной
интеллигенции выступает в лице Фомы Аквинского, прозванно-
го по этой причине "ангельским доктором", то есть человеком, в
познавательных силах которого действует ангельское существо.
Рудольф Штайнер сообщает в связи с этим следующее: "Напри-
мер, о Фоме Аквинском в XIII столетии нельзя сказать, что то,
что стоит в его книгах, получено им таким образом, как сего-
дня получают понятия и представления. Эго было бы ложным
представлением. Напротив, то, что стоит в его книгах, мы
должны себе представлять так, что его дух постоянно инспири-
руется существом из иерархии Ангелов к тому, что он затем
пишет [в своих книгах], но что происходит из сознания более
высокого Духа [Ангела]"71.

Для того же чтобы на Земле стало возможным полностью
передать интеллигенцию Михаила в индивидуальное пользова-
ние человеку, все человечество должно было сначала достигнуть
ступени развития души сознательной, внутри которой впервые
происходит полное раскрытие индивидуального "Я". Одновре-
менно этой же ступени в своем собственном развитии должно
было достигнуть и сверхчувственное существо (см. схему на
стр. 94), чтобы смочь окончательно даровать человечеству эту
интеллигенцию Михаила, а значит духовно причастить его из
той сверхчувственной чаши, о которой говорилось выше.

В 1413 году все западное (европейское) человечество вступи-
ло в период становления души сознательной. Приблизительно
в это же время (1400-1600 годы) приступило к ее развитию и
сверхчувственное существо. Отныне уже не через посредство
Ангелов, а непосредственно изливалась из чаши в лоно духов-
но-культурного становления человечества ставшая земной кос-
мическая интеллигенция, тем самым от столетия к столетию
все больше переходя в индивидуальное пользование человека.

Эго последнее обстоятельство тотчас нашло свое отражение
в дальнейшем развитии человеческой мысли (философии). Ру-
дольф Штайнер говорит об этом так: "Затем наступил четвер-
тый период развития*, свободное правление мысли во внутрен-
нем существе человека, еще большая эмансипация мысли от ее
внешнего восприятия, то свободное творение мысли изнутри,
которое так великолепно проявилось в мыслительных построе-
ниях Джордано Бруно, Спинозы, Декарта, а в дальнейшем у
Лейбница и так далее72. Описанный процесс эмансипации
мысли достиг затем своей вершины в философии Гегеля, у ко-
торого в чистейшем виде выступила "мысль, живущая только
в сознании человека". То, что в определенном смысле лишь
подготовлялось в предыдущей эпохе, в предшествовавшем се-
мисотлетии, как полное слияние потока развития сверхчувст-
ве! итого существа и потока общечеловеческого развития, — это
достигает теперь своей кульминации: "Только теперь, начиная
с шестнадцатого столетия, мы, в самом деле, имеем совпаде-
ние философии [как земного выражения духовного развития

* См. прим, на стр. 88.
сверхчувственного существа] с тем, чем является общее станов-
ление человечества: здесь мы имеем свободные мысли, правя-
щие в душе сознательной"73.

Как было показано выше, этой свободной жизни мыслей в
душе сознательной человек нового времени смог достичь только
благодаря тому, что, начиная с ХУ-ХУ1 столетий, в общечело-
веческое развитие излилась космическая интеллигенция
Михаила и, став отныне земной, окончательно перешла в его
полную собственность. Последнее же смогло произойти лишь в
результате того, что ее земной носитель — сверхчувственное
существо — внесло эту интеллигенцию Михаила в человеческое
сознание, соединив свою собственную душу сознательную с ду-
шой сознательной каждого единичного человека. Иными слова-
ми, совершив то, что Рудольф Штайнер характеризует, как
прохождение этого сверхчувственного существа, этого самого
молодого члена Софии, через человека, через его душу созна-
тельную: Оно само "вступило в человека", вступило "в челове-
ческую душу". На протяженнии многих столетий оно "было
интимно связано ... с человеческой душой"; в период же, на-
чавшийся в ХУ-ХУ1 столетиях и завершающийся в наше время,
оно само "прошло через человеческую душу, через существо
человека"74, излив при этом в его душу сознательную из несо-
мой ею сверхчувственной чаши ставшую земной космическую
интеллигенцию. И то, что как следствие этого произошло затем
во всем человеческом развитии, Рудольф Штайнер описывает
так: "В греческую эпоху родилась мысль. Однако только в но-
вое время мысль действительно приходит к самосознанию в
душе сознательной"75.

Лишь благодаря этому внутреннему переживанию человек
может теперь вступить на путь, ведущий его к обретению ис-
тинной духовной свободы. Отныне он становитсяя истинно
творческим существом; он может творить новое, исходя из са-
мого себя76.

В сказанном мы имеем своего рода завершение всего про-
цесса духовно-исторического причастия человечества, благо-
даря которому в нем впервые пробуждается полная мера само-
сознания, позволяющего ему сознательно и свободно присту-
пить к осуществлению своего истинного назначения на Земле.
Эго мыслительное причастие мы можем представить себе в виде
имагинации высокого духовного существа, о котором идет
речь в этой книге, по поручению самой Небесной Софии, при-
чащающего из сверхчувственной чаши, исполненной космиче-
ской интеллигенцией Михаила, душу сознательную земного че-
ловечества. С этим причастием в нее погружаются зачатки но-
вой способности к полностью сознательному переживанию ду-
ховных миров. Тем самым современному человечеству откры-
вается путь Софии, ведущий к истинному познанию Христа.

Это реально произошедшее в подосновах развития человече-
ства мыслительное причастие было по-началу воспринято им
лишь подсознательным образом. Однако все дальнейшее разви-
тие человечества настоятельно требовало его осознания. И
первым человеком, осуществившим это, то есть сумевшим вне-
сти это краеугольное переживание Нового времени в свое пол-
ностью бодрсгвенное сознание, — был Рудольф Штайнер. Уже
в 1887 году он выразил самую сущность этого процесса в сле-
дующих эпохальных словах: "Восприятие идеи является в дей-
ствительности истинным причастием человека" .76а

Так Рудольф Штайнер стал первым, кто в полном сознании
принял мыслительное причастие михаилической интеллиген-
цией из духовной чаши, переданной ему в высших мирах са-
мой Небесной Софией через служащее ей сверхчувственное су-
щество. Таким образом то, что бессознательно происходило в
человечестве на протяжении всего Нового времени, сконцен-
трировалось в этот исторический момент в одном человеке,
явившем в своей индивидуальной жизни праобраз указанного
пути для всего человечества.

В результате Рудольф Штайнер стал первым земным пред-
ставителем и посланником Небесной Софии на Земле.
8.	Антропос-София
как учитель Мистерий самодуха

Каким должно быть теперь дальнейшее развитие описывае-
мого в настоящей работе сверхчувственного существа? Из при-
веденной на стр. 94 схемы следует, что с 2100 года, — а в оп-
ределенном смысле уже начинаяя с нашего столетия, ибо вся-
кое истинное развитие происходит не скачкообразно, а посте-
пенно, — это сверхчувственное существо должно будет, но те-
перь уже опережая общую эволюцию человечества, перейти в
своем собственном развитии от души сознательной к следую-
щему члену своего (и человеческого) существа — самодуху,
первому члену духовной триады77. Все человечество будет разви-
вать в себе душу сознательную еще до конца пятой послеат-
лантической эпохи, а самодух — лишь в шестой, которая нач-
нется около 3573 года. Однако современный человек благода-
ря антропософски ориентированной духовной науке может
уже в двадцатом веке вступить на путь современного духовно-
го ученичества, ведущий от души сознательной к самодуху.

О том, что именно в наше время также и рассматриваемое
нами сверхчувственное существо переходит к развитию
самодуха, свидетельствует, кроме всего прочего, еще следующее
высказывание Рудольфа Штайнера: "Однажды уже была пред-
принята попытка написать биографию такого существа, кото-
рое ко времени Фалеса, ко времени Анаксагора достигло по-
ловой зрелости (14 лет), а теперь начало пользоваться своим
самосознанием, которое с XVI столетия как бы вступило в свои
сороковые годы: биографию этого существа мы имеем в исто-
рии философии"78. И в другом месте той же лекции: "Фило-
софия действительно достигла сороковых годов, только она явля-
ется существом, жизнь которого обладает гораздо большей про-
должительностью. Что для человека один год, то для этого фи-
лософского существа — столетие".

На Земле индивидуальный человек развивает свою душу соз-
нательную в период от 35 до 42 лет, а первые зачатки самодуха
от 42 до 49 лет. Таким образом, вступление в сороковые годы
жизни означает для него переход (или подготовку) к постепен-
ному раскрытию самодуха, что также является целью и совре-
менного посвящения. Поэтому согласно истинной розенкрейце-
ровской традиции человек может выступить как учитель оккуль-
тизма, лишь достигнув 42-летнего возраста783. В процессе указан-
ного перехода и находится в наше время то сверхчувственное
существо, отражением биографии которого в земном развитии
является история философии. А это значит, что, начиная с на-
шего времени (двадцатого столетия), оно само становится водите-
лем человечества на пути современного духовного ученичества (по-
священия), его Учителем в современных мистериях самодуха.

Но прежде чем перейти к рассмотрению деятельности это-
го сверхчувственного существа в наше время и в ближайшем
будущем, необходимо, наконец, ответить на вопрос, кем же в
действительности является это существо? С космической точки
зрения оно уже было охарактеризовано нами как последний и
самый юный член Небесной Софии. Теперь мы должны взгля-
нуть на него также с земной, или, что тоже самое, — с челове-
ческой точки зрения.

Выше (см.схему на стр. 94) уже было показано, как земное
становление этого существа, подобно развитию каждого индиви-
дуального человека, состоит из трех больших периодов, каждый
из которых, в свою очередь, делится на три меньших: период
телесного развития (физическое, эфирное и астральное тела);
период душевного развития (душа ощущающая, душа рассудка и
чувства и душа сознательная); и, наконец, период духовного раз-
вития (самодух, жизнедух и духочеловек). В лекции от 3 февраля
1913 года Рудольф Штайнер характеризует первый из этих
трех больших периодов (телесного, душевного и духовного) в
развитии этого сверхчувственного существа на примере отноше-
ния к нему древних греков: "Греки изображали, если они вообще
что-то изображали,"Софию", а не "Философию". Они изображали
ее так, что и мы ощущаем ее, как непосредственное живое су-
щество. Да, мы ощущаем эту "Софию", эту греческую Софию
как непосредственное живое существо... Так стояла перед древ-
ним греком его София, покоящаяся в себе самой мудрость, как
существо, которое, так сказать, было здесь, и перед которым он
стоял... Эго была София, которой древний грек предстоял как
совершенно объективному существу"79. Совершенно объективно,
подобно тому как один предмет противостоит другому или же
одно тело другому телу, сверхчувственно-телесно переживалась в
ту эпоху София через посредство сверхчувственного существа,
развивавшего в то время в человечестве свои телесные оболочки.
Совсем иной характер приобретает отношение человечества к
этому сверхчувственному существу во второй большой период, в
период развития им своих трех душевных членов. Правда, само
слово "философия" впервые появляется в древней Греции, од-
нако, внутреннее содержание, отвечающее духовной действи-
тельности, это наименование получает лишь в послехристиан-
скую эпоху, начиная приблизительно с пятого столетия: "Затем
мы видим, — приблизительно с пятого столетия после основа-
ния христианства, — как начинают изображать "Фило-Софию".
Сначала ее изображают поэты в самых различных одеяниях:
как кормилицу, как благодетельницу, как руководительницу и
тому подобное. Затем, несколько позднее, начинается ее изобра-
жение художниками и так далее. И вы можете следовать до то-
го времени, которое называют временем схоластики, когда дей-
ствительно для средневекового философа это было непосредст-
венным человеческим отношением, когда он чувствовал, как
прекрасная, возвышенная госпожа философия действительно
приближалась к нему на облаках"80. Отблеск такого личного от-
ношения к "госпоже философии" можно найти и в образе Бе-
атриче из "Божественной комедии" Данте, и даже в "Сикстин-
ской мадонне" Рафаэля81. ""Я люблю Софию!" — это было ес-
тественным ощущением той эпохи [имеется в виду эпоха схола-
стики], которая, правда, еще должна была предстоять существу,
называемому "Фило-Софией", но которая была эпохой уже под-
готовлявшей душу сознательную"82.

Такое отношение к "Фило-Софии" как живому существу ме-
няется, однако, и при том самым радикальным образом, в по-
следней трети описываемого периода (с началом в 1413 году
эпохи души сознательной), когда, получив в свою собственность
субстанцию космической интеллигенции, человек начал порож-
дать свои мысли сам, без всякой связи с живым существом
"Фило-Софии". Этот род мыслительной деятельности достиг,
как мы вццели, своей кульминации в философии Гегеля, поро-
дившего из себя самого целый космос мысли. Поэтому в опре-
деленном смысле его философия одновременно явилась и вер-
шиной и концом всего философского развития83. Ибо оторвав-
шись от живой связи со сферой Софии, мысль Гегеля превра-
тилась в "чистую мысль, но такую мысль, которая может быть
охвачена только инструментом физического тела, и которая
умирает вместе со смертью человека"84. В результате перед фи-
лософией отныне открывались лишь два пути: или с высот
мыслительных спекуляций пасть вниз, в материю (и это "гре-
хопадение" философии действительно совершилось в переходе
от Гегеля к Марксу®5), или же подняться от чисто мыслитель-
ного постижения мира к его спиритуальному постижению, воз-
можному для современного человека лишь через духовную нау-
ку. Первое привело бы тогда к полной ариманизации челове-
ческих мыслей, к окончательному захвату Ариманом приняв-
шей человеческую форму космической интеллигенции; второе
же, напротив, означало бы ее возвращение обратно Михаилу в
начавшуюся с 1879 года новую эпоху его правления в челове-
честве (об этом еще будет подробнее сказано ниже). "Поэто-
му, — говорит Рудольф Штайнер, — мы стоим сегодня на по-
вороте также и внешнего философского мышления; поэтому
это философское мышление, чтобы не подпасть соблазнам
Аримана, чтобы не сделаться мефистофельской сущностью,
должно проникнуть за эту сущность, должно ее постигнуть,
должно влиться в духовную науку"86.

Иными словами, современный человек, чтобы внутренне, в
своем мышлении не подпасть Ариману, должен прежде всего
сам последовать за описанным сверхчувственным существом,
ныне переходящим от развития души сознательной к самодуху
и желающим взять с собой всех людей доброй воли.

Что же это за существо и каково его имя? Мы видели, как
на первой ступени, на ступени развития им своих трех телес-
ных членов оно было названо "Софией". (Можно было бы
также назвать это существо "Тео-Софией", ибо в этот первый
период его развития люди еще непосредственно переживали
его связь с Небесной Софией, а значит и со всем миром Бо-
гов, или божественно-духовных иерархий.) Затем, на второй
ступени, в период развития им своих душевных членов, его
стали называть "Фило-Софией". Ныне же совершается переход
этого существа к третьей ступени его развития и все человече-
ство стоит перед выбором или остаться на предыдущей ступе-
ни и тем самым подвергнуться сильнейшей ариманизации в
своей душевной жизни, или же сознательно последовать за этим
существом, совершив переход от "философского мышления" к
духовной науке. Тогда описываемое существо снова явится лю-
дям, открыв им свое новое, современное имя, имя, выражаю-
щее начинающуюся ныне эпоху его духовного развития.

На новое имя этого существа Рудольф Штайнер указал уже
в самогм заголовке последней главы своей книги "Загадки фи-
лософии"87. В этой книге, правда, в форме, предназначенной
для неантропософского читателя, им была подробно представ-
лена полная биография этого существа, поскольку ее можно
проследить в истории становления человеческой мысли. Вся
эта "Книга-биография" завершается главой "Эскизно изложен-
ный взгляд на одну (еше)* Антропософию".

Об этой завершающей главе Рудольф Штайнер говорит в
лекции от 10 января 1915 года следующее: "Там [в этой главе]
вы увидите, как философия в своей свободной эмансипирован-
ной мыслительной жизни хотя и представляет собой нечто,
простирающееся до души сознательной, но внутри этой жизни
души сознательной она должна охватить — вначале философски
— то, что приходит от самодуха. Ибо иначе философия придет
в упадок, должна будет прекратиться"88.

Итак, имя этого существа на современной стадии его собствен-
ного развития: Антропос-София, или Антропософия. И на него Ру-
дольф Штайнер указывает в своей лекции от 3 февраля 1913 года
в следующих глубоко значительных словах: "Мы знаем, что мы на-
ходимся в эпохе, в которую подготовляется самодух; правда, мы
все еще глубоко пребываем в развитии души сознательной, но уже
подготовляется развитие самодуха. Мы подобным же образом 'нахо-
димся ныне в эпохе души сознательной и взираем на подготовле-
ние эпохи самодуха**, как греки жили в эпохе души рассудка и
чувства и взирали на восхождение души сознательной. И как гре-
ческая философия в действительности... существовала только в Гре-
ции и была основана в период становления души рассудка и чув-
ства, когда люди еще находились под влиянием непосредственного
отзвука объективной Софии [1 ступень]; как затем взошла филосо-
фия [2 ступень], пройдя через такое развитие, что еще Данте мог
предстоять этой философии как действительному, конкретному,
реальному существу, которое его утешало после того, как Беатриче
была у него отнята смертью; — так находимся мы сегодня в эпо-
хе души сознательной, взирая на восход эпохи самодуха, и знаем, что
снова нечто отделяется от человека и в грядущих временах будет
как плод нести дальше то, что человек завоевал себе в результате
прохождения через эпоху души сознательной"90.

Что же в данном случае "отделяется от человека"? Это не
что иное, как прошедшее через его душу сознательную описан-

* "На одну" — то есть на одно конкретное духовное существо.

** О подготовлении эпохи самодуха уже в наше время, смотри также лекцию Рудольфа
Штайнера "Общность над нами, Христос — в нас" ®.
ное сверхчувственное существо (см. стр. 100), которое ныне стре-
мится к развитию самодуха и современное имя которого — Ан-
тропос-София.

Рудольф Штайнер говорит об этом душевно-духовном про-
цессе так: "После того как она [София] вошла в человека, она
должна взять с собой существо человека и снова вовне поста-
вить его объективно перед ним. ...И она снова отделится от
него [переходя в своем собственном развитии от души созна-
тельной внутри человека к самодуху вовне его], выступив пе-
ред ним, но взяв с собой то, чем является сам человек; теперь
она выступит перед ним объективно, но уже не просто как
"София", а как Антропос-София, как та София, которая, после
того как она прошла через человеческую душу, через существо
человека [воспользовавшись для этого своим самым молодым
"человеческим" членом], теперь несет в себе это существо че-
ловека, отныне являясь перед познающим человеком так, как
однажды ему являлась София, это объективное существо, кото-
рое жило у древних греков"91.

Как же является внутреннему взору человека это сверхчувст-
венное существо Антропос-София, которое, пройдя через чело-
веческую душу, ныне снова может выступить перед ним как
объективная духовная реальность? В двояком образе является
оно ему: одновременно и как божественное существо (как
часть Небесной Софии), и как существо, подобное самому че-
ловеку, проходящее, правда лишь в сверхчувственной форме,
через развитие тех же самых членов человеческого существа,
что и все люди на Земле, то есть проходящее через земное
становление, подобно невидимому человеку.

В своих лекциях Рудольф Штайнер описывает оба сверхчув-
ственных лика Антропос-Софии. О ее божественном аспекте
он говорит так: "Из тумана истории философии выступает
нам навстречу это существо, на которое мы взираем как на
Богиню, нисходящую на облаках с божественных высот. Ее мы
видим молодой в древние времена, затем мы видим ее подрас-
тающей, правда лишь медленно, так что у нее одно столетие
соответствует одному году человеческой жизни"92. Итак это су-
щество является сначала нашему внутреннему взору как Боги-
ня, как великая Посланница Небесной Софии, осуществляю-
щая связь между ней и земным человеком через действие несо-
мого ею в себе солнечного закона, который выражает космиче-
ское взаимодействие Духов Мудрости и Архангелов еще на
древнем Солнце. Рудольф Штайнер говорит в связи с этим:
"Все становится живым. Солнце восходит для нас, подобное
Солнцу внутри земного бытия. Ибо также как Солнце восхо-
дит на физическом плане, так видим мы древнее Солнце еще
светящим в земной мир в существе, которое имеет большую
продолжительность жизни, чем человек".

С космическим ("солнечным") аспектом Антропос-Софии
непосредственно связан ее земной ("человеческий") аспект: "[В
этом существе] все развивается примерно так, как оно развива-
ется и в самом человеке: от эфирного тела, к телу ощущений,
к душе ощущающей, к душе рассудочной, к душе сознательной.
Мы прослеживаем ход развития, подобный ходу развития че-
ловечества, но упорядоченный иначе... Ибо мы видим здесь не-
что, развивающееся дальше, нечто, что подобно человеку, только
оно имеет большую продолжительность жизни, чем отдельный
человек"93. Еще определеннее говорит Рудольф Штайнер об
этом "человеческом" аспекте Антропос-Софии в заключение
лекции от 3 февраля 1913 года: "Ибо в этом — суть Антропо-
софии, что ее собственное существо состоит в том, чем является
существо человека; а суть ее деятельности заключается в том,
что человек получает от нее то, чем он является сам, и должен
это поставить перед собой, потому что он должен упражняться
в самопознании"9*.

Из сказанного становится понятным, почему именно Антро-
пософия в наше время способна сделать человека человеком в
полном смысле этого слова. Ибо, пройдя через его душу и сно-
ва выступив перед ним как объективное космически-теллуриче-
ское существо, она отныне непосредственно "стала сущностью,
которая объясняет человека как такового"95. Иными словами, она
самим своим явлением раскрывает человеку основную тайну и
весь смысл его собственного развития, как пути к полной реали-
зации на Земле его истинного существа, ставя перед его душой
этот высокий идеал как космически-теллурический праобраз.
Поэтому Рудольф Штайнер в лекции от 13 февраля 1923 года
еще следующим образом раскрывает внутренний смысл самого
имени "Антропософия". "В сущности, — говорит он, — Антро-
пософия не должна быть ни чем иным, как той Софией, — это
значит тем содержанием сознания, тем внутренне пережитым в че-
ловеческой душевной конституции, — которая делает человека
действительным человеком. Не "мудрость о человеке" — пра-
вильная интерпретация слова Антропософия, но "сознание сво-
ей человеческой сущности, (или человечности —МепзсИепЩт)"96.
И это "сознание своей человеческой сущности" Антропос-София
как живое сверхчувственное существо хочет в наше время про-
будить в каждом приходящем к ней человеке, становясь его во-
дителем на пути современного посвящения, ведущего в храм
новых христианских Мистерий.
9.	Сверхчувственный человек — Антропос-София

Как было подробно описано в начале этой книги, первой
ступенью на пути современного посвящения является изучение
Антропософии как науки о Духе, исходящее из нынешней сту-
пени развития души сознательной ("Изучение духовной науки,
при котором вначале пользуются силой суждения, которую при-
обрели в физически чувственном мире"9^). Благодаря этому че-
ловек может сделать первый шаг в направлении установления
новой и полностью сознательной связи с существом Софии.
"Как выступает душа сознательная перед Софией?" — спраши-
вает Рудольф Штайнер в лекции от 3 февраля, и отвечает, —
"Так, что она приводит в непосредственное отношение к Софии
[человеческое] Я; она выражает ... связь Я с Софией в отношени-
ях, свойственных душе сознательной"98.

Однако изучение духовной науки является лишь исходной
точкой описываемого пути, ибо, как было показано выше, в
наше время сама Антропос-София в своем собственном разви-
тии уже находится в процессе перехода от души сознательной
к самодуху (в дальнейшем она разовьет в себе и два других
еще более высоких духовных члена). Иными словами, ныне
она покидает (а в определенном смысле уже покинула) душу
сознательную современного человека и теперь выступает перед
ним как самостоятельное объективное существо духовного ми-
ра, желающее вести его к самодуху. И лишь от самого челове-
ка, от его свободного выбора ныне зависит, хочет ли он или
нет последовать за ней в высшие миры, то есть, став ее учени-
ком, подняться под ее руководством со ступени изучения на
первую ступень уже чисто сверхчувственного познания, на сту-
пень имагинации", а затем и на две дальнейшие ступени —
инспирации и интуиции.

Для действительно успешного прохождения этого пути, к са-
мим оккультным упражнениям, содержащимся в антропософ-
ской литературе100, обязательно должно присоединиться еще и не-
что другое. А именно, прежде чем непосредственно приступить к
медитациям, концентрациям и другим антропософским упраж-
нениям, ученик современных христианских Мистерий, или, что
то же самое, — ученик живого существа Антропос-Софии, дол-
жен сначала, находясь еще на ступени изучения, завоевать себе
конкретное и глубоко личное отношение к ней, как к своему со-
вершенно реальному сверхчувственному Учителю. Как это может
быть достигнуто, подробно излагалось в первой части. Здесь же
необходимо привести полностью слова Рудольфа Штайнера, про-
цитированные ранее лишь частично, в которых он сам в цикле
лекций с характерным названнием "История и условия Антропо-
софского движения в его связи с Антропософским обществом",
описывает именно такое отношение к существу Антропософии:
"Внутри сообщества антропософов должно возникнуть одно чув-
ство, одно ощущение — оно должно в нем возникнуть! — а имен-
но, что Антропософию, совершенно независимо от того, что су-
ществуют антропософы, надо рассматривать как самостоятельное
существо, некоторым образом как нечто, что странствует среди
нас и по отношению к чему необходимо чувствовать ответствен-
ность в каждое мгновение нашей жизни... Антропософия сама по
себе — это невидимый человек, который проходит среди видимых
людей и по отношению к которому, пока являются маленькой
группкой*, должны нести мыслимо большую ответственность; ко-
торый действительно должен браться как невидимый человек,
должен браться как нечто сущностное, кого должны спрашивать
об отдельных поступках в жизни, что он об этом скажет". И да-
лее в той же лекции: "Но пока она [Антропософия] находится
во владении лишь небольшой группы, совершенно необходимо,
чтобы о всем происходящем спрашивали человека — Антропосо-
фию. Это принадлежит к жизненным условиям [нашего движе-
ния]: вцдеть Антропософию как живое существо"101.

Являясь по своей природе существом, подобным человеку в
том, что касается развития последнего через восходящий ряд
телесных, душевных и духовных членов, сверхчувственное су-
щество Антропософии, переходя в наше время от развития
своей душевной триады к развитию духовной, впервые пере-
растает земного человека, оказываясь стоящим "впереди" и од-
новременно "выше"него, то есть с началом развития самодуха,
достигая уже ангельской ступени.

По этой причине в лекции от 3 февраля 1913 года Ру-
дольф Штайнер прямо указывает на связь, существующую ме-

* В данном случае под "маленькой группкой" Рудольф Штайнер имеет в виду тогдашнее (1923
год) Антропософское общество, состоявшее из 10-12 тысяч членов. Однако все сказанное отно-
сится и к нынешнему Антропософскому обществу, количество членов которою за истекшие де-
сятилетия возросло лишь в 4-5 раз. То же, что Рудольф Штайнер в данном контексте подразуме-
вает под "малым" и "большим" числом антропософов, следует из более раннего места той же
лекции, где он противопоставляет неосольким тысячам антропософов — несколько миллионов
жду духовной метаморфозой: от Софии, к Фило-Софии и, на-
конец, к Антропос-Софии, — и историческим становлением
трех членов человеческого существа в земной эволюции: души
рассудочной или чувства, души сознательной и самодуха, раз-
витие которых осуществляется соответственно в течение четвер-
той, пятой и шестой послеатлантических эпох102. Однако, как
было отмечено, готовить человечество к грядущему принятию в
себя самодуха сверхчувственное существо — Антропос-София
начинает уже сегодня (в процессе своего и собственного восхо-
ждения к нему). Таким образом, в словах Рудольфа Штайнера
можно видеть и указание на то, как в течение двух семисотле-
тий (2100-700 годы до Р.Х.) это существо еще как Тео-София
подготовляло наступление четвертой послеатлантической куль-
турной эпохи; в течение двух других (с Рождества Христова до
1400 года) в качестве Фило-Софии готовило пятую, а начиная
с нашего времени и до 3500 года, уже как Антрос-София —
шестую эпоху*.

Сказанное для большей наглядности можно пояснить схе-
мой (см. след. стр.).

* Согласно духовнонаучным исследованиям четвертая, греколатинская культурная эпоха началась
в 747 году до РХ, пятая современная или европейская — в 1413, а будущая славянская начнется
в 3573 году.
4I эпоха	6 эпоха

3 эпоха Буша рассудка 5 эпоха. Сомсду/х
Оуша ощущающая иау&тва Оуаю сознательная

2100 1400 700 0	700 1400 2100 2600 3500 4200

21

ТЕЛЕСНОЕ РАЗВИТИЕ ДУШЕВНОЕ РАЗВИТИЕ

ТДуША

63

I физическоетело
П Эфирное тело
1Й Дстрдльное тело

~/тело

ОЩУЩАЮЩАЯ
ПДуЩА РАССУДКА
(Ну&чувства.
Мистерия сознательная

Духовное развитие
Т САМОДУХ
НЖИЗНЕДУХ
|Т|ДУХОЧЕЛОВВК

7 Софи"я~
(Тео-София )

Голгофы

Фило-София Антропос-София
10.	Антропос-София — водитель на пути
современного Посвящения

Во всем описанном процессе становления Антропос-Софии
особенно последний переход от развития душевных к разви-
тию духовных членов является также и для нее самой чем-то
совершенно новым. Можно сказать, что теперь она в опреде-
ленном смысле завершает большой цикл своего развития, ду-
ховное средоточие которого образует рождение ее "Я", прихо-
дящееся на время совершения на Земле Мистерии Голгофы.
От этой центральной точки прошлое и будущее образуют как
бы зеркальное отражение, поскольку последующее развитие ду-
ши ощущающей тесно связано с предшествующим развитием
тепа ощущений (астральным телом); подобным же образом свя-
зано развитие души рассудка* и чувства с эфирным телом, а
души сознательной — с физическим. Таким образом, в наше I
время Антропос-София снова, но уже на совершенно ином
уровне, духовно возвращается к истокам своего собственного
земного бытия, к своему земному рождению, чтобы отныне на-
чать нечто новое, начать развитие, которое по отношению к
нынешнему эону Земли знаменует собой будущее, предвосхи-
щая в своих духовных членах — в самодухе, жизнедухе и ду-
хочеловеке, грядущие эоны Юпитера, Венеры и Вулкана, или,
что то же самое, ступени, на которых ныне находятся Анге-
лы, Архангелы и Архаи103. В результате перед Антропос-Со-
фией, начиная с нашего времени, открывается возможность
совершенно новой деятельности в человечестве. Ибо, исходя из
принципа самодуха, она может действовать в его среде не
только индивидуально, но и как новая групповая душа, душев-
но воплощаясь в тех людях, которые желают стать ее ученика-
ми и служителями новых христианских Мистерий.

Как уже было показано в конце первой части, для самой
Антропос-Софии именно это является ближайшей и наиболее
важной целью. А чтобы достигнуть ее, она хочет стать, снача-
ла хотя бы для определенной части человечества, из своей
свободы объединившейся во Всеобщем антропософском обще-
стве, каким оно было основано Рудольфом Штайнером на Ро-
ждественском собрании 1923/24 года, новой групповой душой,
явив этим своего рода праобраз всего будущего развития и
одновременно положив начало того общечеловеческого процес-
са, который Рудольф Штайнер описывает в следующих словах:
"Но благодаря тому, что люди объединяются в свободные со-
общества, они, тем самым, группируются вокруг определенных
центров. Чувства, которые таким образом будут струиться к та-
кому центру, явятся в свою очередь поводом для существ дей-
ствовать как своего рода групповая душа, но в совсем ином
смысле, чем старые групповые души. Все предшествующие
групповые души были существами, которые делали человека
несвободным. Эти новые существа, напротив, соединимы с
полной свободой и полным сохранением индивидуальности че-
ловека"104. Первенцем же среди них и хочет стать в наше вре-
мя Антропос-София. Однако, как мы видели, сама возмож-
ность осуществления этого зависит уже не только от нее, но й
от самих желающих помочь ей в этом людей.

Так, объединяясь друг с другом во Всеобщем антропософ-
ском обществе из чистой любви к Антропос-Софии и из жела-
ния служить ей как реальному, живому существу, антропософы
во всем мире имеют своей задачей совместно создать на Земле
нечто подобное всеобъемлющей душевной чаше, в которую может
тогда снизойти это сверхчувственное существо, являющееся са-
мым молодым членом Небесной Софии. А это означает не что
иное, как начало воплощения самой Небесной Софии на Земле.

Только исходя из этой поистине грандиозной перспективы,
можем мы действительно понять внутренний смысл деяния, со-
вершенного Рудольфом Штайнером на Рождественском собра-
нии, деяния, ставшего вершиной и кульминацией всего двадца-
тиоднолетнего развития Антропософского движения (1902-
1923). Ибо это Собрание ознаменовало собой рождение на
Земле его "Я" в оболочках Всеобщего антропософского обще-
ства. Тем самым было заложено основание, или, можно также
сказать, создана возможность для последующего действия в его
среде Антропос-Софии как новой групповой души.

Таким образом, на Рождественском собрании уже в земном
мире могло произойти нечто подобное тому, что сама Антропос-
София сверхчувственно пережила на Повороте Времен, как "ро-
ждение" своего собственного "Я" через соединение с Мировым
Я Христа. Поэтому уже в первый день Рождественского собра-
ния Рудольф Штайнер сказал: "И мы хотим оживить в нашем
сердце, в нашем сознании, в нашей воле эту имевшую место
два тысячелетия тому назад пра-рождесгвенскую ночь..."105.
И одновременно с этим сам факт проведения на Земле Ро-
ждественского собрания явился живым свидетельством того,
что в высших мирах сама Антропос-София уже в значитель-
ной степени завершила в своем собственном развитии переход
от дущи сознательной к самодуху, получив тем самым возмож-
ность стать новой групповой душой только что основанного
Всеобщего антропософского общества. Предшествующий же
этому событию 21 год мы можем рассматривать как земное
отражение описываемого перехода, а точнее как период, во
время которого этот переход начал проявляться вовне, тогда
как до того он происходил лишь чисто сверхчувственным об-
разом никак не отражаясь на плане земной истории. Однако
именно из этого сверхчувственного источника черпал Рудольф
Штайнер импульсы для своих ранних, так называемых
"до-антропософских" произведений.

Если же мы захотим найти действительное начало, своего
рода исходную точку для всего указанного процесса перехода
Антропос-Софии от души сознательной к самодуху, то нам бу-
дет необходимо обратиться уже к чисто сверхчувственным со-
бытиям.

Ранее в этой главе уже было описано участие существа Ан-
тропос-Софии в нисхождении на Землю космической интелли-
генции, которой раньше из солнечной сферы управлял Архан-
гел Михаил. С тех пор, оставась на Солнце, он оказался ли-
шенным всякой возможности воздействовать на ее дальнейшие
земные судьбы. В результате в человечестве возникла совершен-
но особая ситуация, которой не преминули воспользоваться
ариманические духи. Ибо теперь космическая интеллигенция
была на Земле, а с началом эпохи души сознательной к тому
же полностью передана во владение людей и тем самым окон-
чательно отрезана от своих космических первоистоков. И здесь
перед Михаилом, и перед ариманическими духами встал один
центральный вопрос: как из своей свободы употребит человече-
ство эту интеллигенцию, — в смысле Михаила, то есть на по-
знание сверхчувственного мира и Импульса Христа, или в
смысле Аримана, то есть на познание лишь физически-чувст-
венного, материального мира.

Таким образом, в эпоху души сознательной все человечество
оказалось полем напряженнейшей борьбы михаилических и
ариманических сил за овладение ставшей земной, космической
интеллигенцией. Только положение Михаила и Аримана в
этой битве с самого начата было совершенно различным. Ибо
Михаил должен был ждать ближайшей возможности для приня-
тия непосредственного участия в земных свершениях, которая
открывалась для него лишь с началом периода его очередного
водительства человечеством, как Духа Времени. Этот период
наступил в 1879 году и будет продолжаться три-четыре столе-
тия. Но и теперь, полностью признавая человеческую свободу,
Михаил в определенном смысле продолжает ждать, пока люди
сами не захотят использовать их собственную интеллигенцию в
михаилическом смысле. Напротив, Ариман никогда не считал-
ся с человеческой свободой, более того, именно ее-то он всегда
ненавидел сильнее всего. Поэтому время с начала эпохи души
сознательной до начала современного периода земного правле-
ния Михаила (1413—1879) Ариман попытался особенно актив-
но использовать для того, чтобы, так сказать, "в отсутствие"
Михаила полностью завладеть человеческой интеллигенцией и
через это направить всю земную эволюцию в нужное лишь ему
русло106. Насколько он в этом преуспел свидетельствует вся со-
временная цивилизация, с ее откровенно материалистическим
характером.

Возникновение в девятнадцатом веке на основе еще глубоко
идеалистической философии Гегеля абсолютно материалисти-
ческого марксизма с особенной наглядностью показывает это
стремление Аримана захватить принадлежащую человеку ин-
теллигетпдию и увлечь ее, а вместе с ней и все человечество, в
русло подчеловеческой, чисто ариманической эволюции, кото-
рая может, в конце концов, погубить всю Землю. Именно на
этом ярчайшем примере видно, что сама по себе философия
Гегеля как высшая кульминация вообще всей земной филосо-
фии107 не может отвратить человечество от подпадения силам
Аримана, если оно само не найдет перехода от нее к совре-
менной науке о Духе или Антропософии, уже непосредствен-
но вводящей в духовный мир. Ибо то, что живет в гегелевской
мысли, хотя и обращено на идеальную сторону мира, тем не
менее остается лишь мыслью, которая сама по себе оказывает-
ся не в состоянии найти путь к конкретным сверхчувственным
восприятиям через пробуждение имагинативного сознания.

Поэтому для открытия перед человечеством этой новой пер-
спективы в сверхчувственном мире должно было произойти не-
что исключительно значительное. А именно: сам Михаил дол-
жен был снизойти с Солнца к непосредственному водительству
земным человечеством, но сделать это совершенно иным обра-
зом, чем в течение всех прошлых периодов его руководства
Земными делами. В результате то, что было еще невозможно в
предыдущие столетия, должно было стать возможным, начиная
с этой новой эпохи его правления в человечестве как ведущего
Духа Времени.

Сам процесс постепенного принятия на себя Михаилом во-
дительства земным человечеством, начавшийся в 1841 году и
завершившийся к 1879, Рудольф Штайнер характеризует как
его сверхчувственный путь подражания Христу, ибо нынешнее
правление Михаила явилось первым, следующим после Мисте-
рии Голгофы: "В начале 40-х годов XIX века ... Архангел
Михаил начал постепенное восхождение со ступени просто
Архангела в ранг Духа Времени, чтобы достигнуть такого
развития, при котором он мог бы влиять на жизнь людей не
только с точки зрения сверхчувственного, но и непосредствен-
но с точки зрения земного. Архангел Михаил должен был под-
готовиться к тому, чтобы самому спуститься на Землю, некото-
рым образом подражая великому процессу нисхождения Хри-
ста Иисуса..., чтобы здесь на Земле избрать для себя исходную
точку и далее действовать с точки зрения Земли"108.

Конечно, описаннное в этих словах "нисхождение Михаила
на Землю" является сверхчувственным, а не физическим нис-
хождением. Но, как сказано далее, для своей новой духовной
деятельности он должен был найти "на земле исходную точку,
чтобы дальше действовать с точки зрения Земли". Этой "исход-
ной точкой" являлось не какое-то пространственное место, а
конкретное существо, которое, будучи по своей природе подоб-
ным Михаилу сверхчувственным существом, тем не менее долж-
но было быть особенно тесно связано со всей эволюцией зем-
ного человечества, то есть уже давно "действовать на Земле". А
таким существом и была Антропос-София.

Итак, мы имеем здесь дело с двойным сверхчувственным
процессом: с нисхождением Михаила как нынешнего Духа
Времени в ближайшее духовное окружение Земли и одновре-
менно — с началом развития Антропос-Софией в своем собст-
венном существе принципа самодуха, благодаря чему она с
1879 года могла стать посредником между Михаилом и челове-
чеством. Результатом же этого посредничества, или, лучше ска-
зать, совместной деятельности обоих существ, явилось возник-
новение на Земле антропософского, или духовнонаучного дви-
118
жения, человеческим носителем и Земным основателем которо-
го стал Рудольф Штайнер как непосредственный посланник
Антропос-Софии и величайший служитель Небесной Софии в
двадцатом столетии.

Поэтому уже в самых ранних его работах, начиная, как
мы вццели, с написанных им вступлений к гетевским естест-
венно-научным трудам, и особенно в его "Философии свобо-
ды"109 мы имеем первое земное выражение, правда пока еще
в экзотерических понятиях, основного духовного импульса, ис-
ходящего с 1879 года от Михаила как нового Духа Времени
через посредство существа Антропос-Софии.

В 1899 году в духовном развитии человечества происходит
следующее исключительно важное событие: окончание дливше-
гося 5000 лет темного времени — Кали-юги. В результате уже
в 1900 году 29 сентября, в первый День Архангела Михаила
новой светлой эпохи, Рудольф Штайнер, исходя из розенкрей-
церовско-михаилических подоснов сказки Гете "О зеленой змее
и прекрасной Лилии", впервые приступает к изложению ан-
тропософской мудрости в присущей ей самой духовнонаучной
форме110.

Следующей ступени это возвещение антропософской мудро-
сти, проистекающее из инспиративпых источников, восходщих
к совместной деятельности в ближайшем к Земле духовном ми-
ре Михаила и существа Антропос-Софии, достигает в 1902 го-
ду. В это время Рудольфу Штайнеру предлагают взять на себя
руководство немецкой секцией Теософского общества, благода-
ря чему перед ним открываются дальнейшие возможности рас-
пространения антропософской мудрости. С этого момента, Ан-
тропософское движение вступает на Земле в то органическое
развитие по семилетиям, которое Рудольф Штайнер не раз ха-
рактеризовал в своих лекциях111 , и которое завершилось в
1923 году Рождественским собранием как своего рода "рожде-
нием высшего Я" Антропсофского общества по достижении
Антропософским движением двадцатиоднолетнего возраста.

В чем же, с более внутренней точки зрения, заключается
это земное становление Антропософии, нашедшее свое отраже-
ние уже в самых ранних трудах Рудольфа Штайнера? Оно
заключается, прежде всего, в непрерывной борьбе за нисшед-
шую на Землю михаилическую интеллигенцию, в борьбе за ее
полное одуховтворение, за придание ей такой формы, в кото-
рой она, преодолев проникшие в нее ариманические силы, мо-
жег быть снова возвращена Михаилу и воспринята в его сол-
нечное царство. А это означает, что вместе с самой интеллиген-
цией как основой индивидуального самосознания человека в
царство Михаила сможет сознательно вступить и сам человек,
положив тем самым начало новой совместной деятельности Бо-
гов и людей.

Рудольф Штайнер однажды выразил это положение вещей
в следующем образе. Поднявшись на ступень Духа Времени и
одновременно духовно приблизившись к человечеству, Михаил
в наше время из ближайшего к Земле сверхчувственного мира
как бы протягивает всему человечеству свои небесные руки в
надежде, что оно ответит ему тем же, в полной свободе протя-
нув ему навстречу свои собственные руки, иначе говоря: возне-
ся обратно в сферу Михаила некотда нисшедшую на Землю
космическую интеллигенцию. Последнее же сможет произойти
лишь благодаря тому, что человек, при помощи духовной нау-
ки, сначала научится мыслить Дух во всем окружающем его
мире, во всех его процессах и существах, а затем сознательно
вступит на путь, ведущий от мыслительного постижения духов-
ных основ видимого мира к его имагинативному познанию.
Тем самым он осуществит внутреннее восхождение от про-
странственного переживания Вселенной в трех измерениях к
ее постижению в духовных образах (имагинациях), подчиняю-
щихся уже не законам пространства, а законам времени, по
которым живут и действуют все существа высших миров.

Чтобы лучше понять эзотерический смысл этих событий,
необходимо взглянуть на них еще с другой стороны. Как мы
вццели, на древнем Солнце космическая деятельность Небесной
Софии заключалась в творении пространства из субстанции
чисто духовного времени. Этот процесс в результате Мистерии
Голгофы претерпел полное изменение. Ибо снизойдя с Солнца
на Землю, то есть спустившись на нее из всеобъемлющего цар-
ства духовного времени, Христос тем самым снова внес его
импульс в постепенно умирающее земное пространство. Прой-
дя в Мистерии Голгофы через смерть в земном пространстве
и Воскресение в силах духовного времени, Христос положил
этим основание для противоположного развития, а именно для
постепенного преодоления (одухотворения) пространства сила-
ми Воскресения как силами одухотворенного времени.

Из своих исследований в Акаша-хронике Рудольф Штайнер
в следующих словах передает одно из эзотерических поучений
120
Христа, предназначавшееся для Его наиболее продвинутых
учеников. "Да, Своим интимным ученикам Христос говорил: ...
Но Я должен вам возвестить, что Я пришел с Солнца, из вре-
мени, из того времени, которое человек принимает в себя, ко-
гда он умирает. Из этого времени Я принес Вам Самого Себя.
Если вы примете Меня, — так говорил Христос, — то вы при-
мете время и не подпадете пространству"112. Таким образом, с
приходом на Землю Христа и Его соединением через Мисте-
рию Голгофы со всем земным развитием совершился мощный
поворот обратно от пространства к времени, или от инволю-
ции к эволюции (от материи к духу). А это означает также со-
вершенно новое направление деятельности в земном развитии
всех существ, принадлежащих к чину Небесной Софии.

С началом эпохи души сознательной (1413 год) и особенно
с наступлением первого послехристианского периода водительст-
ва человечеством со стороны Архангела Михаила (1879 год),
все земные люди должны научиться все более и более созна-
тельным образом участвовать в этой новой вызванной Хри-
стом и осуществляемой Небесной Софией эволюции.

В первой части этой работы уже говорилось о том, как в
результате Мистерии Голгофы в человеческое Я были погруже-
ны живые семена нового Космоса, то есть те духовные силы, из
которых постепенно разовьется будущее бьггие Юпитера (см.
стр. 26). Эти духовные семена должны сначала созреть и взой-
ти в человеческой душе через ее сознательную внутреннюю ра-
боту, чтобы затем соединиться с притекающими из Космоса
силами Небесной Софии. И первым шагом на пути к этому
становится преображение самого человеческого сознания из про-
странственного во временнбе, то есть из материального в ду-
ховное (имагинативное), водителем к которому в наше время
является Антропос-София.

Итак, преодоление мышления, в своих пространственных ка-
тегориях способного воспринимать лишь материальную сторону
мира, а потому неизбежно впадающего в материализм, духов-
ным импульсом чистого времени, одухотворяющим пространство
и открывающим перед человеком возможность сознательного
вступления в духовный мир, — таково современное требование
Михаила, обращенное ко всему человечеству, осуществить кото-
рое призвана современная антропософски ориентированная ду-
ховная наука. Это новое соотношение принципов времени и
пространства, при котором первое одухотворяет и тем самым
преодолевает второе, а не подпадает ему, связано с дальнейшей
ступенью развития, достигнутой самой Небесной Софией под
влиянием Мистерии Голгофы и заключающейся в полном об-
новлении "древнесолнечного закона" (деятельности Небесной
Софии, простирающейся от Духов Мудрости до Духов Огня,
или Архангелов. См. стр. 59). В этой новой форме "солнечный
закон" должен теперь, благодаря науке о Духе, или Антропосо-
фии, которую Рудольф Штайнер сам неоднократно называл
"даром" Михаила113, вступить в сознание современных людей.
Главным же участником и одновременно руководителем этого
процесса является действующее уже из приницпа Самодуха жи-
вое существо Антропос-София, выступающее ныне как посредник
между человечеством и Михаилом и имеющее своей важнейшей
задачей повести всех земных людей через современную науку
посвящения в его космическую сферу.

Кроме преодоления чисто пространственного (материалисти-
ческого) мышления современности, это водительство в сферу
Михаила, осуществляемое ныне Атропос-Софией, заключается
еще в следующем. В своей лекции от 10 января и в книге "За-
гадки философии"114 Рудольф Штайнер характеризует совре-
менный четвертый семисотлетний период деятельности ее сверх-
чувственного существа (считая с момента "рождения мысли" в
древней Греции) как то время, когда в земном развитии со всей
силой выступает противоположность Я и мира. Словно запер-
тый своим Я внутри души сознательной, современный человек
оказывается не в состоянии обрести истинную связь между соб-
ственным существом и жизнью пребывающего вне его, а потому
внешне противостоящего ему, Космоса. По этой причине совре-
менному человеку так трудно найти доступ в объективно суще-
ствующую в ближайшем к земному духовном мире сферу пре-
бывания и деятельности Духа Времени Михаила.

Однако, также и в решении этой проблемы людям может по-
мочь существо Антропос-София. Ибо, пройдя через человека
(через его душу сознательную и отчасти через его душу рас-
судка и чувства. См. схему на стр. 94), оно, достигнув теперь
ступени самодуха, выступает "вовне" перед человеком, являя
ему в объективной форме его собственное духовно-душевное су-
щество (см.стр. 107). Так, благодаря Антропос-Софии современ-
ный человек может познать самого себя в своих истинных взаи-
мосвязях со всем иерархическим Космосом, с Небесной Софией
и с ее сыном, нынешним Духом Времени — Михаилом.
А это означает, что сама Антропос-София, пройдя через че-
ловека и причастив его пребывавшей прежде вне его космиче-
ской интеллигенцией, ставшей затем основанием его самосоз-
нания (подобно тому как в предшествующие эпохи она уже
одарила его индивидуальным мышлением), теперь, выступив
из него, становится в объективном духовном мире его водите-
лем от головного, интеллектуального (пространственного) мыш-
ления к более высокой, имагинативной форме познания. Иначе
говоря, в наше время Антропос-София хочет повести человече-
ство к овладению той совершенно новой внутренней способно-
стью, которую Рудольф Штайнер называет сознательным, или
"интеллектуальным ясновидением" и которая основана на пре-
ображении души сознательной в душу имагинативную115. В
лекции от 18 ноября 1911 года он говорит о ней в следующих
словах: "Общий духовный характер нашей эпохи формирует
интеллектуальность, но различие заключается в том, как она
проявляется в материалистически мыслящем окружении и как
в духовной науке... Прогресс заключается в том, что человек
развивает повышенную интеллектуальность не только для себя,
но вносит ее также в астральный мир. Через такое интеллек-
туальное ясновидение перед людьми, более развитыми в этом
отношении, в ходе ближайших трех тысячелетий сможет высту-
пить и выступит все более определенно эфирно видимый Хри-
стос"”6.

Таким образом этот духовнонаучный путь к новому "интел-
лектуальному ясновидению", по которому хочет ныне вести че-
ловечество Антропос-София, одновременно является и совре-
менным путем к сознательному переживанию Эфирного Хри-
ста в ближайшем к Земле сверхчувственном (имагинативном)
мире*. Более того, именно сознательное восприятия Христа в
эфирной форме и является главной целью этого пути в мир
имагинаций.

Можно также сказать: то, что произошло 2000 лет до Рож-
дества Христова как вступление в земную эволюцию нового су-
щества — самого молодого члена Небесной Софии —, вызвав-
шего в развитии человечества постепенный переход от имаги-
нативного, но в то время еще инстинктивно-атавистического
* Благодаря достижению Антропос-Софией в своем развитии ступени самодуха, перед ней
открылась возможность совершенно новым образом помогать делу Христа в мире, поскольку
именно силы самодуха открывают доступ в ту духовную сферу, в которой ныне действует
Эфирный Христос О связи между развитием самодуха и переживанием Христа в эфирной
форме говорится в лекции от 20 мая 1912 года.117
сознания к мыслительному, это, начиная с двадцатого века,
под водительством того же существа как бы повторяется снова,
но уже в противоположном направлении, в форме перехода от
абстракто-интеллектуального к новому полностью сознательному
имагинативному сознанию.

Весь описанный процесс можно вкратце обобщить следую-
щим образом:

I ступень: атавистическое ясновидение
как основа древнего
миропознания

древняя эпоха Авраама

II ступень: индивидуальное мышление,
ведущее к переживанию
Я-сознания

новая эпоха Авраама

III ступень: самопознание, ведущее к
новому имагинативному
сознанию

Рудольф Штайнер называет этот процесс также духовным
возвращением или повторением в наше время древней эпохи
Авраама, но с противоположным знаком. Он говорит: "Значе-
ние эпохи Авраама заключалось в том, что в то время старое
ясновидение, так сказать, исчезло, а вместо него человеку было
дано осознание Божественного, тесно связанное уже с челове-
ческими способностями... Напротив, в новую авраамическую
эпоху [в наше время] мы идем в точности противоположным
путем ... Мы идем по пути, который снова приведет пас к со-
стоянию естественного [имагинативного] ясновидения, вызовет
к жизни естественные ясновидческие силы. ... у Авраама созна-
ние Бога было введено в его мозг. Ныне же, вместе со вступ-
лением в новую авраамическую эпоху, сознание Бога будет
снова выведено из мозга, и в ближайшие 2500 лет мы сможем
все чаще и чаще переживать людей, которые будут обладать
тем, что возвышенные учения посвящения возвещают как спи-
ритуальные учения о мировых тайнах"118.
14 далее в той же лекции: "Теперь будет происходить про-
тивоположное тому, что имело место у Авраама, когда Духа,
когда Бога можно было найти лишь в чувственном мире, —
теперь люди будут покидать чувственный мир и врастать в
мир духовный"119.

На пути современного духовного ученичества этому пере-
живанию соответствует ступень имагинативного познания, яв-
ляющаяся однако лишь самым началом истинного посвяще-
ния. Его дальнейшие ступени заключаются в достижении соз-
нательных инспираций и интуиций, которые поведут духовно-
го ученика ко все более глубокому постижению Христа. И од-
новременно это будет для него путем все более полного и все-
объемлющего соединения со служащей в духовном мире Хри-
сту Небесной Софией через переживание принадлежащего ей
восходящего ряда духовных иерархий.

Указанное здесь соответствие между современным путем по-
священия120 и познанием различных чинов Небесной Софии
можно пояснить следующим образом:

Интеллектуальное (научное)* — современный человек
познание материального мира

Ступени высшего познания:

1.	Изучение данных духовной	\

науки (мыслительное познание

сверхчувственного мира)	— Антропософия

2.	Имагинативное познание	—	Ангелы

Э.	Инспиративное познание	—	Архангелы

4.	Интуитивное познание	—	Архаи

5.	Познание соотношения	—	Духи Формы

микро- и макрокосмоса

6.	Слияние с макрокосмосом	— Духи Движения

7.	Общее переживание	— Духи Мудрости

прежних опытов, как основ-
ное настроение души

Небесная
София

* Современное научное (материальное) познание, основой которого является ставшая земной
космическая интеллигенция, в настоящее время уже в значительной степени захвачено Ари-
маном, а потому должно быть освобождено духовной наукой (Антропософией).
11. Антропос-София и тайны спиритуальной
экономии

Упомянутые три первые ступени сверхчувственного познания:
имагинативная, инспиративная и интуитивная — могут быть дос-
тигнуты на пути современного посвящения лишь через последова-
тельное преобразование всего душевного существа человека, со-
стоящего из души ощущающей, души рассудка и чувства и ду-
ши сознательной. В этом смысле описанный выше переход от
интеллектуального познания к имагинативному Рудольф Штай-
нер также характеризует как постепенное превращение души
сознательной в душу имагинативную. В дальнейшем, по мере
продвижения ученика по пути современного посвящения ему для
достижения следующей ступени предстоит претворить свою душу
рассудка и чувства в душу инспиративную, то есть превратить ее
в орган сознательного восприятия сверхчувственных инспираций,
и, наконец, подобным же образом, преобразовать душу ощущаю-
щую — в душу интуитивную121, в совершенно новый орган, спо-
собный воспринимать сверхчувственные интуиции.

Достигнув таким образом полного преображения своей трех-
членной души, духовный ученик сможет затем приступить к
окончательному очищению и преображению всего астрального
тела, включающего в себя и тело ощущений, или, выражая этот
духовный процесс на языке эзотерического христианства, на-
чать постепенное претворение астрального тела в "деву Со-
фию", в микрокосмическое отображение Небесной Софии122*.

Претворение души (или астрального тела в более широком
смысле этого термина) в "деву Софию", способную породить
духовного младенца, Высшее Я, непосредственно связанного с
Импульсом Христа, — является той высшей целью, к достиже-
нию которой в наше время открывает доступ человечеству
сверхчувственное существо Антропос-София. В своей книге
"Как достигнуть познаний высших миров?" Рудольф Штайнер
описывает процесс этого высшего рождения в следующих сло-
вах: "Здесь в человеке рождается к сознательному бытию его
Высшее Я, которое до сих пор дремало в нем в бессознатель-
ном, зачаточном состоянии. Мы имеем здесь дело с рождением в
* Собственно, весь предшествующий процесс преображения трех душевных членов уже явля-
ется составной частью претворения астрального тепа в Софию, поскольку субстанционально
с ним связаны как они, так и тело ощущений.
духовном мире — не только в образном, но и в самом реальном
смысле"123. А затем самое первое и на этой ступени наиболее
значительное переживание духовного ученика в окружающем
его духовном мире, наступающее тотчас после пробуждения в
нем Высшего Я, Рудольф Штайнер описывает так: "Он узнает,
что это Высшее Я связано с духовными существами высшего по-
рядка и образует с ними некое единство". К этим "существам",
с которыми связано Высшее Я человека, прежде всего принадле-
жит самое высокое Существо духовного мира, Христос, являю-
щийся в качестве Мирового Я космическим Праобразом индиви-
дуального Я каждого человека. И здесь мы касаемся еще одной
тайны, связанной с деятельностью в наше время сверхчувствен-
ного существа Антропос-Софии.

В лекциях 1909 года, посвященных вопросам "спиритуальной
экономии"124, Рудольф Штайнер подробно описывает, как после
Мистерии Голгофы в духовных мирах были сохранены прони-
занные Импульсом Христа эфирное и астральное тела Иисуса
из Назарета. В дальнейшем они, по законам спиритуальной эко-
номии, были "размножены" в духовных мирах, и затем их "ко-
пии" или "отпечатки" на протяжении столетия вчленялись соот-
ветственно в эфирные и астральные тела наиболее выдающихся
представителей христианства. Так, в первые христианские столе-
тия отпечатки эфирного тела Христа Иисуса получили Бл. Авгу-
стин, Св.Патрик, Св.Колумбан, Иоганн Эригена и многие другие.
Позднее, отпечаток Его астрального тела получили Франциск Ас-
сизкий, Елизавета Тюрингенская, Фома Аквинский и другие*. На-
чиная же с нашего времени, определенная часть человечества
должна быть подготовлена к принятию в свою душу сознатель-
ную отпечатка самого Христова Я, как он (отпечаток) сохранил-
ся в душе Иисуса из Назарета, а затем, подобно другим его чле-
нам, был также "размножен" в духовных мирах. В этой связи од-
ной из важнейших задач современной антропософски ориенти-
рованной духовной науки и является указанная подготовка: "Эго
принадлежит к внутренней миссии спиритуального мирового те-
чения [Антропософии] подготовить людей, сделать их души на-
столько зрелыми, чтобы отныне все большее и большее число
людей могло принять в себя отображение Я-Существа Христа
Иисуса"125, "которое Христос, через запечатление, образовал в те-
ле Иисуса".______________________________

* Подобным же образом можно предположить наличие отпечатка астрального тела Иисуса в душах
великих русских святых, таких как Сергий Радонежский, Серафим Саровский и некоторые другие.
Из всего предшествующего изложения следует, что развитие
на Земле антропософского движения происходит из инспира-
ций Антропос-Софии, а его главнейшие цели непосредственно
связаны с ее собственной миссией в человеческом развитии, а
значит и с миссией Небесной Софии, членом которой она яв-
ляется. И подобно тому, как Небесная София трижды родила
Космического Христа в высших сферах духовного мира, а за-
тем открыла Ему путь к воплощению в Иисусе из Назарета
через врата своего самого близкого к человечеству члена, через
существо Антропос-Софию, так, начиная с нашего времени са-
ма Антропос-София как представитель и живое отображение
Небесной Софии в человечестве, подготовляет людей через ду-
ховнонаучное познание христианства к принятию в себя (отпе-
чатков) Христова Я.

Почему именно на Антропос-Софию возложена ныне эта
задача? Причина этого состоит в том, что она, как уже было
отмечено в настоящей работе, как раз на Повороте Времен
достигла своего двадцатиоднолетия, связанного с рождением
ее собственного земного Я. И в то же самое время, в процес-
се Своего нисхождения на Землю, Христос, соединяясь непо-
средственно перед своим воплощением на Земле с действием
на ней "солнечного закона", представителем которого в чело-
вечестве является Антропос-София, соединяется и с ней са-
мой, проходя через нее и пронизывая ее новорожденное Я си-
лами Своего Мирового Я, то есть духовно отпечатлевая Себя
в ней.

С тех пор существо Антропос-София несет в своем Я отпе-
чаток Я Христа, или Мирового Я. Отсюда и проистекает ее не-
посредственное участие в упомянутых выше процессах сохра-
нения отпечатка Христова Я в сверхчувственных мирах и его
последующего "размножения" по законам спиритуальной эко-
номии. Правда, и все человечество, и само существо Антропос-
София должны были затем ждать почти два тысячелетия, по-
ка, наконец, первое достигло ступени души сознательной, свя-
занной с полным раскрытием сил индивидуального Я, а вто-
рое — ступени самодуха. Ибо только с этого времени Антро-
пос-София через современную духовную науку могла начать
подготовку земных людей к принятию в их души, в их Я отпе-
чатков космического Я Христа.

Рудольф Штайнер говорит об этом в таких словах: "Теперь
должно стать возможным превращение человеческого Я в ор-
128
ган восприятия Христа, после того как это Я благодаря хри-
стианству научилось мышлению и смогло применить мысли к
[исследованию и постижению] внешнего мира"126. А это озна-
чает начало совершенно новой эпохи во всем развитии христи-
анства, которую Рудольф Штайнер возвещает в следующих ла-
пидарных словах:: "Христианство стало <Я>" ("1сН 181 дая
СИпя1еп(ит §е\уогдеп").

Итак мы можем четко различить три периода в развитии
человечества, в точности соответствующих трем ступеням разви-
тия самого существа Антропос-Софии (ступеням развития ею
своих души рассудка и чувства, души сознательной и
самодуха):

1.Человеческое Я учится	—  мыслить под влиянием христианства	эпоха	схоластики,  вершина развития мьппления
2. Применение самостоя-	—  тельного мышления к исследованию внешнего мира	Новое время. Зарожде- ние экспериментальной науки
3. Спиритуализация	—  процесса познания (мыш- ления). Превращение человеческого Я в орган восприятия Христа с помощью современной духовной науки, открыва- ющей путь к принятию в него отпечатка Мирового Я Христа.	современная эпоха, связанная с началом явления Эфирного Христа человечеству.

Каков же будет главный результат принятия человеком в свою
душу отпечатка Христова Я? Главным результатом этого будет
сознательное переживание постоянного присутствия и действия
Существа Христа в каждой единичной человеческой душе, в каж-
дом человеческом Я и через это — познание всего космически-
земного значения Мистерии Голгофы как центрального События
всей мировой эволюции, благодаря которому стало вообще воз-
можным соединение Христа с земным человечеством.

Только теперь мы можем понять более глубокий смысл
слов Рудольфа Штайнера о том, как это связанное с Небесной
Софией существо, пройдя в эпоху души сознательной через чело-
века (подобно тому как некогда Сам Христос прошел через это
существо), а затем, взяв сущность человека с собой и объектив-
но выступив перед ним, открывается ему, начиная с двадцато-
го века, как Антропос-София, как ставшее сверхчувственно
зримым высшее выражение его собственного глубочайшего са-
мопознания.

Что же прежде всего являет тогда человеку как откровение
его самопознания Антропос-София, когда он на антропософ-
ском пути познания достигает отношения к ней, как к кон-
кретному живому духовному существу? Это — непрестанное
действие Христа в человеческой душе, в человеческом Я со времени
Мистерии Голгофы. Тем самым Антропос-София открывает ка-
ждому человеку, становящемуся ее учеником (то есть — антро-
пософом), путь к принятию в себя отпечатка Я Христа, путь,
ведущий к сознательному нахождению и переживанию Христа
в собственной душе (в Я).
12.	Антропос-София и
Солнечные Мистерии Воскресения

В предыдущей главе была описана основная задача Антро-
пос-Софии по отношению к внутреннему существу человека. С
ней самым тесным образом связана и ее вторая задача — по
отношению к внешнему миру. О ней уже подробно говори-
лось выше в связи с рассмотрением основной проблемы совре-
менной эпохи души сознательной, заключающейся в возникно-
вении в наше время непреодолимой пропасти между внутрен-
ним и внешним, между человеческим Я и окружающим его
миром. Также и к решению этой второй проблемы ведет в на-
ше время Антропос-София своих учеников (антропософов), яв-
ляя им духовно извне внутреннюю сущность не изолирован-
ным образом, а человека в ее многообразных сверхчувствен-
ных связях со всем иерархическим (софийным) Космосом и
прежде всего с ведущим Духом нашего времени — Михаилом.

Таким образом Антропос-София, как служительница Хри-
ста и помощница в осуществлении на земле современной Мис-
сии Михаила, открывает в нашу эпоху всем связанным с нею
людям доступ в те духовные области, в которых для них могут
стать полной реальностью следующие слова современного ду-
ховного исследователя: "В тех областях, в которых человек чув-
ствует, как его взгляд, обращенный на внешний мир, духовно
встречает Михаила, а взгляд, обращешгый вовнутрь души, ду-
ховно встречает Христа, там расцветает душевная и духовная
уверенность, благодаря которой человек сможет идти по тому
космическому пути, на котором он, не теряя своего первоис-
точника, обретает свое истинное будущее совершенство"127.

По этому "космическому пути" и ведет ныне человечество
Антропос-София, по пути, над которым сверхчувственными
письменами начертаны слова, указующие на двух самых важ-
ных для каждого ее ученика Мировых Существ: "Михаил-Хри-
стос явится, как направляющее Слово, в начале пути, на кото-
ром человек космически правильным образом сможет достиг-
нуть своей мировой цели между ариманическими и люцифе-
рическими силами"128.

Эти слова Рудольфа Штайнера проливают свет на одно та-
инственное указание, содержащееся в его "Новой лещнде об
Изиде", что в духовном смысле за созданной им Скульптурной
группой, изображающей Представителя Человечества, то есть
человека, всецело пронизанного Христом, а потому пребываю-
щего в полном равновесии между люциферическими и арима-
ническими силами, покоится имагинации спящей Изиды, но-
вой Софии, которая должна быть разбужена, то есть найдена,
обретена каждым современным человеком при переходе от ин-
теллектуального к имагинативному сознанию129. И далее Ру-
дольф Штайнер сообщает о том, что над образом этой новой
Изиды стоят сверхчувственные слова: "Я — человек. Я есмь
прошлое, настоящее и будущее. Мое покрывало должен под-
нять каждый смертный"130.

Если мы поймем "прошлое" как развитие в человечестве
трех телесных членов, "настоящее" как развитие в нем трех ду-
шевных членов, а "будущее" — трех духовных, то тогда сня-
тие покрывала с новой Изиды будет означать переход от на-
стоящего к будущему, то есть от души сознательной к
самодуху. То же, что будет тогда связано с этим переходом,
как главный результат пробуждения новой Изиды в человече-
стве, "Новая легенда" описывает так: "Благодаря силе ее ясно-
видения однажды перед ней [новой Изидой] взошло все глубо-
чайшее значение, которого только могла достичь эпоха, того,
что в Евангелии от Иоанна обозначается как Логос; ей откры-
лось иоанново значение Мистерии Голгофы".

В этом смысле новая Изида-София является образом того
имагинативного сознания, которое поведет человека к действи-
тельному пониманию всего центрального значения Мистерии Гол-
гофы для земной эволюции. Эго новое имагинативное сознание
(в дальнейшем за ним последуют также инспиративное и интуи-
тивное) должно будет, начиная уже с нашего времегги, постепен-
но пробудиться во все большем и большем числе людей через по-
степенное преобразование — под руководством Аг пропос-Софии
— сначала души сознательной, а затем и двух других душевных
членов в микрокосмическую Софию, чтобы человечество смогло,
наконец, действительно вступить на путь, ведущий "между ари-
маническими и люциферическими силами к своей мировой цели",
праобраз которой явлен миру в Мистерии Голгофы.

Об этой "мировой цели" опять-таки нам сообщает Антропос-
София через основанную на Земле Рудоггьфом Штайнером духов-
ную науку. Эта мировая цель состоит в преобразовании человеком
современного перешедшего в эон Земли еще с древней Луны Кос-
132
моса Мудрости в грядущий Космос Любви, в котором человечество
будет действовать как десятая иерархия, как новая иерархия свобо-
ды и любви, творящая в мире из своего собственного внутреннего
существа131. Правда, в полной мере этот высокий идеал будет дос-
тигнут лишь в будущем эоне Юпитера, явление которого пред-
ставлено в Апокалипсисе Иоанна в имагинации нисходящего с
Неба Нового Иерусалима как образа одухотворенного человечест-
ва Юпитера132, которое будет тогда не только полностью прониза-
но сидами Небесной Софии, но всей своей совокупной социаль-
ной жизнью принято в ее соборное существо в качестве самого
юного самостоятельного члена, являющегося отныне неотъемлемой
частью служащего Христу вселенского иерархического целого.
Только в этом нерасторжимом единстве с Небесной Софией чело-
вечество, достигнув порога нового космического эона, сможет по
праву назваться "Невестой Агнца" (Огкр. 21, 9-10), Невестой кос-
мического Христа или грядущей церковью Духа, состоящей лишь
из святых и праведников, то есть из людей принявших в свое Я
Импульс Христа и через это достигших описанного идеала.

Такова конечная цель земного эона. Но она осуществится
лишь в том случае, если ей будет предшествовать постепенное
одухотворение всей Земли, вершиной которого явится ее соеди-
нение с Солнцем еще в пределах нынешнего земного эона. На
это грандиозное событие Апокалипсис Иоанна указывает в об-
разе-имагинации Жены, облаченной в Солнце133: "И явилось
на небе великое знамеггие — жена, облеченная в Солгпге; под
ногами ее луна, и гга главе ее венец из двенадцати звезд"
(Откр. 12,1). Это имагинация — образ душевно-духовного су-
щества Земли, открытой влияниям всего звездного Космоса и в
процессе своего одухотворения уже преодолевшей все пренят-
ствующие, тянущие вниз силы, символом которых является Лу-
на. Только после их полного и окоггчательного преодоления*
Земля сможет, наконец, облечься в Солнце, сделаться солнеч-
ной, то есть вплоть до самих физических субстанций стать от-
кровением ее Нового Духа — Христа. Достигнув этой ступегги
одухотворения, Земля, огглодотворенная Солнцем, сможет поро-
дить из себя "духовного младенца", принцип самодуха, кото-
рый, однако, станет полным достоянием человечества лигггь в
следующем эоне Юпитера, а до того будет пребывать в выс-
ших духовных мирах, осеняя оттуда все земное развитие: "От га
1 Соединению/Земли с Солнцем будет предшествовать ее воссоединение с Луной и преодоле-
ние демонических сил последней внутри самой Земли134.
имела во чреве и кричала от болей и мук рождения... И роди-
ла она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти
все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Бо-
гу и престолу Его" (Откр. 12, 2, 5).

Именно для осуществления этой высокой цели: полного одухо-
творения Земли и ее последующего соединения с Солнцем — и
вступило в земное развитие сверхчувственное существо Антропос-Со-
фия, являющееся, как мы это уже не раз подчеркивали, одновре-
менно и самостоятельным существом, и самым молодым членом
Небесной Софии. Объединяя в себе таким образом оба аспекта:
"микрокосмический" и "макрокосмический", она призвана ныне со-
действовать указанной цели, первым шагом на пути к осуществле-
нию которой является объединение Ангиропося-человека и Небесной
Софии. А это происходит тогда, когда люди сами становятся уче-
никами Софии — то есть антропософами, и из своей свободы объ-
единяются в обшем служении ей в Антропософском Обществе

Как было показано выше, к чину Небесной Софии принад-
лежит в первую очередь восходящий ряд из шести иерархий,
три высших категории которых: Духи Формы, Духи Движе-
ния и Духи Мудрости — являются солнечными иерархиями,
то есть непосредственно населяющими сферу Солнца, а три
низших категории: Ангелы, Архангелы и Архаи — служителя-
ми и посредниками между ними и земным человечеством. И
все это соборное (шестичленное) существо Небесной Софии
связано с земным человечеством через посредство своего само-
го молодого, седьмого члена — Антропос-Софии. В результате
мы можем представить себе все существо Небесной Софии по-
добным огненному столбу, духовно соединяющему Землю и
Солнце, основанием которого является Антропос-София, а вер-
шиной — Духи Мудрости, или Софийные Духи, представляю-
щие высший, звездный аспект Солнца.

Если здесь вспомнить о том, что Духи Мудрости в кругу
Зодиака связаны с созвездием Девы, а все относящееся к зем-
ному, человеческому развитию связано с созвездием Рыб* (См.
об этом подробнее в моей книге "Двенадцать Священных Но-

* Остальные члены Небесной Софии соответствуют области Зодиака, расположенным между
Девой и Рыбами:

Духи Движения	—	Л

Духи Формы	—	Щ.

Архави	—	/

Архангелы	—

Ангелы	—	“
чей и Духовные иерархии", гл. "Космический аспект Сущест-
ва Софии"), то тогда мы сможем понять в каком смысле
именно нынешняя эпоха, предназначенная через Антропосо-
фию явить миру всю "бесплодность" материализма и оконча-
тельно преодолеть его, стоит под космическим знаком Небес-
ной Софии, то есть под знаками Девы и Рыб, знаменующих
собой вершину и основание ее солнечной сущности. Рудольф
Штайнер указывает на это в таких словах: "Мы теперь живем
в эпоху, когда, с одной стороны, человек подвержен излучени-
ям, которые пронизывают его, исходя из Рыб, а с другой сто-
роны, он подвергается иначе действующим излучениям, прихо-
дящим от противоположного созвездия, от Девы. Эта эпоха
должна найти путь, выводящий из духовного бесплодия"135.

Итак, образуя основание и ключевое звено в иерархической
цепи, связующей Землю и Солнце, Антропос-София является
не только гарантией их грядущего соединения, но также тем
существом, которое, начиная уже с нашего времени, призвано
постепенно подготовить их соединение в человечестве. Это под-
готовление состоит в реализации сначала на уровне сознания,
через свободную внутреннюю деятельность самих людей, того,
что однажды в далеком будущем произойдет на уровне бытия
как реальное духовно-физическое событие: действительное со-
единение Земли и Солнца.

Как мы уже видели этому соединению должно будет предшест-
вовать полное одухотворение Земли, которое достижимо лишь че-
рез осуществление того, что было заложено Христом во все земное
развитие через Его смерть и Воскресение. Ибо, чтобы соединиться
с Солнцем, сама Земля должна стать солнечной. Основание же
этому было положено в Мистерии Голгофы. Рудольф Штайнер со-
общает об этом важнейшем результате своих духовных исследова-
ний в следующих словах: "Первый импульс к становлению Солн-
цем нашей Земли был дан в тот момент, когда кровь потекла из
ран Спасителя на Голгофе... Мы должны понять, что мы стоим
перед исходной точкой нового возникающего Солнгда, когда мы
взираем на умирающего Христа... Смерть на Кресте становится
зерном, из которого произрастет новое Солнце"136.

Таким образом, только сознательное приобщение к силам
Воскресения может позволить человечеству найти путь ко всеоб-
щему одухотворению Земли. А первым шагом на этом пути
должно стать вступление реальных сил Воскресения — то есть
сил Нового Солнца — в само человеческое познание, способ-
ных направить его от познания материи к познанию духа, к
которому и хочет ныне повести людей Антропос-София, но
повести так, чтобы это было совершенно осознанным процессом
и находилось в полном соответствии с нынешней ступенью
развития человечества.

Так предстает перед нами Антропос-София водительницей
современного человечества к новому духовному Солнцу как ис-
точнику сил Воскресения в земной эволюции. В наше время она
призвана начать это водительство, к которому в дальнейшем, по
мере духовного продвижения человечества, будут присоединять-
ся все более высокие члены Небесной Софии, становясь, подоб-
но Антропос-Софии, доступными человеческому переживанию
и восприятию. В результате все человечество постепенно достиг-
нет ступени, на которой станет возможным из сил Воскресения
одухотворить не только сознание человека, но и само земное бы-
тие. Ибо только реализация сил Воскресения в сфере бытия
сможет привести к будущему соединению Земли и Солнца.

Однако первым шагом на этом пути должно непременно
стать одухотворение самих познавательных сил человека, в со-
временную материалистическую эпоху сильнее всего подверг-
шихся последствиям общего грехопадения человечества, а сре-
ди них прежде всего человеческого мышления, "ибо мышление
является высшей из способностей, которыми человек обладает
в чувственном мире"137. Иными словами: преодоление последст-
вий первородого греха должно начаться именно в сфере познания.
И этот решающий шаг должен быть сделан под водительством
существа Антропос-Софии уже в нынешнюю эпоху Михаила.

За этим первым шагом последуют дальнейшие. Их содержа-
ние уже было описано на страницах настоящей работы. Оно,
прежде всего, заключается в претворении человеком на пути
современного духовного ученичества своей собственной души в
"микрокосмическую Софию", а в более конкретном смысле:
души сознательной — в душу имагинативную; души рассудка
и чувства — в душу инспиративную, а души ощущающей — в
душу интуитивную.

В результате этой внутренней работы в человеческой душе
постепенно сформируются новые сверхчувственные органы для
восприятия того, что выше было описано как троякая структура
духовного Солнца: Солнце — как источник духовного света,
пробуждающего новое духовное сознание; Солнце — как источ-
ник жизни, оживляющий и наполняющий духовным содержани-
136
ем наше чувство, и, наконец, Солнце — как источник духовной
любви, пронизывающий жертвенными силами нашу волю. Из
этих трех аспектов духовного Солнца первый аспект "света"
может быть тогда воспринят душой имагинативной, причем
это его восприятие одновременно является и соединением с
ним; второй аспект "жгаци" может быть воспринят душой ин-
спиративной, а третий аспект "любви" — душой интуитивной.

Так, в человеческой душе сможет микрокосмическим образом
постепенно воссиять новое духовное Солнце, по своей субстан-
ции и строению родственное своему макрокосмическому праоб-
разу. И это будет первым шагом навстречу грядущему соедине-
нию Земли и Солнца. Рудольф Штайнер описывает этот про-
цесс в следующих словах: "Солнечная субстанция, которую в те-
чение долгих времен человек принимал в себя только из Космо-
са, воссияет внутри души. Человек научится говорить о "внут-
реннем Солнце". В результате этого он будет не меньше чувст-
вовать себя в своей жизни между рождением и смертью земным
существам; но он будет познавать свое собственное, странствую-
щее по Земле существо, как ведомое Солнцем"1*.

В этой же статье Рудольф Штайнер характеризует процесс
возгорания внутреннего Солнца в душе, еще и как вступление в
человеческое существо солнечных сил Михаила — ведущего сол-
нечного Архангела и космического "Лика Христа": "Михаил,
который [раньше] говорил "сверху", теперь может быть услы-
шан "изнутри", где он обретает новое место своего обитания".
Подготовить же в людях это "новое место обитания" для
Михаила и тем самым проложить дорогу его вступлению в ду-
ши людей и является в нынешнюю эпоху правления Михаила в
человечестве важнейшей задачей Антропос-Софии.

Однако сказанное представляет собой лишь одну более инди-
видуальную сторону описываемого процесса; его другой сторо-
ной будет действие этого микрокосмического духовного Солнца в
социальной жизни. Также и здесь водителем человечества явится
Агггропос-София. Ибо по мере проникновения в человека духов-
ного Света новой посвятительной мудрости, в его душе естествен-
ным образом пробудится стремление искать на Земле других
душ, взыскующих того же Света. И это станет тогда внутренним
импульсом к образованию рабочих групп для совместного изуче-
ния духовной науки. Далее, по мере пробуждения в душе второ-
го элемента духовного Солнца — Жизни, в человеческих душах
разовьется новая способность восприятия и переживания других
людей, о которой Рудольф Штайнер говорит в одном из своих
писем к членам антропософского общества139, указывая в нем на
необходимость переживания другого человека как образа или
имагинации того высшего, что как его духовная индивидуаль-
ность или истинное Я хочет открыться через него миру. Нако-
нец, на третьей ступени, в результате пронизания человеческой
души истинной любовью, или третьим элементом духовного Солн-
ца, на Земле возникнет истинное братство, без которого, по сло-
вам Рудольфа Штайнера, Антропософия вообще не может разви-
ваться на Земле140. Только благодаря этому импульсу духовного
Братства Всеобщее антропософское общество будет в состоянии
исполнить свое предназначение на Земле: стать мировым орга-
низмом, представляющим собой душевную оболочку для духовно-
го воплощения в нем конкретного сверхчувственного существа —
Антропос-Софии, а через нее и самой Небесной Софии.

В результате, космическое существо Софии из абстрактного
представления станет, наконец, для человеческого сознания пе-
реживаемой реальностью. И тогда, под ее руководством, человек
сможет повести земное развитие к полному одухотворению
или, как говорили в древние времена, к его полному обоже-
нию: начиная с одухотворения человеческого сознания, и кон-
чая одухотворением всего земного бытия.

Эго направление развития, ведущее к полному одухотворе-
нию Земли и человечества, может быть также названо рожде-
нием в мире подлинного добра, проистекающего из пронизан-
ных любовью деяний людей, внутренне ведомых Духовным
Солнцем. Тоеда описанные выше три ступени, или три аспек-
та духовного Солнца: свет, жизнь и любовь — смогут быть
найдены в четвертой, заключительной части Изречения Камня
Основы, в которой говорится о том, как под влиянием Им-
пульса Христа, или "Христа-Солнца"141, в мире должна найти
свое осуществление творящая из любви добро воля, действую-
щая в мире из согревающей жизни человеческих сердец и из
света духовного познания человеческих голов:

"Чтобы добром стало,
Что мы

Из сердец основать,
Из голов
Исполненным цели свершить
Болим."
13.	Великие служители Софии.
Рудольф Штайнер и Христиан Розенкрейц

Все сказанное в предыдущих главах проливает свет на
внутреннюю сущность духовной миссии земного основателя
Антропософии — Рудольфа Штайнера, который в начале два-
дцатого столетия открыл всему человечеству врата в космиче-
скую сферу Софии через ее внутреннее переживание на пути
современного христианского посвящения.

Выше (стр. 107) уже говорилось о том, что отношение сверх-
чувственного существа Антропос-Софии к человечеству Нового
Времени состоит из двух этапов. Сначала Антропос-София
проходит через душу сознательную людей, достигших к этому
времени ее полного развития. Затем она сама выступает перед
ними как объективное существо духовного мира, как носитель
самодуха, который лишь еще предстоит развить в себе челове-
ку, тем самым раскрывая ему подлинную реальность того, что
стоит за словами "познай самого себя".

Отражение обоих этапов сверхчувственного развития самой
Антропос-Софии мы находим в высшей, праобразной форме в
индивидуальной биографии Рудольфа Штайнера.

Уже в ранних гетеанистических трудах, вплоть до высшей
кульминации всего пред-антропософского творчества в "Фило-
софии Свободы", мы имеем ярчайшее свидетельство описанно-
го прохождения сверхчувственного существа Антропос-Софии
через душу сознательную их автора. Сознательное же участие в
этом процессе является духовным причастием современного че-
ловека. Особенно названная книга без этого переживания про-
сто не могла быть написана. Таким образом то, что уже на
протяжении столетий подспудно происходило во всем запад-
ном человечестве, в решающий момент нашло свое высшее осу-
ществление в одном современном человеке, в одной свободной
индивидуальности.

За этим подготовительным периодом следует затем
основание и развитие Рудольфом Штайнером на Земле Антро-
пософии как современной науки о Духе. Этот новый период
соответствует объективному явлению ему существа Антропос-Со-
фии как сверхчувственного человека, несущего в себе отражение
всех семи макрокосмических членов Небесной Софии, то есть
отражение всего семичленного "Мирового Человека", сознатель-
ное восприятие и переживание которого послужило основани-
ем антропософского учения о человеке (МепйсЬепкипде), а в
более широком смысле вообще всей Антропософии.

Поэтому нижеследующие слова, сказанные Рудольфом Штай-
нером в первый день Рождественского собрания между двумя
упоминаниями имени "Антропос-Софии" (см.стр. 36), представ-
ляют собой подлинную квинтэссенцию этого индивидуального и
свободного переживания Небесной Софии современным челове-
ком: "Он [человек] ... познает себя как индивидуально свободно-
го человека в правящих деяниях Богов Космоса, как Мирового
Человека, индивидуального человека в Мировом Человеке, дейст-
вующего как индивидуальный человек в Мировом Человеке для
мирового будущего". И познавая себя так, "он обновляет древ-
ние слова "познай самого себя!" из знаков современности".142

Путь же к осуществлению этого высокого идеала был не
только впервые открыт и подробно описан Рудольфом Штайне-
рам в его книгах и лекциях, но и полностью пройден им самим
как великим современным посланником Небесной Софии, явив-
шим всей своей жизнью, что значит "действовать как индивиду-
альный человек в Мировом Человеке для мирового будущего".

Великим служителем Софии предстает нам Рудольф Штай-
нер в своем воплощении в двадцатом столетии. А потому, как
никто другой, является он современным последователем и про-
должателем духовной миссии в человечестве основателя главного
течения христианского эзотеризма — Христиана Розенкрейца.

Чтобы лучше понять духовную связь этих двух высоких ин-
дивидуальностей, необходимо хотя бы немного коснуться еще
одной глубокой тайны, связанной с Софийными Мистериями,
без упоминания которой предпринятое нами рассмотрение
действия Небесной Софии в человечестве остались бы непол-
ными.

Центральным событием всего Поворота Времен, как об
этом свидетельствуют экзотерические и эзотерические традиции
христианства, явилось физическое явление на Земле высшего Бо-
жественного Существа в лице Христа Иисуса. В Нем впервые
во всей мировой эволюции Само Слово, или Солнечный Логос,
стало плотью (Иоанн. 1,14). Это совершенно исключительное
событие было связано еще с другим столь же единственным в
своем роде событием, действительно понять которое можно
лишь с помощью сообщений духовной науки.
Речь вдет о том, что на Повороте Времен впервые в физиче-
ски воплощенном человеке совершенно особым образом прояви-
лось также и существо Небесной Софии. Правда, в данном случае
имело место не ее физическое воплощение или вочеловечивание,
а пронизание силами Софии души одного земного человека, про-
низание, последствия которого сказались, однако, вплоть до само-
го его физического существа. Причем произошло это через по-
средство еще одной совершенно особой человеческой души, пре-
бывавшей в тот момент в ближайшем к Земле духовном мире в
посмертном состоянии. Этими двумя человеческими существами
явились две Марии: Мария, описанная в Евангелии от Матфея и
Мария, о которой повествует Евангелие от Луки*. Первая из них
была исключительно зрелой душой, прошедшей через многие зем-
ные воплощения и собравшей в них большую духовную муд-
рость. Вторая же Мария была, напротив, совсем юной душой. И
умерла она в молодые годы, вскоре после объединения двух
мальчиков Иисусов, то есть после преображения двенадцатипет-
него Иисуса в храме и последующей смерти другого Иисуса.

Согласно духовным исследованиям Рудольфа Штайнера в
момент соединения Христа с Иисусом из Назарета при Креще-
нии на Иордане Мария, описанная в Евангелии от Матфея
была сверху, из духовного мира пронизана духовным сущест-
вом другой Марии, описанной в Евангелии от Луки, а через
нее силами Небесной Софии. Причем их воздействие сказалось
вплоть до физического тела Марии Евангелия от Матфея, вы-
звав изменения в самой ее телесной организации143.

С Марией Евангелия от Луки связана вообще одна из пту-
бочайших софийных мистерий земного развития. Рудольф
* Согласно духовнонаучным исследованим Рудольфа Штайнера на Повороте времен в Палестине
родилось два мальчика Иисуса, рождение которых соответственно изображено в Евангелии от
Луки и в Евангелии от Матфея. В Евангелии от Луки описано рождение райасого пра-челове-
ка, сестринской души Адама, избегнувшей грехопадения, генеалогия которой восходит до
Адама и Бога, а одним из ее предков является сын Давида Нафан. В Евангелии от Матфея,
напротив, описано рождение одной из самых старых индивидуальностей человечества, достиг
шей на протяжении многих воплощений наивысшей духовной зрелости. Эго индивидуальность
вновь воплотившегося древне-персидского пророка Заратустры. Поэтому его родословная со-
всем иная, восходящая к другому сыну Давида — Саломону. По этой причине, совпадающие
от Авраама до Давида генеалогии обоих Евангелий, затем, от сыновей Давида и вплоть до обо-
их Иосифов, не совпадают ни в одном из имен. По достижении 12-летнего возраста Я Зара-
тустры покинуло оболочки саломонова Иисуса (который вскоре после этого умер) и переппо
в оболочки нафанова, в котором оно пребывало вплоть до Крещенияя на Иордане. Проис-
ходя из различных семей, оба мальчика Иисуса имели соответственно и разных родителей, но-
сивших, однако, в обоих случаях одинаковые имена Иосифа и Марии.(См. об этом подробнее
в Библ. 15,114,148, а также Эмиль Бок "Детство и юность Иисуса", изд. "Энигма", М. 1996 г.).
Штайнер называет ее чистой и юной душой144. И многое гово-
рит за то, что она на Повороте Времен, подобно Иисусу из
Назарета, впервые воплотилась на Земле, пребывая до того
лишь в духовных мирах. Подобно ему, также и она была удер-
жана Высшими иерархиями вдали от захвативших все осталь-
ное человечество сил грехопадения и до времени сохранена в
лоне Небесной Софии. (На эту глубокую тайну человеческого
развития указывает Эмиль Бок в своей книге "Детство и
юность Иисуса"145.)

Таким образом душа Марии Евангелия от Луки с самого
начала находилась в глубочайшей связи с существом Небесной
Софии, являясь, благодаря своей незатронутое™ первородным
грехом, совершенно прозрачной для ее сил. Поэтому, пройдя
после короткой земной жизни на Повороте Времен через врата
смер™ и вступив снова в духовный мир, она была в состоя-
нии, благодаря кармической связи, возникшей на Земле между
ней и другой Марией, одарить ее из высших миров силами
Небесной Софии. В результате оставшаяся на Земле Мария
могла явить человечеству на все последующие времена высший
праобраз человека, вплоть до своего физического естества, про-
низанного силами Софии, действующими в нем как силы кос-
мического детства*. С тех пор она почитается всем христиан-
ским миром как девственная Мать, то есть как земная Носи-
тельница сил Небесной Софии, ведущих к одухотворению еди-
ничного человека, а в будущем и всего человечества.1453

Эту земную Носительницу сил Софии Сам Христос Иисус
на Голгофском холме с высоты Креста сочетал со своим люби-
мым и наиболее продвинутым учеником — Иоанном, которо-
го Он незадолго до того сам посвятил в лице Лазаря, пробу-
див его от смертного сна146. В своем Евангелии он повествует
об этом в следующих словах: "Иисус, увидев [с Креста] Матерь
и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Сво-
ей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь
твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе" (Иоанн.
19, 26-27).

Так под самим Крестом на Голгофском холме Иоанн стано-
вится первым "сыном Софии" в земном развитии, "взяв Ее к
себе", то есть не только взяв с тех пор под свою опеку и за-

* В русском языке на эту тайну указывает слово "целомудрие". Оно означает душевную дев-
ственность и образовано из двух частей: целый или цельный и мудрость (цельная мудрость).
См. об этом подробнее в дополнении 3.
щиту земного человека, Марию, но приняв от нее и через нее
в свою душу те силы Небесной Софии, которые она несла в
своем земном существе. Отныне также и Иоанну открылся не-
посредственный доступ в ее космическую сферу. Однако если
в Марии силы Небесной Софии действовали вплоть до ее фи-
зического тела, преображая и одухотворяя все ее существо, то,
вступив под Голгофским Крестом в душу Иоанна, они пробу-
дили в ней прежде всего способность познавательного проник-
новения в космические Мистерии Христа. Иначе говоря, опло-
дотворив силами Софии свое познание, Иоанн мог глубже,
чем кто-либо другой из учеников Христа Иисуса, постигнуть
все мировое значение Мистерии Голгофы, а также проникнуть
в ее связь со всем будущим развитием человечества, даровав
людям из этого высшего софийного познания Апокалипсис и
самое глубокоое Евангелие.

На софийное происхождение четвертого Евангелия Ру-
дольф Штайнер указывает в таких словах: "Он [Христос] —
на Кресте; у Его ног стоят: Его Матерь и Его посвященный
ученик, которого Он любил. Ученик должен принести людям
Мудрость [Софию], познание всего значения Христа. Поэтому
на Матерь-Софию указывается в словах: "Это твоя Мать, ты
должен любить ее". Одухотворенная Мать Иисуса — это само
Евангелие, она — Мудрость [София], которая ведет людей к
наивысшим познаниям, ученик даровал нам Матерь-Софию;
это значит: он написал для нас Евангелие"147.

В дальнейшем, пройдя через целый рад мученических вопло-
щений в первые века христианства148 и благодаря этому еще
больше очистив и укрепив свою душу, а значит — еще более
усилив в ней импульс Софии, — Иоанн снова воплотился в Ев-
ропе незадолго до середины XIII столетия, чтобы пройти через
следующее великое Посвящение, сделавшее его способным пер-
вым во всем человечестве принять в софийную субстанцию сво-
ей души отпечаток Я Христа, сохраненный для будущего в выс-
ших мирах149. Получив это особое посвящение, подробно опи-
санное Рудольфом Штайнером в целом ряде своих лекций150,
сущность которого состояла в преображении из источника жи-
вого Христа всего древнего мистериального знания человечества,
высокая индивидуальность Иоанна уже в следующем своем во-
площении в XIV веке под именем Христиана Розенкрейца осно-
вала течение розенкрейцеровского христианства, имевшее в то
время своей целью с духовной стороны подготовить переход че-
ловечества из эпохи души рассудка и чувства в мировую эпоху
человеческой свободы, или в эпоху души сознательной.

Как мы видели, этот период развития также совпадает с
тем временем, когда подобный же переход от души рассудка
и чувства к душе сознательной, но только не на Земле, а в ду-
ховных мирах, совершает и существо Антропос-София (см.
схему на стр. 94). Отсюда проистекает и ее все более интенсив-
ное сверхчувственное участие в розенкрейцеровской работе, ко-
торая должна была послужить основанием того, что Рудольф
Штайнер называет "современной эзотерикой"151, или эзотери-
кой приближающейся пятой послеатлантической культурной
эпохи. Внутренним же средоточием этой новой эзотерики дол-
жен был стать соответствующий всему характеру и особенно-
стям души сознательной христианско-розенкрейцеровский путь
посвящения. В этом смысле и новая эзотерика, и новый путь
посвящения явились предтечами и подготовителями современ-
ной антропософски ориентированной духовной науки, ибо
происходили они из того же самого источника инспираций,
что и она сама — от существа Антропос-Софии*.

Итак, почти две тысячи лет тому назад, на Повороте Вре-
мен Иоанн как самый посвященный ученик и ближайший
"друг" Христа (Иоанн. 15, 15) стал на Земле одновременно
первым "сыном Софии" и первым носителем отпечатка Я
Христа, который он принял в пронизанную силами Софии
материнскую субстанцию своей души**. Из его сил он основал
затем в человечестве христианско-розенкрейцеровскую эзотери-
ку, считающуюся со всем характером наступающей новой эпо-
хи земного развития, эпохи свободы.

Подобным Христиану Розенкрейцу "сыном Софии", а это
значит носителем всей полноты ее инспираций, стал в XX ве-
ке Рудольф Штайнер. Его главной задачей было теперь сде-
лать доступным всем людям доброй воли то, что в предыдущие
столетия как софийная мудрость и новый путь посвящения со-

* Сказанное, естественно, не исключает того, что сверхчувственными инспираторами роэен-
крейцеровского теченияя были и другие существа — члены Небесной Софии, например,
принадлежащие к ней Ангелы (см. Библ. 15, пьЗ).

** В определенном смысле можно также сказать, что Иоанн принял в себя отпечаток Хри-
ста уже на Голгофском холме. Однако, чтобы полностью осознать его, то есть пережить его
не только в душе рассудка и чувства, но в душе сознательной, ему понадобилось дальней-
шее развитие, завершившееся его посвящением в середине ХШ века.
хранились лишь в строго замкнутых братствах истинных ро-
зенкрейцеров. Осуществив эту задачу, Рудольф Штайнер тем
самым заложил в человечестве основание для того, чтобы все
большее число людей, приняв в свою душу истины эзотериче-
ского христианства и вступив на путь нового христианско-ро-
зенкрейцеровского посвящения, могли постепенно подготовить-
ся к принятию в себя сохраняемых в духовном мире Антро-
пос-Софией отпечатков Я Христа.

Для самого Рудольфа Штайнера это стало возможным
лишь благодаря тому, что он смог на исходе XIX столетия сам
пройти через "духовное предстояние Мистерии Голгофы" и в
этом "наивнутреннейшем торжественнейшем празднике позна-
ния"152 принять в свое Я отпечаток макрокосмического Я Хри-
ста. Поэтому следующие слова, сказанные Рудольфом Штайне-
ром через десять лет после этого центрального переживания
его жизни, могут быть йрежде всего отнесены к нему самому:
"Да, отпечаток Я [Христа] в Иисусе из Назарета может быть
найден людьми, которые сделали себя зрелыми для этого; он
может быть найден ими, и одновременно с ним — сияние Си-
лы Христа и Импульса Христа, содержащиеся в нем"153.

Таким предстоит нам в современную эпоху человеческой
свободы Рудольф Штайнер как "друг" Христа и "сын" Со-
фии, принесший в XX столетии на Землю Антропософию или
мудрость Софии, необходимую для истинного познания Хри-
ста как Божественного, Вселенского Человека — Антропоса. Этим
он открыл современному человечеству духовный путь, на кото-
ром все люди -доброй воли могут в полном сознании стать сы-
новьями и дочерьми Софии и друзьями Христа под знаком веду-
щего ныне человечество Духа Времени Михаила — космиче-
ского Сына Софии и солнечного Лика Христа.

Поэтому, как ответ на вопрос об отношении Антропос-Со-
фии ко Христу, должно быть сказано: — Для нашей эпохи ду-
ши сознательной она является водителем к современному осу-
ществлению тех слов Христа, которые были переданы челове-
честву Его любимым учеником Иоанном: "Я уже не называю
вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я
назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от
Отца Моего" (Иоанн 15, 15).

Все это позволяет еще глубже понять эзотерический смысл
имагинации, данной Рудольфом Штайнером после Рождествен-
ского Собрания на вопрос о его отношении к Христиану Ро-
зенкрейцу: Сверхчувственный алтарь в духовном мире, а возле
него слева — Христиан Розенкрейц в голубом одеянии, а спра-
ва — Рудольф Штайнер в красном154. Эти цвета: голубой и
красный в их сочетании образуют одеяние или падлу155 Ма-
рии-Софии.
14.	О мировых существах кармы

В конце лекции от 10 января 1915 года, наиболее подробно
рассматривающей духовно-исторические пути становления
сверхчувственного существа Антропос-Софии, для которого
"один год как столетие", сообщается о том, что в высших ми-
рах пребывает еще другое, так сказать, "стоящее за ним", бо-
лее высокое существо, которое Рудольф Штайнер характеризу-
ет в следующих словах: "И лишь за этим лежит тогда то, что
еще более сверхчувственно, чем это существо [Антропос-Со-
фия], которое развивается как человек, именно как человек, и
у которого один год длится столетие: за этим стоит существо,
которое развивается так, что его внешним выражением является
наша личная судьба, как мы несем ее через еще большие проме-
жутки времени от воплощения к воплощению. В нем изживают
себя Духи, регулирующие нашу внешнюю судьбу, для которых
существует еще более длительная продолжительность жизни,
чем для тех, о которых мы должны сказать, что для них одно
столетие равняется одному году. Так что мы здесь взираем
словно в различные слои духовных существ"156.

Чтобы лучше понять эти поначалу столь загадочные слова,
характеризующие внутреннюю природу этого возвышенного
духовного существа, которое может быть также названо "ма-
лым существом кармы", необходимо вспомнить о том, что в
человеческой судьбе, в человеческой карме в целом постоянно
действует вся совокупность божественно-духовных существ, ина-
че говоря, все девять иерархий, образующих наш Космос: "Эта
человеческая карма является лишь фоном, занавесом, подоб-
ным покрывалу. Если же мы посмотрим за это покрывало, то
там ткут и работают, действуют и вершат Архаи, Архангелы,
Ангелы; Кириотетес, Динамис, Эксузиаи; Серафимы, Херуви-
мы, Престолы"157.

Таким образом это малое существо кармы, подобно Антро-
нос-Софии, также является последним, завершающим и одно-
временно наиболее близким к человечеству членом некого
мощного космического Существа, еще более мо!ущественного и
всеобъемлющего, чем даже сама Небесная София. Сравнивая
это "Великое Существо Кармы" с Небесной Софией, как она
проявляется на Земле через Антропос-Софию, можно устано-
вить следующее различие. В существе Небесной Софии непо-
средственно участвуют шесть категорий иерархических Духов:
от Ангелов до Духов Мудрости (Кириотетес); деятельность же
трех высших категорий, принадлежащих к первой иерархии,
является для нее своего рода целью или идеалом, полное со-
единение с которым предстоит ей лишь в будущем, в гряду-
щих эонах Юпитера, Венеры и Вулкана. Напротив, в Великом
Существе Кармы действуют не только шесть восходящих иерар-
хических чинов, которых можно найти также и в Небесной
Софии, но еще и высший, седьмой чин, состоящий из Духов
Воли или Престолов158, с началом деятельности которых на
древнем Сатурне начала формироваться Карма нашего Кос-
моса. Престолы же, как принадлежащие уже к первой иерар-
хии, в свою очередь открывают непосредственный доступ
внутрь этого Существа также и двух других наивысших кате-
горий духов этой иерархии, — Херувимов и Серафимов.

Поэтому можно сказать: в этом Великом Существе Кармы объ-
единены все девять категорий иерархических духов, в своей сово-
купности достигающих сферы самой Божественной Троичности,
творящей наш Космос через посредство всех девяти иерархий. В
результате действие Божественной Троичности в Великом Сущест-
ве Кармы иное, чем в Небесной Софии. И проявляется оно в со-
ответствии с его троичным членением: через первую иерархию
(Серафимов, Херувимов, Престолов) в нем, по преимуществу, дей-
ствуют силы Огпз; через вторую иерархию (Кириотетес, Динамис,
Эксузиаи) — силы Сына; а через третью иерархию (Архаев, Ар-
хангелов, Ангелов) — силы Святого Духа, как это представлено
Рудольфом Штайнером в Медитации Камггя Основы159.

В ней, в первой ее части, явлены мистерии прошлой кармы ми-
ра, связанные с действием сил Духа Отца через первую иерар-
хию. Это законы высшей мировой справедливости, лежащие в ос-
новании и управляющие всей нашей Вселенной. Они подобны то-
му, что человек называет своей "памятью", но действуют во вселен-
ском масштабе. Истоки этой прошлой кармы восходят к тому из-
начаггьному состоянию человечества, которое выражено в словах:

"Где в правящем

Бытии Создателя Миров
Собственное Я [человека]
В Я Бога

Пребывает".
Эти силы мировой кармы прошлого постоянно присутству-
ют и действуют в человеческих конечностях, направляя их,
бессознательно для обычного человека, к осуществлению его
индивидуальной судьбы.

Совсем иначе действуют в области мировой кармы силы
Сына, или Христа. Их действие описано в следующей части
Медитации Камня Основы, в которой раскрываются мистерии
формирующейся или настоящей* кармы мира. Здесь Силы Хри-
ста, проявляясь через вторую солнечную иерархию, руководят
постоянным созиданием и осуществлением в нашем Космосе
второго рода кармы, несущей в себе все творческие импульсы,
все процессы развития и становления нашего Космоса вплоть
до их земной реализации. Поэтому для сознательного приоб-
щения к этим импульсам человеку в наше время необходимо
истинное познание Христа как высшего, солнечного Существа,
медитативное "размышление" о всей космически-теллурической
деятельности Которого само по себе уже ведет к соединению
собственного человеческого Я с "Мйровым Я" Христа:

"Где волны

Деяний мирового становления
Собственное Я [человека]
С Мировым Я
Соединяют",

Ибо без этого "соединения" невозможно настоящее кармиче-
ское развитие как индивидуального человека, так и всего че-
ловечества. В организме человека этот род сил кармы проявля-
ется в особенности в ритмической системе, связанной с дея-
тельностью сердца и легких, где человеческий ритм соприкаса-
ется с творческими ритмами Макрокосмоса, или с "мировыми
ритмами", благодаря которым в земном "окружении" действу-
ет "Воля Христа", творя через вторую иерархию карму на-
стоящего.

Наконец, в области кармы действуют также силы Святого
Духа через посредство существ третьей иерархии, как об этом
говорится в третьей части Медитации Камня Основы. В ней
содержатся мистерии кармы будущего, для восприятия которых
уже недостаточно ни "памятования", ни "размышления", но
необходимо созерцание, конкретное "узрение Духа", которое в

* Здесь и далее слово "настоящий" обозначает временной аспект кармы, проявляющийся в
актуальном становлении мира.
наше время может быть развито человеком лишь благодаря его
собственным усилием, проистекающим из свободной воли. Ибо
только в свободе может современный человек достигнуть того
состояния, когда он сможет сознательно участвовать в форми-
ровании кармы будущего Космоса, давая свету "вечных боже-
ственных целей" оплодотворять себя через соединение с теми
"мировыми мыслями Духа", которые в наше время сообщает
человечеству Антропософия.

"Где вечные цели Богов

Мировой Сущностный Свет
Собственному Я [человека]
Свободной воле

Даруют [ниспосылают]".

В результате мышление человеческой головы, как никогда
склонное в наше время к постижению лишь материального
(мертвого) мира, сможет постепенно преобразиться в орган то-
го "интеллектуального ясновццения", о котором уже говори-
лось в настоящей работе (см.стр. 123).

И все эти три основных элемента мировой кармы должны
быть приведены Христом к совершенно новому взаимодейст-
вию, чтобы их совместное проявление могло бы способствовать
постепенному превращению нашей Земли в новое Солнце, не-
сущее в себе источник любви, жизни и света, как откровение
духа, души и сияющего тела Христа.

Это совершенно новое отношение Христа ко всей совокуп-
ности мировой кармы является результатом того центрального
события нашего времени, которое Рудольф Штайнер характе-
ризует как становление Самого Христа Владыкой Кармы, свя-
занное с Его современным откровением в эфирной форме. Ду-
ховное Солнце Христа должно, начиная с нашей эпохи, восси-
ять в земном бытии, во всем развитии человечества, как на это
указывается в четвертой части Медитации Камня Основы, в
разделе, начинающемся словами:

"Божественный Свет,
Христос-Солнце..."

Об этой новой Миссии Христа как Владыки Кармы Рудольф
Штайнер говорит так: "Чтобы наш кармический счет в буду-
щем мог быть выравнен, а это значит поставлен по отношению
к будущему, в такой мировой порядок, при котором сам род и
способ кармического выравнивания — если только мы нашли
путь ко Христу, — вызывал бы в оставшееся время земного
развития наибольшее благо для всех людей, — это будет заботой
Того, Кто, начиная с нашего времени, становится Владыкой
Кармы, это будет заботой Христа"160. И затем Рудольф Штайнер
подолжает эту тему в другой лекции: "Этим мы указали на са-
мое важное и существенное нашего временц, на новое явление
Христа в эфирном теле... Мы указали на то, что Христос поя-
вится на Земле как Судья. По сравнению со страдающим Хри-
стом Мистерии Голгофы, Он появится как побеждающий Хри-
стос, как Владыка Кармы, которого уже предчувствовали те, кто
изображал Христа на Страшном Суде. Поистине это то, что
начинается в двадцатом столетии и будет длиться до конца [Эона]
Земли. Суд начинается с нашего двадцатого столетия, и он оз-
начает приведение в порядок кармы"161.

Сказанное означает, что для осуществления Своей деятель-
ности в человечестве как Владыки Кармы, Христос ныне всту-
пает в совершенно новое отношение к тому всеобъемлющему
Существу, которое в этой главе было названо "Великим Суще-
ством Кармы", включающим в себя Духов, принадлежащих ко
всем девяти иерархиям, ибо Христос "является главой и руко-
водителем ... всех существ высших иерархий"162.

Отсюда нам может стать более понятным глубокий смысл
указания Рудольфа Штайнера на то, что раскрытие человече-
ству в наше время христианских мистерий перевоплощения и
кармы является его центральной миссией163. Ибо, по его сло-
вам, "сегодня живой Христос, исходя из духовных миров, явля-
ется живым учителем перевоплощения [и кармы]"164. Поэтому с
самого начала своей деятельности в человечестве как духовного
Учителя, еще в рамках старого Теософского общества, Ру-
дольф Штайнер предложил одной из первых тем для своих
антропософских лекций "Практические упражнения в карме".
В то время (1902 год) эти лекции не смогли осуществиться из-
за противодействия со стороны тогдашнего руководства тео-
софского общества и внутренней незрелости большинства его
членов. В результате Рудольф Штайнер был вынужден ждать
целых три семилетия, вплоть до Рождественского Собрания
1923/1924 года, прежде чем он смог открыто заговорить из
инспираций того всеобъемлющего "кармического Существа",
которого он лишь один раз кратко упомянул в лекции от 10
января 1915 года.
Восемьдесят четыре кармических лекции 1924 года были
лишь началом этого мощного возвещения — раскрытия косми-
чески-теллурических мистерий кармы, началом непосредствен-
ных откровений земному человечеству Христа как Владыки
Кармы через посредство этого возвышенного Существа.

Таким образом, говоря о духовных существах, в эзотериче-
ском смысле стоящих за основанной Рудольфом Штайнером
на Земле антропософски ориентированной духовной наукой,
мы должны рядом со служащими Христу Духом Времени
Михаилом и Небесной Софией, поставить и это Существо как
персонифицированного носителя христианских мистерий кар-
мы в нашем Космосе.
ЧАСТЬ III

ДВА ТЕЧЕНИЯ СОФИИ
НА ПОВОРОТЕ ВРЕМЕН И ИХ
ПРОДОЛЖЕНИЕ В АНТРОПОСОФИИ
"Не ранее чем... Антропософия будет восприниматься как живое
существо, невидимо странствующее среди нас, по отношению к которому
чувствуют ответственность, маленькая группа антропософов сможет
продвинуться вперед как образцовая группа. А именно как образцовая
группа должна продвигаться теред эта шленькая группа антропософов...
Но тоща необходимо относиться к этим вещам с действительно большой
серьезностью. Тогда необходимо чувствовать в каждое мгновение своей
жизни, что мы связаны с невидимым существом Антропософии".

Рудольф Штайнер

Из заключительной лекции цикла "История и условия
Ангрспософского движения в его отношении к Антропософскому
общааву", Дорнах, 17 июня 1923 года
1.	Волхвы и пастухи

Два течения древности, иудейство и гречество, имевшие
цепью, одно — подготовить появление на Земле Христа, а дру-
гое, — Его действительное понимание человечеством, были так-
же, в совершенно особой форме, представлены и в самих со-
бытиях Поворота Времен.

В лице простых пастухов на поле, воспринявших во сне из
инспираций Ангела весть о рождении на Земле будущего Но-
сителя Христа, и в лице пришедших с востока волхвов, после-
довавших за звездой, приведшей их к месту рождения другого
Участника важнейшего События всей земной эволюции, — вы-
ступили на Повороте Времен оба упомянутых течения. И в
обоих из них, направляя и руководя, действовало космическое
существо Софии. Рудольф Штайнер указывает на это в неболь-
шом цикле из четырех лекций, прочитанном на Рождество
1920 года в Базеле и Дорнахе, под названием: "Поиски новой
Изццы, Божественной Софии", в таких словах: "Через открове-
ние бедным пастухам на поле, через откровение волхвам с
Востока действовала Божественная София, Небесная Премуд-
рость"1.

Одновременно в обоих течениях действовал также и самый
могущественный "Сын Софии" — Мардук-Михаил: в среде
древних иудеев — как их народный Дух, как Лик Бога Ягве и
инспиратор иудейских пророков2, имевших своей главной це-
лью подготовить избранный для этого народ к приходу Боже-
ственного Мессии; а среди пришедших из Халдеи волхвов —
как главное халдео-вавилонское божество Мардук, по малоази-
атским верованиям устроитель не только Земли, но и Неба3, то
есть как владыка и повелитель движений звезд, одна из кото-
рых и привела волхвов к месту рождения царственного Мла-
денца.
2.	Инспирации Михаила у волхвов и пастухов

Центральное место, отводимое Мардуку в пантеоне вавило-
но-халдейских богов, связано с воспоминаниями о его двух
древнейших периодах владычества в человечестве как Духа
Времени. Один из них приходится на конец четвертого, нача-
ло третьего дохристианского тысячелетия, то есть на конец
второй послеатлантической культурной эпохи, а другой при-
близительно совпадает с "сотворением мира" по древнееврей-
скому календарю (5201 год до Рождества Христова), и соответ-
ствует началу ее подготовления древнейшим Заратустрой4.

Сам Заратустра основал вторую послеатлантическую эпоху
из непосредственных инспираций Михаила, запечатлев в создан-
ной им новой религии, в качестве ее центральной имагинации,
образ битвы Михаила с ариманическим драконом, как выраже-
ние духовного противоборства верховного Божества Света с де-
моном тьмы, светлого Ормузда с темным Ариманом.

Впоследствии, утвердившись в Вавилоне и Халдее, влияние
Мардука-Михаила проникло оттуда в культурное становление
европейского человечества. Произошло это следующим обра-
зом. В шестом дохристианском столетии, то есть на заре чет-
вертой греко-римской культурной эпохи сам великий Заратуст-
ра воплотился в Халдее под именем Назаратоса, а его ближай-
шими учениками в то время стали те три индивидуальности,
которые позднее снова воплотились в Халдее как описанные в
Евангелии от Матфея три волхва, пришедших с Востока5.

Среди результатов духовнонаучных исследований Рудольфа
Штайнера можно найти имя лишь одного из трех ближайших
учеников Назаратоса. Эго посетивший его в то время в Вавило-
не и получивший от него свое посвящение древнегреческий
философ Пифагор: "Как Заратос, или Назаратос он [Заратуст-
ра] рождается снова и становится учителем Пифагора, кото-
рый снова рождается как один из трех мудрецов с Востока и
затем сам становится учеником Иисуса из Назарета"6. О по-
лученном Пифагором от Назаратоса посвящении неоплатоник
Порфирий (третье столетие после Рождества Христова) сооб-
щает в своем "Жизнеописании Пифагора" в таких словах:
"Здесь [в Вавилоне] побывал он и у Зарата [Назаратоса], от
которого принял очищение от былой скверны и узнал то, чего
должен воздерживаться взыскующий [мудрости] муж, в чем со-
стоят законы природы и каковы начала всего"7.

С большой степенью вероятности можно определить также и
двух других учеников Назаратоса. Одним из них был иудей-
ский пророк и посвященный Даниил8, вследствие вавилонского
пленения евреев вместе со своим народом проживавший в то
время в Вавилоне. В его пророческой книге единственный раз
во всем Ветхом Завете упоминается Архангел Михаил (10,13,21;
12,1), и раскрывается тайна его деятельности как Духа-Водителя
древнееврейского народа*. Кроме того Даниил является единст-
венным из ветхозаветных пророков, которому в видении сооб-
щается не только будущий приход на Землю "Сына Человече-
ского" и точные сроки Его прихода (9,24), но и открывается
Его Имя: Христос (9,25), — а также предсказывается, что "Хри-
стос предан будет смерти" (9,26). Во всем Ветхом Завете — это
единственное упоминание Христа по имени. Наконец, в Писа-
нии еще совсем особым образом указывается на связь Даниила
с духовным течением Мельхиседека, к которому, как ближай-
ший ученик Ману, принадлежит и учитель Даниила Назаратос
(Заратустра). Так современник Даниила, пророк Иезекииль, в
своей книге ставит его по праведности на второе место после
Ноя (14,14,20), тем самым свидетельствуя, что Даниил является
учеником последнего9.

Третьим учеником Назаратоса был персидский царь Кир
(Кирос), в 539 году "по воле самого Мардука бескровно воцарив-
шийся в Вавилоне"10. Его царствование в то время восхвалялось
всеми: и персами, и халдеями, и греками, и евреями. Согласно
надписи на древневавилонском глиняном цилиндре, воцарение
Кира в Вавилон произошло так: "Без битвы и сражения позво-
лил Мардук Киру вступить в Вавилон, город его"11. В свою оче-
редь Кир, вступив в добровольно покорившийся ему город, пер-
вым делом посетил его главный храм, посвященный Мардуку,
чтобы поклониться ему12. Далее, уже в первый год своего прав-
ления он лично отдал приказ, повелевавший всем евреям спеш-
но верттуться в Иерусалим для возведения там нового храма Бо-
ту Ягве взамен разрушенного Навуходоносором храма Соломо-
на. С этой целью Кир передал Зоровавелю, возглавившему пере-
селение евреев обратно в Иерусалим, священные сосуды из хра-

* В последнем стихе 10 главы Даниилу говорится о Михаиле как о "князе вашем", то есть
как о князе иудейского народа, а в первом стихе 12 главы о нем же говорится так: "Михаил,
князь великий, стоящий за сынов народа твоего".
ма Соломона, некогда похищенные оттуда вавилонянами (Ездра
6,3,4,5). Так перс Кир положил конец семццесятилетнему вави-
лонскому пленению евреев.

Пророческим образом на воцарение Кира и на это его дея-
ние за 150 лет до рождения персидского царя было указано
из духовного мира Исайе. В своем откровении Ягве поведал
пророку о том, что он, Ягве, "воздвиг от востока мужа правды,
призвал его следовать за собою, предал ему народы и покорил
царей." (41,2). И далее Ягве говорит Исайе, называя даже имя
будущего персидского царя: "Я Господь ..., который говорит о
Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет
Иерусалиму: "ты будешь построен!" и храму: "ты будешь ос-
нован!" Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я дер-
жу тебя за правую руку... Я пойду перед тобою... дабы ты по-
знал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израи-
лев. Ради Иакова, раба Моего и Израиля, избранного Моего, Я
назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Ме-
ня"(44,24, 28; 45,1-4). Особенно последние слова Исайи о том,
что Кир "не знал Ягве", будучи поставлены рядом с приве-
денными свидетельствами о связи Кира с Мардуком, говорят о
том, что сам Ягве действовал в нем не непосредственно, а через
своего посланника Михаила. В результате, по словам пророка
Ездры, "возбудил Господь,дух Кира", который будучи персом
и по своей религии зороастрийцем, тем не менее, воцарившись
в Вавилоне, повелел объявить по всему своему царству: "Гос-
подь, Бог Небесный [то есть Ягве]... повелел мне построить
Ему дом в Иерусалиме" (1,1 и 2).

Так находим мы Кира поставленным в Вавилоне между
солнечным Ормуздом религии своих предков и лунным Ягве,
высшим Богом евреев, и одновременно поклоняющегося Марду-
ку как посреднику между Солнцем и Луной, как солнечному
Архангелу и победителю дракона, с одной стороны, и как Ли-
ку Ягве и народному Духу древнего Израиля, — с другой.

В этой исключительной восприимчивости Кира к духовным
инспирациям Мардука во всех трех формах: персидской, вави-
лонской и древнееврейской — сказались прежде всего результа-
ты того посвящения в Мистерии Мардука, которое он полу-
чил от Назаратоса. Отсюда это удивительное внутреннее пони-
мание Киром как солнечного, так и лунного аспектов прибли-
жавшегося к Земле Христа.
®	<- Мардук-Михаил >	)

Ормузд	Ягве

О том же, что в лице Кира мы имеем дело не только с ца-
рем, но и с подлинным посвященным, свидетельствует помимо
многочисленных легенд о его детстве, напоминающих подобные
же легенды из жизни Заратустры, Моисея и других посвящен-
ных, еще и его имя. Оно происходит от слова "Корес", что зна-
чит сияние Солнца, титул, который он принял, вступив на пер-
сидский трон (его родовое имя было Аградатес), указав самим
этим новым именем на свою связь с Богом Ормуздом, "великой
Аурой Солнца". О посвящении Кира свидетельствуют и проро-
ческие слова Ягве, сказанные Исайе, в которых Кир называется
"мужем правды", "пастырем" и даже "помазанником Божиим",
то есть "мессией". Здесь наименование "муж правды" указывает
прежде всего на связь Кира с мистериями Мельхиседека, "свя-
щенника Бога всевышнего" (Быт. 14,18), имя которого в перево-
де означает "царь правды". Он — высший руководитель всех
мистерий, имевших целью подготовить приход на Землю Хри-
ста13. О принадлежности Кира именно к этим мистериям гово-
рят и два других его имени. Имя "пастырь" указывает на его
задачу устранить главное препятствие на пути осуществления
древнееврейским народом своей основной миссии: возвратить
его в Палестину и восстановить в Иерусалиме храм Соломона;
а имя "помазанник" свидетельствует о том, что все совершаемое
им инспирируется самим Ягве через посредство служащего ему
Архангела Михаила.

Будучи представителем солнечно-лунных мистерий, Кир как
ученик Назаратоса находился, таким образом, ровно посереди-
не между двумя другими его учениками: Пифагором, связан-
ным с солнечными мистериями Аполлона, и пророком Да-
ниилом, связанным с лунными мистериями Ягве. Внешняя ис-
тория, правда, ничего не сообщает о том, встречался ли пер-
вый из них (Пифагор) с Киром во время своего посещения Ва-
вилона; в то время как о втором (Данииле) известно, что он
принадлежал к ближайшим советникам и друзьям персидско-
го царя (Дан. 6,28).

К сказанному можно еще добавить, что в качестве ученика
Назаратоса, Пифагор был в некотором смысле продолжателем
посвятительного импульса, некогда данного Заратустрой Герме-
су Трисмегисту (посвящение в мистерии пространства)*, в то
время как Даниил как другой ученик Назаратоса был продол-
жателем импульса, некогда данного Заратустрой Моисею (посвя-
щение в мистерии времени)15. Кирос же как третий ученик На-
заратоса и верховный правитель Вавилона имел своей задачей
достижение равновесия и правильного взаимодействия обоих
родов мистерий как в духовной, так и в социальной сфере.

Так посвятил Назаратос всех трех своих учеников, грека
Пифагора, иудея Даниила и перса Кира — философа, про-
рока и царя, представителей трех различных религиозных и
культурных течений той эпохи: греческого, еврейского и пер-
сидского — в космические мистерии Мардука-Михаила. И со-
вершил это Назаратос в тот момент духовной деятельности са-
мого Архангела Михаила, когда Михаил как раз закончил
свое восхождение в ранг Архая (середина шестого столетия),
чтобы в очередной раз принять гга себя водительство земным
человечеством. А это означает, что Назаратос посвятил своих
трех учеников из непосредственных инспираций Михаила как
Духа Времени. Причем в процессе самого посвящеггия он от-
крыл Пифагору тайну связи вавилонского Мардука и грече-
ского Аполлона* **,побеждающего Тифона; Даниилу явил
Михаила как победителя дракона (зверя); а Киру указал на
Мардука, одерживающего победу над Тиамаат. И одновремен-
но всем троим Назаратос приоткрыл завесу тайны великой

* Сам Пифагор считал себя перевоплощением Эфалцде, ам Гермеса, участника похода Аргонавтов’4.

** О связи Аполлона и Михаила, уже исходя из христианской традиции, Рудольф Штайнер го-
ворит в таких словах: "Собственно ... солнечный дух Аполлон дл греков был тем самым, на что
указывается в образе Михаила, или свТеорга, побеждающего дракона" (Библ. 152 1.6.1914 г.). В
этом смысле об отношении Пифагора к мистериям Мардука-Михаила свидетельствует, кроме
прочего, сам факт того, что в Кротоне ученики называли его "гиперборейским Аполлоном", то
есть именем покровительствовавшего ему и инспирировавшего его духовного существа. А со-
гласно другому преданию, Пифагор был деже сыном Аполлона от Пифацды, происходившей из
потомства Анкея, основателя Самоса. Кроме того, само имя Пифагор этимологически происходит
от имени "Пифия", которое носили проридегепьницы Аполлона Дельфийского оракула. В образе
же дельфийского Аполлона, вступающего в битву с драконоподобным демоном Тифоном у Кас-
тальского источника и побеждающего его, в греческой мифологии нашла свое отражение косми-
ческая имагинация Мардука-Михаила, побеждающего дракона Тиамаат. В Греции Аполлон считал-
ся солнечным божеством (подобно тому как с Солнцем связан также и Михаил, см. Библ. 243,
188.1924) и как таковой он был покровителем философии и вообще мудрости, проистекающей
из основанного на мышлении познания (подобную миссию в Космосе исполняет и Михаил, яв-
лясь управителем космической интеллигенции, он Биба 240,19.71924). Недаром знаменитая фор-
мула "Познай самого себя" восходит именно к дельфийскому оракулу Аполлона. Позднее по
этой же причине Аристотель как основатель логики, или науки о мышлении назвал свою фило-
софскую школу "Ликеем" в честь Аполлона Ликийского, святилище которого находилось непо-
далеку от нее, поставив тем самым вое свое учение под высшее покровительство Аполлона
(Михаила). Сказанное здесь, однако, не исключает того, что через образ Аполлона грекам могли
говорить и другие существа. (Ср, например, с Библ.116,25.10.1909 и Библ. 149, 30.121913).
"Матери Михаила", Соф-Эа, или Божественной Софии, чтобы
в следующем их воплощении она сама могла повести их к
месту рождения будущего носителя Христа.

Связь между тремя учениками Назаратоса в шестом дохри-
стианском столетии и тремя волхвами с Востока, пришедшими
поклониться новорожденному "Царю Иудейском/' (Мф. 2,2),
мы можем понять еще лучше, приняв во внимание, что Назара-
тос как представитель мистерий божественного "Я есмь" посвя-
тил своих учеников в тайны действия "Я есмь" соответственно в
мышлении, чувствовании и волении. Так Пифагору (о нем под-
робнее будет сказано ниже) Назаратос, по преимуществу, пере-
дал элемент мудрости. Даниилу он указал путь посвящения
чувства. Поэтому в своей пророческой книге Даниил трижды
называется "мужем желаний" (9,23; 10,11; 10,19), то есть получа-
ет имя, свидетельствующее об особом характере его посвящения,
в результате которого он смог настолько очистить свои чувства,
что в его душе сохранились лишь желания, направленные на
познание Бога. Сам процесс очищения Даниилом своих чувств
запечатлен в имагинации трех отроков, брошенных в огненную
печь (они — образ трех душевных сил самого Даниила) и спа-
саемых там от гибели Ангелом Ягве, "подобным сыну Божию"
(3,25, 28), то есть самим Михаилом, имя которого в переводе оз-
начает "Кто как Бог", или "Кто подобен Богу". После очище-
ния всех своих чувств в огненной печи (Камалоке) низшие стра-
сти больше не могут повредить Даниилу. Об этом свидетельст-
вует его пребывание в львином рву (львы — образ низших че-
ловеческих страстей), которым Ангел заграждает пасть, ибо Да-
ниил оказывается чист перед Господом (6,22).

Наконец, Кира Назаратос посвятил в тайну действия "Я
есмь" в воле. Ибо именно в силах воли больше всего нуждался
царь, которому предстояло править державой, границы кото-
рой простирались от Египта и Сирии вплоть до Индии и
включали в себя множество народов, исповедовавших самые
различные религии. В результате полученного им от Назара-
тоса посвящения, Кир, во всем следуя инспирациям Мардука-
Михаила, стремился повсюду проявлять максимальную рели-
гиозную терпимость, почитая всех богов и этим предвосхищая
космополитизм позднейших походов Александра Великого*.

Плоды этих трех посвящений в тайну действия божествен-
ного "Я есмь" в мышлении, чувстве и воле, в которую Назара-
тос посвятил трех своих учеников, выступили затем в форме
символических даров: золота, ладана и смирны, преподнесен-
ных тремя волхвами с Востока их вновь воплотившемуся в
Вифлееме учителю, Иисусу из царской линии рода Давида,
описанному в Евангелии от Матфея (Мтф., 2,И)16.

Из этих трех даров первый — золото — символ высшей
мудрости, достижимой лишь одухотворенным мышлением; вто-
рой — ладан — символ очищенного от всякого эгоистического
элемента и таким образом способного к высшей жертве чувст-
ва; а третий — смирна — символ преображенной воли, воли
умирающей в своей единичной обособленности и восстающей
вновь как земной инструмент высшей Божественной Воли17.

В настоящем изложении нам необходимо более подробно
остановиться на дальнейшей судьбе Пифагора, ибо именно
ему было суждено принести плоды полученного им от Наза-
ратоса посвящения в Европу. Так, возвратившись обратно из
своего вавилонского странствия, Пифагор вскоре основал на
юге Италии, в Кротоне свою знаменитую эзотерическую школу
(532 г.), в которой он преподавал дальше — но уже в более
мыслительной форме — полученную им от Назаратоса эзоте-
рическую мудрость. А так как с посвящением в силы мышле-
ния было связано прежде всего постижение космического про-
образа мышления, каковым является все звездное небо, живу-
щее и двигающееся по законам числа и гармонии, то в школе
Пифагора, наряду с философией, изучались также астроно-
мия, математика и музыка. Однако центральное место в ней
отводилось именно развитию мышления, или ума. Неоплато-
ник Порфирий в своей упомянутой выше биографии Пифа-
гора сообщает об этом в таких словах: "Философия, которую
он исповедовал, целью своей имела вызволить и освободить
врожденный наш разум от его оков и цепей; а без ума человек
не познает ничего здравого, ничего истинного и даже неспосо-
бен ничего уловить какими бы то ни было чувствами, — толь-
ко ум сам по себе все видит и все слышит, прочее же слепо и
глухо"18.

Такое развитие ума или высшей мыслительной способности
человека доводилось в школе Пифагора особой системой раз-
личных оккультных упражнений до подлинного ясновидческо-
* Дня Александра, границы империи которого почти в точности совпали с границами импе-
рии Кира, сам Кир был высоким моральным и духовным авторитетом. Поэтому во время
своего пребывания в Бухаре Александр разыскал могилу персидского царя, чтобы лично по-
чтить его память (Кир пал в битве со скифами в 530 году на восточном берету реки Амуда-
рьи).
го проникновения в тайны духовного мира, постепенно приоб-
щая ученика "к созерцанию истинно сущного". Поэтому
Порфирий заключает: "Таковы были его [Пифагора] поуче-
ния: главное же было — стремиться к истине, ибо только это
приближает людей к Богу: ведь от магов [то есть от Назарато-
са и его учеников] он знал, что Бог, которого они называют
Оромаздом, телом своим подобен свету, а душой — истине.
Учил он и другому — тому, что усвоил по его словам, от
дельфийской Аристоклеи [известной в то время жрицы Апол-
лона в Дельфах]. А иное он высказывал символически, по
примеру посвященных, — многое из этого записал Аристо-
тель, — например, море он называл "слезой", двух небесных
Медведиц — "руками Реи", Плеяды — "лирою Муз", планеты
— "псами Персефоны"". В особенности вынесенная Пифаго-
ром из посвящения Назаратоса еще всецело инспирированная
Мардуком звездная мудрость, переработанная им затем с по-
мощью развивающегося в Греции индивидуального мышления,
перешла от него через Гераклита к Платону и Аристотелю, а
от них далее к Гиппарху и, наконец, к Птоломею александ-
рийскому.

Так можно проследить один и тот же центральный им-
пульс Мардука-Михаила в его воздействии одновременно и на
волхвов с Востока, и на всю греко-эллинистическую культур-
ную традицию, хотя в последней его влияние проявилось в бо-
лее абстрактно-мыслительной форме. При этом волхвы несли
в себе живое воспоминание не только о последнем, но и о
предшествующем ему периоде правления Михаила в человече-
стве как Духа Времени, тоща как в греческой же культуре оп-
ределенно преобладало влияние лишь последнего периода, ко-
гда Михаил в качестве Духа Времени инспирировал филосо-
фию Аристотеля и военные походы Александра19, распростра-
нившие ее по всему Востоку до границ Индии. Кульминацией
же этих походов явилось основание Александрии. В ней древ-
не-халдейская астрология, пройдя через мыслительные формы
аристотелевской философии, впервые в лице Птоломея стала
основанием первых зачатков астрономической науки.

Итак, если в древнеиудейском культурном течении Михаил
в качестве сына Софии действовал как народный Дух, как
Дух-водитель (Архангел) древнеиудейского народа, то хадцео-
। реко-александрийское культурное течение он инспирировал,
хотя лишь периодически, уже не как Дух какого-либо опреде-
ленного народа, а в качестве Духа Времени, действующего в че-
ловечестве как Архай культурообразующим образом.

Из содержания упомянутого в начале этой главы цикла
лекций Рудольфа Штайнера "Поиски новой Изиды, Божествен-
ной Софии" можно сделать вывод, — подтверждение которого
содержится также и в Евангелиях, — о том, что пастухи на
поле были связаны с иудейским духовным течением, со всем
развитием так называемого "избранного" народа, то есть на-
рода временно "изъятого" (для осуществления особой миссии20)
из общего развития человечества, проходящего через последова-
тельность послеатлантических культур, с которой было связано
духовное течение волхвов. Поэтому, говоря о пастухах, Ру-
дольф Штайнер указывает на них как на носителей — хотя
уже в существенно ослабленной форме, — тех особых сверх-
чувственных сил, которые некогда в полной мере действовали
в иудейских пророках: "У людей, называемых нами еврейски-
ми пророками, были особенно развиты посмертные способно-
сти [то есть способности, приводившие к познанию бьггия по-
сле смерти], но у них они не оставались лишь инстинктивны-
ми, как это было у бедных пастухов при возвещении на по-
ле."21. А несколько ранее в той же лекции Рудольф Штайнер
характеризует этих пастухов как "людей из народа", "бывших
в состоянии переживать такие видения [как явление им Анге-
ла-возвестителя] во сне!'. Эта последняя ососбенность была свя-
зана с тем, что сам Михаил как Дух-водитель древнеиудейско-
го народа и посредник между ним и Ягве воздействовал на
принадлежавших к нему людей по преимуществу через спя-
щие силы души, каковыми прежде всего являются силы воли.
Рудольф Штайнер говорит: "Воля — это основной характер
Ветхого Завета"22. Силы же воли в человеке находятся в состоя-
нии сна также и во время бодрственной, дневной жизни. А
это означает, что к руководителям иудейского народа "их Бог
... говорил через сны, под которыми, однако, надо понимать
не обычные сны, но сны, пронизанные действительностью ...
Поэтому в древнем иудейском тайноучении откровение Ягве
называлось откровением ночи, а воспринималось это ночное
откровение Ягве через посредство откровения Михаила. ... Ре-
гент ночи, — так называли в ту эпоху, из которой происходит
Ветхий Завет, Бога Ягве; а служителем регента ночи называли,
164
как тогда говорилось, Лика Ягве, Михаила. И думали о Миха-
иле, когда имели в виду все те пророческие наития, благодаря
которым понимали больше того, что могло прийти через по-
знание чувственного мира"*23.

Совсем иным был характер духовного познания волхвов с
Востока, которые еще всецело принадлежали так называемому
"языческому" миру, наиболее полным образом представленному
в начале христианской эры греко-римской культурой. Сравнивая
языческую культуру с древнееврейской, Рудольф Штайнер харак-
теризует ее так: "Мы можем понять языческую культуру, если
достигнем ясности в отношении того, что она, в существенном,
была культурой познания, мировоззрения, культурой деяний из
более всеобъемлющих сил, чем земные силы... Человек, стоявший
на Земле и принадлежавший к старой языческой культуре, чувст-
вовал себя членом всего Космоса. Он чувствовал, как силы, при-
сутствующие в движениях звезд, продолжались в его собственных
деяниях, или, лучше сказать, в силах, которые проявлялись в его
деяниях"24. Эго была управляющая всем языческим миром "древ-
няя мудрость..., которая приносилась вниз на Землю из хода звезд
и давала предписания человеческим действиям". Таково было от-
ношение к Космосу древнего языческого мира. Его последние
ставшие уже совсем абстрактными рудименты сохранялись в
Александрии вплоть до Птолемея, еще занимавшегося наряду с
астрономией также и астрологией**. И как исключение эта жи-
вая связь с Космосом в чистом, почти незатронутом временем ви-
де присутствовала у трех волхвов, на своем пути (то есть в своих
деяниях) неотступно следовавших лишь направлению, указанно-
му им "Вифлеемской звездой".

Эго ясновидческое или имагинативное отношение языческо-
го мира ко всему звездному Космосу, остатки которого через
древнюю Халдею достигли Европы, основывалось, прежде все-
го, на знании о высшем Духовном Существе Солнца25. Эго Су-
щество занимало центральное место практически во всех язы-
‘ Сказанное здесь Рудольфом Штайнером, естественно, не исключает того факта, что сам
Михаил для своих возвещений древне-иудейскому народу мог пользоваться и другими, свя-
занными с ним и служащими ему духовными существами, к которым принадлежал, напри-
мер, Ангел, возвестивший пастухам на поле о рождении Иисуса. См. об этом подробнее в
моей книге "Кругооборот года как путь посвящения. Эзотерическое рассмотрение праздни-
ков года", ч. 12, гп. 1, изд-во Ной, Ереван 1995 г.).

“ Эго течение, все более иссякая, сохранялось в Европе вплоть до Тихо Браге (1546-1601),
предсказавшего, например, из констелляций звезд смерть турецкого султана Сулеймана, ко-
торый умер в соответствии с этим предсказанием.
ческих религиях древности, и в его образе человечество уже
тоща предчувствовало будущего Христа.

Также и здесь посредником между Духовным Солнцем и
земным человечеством служил Михаил, но теперь уже не в ка-
честве ночного Духа, или лика Ягве, как это имело место у
иудеев, но в качестве ведущего солнечного Архангела, периодиче-
ски восходящего в ранг Архая и таким образом ритмически
заступающего на место ведущего все человечество Духа Време-
ни. Так это было, например, в начале халдео-вавилонской эпо-
хи, когда в Междуречье основывались многочисленные культы
Мардука, возглавлявшего весь пантеон вавилонских богов, и в
мистерии которого были еще посвящены три волхва с Восто-
ка; или в эпоху наивысшего расцвета древней Греции, когда
древняя мудрость, одетая Аристотелем в солнечную ткань мыс-
лительно совершенно ясных "дневных" понятий, была в этом
новом обличьи распространена его учеником Александром
вплоть "до окраин" тощашней цивилизации.

Если в этом смысле сравнить между собой древнеиудейский
и языческий (греко-римский) миры, то можно сказать: "Евреям
была дана воля через законы, а ученикам языческих мистерий
была дана мудрость"26. Приведенные слова Рудольфа Штайне-
ра одновременно отражают и весь характер деятельности в
обоих культурных потоках Михаила, пробуждающего у древ-
них иудеев волю через сообщение им заповедей Ягве, а учени-
кам языческих мистерий открыва.ющего мудрость звездного
Космоса. И оба этих рода деятельности Михаила выступают за-
тем на Повороте Времен в лице пастухов, как представителей
древнееврейского народа и в лице пришедших в Вефлеем язы-
ческих мудрецов или волхвов с Востока.

Этому двойному действию Михаила в течении пастухов и в
течении волхвов соответствует также двойное действие в них
его небесной Матери, Божественной Софии.
3.	Инспирации Софии у волхвов и пастухов

Об откровениях Небесной Софии, в различных формах и
под различными именами известной практически во всех ис-
тинных мистериях древности, внутри древнеиудейской мисте-
риальной традиции можно прочесть в книге Иисуса, сына Си-
рахова. В ней Небесная София говорит о самой себе: "Из уст
Высочайшего изошла Я и носилась над всею Землей подобно
облакам. Хоромы мои в высях, а трон мой на облаках. Одна
Я странствовала повсюду, до границ Неба и до глубин бездны,
повсюду в море и повсюду на Земле, среди всех людей и всех
народов. Среди всех их искала Я себе жилища, чтобы найти
себе место. Тогда приказал мне Творец всех вещей, сотворив-
ший и меня, Он устроил мне жилище и сказал: В Иакове долж-
на ты жить и в Израиле должно быть твое наследство; до мира,
от самого начала, была Я сотворена и буду пребывать вечно.
Перед Ним служила Я в святом Ковчеге, а затем нашла одно
место себе на Сионе; Он послал меня в святой город, чтобы я
правша Иерусалимом. Я пустила корни в народе благородном, ко-
торый есть наследие Бога". (24, 4-16). В приведенных словах
особенно обращает на себя внимание упоминание в речи Со-
фии внука родоначальника древнееврейского народа Авраама,
Иакова, получившего в результате своего посвящения новое
имя Израиль.

Сама тайна соединения сил Софии с древним Израилем от-
крывается Иакову при его посвящении в мощной имагинации
духовной лестницы, которая в Библии описывается так: "И
пришел [Иаков] на одно место, и остался там ночевать, пото-
му что зашло Солнце... И увидел во сне: вот, лестница стоит на
Земле, а верх ее касается Неба; и вот, Ангелы Божии восходят
и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: "Я
Господь, Бог Авраама, отца твоего и Бог Исаака. Землю, на
которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И будет
потомство твое, как песок земггый... и благославятся в тебе и в
семени твоем все племена земные. И вот, Я с тобою; и сохра-
ню тебя везде, куда ты ни пойдешь... ибо Я не оставлю тебя,
доколе не исполню того, что Я сказал тебе". (Быт.28, 11-15).

Тот факт, что в видении Иакову раскрываются именно
мистерии Софии, следует из того, что проснувшись, он назы-
вает место, на котором он удостоился этого откровения, до-
мом Божиим" и "вратами небесными" (Быт. 28,17), что соот-
ветствует описанию Софии в притчах Соломона, где говорится
о том, как "Премудрость построила себе дом, вытесала семь
столбов его". (9,1).

Однако для исполнения миссии самого древнееврейского
народа мистерии Софии могли быть открыты Иакову лишь
до ступени, занимаемой самим Ягве, которому из духовного
мира надлежало руководить ее исполнением. Сам же Ягве при-
надлежал к рангу Духов Формы, или Элогимов, как они на-
званы в Библии. Хотя в видении Иакова Ягве стоит на верши-
не "лестницы", тем не менее в самом существе Софии он за-
нимает лишь пятую из семи ступеней. А это означает, что две
высшие ступени в Существе Софии, состоящие из Духов Дви-
жения и Духов Мудрости, должны были оставаться для Иако-
ва недоступными, ибо они касались уже задач всего человечест-
ва, а не только древнееврейского народа. Когда же Иаков в
процессе своего посвящения захотел подняться выше, уже за
границы особой миссии своего народа, то его познанию был
положен предел. И произошло это так.

На языке звезд иерархическая ступень, к которой принад-
лежат Духи Формы связана с зодиакальной сферой Скорпио-
на — Орла27. В человеке этой сфере соответствуют, с одной
стороны, силы физического творчества, выражающегося в спо-
собности к размножению и в потоке наследственности (Скор-
пион); а с другой, — их высшая метаморфоза — силы духов-
ного творчества (Орел), проистекающего из человеческого Я,
которым Духи Формы одарили человека в начале земной эво-
люции. Из этой космической области Скорпиона-Орла и чер-
пает Ягве те импульсы, которые необходимы ему для води-
тельства древнееврейским народом, осуществляя их по линии
наследственности через силы, переходящие от отца к сыну,
от Авраама к Исааку, а от него к Иакову в последовательно-
сти следующих друг за другом поколений.

На следующей ступени, выходящей уже за пределы види-
мой Иакову части небесной лестницы, пребывает иерархия
Духов Движения. В круге Зодиака она в особенности связана с
областью Весов28. Поэтому, когда Иаков хочет подняться в эту
более высокую сферу, то он должегг быть остановлен свыше,
чтобы не преступить сферы влияггия Элоаха Ягве и таким об-
разом гге выйти за пределы изначальной миссии своего народа,
168
в границах которой он должен оставаться вплоть до ее полно-
го осуществления.

В человеческом организме Весам соответствуют бедра или
бедро, которое и повреждается у Иакова в борьбе с послан-
ным к нему Ангелом. Последний сначала не может победить
его, чем указывается на стремление Иакова вступить в область
действия духовных сил Весов, то есть сил космического равно-
весия, а затем повреждает ему бедро, тем самым останавливая
его, так сказать, на пороге области Весов. И опять вся сцена
происходит ночью, то есть в ночном откровении: "И встал [Иа-
ков] в ту ночь и ... перешел через Иавок в брод ... И остался
Иаков один. И боролся Некто с ним, до появления зари; и,
увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его, и по-
вредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним"
(Быт.32, 22,24-25).

Согласно восточно-христианской традиции "Некто", боров-
шийся с Иаковом, был сам Дух-водитель древнееврейского на-
рода, Архангел Михаил. Этот мотив часто изображался на жи-
тийных клеймах русских икон, посвященных Архангелу. От
него же Иаков впервые получил свое новое мистериальное
имя, которое затем стало именем нарицательным всего древне-
еврейского народа. "И сказал [Ангел]: отныне имя тебе будет
не Иаков, а Израиль [Богоборец]" (Быт.32,28).

Конечно, в действительности, Иаков "боролся" с посланни-
ком Ягве лишь в том смысле, что он своей волей хотел под-
няться по "ангельской лестнице" выше той ступени, на кото-
рой стоял Ягве, а Михаил как его посланец преградил ему
путь. Когда же Иаков отказался покориться Высшей Воле,
Михаил повредил ему бедро, тем самым указав на те грани-
цы, внутри которых должна была до прихода Христа пребы-
вать служащая Небесной Софии воля древнееврейского народа.
"Поэтому — говорится далее в Библии — и доныне сыны Из-
раилевы не едят жилы, которые на составе бедра, потому что
Боровшийся коснулся жилы на составе бедра Иакова" (Быт.
32,32), то есть с тех пор "и доныне" не стремятся "сыны Из-
раилевы" к тому, что находится в духовном мире выше Ягве, за
пределами миссии их собственного народа.

Как уже было показано в первой части, эта миссия прежде
всего заключалась в подготовлении через поток наследственно-
сти земной оболочки (физического тела) для предстоящего во-
площения на Земле Христа. Когда же с Его воплощением в
Иисуса из Назарета при Крещении на Иордане эта миссия
была завершена, то весь израильский народ, подобно перво-
апостолам, должен был единодушно признать своего Мессию и
таким образом на все последующие времена из народа "Бого-
борца" стать первым на Земле народом "Богоносцем". Тем са-
мым в оккультном смысле он исцелил бы бедро Иакова, со-
вершив, но теперь уже правомерным образом, то, к чему всей
своей душой стремился праотец Иаков, но чего, до исполне-
ния указанной миссии древнееврейского народа, он еще не
мог достичь. В то время он еще не мог подняться от Духов
Формы (элогимов) к Духам Движения и Духам Мудрости. Ибо
это было возможно лишь благодаря признанию и принятию
на Земле Импульса Христа, и осуществлению с его помощью
перехода от национальной к общечеловеческой задаче, к новой
миссии, состояящей в распространении христианства среди
всех народов по всей Земле.

Слова же Библии о том, что Боровшийся с Иаковом увидел,
"что не одолевает его", надо понимать не буквально, а как зер-
кальное отображение действительных сверхчувственных собы-
тий*. На самом деле, конечно, это был сам Иаков, который не
мог одолеть во сне Божьего Посланника.

О том, что в данном случае речь идет именно о Михаиле,
свидетельствуют слова самого Иакова, сказанные им по оконча-
нии ночного видения, что он "видел Бога лицом к лицу и сохра-
нилась душа [его]" (32,30). Конечно, его душа не могла бы со-
храниться, то есть сохранить свое индивидуальное сознание, ес-
ли бы он встретился в духовных мирах лицом к лицу с самим
Ягве. (Поэтому Моисей позднее мог только смотреть ему вслед, а
Илия должен был покрыть перед ним лицо свое.) "Лицом к ли-
цу", не умерев, Иаков мог встретить лишь лик Бога Ягве,
Михаила, само имя которого в переводе означает "Кто как Бог!".

Так, в древнееврейском народе до прихода на Землю Хри-
ста Небесная София как иерархическое, "соборное" существо
могла открываться лишь вплоть до своего пятого члена (считая
снизу)**, к которому принадлежал и ведущий древнееврейский
народ элоах Ягве.***______________________

*	Рудольф Штайнер неоднократно указывал на эту особенность восприятия в высших мирах,
когда их существа и события предстают созерцающему их человеку словно в зеркальном
отображении. См. "Как достигнуть познаний высших миров?" (Библ. 10), гл. "О некоторых по-
следствиях посвящения".

*	* То есть, переводя сказанное на язык звездных письмен: от Рыб до Скорпиона (Орла)®.
*** Ср. со сказанным в прим, на стр. 58.
Только значительно позднее в эзотерических учениях Кабба-
лы, вынесенных из Вавилона и передававшихся сначала толь-
ко устно (они были впервые записаны в ХП-Х1П христианских
столетиях), в среде еврейского народа сформировалось пред-
ставление о наивысшем члене Софии, расположенном над Ягве
и даже над той сферой, к которой мог лишь слегка прикос-
нуться Иаков (сфера Духов Движения), заплатив за это пора-
жением состава своего бедра. В главной книге Каббалы "Зо-
хар" эта высшая духовная сфера получила наименование "Эн-
Соф", что в переводе означает "не-бытие" или "не нечто". В
еврейском тайноучении это имя использовалось для обозначе-
ния наивысшей Божественности, которая сама по себе была
недостижима для познания земного человека, а потому на нее
могло быть указано лишь посредством отрицательных опреде-
лений. Однако сама частица "соф" в этом слове свидетельству-
ет о его связи с вавилонским именем Соф-Эа или София, то
есть с высшей софийной иерархией Духов Мудрости.

Что же касается самого действия Небесной Софии в древне-
еврейском народе, то оно выразилось прежде всего в возникно-
вении в его среде — впервые во всем развитии человечества —
самостоятельного морального закона. А это означает, что ее
действие в древнееврейском народе носило по преимуществу
моральный характер, поскольку "через еврейскую культуру, соб-
ственно, впервые человечеству был привит моральный элемент.
[Ибо] в языческой культуре моральный элемент не имел никако-
го обособленного бытия. Но зато эта старая языческая культу-
ра была устроена так, что человек чувствовал себя членом всего
Космоса"30. Только в древнем еврействе этот "обособленный" мо-
ральный элемент проистекал еще не из самой человеческой ду-
ши, а давался ей через откровение свыше, а затем регулиро-
вался извне посредством строгих законов и заповедей. Особенно
отчетливо это проявилось в так называемых притчах царя Соло-
мона. В них "стяжание мудрости", то есть поиск и обретение
непосредственной связи с Софией, становится главной заповедью,
исполнение которой, однако, приносит не столько мудрость в
смысле познания, сколько побуждает волю к достижению выс-
шей добродетели.

Совсем иным было действие Софии в языческом мире. Ру-
дольф Штайнер характеризует его в следующих словах: "Это
было одно течение, языческое течение [вторым было древнеев-
рейское],... течение природной Софии, повсюду в природе вцдев-
шее духовное, а потому взиравшее обратно на человека, кото-
рого оно, правда, рассматривало лишь как природное сущест-
во, но в то же время и как духовное, поскольку это течение во
всех природных существах видело духовное. Наиболее чистым
и прекрасным образом это проявилось в [древней] Греции и
особенно в греческом искусстве"31, а также в мыслительно-
опытном отношении к природе, положившем начало (особенно
в трудах Аристотеля) всему последующему научному развитию
в Европе. Поэтому, сравнивая с греческим второе, древнееврей-
ское течение, Рудольф Штайнер характеризует его так: "Дру-
гим является ветхозаветно-еврейское течение. Оно не имеет ни-
какой природной мугдрости. В отношении природы оно обла-
дает лишь воззрениями на чувственно-физическое бытие. Но
зато это ветхозаветное воззрение направлено вверх, к пра источ-
никам морального, находящимся между рождением и смертью,
к тем праисгочникам, которые, однако, не принимают во вни-
мание природное в человеке. Для Ветхого Завета не существует
никакой естественной науки, но только исполнение божествен-
ных заповедей."

Эти "божественные заповеди" притекали в ветхозаветный
народ из откровений самого элоаха Ягве, бывшего для древ-
них евреев высшим из постижимых для них членов Небесной
Софии. Первоначально он являлся одним из семи солнечных
элогимов. После же отделения Луны от Земли он жертвенно
избрал Луну местом своего дальнейшего пребывания и дея-
тельности32. Став таким образом из солнечного элоаха лунным,
то есть из "дневного" "ночным", Ягве мог взять теперь на се-
бя руководство всем духовно-историческим становлением древ-
нееврейского народа, чтобы повести его к осуществлению его
главной земной миссии, состоявшей в подготовлении телесных
оболочек для воплощения на Земле космического Существа
Христа. Эту задачу Ягве осуществлял в дальнейшем через по-
следовательный ряд служащих ему духов, принадлежавших к
различным категориям существ третьей иерархии. На характе-
ре и основных особенностях этого водительства мы должны те-
перь остановиться более подробно.
4.	О духовном водительстве
древнееврейского народа

Вся дохристианская история древнееврейского народа от
Авраама до Иисуса делится, согласно Евангелию от Матфея,
на три равных периода, каждый из которых состоит из 14-ти
родов: "Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать
родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать
родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать
родов" (1,17).

В оккультном смысле, — как на это уже было указано во
II части, — перечисленные три периода древнееврейской ис-
тории можно понять как процесс постепенного образования
трех оболочек для воплощения Христа в лоне избранного для
этого народа. Рудольф Штайнер описывает это так: "Через
трижды четырнадцать родов, то есть через 42 поколения, че-
ловек может в потоке наследственности, текущем через после-
довательность поколений, в совершенстве развить в физиче-
ском, эфирном и астральном телах то, что Авраам получил
как изначальную предрасположенность"33.

С другой стороны эти три периода означают также три
нисходящих ступени водительства древнееврейским народом со
стороны элоаха Ягве через подчиненные ему иерархии Архаев,
Архангелов и Ангелов.

Если принять во внимание, что Архаи имеют своим цен-
тральным членом, из которого они действуют как Я-существа,
духочеловека, то есть преображенное и полностью одухотво-
ренное физическое тело; Архангелы — жизнедуха, или преоб-
раженное эфирное тело, а Ангелы — самодуха, или преобра-
женное астральное тело34, то из этого становится более понят-
ным вся необходимость их водительства в процессе образова-
ния на Земле трех оболочек для Христа в течение трех основ-
ных периодов исторического становления древнееврейского на-
рода от Авраама до Иисуса.

Уже три первых патриарха Авраам, Исаак и Иаков пред-
ставляют собой, Авраам — реально, а Исаак и Иаков — про-
роческим образом, эти три ступени водительства древнееврей-
ского народа со стороны Ягве через посредство Архаев, Ар-
хангелов и Ангелов. Принимая далее во внимание, что эти три
категории духов соответственно представляют силы Отца, Сы-
на и Святого Духа внутри третьей иерархии*, мы будем в со-
стоянии понять все эзотерическое значение того факта, на ко-
торый уже указал Эмиль Бок35, а именно, что в самих судьбах
первых патриархов можно обнаружить некоторые черты, отра-
жающие основной характер трех Лиц Святой Троицы: Праот-
кровение Отца, дарованное Аврааму, элемент жертвы в судьбе
Исаака как предвосхищение земной судьбы Сына и созерцание
в Духе иерархического устройства мира у Иакова.

Согласно духовнонаучным исследованиям Рудольфа Штай-
нера, водительство трех первых послеатлантических эпох осу-
ществлялось духовным миром в древнеиндийскую эпоху через
Архаев, в древнеперсидскую — через Архангелов, а в египет-
ско-ассиро-вавилоно-халдейскую — через Ангелов36. Причем
эти три ступени духовного водительства также соответствовали
постепенному приближению космического Существа Христа к
Земле, на пути к которой Он поочередно проходил через не-
бесные царства Архаев, Архангелов и Ангелов37. Отражение
этого процесса, но в значительно более короткие сроки, можно
найти и в истории древнееврейского народа.

Так, в первый период, от Авраама до Давида, водительство
им со стороны Ягве происходит в особенности через посредство
высшей категории существ третьей иерархии — Архаев. И по-
добно тому как начало всей послеатлантической истории было
положено исходом избранной части человечества из Атлантиды
под руководством Ману, а затем основанием в пустыне Гоби
первого посвятительного центра послеатлантического периода,
непосредственно инспирировавшегося Архаями, — так встречает
Авраама, покинувшего страну Междуречья, Мельхиседек, "свя-
щенник Бога всевышнего" (Быт. 14,18), — сам снова пришедший
на Землю во плоти Ману38, и посвящает его в сущность его осо-
бой миссии, как будущего родоначальника избранного народа.
Так на заре исторического существования древнееврейского на-
рода в его среде как бы снова повторяется история выхода луч-
шей части человечества из Атлантиды под руководством Ману
для основания всего послеатлантического развития.

* Согласно духовнонаучным исследованиям Рудольфа Штайнера через посредство духочело-
века внутри иерархии Архаев раскрывается Принцип Отца; через посредство жизнецуха внут-
ри иерархии Архангелов присутствует Принцип Сына; а через посредство самодуха внутри
иерархии Ангелов действует Принцип Свгого Духа(См. Библ. 99, 2.6.1907 и Библ. 96, 25.3.1907).
Затем, по окончании эпохи трех первых патриархов, в ли-
це двенадцати сыновей Иакова весь древнееврейский народ
разделяется на двенадцать колен, являющих собой по числу
знаков Зодиака двенадцатичленную мистерию физического те-
ла человека и одновременно представляющих на оккультно-со-
циальном плане внутри самого Израиля все земное человечест-
во. В этом двенадцатиричном строении древнееврейского наро-
да, которое возникает уже в самом начале первой эпохи его
земной истории как самостоятельного народного образования,
мы имеем еще одно свццетельство деятельности в его среде в
этот период Ягве именно через иерархию Архаев, к которой
принадлежат также и ведущие человечество от эпохи к эпохе
Духи Времени.

Второй период продолжается от Давида до вавилонского
пленения. Это время возникновения и формирования израиль-
ского царства. В самом начале этого периода ясновидец и
предводитель народа Самуил из инспираций духовного мира
посвящает в израильские цари сначала Саула, а затем Дави-
да, который в дальнейшем приобретает в собственность гору
Сион и избирает Иерусалим столицей своего царства. А про-
исходит это после того, как ему в видении является на горе
Сион мощный Ангел с огненным мечом39, в котором не труд-
но узнать Архангела Михаила. Также в победе юноши Дави-
да над великаном Голиафом можно вццеть свидетельство дей-
ствия михаилических сил в его судьбе: отражение космическо-
го образа Михаила, побеждающего дракона.

Как известно, перед своей смертью Давид завещал своему
сыну и наследнику Соломону построить в Иерусалиме вели-
кий храм (1 .Паралип. 22,6), что Соломон исполнил уже после
смерти своего отца с помощью его друга, знаменитого фини-
кийского строителя и посвященного Хирама. В истории древ-
нееврейского народа храм Соломона с самого начала являлся
символом его центральной задачи в человечестве: подготовле-
ния физической оболочки для грядущего Мессии. Поэтому
сам храм был построен в пропорциях идеального человеческо-
го тела**.

Кроме того, именно со времени Давида эта центральная за-
дача получила новое содержание благодаря возникновению уже
не одной наследственной линии, подготовляющей земные обо-
лочки для Мессии, как это имело место от Авраама до Давида,
а двух, восходящих к двум его сыновьям: царю Соломону и свя-
ценнику Натану. Их потомки перечислены соответственно в
Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки. Таким образом
те духовные силы, которые затем на Повороте Времен выступи-
ли в лице волхвов и пастухов, чтобы приветствовать нисходяще-
го на землю Мессию, они уже со времен Давида подготовлялись
в двух различных родах, восходящих соответственно к Соломо-
ну и Натану. Ибо лишь через объединение обеих наследственных
линий мог сформироваться тот единственный в своем роде че-
ловеческий сосуд, способный при Иоанновом Крещении на Иор-
дане принять в себя духовное Солнце мира — Христа41.

Этот второй период, от Давида до вавилонского пленения,
или, можно также сказать, от построения соломонова храма до
его разрушения вавилонянами, является периодом древнеев-
рейской истории, в течение которого водительство им осущест-
вляется Ягве по-преимуществу через иерархию Архангелов и
прежде всего через самого могущественного из них —
Михаила как "Лика Ягве". Этот второй период может быть
также назван "пророческим периодом"древнееврейской исто-
рии, ибо на него приходится деятельность почти всех главных
еврейских пророков: начиная с Ильи и кончая Даниилом, Аг-
геем и Захарией.

Пророческое предвосхищение этого периода можно найти в
судьбе второго патриарха — Исаака. Так, по преданию, о его
рождении Сарре возвещает сам Архангел Михаил42, а по тра-
диции восточного христианства Ангел, посланный Ягве оста-
новить руку Авраама, уже готовую принести в жертву Исаака,
был также Архангелом Михаилом.

Наконец, в начале третьего периода Михаил постепенно от-
ходит от непосредственного руководства древнееврейским на-
родом, что позволяет вавилонянам завоевать Иерусалим, разру-
шить храм (588 г.) и на 70 лет пленить евреев в Вавилоне
(605-536). Сам же Михаил в это время постепенно восходит в
ранг Архая, чтобы в качестве нового Духа Времени руководить
в течение следующих 350-400 лет уже не одним народом, а
всем человечеством. Теперь его место по водительству древнеев-
рейским народом в качестве посланников и исполнителей воли
Ягве постепенно занимают существа, принадлежащие к
иерархии Ангелов.

В этот же период, по окончании вавилонского пленения в
Иерусалиме снова возводится храм, но лишь как малое ото-
бражение первоначального храма Соломона. Поэтому при его
176
возведении старейшины народа, еще видевшие своими глазами
великолепие первого храма, "плакали громко" (1 Ездра 3,12).
Ибо в своей душе они переживали: первый храм строился из
инспираций Архангелов, когда Михаил еще был с народом
как его высший Дух-руководитель, второй же — из инспира-
ций Ангелов, уже после отхода от него Михаила.

Удивительным образом также и на этот период древнеев-
рейской истории приходится деятельность двух совершенно
особых пророков. Один из них жил приблизательно через сто
лет после его начала, а другой в самом его конце. И оба они
были глубоко связаны именно с иерархией Ангелов. Первый
из них — пророк Малахия, второй — Иоанн Креститель. Ма-
лахия жил около 400 года и написанной им пророческой кни-
гой завершается весь Ветхий Завет. Его имя в буквальном пе-
реводе означает "вестник Мой", а по смыслу "Ангел Ягве". В
его лице израильским народом уже полностью руководят су-
щества, принадлежащие к иерархии Ангелов*.

Прообраз этого третьего периода можно найти в земной
судьбе Иакова. Он вступает в борьбу с Архангелом и хочет
удержать его. Архангел же отвечает: "Отпусти Меня; ибо взош-
ла заря" (Быт. 32,26). А в одном из древнееврейских преданий
эта сцена описывается еще так: "Ангел же попросил Иакова,
отпусти меня, ибо должно взойти Солнце"43. Однако Иаков по-
прежнему удерживал его и тогда произошло следующее: "Но
тогда приблизились сонмы служащих Ангелов и возгласили:
Михаил, взойди на Небо, настало время, когда должны зазву-
чать утренние песнопения. Если ты не начнешь пение, то мо-
литва не состоится".

В приведенном отрывке мы имеем имагинативную передачу
уже описанных нами духовных событий, которые Иаков пере-
живает пророческим образом, ибо они становятся полной ду-
ховно-исторической реальностью лишь в третий период древне-
еврейской истории. С его началом Михаил завершает свое во-
дительство древнееврейским народом. Отныне уже не как
"Лик" лунного элоаха Ягве, но в своем изначальном качестве
солнечного Архангела он утром, с восходом Солнца, возвраща-
ется в свою исконную духовную сферу, чтобы оттуда как но-

* Христианский философ и мистик Ориген даже считал его воплощением Ангела.. Поэтому
и книге его пророчеств содержится указание на самого последнего израильского пророка, че-
рез которого некогда тоже будет действовать Ангел, а именно на грядущего Иоанна Крести-
теля: "Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною." (Малах. 3,1).
вый Дух Времени принять на себя водительство всем человече-
ством. Иаков, однако, пытается удержать его при своем наро-
де, но тщетно, ибо миссия Михаила в его среде завершена*.

Теперь, чтобы вести его дальше, к народу приближаются
"сонмы служащих Ангелов".

Этот мотив встречи Иакова с сонмами Ангелов мы встреча-
ем и в самом Ветхом Завете. Так в начале 32-й главы книги
Бытия можно прочесть: "А Иаков пошел путем своим. И
встретили его Ангелы Божии. Иаков, уввдев их, сказал: это
ополчение [сонмы] Божие. И нарек имя месту тому: Махана-
им" (32,1,2). Здесь мы имеем пророческое предвосхищение уже
третьего периода в водительстве древнееврейского народа, ко-
гда после отдаления от него Архангела Михаила им стали ру-
ководить в качестве посланников Ягве — "Ангелы Божии", то
есть Ангелы, служащие Ягве.

Совокупность этих служащих Ягве и из его инспираций ве-
дущих древнееврейский народ Ангелов иудаистская оккульт-
ная и талмудическая традиция называла именем женского ро-
да "Бат-Коль", что в переводе означает "голос дочери"**, или,
выражая это лишь иными словами, "голос дочери Софии".
Напротив, гораздо более мощный Дух или Голос, говоривший
еще через Илью и других более древних пророков, принадле-
жал "сыну Софии" — Михаилу как "Лику" Ягве.

В этой связи из своих духовнонаучных исследований в Ака-
ша-Хронике Рудольф Штайнер сообщает, что еще в самом на-
чале христианской эры молодой Иисус из Назарета, — ему
было тогда 16-17 лет, — мог часто слышать из уст книжников
и знатоков писания такие слова: "Да, тот высокий Дух, тот
мощный Дух, который, например, действовал через Илью***,

* Сказанное здесь не противоречит, а лишь дополняет и углубляет истолкование этой сцены, приве-
денное на стр. 170. Ибо в этом духовном переживании Иаксеа содержатся одновременно оба мотива:
Михаил покидает древнееврейский народ восходя в более высокую духовную сферу (из лунной в
солнечную), Иаков же неправомерным образом хочет последовать за ним, что невозможно. Поэто-
му, останавливая его, Архангел повреждает ему бедро (Быт. 32, 25) Тозда Иаков прибегает к иному
средству: будучи не в оосгонии подняться сам в солнечную сферу, он пытается тогда "удержать"
Михаила в лунной сфере то есть продлить его водительство древнееврейским народом сверх поло-
женного Высшими Силами срока. "Иаков сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня" (32,
26), то есть пока не обетдаешь мне послать вместо себя других водителей для народа. По благослов-
лению Архангела (32,29) это происходит позднее в лице Ангелов как новых посланце® Ягве.

** ВаЖ-Ко1: бат — дочь, коль — голос

*** Эго был архангел Михаил, как "Лик" Ятве. См. об этом подробнее в книге СПрокофьева
"Вечная индивидуальность. Очерк кармической биографии Новалиса", изд-во Ной, Ереван
1997 г., гл.1.
он умолк; а то, что еще продолжает действовать — голос, ко-
торый, как им казалось, еще могли воспринимать некоторые
книжники, считая его приходящим из духовных высот, — то,
что еще продолжает вещать, это, хотя и более слабый голос,
но тем не менее голос, который некоторые все еще считали за
нечто, исходящее от самого духа Ягве. И Бат-Колем назывался
этот особый, инспирирующий голос, дававший хотя и более
слабые инспирации, бывший голосом низшего рода, чем Дух,
инспирировавший древних пророков, но тем не менее являв-
ший собой нечто подобное ему"44.

В дальнейшем, к началу христианской эры постепенно
умолк также и этот "голос Ангелов". И к наиболее тяжелым
переживаниям молодого Иисуса из Назарета принадлежало
осознание того, что отныне духовное водительство древнееврей-
ским народом фактически вообще прекратилось45. Однако
именно это окончание сверхчувственного водительства означало
близящееся уже начало водительства земного, — предстоящий
вскоре приход на Землю самого Божественного Мессии, нисхо-
ждение в Иисуса при Крещении на Иордане Христа.
5.	Деятельность солнечных элогимов и Ягве
в истории человечества

С точки зрения духовной науки основное различие между
древнееврейской религией и религиями языческими проистека-
ет из двоякого рода источников их инспираций. Первая ин-
спирировалась лунным элоахом Ягве, вторые — шестью сол-
нечными элогимами46.

Чтобы лучше понять сущность этого различия, необходимо
сравнить характер деятельности второй иерархии, к которой
принадлежат Духи Формы или элогимы, с характером дея-
тельности служащей им третьей иерархии. Эта третья
иерархия, состоящая из Ангелов, Архангелов и Архаев, черпа-
ет свои силы в основном из сфер планет, расположенных ни-
же Солнца*, и имеет своей задачей воздействовать на внутрен-
нюю жизнь человека, на его душевный мир. На этом пути
Ангелы осуществляют духовное водительство отдельными людь-
ми, Архангелы — группами и народами, а Архаи как Духи
Времени — сменяющимися эпохами. Напротив, существа вто-
рой иерархии: Духи Формы, Духи Движения и Духи Мудро-
сти, изначальной сферой пребывания которых является сфера
Солнца и высшие надсолнечные планеты, сами по себе уже
столь мощны и стоят в своем развитии настолько выше земно-
го человека, что они уже не вступают непосредственно в его
душу,**пользуясь для этого существами третьей иерархии. Так,
например, Ягве использовал Архангела Михаила, а затем Ан-
гелов для руководства древнееврейским народом. Поэтому ос-
новной сферой деятельности существ второй иерархии являет-
ся не внутренний мир людей, а внешний мир природы. Все
бесконечное многообразие природных форм в своих духовных
истоках восходит в конце концов к деятельности, пребываю-
щих на Солнце Духов Формы. Подобным же образом, все
"Согласно духовнонаучным исследованиям Рудольфа Штайнера Ангелы, по преимуществу,
связаны со сферой Луны, Архангелы — со сферой Меркурия (астрономически — Венеры);
Архаи — Венеры (см. Библ. 110,15.4.1909-11). Однако с несколько иной точки зрения, можно
сказать, что так называемый "душевный мир" охватывает сферы всех трех нижних планет,
образуя в своей совокупности "большую" лунную сферу в противоположность более
высокой, солнечной сфере, охватывающей также и области верхних планет (см. Библ. 227,
29.8.1923).

** Непосредственное проникновение их сил в человеческую душу сделало бы невозможным
реазвитие в ней индивидуального Я-сознания.
пронизывающие природу многообразные виды движения вос-
ходят к Духам Движения, а вся наполняющая ее мудрость —
к Духам Мудрости. Так, через три своих высших иерархиче-
ских члена устраивает Небесная София всю природную жизнь
Земли и руководит ею. Опять же и здесь ее высшие члены дей-
ствуют через низшие: Духи Мудрости и Движения осуществля-
ют свою работу через Духов Формы как их главных предста-
вителей. В результате именно эти последние становятся истин-
ными творцами всей видимой природы и самого человека как
природного существа. Особенно шесть ведущих Духов Формы,
называемых в христианской эзотерике солнечными элогимами,
занимают во всей этой всеобъемлющей работе поистине цен-
тральное место.

Исключением здесь, как было сказано, является лишь пере-
шедший в сферу Луны Ягве. Правда, подобно оставшимся на
Солнце шести элогимам, он по-прежнему сохраняет власть
действовать на Земле через природные силы и элементы. На-
пример, Моисею он открывается на горе Синай в громе, мол-
ниях, землетрясении и огне. Тем не менее не эта природная
деятельность Ягве, роднящая его с его солнечными собратьями,
является главной в том, что касается его водительства древне-
еврейским народом, но дарованные им через Моисея мораль-
ные заповеди и нравственные установления, как первый под-
готовительный шаг навстречу тому новому моральному миро-
порядку, который затем принес на Землю и утвердил во всем
человечестве Христос.

Что же касается деятельности на Земле шести других пре-
бывающих на Солнце Элогимов, то она в дохристианские вре-
мена носила в основном духовно-природный характер. И именно
к этой деятельности прежде всего обращали свой взор ученики
всех дохристианских языческих мистерий. Поэтому тайна ду-
ховного Солнца и его духовно-природного воздействия на Зем-
лю с самого начала являлась средоточием всех преподававших-
ся в них посвятительных учений мудрости*. Иначе говоря, Не-
бесная София действовала в мистериях, по преимуществу, из
солнечной сферы через посредство всех трех категорий Духов
второй иерархии, а потому больше открывала им аспект Сы-
на, или творческого Логоса, в то время как в древнееврейском
народе сам Ягве руководил им уже из сферы третьей, ближай-
* Так, например, Платон, будучи посвященным в Элевзинские Мистерии, считал Солнце глав-
ным источником добра или блага, которое он считал основным атрибутом высшего Божества.
шей к человеку иерархии. А это означает, что Небесная София
открывалась в религиозно-мистических традициях древнего ев-
рейства больше в аспекте Святого Духа*. По этой причине в
иудейской эзотерической традиции Дух (Руах) является суще-
ством (именем) женского рода47.

И еще одно существенное различие между древнееврейским
и языческим (греческим) духовными течениями необходимо
здесь отметить. А для этого надо принять во внимание, что на
пути сверхчувственного познания третья иерархия, или
иерархия Святого Духа (Ангелы, Архангелы, Архаи) может
быть постигнута, начиная с имагинативной ступени, вторая
иерархия или иерархия Сына (Духи Формы, Духи Движения,
Духи Мудрости), — начиная с инспиративной ступени, и, на-
конец, первая иерархия или иерархия Отца (Престолы, Херу-
вимы, Серафимы) открывается лишь по достижении человеком
высшей интуитивной ступени. Из сказанного же следует, что
для восприятия всей полноты существа Небесной Софии (Пле-
ромы) древние посвященные должны были обладать прежде
всего двумя первыми видами сверхчувственного познания:
имагинативным и инспиративным, открывающими доступ к
нижней и средней иерархическим триадам, то есть соответст-
венно к Духам третьей и второй иерархий, составляющих "со-
борное" существо Софии.

Конечно, рассматривая это положение вещей в его отноше-
нии к духовной жизни древнегреческого и древнееврейского
народов, можно найти в каждом из них зачатки — правда, в
своей основе еще атавистического характера — к обоим видам
сверхчувственных способностей. И тем не менее в их распреде-
лении между этими двумя народами явственно выступает оп-
ределенное различие, весьма важное для понимания всего по-
следующего изложения. Это различие в первую очередь связа-
но с совершенно иным действием самой Небесной Софии в
языческих народах, чем в древнееврейском. Ибо языческие на-
* Согласно духовной науке третья иерархия представляет в сотворенном Космосе силы Свя-
того Духа, а вторая — силы Сына. См. Медитацию Камня Основы в Библ. 260. В сказанном
кроется одна из причин того, что в некоторых учениях о Софии она иногда ошибочно
отождествляется то с Сыном (Логосом), то с Духом, придавая самой идее Святой Троицы ис-
каженную антропоморфно-оемейную форму: Огец-Мать-Сын (Дух) или Огец-Сын-Мать. С
другой стороны, это позволяет лучше понять, почему Рудольф Штайнер в некоторых ранних
лекциях говорит о связи Ягве со Святым Духом. Ибо Ягве, хотя по своему изначальному
рангу и принадлежит к иерархии Сына (второй иерархии), тем не менее, перейця впоследст-
вии на Луну, то есть в сферу третьей иерархии, действует оттуда уже из сил Святого Духа.
См. Библ. 96,1.4.1907.
роды, а среди них особенно греческий, в своих многочислен-
ных мистериях были прежде всего сориентированы на шесть
пребывающих на Солнце "солнечных Элогимов", образующих
еще и врата в царство двух еще более высоких солнечных
иерархий: Духов Движения и Духов Мудрости.

Поэтому, в противоположность древнееврейской религии, ко-
торая, по праву, может быть обозначена как лунная, поскольку
ее главное божество Ягве покинул солнечную сферу и в даль-
нейшем действовал из сферы Луны, в языческом мире были по-
всеместно распространены солнечно-природные религии, всецело
ориентированные на Солнце, но воспринимающие его духовное
воздействие не непосредственно, а через действие в окружении
Зеуьпи природных духов и служащих солнечной сфере
иерархий, черпающих свои силы из сфер планет, расположен-
ных ниже Солнца (Венеры, Меркурия и Луны). Этот природный
характер связи языческих религий с Солнцем с наибольшей си-
лой проявился в символических празднованиях ими смерти и
воскресения солнечного Бога, почитавшегося в них под самыми
разными иенами (Озирис, Ормузд, Бальдур, Адонис, Аттис,
Дионис, Таммуз, Митра и другие). Все эти празднества осупдесг-
влялись, исходя из живого ясновидческого переживания элемен-
тарных духов Земли, "умирающих" осенью и снова "воскре-
шающих" к новой жизни весной. И хотя главным объектом по-
знания языческих мистерий была сфера Солнца, с ее тремя ка-
тегориями иерархических Духов (вторая иерархия), тем не ме-
нее воспринимали они ее не прямо, а лишь в отражении.

Можно также сказать: в среде греков и других языческих
народов того времени, проживавших в Малой Азии, на Ближ-
нем Востоке и в Северной Африке, царило многобожие (поли-
теизм), поскольку высшим источником их религий был не
один, а шесть солнечных элогимов. Эти последние, действуя
через третью иерархию, к которой принадлежали не только
1реческие боги, но также и боги других языческих народов48,
а также через природных духов эфирного окружения Земли,
порождали исключительное многообразие духовных существ,
воспринимавшихся затем с помощью атавистического ясновиде-
ния в древних языческих мистериях. Напротив, в среде иудеев
повсеместно преобладала власть одного Ягве, поскольку, нахо-
дясь столь близко к земной сфере, он мог воздействовать на
нее так, что это его воздействие пересиливало все отдельные
влияния существ третьей иерархии, которые в результате ока-
зывались лишь проводниками ею воли. Поэтому, например,
еврейские пророки, хотя и говорили об инспирировавших их
Ангелах, Архангелах и других божественных существах, тем
не менее их религия не становилась из-за этого полигенетич-
ной, как у язычников, но продолжала оставаться строго моно-
теисгичной, поскольку в ней духи третьей иерархии выполня-
ли не самостоятельную, а лишь подчиненную Ягве роль.

Кроме того, как уже было отмечено, сам Ягве являл свои
откровения больше в моральной сфере, в форме нравственных
установлений и заповедей, в то время как в языческом мире
ученики мистерий могли воспринимать откровения шести сол-
нечных элогимов больше в природной сфере. Поэтому у евреев
Бог не имел образа, ибо для них он был прежде всего вопло-
щением вселенского морального закона, постижимого лишь в
инспирации, и пытаться изобразить его считалось величайшим
грехом (первая заповедь Моисея). Напротив, у древних греков,
которые постигали своих богов в имагинации, их изображения
являлись с самого начала средоточиями всех святилищ и хра-
мов. Однако в силу того, что их боги, как правило, восприни-
мались ими лишь в отражении, а в его возникновении часто
принимали участие и существа низшего элементарного мира,
то они часто принимали те антропоморфные формы, которые
мы повсеместно встречаем в греческом сакральном искусстве и
мифологии.

Отсюда проистекает и вся трагичность положения древних
греков по отношению к тайне смерти. Ибо их боги могли со-
общить им лишь тайны метаморфозы, непрестанно совершаю-
щейся в царствах природы, но не тайну смерти. Чтобы при-
близиться к разрешению последней, грекам было необходимо
найти доступ ко второй, солнечной иерархии непосредственно,
то есть из сил инспирации, в то время как они были в состоя-
нии сделать это, лишь исходя из своих природных имагина-
ций. Через них греки повсюду в природе воспринимали бес-
численное множество различных элементарных существ, а так-
же многочисленные образы своих богов, принадлежащих к
третьей иерархии, но не тех существ, которые могли бы пове-
дать им нечто о тайне смерти (вторая иерархия).

Единственный древнегреческий философ, который сделал
первый шаг на пути от имагинаций к инспирациям, был
Аристотель. Но сделал он это лишь в абстрактной мыслитель-
но-теоретической форме. И тем не менее, находясь под непо-
184
средственным воздействием самого молодого члена Небесной
Софии, он впервые достиг ее полного, плеромного пережива-
ния в мысли. Так через Аристотеля сама Небесна София впер-
вые отразилась в земном сознании человека. На этом, быть
может, самом поразительном явлении во всей античной духов-
ной жизни необходимо остановиться несколько подробнее.

Наиболее отчетливо это плеромное представление о сущест-
ве Софии, включающее в себя всех связанных с ней иерархий
вплоть до наивысшей (Духов Мудрости), мы находим в пред-
ставлениях Аристотеля о Боге и космосе. В этой области своей
философии он различает сначала семь сфер подвижных звезд
(планет), затем сферу неподвижных звезд, которую он обозна-
чал "первым движимым"; и лишь существо, находящееся за
ней, он считал наивысшим, называя его "первым движущим",
или "перводвигателем" всего сущего, трансцендентальным по
отношению к миру "Богом", тем "Высшим Началом", от кото-
рого "зависят вселенная и природа".

Это высшее Начало (Бог) Аристотель называет также "Ну-
сом", или "Мировым Разумом" и представляет его себе как
внепространственное (находящееся по ту сторону пространст-
венного космоса) Существо, которое постоянно переводит по-
тенциальное в действительное (потенцию в акт), то есть не
только созидает, оформляет и приводит в движение весь про-
странственный космос, но и творит само пространство из вне-
пространственного.

Если приведенные здесь мысли Аристотеля из его "Мета-
физики" осветить высказыванием Рудольфа Штайнера о том,
что силы Духов Формы простираются от Солнца до границ
сфер планет; силы Духов Движения — до сферы неподвиж-
ных звезд (по Аристотелю до "первого движимого"); а за ни-
ми, то есть уже по ту сторону звездного (пространственного)
космоса, простираются с Солнца силы Духов Мудрости49, в
своей совокупности образующие то, что Аристотель называл
Вселенским Разумом (Нус), — то мы получим отображение твор-
ческой деятельности в нашем Космосе всей высшей триады Не-
бесной Софии.

Сказанное подтверждается еще и тем духовнонаучным фак-
том, что действующие с Солнца через сферы планет Духи
Формы воспринимаются ясновидческим сознанием как множе-
ственность, так же как и действующие с Солнца вплоть до не-
подвижных звезд Духи Движения, в то время как проникаю-
щие с Солнца за круг Зодиака Духи Мудрости воспринимают-
ся по ту сторону звездной сферы (хрустальное небо) уже как
единство50. Именно на это надпространственное единство всех
Духов Мудрости Аристотель указывал в своей "Метафизике"
как на высший принцип мироздания, как на правящий ми-
ром Вселенский Разум (Нус), представляя его себе как непод-
вижный, изначально покоящийся в самом себе первоисточник
всякого движения, то есть как побудителя (инспиратора) всей
деятельности Духов Движения в нашем космосе*.

Этот Божественный Творец всей видимой Вселенной, являю-
щийся, как мы видели, одновременно и высшим аспектом Не-
бесной Софии, а потому осуществляющий руководство всеми
нижестоящими "софийными" иерархиями, он — согласно
Аристотелю — представляет собой главный "объект любовного
влечения" всех живых существ, к которому они стремятся как
к наивысшему благу и конечной цели своего собственного и
мирового развития. Иначе говоря, все существа, и прежде все-
10 человек, стремятся в своей жизни не к чему иному, как к
конечному соединению с Небесной Софией, которая в своем
семичленном строении являет человеку его высший космиче-
ский праобраз. Поэтому на Земле этому изначально присуще-
му всем людям "любовному стремлению" к Софии, соответст-
вует непрестанный поиск высшей мудрости или занятие "Фи-
ло-софией" как высшей разумной деятельностью человека.

Так впервые, в философии Аристотеля древняя языческая
мудрость, носящая еще чисто имагинативный характер, под воз-
действием самого младшего члена Небесной Софии, впервые ох-
ватывается индивидуальным человеческим мышлением, превра-
щаясь в стройное объемлющее все семичленное существо Софии
философское учение. В результате именно в философии Аристо-
теля: в его представлениях о Боге и космосе, и особенно в его ло-
гике, описывающей законы самого мышления, при помощи кото-
рого он сам стремился подняться к наивысшему представлению о
едином Боге как о Божественном Разуме, пребывающем за грани-
цами видимой Вселенной, — мы имеем самое высокое и наибо-
лее чистое проявление во всем античном мире описанного выше

* Интересно, что подобные представления существовали еще в древнеиндийскую эпоху, одна-
ко, не как учение, созданное человеком, а как высшее божественное откровение. Рудольф
Штайнер сообщает об этом в таких слоах: "К ним [иерархиям] обращали они [древние ин-
дийцы] свой взор и говорили: "Мула-пракрити" — это сумма Духов Движени, а "маха-пуру-
ша" — общая сумма живущих как единство Духов Мудрости"51, то есть "хрустальное небо"
и "Перводвигатель" по Аристотелю.
солнечного закона. Взаимодействие Духов Мудрости и Арханге-
лов, то есть второй и третьей иерархий внутри соборного суще-
ства Небесной Софии, было таким образом открыто Аристотелю
через посредство ее самого молодого члена — Антропос-Софию.

Однако этот впервые совершенный Аристотелем шаг от
имагинаций, в которых еще в значительной степени жил его
учитель Платон, к их безобразному, чисто мыслительному
оформлению, хотя и привел его к постижению всего существа
Софии вплоть до Духов Мудрости, но, как мы видели, лишь в
абстрактно-мыслительной форме. В результате Аристотель мог
стать уже в четвертую послеатлантическую эпоху, еще в грани-
цах античного мира, первым предвестником следующей пятой
культурной эпохи, в которой мы живем сегодня. Ибо, осущест-
вив переход от природных имагинаций к мышлению о природе,
Аристотель смог положить основание большинству современ-
ных наук. Напротив, вся до-аристотелевская философия, а
также и некоторые по времени последовавшие за ней направ-
ления, больше примыкавшие к Платону, еще долгое время со-
храняли изначально присущий всему языческому миру имаги-
нативный характер.

Совсем иным было отношение ко второй иерархии у древ-
них евреев. Как мы видели их высшим Богом был Ягве, при-
надлежащий к младшей категории Духов второй иерархии.
Однако в самом еврейском народе он действовал не из солнеч-
ной сферы, а из лунной. Тем самым он, с одной стороны, за-
крыл древним евреям возможность подняться выше, к остав-
шимся на Солнце шести Элогимам, а через них и к двум дру-
гим категориям Духов второй иерархии, то есть к пережива-
нию Софии во всей ее по;шоте*, а с другой, — полностью под-
чинил себе часть Духов третьей иерархии, превратив их из но-
сителей имагинаций в посредников для своих инспираций.

Интересно в этой связи сравнить представление о монотеи-
стичном Боге у древних евреев и у грека Аристотеля. В том и
другом случае имело место преодоление древнего имагинатив-
ного природопознания. Но у древних евреев это произошло в
результате замены имагинаций инспирациями нисходящего к
ним единого Бога Ягве, а у Аристотеля — вследствие его соб-

* Поэтому Рудольф Штайнер однажды даже сказал, что Ягве в определенном смысле "оттес-
нил" шесть остальных элогимов (См. Библ. 186, 29.11.1918).
ственного восхождения от имагинаций (третья иерархия) к бо-
лее абстрактному мышлению, которое однако переживалось
им подобно восприятиям внешних чувств52, то есть само по се-
бе являлось отражением деятельности второй иерархии, стоя-
щей за всей видимой природой. Итак, с одной стороны, мы
имеем макрокосмическое нисхождение Ягве, а с другой, — на-
чало микрокосмического восхождения человека, но совершае-
мое пока еще лишь в абстрактно-мыслительной форме. В этой
видоизмененной форме, однако, также и в Аристотеле продол-
жала еще жить древняя мистериальная мудрость человечества,
но теперь впервые оказавшаяся в состоянии охватить с помо-
щью зарождающегося индивидуального мышления все семи-
членное существо Софии*. Напротив, в древнееврейском наро-
де Ягве действовал, по преимуществу, через бессознательные
(ночные) силы воли, проявляющиеся затем в бодрственной жиз-
ни в виде подступающей к человеку извне системы строгих
нравственных императивов (заповедей).

В свете сказанного получает все свое значение изначальная
связь, существующая между предрасположеннностью древних
евреев к восприятию инспираций и их представлениями о со-
творении человека. В Библии мы читаем: "Бог... вдунул в ли-
це его дыхание жизни и стал человек душею живою" (Быт.
2,7). Этот элемент "дыхания" содержится и в самом слове ин-
спирация (от лат. 1П8р1гаге — вдыхание). Поэтому библейские
слова можно понять так, что в процессе сотворения человека
Бог инспирировал, (буквально — вдохнул) в него дыхание
жизни. Из этого инспиративного характера всех откровений
Ягве проистекает, как мы видели, и его запрет любого образ-
ного, имагинативного (то есть относящегося к третьей
иерархии) представления или изображения Бога. В этом
смысле уже первая из десяти заповедей имеет целью оградить
древнееврейский народ от любых непосредственных воздейст-
вий на него существ третьей иерархии, которые — подобно
Михаилу, а позднее голосу Бат-Коль — могут приближаться
к народу лишь в качестве посланников Ягве-. "Да не будет у те-
бя других богов пред лицем-Моим". И тотчас за этой первой
заповедью следует вторая, запрещающая последователям Ягве
создавать себе какое бы то ни было изображение или имаги-

* Самому мышлению на первых порах его самостоятельного развития в отличии от имагина-
ций была свойственна более отражательная способность. Отсюда проистекала, однако, и воз-
можность отражательного постижения с его помощью всей Софии.
нацию своего Бога: "Не делай себе кумира и никакого изо-
бражения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и
что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им;
ибо Я Господь" (Исх. 20, 3,4,5). Позднее также и Моисей, на-
поминая народу о своей беседе с Ягве на горе Синай, гово-
рит: "Глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а толь-
ко глас" (Втор. 4, 12).

Подытоживая теперь все изложенное о языческом и древне-
еврейском духовных течениях, можно сказать: в языческом мире
с самого начала существовала возможность переживания солнеч-
ной сферы (шести солнечных элогимов), но не непосредствен-
но, а в их отражении в природном мире и в существах третьей
иерархии. Проникая на этом пути в сознание людей лишь в
отраженной форме, силы шести солнечных элогимов были спо-
собны породить в нем лишь образы, имагинации своей природ-
ной и космической деятельности. Результатом этого была все-
объемлющая имагинативная мудрость древнего языческого мира
о духовных законах и существах, правящих в природе и космо-
се. Эта древнейшая мудрость человечества получила затем в фи-
лософии Аристотеля, с одной стороны, свое первое абстрактно-
мыслительное оформление, а с другой, — достигла в ней неко-
торого рода вершины, впервые оказавшись в состоянии охва-
тить существо Софии полностью, вплоть до ее высшего седьмого
члена, состоящего из Духов Мудрости, в своей совокупности об-
разующих Божественный Разум нашего космоса, или Нус со-
гласно аристотелевской терминологии. В противоположность
грекам древние евреи могли непосредственно вступать в связь с
элоахом Ягве (существа третьей иерархии служили для них
лишь проводниками его инспираций, его различными "лика-
ми"), то есть с существом, принадлежащим к более высокой,
второй иерархии, а потому пробуждаюгцйм не в их мышлении,
а в их воле совсем особую способность, а именно способность к
инспиративному постижению моральных законов бытия в форме
заповедей и нравственных установлений, через посредство кото-
рых в их среде также могла действовать Небесная София*.

Однако ее познание было для них закрыто. Ибо в их среде
действовал не "солнечный закогг" иерархий, а "лунный закон"
Ягве. Потому в их среде развивалась не философия, как

Поэтому, например, в 'Притчах Соломона" персонифицированная Мудрость (София) дарует сво-
им последователям не конкретное знание, а лишь моральные правила и нравственные наставления.
стремление к мудрости и познанию, а сложный кодекс нравст-
венных установлений, правил и заповедей, формирующих во-
лю. Можно также сказать, что способность к имагинации, ко-
торая больше развивалась в языческом мире, хотя и была низ-
шей по отношению к инспирации, но зато распространялась
необычайно далеко по горизонтали, охватывая фактически весь
окружающий человека освещенный Солнцем мир, включающий
в себя все космические и природные существа и события.
Древнееврейский же народ, напротив, хотя и обладал предрас-
положенностью к более высокой, инспиративной способности,
но она в его среде носила лишь узко ограниченный, верти-
кальный характер, не выходящий за пределы императива мо-
ральных заповедей Ягве, имевших целью обеспечить полное
осуществление основной миссии "избранного народа".

В результате и отноше1ше обоих духовных потоков ко Хри-
сту как центральному Существу всего нашего Космоса оказа-
лось совершенно различным. В языческих мистериях духовный
взор прежде всего направлялся к той космической области, из
которой Христос снизошел на Землю, то есть к сфере Солнца.
Ее переживание было поэтому важнейшей ступенью практиче-
ски во всех дохристианских мистериях, а ученик, достигший
ее, назывался "солнечным героем"53. В древнееврейском же те-
чении, напротив, внутренний взгляд больше устремлялся туда,
куда еще только должен был снизойти Христос, то есть в сто-
рону Земли, а на ней к судьбам самого древнееврейского на-
рода, имевшего своей основной задачей под руководством Ягве
подготовить в своей среде земные оболочки для Существа Хри-
ста как своего долгожданного Мессии.

Иначе говоря, для языческих народов Христос был еще
внеземным космическим Существом, а в древнем еврействе Он
ожидался лишь как "народный Мессия", как "Царь Иудей-
ский", долженствующий восстановить в его среде пришедший
со временем в упадок нравственный закон Ягве.

Поэтому с обоими течениями, в силу их неизбежной одно-
сторонности, были связаны две большие опасности, касающиеся
не только греков и иудеев Поворота Времен, но в наше время
угрожающие соответственно западной и восточной цивилизаци-
ям в целом. Сущность этих опасностей состоит в следующем. И
поныне на азиатском Востоке Христа знают лишь в Его дохри-
сгианнской форме как чисто космическое Существо, как творче-
ского Логоса, без всякой связи с Его последующим приходом на
190
Землю и с совершившейся на ней Мистерией Голгофы, то есть
без знания той центральной Мистерии христианства, о которой
повествует начало Евангелия от Иоанна: "И Слово стало пло-
тью" (1,14). Вторая же опасность происходит от признания во
Христе Иисусе лишь Иисуса как народного вождя или как од-
ного из многих человеческих посвященных и основателей рели-
гий, а в наше материалистическое время все чаще просто как
реформатора или моралиста-проповедника, что совершенно ис-
ключает познание действительного значения прихода на Землю
Божественного Существа Христа и Мистерии Голгофы как цен-
тральных Событий всего земного развития. Эта вторая тенден-
ция фактически и поныне соглашается с тем главным обвине-
нием против Христа Иисуса иудейских первосвященников, кото-
рое и послужило поводом для предания Его смерти: "Иудеи
отвечали ему [Пилату] ...Он должен умереть, потому что сделал
Себя Сыном Божиим" (Иоанн, 19,7).

Тем не менее, лишь взятые вместе, оба течения: еврейское и
греческое, образовывали в своей совокупности тот культурно-
духовный крест служения и познания, воли и мудрости, в сре-
доточии которого единственно мог явиться миру Христос как
Представитель Мировой Любви. Ибо, снизойдя на Землю, Хри-
стос должен был не только соединить в Своем Существе обе
охарактеризованных способности: инспиративную и имагина-
тивную, а также их главные последствия: моральную волю и
космическую мудрость, но и оплодотворить их еще более высо-
кой способностью, способностью к чистой интуиции, без остат-
ка соединяющейся с любым другим существом, с наивнутрен-
нейшими силами его индивидуального Я, изнутри преображая
это Я в сосуд Мировой Любви.

Согласно Рудольфу Штайнеру, из трех мировых принципов:
мудрости, власти (воли) и любви, Бог разделил первый прин-
цип с Люцифером, второй — с Ариманом, и лишь третий ос-
тавил у Себя целиком, чтобы разделить его только со Своим
Сыном, сделав Его Представителем Мировой, то есть Отчей
Любви на Земле54.

Так должна была божественная Любовь Христа объединить
на Земле оба потока, раскрыв всем людям не только мистерии
полной (семичленной) Софии, хранящей в себе тайны Духа и
Сына, третьей и второй иерархий, но также и то, что пребы-
вает вьппе ее, в области первой иерархии, хранящей извечные
тайпы Отца. Ибо "Я и Отец одно" (Иоанн. 10,30).
6.	Миссия волхвов и пастухов
на Повороте Времен

Все описанные качества, которые на протяжении столетий
столь различным и даже во многом полярным образом развива-
лись в древнееврейском и в языческих народах, выступили, как
мы видели, еще раз на Повороте Времен в пастухах и волхвах,
словно с двух сторон обрамляющих мистерию Рождества.

По словам Рудольфа Штайнера, в волхвах были развиты
больше способности к имагинациям. Поэтому они являлись пол-
номощными представителями древнейшей ясновидческой муд-
рости Востока, бывшей в первую очередь природно-космической
мудростью: "Из прадревней, святой мудрости которая в послеат-
лантическое время сначала расцвела у праиндийцев, затем в
особенности у персов, потом у халдеев, а затем перешла в бо-
лее поздние времена, и, последние остатки которой сохрани-
лись там, где мы должны искать трех волхвов с Востока, — из
этой прадревней мудрости..., когда ее представители достигли
наивысшего взлета, открылась [им] мистерия Рождества"55.

Благодаря этой прадревней космической мудрости, прине-
сенной волхвами из их прошлых воплощений, и из их бытия
до рождения, а затем обновленной ими в результате прохож-
дения уже на Земле через переднеазиатские мистерии, они уз-
нали не только о новом воплощении их учителя, но, самое
главное, им открылась тайна того, что Центральное Существо
всего нашего космоса, которое некогда Заратустра почитал
под именем Аура Маздао, великой духовной ауры Солнца,
ныне покинуло солнечную сферу и приближалось к Земле:
"Из познания звезд открылось волхвам приближение к Земле
Христа ..., приближение Мистерии Голгофы... То, что однаж-
ды было астрологией, для древнего познания несло в себе еще
такую силу, что через это познание Христос открылся волхвам
как Небесное Существо"56.

О самих же духовных способностях волхвов, с помощью ко-
торых они смогли воспринять эту тайну, Рудольф Штайнер
говорит так: "То, что проявилось у волхвов как способности,
принесенные ими из бытия до рождения, это больше соответст-
вовало интеллектуальности, познанию. Хотя, конечно, интеллек-
туальность была тогда еще совсем иной, чем сегодня". В то
время это была еще та имагинативная, или ясновидческая муд-
рость, которая лишь постепенно начала принимать интеллекту-
альный характер со времен расцвета древней Греции, а точнее
с момента появления философии Аристотеля и в особенности
его "Науки логики". Ибо не из одних только внешневидимых
констелляций звезд на небосводе, но прежде всего из имагина-
тивного (ясновидческого) переживания стоящих за ними и дей-
ствующих через них духовных существ, узнали волхвы на Вос-
токе о предстоящей мистерии Рождества, к которой их затем
привела не физически видимая, а духовная звезда. "И се, звез-
да, которую видели они на востоке, шла перед ними, как на-
конец пришла и остановилась над местом, где был Младенец"
(Матф. 2,9). Эта звезда не была внешним физическим свети-
лом, но имагинативным восприятием высокого духовного су-
щества, ищущего воплощения на Земле.

Совсем иные духовные силы несли в себе пастухи. Их силы
были больше родственны инспиративным способностям человека,
воздействующим прежде всего на его волю. Поэтому дйя пасту-
хов на поле, в определенном смысле, самым важным было не то,
что они ясновццчески "видели", а те слова высших существ, кото-
рые слышали их сердца, и которые затем могли стать инспири-
рующими импульсами в их воле. Рудольф Штайнер говорит в
связи с этим: "Напротив, то, что действовало в пастухах, это боль-
ше соответствует воле, которая одновременно представляет собой
силы роста во Вселенной. Так что ... пастухи были связаны их
волей с тем, что приближалось к Земле как Существо Христа"57.

Однако эта обращенная к Христу воля пастухов была не
столько силой, выражающейся во внешних действиях, сколько
чисто внутренней силой души, иначе говоря, волей, еще всецело
обращенной вовнутрь, а потому пронизанной всем теплом чело-
веческого сердца, всей интенсивностью человеческих чувств. Отсю-
да происходит это удивительное объединение эмоционального и
волевого начал в сверхчувственном возвещении пастухам. В нем
содержится, с одной стороны, обращение к чувству: "мир людям
на Земле", а с другой, — к "доброй воле". "И мы чувствуем, —
продолжает Рудольф Штайнер, — в этом рассказе, в этом сердеч-
ном повествовании, каковым является возвещение пастухам в
Евангелии, что в нем указывается на волю человека, на чувство,
на внутреннее эмоциональное начало: "Откровение Бога с Небес
и мир на Земле людям доброй воли" (Лук. 2,14). Можно почувст-
вовать струение воли в этом возвещении пастухам".
А затем, в той же лекции Рудольф Штайнер еще более уг-
лубляет сказанное им о волхвах и пастухах: "Так можем мы
приблизиться ко всему глубочайшему значению тоге, что в
Новом Завете рассказывается о познании волхвов и о возвеще-
нии пастухам, когда мы пытаемся как можно глубже загля-
нуть в человеческое познание и в человеческую волю, в бытие
до рождения и в бытие после смерти".

Здесь еще раз со всей очевидностью выступает все различие
между течением волхвов и течением пастухов. В первом дейст-
вует, прежде всего, глубочайшая ясновидческая (имагинатив-
ная) мудрость всех истекших послеатлантических эпох, собран-
ная волхвами в их прошлых воплощениях, и снова принесен-
ная ими на Землю непосредственно из доземного бытия как
своего рода "воспоминание о бытии до рождения"58.

Напротив, "сила, которая у пастухов была еще силой возвеще-
ния внутри, в сердце", она затем, охватив их волю, могла инспира-
тивным образом предчувствовать будущее. "Эго были способности,
— говорит о них Рудольф Штайнер, — которые существуют в че-
ловеке лишь в зачатке и полностью проявляются только после
смерти; следовательно — посмертные способности, молодые зача-
точные способности, которые становятся творческими лишь после
смерти". Вследствие этого, не высшие космические сферы, откуда
Христос снизошел в земное бытие, а все будущее значение Его при-
хода для самой Земли могли пророческим образом прозревать в
своем сердце, "слышать" в своей воле пастухи. "То, как сама Зем-
ля реагировала на приближение Христа, это из глубин Земли вос-
приняли пастухи на поле в благочестивый настрой их душ".
Иначе говоря, "глубокое влияние на Землю, вся та мощь, с кото-
рой Христос должен был действовать внутри бытия Земли, эта
мощь возвестила ... познанию [пастухов]..., возвестила пастухам на
поле то, чем Христос должен был стать для Земли".

Христа как высочайшего Солнечного Духа, как самого Солнеч-
ного Логоса, нисходящего на Землю из высокой солнечной сферы,
прозревали в своих имагинациях волхвы; Христа как будущего
нового Духа Земли и Высшее Я всего человечества пророческим об-
разом предчувствовали в своих инспирациях на поле пастухи. И
через оба течения волхвов и пастухов действовала на Повороте
Времен Небесная София, подготовляя приход на Землю Христа и
Его соединение со всей Землей в результате Мистерии Голгофы.
7.	Смерть и воскрешение Софии

С окончанием четвертой послеатлантической эпохи и с на-
ступлением так называемого Нового времени (пятой культур-
ной эпохи), ознаменовавшего собой переход европейского че-
ловечества к развитию души сознательной, начался описанный
выше процесс непосредственного соединения самого молодого
члена Небесной Софии непосредственно с душами земных
людей.

В результате такого прохождения Софии через человека
оба рода духовных способностей, выступивших на Поворо-
те Времен в лице волхвов и пастухов, подверглись глубокой
метаморфозе, можно сказать прошли через полное внутрен-
нее превращение, в результате которого внешнее стало
внутренним, а внутреннее внешним. Мощные космические
имагинации, которые созерцались волхвами еще вовне, в
констелляциях небесных светил, постепенно, с наступлением
Нового Времени, превратились в отвлеченные представле-
ния современной астрономии. Последние же основываются
лишь на законах математики и механики, постигаемых
ставшим тем временем совершенно абстрактным мышлени-
ем человека, которое всецело коренится в физическом инст-
рументе его мозга. Что же касается способности пастухов к
восприятию внутренних инспираций, к пророческому слы-
шанию сердцем событий будущего, то она постепенно пре-
вратилась в современное, основанное лишь на чувственном
наблюдении и внешнем эксперименте, исследование внеш-
ней природы59.

Можно также сказать, что с наступлением Нового времени
как голос божественной инспирации в моральной области,
так и имагинативное сопереживание мировых космических
тайн окончательно исчезли из поля зрения западного челове-
чества. Быть может, последнее уже совсем смутное воспомина-
ние об этой прошедшей эпохе мы находим в известных сло-
вах Иммануила Канта: "Две вещи наполняют душу постоянно
новым возрастающим удивлением и благоговением, и тем
больше, чем чаще и внимательнее занимается ими размышле-
ние: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне.
То и другое, как бы покрытые мраком или бездною, находя-
гциеся вне моего горизонта, я не должен исследовать, а толь-
ко предполагать..."60. Причем нравственный закон сам Кант
понимал прежде всего в форме "нравственного императива",
по своему существу сильно напоминающего ветхозаветные
представления о данных Богом предписаниях и заповедях.

И тем не менее в этих словах кенигсбергского философа
мы находим последнее воспоминание об описанных выше
имагинативном и инспиративном духовных течениях, как они
выступили на Повороте Времен в лице волхвов и пастухов,
пришедших поклониться вступающему в земное бытие Христу.

Этот переход от имагинативно-инспиративной мудрости
древних к интеллектуально-экспериментальным методам со-
временной науки был также связан для людей с ощущением
постепенного умирания всего космоса, начиная с далеких
звезд и кончая ближайшим природным окружением челове-
ка, вслед за чем следовало постепенное угасание и его соб-
ственного душевно-духовного мира. То, что еще на исходе
Средневековья представлялось исполненным бьющей ключом
сверхчувственной жизни: Космос, как пронизанное славой
разумных интеллигенций (иерархий) гармоничное целое, а
земная природа, как пронизанная деяниями добрых и злых
элементарных духов и руководимая богиней Натурой и ее
помощниками, — эта одушевленная природа и одухотворен-
ный космос61 на рубеже Нового Времени "умирают", пре-
вращаясь в мертвое тело, полностью оставленное душой и ду-
хом, а потому повинующееся лишь исчислимым и измери-
мым законам математики и механики. Гипотеза механиче-
ского происхождения солнечной системы, выдвинутая Кан-
том в 1755 году и дополненная астрономом Лапласом в
1796 является быть может наиболее убедительным свидетель-
ством этого процесса умирания.

Рудольф Штайнер представил возникшую таким образом со-
вершенно новую духовную ситуацию в имагинативных образах
"Легенды о новой Изиде, святой Софии". В ней он говорит:
"Божественная София, Небесная Мудрость ... [она] не смогла
перейти в Новое время; она была побеждена, она была убита
Люцифером", после чего "в мировое пространство было пере-
несено умерщвленное Люцифером существо Изиды, божествен-
ной Мудрости". И когда мы теперь как современные люди об-
ращаемся к окружающему Землю мертвому, безжизненному
Космосу "и видим в нем взаимодействия звезд лишь по матема-
196
тическим линиям, то в них похоронено то, что духовно прони-
зывает этот мир, — убитая божественная София, эта убитая
наследница [древней] Изиды"*62.

Изображенное в "Новой легенде об Изиде" современное раз-
витие человечества в оккультном отношении происходило одно-
временно с описанным соединением самого молодого члена Не-
бесной Софии с развивающейся душой сознательной человека.
Таким образом имело место двоякое: восприятие Небесной Со-
фии как живого сверхчувственного существа постепенно исчезло
из поля зрения земных людей, в то время как ее самый моло-
дой член продолжал действовать в глубинах их собственных
душ — для них, правда, уже невоспринимаемым образом —
как источник новой способности к самостоятельному мышле-
нию или, что то же самое, как внутренний водитель человека к
достижению им индивидуальной свободы. В результате, однако,
между погрузившимся в человеческую душу сознательную са-
мым молодым членом Софии и ее остальными шестью, оставав-
шимися вне человека иерархическими членами, возник своего ро-
да разрыв, выразившийся в утере связи современного человече-
ства с Небесной Софией, что на имагинативном языке "Новой
легенды об Изцде" означало ее "умерщвление" Люцифером.

Внутренний смысл этого процесса заключался в том, что
человечество — хотя лишь на время — должно было отделиться
от Небесной Софии как источника древнейшей имагинативно-
инспиративной мудрости человечества, чтобы на самой Земле
в полном отрыве от божественно-духовного мира и его води-
тельства достигнуть ступени самостоятельного мышления, а за-
тем с его помощью — переживания свободы в индивидуаль-
ном Я. Но чтобы этот разрыв с Небесной Софией, то есть со
всем духовным космосом, не стал окончательным, она сама,
как бы в напутствие человечеству на его трудном и рискован-
ном пути через мир мертвой материи, дала ему в качестве
внутреннего спутника и проводника то принадлежащее ей
сверхчувственное существо, которое одновременно являлось и
ее самым молодым членом, — Антропос-Софию.

Охарактеризованный нами временный разрыв между Зем-
ным человечеством и Небесной Софией как необходимое усло-
вие для достижения человеком индивидуальной свободы оказал-
* В гностической литературе начала христианской эры пророческим образом уже предчувст-
вовалось это умерщвление Софии Люцифером и изображалось как ее падение, подобное
райскому грехопадению самого человека. Эту павшую или с точки зрения духовного мира
убитую Софию гностики называли Ахамот.
ся, однако, вследствие одного непредвиденного обстоятельства
гораздо глубже и значительней, чем это изначально предполага-
лось духовными силами, которые ради достижения указанной
цели вообще позволили наступить этому разрыву. Рудольф
Штайнер коснулся этого исключительно важного события, свер-
шившегося внутри самого сверхчувственного мира, в лекции от
8 августа 1924 года, охарактеризовав его как своего рода разде-
ление или раскол внутри ближайшей к человеку ангельской
иерархии в том, что касалось ее отношения к солнечному цар-
ству Михаила63.

Суть этого разделения состояла в следующем. Как уже было
подробно изложено на страницах настоящей работы, под влия-
нием ухода Христа с Солггца и Его соединения с Землей в ре-
зультате прохождения через Мистерию Голгофы, Михаил при-
нял решение пожертвовать человечеству космическую интелли-
генцию, которой он изначально управлял в нашем космосе,
чтобы открыть ему возможность сознательного и свободного по-
стижения всего значения космически-земных Мистерий Христа.
С этой управляемой им из солнечной сферы космической ин-
теллигенцией в духовном мире были в особенности связаны
служащие Михаилу существа из иерархии Ангелов. Однако их
отношение к принесенной Михаилом жертве или точнее к его
жертвенному отказу от дальнейшего обладания и руководства
небесной интеллигенцией, завершившемуся ее передачей в пол-
ное обладание людям, оказалось различным. Одни Ангелы
признали эту жертву и вследствие этого сохранили свою связь
с солнечным царством Михаила. Другие же, напротив, оказа-
лись слишком связаны с небесной интеллигенцией как таковой,
а потому были не в состоянии подобно Михаилу отказаться
от нее, но предпочли покинуть его царство, последовав вместе
с ней вниз на Землю, и превратившись, таким образом, "из
космических Ангелов в земггых". Рудольф Штайнер описывает
этот процесс еще в таких словах: "Одна группа [Ангелов] об-
ратилась к земной интеллигенции, ...а другая осталась верной
Михаилу, чтобы понести из вечности управляемое им во все
последующие времена... Так мы видим вызванное космически-
ми событиями разделение [раскол] среди Ангелов, которые
раньше были соединены с Михаилом"64. "Один Ангел... остал-
ся с Михаилом, а другой направился к Земле".

Приблизительно к девятому христианскому столетию небес-
ная интеллигенция окончательно достигла Земли, а вместе с
ней ее достигли и отпавшие от Михаила Ангелы, влияние ко-
торых не замедлило сказаться на конкретных исторических со-
бытиях того времени. К ним в первую очередь относится цер-
ковный собор 869 года в Константинополе, на котором из
официального церковного учения был упразднен принцип Ду-
ха и провозглашена догма о том, что человек состоит лишь из
двух основных принципов: тела и души, причем последняя об-
ладает лишь некоторыми духовными свойствами.*

"Сам факт, что отцы церкви в 869 году рассуждали о
том, должно ли вообще говорить о Духе, было следствием отде-
ления целого ряда ангельских существ от царства Михаила, с
которым они прежде были связаны, а затем пришли к воззре-
нию, что отныне они желают иметь дело лишь с земными си-
лами, осуществляя водительство людей, лишь исходя из земных
сил".

В результате своего отпадения от сферы Михаила, прибли-
зившиеся к Земле Ангелы, согласно их новой карме, оказались
стоящими ближе всего к ариманическим существам, которые
попытались воспользоваться ими для того, чтобы превратить
лишь временное отделение человечества от Небесной Софии в
постоянное, тем самым обрекая все человечество на полное и
окончательное подпадение безраздельной власти земной мате-
рии (материализму). А так как Ангелы, в качестве водителей
отдельных людей, являются и их руководителями на пути кон-
кретного осуществления земной кармы, то сам факт разделе-
ния в ангельском стане на Ангелов, оставшихся верными Ми-
хаилу (то есть дальнейшему осуществлению кармы в смысле
мирового водительства Софии и Христа) и на отпавших от его
царства с неизбежностью должен был повлечь за собой нару-
шение и последующую хаотизацию общих кармических взаи-
мосвязей внутри земного человечества со всеми вытекающими
отсюда глубоко трагическими последствиями. "И все хаотиче-
ское новейшей истории, то, что в новейшей истории все боль-
ше и больше вызывает социальный и культурный хаос, пре-
пятствуя достижению цели [земного развития], — все это про-
исходит от того беспорядка, который проник в карму человече-
ства вследствие раскола, наступившего в принадлежащей Ми-
хаилу иерархии Ангелов"65.

‘ Эта догма 8 "вселенского" собора впоследствии, уже после разделения церквей в X столе-
тии, была отвергнута восточной церковью, признающей лишь авторитет семи первых собо-
ров. В западной же церкви, напротив, она продолжала жить вплоть до нашего времени.
Наряду с повсеместным распространением в наше время
материализма, в описанном отпадении целого ряда ангельских
существ от сферы Михаила мы должны видеть одно из самых
больших препятствий на пути начавшегося с двадцатого столе-
тия нового соединения Небесной Софии с земным человечест-
вом.

Как же может быть преодолено в наше время это значитель-
ное препятствие? С оккультной точки зрения оно может быть
преодолено лишь благодаря совместной деятельности и общим
усилиям на Земле всех антропософов как учеников сверхчувст-
венного существа Антропос-Софии (см. часть I). Ибо через
принятие в свою душу антропософской мудрости современный
человек может духовно усилить не только своего собственного
Ангела Хранителя, но и всю ангельскую иерархию в целом, од-
новременно способствуя возведению нового моста между миром
людей и ближайшей к нему ангельской сферой. Рудольф
Штайнер описывает эту возможность в следующих словах:
"Представим себе такой случай, что у какой-то личности такая
карма, что она в сильнейшей степени охвачена антропософ-
ским импульсом, охвачена им и в сердце, и в уме, или, я мог
бы сказать, и в душе, и в духе. Тогда, да, тогда необходимо
нечто, что, будучи высказанным, звучит парадоксально, но это
необходимо сказать: тогда ее Ангел должен чему-то научиться. И
это — явление колоссальной важности. Антропософская судь-
ба... посылает свои волны в мир Ангелов... Ангел, который со-
провождает антропософа в последующие воплощения, он учит-
ся еще глубже проникать в духовные царства, чем он мог это
до того"66. А это означает, что благодаря занятиям людей ан-
тропософией в духовном мире Ангелы могут глубже прони-
кать в существо Небесной Софии, устанавливая совершенно но-
вую связь между нею и всем земным человечеством.

В образах "Новой легенды об Изиде" этот процесс можно
охарактеризовать как постепенное воскрешение убитой Люцифе-
ром Изиды-Софии, и одновременно как начало возвращения
человечества, после завоевания им индивидуальной свободы в
мире материи и смерти, обратно в изначально связанное с ним
иерархическое целое. Самой же возможностью осуществления
этого человек обязан тому сверхчувственному существу, которое
уже на протяжении нескольких тысячелетий связано с его зем-
ным развитием и которое на страницах настоящей работы
было охарактеризовано, с одной стороны, как младший член
200
Небесной Софии, а с другой, — как живое существо Антро-
। юс-София.

Так имеем мы в современной духовной науке, как она бы-
ла дана человечеству через Рудольфа Штайнера самим сверх-
чувственным существом Антропос-Софией, — реальную маги-
ческую силу, единственно способную в наше время воскресить
Изиду-Софию или пробудить ее от смертного сна. И произой-
ти это может следующим образом.

Как мы уже видели в Новое время Изида-София была уби-
та Люцифером и вынесена им в мировое пространство, что в
земной эволюции привело к полной неспособности человека
познавать в окружающей его природе и в космосе что-либо
духовное. Иначе говоря, с этого времени сама познавательная
способность человека полностью подпала ариманическим силам,
что в свою очередь позволило Люциферу "убить" Изиду-Со-
фию, то есть разрушить изначальную связь между человечест-
вом и духовным миром (Небесной Софией). Этому процессу
умирания самих сил познания Антропософия противопостави-
ла совершенно новое познание, основанное на внесении изошед-
ших из Мистерии Голгофы сил Воскресения в сферу человеческого
познания как такового. Дополнив материальную науку наукой о
Духе, она смогла тем самым начать великое дело воскрешения
Софии в человечестве.

По этой причине, исследуя с помощью духовнонаучных ме-
тодов деятельность Софии в наше время и излагая результаты
своих исследований, будь то в "Новой легенде об Изиде" или
же в цикле лекций, озаглавленном "Поиск новой Изиды, Боже-
ственной Софии"67, Рудольф Штайнер все снова и снова гово-
рил о новой Изцде-Софии, то есть уже о существе, прошедшем
через процесс смерти и Восресения, через метаморфозу "зНгЬ
ипс! игегде". В этом смысле мы можем также понять следую-
щие слова Рудольфа Штайнера, сказанные им уже после Рож-
дественского Собрания о том, что “Антропософия должна при-
соединить к мысли о смерти мысль о Воскресении. Она сама
должна стать подобной внутреннему празднику Воскресения в
человеческой душе. Она должна внести пасхальное настроение
в мировоззрение человека"68.

Сам процесс воскрешения Софии через основание и распро-
странение на Земле современной духовной науки или Антропо-
софии в первой четверти двадцатого века, кульминацией кото-
рого явилось Рождественское собрание 1923 года, был, однако,
уже третьим этапом, которому предшествовали два других, но
не на Земле, а в сверхчувственных мирах. Рудольф Штайнер со-
общает о них в своих кармических лекциях, прочитанных летом
и осенью 1924 года69. В этих лекциях он впервые раскрыл тай-
ну того, как с наступлением Нового времени, а точнее с наступ-
лением в 1413 году пятой послеатлантической культурной эпо-
хи, когда на Земле окончательно оборвалась связь между Небес-
ной Софией и человечеством (что с земной точки зрения выгля-
дело как ее убийство Люцифером, бывшее результатом все боль-
шего пронизания человеческой души ариманическими силами70),
в духовном мире, в высокой солнечной сфере, уже началась
подготовка ее будущего воскрешетгия. Эта подготовка должна
была заключаться в преодолении главной опасности, все сильнее
угрожавшей теперь земному человечеству: навсегда остаться без
Софии, безвозвратно погрузившись в пучину непроглядного ма-
териализма. Преодолеть же эту опасность можно было лишь че-
рез создание в будущем уже на самой Земле духовного моста,
вновь соединяющего человечество с Небесной Софией. Этим мос-
том и должна была стать Антропософия.

Поэтому для ее сверхчувственного подготовления сам сол-
нечный Архангел Михаил созвал в высокой солнечной области
всех связанных с ним существ третьей иерархии и большое
число развоплогценных человеческих душ, чтобы образовать
действовавшую затем на протяжении нескольких столетий под
его непосредственным водительством всеобъемлющую "сверх-
чувственную школу"71. Пребывая в солнечной области, эта
Школа таким образом находилась в сфере действия второй
иерархии, а это значит, что она с самого начала была связана
со всем семичленным существом Небесной Софии.

В связи с началом работы этой высокой сверхчувственной
Школы в XV столетии Рудольф Штайнер описывает одно со-
вершенно особое космическое событие, состоявшее в том, что
именно в то время существа наивысшей первой иерархии пе-
ревели космическую интеллигенцию из человеческого сердца в
человеческую голову. Эго было, по его словам, подобно "миро-
вой грозе" с духовными молниями и громом. Причем совер-
шили они это через посредство второй иерархии. В духовном
мире "было вцдно как Серафимы, Херувимы и Престолы низ-
водят духовное из области Эксузиаи, Динамис и Кириотетес в
физическое, своей собственной силой запечатлевая духовное
физическому"72. Иначе говоря, совершили они указанное кос-
мическое деяние через посредство трех высших членов Небес-
ной Софии. Результатом же этого явилось "полное преобразо-
вание человека": он "до того был человеком сердца", а "после
этого стал человеком головы", — процесс, последствия которо-
го будут продолжать действовать в земном развитии еще "в те-
чение столетий и тысячелетий".

То, что явилось содержанием Школы Михаила, что он сам
преподавал в ней своим иерархическим и человеческим учени-
кам, было не чем иным, как основанием нового космического
христианства73. В самой солнечной Школе Михаила оно было
сначала основано в инспиративной форме, а затем на рубеже
ХУ111-Х1Х столетий претворено им в формы мощного имагина-
тивного культа, который имел место в ближайшем к Земле ду-
ховном мире (в сфере Луны). Тем самым космическое христи-
анство было окончательно подготовлено к нисхождению на
Землю. Тогда "в сверхчувственных мирах были вызваны мощ-
ные космические имагинации, которые представляли собой то,
что я мог бы назвать новым христианством"7*, — сообщает Ру-
дольф Штайнер. Этот имагинативный культ был в то время
связан больше с нижними членами Небесной Софии (с треть-
ей иерархией). Можно также сказать, что оба описанных со-
бытия произошли внутри самого существа Софии, сначала в
ее солнечной, а затем в ее лунной части, чтобы оттуда найти
путь непосредственно на Землю.

И одновременно оба они явились двумя ступенями небесно-
го подготовления Антропософии: "Так имеем мы двойное
сверхчувственное подготовление того, что должно было стать на
Земле Антропософией: ее подготовление в великой сверхчувст-
венной Школе XV столетия, а затем то подготовление, ... кото-
рое повторилось в сверхчувственном мире как имагинативный
культ в конце XVIII — начале XIX столетий, когда в мощных
имагинативных картинах было явлено то, что ученики Миха-
ила пережили [ранее] в сверхчувственной Школе". И далее Ру-
дольф Штайнер продолжает: "Так были подготовлены души,
которые затем спустились в физический мир, и которые в ре-
зультате всех этих подготовительных событий получили стрем-
ление подойти к тому, что затем должно было действовать на
Земле как Антропософия"75.

И во всех этих сверхчувственных событих, как младший и
наиболее близкий к человечеству член Небесной Софии, осо-
бенно интенсивно участвовала Антропос-София, готовившаяся
как раз в то время начать свой путь через душу сознательную
земных людей. Этими людьми в первую очередь должны были
стать именно те человеческие души, которые принимали непо-
средственное участие в описанных событиях. Ибо через уча-
стие в них они заложили в себе кармические предпосылки к
тому, чтобы затем, уже на Земле, внести их содержание в свое
земное сознание, а это значит, исходя из своей михаилической
кармы, найти современную духовную науку, что бы с ее помо-
щью стать учениками Антропос-Софии: ее сотрудниками в де-
ле воскрешения Софии в человечестве и помощниками в осу-
ществлении ее миссии на Земле в форме, отвечающей нынеш-
ней эпохе души сознательной.

В наше время процесс воскрешения Софии еще далек от сво-
его завершения. Лишь начало ему было положено через основа-
ние в XX столетии Рудольфом Штайнером современной духов-
ной науки. Довести же его до кульминации, которая может
быть также обозначена как кульминация самой антропософии в
современном мире, о которой Рудольф Штайнер говорил в свя-
зи с концом нашего и началом следующего столетия76, является
важнейшей задачей ныне живущих и действующих на Земле ан-
тропософов как учеников реального сверхчувственного существа
— Антропос-Софии, посланного Небесной Софией в качестве во-
дителя на пути, ведущем к сознательному соединению с ней.

Это соединение с Небесной Софией происходит в наше
время таким образом, что само существо Антропос-София, за-
вершив к началу нашего века свое прохождение через душу
сознательную земного человечества, выступает теперь перед ним
как объективное существо духовного мира, имеющее своей зада-
чей повести всех людей доброй воли от души сознательной к
самодуху, а через него к новому сознательному соединению со
всем макрокосмосом (Небесной Софией). В "Новой легенде об
Изиде" Рудольф Штайнер описывает этот процесс в следую-
щих словах: "Мы должны суметь живым образом поставить
перед собой то, чего мы достигаем благодаря вновь найденной
Изиде [Софии], чтобы это могло духовно стать для нас небес-
ной вселенной, космосом"77.

Однако, чтобы действительно вступить в эту "небесную все-
ленную", в этот исполненный мировой мудростью космос Со-
фии, необходимо сначала реально найти в духовном мире по-
сланное ею существо. А это в наше время возможно лишь че-
рез соединение на Земле с тем, что оно само ниспослало чело-
вечесгву как современную Духовную науку, которая одна лишь
способна установить связь между земным человеком и этим
сверхчувственным существом, а через него и со всей сферой
Небесной Софии. Именно об этом и повествует ныне "Новая
легенда об Изиде", "легенда об умерщвлении Изццы Люцифе-
ром, о ее перенесении в мировое пространство, которое стало
математической абстракцией, то есть гробницей Изиды, о по-
иске этой Изиды, и о нахождении этой Изиды через пробуж-
дение внутренних духовных сил познания.".

В чем же конкретно будет заключаться в наше время этот
поиск новой Изиды "через пробуждение внутренних духовных
сил познания"? Выше уже говорилось о том, что, в результате
погружения Антропос-Софии как самого молодого члена Не-
бесной Софии в душу сознательную человека, оба течения вол-
хвов и пастухов подверглись полной метаморфозе. Течение
волхвов из внутреннего инспиративно-сердечного превратилось
во внешнее-чувственное наблюдение природы, основанное
лишь на научных экспериментах и опытных данных, состав-
ляющих особую гордость современной науки; а имагинативно-
космическое течение волхвов превратилось в абстрактно-меха-
нистическое, чисто интеллектуальное истолкование происхож-
дения и устройства всей видимой вселенной. Оба течения, од-
нако, в их мемаморфозе послужили основанием для оконча-
тельной эмансипации человека от духовного мира и тем са-
мым явились необходимым условием достижения им, начиная
с Нового времени, индивидуальной свободы.

Ныне же, после того как Антропос-София, завершив свое
прохождение через душу сознательную человечества и достиг-
нув ступени самодуха, вновь выступила перед ним как объек-
тивное существо духовного мира, оба течения должны с помо-
щью дарованной ею современной духовной науки подвергнуть-
ся новой метаморфозе, теперь уже направленной не сверху
вниз, из духовного в материальный мир, а наоборот, вслед за
самой Антропос-Софией — снизу вверх, из материального ми-
ра обратно в мир духовный.

Этот путь следования за Антропос-Софией, ведущий к соз-
нательному соединению с Небесной Софией в духовном мире,
Рудольф Штайнер обозначает как современный "поиск новой
Изиды, Божественной Софии". В цикле, носящем это название,
он говорит об этом поиске в следующих словах: "Ведь могло
бы произойти и так, что эта антропософская община стала
бы общиной людей, которые связаны между собой узами люб-
ви, потому что они чувствуют, что им надлежит осуществлять
совместный поиск. Да воспримем мы это как нашу самую ин-
тимную, самую внутреннюю задачу!"78.

И далее в том же цикле Рудольф Штайнер описывает со-
вершенно конкретно это современное искание новой Изиды-Со-
фии и связанную с ним метаморфозу обоих путей, пути вол-
хвов и пути пастухов.

О метаморфозе первого из них он говорит: "Мы должны
снова найти путь обратно, мы должны снова найти возмож-
ность усилить нашу душу, поднять то, что ныне стало лишь су-
хой математикой, до образности, до имагинации. Мы должны
учиться понимать имагинации, которые нам дает Наука Посвяще-
ния (Антропософия). Что содержится в этих имагинациях? Они
— продолжение того, благодаря чему волхвы с Востока узнали
о приближении Христа"79. А о метаморфозе пути пастухов Ру-
дольф Штайнер сообщает: "Сила, которая у пастухов была си-
лой возвещения еще во внутреннем души, в сердце, она ныне
действует в глазах и ушах. Она совсем переместилась на пери-
ферию человека и потому может воспринимать только внешне-
чувственный покров мира. Но она должна продвинуться еще
дальше вовне. Для этого человек должен покинуть свое тело и
стать способным к инспирации. Тогда эта инспирация ... смо-
жет, исходя из Науки Посвящения [Антропософии], дать нам то
же самое, что было даровано еще наивному внутреннему позна-
нию пастухов на поле благодаря возвещению Ангела".

И затем, подытоживая характер и цели обоих метаморфизи-
рованных путей в современности, Рудольф Штайнер продолжает:
"Если, подобно тому как некогда астрология действовала у вол-
хвов, а человеческое сердечное созерцание — у пастухов на поле,
в современном человеке будет совместно действовать то, что при-
ходит к нему из Науки Посвящения через имагинацию и инспи-
рацию, то тогда человек через имагинативное и инспиративное по-
знание снова поднимется к духовному постижению живого Христа".

Иными словами, соединение души с даваемыми ггыне Ан-
тропософией имангнациями и инспирациями, раскрывающими
тайну действия Духа в природе, космосе и, прежде всего, в са-
мом человеке-антропосе, является ничем иным как современ-
ным "обретением новой Изиды, Божественной Софии, которую
человек должен найти, если Сила Христа, которую он несет в
себе со времени Мистерии Голгофы, станет в нем живой, со-
вершенно живой, то есть исполненной света", духовного света
Софии, света нового понимания и новой мудрости Христа.

Так ведут современного человека его занятия Духовной
наукой, осуществляемые в том духе, как это было описано в
первой части, к нахождению новой Изиды, Божественной Со-
фии, к ее новому обретению в форме конкретной встречи с
живым существом — Антропос-Софией, которая в наше время
единственно способна пронизать светом духовного знания иначе
остающуюся сокрытой современную деятельность Христа в чело-
вечестве. В результате перед человеком открывается возмож-
ность сознательного переживания центральной Мистерии на-
шей эпохи, начавшегося в XX столетии нового откровения
Христа в эфирной форме.
8.	Воскрешенная София и явление
эфирного Христа

В одной из своих более ранних лекций Рудольф Штайнер
указал на связь между Антропософией и эфирным явлением
Христа в следующих словах: "Но развитие человечества идет
дальше, и для нашего времени человеку важно научиться по-
нимать всю необходимость восприятия духовнонаучного позна-
ния. Он должен постепенно научиться воспламенять то, что
струится от сердца к мозгу так, чтобы благодаря этому смочь
понять Антрософию. В результате он воспримет Того, Кто на-
чинает действовать с XX столетия: это, в противоположность
физическому Христу Палестины, — эфирный Христос"80.

И подобно тому как физическому явлению Христа в Палестине
предшествовали, подготавляя его, два основных потока человечест-
ва, представленные пастухами и волхвами, так в наше время на-
встречу эфирному Христу должны выступить люди, стремтциеся
развить в себе, с помощью современной духовной науки, новые
сверхчувственные способности, чтобы это центральное духовное Со-
бытие нашего времени не прошло мимо человечества незамечен-
ным. "Мы должны, — говорит в этой связи Рудольф Штайнер, —
развивать внутри нашей души то, что волхвы развивали вовне; мы
должны в нашем общении с внешним миром развивать то, что
простые пастухи на поле развивали в своих сердцах, — только то-
гда мы найдем путь, правильный путь к более глубокому ощуще-
нию Христа, к исполненному любви пониманию Христа"81.

Непосредственная связь, существующая между современным по-
иском и воскрешением Изиды-Софии и новым явлением Христа в
эфирном теле, может стать для нас еще более понятной, если мы
вспомним, что умерщвление Софии Люцифером произошло в ан-
гельской сфере, то есть в духовной области, расположенной между
Небесной Софией и миром земных людей. Однако именно в этой
сфере Ангелов и происходит в наше время явление эфирного
Христа82. Поэтому весь процесс воскрешения Софии через посте-
пенное распространение на Земле Антропософии помогает эфир-
ному Христу найти доступ в сознание современного человечества.
Само явление эфирного Христа является Его собственным решени-
ем, а потому не зависит ни от кого: ни от людей, ни от Ангелов,
ни от демонов. Однако возможность его сознательного восприятия
людьми на Земле прямым образом связана именно с процессом
воскрешения Софии в современной духовной науке. Поэтому Ру-
дольф Штайнер говорит: "Не Христа недостает нам, но познания
Христа, Изиды Христа, Софии Христа недостает нам"83.

В этом новом познании Христа, как первом даре воскресшей
Софии человечеству, это последнее нуждается прежде всего для
того, чтобы смочь сознательно встретить эфирного Христа в те-
чение ближайших трех тысячелетий84.

Здесь Рудольф Штайнер раскрывает перед нами перспекти-
ву удивительного духовного пути. Он основывается на бессоз-
нательно живущей в каждом человеке со времен Мистерии Гол-
гофы "силе Христа" и ведет нас на поиски новой Изиды-Со-
фии через изучение современной духовной науки, а затем к
постепенному воскрешению в нас сил Небесной Софии, чтобы
уже под ее водительством продолжить этот путь далее, к его
главной цели: новому и полностью сознательному пережива-
нию Христа, действующего ныне в человечестве в эфирной

Весь описанный путь можно обобщить следующим образом:

Встреча с Антропос-Софией
как живым существом .

I. Поиски Софии
(изучение духовной

II. Воскрешение Софии

науки)

Бессознательная Сила
Христа в человеке

Живое и сознательное
отношение к Христу
(переживание эфирного
Христа)

О первой половине этого пути Рудольф Штайнер говорит:
"Мы должны с тем, чего мы не понимаем, но что находится в
нас, с силой Христа, с новой силой Озириса, выступить на
поиски мертвого тела современной Изиды, мертвого тела Бо-
жественной Софии"85.
А о второй половине пути он сообщает: "Тогда ... через эту
вновь найденную силу Изццы, которая теперь является силой
Божественной Софии, Христос, который со времени Мистерии
Голгофы соединен с земным бытием, также придет в человеке к
действительной активности, потому что Он будет им правильно
понят". Начало же проявления этой "действительной активно-
сти" Христа в человеке и есть то, что в наше время ведет к Его
сознательному переживанию в эфирном явлении.

Поэтому мы можем сказать: Как на Повороте Времен сама
София через свои откровения пастухам и волхвам явила им
истинное познание всего значения физического явления Христа
в земном человеке Иисусе, так в наше время она хочет даро-
вать людям ту духовную силу познания, которая позволит им
сознательно воспринять эфирного Христа: "Не благодаря чему-
то такому, что приходит извне, Христос появится снова в Сво-
ем духовном Облике в ходе XX века, но благодаря тому что
люди найцут ту силу, которая представлена Святой Софией".

Эта сила Святой (Небесной) Софии, действующая в наше
время на Земле, через посредство существа Антропос-Софии,
как современная духовная наука, имеет целью открыть все боль-
шему и большему числу людей возможность развития в себе
новых способностей к имагинации и инспирации, которые долж-
ны повести их к восприятию имагинативного образа эфирного
Христа и к инспиративному восприятию Его Слов, с которыми
Он ныне обращается ко всему человечеству из ближайшей к
Земле сверхчувственной сферы, давая ответы на самые насущ-
ные вопросы человеческого сердца.

В одной из своих лекций Рудольф Штайнер описывает это
явление эфирного Христа современному человеку следующим
образом: "Некий человек приходит в то или иное место, он пе-
реживает то или иное. И если он только усилил зоркость сво-
их глаз благодаря занятиям Антропософией, то однажды он смо-
жет заметить, что внезапно Кто-то находится возле него, чтобы
ему помочь, привлечь его внимание к тому или иному, — что
перед ним выступает Христос... эфирный Христос явится ему и
будет говорить слова утешения. Живым подателем утешения
станет для людей Христос!"86.

Три элемента явственно присутствуют в этом описании. Не-
обходимость "занятия", то есть прежде всего изучения Антро-
пософии как важнейшей предпосылки для пробуждения новых
ясновидческих способностей, ведущих к двоякому восприятию
откровений Эфирного Христа: через Его имагииативный образ
и через инспирированное Им внутреннее слово, а значит —
через оба рода преображенных Антропос-Софией изначаль-
ных способностей пастухов и волхвов.

Изучение Антропософии

имагинации
(новые способности
волхвов)

инспирации

(новые способности
пастухов)

В своих лекциях Рудольф Штайнер сообщает о необходи-
мости достижения с помощью Антропософии преображенных
способностей волхвов следующее: "Мы должны прийти к
"внутренней" астрономии, чтобы из созерцающих [ясновидче-
ских] сил внутри человеческой души мог пробудиться весь
ход развития мира через эпохи Сатурна, Солнца, Луны, Зем-
ли, Юпитера, Венеры и Вулкана [то есть имагинации всей
мировой эволюции, как она ныне излагается духовной нау-
кой]"87. И далее, в другой лекции того же цикла: "Мы долж-
ны снова найти возможность усилить с помощью образов че-
ловеческую душу... вплоть до возникновения в ней имагина-
ций. Мы должны научиться понимать имагинации, которые
нам дает Наука Посвящения [Антропософия]. Что же содер-
жится в этих имагинациях? Они — продолжение того, бла-
годаря чему волхвы с востока узнали о приближении Хри-
ста... Так, через развитие человеческой души [до имагинаций],
люди должны будут искать понимания Существа Христа [то
есть понимания Его связи со всем макрокосмосом и Его цен-
трального места во всей мировой эволюции от Сатурна до
Вулкана]"88.

О необходимости же достижения с помощью Антропосо-
фии преображенных способностей пастухов Рудольф Штай-
нер говорит так: "Но для этого мы должны снова научить-
ся через Духовную науку в каждом материальном существе
видеть духовное: духовное за камнем, духовное за растени-
ем, духовное за животными, духовное за человеком, духов-
ное за облаками, духовное за Солнцем. Если мы снова
сквозь материю найдем Дух в его действительности, тогда
мы также откроем нашу человеческую душу Голосу Христа",
который хочет говорить к нам, если мы только хотим Его
слушать"89*.

Итак, указать пути к переживанию имагинации Христа как
центрального Существа всей мировой эволюции, и к инспира-
тивному восприятию "Голоса Христа" как нового Духа-Руково-
дителя всей Земли, — хочет в наше время Антропософия.

Этот центральный мотив отношения Антропос-Софии к явле-
нию эфирного Христа Рудольф Штайнер в другой своей лекции
разрабатывает еще более конкретно: "Как это должно произойти?
[встреча и беседа с эфирным Христом]. Это может произойти толь-
ко благодаря тому, что мы научимся Его языку"90. И далее об этом
современном языке эфирного Христа Рудольф Штайнер сообщает сле-
дующее: "Кто понимает более глубокий смысл того, что хочет на-
ша духовная наука, тот водит в ней не просто теоретическое зна-
ние..., но он ищет в ней совершенно особый язык, особый род и
способ выражать духовные вещи... И если мы учимся действитель-
но внутренне говорить на языке этой духовной жизни [Антропосо-
фии], тогда ... произойдет то, что Христос будет стоять возле нас и
давать нам ответ... Эго подобно тому, как если бы мы изучали сло-
ва того языка, благодаря которому мы можем приблизиться ко
Христу... Тогда из глубин мировых тайн выступит образ Христа
Иисуса... и будет отвечать; да, он будет давать ответы!"

Тогда эфирный Христос будет стоять возле нас в имагинации
и давать ответы на самые сокровенные вопросы нашего сердца
в инспирации; мы же сможем созерцать Его образ силами обнов-
ленных способностей волхвов и воспринимать Его голос силами
обновленных способностей пастухов, то есть с помощью сил да-
рованных нам Антропос-Софией как современной представи-
тельницей Небесной Софии**.

*	В своей книге "Очерк тайноведения"Библ. 13) Рудольф Штайнер также говорит о необходи-
мости синтеза обоих путей, характеризуя его как важнейший элемент подготовки будущей шес-
той культурной эпохи. Он пишет: "Для этого необходимо, чтобы, с одной стороны, были по-
няты результаты духовного созерцания [путь волхвов], а с другой, — чтобы в наблюдениях и
переживаниях чувственного мира были познаны откровения Духа [путь пастухов]. Шестая куль-
турная эпоха приведет к осуществлению полной гармонии между обеими сторонами".

*	* Наконец, следующая ступень интуиции поведет тоттда к переживанию всего значения в
земном развитии Мистерии Голгофы. Рудольф Штайнер говорит об этом так: "Когда человек
познал таким путем через интуицию в духовном мире Христа, ему становится понятным то,
что совершилось на Земле как историческое событие в четвертый послеатлантический пери-
од... Каким образом в этот период в земное развитие вступило высокое солнечное Существо,
Существо Христа, и как оно продолжает действовать дальше в этом земном развитии..."
(Библ. 13).
Особенно конкретным может стать для нас охарактеризо-
ванное участие Антропос-Софии в эфирном явлении Хри-
ста, если мы еще раз вспомним о том, что, завершив в наше
время прохождение через душу сознательную человечества,
она теперь объективно выступила перед ним в облачении
самодуха, чтобы через духовную науку стать его водителем
на пути от высшего душевного члена к первому духовному
члену человеческого существа. Принцип же самодуха в на-
стоящем периоде земного развития еще не принадлежит ин-
дивидуальному человеку (он будет принадлежать ему лишь
на Юпитере), а покоится в лоне духовных существ (Ангелов)
в ближайшем к Земле духовном мире91. А этот ближайший
к земному духовный мир и есть тот, в котором ныне дейст-
вует эфирный Христос. Таким образом, пробуждая в совре-
менном человеке силы самодуха, Антропос-София тем са-
мым становится его водителем на пути к сознательному пе-
реживанию эфирного Христа. В этойч связи Рудольф Штай-
нер сообщает следующее: "Но мы должны прийти к ясности
в отношении того, что мы... теперь постепенно прорабатыва-
емся от жизни в душе сознательной к жизни в самодухе. И
я уже часто указывал на то, в чем прооявится это действие
самодуха. Я указал на то, что люди, которые переживут
явление Импульса эфирного Христа, будут становиться все
многочисленнее в ближайшие три тысячелетия, что люди
постепенно будут становиться способными переживать
Импульс [эфирного] Христа в духовных мирах"92. В
результате они смогут воспринять от Него новые духовные
силы, которые постепенно смогут оплодотворить и одухотво-
рить всю современную культуру.

Отсюда нам могут стать более понятными эзотерические
подосновы того факта, что именно Антропософия в XX веке
является одновременно и главным подготовителем и главным
возвестителем нового явления Христа в эфирной форме. Об
этом свидетельствуют также многочисленные высказывания
Рудольфа Штайнера. Наряду с уже цитированными словами
о том, что вся основанная им современная наука о Духе яв-
ляется не чем иным, как тем духовным языком, на котором
человечество может сегодня говорить с эфирным Христом, то
есть является языком самого эфирного Христа, здесь в подтвер-
ждение этого должны быть приведены еще несколько его вы-
сказываний. При этом должно быть принято во внимание,
что сам термин "Духовная наука" в эзотерическом смысле ка-
ждый раз указывает на живое сверхчувственное существо —
Антропос-Софию:

"Знакомство с духовной наукой сможет углубить души людей
настолько, что благодаря этому взор человека пробудится для вос-
приятия [эфирного] Христа... Тогда больше не будут желать дока-
зательств бытия Христа, ибо число тех, кто смогут поведать о
том, что они встретили Христа как Духовное Существо, странст-
вующее по Земле, будет становиться все больше и больше... Чтобы
познать это, для этого мы распространяем Антропософию... Поэто-
му рассматривайте сказанное как подготовляющее возвещение того,
что наступит, что должно наступить"”.

"Так понимаем мы теперь духовную науку в совсем ином
смысле, как нечто, что возлагает на нас огромную ответствен-
ность, ибо она есть подготовление к совершенно конкретному
событию нового явления Христа"94.

"Духовная наука должна подготовить человечество к этому
будущему событию"95.

"Именно здесь — на Земле должны мы подготовиться к
этому событию и сформировать для него органы восприятия.
Новое Событие Христа в XX столетии — это возвещаем мы те-
перь... Христос будет дарован в Его действительности тем людям,
которые благодаря Духовной науке смогут подняться к понима-
нию, к созерцанию истинного нового явления Христа"96.

"Без книг и документов будет стоять это великое собы-
тие — новое явление Христа — перед теми, кто достойным
образом подготовятся к нему. И долг Антропософии возве-
щать это"97.

"Именно для нашего времени необходимо возвещать Хри-
ста. Поэтому также и Антропософия имеет своей задачей возве-
щать Христа в эфирной форме"98.

"Для этого и существует духовнонаучное [антропософское]
движение. Это его миссия: создать условия, которые вызовут
понимание Христа на физическом плане, чтобы смочь затем
созерцать [эфирного] Христа"99.

"Для этого и совершается в наше время распространение
антропософского миросозерцания, чтобы человек смог подгото-
виться на физическом плане к тому, чтобы воспринять [эфир-
ное] Событие Христа, будь то еще при жизни на самом физи-
ческом плане или уже на высших планах [после смерти]. Лю-
ди, недостаточно подготовившиеся на физическом плане и
вследствие этого неподготовленными проходящие через жизнь
между смертью и новым рождением, должны будут ждать, по-
ка в их следующей инкарнации, благодаря антропософскому
миросозерцанию, они не смогут продвинуться дальше в пони-
мании Христа. Ближайшие три тысячелетия дадут людям воз-
можность пройти [на Земле] через такую подготовку. И все ан-
тропософское развитие будет иметь своей целью делать людей
все более и более способными для вживания в то, что должно
наступить [как эфирное явление Христа]"100.

Иначе говоря, лишь через принятие в свою душу на Земле
нового познания Христа, проистекающего ныне из откровений
живого существа Антропос-Софии, человечество в течение бли-
жайших трех тысячелетий сможет выработать в себе правиль-
ное отношение к эфирному явлению Христа как центрально-
му духовному Событию нашей пятой культурной эпохи.

То, что таким образом подготавливается "снизу", в самом
человечестве Антропос-Софией как посланницей Небесной Со-
фии, это одновременно подготовляется также и "сверху", из
ближайшей к Земле сверхчувственной сферы самым могучим
сыном Софии — Михаилом. Рудольф Штайнер говорит в свя-
зи с этим: "Выступлению [эфирного] Христа... предшествует,
начиная с последней трети XIX столетия, как воитель за соот-
ветствующее подготовление людей к Событию Христа тот Дух,
которого мы называем Михаилом; Он — воитель, идущий пе-
ред Духовным Солнцем. Итак все зависит от того, чтобы это
событие, которое должно духовно произойти в человечестве,
было соответствующим образом подготовлено (в духовном мире).
А это может произойти только тогда, когда в духовном мире
будут работать над созданием чистой формы для Христа, Ко-
торый должен эфирно появиться в будущем, явиться людям в
эфирном образе"101. И в другой лекции, прочитанной несколь-
ко ранее: "Это событие, явление Христа... может произойти,
только в том случае, если владычество Михаила распростра-
нится все больше и больше. Пока это еще процесс — в духов-
ном мире"102.

Участие Михаила как ведущего солнечного Архангела в
подготовлении эфирного явления Христа свидетельствует о не-
посредственной связи с этим центральным Событием нашего
времени также и охарактеризованного выше "солнечного зако-
на", являющегося следствием взаимодействия Архангелов и Ду-
хов Мудрости внутри Небесной Софии. Его продолжающееся
действие в наше время способствует восхождению от мышле-
ния, еще связанного с физическим орудием мозга, к живому,
эфирному мышлению, как оно ныне выступает в гетеанизме, а
от него — к имагинативному мышлению, постепенно переходя-
щему в полностью сознательное или "интеллектуальное яснови-
дение", способное воспринять в ближайшем к Земле духовном
мире эфирного Христа103.

Так постепенно, словно в едином фокусе, сходятся вместе
все описанные в настоящей работе отдельные линии развития
в центральном духовном Событии нашего времени — эфирном
явлении Христа.
9.	Мистерии Софии, Михаила и
Христиана Розенкрейца в свете IV части
Медитации Камня Основы

Всему предшествовавшему изложению мы можем теперь
подвести итог, взяв для этого за основу заключительную IV
часть Медитации Камня Основы:

"На Повороте Времен

Вступил Свет Мирового Духа

В земного существа поток;

Ночи тьма

Была преодолена;

Ясный свет дня

Воссиял в человеческих душах;

Свет,

Что согревает

Бедные сердца пастухов;

Свет,

Что просветляет

Мудрые головы царей.

Божественный Свет,

Христос-Солнце,

Согрей

Наши сердца;

Просвети

Наши головы;

Чтобы добром стало,
Что мы

Из сердец основать,

Из голов

Исполненным цели свершить

Волим"104.

Важнейшей особенностью этой завершающей части Медитации
является пятеричное употребление в ней слова "Свет", представ-
ляющего каждый раз совершенно новое духовное качество. Так,
сначала в ней говорится о вступлении "в поток земного сущест-
ва" "Света Мирового Духа"; затем указывается на "ясный свет
дня", преодолевающий "тьму ночи"; далее медитация повествует о
"свете, согревающем сердца бедных пастухов" и о "свете, просвет-
ляющем мудрые головы царей"; после чего следует указание на
"Божественный Свет" и, наконец, все в целом охватывается сияю-
щей сферой Духовного Солнца Христа — "Христа-Солнца".

В своей книге "Камень Основы" голландский антропософ
Зеельманс ван Эммиховен в главе "Пятеричная звезда и Хри-
стос-Солнце"105 характеризует первое качество Света как указа-
ние на действие в земном развитии Небесной Софии, подго-
товляющей в ходе исторического становления человечества
нисхождение на Землю Существа Христа; второе качество —
как указание на деятельность в человечестве Архангела
Михаила; третье и четвертое — соответственно как указания
на два основных мистериальных течения в человечестве, ищу-
щих соединения с духовным миром через мистическое погру-
жение в собственную душу (пастухи) и через экстатические
слияние с макрокосмосом (волхвы). Духовно-исторически эти
два течения выступили наиболее отчетливо в учениях Будды и
Заратустры106. Согласно духовнонаучным исследованим Рудоль-
фа Штайнера пастухи на поле пережили откровение им ду-
ховного тела Будды (его Нирманакайи), а волхвы с Востока
пришли поклониться новому рождению в Палестине их учите-
ля Заратустры107. Одновременно оба эти течения (пастухов и
волхвов) были носителями основных сил, подготовлявших из
прошлого, с одной стороны, физическое явление Христа на
Земле, а с другой — Его понимание, как это исторически вы-
ступило в древнееврейской и языческой (вплоть до древней
Греции) культурах.

Наконец, последнее качество "Света", наиболее непосредст-
венно связанное с "Солнцем Христа", было представлено самим
Иисусом из Назарета, о рождении которого повествуется в
Евангелии от Луки. Воплотившаяся в нем изначальная райская
душа человечества, сохраненная Высшими Силами от грехопаде-
ния в эпоху древней Лемурии, впервые снизошла на Землю на
Повороте Времен, чтобы через Иоанново Крещение на Иордане
воспринять в себя Духовное Солнце мира — Христа*.

Все приведенные в Медитации Камня Основы пять качеств Све-
та проявляются и в наше время, будучи объединенными в Антро-
* Эта райская душа, пребывая после Мистерии Голгофы в духовных мирах, оставалась и там
тесно связанной с Существом Христа. В Его новом эфирном явлении она стала Его сияющей
световой оболочкой, а в человечестве — пробудителем нового "Христова сознания"106.
пософии как современном откровении духовного Солнца- Христа
через действие всех перечисленных существ и представляемых ими
духовных течений. Так находим мы в Антропософии — как это
следует из всего предшествовавшего изложения — присутствие и
действие в ней сил Небесной Софии через посредство ее самого
молодого члена. Далее мы имеем в ней современное откровение и
действие Михаила как ведущего Духа времени, великого храните-
ля и осуществителя на Земле "солнечного закона", выражающего-
ся ныне в описанном переходе от интеллектуального мышления к
"интеллектуальному" (имагинативному) ясновидению. Наконец,
мы находим в Антропософии течения волхвов и пастухов, кото-
рые в своей последующей метаморфозе объединяются в образую-
щем ее основание современном хрисгианско-розенкрейцеровском
пути посвящения, ведущем человека к сознательному переживанию
духовного мира и таким образом объемлющего на новой ступени
и в новой форме как имагинации волхвов, так и инспирации
пастухов, обретающих свой высший синтез в интуитивном пере-
живании Христа как Мирового Я109 и духовного праобраза инди-
видуального Я каждого человека.

Это хрисгианско-розенкрейцеровское посвящение, вступаю-
щее ныне благодаря духовной науке в общее культурное раз-
витие человечества, постепенно подготовлялось в небольших
кругах истинных розенкрейцеров уже с середины XIII столе-
тия110. В этом главном течении эзотерического христианства
действовали наряду с другими посвященными также и два вы-
шеупомянутых Мастера, Заратустра и Будда, поскольку в ро-
зенкрейцеровском течении с самого начала подготовлялся синтез
обоих путей высшего познания: познания через соединение с
макрокосмосом и познания через погружение в микрокосмос,
в глубины человеческой души (путь волхвов и путь пастухов)*.

Два основных элемента соединяются в высший синтез на
этом пути посещения: мышление и воля, — развивавшиеся до
Мистерии Голгофы раздельно в двух различных мистериаль-
ных течениях, представленных на Повороте Времен волхвами
и пастухами: "Третий путь посвящения [наряду с восточным и
христианско-мистическим] — это розенкрейцеровское обучение,
путь посвящения мышления и воли"111.

Стремление к такому объединению двух основных полюсов
человеческого существа присутствовало в человечестве с древ-
* Рудольф Штайнер сообщает в связи с этим: "Таковы три имени, в глубокой тайне почи-
тавшиеся в мистериях и мисгериальных школах розенкрейцеров, как святые имена Мастеров:
Заратас (Заратустра], Скифиан, Бодца или Будда" (Библ. 109/111, 31.5.1909 г.).
нейших времен. Христиан Розенкрейц поведал об этом своим
ученикам в образах "Храмовой легенды", согласно которой ре-
шить эту задачу пытался уже великий строитель Храма Соло-
мона — Хирам через создание "рудного моря" на основе по-
знания тайны объединения воды и огня. Ныне тайна их соеди-
нени является важнейшей "тайной розенкрейцеров"112.

Под "водой" в данном случае подразумевается просветлен-
ная мудрость как откровение эфирного космоса, а под "ог-
нем" — поднимающаяся из глубин человеческого существа его
пронизанная горячим чувством (энтузиазмом) воля, в своих ма-
гических проявлениях родственная "огню астрального про-
странства"113, действующему также в человеческой крови.

В тайну этих двух полярных элементов в человеческом суще-
стве в дохристианские времена особенно глубоко посвящались
ученики Ефесских мистерий. В ходе их обучения им давались
подробные эзотерические разъяснения относительно формирова-
ния в человеке в процессе его речи микрологоса как отражения
творящего мир Макрологоса. Ученику объяснялось как от каж-
дого произносимого им слова нечто, подобное огню, восходит
вверх, к голове, согревая и оживляя в ней его мысли; и как не-
что, подобное воде, напротив, от каждого его слова спускается
вниз, к его сердцу, охлаждая внутренее горение его чувств и во-
ли114. Лишь благодаря установлению внутри человека полного
равновесия между этими восходящими и нисходящими потока-
ми, перед ним открывалась возможность формирования в своем
слове объективного отражения Макрологоса, Который затем во
всей полноте открылся на Земле в Иисусе из Назарета.

Таким образом то, что уже предчувствовалось и подготовля-
лось в дохристианских мистериях, впервые во всей своей пол-
ноте осуществилось в Мистерии Голгофы, благодаря которой в
человечестве было положено основание для гармонического со-
единения "воды" и "огня", "головы" и "сердца", "мышления"
и пронизанной чувством "воли". А это в посвятительном аспек-
те означало не что иное, как объединение мистерий северного
и южного миграционных потоков с древней Атлантиды, нес-
ших в себе тайны соединения с духовным миром через экста-
тический выход из себя и через мистическое погружение в глу-
бины собственной души, как это наиболее совершенным обра-
зом было осуществлено Заратустрой и Буддой, а на Повороте
Времен представлено волхвами и пастухами.
В Евангелии от Иоанна на тайну соединения этих двух эле-
ментов указывают слова: "Но один из воинов копьем пронзил
Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода" (19,34). Так во все зем-
ное развитие излились с Голгофского Холма пронизанная любо-
вью божественная Воля и божественная Мудрость. Иными слова-
ми то, что до Мистерии Голгофы существовало в мире лишь раз-
дельно, после Мистерии Голгофы может быть объединено каж-
дым человеком благодаря принятию им в себя Света единого
Солнца Христа, сияющего с тех пор в земной эволюции.

Первым человеком, достигшим такого полного соединения с
Солнцем Христа, то есть принявшим в себя Его силы, вплоть до
своего эфирного тела, был Христиан Розенкрейц в своем посвя-
щении ХШ столетия. Начиная с этого времени и на протяже-
нии всех последующих столетий, именно от его преображенного
эфирного тела проистекала сильнейшая помощь для оккульт-
ной работы всех истинных розенкрейцеров, направленная на
достижение во внутреннем души соединения указанных двух по-
люсов человеческого существа: "В излучениях этого эфирного
тела... Христиана Розенкрейцера искали розенкрейцеры силу,
позволяющую достигнуть гармонии между волей и мышлением
в собственной душе"”5*.

Так на протяжении столетий действовало в небольших кру-
гах истинных розенкрейцеров исполненное необыкновенных
спиритуальных сил эфирное тело Христиана Розенкрейца, про-
буждая в них "новое ясновидение", "высокие спиритуальные
силы" и одновременно само становясь благодаря их духовной
работе все мощнее и мощнее, чтобы затем, начиная с XX столе-
тия исполнить в человечестве свою основную задачу, для осуще-
ствления которой оно и возникло через посвящение Христиана
Розенкрейца 700 лет тому назад. Эта его основная задача состо-
ит в следующем.

Если раньше для установления духовной связи с этим
эфирным телом было необходимо последовательное розенкрей-
церовское обучение, то, начиная с нашего времени, это будет
иначе: "До нынешнего времени для этого была необходима
эзотерическая, розенкрейцеровская подготовка, но XX столетие
имеет своей миссией сделать это эфирное тело столь мощным,

* В других своих книгах и лекциях Рудольф Штайнер характеризует эту гармонию, еще как
гармонию между ясновидением и посвящением, из которых первое больше связано с имаги-
кативной (волхвы), а второй — с инспиративной (пастухи) способностями. См. Библ. 15, гл. 2
и Библ. 114,15.09.1909 г.
что оно будет действовать также и экзотерически. И те, кто бу-
дут им охвачены, смогут пережить событие, которое пережил
Павел перед Дамасском. До теперешнего времени это эфирное
тело действовало только в школе розенкрейцеров; в XX столе-
тии будет все больше и больше людей, которые смогут испы-
тать его действие и благодаря этому удостоятся переживания
Христа в эфирном теле". В результате, человек, осененный
эфирным телом Христиана Розенкрейца сможет пережить от-
кровение эфирного Христа одновременно в обоих Его аспек-
тах: имагинативном и инспиративном, воспринимаемых двумя
различными видами душевных способностей, объединенных на
протяжении столетий духовной работой всех истинных розен-
крейцеров, способностей, которые были выше обозначены как
обновленные силы волхвов и пастухов.

В четвертой части Медитации Камня Основы содержится
указание на дальнейшее условие для достижения переживания
Эфирного Христа. Трижды упоминаются в ней "сердца" и "го-
ловы", сначала в связи с пастухами и волхвами, пришедшими
поклониться Иисусу на Повороте Времен, а затем дважды в
связи с людьми, стремящимися уже в наше время к объедине-
нию в своей душе обновленных духовных сил пастухов и вол-
хвов, как важному элементу розенкрейцеровского, а значит и
современного антропософского духовного обучения.

И во всех трех случаях в Медитации сначала упоминаются
"сердца", а потом "головы", чем трижды подчеркивается одно
и то же направление снизу вверх, от сердца к голове. С этим
направлением связана одна глубокая тайна. Ибо оно соответст-
вует потоку эфиризированной крови человека, который, посто-
янно эфиризируясь в его сердце, затем восходит оттуда к голо-
ве. Однако это еще не все. Главная тайна этого потока эфири-
зированной крови состоит в том, что со времени Мистерии
Голгофы параллельно ему в каждом человеке, также снизу вверх,
от сердца к голове, течет второй поток, поток эфиризированной
крови Христа. "Так вместе со струящейся снизу вверх, от сердт
ца к мозгу, эфиризированной кровью человека струится то,
что является эфиризированной кровью... Христа Иисуса"116, —
говорит об этом Рудольф Штайнер. И далее он особенно под-
черкивает, что этот важнейший духовнонаучный результат яв-
ляется следствием не только его собственных сверхчувственных
222
исследований, но также и "самых тщательных оккультных ис-
следований последних лет..., осуществленных некоторыми из
истинных, настоящих розенкрейцеров". А это означает, что,
проведя свое собственное духовное исследование, Рудольф
Штайнер сравнил его затем с результатами духовных исследо-
ваний других ведущих мастеров розенкрейцерства и установил
полное соответствие полученных результатов.

Сначала, однако, эти два потока в человеке, микрокосмиче-
ский и макрокосмический, поток эфиризированной крови чело-
века и поток эфиризированной крови Христа текут лишь па-
раллельно друг другу, ибо "соединение этих двух потоков про-
исходит лишь тогда, когда человек выносит навстречу тому,
что содержится в Импульсе Христа, действительное понимание.
Иначе не происходит никакого соединения, иначе оба потока
лишь отталкивают друг друга".

В наше время это "действительное понимание" Христа про-
истекает из всех трех содержащихся в начале IV части Меди-
тации Камня Основы духовных источников, питающих несу-
щую современному человечеству это новое понимание антро-
пософски ориентированную духовную науку. Эти три объеди-
ненных ею на Земле источника суть истинное розенкрейцерст-
во, охватывающее в новой, современной форме оба пути: вол-
хвов и пастухов, импульсы нынешнего Духа Времени,
Михаила и откровения существа Антропос-Софии как "зем-
ной" представительницы Небесной Софии.

О первом источнике Рудольф Штайнер говорит: "Из этого
духовного потока, который примыкает к Христиану Розенкрей-
цу, проистекает величайшая помощь для того, чтобы сделать
понятным в наше время Импульс Христа"117.

О втором источнике он сообщает: "Через приход Духа
Михаила на Землю [в процессе его становления новым Духом
Времени с 1879 года]*, и благодаря его инспирациям человече-
ство смогло постепенно начать понимать то, что означают Им-
пульс Христа и Мистерия Голгофы ..., глубины которых могут
раскрыться только в XX столетии, если вместо [естественной]
пауки утвердится спиритуальное познание, дар Михаила"118.

Наконец, о третьем источнике, об откровениях в современной
духовной науке сверхчувственного существа — Антропос-Софии

• То, что здесь подразумевается под "приходом Духа Михаила на Землю", Рудольф Штайнер
разьснил в другой своей лекции, соответствующее место из которой было приведено на
ар.118.
уже достаточно говорилось на страницах настоящей работы. По-
этому здесь можно лишь еще раз указать на слова Рудольфа
Штайнера (см.стр. 208), согласно которым лишь принятие в себя
современным человеком Антропософии как нового познания
Христа, то есть ее последовательное и интенсивное изучение в том
духе, как это было подробно изложено в первой части, ведет к
объединению в сердце обоих потоков: эфиризированной крови
Христа и эфиризированной крови человека. А главным последст-
вием их объединения является возможность непосредственного со-
зерцания Христа в эфирном теле в ближайшем к Земле сверхчув-
ственном мире.

Сам Рудольф Штайнер и до, и после Рождественского Соб-
рания неоднократно указывал на эти три основных сверхчув-
ственных источника Света, питающих земную Антропософию.
Приведем здесь два примера.

В уже частично цитированном в первой части настоящей ра-
боты отрывке из лекции от 13 февраля 1923 года, объясняющем
значение самого имени "Антропософия", можно далее прочесть:
"Не "мудрость о человеке" — истинная интерпретация слова
Антропософия, но: "сознание своей человеческой сущности [букв,
человечности]". А это значит, что изменившая свою ориентацию
воля [букв, обращение воли], опыт познания, сопереживание су-
деб времени [эпохи], должны быть нацелены на то, чтобы даро-
вать душе [новое] направление сознания, даровать ей Софию"119.

В сказанном мы имеем указание на все три* источника
Света, о которых в несколько ином порядке говорится в пер-
вой половине IV части Медитации Камня Основы.

"Обращение воли" — преображенный путь пастухов,
"Опыт познания" — преображенный путь волхвов,
составляющих в своей совокупности современный христианско-
розенкрейцеровский путь посвящения, представляемый ныне
духовной наукой. Далее следует: "сопереживание судеб време-
ни" — то есть принятие в себя основных импульсов современ-
ной эпохи Михаила. И все это имеет целью развитие в душе
нового "направления сознания", способного обрести Софию
через сознательное погружение в ее мистерии, раскрываемые
человечеству ее младшим членом — Антропос-Софией.

И еще один пример, уже из времени после Рождественского со-
брания. 13 января 1924 года в "Листке сообщений" Рудольф Штай-

* Или четыре, если считать отдельно Свет, согревающий пастухов и Свет, просветляющий
волхвов.
нер впервые опубликовал текст Медитации Камня Основы для всех
членов новооснованного Антропософского общества120. Самому тек-
сту медитации он предпослал короткое вступление, указав в нем на
"идеально-духовную закладку Камня Основы", совершившуюся ут-
ром 25 декабря, "почвой" для которой "могли быть лишь сердца и
души людей, объединившихся в Обществе, а Камнем Основы был
тот душевный настрой, который проистекает из антропософского
устроения жизни". А затем он продолжил: "Этот душевный на-
строй, как того требуют знаки нынешнего времени, формируется
волей, состоящей в том, чтобы через углубление человеческой души
найти путь к созерцанию Духа и к жизни из Духа" (далее следовал
полный текст Медитации Камня Основы)121.

В этих словах мы имеем снова указание на три (четыре)
источника Света, но теперь уже данных в той же самой после-
довательности, что и в IV части Медитации Камня Основы.
Сначала в них говорится о "душевном настрое, проистекаю-
щем из антропософского устроения жизни", то есть о том осо-
бом настроении, которое возникает в душе, когда сама Антро-
пос-София в качестве посланницы Небесной Софии становит-
ся водителем души на пути нового устроения всей человече-
ской жизни, выражающегося прежде всего во внутреннем ре-
шении стать подлинным представителем Софии на Земле, как
это было описано в конце первой части.

Затем в приведенных словах следует указание на "знаки нынеш-
него времени" — термин, обозначающий в рсвенкрейцеровском эзо-
теризме постепенное восхождение Михаила в ранг Духа Времени и
последующее принятие им на себя водительства человечеством122.

В соответствии с этими "знаками времени" в ученике Антрсь
пос-Софии постепенно формируется новая михаилическая во-
ля*, объединяющая в одно целое "созерцание Духа" как обнов-
ленный путь волхвов и "жизнь из Духа" как обновленный
путь пастухов**.

Итак, три импульса Света подготавливают явление в челове-
честве эфирного Христа: Свет Софии; Свет Михаила, ставшего

* В другом месте Рудольф Штайнер также характеризует современный христианско-рспенкрейце-
ровосий путь познания как "путь вели" (Биба 104,19.06.1908), что не противоречит его вышепри-
веденным словам о необходимости на этом пути гармонического объединения "воли и мышле-
ния". Ибо "путь воли", в полной мере слетающийся с индивидуальной человеческой свободой,
может проходить лишь через сферу познания. Поэтому такой объединенный путь Рудольф
Штайнер называет также "путем Духа" (Биба 131,5.10.1911).

** Также и в конце первой части Медитации Камня Основы вместо глагола "вопить" стоит глагол
"жить" (см. стр. 230).
после Мистерии Голгофы из Духа Ночи Духом Дня, из по-
сланника Ягве, посланцем Христа123; и Свет, исходящий от
эфирного тела Христиана Розенкрейца, одновременно и согре-
вающий сердца, и просветляющий головы всех истинных уче-
ников современной духовной науки, тем самым вызывая в их
душах объединение и высший синтез обновленных Мистерией
Голгофы течений волхвов и пастухов.

Все три течения: Софии, Михаила и Христиана Розенкрей-
ца — в своей совокупности ведут человечество к одному цен-
тральному Солнцу, Солнцу Христа, восходящему ныне на ду-
ховном горизонте человечества в одеянии "Божественного Све-
та", в световой ауре преображенной Натановой Души124, как
новое явление Христа в эфирном одеянии:

"Божественный Свет
Христос-Солнце".
10.	О сверхчувственном участии Софии
в Рождественском Собрании 1923 года

Как уже было подробно показано автором в другой его рабо-
те, изначальная райская душа человечества участвует в эфирном
явлении Христа не только как Его световая оболочка, но и как
пробуцитель в человечестве нового "Христова сознания"125, делаю-
щего возможным восприятие Его слов в новом "сердечном" слы-
шании, а Его образа — в новом "головном" (то есть полностью
сознательном) ясновидении126:

"Согрей

Наши сердца;

Просвети

Наши головы".

Достигнутое таким образом инспиративно-имагинативное пере-
живание эфирного Христа открывает современному ученику Ан-
тропос-Софии доступ к следующей, более высокой ступени, которая
в IV части Медитации Камня Основы характеризуется в словах:

"Чтобы добром стало,

Что мы

Из сердец основать,
Из голов

Исполненным цели (света)* свершить
Валим".

Эта высшая ступень связана с рождением из инспиративно-
имагинативного переживания эфирного Христа истинного добра,
то есть конкретных деяний в мире, совершаемых из "моральной
интуиции" или, что тоже самое, из "интуиции мирового добра",
которая должна осуществиться благодаря людям, желающим из
своей свободной воли стать в мире сознательными служителями
эфирного Христа-Солнца, начиная с XX столетия**.

* В шестом ритме Рождественского Собрали (31.121923) Рудольф Штайнер в этом месте Меди-
тации употребляет слово "свет" вместо слова "дель".

** Сказанное является также началом развития в человечестве той высшей духовной способ-
ности, которая через три тысчи лет достигнет своей кульминации в лице грядущего Майт-
рейи-Будды: "Он будет подателем добра..., потому что через строжайшее самовоспитание он
сумеет развить в себе в высшей степени те силы, которые произведут на свет морально-маги-
ческие импульсы такого рода, что он сможет при помощи слова пронизывать души людей
моральностью и [нравственными] порывами оердде" (Библ. 150, 5.11.1911).
В приведенных словах, местоимение "мы", поставленное в связь
с "волей" и "исполненностью целью", означает не что иное, как
возникновение в человечестве совершенно нового обгциннообразую-
щего принципа, ведущего к свободному объединению людей в но-
вую всеобъемлющую кармическую общность, которая из "свободной
воли", хочет осуществлять в мире "Волю-Христа"127 как Владьки
Карма.

"Но то, что наступит, будет принадлежать сверхчувственно-
му миру и сможет быть наблюдаемо только в сверхчувствен-
ном мире. Наступающее событие было охарактеризовано в
словах: "Христос станет для людей Владыкой Кармы". А это
означает: приведение в порядок кармических отношений будет
дальше осуществлять Сам Христос... И в течение ближайших
трех тысячелетий для достаточно большого числа людей явится
истиной то, что мы можем назвать: "Кармическим правосудием
Христа". Сам же Христос будет переживаться людьми в эфир-
ном образе"128. А в другой лекции Рудольф Штайнер говорит:
"Этим мы указали на то, что Христос [духовно] появится на
Земле как Судья ... как Владыка Кармы... Воистину это нечто,
что начинается в XX столетии и будет продолжаться до конца
Земли. Суд начинается с нашего XX столетия, он означает при-
ведение в порядок Кармы"™.

Именно эта задача: исходя из новой пробуждаемой ныне са-
мим эфирным Христом "кармической воли" ("Каппа-УУШеп"), в
полном сознании и с мыслимо большой совместной ответствен-
ностью, начать упорядочивание пришедшей со временем в бес-
порядок кармы человечества — и была поставлена перед ново-
основанным Всеобщим антропософским обществом на Рождест-
венском собрании: "Так что мы можем сказать: Что соединяет
вместе членов Антропософского общества? Их соединяет то, что
они должны привести в порядок их карму ... Это — космический
луч, который для познающего явственно пронизывает Антропо-
софское движение: восстановление истины кармы"130.

В результате, на Земле может быть начато возведение гряду-
щего социального храма человечества, являющегося конечной це-
лью и высшим идеалом всего розенкрейцеровского течения на
Рождественском собрании*131.

‘Рудольф Штайнер говорит в связи с этим в заключение Рождественского собрания: "Камень
Основы заложили мы здесь. На этом Камне должно быть возведено Здание, а его отдельными
[строительными] камнями явятся дела, которые будут теперь совершаться отдельными людь-
ми вовне, в большом мире, во всех наших группах" (Библ. 260,1.01.1924 — вечерняя лекция).
Начало же его строительству было положено основанием на
Земле современной "общины михаилитов", духовно связанных
между собой их совместным участием в сверхчувственной
Школе Михаила132 и под его руководством стремящихся соз-
дать все условия для деятельности в своей среде сверхчувствен-
ного существа Антропос-Софии как групповой (ангельской) ду-
ши всех объединенных этой общей задачей антропософов.

Поэтому само Рождественское собрание Рудольф Штайнер
начал 25 декабря 1923 года с культового действа закладки Кам-
ня Основы Всеобщего антропософского общества, в начале и в
конце которого он прямо указал на "Антропос-Софию"
("АпЙтгорозорЫа") как на живое существо (в отличие от обыч-
но употреблявшегося им термина "АпШгорозорЫе", которым
он обозначал основанное им учение). Уже само двукратное упо-
минание ее имени: сначала в индивидуальном аспекте в связи с
необходимостью для каждого антропософа "оживления своего
сердца Антропос-Софией", а затем в социальном, в связи с не-
обходимостью "основать здесь истинное объединение людей для
Антропос-Софии"133, — прямо свидетельствует о ее сверхчувст-
венном присутствии и участии в Рождественском собрании.

Однако, наряду с этим уже самим по себе бесспорным сви-
детельством, существует еще одна возможность ощутить сверх-
чувственное участие в Рождественском собрании живого суще-
ства Антропос-Софии, можно сказать, почти духовно осязае-
мым образом. Для этого необходимо сначала обратиться к не-
которым основным чертам самого Рождественского собрания.

Существенными, в рассматриваемой связи, являются уже са-
мые начальные слова, которыми Рудольф Штайнер утром 25
декабря открыл культовое действо закладки Камня Основы, не-
посредственно предварив ими первое прочтение "микрокосми-
ческих" разделов трех первых частей Медитации Камня Осно-
вы134: "Но прежде всего, да коснутся нашего слуха эти слова
[Медитации Камня Основы], чтобы в нашем сознании (51пп) из
знаков современности обновить древнее изречение Мистерий:
"Познай самого себя""135. В этих вводных словах, произнесен-
ных в самом начале Рождественского собрания, на передний
план выдвигается как основная задача: обновление человече-
ского самопознания "из знаков времени"*, то есть его обновле-

* Далее в своей речи Рудольф Штайнер употребляет и этот более традиционный термин, как
синоним упомянутых в начале "знаков современности".
ния из импульсов, приходящих в нынешнюю эпоху из духовно-
го мира от самого Духа Времени Михаила*. (Этот централь-
ный мотив "самопознания", представляющий собой современ-
ное обновление "прадревнего солнечного слова, слова Аполло-
на: "познай самого себя!"" — упоминается пять раз на протя-
жении культового действа закладки Камня Основы, 25 декаб-
ря.)

После этого указания на основную задачу всего Рождествен-
ского собрания Рудольф Штайнер произносит три первых раз-
дела Медитации Камня Основы. Каждый из них начинается с
прямого обращения к человеческой душе: "Душа человека!", —
представляющего собой призыв к тому, что немного далее в сво-
ей речи Рудольф Штайнер формулирует так: "Но мы должны
сказать, если мы из знаков времени правильным образом обновля-
ем эти слова: О, душа человека, познай себя в своем сущностном
прядении в духе, душе и тем!'.

Этот звучащий через все Рожденственское собрание призыв к
самопознанию в точности соответствует трем большим периодам в
развитии самого существа — Антропос-Софии. К настоящему вре-
мени она ведь, как мы видели, уже прошла через ступени телесно-
го и душевного развития и теперь, достигнув первой духовной ступе-
ни, ступени Само-Духа, то есть "откровения духовного мира внут-
ри Я", через "образующего "Я" и живущего как "Я" Духа"136, —
может повести человеческую душу к истинному познанию своего
собственного существа в его телеснодушевно-духовной тройственно-
сти, как это в классической духовнонаучной форме было впервые
изложено Рудольфом Штайнером в его книге "Теософия".

В соответствии с этой формулой трихотомии человека все
три прочитанных в первый день Рождественского собрания раз-
дела Медитации Камня Основы завершаются словами, указываю-
щими каждый раз на один из трех элементов самопознания:

Первый раздел указывает на тело:

"И ты будешь поистине жить
В мировом существе человека".

* Этот мотив обновленного самопознания из "знаков времени" выступает снова во введении
ко второму ритму Рождественского собрания (27.12.1923), а затем во введении к пятому рит-
му, в котором Рудольф Штайнер указывает на связь с Михаилом всей Медитации уже совсем
непосредственно, говоря о ее трех первых разделах как о "словах человеческого самопозна-
ния, исходящих из Духи нашего времени" (Библ. 260, 30.121923).
Второй раздел — на душу:

"И ты будешь поистине чувствовать

В душевной деятельности человека".

Наконец, третий — на Дух:

"И ты будешь поистине мыслить
В духовных основах человека"137.

Поэтому, как "обобщенное" изложение того, "что здесь сле-
дует из действительного понимания [слов] "познай самого себя,
согласно духу, душе и телу"", — характеризует далее в своей
речи упомянутые три раздела Медитации Камня Основы Ру-
дольф Штайнер138.

Гораздо более таинственным образом обстоит дело с трой-
ным призывом: "Душа человека!" Кто, собственно, призывает
здесь человеческую душу: духовный мир? Мировое Слово? Или
она сама призывает себя из духовных сфер, из своего собст-
венного Высшего Я?

В своем ответе на этот вопрос Рудольф Штайнер сначала
ставит перед нами словно некую загадку, требующую своего
разрешения через нашу индивидуальную духовную работу.
Так, с одной стороны, во введении к первому ритму, сформи-
рованному из трех прочитанных в тот день (26 декабря) разде-
лов медитации, начинающихся каждый раз с призыва к чело-
веческой душе, он говорит о них как о словах, "которые ... бы-
ли сказаны по воле духовного мира", а после их прочтения
характеризует их как "изречения, услышанные из [самого]
Мирового Слова"13’. С другой стороны, далее, в том же введе-
нии он говорит: "Рассматривайте это [имеются в виду три ду-
ховных упражнения, содержащиеся в Медитации Камня Осно-
вы] в ритмической связи с тем, что возникает в призываемой,
то есть в призывающей саму себя человеческой душе".

Кто же здесь трижды призывает человеческую душу так, что она
должна ощущать этот призыв одновременно и как исходящий от
звучащего в духовных сферах Мирового Слова и как призыв, с ко-
торым сига обращается к себе самой? Приблизиться к разрешению
этой загадки мы можем лишь присоединив ко всему уже сказанно-
му еще вводные слова Рудольфа Штайнера ко второму ритму, кото-
рые звучат так: "Позволим опять коснуться наших сердец тем сло-
вам, которые должны, исходя из знаков времени, правильным образом
дать нам необходимое самопознаний'. (После чего следует опять про-
чтение трех разделов Медитации, каждый раз начинающихся с при-
зыва к человеческой душе.)140

Обобщая теперь все сказанное? мы можем прийти к следую-
щему выводу. В Медитации Камня Основы к человеческой душе
обращается некое сверхчувственное существо, которое само, во-
первых, принадлежит духовному миру, являясь по отношению к
земным людям исполнителем его высшей воли; во-вторых, оно са-
мо связано со всем иерархическим космосом, через который в со-
творенной Вселенной открывается в своей творческой деятельно-
сти Мировое Слово. Как непосредственно участвующее в самом
возникновении земного отображения вселенской детальности Ми-
рового Слова в языковых формах Медитации Камня Основы, —
это существо духовно присутствует на Рождественском собрании.
В-третьих, оно является тем, кто несет в себе саму сущность (су-
щество) земного человека (Антропоса), а потому способно, так
сказать, "объяснить" ему его самого в его трехчленном строении
на Земле: как человека головной, ритмической систем и системы
обмена веществ и конечностей; далее как состоящего из троично-
сти: духа, души и тела, а так же, как связанного со всем девяти-
(трех)-членным иерархическим целым, являющим в нашем космо-
се откровение Тринитарных сил Духа, Сына и Отца, нашедшее
свое выражение в трех первых частях Медитации Камня Основы.

Далее, это то существо, которое, как об этом говорится в ком-
ментарии к шестому ритму, способно пробудить в человеке "вос-
поминание о Событии Голгофы, дающем смысл всему земному
развитию"141, о чем свидетельствует IV часть Медитации Камня
Основы. Наконец, это то существо, которое непрестанно призыва-
ет нас к самопознанию, одновременно являясь "существом нас са-
мих", то есть призывает к самопознанию каждую человеческую
душу, неся в себе ее наивнутреннейшую сущность, что с точки
зрения самой призываемой души воспринимается, как если бы
она призывала себя сама ("призывающая сама себя душа челове-
ка")142, поскольку "собственная сущность" этого существа "состоит
как раз в том, чем является сущность человека"143.

Иначе говоря, являясь представителем самодуха, это сверх-
чувственное существо обращается к человеку как его собствен-
ное Высшее Я, а потому те слова, которые человек может вос-
принять от него в форме Медитации Камня Основы "должны
ощущаться им как речения мировых тайн, поскольку эти ми-
ровые тайны воскресают в человеческой душе как человеческое
самопознание"144. Полученную таким образом от этого сверх-
чувственного существа мировую "мудрость о человеке" челове-
ческая душа должна затем в медитации "поставить перед со-
бой"145. Ибо именно это и означает: "упражняться в самопо-
знании", ведущем человека к "полному осознанию [своей] че-
ловеческой сущности"146 и осуществляемом "из Духа нашего
Времени", то есть из Духа Михаила, с которым связано это
существо.

Охарактеризовав это сверхчувственное существо из содержа-
ния самого Рождественского собрания, нам остается лишь еще
раз назвать его имя, которое, как мы видели, уже было дваж-
ды названо самим Рудольфом Штайнером во время культовой
закладки Камня Основы, 25 декабря 1923 года. Эго имя: "Ан-
тропос-София".

А теперь, чтобы сделать ощущение ее присутствия на Рож-
дественском собрании еще более осязаемым, необходимо при-
вести здесь отрывок из одной более ранней лекции, в которой
Рудольф Штайнер единственный раз, кроме Рождественского
собрания, употребляет вместо обычного названия Антропосо-
фия, имя Антропос-София, тем самым непосредственно указы-
вая на нее как на конкретное живое существо сверхчувствен-
ного мира.

Эта уже неоднократно цитировавшаяся на страницах на-
стоящей работы лекция, была прочитана Рудольфом Штайне-
ром 3 февраля 1913 года в Берлине по случаю первого общего
собрания независимого Антропософского общества, последовав-
шего после его отделения от Теософического общества. В ней
мы находим следующее описание уже подробно рассмотренного
нами прохождения младшего члена Небесной Софии через че-
ловека и его становление в результате этого Антропос-Софией, с
тех пор несущей в себе и объективно ставящей в духе перед че-
ловеком его собственное наивнутреннейшее существо, как живой
плод его "упражнения в самопознании"147: "Так стоим мы сего-
дня посредине эпохи души сознательной, взирая на восход эпо-
хи самодуха, и знаем, что снова нечто должно отделиться от че-
ловека. Й в грядущих временах оно понесет вперед как плод
то, что человек завоевал себе благодаря прохождению через эпо-
ху души сознательной. Что же должно развиться? Должно раз-
виться то, что само собой разумеется снова явится присутствием
[в человечестве] "Софии". Но человек научился эту Софию
приводить в связь со своей душой сознательной, приближать ее
непосредственно к людям. Эго произошло в течение эпохи души
сознательной, и благодаря этому София стала тем существом,
которое объясняет человека как такового. После того как она всту-
пила в человека, она должна теперь взять с собой человеческое
существо и снова объективно поставить его перед ним вовне.
Так София вступает в человеческую душу и... снова отделяется
[от нее], но при этом она берет с собой то, чем является сам
человек и объективно выступает [перед ним], выступает теперь
уже не просто как "София", но как Антропос-София
(АЩИгорозорЫа), как такая София, которая, после того как она
прошла через человеческую душу, через существо человека, отны-
не несет в себе это существо человека и теперь выступает перед
познающим человеком подобно тому, как однажды София как
объективное существо жила у [древних] греков".

И далее Рудольф Штайнер продолжает эту тему так: "То,
что мы принимаем через Антропософию — это существо нас
самих, которое однажды снизошло вплоть до человека, чтобы
явиться ему как Небесная Богиня, к которой он мог найти
(личное) отношение, которая жила как София, как Фило-Со-
фия, и которую человек снова родит из себя, ставя ее перед
собой как результат истинного самопознания в Антропософии...
Ибо такова сущность Антропософии, что ее собственное сущест-
во состоит в том, чем является существо человека; а сущность ее
деятельности заключается в том, что человек получает в Антро-
пософии то, чем он является сам, и должен поставить это перед
собой, ибо он должен упражняться в самопознании"™.

Эти слова нам необходимо лишь сравнить с другими, ска-
занными Рудольфом Штайнером 11 лет спустя, на Рождествен-
ском собрании: "А потому, да будет теперь снова поставлено пе-
ред нашей душой то, что следует из действительного постижения
[слов] "познай самого себя согласно духу, душе и телу", и да
будет это поставлено [перед нашей душой] так, как оно действу-
ет в космосе, чтобы на нашем Камне, который мы заложили в
почву наших сердец, отовсюду звучало человеческому существу,
человеческой жизни, человеческой деятельности то, что имеет ска-
зать человеческому существу, человеческой жизни и человеческой
деятельности мир (Космос)"149.

Иными словами, здесь перед нами "должно быть поставлено"
то, что следует из тройственного человеческого самопознания, од-
нако, поставлено так, "как оно действует в космосе", то есть вы-
ступить перед нами как уже прошедшее через человека и став-
шее чем-то совершенно объективным, а потому приближающееся
к нему извне, в форме того, что весь "мир" (Космос) имеет ска-
зать духовному ядру его существа, жизни его души и деятельно-
сти его тела, выражающейся в его земных деяниях. (И затем,
сразу после вышеприведенных слов, Рудольф Штайнер снова
прочел слова Медитации Камня Основы).

В результате человеческое самопознание будет все больше стано-
виться истинным миропознанием, то есть осознанием себя самого
внутри творящего иерархического Целого, или "Мирового Челове-
ка", каковым в духовном мире прежде всего является семичленная
Небесная София, причем осознанием себя в нем не в пассивном
состоянии*, а как подлинно свободного человека, активно действую-
щего вместе с Богами космоса во имя мирового будущего.

Этой глубокой мистерии будущего развития человечества мы
уже касались в конце второй части настоящей работы в связи с
рассмотрением жизненного пути Рудольфа Штайнера. Ибо в Но-
вое время именно он первым сначала сформулировал этот иде-
ал в более философской форме в своей книге "Философия свобо-
ды", а затем осуществил его в своей собственной жизни, увенчав
Рождественским собранием. Поэтому мы должны здесь еще раз
привести его слова, которые одновременно характеризуют и выс-
шее достижение жизненного пути самого Рудольфа Штайнера и
высший софийный идеал всего земного человечества: "Он [чело-
век]... познает себя как индивидуально свободного человека в пра-
вящих деяниях Богов космоса, как Мирового Человека, индивиду-
ального человека в Мировом Человеке, действующего как инди-
видуальный человек в Мировом Человеке для мирового будуще-
го"150. Эта поистине грандиозная перспектива, открывающаяся
перед современным учеником духовной науки, и есть то, что са-
ма Антропос-София, процдя через его душу сознательную, ставит
перед ним как высший идеал одновременно и его собственного, и
всего земного развития, если только он действительно всеми си-
лами своей души "упражняется в самопознании"151.

Так постепенно приподнимается для нас завеса тайны сверх-
чувственного участия существа Антропос-Софии, а через нее и
самой Небесной Софии в Рождественском собрании 1923/1924
года.

* Об этом активном познании Рудольф Штайнер говорит в тот же день Рождественского со-
брания (25.12.1923). По его словам оно должно осуществляться "не в страдательном, пассив-
ном постижении мира, но в активном и действенном его постижении, когда он [человек] ис-
полняет в мире свои обязанности, свои задачи, свою миссию".
11.	Рождественское собрание — снятие покрова
с Изиды-Софии

Дальнейшее подтверждение непосредственного сверхчувст-
венного участия Антропос-Софии в Рождественском собрании
содержится в семи основных ритмах, которые на протяжении
7 дней (с 26 декабря по 1 января) давались Рудольфом Штай-
нером каждое утро в качестве эзотерического основания всей
работы.

Более подробно духовное значение этих ритмов было разо-
брано автором в пятой главе его книги "Рудольф Штайнер и
краеугольные мистерии нашего времени"152. Здесь же, в связи с
нашей основной темой, необходимо указать подробнее лишь на
самый первый ритм, а также на общий характер всех ритмов в
целом. Особое выделение именно первого ритма связано с тем,
что он имеет своей целью ввести духовного ученика, на пути со-
временного христианско-розенкрейцеровского посвящения, в тот
самый ближайший к земному духовный мир, в котором ныне
пребывает прошедшее через человека и отныне объективно дос-
тупное его восприятию существо Антропос-София.

В этом ритме нам сначала указывается на три главных
внутренних качества или способности, которые на современ-
ном посвятительном пути должен выработать в себе каждый
духовный ученик:

Памятование о Духе
Размышление о Духе
Созерцание Духа153.

В духовно-историческом становлении человечества эти три
ступени соответствуют развитию в нем души рассудка и чувства,
еще хранящей в себе последние "воспоминания" об изначаль-
ной мудрости человечества; души сознательной, основной чертой
которой является способность к свободному и сознательному
"размышлению" о вопросах духа и духовной жизни; и само-
духа, одаряющего человека высшей способностью к "созерца-
нию" событий и существ духовного мира.

В развитии же существа Антропос-Софии указанные ступени
соответствуют постепенному процессу ее переживания людьми
сначала как Божественной Софии или Тео-Софии, затем как Фи-
ло-Софии ц, наконец, как Антропос-Софии. Рудольф Штайнер в
лекции от 3 февраля 1913 года говорит в этой связи следующее:
"И я предоставляю теперь всем тем, кто хочет проверить это еще
точнее, найти самим, каким образом, прослеживая судьбы Со-
фии, Фило-Софии и Антропос-Софии, можно вплоть до отдельных
деталей доказать как человечество развивается вперед, проходя
через те душевные члены, которые мы обозначаем как душу рас-
судка и чувства, душу сознательную и самодух"154.

Обобщив сказанное, мы получаем следующее соотношение:

Памятование о Духе —	душа рассудка и чувства	— София (Тео-София)
Размышление о Духе —	душа созна- тельная	— Фило-София
Созерцание Духа	—	самодух  (или "Дух в Я")	— Антропос-София

Далее в первом ритме Рождественского собрания тройствен-
ность развиваемых в себе духовным учеником внутренних ка-
честв приводится в связь со следующими строками Медитаци
Камня Основы:

Памятование о Духе	Размышление о Духе	Созерцание Духа
Собственное Я	Собственное Я	*  Собственному Я
В Божественном Я	В Мировом Я	Свободной воле
Пребывает	Соединяют	Даруют

С точки зрения становления самого существа Антропос-Со-
фии мы можем понять этот ритм следующим образом. Как Бо-
жественная София или Тео-София, она в дохристианские време-
на поддерживала в человечестве воспоминания о том его изна-
чальном состоянии, когда каждое человеческое Я еще чувствова-
ло себя пребывающим в лоне Я-сущносги божественно-духовно-
го мира. Однако это изначальное сознание непосредственной
причастности Божественному почти полностью исчезло с Земли
к концу дохристианской эры. Поэтому, через явление на Земле
Христа, человеческому Я должна была быть дана новая возмож-
ность соединения с духовным миром через посредство Мирово-
го Я Христа, связавшего, благодаря Мистерии, Голгофы, Свою
небесную Судьбу с судьбой человечества на Земле. Далее, уже в
качестве Фило-Софии, она на протяжении всех послехристиан-
ск их столетий стремилась побудить человечество к глубокому
размышлению об этом центральном Событии всего земного разви-
тия. Наконец, начиная с XX века, завершив свое прохождение
через человека и выступив перед ним объективно-духовным об-
разом в облачении самодуха, то есть уже как Антропос-София,
она хочет отныне повести всех людей доброй воли к новому
сознательному созерцанию духовного мира, при котором челове-
ческое Я, достигнувшее в современную эпоху внутренней свобо-
ды, сможет в свободе воспринять "мировой сущностный Свет"
"вечных целей Богов", как они до их исполнения сохраняются
в духовном космосе Небесной Софией.

"Где вечные цели Богов
Мировой сущностный Свет
Собственному Я
Даруют Свободной воле"1®.

Иначе говоря, к сознательному вступлению в духовный мир
и к свободному соучастию в осуществлении Божественных Це-
лей мироздания хочет в наше время повести человечество су-
щество Антропос-София. Так выражает в своей эзотерической
сущности этот первый ритм Рождественского собрания всю не-
бесно-земную историю А1 пропос-Софии в ее отношении к чело-
вечеству в прошлом, настоящем и будущем.

За этим первым ритмом Рождественского собрания, представ-
ляющим собой непосредственное откровение существа Антро-
пос-Софии как самого младшего члена Небесной Софии следу-
ют шесть дальнейших ритмов. В упомянутой выше книге "Ру-
дольф Штайнер и Краеугольные Мистерии нашего времени"
уже было указано на то, что в своей эзотерической сущности
эти семь ритмов являются не чем иным, как постепенным сняти-
ем покрывала с новой Изиды, Божественной Софии, или, что то
же самое, — ее современным откровением человечеству156.

Кульминацией же этого последовательного процесса снятия
покрывала с новой Изиды-Софии стал завершающий, седьмой
ритм, содержание которого полностью соответствует словам, на-
чертанным сверхчувственными письменами над ее образом-има-
гинацией в ближайшем к Земле сверхчувственном мире: "Я есмь
человек. Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Мое покрывало
должен поднять каждый смертный"157. Это современное требова-
ние новой Изиды, Божественный Софии и было исполнено Ру-
дольфом Штайнером на Рождественском собрании в его семи
мистериальных ритмах.

Как уже было подробно изложено во второй части настоя-
щей работы Соборное существо Небесной Софии состоит из се-
ми членов, самым близким из которых к человеку является Ан-
тропос-София. За ним — снизу вверх — следуют шесть даль-
нейших членов, представленных восходящим рядом иерархий:
Ангелами, Архангелами, Архаями, Духами Формы, Духами
Движения и Духами Мудрости. Выражением их деятельности в
нашем космосе, то есть деятельности в нем Небесной Софии, и
являются шесть дальнейших ритмов.

Таким образом при полном окончательном снятии покрывала с
новой Изццы-Софии в завершающем седьмом ритме открывается
деятельность высшего и самого оофийного ее члена, образованного
совокупностью всех солнечных Духов Мудрости. Эта высшая плеро-
ма существ мудрости показывает тогда человеку "изначальный ду-
ховный праобраз"158 его собственного существа как высшую цель
всякого самопознания: д ействие Божественной Троицы в трех систе-
мах его физического тела (головной, ритмической и системе конеч-
ностей), что в своем реальном осуществлении соответствует ступени
духочеловека159 — конечной цели человеческой эволюции*.

Если мы теперь снова обратимся к приведенным выше сло-
вам, сверхчувственно сияющим над имагинативным образом но-
вой Изиды-Софии, то в смысле сказанного, мы сможем понять
их три основных положения так:

"Я есмъ человек",

Я имею подобное человеку семичленное строение. Но Я открыва-
юсь ему, лишь когда он стремится обновить для себя древнее сло-
во Мистерий: "Познай самого себя".

"Я есмъ прошлое, настоящее и будущее'',

Я последовательно являю себя человеку как глубинная сущ-
ность его самопознания через тело, душу и дух, соответственно
выражающие прошлое, настоящее и будущее всего человеческо-
го развития.

"Мое покрывало должен поднять каждый смертный",

* Духочеловек является в существе Духов Мудрости их низшим членом, именно они, будучи
связаны с человеком через присутствующий в нем задаток этого наивысшего (седьмого) члена,
могут наиболее полно явить ему эту цель.
через меня каждый человек должен уже на Земле прийти к по-
знанию макрокосмического существа Небесной Софии, то есть
самостоятельно обрести то познание, которое ныне даруется
всем людям доброй воли мною как посланницей Небесной Со-
фии к человечеству. На языке "звездных письмен"160 это по-
знание можно выразить следующим соотношением:

7	духочеловек		Дева	Духи Мудрости	7	ритм
6	жизнедух	п.	Весы	Духи Движения	6	ритм
5	самодух	ж.	Скорпион/  Орел	Духи Формы	5	ритм
4	Я		Стрелец	Архаи	4	ритм
3	Астральное тело		Козерог	Архангелы	3	ритм
2	Эфирное тело	—	Водолей	Ангелы	2	ритм
1	Физическое тело	X	Рыбы	Антропос-София (Человек)	1	ритм

Подводя итог этому краткому экскурсу в софийную сущ-
ность Рождественского собрания, можно сказать так. После
двойного упоминания в первый день (25 декабря) Антропос-
Софии следуют семь ритмов. В них мы имеем: во-первых, семь
ступеней христианско-розенкрейцеровского пути посвящения в
его современной форме161, впервые разработанной Христианом
Розенкрейцем, который, по свидетельству Рудольфа Штайнера,
вместе со своими учениками сверхчувственно присутствовал на
Рождественском собрании162; во-вторых, в самом ритмическом
элементе, пронизывающем все Рождественское собрание, а так-
же в целом ряде указаний на "знаки Времени" и на "Духа
Времени"*, в связи с указанием на начало в 1879 году его
правления в человечестве.), мы имеем свидетельство непосредст-
венного сверхчувственного присутствия на нем Михаила**, ибо
"миром Михаила является мир, открывающийся в ритме"163; и,
в-третьих, — снятие покрова с Изццы-Софии на протяжении
семи ритмов, имеющих целью постепенно явить человеку ее су-
* Правда, само имя Михаила было упомянуто во время Рождественского Собрания лишь один
единственный раз Эго произошло в вечерней лекции, прочитанной 29 декабря (Библ. 233).

** Внутреннее отношение Рождественского собрания и в особенности Медитации Камня Осно-
вы к истинному розенкрейцерству и к Импульсу Михаила следует еще из того факта, что в
день первого опубликования Медитации Камня Основы для всех членов новооснованного Все-
общего антропософского общества, последовавшего вместе с сообщением о Рождественском
собрании в "Листке сообщений" (13.1.1924 г.) Рудольф Штайнер прочел одну из своих самых
значительных лекций, посвященную связи между Христианом Розенкрейцем, истинным розен-
крейцерством, Михаилом и Антропософией. См. об этом подробнее в книге Фридриха Хибе-
ля "С Рудольфом Штайнером в решающее время", ч2, гл. 11. — Дорнах, 1986 г.
щество в своем изначальном откровении, земное выражение ко-
торого содержится в полном тексте Медитации Камня Основы.

Этот полный текст Медитации в его окончательной форме
был прочитан Рудольфом Штайнером в конце Рождественско-
го собрания, вечером 1 января 1924 года, перед строгим, но
утверждающим жестом и ликом Великого Стража Порога, о
котором говорится в предшествовавшей прочтению Медитации
последней, вечерней лекции164. Так что можно сказать: пред-
стоя Великому Стражу Порога, Рудольф Штайнер получил из
самого духовного мира высший утвердительный ответ на свое
деяние, выразившееся в оккультном свершении Рождественско-
го собрания*. "Это правомерно перед Водительством Космо-
са"165, — трижды прозвучали эти слова на Пороге духовного
мира: от Христиана Розенкрейца как главного руководителя
преображенных и теперь действующих вместе течений волхвов
и пастухов; от Духа нашего времени — Михаила; и от послан-
ника Небесной Софии — существа Антропос-Софии.

После прочтения полного текста Медитации Камня Основы
Рудольф Штайнер в завершении всего Собрания произнес
лишь еще несколько слов, указав в них на "заложенный" в те
дни в сердца присутствовавших "Камень Основы для Антропо-
софского общества"166 как на начало исполнения того, что он
сам в первый день Рождественского собрания выразил в сло-
вах: "тоща Вы здесь заложите основание истинного объедине-
ния людей для Антропос-Софии"167. При этом он отметил, что
если такое объединение будет происходить из свободного воле-
изъявления согретых теплом любви сердец и исполненных све-
том понимания мировых целей голов, то тоща "добрая звезда
будет царить над тем, что поволено отсюда"168. Эта "добрая
звезда", которой отныне должны следовать все ученики духов-
ной науки, есть не что иное, как само живое существо — Ан-
тропос-София, а ее свет — даруемое ею современному человеку
новое познание Духа, с помощью которого Боги, а это значит
в первую очередь шесть действующих через Антропос-Софию

* В лекциях, прочитанных уже после Рождественского собрания, Рудольф Штайнер неодно-
кратно говорил об злом положительном ответе духовного мира. Например, в следующих сло-
вах "Можно сказать: с еще большим благоволением непрестанно взирают со времени основа-
ния Антропософского общества при Гетеануме те духовные Силы, от которых мы имеем на-
ши откровения, с еще большим благоволением, чем это было раньше, взирают они вниз на
нас" (Библ. 240,12.8.1924). Об этих духовных Силах употребляя слово во множественном числе,
Рудольф Штайнер говорит в другой лекции, прочитанной месяцем раньше, определяя их как
"те духовные Силы, которые в духовном мире ведут Антропософское движение" (Библ. 240,
18.7.1924).
иерархий, от Ангелов до Духов Мудрости, — то есть вся Не-
бесная София, — хотели бы повести человечество: "Следуйте,
мои дорогие друзья, за этой доброй звездой. И мы увидим, ку-
да поведут нас Боги посредством света этой звезды".

Рудольф Штайнер завершил Рождественское собрание по-
вторным произнесением шести главных строк IV части Медита-
ции Камня Основы, непосредственно указывающих на Христово
Солнце как центральный Источник всех трех импульсов, изна-
чально действующих в Антропософском движении, которые на
Рождество 1923 года пожелали через Рудольфа Штайнера"* зало-
жить в сердца и души людей Камень Основы новой кармиче-
ской общности, имя которой — Всеобщее антропософское
общество. В наше время это человеческое сообщество призвано
самим духовным миром последовать за новой Вифлеемской звез-
дой, за взошедшей на Рождественском собрании звездой новых
христианских Мистерий, цель которых — открыть всему челове-
честву путь к "Солнцу Христа".

* В программе Рождественского собрания стоит: "Вторник, 25 декабря 1923 года, 10.00 утра.
Закладка Камня Основы интернационального Антропософского общества через д-ра Рудоль-
фа Штайнера" (Библ. 260).
12.	Камень Основы как откровение
Христа, Софии и Михаила

Центральным событием всего Рождественского собрания
явилась мистерия формирования Рудольфом Штайнером Кам-
ня Основы Всеобщего антропософского общества, утром 25 де-
кабря 1923 года.

Рудольф Штайнер сам описывает его возникновение из
взаимодействия трех мировых сил: из "сил высей, сил окруже-
ния [Земли] и сил глубин", через посредство которых в челове-
ке действуют силы самой Божественной Троицы: Духа, Сына
(Христа) и Отца. Поэтому Рудольф Штайнер далее говорит:
"И из этих трех сил: из Духа высей, из силы Христа в окру-
жении [Земли], из деятельности Отца, творческой деятельности
Отца, струящейся из глубин, мы хотим в это мгновение сфор-
мировать в наших душах додекаэдрический Камень Основы,
который мы погружаем в почву наших душ"169.

В этом процессе формирования "додекаэдрического Камня
Основы" его сущность предстает перед нами как результат
взаимодействия трех мировых элементов. Из силы Отца проис-
ходит "субстанция мировой любви", из которой состоит Ка-
мень Основы; из силы Сына (Христа) возникает "праобраз
имагинации", дарующий ему сверхчувственную форму; а из
сил Духа излучаются "мировые мысли", осеняющие его духов-
ным Светом. Перечисленные элементы отражаются затем в че-
ловеческой душе как человеческая любовь, человеческие имаги-
нации и одухотворенные человеческие мысли.

В возникновении этих трех составных частей Камня Осно-
вы можно обнаружить также соучастие трех мировых существ,
о которых уже неоднократно говорилось на страницах настоя-
щей работы в связи с рассмотрением деятельности живого су-
щества Антропос-Софии Так, в возникновении "мировой-чело-
веческой любви", образующей субстанцию Камня Основы, уча-
ствуют силы Христа, несущие человечеству мировую субстан-
цию Отца; в возникновении "мировой-человеческой имагина-
ции", дарующей Камню Основы его сверхчувственную форму,
участвуют силы Небесной Софии, пробуждающие ныне в чело-
вечестве новые имагинативные способности, ведущие к созна-
тельному переживанию Христа в эфирном мире; а в возникно-
вении "мировых-человеческих мыслей", освещающих Камень
Основы духовным светом, участвуют силы Михаила как Духа
Времени современной эпохи и управителя небесной интелли-
генции, которая уже столетия тому назад снизошла на Землю
и ныне должна быть возвращена ему земными людьми через
постепенное одуховторение человеческих мыслей и их новое
соединение с мыслями космическими170.

Сказанное можно выразить еще следующим образом. В од-
ном из Руководящих положений Рудольф Штайнер характери-
зует Мистерию Голгофы в таких словах: "Событие Голгофы —
это свободное космическое деяние, проистекающее из Мировой
Любви"171. Однако всю глубину и значение этого космически-че-
ловеческого Деяния человечество еще не могло полностью по-
стигнуть в эпоху души рассудка и чувства, в которую оно про-
изошло. Поэтому его духовное содержание было на время взя-
то от Земли в духовный мир и сохранялось там избранными
иерархическими существами, принадлежащими к существу Не-
бесной Софии. Позднее это особое положение вещей нашло
свое отражение в легендах о Святом Граале. Рудольф Штайнер
описывает это так, что с тех пор в высших мирах "духовные
существа сохраняли мировые образы [имагинации], в которых
жили тайны Голгофы"172. Таким образом сама София выступа-
ет здесь как небесная хранительница космических мистерий
Грааля, в которых заключено имагинативное содержание Мисте-
рии Голгофы. На эту глубокую духовную тайну символически
указывает тот факт, что и у Кретьена де Труа, и у Вольфрама
фон Эшенбаха святая Чаша всегда вносится в круг рыцарей
Грааля девой. А это означает, что в земных мистериях Грааля
его посвященные постоянно находились в связи со сферой Со-
фии*. Однако в то время, еще до наступления эпохи души соз-
нательной (1413 г.), им было доступно не само духовное содер-
жание святой Чаши, а лишь его отражение в чисто душевном
переживании. Рудольф Штайнер пишет об этом так: "Они [ду-
ховные существа, хранители святой Чаши] погружали в души
людей не содержание образов, ибо это [в то время] было не-
возможно, но содержание чувства"173.

Лишь в нашу современную эпоху души сознательной, после
окончания в 1899 году темного времени Кали-Юги и с началом
правления в человечестве нового Духа Времени — Михаила, ин-
* То же самое касается и внутренних мистерий тамплиеров и розенкрейцеров. См. Библ. 93,
225.1905 года.
дивцдуальному человеческому сознанию может стать доступным
также и само имагинативное содержание святой Чаши, если
только человек понесет ему навстречу свое полностью одухотво-
ренное человеческое мышление (искупленную интеллигенцию
Михаила). Ибо это необходимо, "чтобы в нашу эпоху из души
сознательной в свете деятельности Михаила возникло новое пол-
ное понимание Мистерии Голгофы".

Таким образом мы имеем в наше время два действующих в
человечестве духовных потока: с одной стороны, макрокосми-
ческий сверхчувственный поток, притекающий в человечество
от Христа через Софию и Михаила, а с другой, — микрокос-
мический сверхчувственный поток, ведущий самого человека
через посредство одухотворенной интеллигенции Михаила к
сознательным имагинациям, порождаемым в его душе Софи-
ей, а от них — к новому переживанию Христа в эфирном те-
ле. Ибо в наше время сама Небесная София, действуя через
своего посланца человечеству — существо Антропос-Софию —
является водительницей к сознательному переживанию Христа
в высших мирах.

При этом в одном потоке, идущем со времени Мистерии
Голгофы из макрокосмоса в микрокосмос, космическая суб-
станция любви превращается в дарующие жизнь имагинации,
а имагинации — в свет высшего духовного познания174, тогда
как в другом потоке, идущем обратно из микрокосмоса в мак-
рокосмос, в потоке, который может быть развит человеком
благодаря Антропософии, совершается обратный процесс: по-
знание постепенно переходит в сознательное восприятие има-
гинаций, открывающих доступ к переживанию Христа в
эфирной форме как Источника мировой любви.

Иначе говоря, один поток притекает непосредственно с Солн-
ца, выражая собой его тройственное духовное существо, и следу-
ет в направлении от любви к жизни и к свету, а другой — течет
навстречу ему, происходя от внутреннего, микрокосмического
Солнца, возжженного в человеческом существе в результате Мис-
терии Голгофы (см.стр. 137), и ведет от света одухотворенных че-
ловеческих мыслей к сознательной жизни в имагинациях, а от
них, благодаря переживанию в собственном сердце субстанции
любви, к познанию и соединению с наивысшим — с самой Мис-
терией Голгофы. Ибо "Событие Голгофы — это свободное кос-
мическое деяние, которое проистекает из Мировой Любви и мо-
жет быть постигнуто только человеческой любовью"175.
Оба описанных потока, космически-человеческих процесса
объединены в двойном макро-микрокосмическом существе Кам-
ня Основы, как в "додекаэдрическом имагинативном образе
любви"176 одновременно и мировой, и человеческой. "Тогда мы
можем в нашем душевном постижении противопоставить миро-
вому додекаэдру человеческий додекаэдр", — говорит Рудольф
Штайнер.

Этот "додекаэдрический Камень Основы", возникающий в ре-
зультате взаимодействия трех мировых существ, выражает собой
и всю внутреннюю сущность двойного, одновременно и мирово-
го, и человеческого существа Антропос-Софии. Ибо по своей
внутренней сущности Антропос-София сама подобна духовной
троичности Камня Основы: ее субстанция проистекает от Хри-
ста, ее сверхчувственная имагинативная форма — от Небесной
Софии, а ее пробуждающие свет нового духовного сознания
мысли — от управителя космической интеллигенции Михаила.

В результате, сознательно закладывая в свою душу Камень
Основы Рождественского собрания, каждый антропософ соеди-
няется благодаря этому со стоящим за ним живым сверхчувст-
венным существом, Антропос-Софией, а через него с действую-
щими одновременно и в мире, и в человеке силами трех цен-
тральных существ нашего космоса, с силами Христа, Софии
и Михаила.
ДОПОЛНЕНИЯ
1.	Женское и мужское начала на Земле и
в духовном мире

Глубокая мистерия, связанная со всем космическим бытием
Софии, заключается в переживании ее земными людьми как
женского существа. Это обстоятельство, по-видимости, находится
в противоречии со следующими словами Христа Иисуса, при-
веденными в Евангелии от Матфея: "Ибо в воскресении [то
есть в чисто духовном состоянии] не женятся, не выходят за-
муж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах" (22,30),
поскольку из этих слов следует, что в духовных мирах, будь то
среди ангельских иерархий или среди развоплощенных челове-
ческих душ, живущих в бытии между смертью и новым рож-
дением, никакого разделения полов, то есть ни женского, ни
мужского начал не существует. И тем не менее никакого про-
тиворечия здесь нет, речь лишь идет об определенной тайне.

Чтобы приблизиться к ее пониманию необходимо принять
во внимание следующее. Согласно духовнонаучным исследова-
ниям Рудольфа Штайнера каждый человек уже несет в себе во
время своего земного воплощения другой пол в эфирной фор-
ме. Так эфирное тело женщины обладает мужскими качества-
ми, а эфирное тело мужчины — женскими1. Напротив уже ас-
тральное тело человека ни женских, ни мужских признаков не
имеет (если только человек при жизни не предавался исключи-
тельно своим низшим животным страстям и тем самым искус-
ственно не "инфицировал" свое астральное тело элементом по-
ла, что будет иметь следствием особенно мучительное пребыва-
ние в Кама-локе после смерти2, во время которого астральное
тело будет все равно очищено от этих низших влияний). Тем
более ничего напоминающего о поле не несет в себе индиви-
дуальное человеческое Я, которое, проходя через различные во-
площения, появляется на Земле попеременно: то как женщи-
на, то как мужчина3.

Иными словами, на физически-эфирном уровне каждый чело-
век несет в себе полное равновесие мужского и женского на-
чал*, что позволяет астральному телу человека и его Я прохо-
дить на Земле чисто духовное, независящее от принадлежности
к тому или иному полу развитие. Если далее принять во вни-
* Рассмотрение выступающих в наше время все еще и чаще отдельных случаев отклонения
от этого равновесия лежит за рамками настоящей работы.
мание, что физическое тело оставляется душой и духом (Я)
уже в момент смерти, а от эфирного тела они отделяются обыкно-
венно через 3-4 дня после нее4, то отсюда следует, что вся по-
следующая жизнь человека в духовных мирах между двумя во-
площениями никакого отношения к земному различию между
полами не имеет.

Тем не менее духовный опыт многих мистиков, пророков и
мудрецов на протяжении тысячелетий указывает на то, что в
духовных мирах существует нечто, что в своем откровении зем-
ному сознанию может быть с определенным правом обозначено
как мужское и женское начала. Что же это такое?

Как уже было подробно изложено на страницах настоящей
работы, в духовном мире, состоящем из рядов восходящих иерар-
хий, мы имеем дело прежде всего с двумя родами существ. Пер-
вый род состоит из индивидуальных духов, принадлежащих к
различилм иерархическим ступеням. Такими индивидуальными
духами являются каждый отдельный Ангел, каждый отдельный
Архангел и так далее, вплоть до существ высочайших иерархий,
Херувимов и Серафимов. Второй род существ — это составные
или соборные существа, которые состоят из духов различных ие-
рархий, объединившихся вместе для той или иной общей задачи
и образовавших для этой цеди совершенно новое общее существо,
обладающее гораздо более высокими духовными потенциями и
творческими возможностями.

Если теперь перевести это чисто сверхчувственное различие
на земной язык и попытаться найти в человеческой жизни не-
что, наиболее адекватным образом выражающее основное разли-
чие между обоими видами духовных существ: индивидуальных
и соборных, то этим на Земле как раз и будет мужское и жен-
ское начала: мужское — как носитель индивидуализирующей,
обособляющей, замыкающей тенденции, а женское — как выра-
зитель тенденции социальной, объединяющей, связующей все от-
дельные, разрозненные части в единое целое5.

Только в этом смысле можно говорить о мужском и жен-
ском началах в духовном мире, отдавая при этом себе отчет в
том, что речь здесь идет лишь о сравнении, лишь о несовер-
шенной попытке выразить с помощью земных представлений
нечто, имеющее в действительности чисто духовную природу.
Ибо опасность в наше материалистическое время впадения по
отношению к этому вопросу в самый грубый антропомор-
физм, переносящий земные отношения между полами в сверх-
чувственный мир, чрезвычайно велика. Вероятно, именно по
этой причине Рудольф Штайнер так мало говорил на эту те-
му, учитывая, что ее понимание особенно труднодоступно со-
временному человеку.

Еще в средневековье большая опасность подпадения человека
различным формам "эротической мистики" была хорошо из-
вестна и рассматривалась как одно из сильнейших люцифери-
ческих искушений. Одним из примеров такого люциферическо-
го заблуждения являлось распространенное в некоторых сектах
учение о существовании наряду с так называемой "мужской"
Троицей — Отца, Сына и Святого Духа еще и "женской" (на-
пример, в вцде матери, дочери и святой души), в результате че-
го принцип разделения полов и связанный с ним дуализм рас-
пространялся не только на всю сотворенную вселенную, но да-
же переносился за ее пределы, в область самой наивысшей Бо-
жественности*

Тем самым упразднялся сам принцип троичности как таковой
и подменялся люциферической двойственностью или по выраже-
нию Рудольфа Штайнера, "бредом двоичности"6.

Только сделав эту оговорку, можно определить описанных
выше индивидуальных иерархических существ как представляю-
щих в сотворенном космосе мужское начало, а соборных (со-
ставных) существ как представляющих в нем начало женское.
К последнему виду относится рассмотренное в этой работе су-
щество Небесной Софии, а также упомянутые в ней Мировые
Существа Кармы. (Поэтому в древних мифологиях их послан-
цы всегда изображались как существа женского рода: Норны,
Парки Фурии, Эринии, Эвмениды).

Здесь, однако, надо принять во внимание еще следующее.
Как мы вццелп существо Небесной Софии состоит из целого
рада иерархий, к каждой из которых принадлежит множество
существ, стоящих на одной и той же ступени развития, на сту-
пени Ангелов, Архангелов и так далее. Причем, каждое из них
может производить в мире действие двоякого рода. Оно может
действовать индивидуально, то есть из своего собственного по-
знания высшей Божественности или как часть соборного (со-
ставного) существа, участвуя совместно с другими принадлежа-
* На самом деле выапа Троичность вовсе не явяляется "мужской", но изначально содержит в
себе оба принципа. Ибо три ее Лица или Ипостаси связаны межцу собой согласно известному
определению об их одновременной "неслиянности и нераздельности". Поэтому в упомянутом
выше смысле откровение "неслиянности" будет носить "мужской", а откровение "нераздель-
ности" — "женский" характер.
щими к нему Духами в осуществлении одной общей задачи. В
первом случае, — выражая это положение вещей на земном
языке, — откровение такого существа будет носить "мужской", а
во втором — "женский" характер.

Поэтому сказать: София — это тот или иной Ангел, или осо-
бый Архангел, или даже определенный Архай, — неверно. Ибо
их индивидуальные откровения всегда носят "мужской" харак-
тер. С другой стороны, каждое из существ, составляющих, на-
пример, соборное существо Небесной Софии, охватывающее вос-
ходящие ряды иерархий вплоть до Духов Мудрости, может в ка-
честве ее посланца являть в своем откровении всю полноту семи-
членной Софиту а значит действовать в мире с гораздо больши-
ми полномочиями и властью, чем это в ином случае было бы
положено ему по чину. В результате каждый Ангел, Архангел и
так далее, может в различных ситуациях быть представителем
как "мужского", так и "женского" откровения в зависимости от
того, действует ли он, в данном конкретном случае, самостоя-
тельно или как представитель Небесной Софии.
2.	Небесная София и Святая Троица

Здесь однако возникает противоположная опасность. Она
заключается в смешении Софии со вторым или с третьим ли-
цом Святой Троицы, поскольку некоторые функции Софии в
нашем космосе напоминают характер деятельности в нем Ло-
госа и Святого Духа.

Как уже было упомянуто во второй части этой опасности
не смогли полностью избежать даже весьма значительные мис-
тики и богословы, особенно интенсивно занимавшиеся вопро-
сом о Софии. Источник ее заключается в следующем. В лек-
ции от 28 января 1907 года, посвященной духовнонаучным
рассмотрениям основной христианской молитвы "Отче Наш"7,
Рудольф Штайнер, поясняя откровение и действие сил Отца,
Сына и Святого Духа в нашем космосе как Воли, Царства и
Имени, дает следующий образ. Отец представляет собой Центр
мироздания, Он — источник Божественной Воли, направлен-
ной на проявление всего сущего. Сын (Логос) творит из сил
"периферии", созидая все многообразие существ, наполняющих
вселенную, или великое мировое Царство, становящееся в про-
цессе творения реальным осуществлением Божественной Воли
и одновременно ее отражением, изначально стремящимся об-
ратно к Центру. Третье же Лицо Троицы — Святой Дух от-
крывается и действует в процессе осознания отдельными суще-
ствами постоянного взаимодействия Воли и Царства во всех
явлениях сотворенной вселенной. В пробуждении этого созна-
ния заключается источник индивидуального бытия каждого су-
щества, которое, лишь благодаря принятию в себя Духа, ста-
новится самосознающим Я-существом, или Именем.

Именно эти два охарактеризованных последними качества,
выступающие в процессе творения вселенной высшей Троично-
стью, мы находим и у Софии: во-первых, одновременно и от-
ражательный, и творческий характер ее деятельности (отража-
тельный в отношении того, что выше ее, и творческий в отно-
шении того, что ниже ее), а во-вторых, ее способность пробуж-
дать во всем многообразии связанных с ней существ индивиду-
альное сознание.

Таким образом, Небесная София в своей деятельности внут-
ри сотворенного космоса сама и "отражает", и "выражает"
творческую активность одновременно и второго, и третьего лиц
Святой Троицы, однако, не являясь ни тем, ни другим, а лишь
образуя связующее звено между ними и земным человечеством.
Сказанное находит свое подтверждение и в самом ее иерахиче-
ском составе: в него входят лишь существа второй и третьей
иерархии, представляющие в космосе принцип Сына (Христа)
и Духа8, но не существа первой иерархии, представляющие
принцип Отца.

Когда же эта посредническая деятельность Софии некоторы-
ми мистиками принималась за непосредственное откровение са-
мих Божественных Принципов, тогда и происходило ее оши-
бочное смешение или с творческим Логосом, или со Святым
Духом, но никогда — с Отцом.

Особенно часто происходило смешение Софии и Святого Ду-
ха. Последнее было обусловлено не только тем, что на древнеев-
рейском и некоторых других восточных языках слово "Дух"
женского рода, но прежде всего недостаточно развитой способ-
ностью к различению между Святым Духом и различными су-
ществами третьей иерархии, представляющими его в нашем кос-
мосе: Ангелами, Архангелами и Архаями. Ибо когда эти суще-
ства открывались человечеству, как посланники (члены) Небес-
ной Софии, то тогда они воспринимались различными мистика-
ми как существа "женского" рода, а так как в качестве индиви-
дуальных существ они одновременно были носителями импуль-
са Духа9, то провести различие между Святым Духом и Софией
в конкретном мистическом опыте, часто бывало делом весьма
трудным и могло легко повести к ошибке.

Сказанное может ггомочь нам лучше понять смысл древггих
повествований о многочисленных существах "женского" рода,
обитающих в высших мирах. Все огги не что иное, как откро-
вения различит,IX категорий существ третьей иерархии, высту-
пающих в качестве посланников (членов) Небесной Софии.

Если мы обратимся, например, к греческой мифологии, то
найдем в ней несколько поколений женских Божеств (Богинь).
К старшему поколению относятся Гея и Рея, к средггему —
Деметра и Гера, к младшему — Афродита, Артемида (Диана),
Афина-Паллада, Персефона и друпле. С иерархической точки
зрения самое старшее поколение принадлежит к иерархии Ар-
хаев, среднее — Архангелов, младшее — Ангелов10. Однако все
они выступают с оккультной точки зрения не сами по себе, а
как посланцы (члены) Небесной Софии, а потому открывают-
254
ся в "женском" образе. При этом внутри самого существа Не-
бесной Софии различные духи третьей иерархии могли по
временам служить посредниками для тех или иных качеств,
присущих более высоким Духам второй иерархии. Так, напри-
мер, Афина-Паллада служила Ангелом-посредником для Духов
Мудрости; Артемида (Диана) — для Духов Движения. Отсюда
проистекает ее связь с силами плодородия (см. образ Дианы
Эфесской), так как на древнем Солнце именно Духи Движе-
ния даровали эфирному телу человека и одновременно всему
растительному царству способность к внутреннему движению,
а с ней возможность плодоношения и развития.11 Наконец, за
Афродитой в ее самом чистом, мистериальном проявлении
стояли Духи Формы, задачей которых было внесение в земное
развитие сил любви12.

Особенно возвышенным образом силы Небесной Софии про-
явились в обликах Деметры и Персефоны, принадлежавших со-
ответственно к иерархии Архангелов и Ангелов, действовавших в
Элевзинских мистериях. Позднее, уже в христианское время, Пер-
сефона превратилась в богиню Натуру13, откровения которой пе-
реживали, например, такие глубокие мистики, как Аланус аб
Инсулис и некоторые другие учителя средневековой школы
Шартра, а таже учитель Данте — Брунетто Латини14. Только
между Натурой и ее греческой предшественницей уже имелось,
согласно Рудольфу Штайнеру, существенное различие. За Персе-
фоной (до некоторой степени это касается и древнеегипетской
Изиды) древние греки воспринимали еще то, что как более высо-
кое духовное начало пронизывает все "покоящееся", "неизмен-
ное" в природе, в то время как в ХП-ХШ веках христианские мис-
тики школы Шартра переживали в образе богини Натуры то ду-
ховное начало, которое, напротив, в природе "все приводит в
движение, все подвергает изменению"15. С оккультной точки зре-
ния это означает, что через Ангела Персефону в мистериях Элев-
зина открывались Духи Мудрости, а через Ангела "Натуру" —
Духи Д вижения. За египетской же Изидой стояли существа из ие-
рархии Архангелов, через которых, однако, также действовали
Духи Мудрости и так далее.

Конечно в народных религиях все эти Богини часто наде-
лялись антропоморфно-люциферическими чертами, а подчас
даже ариманическими. Но в самих мистериях, особенно в пе-
риод их расцвета, достигшие посвящения неофиты могли ре-
ально общаться с различными членами Небесной Софии, при-
надлежащими к третьей иерархии, а также получать через них
инспирации и от еще более высоких существ. В этом смысле
правильнее всего было бы сказать, что через каждого члена Со-
фии на самом деле действовало все ее семичленное существо
соборным образом. Только в каждом отдельном случае открове-
ние одного определенного иерархического существа проявля-
лось сильнее, чем действие других, в зависимости от конкрет-
ной формы и целей самого откровения.
3.	София и Мария

Быть может, одна из наиболее существенных особенностей
всех откровений Небесной Софии человечеству с древнейших
времен заключалась в том, что связанные с ней иерархические
существа всегда являлись ученикам мистерий и позднейшим
мистикам лишь в духовной форме. А это значит, что ни один
из Духов, принадлежащих к чину Софии, никогда полностью
не воплощался в конкретном земном человеке, даже если он
был великим посвященным. Ибо в этом случае в нем действо-
вали бы не просто силы одного иерархического существа, но
одновременно всех семи членов Софии, чего ни один земной
человек не мог бы вынести, не заплатив за это мгновенной
смертью. Тем не менее во всей земной истории существует
один единственный случай такого воплощения, имевший место
на Повороте Времен. Об этом особом воплощении Софии уже
упоминалось в конце второй части этой книги. Речь идет о
Марии-Софии, стоявшей вместе с Лазарем-Иоанном под Кре-
стом на Голгофе.

Каким же образом Мария смогла принять в себя в столь
полной мере силы Небесной Софии и благодаря этому стать
на все последующие времена прообразом носительницы ее сил
на Земле? Эго стало возможным лишь в результате сверхчувст-
венного участия в этом процессе другой Марии, матери Ната-
нова Иисуса. Ибо в отличии от человека, воплощенного в зем-
ное тело, душа, пребывающая в духовных мирах, может бес-
препятственно соединяться со всеми иерархиями, вплоть до
высочайших16. Поэтому, находясь после своей короткой зем-
ной жизни в духовном мире почти три семилетия, душа Ната-
новой Марии ко времени Крещения Иисуса в Иордане уже
давно достигла солнечной сферы, а значит могла объединить в
своем существе не только силы третьей, но также и силы вто-
рой иерархии17, то есть всю полноту космических сил Небес-
ной Софии. Причем, пребывая в солнечной сфере, она могла
принять в себя силы Софии в неизмеримо большей степени,
чем это возможно после смерти для обычной человеческой ду-
ши. Причина этого заключалась в том, что уже во время своей
совершенно безгрешной жизни на Земле она была свыше "осе-
нена" силами Софии. Ибо райская душа Натановой Марии
пришла на Землю непосредственно из ее космического лона и
возвратилась туда тотчас после своей физической смерти, став
отныне, благодаря своей жизни среди людей, важнейшей по-
средницей между человечеством и Небесной Софией.

В четвертой и пятой лекциях цикла, посвященного духовно-
научным рассмотрениям Евангелия от Луки18, Рудольф Штай-
нер говорит о том, что энтелехия Натанова Иисуса пришла на
Землю из "великой Материнской Ложи человечества", где ее со
времен грехопадения сохраняли, "опекали и лелеяли"19 Высшие
Силы, руководящие всей эволюцией земного человечества.

Сама "Материнская Ложа" — в ее высшем аспекте — нахо-
дится в солнечной сфере20, где она является средоточием, или ме-
стом наибольшей концентрации сил Софии, поскольку последние
связаны с развитием Земли. Поэтому эта "Ложа" и называется
"материнской", ибо через нее как главный Софийный центр на-
шей Солнечной системы силы Небесной Софии непосредственно
притекают с Солнца на Землю. А руководит этим процессом сам
великий Ману21. В этой "великой Материнской Ложе человечест-
ва" вместе с Натановым Иисусом изначально пребывала и энте-
лехия его будущей земной Матери — Натановой Марии, подобно
своему сыну впервые воплотившейся в физическом теле на Пово-
роте Времен.

Таким образом, глубокая духовная связь между будущим
носителем на Земле Христа и будущей представительницей на
Земле сил Небесной Софии проистекала от их совместной
принадлежности "великой Материнской Ложе". Важнейшее же
различие между ними заключалось в том, что в то время как
энтелехия будущего Натанова Иисуса была больше связана с
Христом, являясь посредником между Ним и человечеством в
трех космических предступенях Мистерии Голгофы22, энтеле-
хия его будущей Матери уже тогда была посредницей между
человечеством и Небесной Софией.

В этом смысле связь Натановой Марии с Софией не преры-
валась никогда. Только в духовных мирах, до и после ее зем-
ной жизни, силы Небесной Софии могли беспрепятственно
пронизывать все ее существо, тогда как во время ее короткой
земной жизни они сияли в ее душу из духовного мира, подоб-
но одухотворенному воспоминанию.

Эмиль Бок характеризует небесное существо Натановой Ма-
рии в следующих словах: "С ничем не замутненной чистотой
258
и совершенством во всем ее существе и в ее лике отражается
божественный Праобраз, осеняющий в духовном мире челове-
чество. Как ребенок, которого она должна родить, отражает и
воплощает праобраз младенца, младенчества вообще, являясь
средоточием всякого детского бытия, так является Мария, о ко-
торой говорится в начале Евангелия от Луки, словно перене-
сенным на Землю праобразом чистейшей женственности, об-
разом "вечно-женственного", девой всех дев... И подобно тому
как в Натановом младенце Иисусе должно было воплотиться
сохраненное от грехопадения в духовной области райское су-
щество Адама, так в Матери Натанова Иисуса словно стало
земным образом видимо сохраненное в высших мирах райское
существо Евы до грехопадения"23.

Поднявшись в духовную сферу Солнца, а затем жертвенно
отказавшись от дальнейшего восхождения в сферу первой Ие-
рархии, связанного с формированием космического зародыша
физического тела для нового земного воплощения, энтелехия
Натановой Марии снова приблизилась к Земле и в момент
Крещения Иисуса в Иордане пронизала собой астральное и
эфирное тела Соломоновой Марии*. А так как по указанным
причинам Натанова Мария была в состоянии сконцентриро-
вать в себе силы Небесной Софии в исключительно большой
степени, то в этой преображенной "очеловеченной" форме она
могла пронизать ими другую Марию вплоть до ее физическо-
го тела24. В результате этого Соломонова Мария снова стала де-
вой, в своем цело-мудрии уподобившись целостному (то есть
семичленному) образу Божественной Премудрости или Со-
фии25. Рудольф Штайнер описывает это так: "Тогда [в момент
Крещения Иисуса в Иордане] снизошла вниз бессмертная пер-
воначальная Мать Натанова Иисуса и преобразила ту Мать,
которая была принята в дом Натанова Иосифа [Соломонову
Марию], сделав ее снова Девой. Так что душа Матери, потерян-
ной Иисусом, была снова возвращена ему при Иоанновом
Крещении. Эта Мать, бывшая отныне с ним, несла в себе со-
кровенным образом душу его первоначальной Матери, кото-
рую Библия называет "благословенной" (Лук. 1, 28)"26.

В результате то, чего еще никогда не происходило за всю
историю человечества: действительного воплощения Софии в
единичном земном человеке, — теперь осуществилось благода-
ря посредничеству самого чистого, а значит наиболее прозрач-
* См. примечание на стр. 142.
ного для сил Софии человеческого существа — описанной в
начале Евангелия от Луки "благословенной" Марии.

С этого времени в лице живущей на земле другой Марии
мы имеем великий прообраз всей полноты сил Небесной Со-
фии, воплощенных на земле, или, что то же самое, единствен-
ное воплощение на земле самой Софии. Этот прообраз реаль-
но действует с тех пор в развитии человечества, хотя возмож-
ность его осуществления отдельными земными людьми откро-
ется им, лишь начиная с шестой культурной эпохи, а его пол-
ная реализация станет достижимой только в следующем боль-
шом периоде (шестом), предвосхищением и подготовкой кото-
рого будет шестая культурная эпоха27.

В чем же будут заключаться в шестую эпоху первые шаги
на пути к осуществлению на Земле этого прообраза? Как из-
вестно, шестая культурная эпоха будет уже всецело ясновидче-
ской эпохой, связанной с нисхождением в человечество принци-
па самодуха28. А это значит, что к тому времени перед каж-
дым человеком откроется возможность уже в течение земной
жизни достигнуть сознательного общения с иерархией Ангелов,
являющихся в нашем космосе носителями полностью развитого
самодуха29. Причем особенную помощь в этом земные люди бу-
дут получать от связанных с ними кармически и уже перешед-
ших в духовный мир душ умерших, на сознательном общении
с которыми будет тогда зиждиться все духовное и культурное
развитие человечества.

Рудольф Штайнер указывает на эту тайну будущей эпохи в
таких словах: "[В шестую эпоху] самодух сформируется благо-
даря тому, что умершие станут советниками живущих на Зем-
ле"30. Это, в свою очередь, позволит людям, которые в то время
будут находиться на вершине культурного и духовного разви-
тия, после своей смерти воздействовать на оставшихся на Земле
подобным же образом, как на Повороте Времен, с момента
Крещения Иисуса в Иордане, энтелехия Натановой Марии
могла из духовных миров воздействовать на другую, Соломоно-
ву Марию, исполнив все ее существо, вплоть до физического
тела, космическими силами цело-мудрия Небесной Софии.

В шестую эпоху, однако, такое принятие в себя уже на
Земле сил Небесной Софии будет возможно лишь благодаря
прохождению человека через Мистерии Софии, в которых их
ученики будут сознательно подготовляться к достижению этой
высокой цели31. И лишь позднее, в большой шестой период по-
260
добная связь с Небесной Софией станет доступной всем людям.
Это будет также временем, когда Христос в процессе своего
постепенного вживания в человечество будет все больше пере-
живаться людьми как его высшее групповое Я, как Дух, про-
низывающий Собой все земное развитие32.

Одновременно и действие сип Небесной Софии в человече-
стве достигнет такой интенсивности, что их присутствие в нем
будет переживаться как последовательное пронизание всех зем-
ных людей новой групповой Душой, являющейся своего рода
земным отражением всеобъемлющей Души Солнца, способной,
подобно материнскому лону, принять в себя Духа Солнца —
Христа как "Высшего Я" Земли. В результате все земное чело-
вечество в своей душевно-духовной конфигурации приблизится
к внутренней структуре Солнца, что станет важным шагом на
пути грядущего соединения с ним Земли.

Возвращаясь обратно к рассмотрению шестой культурной
эпохи, которая, как сказано, явится первым предвосхищением
описанного будущего, необходимо еще отметить, что благодаря
повсеместному распространению в то время на Земле Мисте-
рий Софии в человечестве начнется постепенное преодоление
той формы зачатия и рождения, которая имеет место ныне
(через взаимодействие двух полов). Рудольф Штайнер описыва-
ет это следующим образом: "В шестой послеатлантический
культурный период человеческая плодовитость [способность к
физическому размножению], в той мере в какой она импульси-
руется Сипами Света, будет все больше убывать, и [в развитие]
должны будут вмешаться темные силы, чтобы эти вещи про-
длились еще на некоторое время. Вы знаете, что зародыши
шестого послеатлантического культурного периода находятся
на востоке Европы. Поэтому европейский восток разовьет боль-
шую склонность к тому, чтобы не допустить перехода челове-
ческого размножения, физического размножения за пределы
шестого культурного периода, но поведет Землю к более спи-
ритуальному, более психическому бытию"33.

Достижение этой цели станет возможным для востока Евро-
пы, средоточием которого является Россия, лишь благодаря
особе! шо большому распространению и влиянию там будущих
Мистерий Софии34, в которых человек сможет развить в себе
истинное внутретшее цело-мудрие, что в оккультном смысле бу-
дет означать соединение с сипами Небесной Софии вплоть до
высшего ее чина, состоящего из Духов Мудрости, а затем про-
низание их силами всего человека целиком, вплоть до физиче-
ского тела. Следствием этого явится постепенное преображение
земной способности к размножению в совершенно новую, выс-
шую способность*.

Праобраз описанного процесса мы на все грядущие време-
на имеем в чудесном превращении Соломоновой Марии, когда
она, под влиянием всей полноты сил Небесной Софии (через
посредство Натановой Марии), исполнилась космическими си-
лами девства вплоть до своего физического тела35.

Из сказанного следует исключительное значение женских во-
площений в шестую культурную эпоху. Родиться в то время
женщиной будет исключительным подарком судьбы36. Ибо
женщине тогда будет гораздо легче, чем мужчине, достичь выс-
ших ступеней посвящения в Мистериях Софии. Причина это-
го будет заключаться в том, что, согласно духовнонаучным ис-
следованиям, мужская организация по своей природе чрезмер-
но погружена в физическую материю, в то время как женская
организация погружена в нее в недостаточной степени. Иде-
альный же человек находится посередине между ними37.

Приведенное различие между мужской и женской организа-
циями находит свое выражение во всем культурно-историче-
ском развитии человечества. Так нынешняя пятая культурная
эпоха (с начала которой прошла лишь одна треть) знаменует
собой наиболее глубокое погружение человечества в материю
за все время его земного существования. Эта, быть может ее
главная особенность связана в первую очередь с основным ха-
рактером души сознательной, в процессе развития которой че-
ловек должен обязательно пройти через мир материи, чтобы за-
воевать себе в нем индивидуальную свободу**. Поэтому в такую
эпоху доминирующим фактором почти во всех областях жизни
неизбежно становится мужское начало. Напротив, в шестую
эпоху, связанную с нисхождением самодуха и началом посте-
пенного одухотворения человечества, доминирующим фактором
во всех областях жизни будет женское начало***.

* Сущность этой новой способности должна оставаться тайной до наступления шестого по-
слеатлантическою периода, когда она сможет быть постепенно открыта людям, прошедшим
соответствующую подготовку в грядущих Мистериях Софии.

** Согласно духовной науке душа сознательная особенно тесным образом связана именно с
физическим телом человека (См.Библ. 121, 9.6.1910).

*** Поскольку каждая послеатлантическаяя эпоха длится около 2100 лет, то практически все
души, достигшие к тому времени общего культурного уровня тогдашней цивиллизации, бу-
дут иметь возможность хотя бы один раз пройти в течение 6-ой эпохи через женское вопло-
щение.
Полярный характер обеих эпох следует также и из того
факта, что именно в душе сознательной достигается высшая
ступень развития индивидуального Я38. Только достигнув этой
ступени, Я человека может начать постепенное восхождение от
земного к небесному через последовательное одухотворение ду-
ши сознательной. Напротив, шестая эпоха будет эпохой нисхо-
ждения самодуха как высшего дара человечеству из духовных
миров, временем излияния в души людей божественной суб-
станции. (Непосредственная работа над полным развитием са-
модуха, подобная нынешней работе человека над своим Я в
душе сознательной, будет возможна лишь на Юпитере.)

Здесь, однако, существует одна большая опасность. До на-
ступления шестой культурной эпохи, которая начнется лишь в
3573 году, человечеству еще предстоит прожить более 1500 лет
внутри пятой культурной эпохи, чтобы за это время суметь
полностью развить и одухотворить свою душу сознательную, а
затем свободно и в полном сознании принять в нее субстан-
цию самодуха. Рудольф Штайнер указывает на необходимость
принятия самодуха именно в душу сознательную в таких сло-
вах: "Затем [после пятой эпохи] наступит соединение с самоду-
хом через посредство души сознательной, его воссияние в ду-
ше сознательной, что постепенно должно быть подготовлено
как задача шестого культурного периода. Эта шестая культу-
ра, которая должна стать в высшей степени культурой воспри-
нимающей [отсюда ее связь с женским принципом], потому что
ей надлежит в полной самоотдаче ожидать нисхождения само-
духа в душу сознательную, будет подготовлена народами За-
падной Азии и продвинувшимися [на Запад] славянскими на-
родами Восточной Европы"39.

Но, прежде чем наступит это будущее, душа сознательная
должна быть сначала правильным образом подготовлена к приня-
тию самодуха. А это означает, что человечеству понадобится еще
1500 лет, чтобы полностью осуществить на Земле высший идеал
пятой послеатлантической эпохи, описанный Рудольфом Штайне-
ром в его книге "Философия Свободы" и названный им там "эти-
ческим индивидуализмом"40. Если же этого не произойдет и чело-
вечество попытается достичь самодуха, так сказать, в обход души
сознательной, через душу рассудка и чувства или даже через душу
ощущающую, то тогда принцип самодуха распространится на
Земле в люциферической форме, а вместо Мистерий Софии в шес-
тую эпоху возникнет лишь их люциферический противообраз.
На этот люциферический противообраз истинных Мистерий
Софии в Апокалипсисе Иоанна указывается в образе "вавилон-
ской блудницы" (гл. 17,18), которая растлила Землю любодейст-
вом своим"(19,2). Ее образ представляет собой злоупотребление
людьми теми ясновидческими силами, которые станут им дос-
тупны в процессе излияния в их души субстанции самодуха.
Те, кто пожелают использовать их бессознательным образом, не
проводя через одухотворенную душу сознательную, а соединяя
с низшей, чувственной природой человека, окажутся тогда в
числе поклонников и сатрапов "великой блудницы".

Повсеместное распространение ныне разнообразных движе-
ний "Нью-эйдж", провозглашающих 6-ю культурную эпоху
(эпоху Водолея) уже наступившей или наступающей в самое
ближайшее время403, а потому стремящихся всеми средствами
распространить в человечестве ложное, атавистическое яснови-
дение, основанное лишь на медиумически-экстатических спо-
собностях, бывших частично правомерными лишь до наступле-
ния эпохи души сознательной, — является первым предвестием
того поголовного поклонения "великой блуднице", которое мо-
жет охватить человечество в том случае, если основные духов-
ные цели современной пятой послеатлантической эпохи (эпохи
Рыб) не будут достигнуты.

Чтобы этого не случилось, а также, чтобы человечество в те-
чение предстоящих 1500 лет не осталось вообще без всякой
связи с Небесной Софией, ему в проводники и руководители
было дано духовное существо — Антропос-София. Путь же к
ней в наше время может найти каждый человек доброй воли
через изучение современной духовной науки в том духе, как
это было описано в первой части настоящей работы.

Таким образом из сказанного следует, что в нашу пятую
послеатлантическую эпоху основанная на Земле Рудольфом
Штайнером Антропософия является единственным не люцифери-
ческим путем, ведущим к самодуху. Ибо лишь антропософский
путь духовного познания ведет к самодуху через последователь-
ное одухотворение самой души сознательной, благодаря ее
пронизанию новой софийной мудростью, даруемой ныне чело-
вечеству Антропос-Софией как посланницей Небесной Софии.

В смысле христианской эзотерики этот процесс может быть
также назван постепенным претворением души сознательной
человека в душу имагинативную406 или в микрокосмическую
Софию41, способную затем в полном сознании принять в себя
самодух и через него найти доступ в сферу Небесной Софии.
Это — истинно михаилыческий путь, ведущий к Софии в соот-
ветствии с Духом нашего времени, на основе сил восходящего
в душе сознательной индивидуального Я42. Поэтому он —
единственно правильный путь к ней для нашей пятой послеат-
лантической эпохи.

Другой противоположностью этому пути являются все по-
пытки искусственного установления ныне в человечестве куль-
та Марии из сип души рассудка и чувства, как это повсемест-
но стремится осуществить римско-католическая церковь. В этих
попытках уже откровенно намечается люциферический путь к
самодуху, ведущий к нему в обход души сознательной. Этот
культ, совершенно неизвестный в апостольские времена, оче-
видно противоречит как всем традициям первохристианства,
так и самим Евангелиям. Его люциферический характер осо-
бенно сказался в порождении им своего рода ариманического
двойника в лице принятой в 1950 году и общеобязательной
для всех католиков догмы о "телесном вознесении" Марии на
Небо. Эта догма, наряду с догмой о папской непогрешимости,
принятой на первом Ватиканском соборе в 1869 году, является
свидетельством сильнейшего проникновения в римское христи-
анство материализма43.

В догме о "телесном вознесении" Марии сам сверхчувствен-
ный мир (солнечная сфера Софии, с которой после своей
смерти духовно соединилась ее энтелехия) представлен совер-
шенно материально, как место обитания "земных тел". Так что
эта догма по сути является лишь наглядной иллюстрацией ду-
ховного закона, описанного Рудольфом Штайнером в одной из
своих лекций44, согласно которому культивирование во внеш-
ней жизни люциферических тенденций, идущих в обход разви-
тия души сознательной, порождает в подсознании человека
сильнейший ариманический импульс, выплескивающийся затем
наружу в таких откровенно материалистических представлени-
ях, как, например, представление о "телесном" вознесении
Марии.

В эзотерическом же смысле обе догмы, как радикальные по-
рождения охватившего римскую церковь материализма, явились
мощным противодействием всем новым откровениям Христа и
Софии. Так, догма о папской непогрешимости стала сильней-
шим препятствием на пути христианского человечества к пере-
живанию Эфирного Христа. Ибо сверхчувственное (эфирное)
царство Христа, царство "не от мира сего" (Иоанн 18,36), здесь
откровенно подменяется его противообразом — абсолютно зем-
ным царством, царством "от мира сего", к тому же в наше вре-
мя выступающим в форме политического государства (Ватикан)
во главе с "наместником Христа на Земле", его президентом-па-
пой. С другой стороны, догма о "телесном вознесении" Марии
является столь же большим препятствием на пути современного
человечества к истинному переживанию Небесной Софии как
чисто духовного существа высших миров. Ибо, представляя себе
вознесение на небо Марии (ее соединение со сферой Софии) в
материальной (телесной) форме, эта догма тем самым препятст-
вует доступу людей к истинному, то есть совершенно сверхчувст-
венному, существу Небесной Софии.

Сказанное не противоречит тому факту, что в шестую эпоху
на Земле возникнут действительные Мистерии Софиц, которые
будут заключать в себе глубокое культовое содержание46. Только
это должно произойти в правильное время и в правильной фор-
ме, то есть уже после прохождения всем человечеством через пол-
ный опыт души сознательной под водительством существа Антро-
пос-Софии.

По этой причине Рудольф Штайнер не только отказался от
учреждения особого культа Марии в "Общине христиан"
(СИпз^еп^етентзсИаЙ)46’, но и в своих духовнонаучных лекциях
сообщил лишь немногое о тайнах Небесной Софии. Ибо сна-
чала человечеству надлежит осуществить до конца все задачи
нынешней эпохи души сознательной — с начала которой не
прошло еще и одной трети —, прежде чем оно сможет правиль-
ным образом подойти к решению задач следующего культурно-
го периода. Кто же хочет совершить второй шаг прежде перво-
го, тот неминуемо споткнется и подпадет люциферическому
или ариманическому искушению.

Все сказанное можно обобщить в образе, который помещен
в начале "Деяний апостолов" в связи с описанием Мистерии
Пятидесятницы.

Так, в первой главе "Деяний" мы находим сначала лишь
одно единственное упоминание "Марии, Матери Иисуса"
(1,14). Оно следует после перечисления имен всех одиннадцати
апостолов и "некоторых [других] жен"*. Причем перечисление
имен апостолов завершается словами: “Все они единодушно
* Пале упоминания се имени следует еще указание на "братьев' Иисуса.
пребывали в молитве...", лишь после чего следует упоминание
женщин.

Эта первая глава "Деяний" завершается затем описанием из-
брания двенадцатого апостола Матфея на место отпавшего Иу-
ды, после чего сразу следует вторая глава с описанием события
Пятидесятницы. Она начинается словами: "При наступлении
дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе" (2,1).
Здесь, таким образом, уже во второй раз встречается выражение
"все они", которое как и в первом случае (1,14) очевидно отно-
сится лишь к Апостолам, сначала к одиннадцати, а затем к две-
надцати. Если далее принять во внимание, что в описании са-
мого события Пятидесятницы (во второй главе) "Мать Иисуса"
не упомянута вовсе, то ясно, что мы имеем здесь дело с некой
тайной. Ибо не подлежит никакому сомнению, что Мария была
среди апостолов в этот столь важный для всего последующего
развития на Земле христианства момент. Почему же на это не-
посредственно не указывается в "Деяниях"?

В христианской иконографии эта загадка нашла свое отраже-
ние в двух различных видах изображения события Пятидесятни-
цы. На одном типе картин (икон) в сцене нисхождения Святого
Духа показаны лишь двенадцать апостолов. На другом — среди
них, в центре помещена фигура Марии.

Ответ на естественно возникающий здесь вопрос следует
уже из всего предшествующего изложения. Здесь, конечно, нет
никакого противоречия, а указывается на две различные эпо-
хи послеатлантического развития: на пятую, или "мужскую"
эпоху, представленную двенадцатью апостолами и на шестую,
или "женскую" — с Марией посреди них. А поскольку пер-
вый шаг из эпохи души рассудка и чувства, на которую при-
ходятся все евангельские события, в эпоху души сознательной
должен быть совершен перед вторым шагом, ведущим уже из
эпохи души сознательной в эпоху самодуха, то и в описании
события Пятидесятницы, как оно содержится в "Деяниях апо-
столов", прямо указывается на участие в нем лишь двенадцати
апостолов, а присутствие Марии только подразумевается, оста-
ваясь как бы в сокровенности, под покровом тайны, которая
раскроется лишь в Мистериях Софии шестой эпохи.

Однако полному раскрытию этой тайны должна предшество-
вать пятая эпоха, эпоха наиболее глубокого погружения челове-
чества в материю. Праобраз действия Святого Духа в эту эпоху
содержится в описании Пятидесятницы, как оно приведено в
"Деяниях", в которых основной акцент определенно делается на
участии в этом событии апостолов, а не Марии. Как уже было
сказано, это сокрытие Мистерий Марии-Софии до срока, то есть
до начала шестой культурной эпохи, необходимо для того, что-
бы предотвратить в человечестве опасность люциферического
проникновения в духовный мир. А эта опасность в наше время
все более возрастает, с одной стороны, из-за повсеместного рас-
пространения различных форм атавистического духовного опы-
та, а, с другой — в результате появления все новых сект и ок-
культных групп, пытающихся распространить принцип пола на
все мироздание, что в конце концов приводит к подмене Софии
"вавилонской блудницей", а Христа — зверем, которому она
служит. (Апок. гл. 17-19).
4.	София и Иисус из Назарета

Рассматривая деятельность Небесной Софии на Повороте
Времен, важно отметить, что в то время не только Мария на-
ходилась под непосредственным воздействием Софии, но что с
ее космической сферой был связан также и Иисус из Назаре-
та, особенно после перехода в его оболочки "Я" Заратустры46.
Только сам характер этой связи был совершенно различен в
обоих случаях. В первом — имело место нисхождение Небесной
Софии в душу Марии, а во втором — восхождение души Иису-
са в солнечнную сферу, в изначальное место пребывания выс-
ших чинов Небесной Софии.

Это восхождение Рудольф Штайнер неоднократно описыва-
ет в'своих лекциях, посвященных содержанию "Пятого Еванге-
лия"47.

Уже в конце четвертой главы (третьей части) говорилось о
том, как одним из тяжелейших испытаний молодого Иисуса из
Назарета стало переживание того факта, что в его время всякое
водительство древнееврейским народом со стороны Ягве — да-
же через самую близкую к человеку иерархию Ангелов — прак-
тически полностью прекратилось. О наступлении этой глубоко
трагической ситуации Иисус узнал из откровений самой Бат-
Коль. Ибо Иисус в то время был последним, кто в среде древне-
еврейского народа еще мог непосредственно воспринимать ее
голос из сверхчувственных миров. "Эго было так, — сообщает
Рудольф Штайнер, — как если бы великая Бат-Коль снова вос-
кресла, но теперь уже в нем одном. Так это переживалось 12, 13,
14, 18-летним юношей Иисусом. Он достиг редкой удивитель-
ной зрелости внутренних инспираций, в нем ожили такие внут-
ренние переживания, которые имели лишь древние пророки"48.
Однако то, что теперь Бат-Коль открыла ему, было страшнее
всего: "Однажды, — и это было ужасно для души Иисуса, —
он услышал как Бат-Коль говорит ему: Я больше не достигаю
тех высот, на которых Дух может действительно открыть мне
истину о дальнейшем водительстве еврейского народа"49. Иначе
говоря, сами стоящие за голосом Бат-Коля Ангелы сообщили
Иисусу, что их силы больше не достигают, как раньше, до сфе-
ры Ягве; то есть, что Ягве больше не руководит через них древ-
нееврейским народом, а значит, они отныне действуют уже не
как его служители и не как посланники Небесной Софии, а
лишь как Ангелы-Хранители индивидуальных людей.

Боль и страдание Иисуса, вызванные этим узнанием, еще
более усилились от сознания того, что даже если бы вдруг
произошло чудо и голос Бат-Коль смог бы снова заговорить в
полную силу, то есть если бы сам Ягве попытался через по-
средство Ангелов продолжить свое руководство древнееврей-
ским народом, то в среде последнего уже не нашлось бы лю-
дей, способных понять его голос. "[Эго было то], что выступи-
ло в душе 17-18-летнего Иисуса из Назарета как ужасное стра-
дание, когда он должен был себе сказать: Некогда великая
Бат-Коль являла еврейскому народу удивительные откровения.
Ныне еврейский народ продолжает существовать, но если бы
великая Бат-Коль заговорила с ним сегодня, то в его среде не
нашлось бы никого, кто смог бы ее услышать. Писание они
понимают, но живое писание [духовный голос] им больше не
доступно"*50.

За этим первым глубоко трагическим переживанием после-
довало второе. Оно было связано для Иисуса с ясновидческим
созерцанием того, как некогда великие древние языческие куль-
ты теперь все больше захватывались демоническими существа-
ми, превращаясь в орудия их власти над земными людьми. В
результате, поистине страшная картина будущего постепенно
возникала перед его внутренним взором: древнееврейский на-
род, отныне полностью лишенный духовного водительства со
стороны Ягве, а вокруг все более и более подпадающие власти
демонических существ культы языческих народов. Ибо к тому
времени и тот, и другие практически полностью утеряли
связь с Небесной Софией.

Однако именно это второе переживание Иисуса, кульминаци-
ей которого стало его бездыханное падение на языческий ал-
тарь**, привело его к высшему ясновидческому прозрению. Его
душа в этот момент, покинув на время физическое тело, смогла
соединиться уже не с лунной сферой Ягве через посредство ста-
рого голоса Бат-Коль, а с самой солнечной сферой — местом
пребывания остальных шести элогимов — на этот раз через по-
средство "измененного", или "преображенного" голоса Бат-
Коль53. Рудольф Штайнер описывает это переживание Иисуса из
* Позднее, однако, Иисус из Назарета нашел остатки этой живой традиции в ордене Иессеев.
Однако здесь она существовала уже не ради, а за счет всего остального человечества51.

** См. подробное описание этой сцены в лекциях Рудольфа Штайнера, посвященных содержа-
нию "Пятого Евангелия"52.
Назарета в следующих словах: "Восхищенная же душа Иисуса
из Назарета почувствовала себя вознесенной в духовные царства,
она почувствовала себя словно перенесенной в область солнечно-
го бытия. И теперь она услышала, звучащими из сфер солнеч-
ного бытия [то есть из сферы трех категорий Духов второй,
солнечной иерархии] слова, подобные тем, которые его душа
уже раньше часто воспринимала от Бат-Коль. Но теперь Бат-
Коль преобразилась, она стала чем-то совсем иным. И сам го-
лос пришел к нему совсем из другого направления [не из лун-
ной сферы Ягве, а из солнечной сферы шести элогимов]. А то,
что теперь воспринял Иисус из Назарета, это, в переводе на
наш язык, может быть выражено в словах"54, которые Рудольф
Штайнер обозначил как "Макрокосмическое Отче Наш"55.

В результате этого мощного переживания, через которое
Иисус из Назарета прошел на 24 году жизни56, то есть ровно
через 12 лет после проникновения в его душу "Я" Заратустры,
он стал совсем иным человеком. "Благодаря тому, что Иисус
воспринял преображенный голос Бат-Коль, он сам словно пре-
образился"57, отныне он стал "некоторым образом посвященным
самой жизнью".

Итак, две всеобъемлющих тайны открылись Иисусу из На-
зарета в результате описанного вознесения его души в высокую
солнечную область. Первой тайной была тайна Небесной Со-
фии, причем не только в ее связи с силами Луны и двух рас-
положенных под Солнцем планет (Меркурия и Венеры), дос-
тупных еще праотцу Иакову, но в ее семичленной полноте
(плероме), включающей и все три категории Духов второй сол-
нечной иерархии. Можно также сказать: сама София посвяти-
ла в этот момент Иисуса из Назарета в свои тайны через пре-
ображенный, то есть из лунного ставший солнечным голос
Бат-Коль. Результатом же этого посвящения явилось раскрытие
в душе Иисуса второй еще более глубокой тайны. Отныне в
его душу проникло знание о том, что Божественный Мессия,
сам Солнечный Логос уже приближается к Земле, что Его во-
площение близится как небесный ответ на крик безмерного
страдания и боли, запечатленный в словах "Макрокосмическо-
го Отче Наш", с которыми со времен грехопадения человечест-
во в лице своих лучших представителей непрестанно молило
духовный мир об искуплении.

Великим "зовом тоски человечества по Духу", "исполнен-
ным томления криком о Духе" назвал Рудольф Штайнер эту
звучащую "из глубин нашей мировой эволюции... извечную мо-
литву", эту "наидревнейшую макрокосмическую молитву"58. От-
ветом на нее уже явились три подготовительных ступени Мис-
терии Голгофы в сверхчувственных мирах, имевшие место в
конце лемурийской и в начале и конце атлантической эпох59.
Причем каждая из них была в свою очередь отражением одно-
го из трех рождений Солнечного Логоса-Христа Его космиче-
ской Матерью-Небесной Софией на Его великом пути к Земле
через нисходящие иерархические сферы60.

Через трое врат, представляющих собой три чина Небесной
Софии, должен был пройти Христос в процессе Своего нисхо-
ждения на Землю. Ими были: Духи Мудрости, Духи Формы
(Элогимы) и Архангелы.

I. Духи Мудрости

Духи Движения

П. Духи Формы

Архаи

Ш. Архангелы

Ангелы

IV. Человек 61

Так первая космическая предступень Мистерии Голгофы мог-
ла произойти лишь как результат вступления Христа на Солнце
через врата Духов Мудрости, или, можно также сказать, — в ре-
зультате Его рождения Небесной Софией в солнечной сфере че-
рез ее высший иерархический чин. Вторая предступень явилась
результатом вступления (рождения) Христа в кругу солнечных
Элогимов (Духов Формы), а третья — в кругу Архангелов.

В лекции от 30 декабря 1913 года62 Рудольф Штайнер указал
на то, как в трех космических предступенях Мистерии Голгофы
Христос, действуя через небесное существо будущего Натанова
Иисуса, в первом деянии использовал высшие силы Солнца (в его
звездном аспекте); во втором деянии — силы "семи планет", вклю-
чая планетарный аспект Солнца, а в третьем — в особенности, си-
лы Солнца, Луны и Земли В этих указаниях нетрудно ощутить
связь звездного аспекта Солнца с Духами Мудрости, семи пла-
нет — с деятельностью семи Элогимов, а трифолиума Солнца,
Луны и Земли — с Архангелами и, прежде всего, с самым моту-
чим из них — Михаилом, который будучи по своей природе сол-
нечным Архангелом, тем не менее в течение определенного време-
ни был "ликом" лунного элоаха Ягве*, а также переодически при-
нимал на себя водительство всем земным человечеством в качестве
Духа Времени63, объединяя тем самым в своей многогранной дея-
тельности силы Солнца, Луны и Земли. Поэтому Рудольф Штай-
нер неоднократно сравнивает третью предсгупень Мистерии Гол-
гофы с образом Михаила, побеждающего дракона64.

Во всех трех космических предступенях Мистерии Голгофы,
благодаря которым были спасены соответственно физическое,
эфирное и астральное тела людей на Земле65, участвовало небес-
ное существо Иисуса из Назарета, трижды бывшее в них "носите-
лем Христа", или истинным Небесным Христофором, а затем
воплотившееся на Повороте Времен для совершения высочайше-
го: принятия в себя Божественного Логоса-Христа уже на Зем-
ле, ради спасения самого принципа "Я" земных людей66.

Эту тайну его участия во всех трех космических предступенях
Мистерии Голгофы и открыла Иисусу из Назарета Небесная Со-
фия через обновленный голос Бат-Коль, звучавший теперь уже не
из сферы Лунн а из самой сферы Солнце?*, чтобы тем самым подго-
товить его к четвертой и наивысшей ступени его жертвенного пути.

В лекциях, посвященных содержанию "Пятого Евангелия",
Рудольф Штайнер раскрывает тайну того, что собственно от-
крылось Иисусу в результате восприятия им из солнечной сфе-
ры "Макрокосмического Отче Наш": "Там [лежа на языческом
алтаре] он услышал слова..., которые он пережил как тайну
всей жизни человека на Земле в ее связи с божественно-духовны-
ми существами"67. "Человеческое праоткровение воспринял он в
этом восхищенном состоянии"68, то, что "прошло через прадрев-
ние святые учения мистерий"***69.

* Михаил служил Духом народа древних евреев, начиная с эпохи Авраама. По поручению Ягве
он должен был следить за исполнением основной миссии этого народа.

** Силы Солнца, хотя и в различных его аспектах, соучаствовали во всех трех предступенях Мис-
терии Голгофы, объединяя их в единый духовно-космичеасий организм.

*“ В других лекциях Рудольф Штайнер также сообщает, что до своего воплощения в Палести-
не на Повороте Времен небесное существо Натанова Иисуса на протяжении всего земного раз-
вития сверхчувственно сопровождало человечество, действуя во всех истинных мистериях древ-
ности: "Человек вступил в эволюцию, но вверху над ним существовала и руководила, постоянно
принося себя в жертву, душа, которая сначала не воплощалась на Земле, не воплощалась в те-
чение всего процесса развития человечества''”’. И еще в одной лекции: "Уже раньше эта душа
использовалась как {сверхчувственный] посланец святых мистерий. Она действовала в мистери-
ях, так сказать , лелеялась в них и посылалась туда, где в человечестве происходило нечто
важное. Но присутствовала она там лишь в эфирном теле, а потому, в строгом смысле слова,
могла восприниматься только пока существовало древнее ясновидение"71. Поэтому "общались с
ней одни лишь посвященные мистерий".
Эта связь человечества "с божественно-духовными существа-
ми" была прежде всего связью с семью иерархическими члена-
ми Небесной Софии, а важнейшей составной частью "праот-
кровения" и всех "прадревних святых учений мистерий" было
знание о трех предступенях Мистерии Голгофы как основных
этапах небесной подготовки к ее осуществлению на Земле.

Однако несмотря на это мощное откровение, Иисусу пона-
добилось еще целых семь лет (24-30) прежде чем полученное
им таким образом новое софийное знание настолько соедини-
лось с его собственным существом, что он смог выразить его в
словах человеческого языка и передать той душе, которая была
предопределена самим Мировым Водительством принять и со-
хранить его. Этой душой была его приемная Мать, Соломоно-
ва Мария.

Глубоко-значительный разговор, произошедший между ни-
ми, когда Иисусу из Назарета исполнилось 30 лет, Рудольф
Штайнер описывает во многих лекциях, посвященных содер-
жанию "Пятого Евангелия", особенно подробно в лекции от 6
октября 1913 года: "Чем больше он ... говорил, тем сильнее ис-
полнялась Мать той мудростью, которая жила в нем [то есть
откровением всего семичленного существа Софии]. И все его
переживания, жившие в нем с 12-летнего возраста, они теперь
ожили в душе его любящей Матери! Но его самого они словно
покинули..."72. Напротив, приняв в себя эту мудрость, "душа
Матери преобразилась". Отныне ее душа, преображенная от-
кровением Софии*, была подготовлена к принятию в себя уже
не откровения, а непосредственно самих космических сил Со-
фии, начавших изливаться в ее душу благодаря сверхчувствен-
ному соединению с ней энтелехии другой, Натановой Марии:
"В то мгновение, когда совершилось Крещение [Иисуса] в
Иордане, также и Мать почувствовала нечто, подобное завер-
шению ее преображения. Она почувствовала себя — ей было
тогда 45-46 лет, — словно в одно мгновение пронизанной ду-
шой той Матери..., которая умерла (Натанова Мария). И по-
добно тому как Дух Христа снизошел на Иисуса из Назарета,
так снизошел Дух другой Матери, уже некоторое время пре-
бывавшей в духовном мире, гга приемную Мать, с которой
имел описанный разговор Иисус. С тех пор она чувствовала

* Позднее, стоя под крестом на Голгофе, Мария передала это откровение (мудрость Софии)
любимому ученику, Иоанну, оставшись сама лишь чистейшим представителем всей полноты сил
Софии на Земле.
себя как та юная мать, что однажды родила младенца Иисуса
Евангелия от Луки"73. Так свершилось в момент Крещения Ии-
суса в Иордане двойное превращение, или двойное рождение.
В Иисуса из духовного мира снизошел сам Солнечный Логос-
Христос, а в Марию, через посредство другой Мариц, излились
космические силы Небесной Софии.

Сам Христос засвидетельствовал это в словах, сказанных Им
Марии на свадебном празднике в Кане Галилейской: "Нечто
веет между Мной и Тобой"*. Это "веющие Нечто" и есть силы
Небесной Софии, из материнского лона которой Христос уже не
раз рождался в духовных мирах на Своем пути к Земле, а за-
тем воплотился в Иисусе из Назарета при Крещении на Иор-
дане.

Так в солнечной ауре Небесной Софии были объединены
Сын и Мать, Богочеловек и Богоматерь.

О том же, что это первое и единственное деяние Христа
(чудо претворения воды в вино), совершенное, согласно Еванге-
лию от Иоанна, не Им одним, а совместно с Матерью, в эзоте-
рическом смысле явилось прообразом будущего, причем не
четвертой и не пятой, а именно шестой культурной эпохи, Ру-
дольф Штайнер свидетельствует в следующих словах: "Автор
Евангелия от Иоанна указывает на то, что дело здесь идет не
только о реальном переживании [свадьбе], но одновременно
еще и о великом, мощном пророчестве. Свадьба означает вели-
кий брак человечества, который состоит в посвящении его на
третий день. В первый день выступило то, что... произошло
при переходе от третьей к четвертой культурной эпохе; во
второй день — то, что произойдет при переходе от четвертой
к пятой культурной эпохе, а в третий день — то, что совер-
шится, когда человечество будет переходить из пятой в шестую
культурную эпоху"74.

Так пророческим образом созерцает Иоанн, "как человече-
ство будет постепенно подготовленно к принятию духа, или са-
модуха, манаса в шестой период. Это он пережил в астраль-
ном предвидении [виде'нии]. Он пережил брак человечества с
Духом". Это сочетание человечества с Духом и будет тогда
осуществляться в истинных Мистериях Софии, которые в шес-
тую эпоху явятся совместным даром Христа и Софии всему
земному развитию.

* (2,4). Таков правильный перевод этих слов Евангелия от Иоанна (См. перевод Нового Заве-
та Э.Боком, а также русский синодальный перевод).
5. Небесная София и сфера бодисатв

Еще один вопрос, непосредственно связанный с главной те-
мой настоящей работы, должен быть здесь рассмотрен — это
вопрос об отношении Небесной Софии к существам, которых
восточная философия называет бодисатвами.

В двух своих лекциях, прочитанных 31 августа и 25 октяб-
ря 1909 года75, Рудольф Штайнер особенно подробно описыва-
ет, как всей земной эволюцией руководит круг из двенадцати
бодисатв76, которые, пребывая в высокой духовной ложе, распо-
ложенной в космической сфере будхи, или сфере Провидения,
обретают там высший источник своей жизни в созерцании пре-
бывающего в их средоточии существа Христа. "Так восходят
бодисатвы между двумя [земными] воплощениями вплоть до
плана будхи [в то время как обычный человек после своей
смерти восходит лишь до высшего Девахана, расположенного
одной космической ступенью ниже]... На плане будхи встреча-
ются бодисатвы и Христос"77. Причем, если сами бодисатвы
поднимаются в эту высшую из достижимых для них космиче-
скую сферу сггизу вверх, то Христос, напротив, нисходит в нее
сверху вниз из еще более высоких космических миров. Так
встречаются в сфере будхи бодисатвы как наиболее развитые
микрокосмические (человеческие) существа и макрокосмическое
(божественное) Существо Христа: "Здесь выступает им навстре-
чу, приходя сверху, с другой стороны, такое существо как
Христос. Тогда они становятся учениками Христа. Двенадцать
бодисатв окружают такое существо как Христос. И мы можем
вообще говорить не более чем о двенадцати бодисатвах, ибо с
исполнением всеми двенадцатью бодисатвами своей миссии
придет к своему завершению и все земное бытие". Эту основ-
ную миссию двенадцати бодисатв Рудольф Штайнер связывает
затем с центральным событием всего земного развития, с при-
ходом на Землю Христа и Его прохождением через Мистерию
Голгофы: "Так принадлежат к Христу двенадцать бодисатв, ко-
торые должны подготовлять и развивать дальше то, что Он
принес [на Землю] как величайший импульс культурного раз-
вития".

Иначе говоря, основная задача бодисатв на Земле до Мисте-
рии Голгофы заключалась в ее подготовке, а после нее их глав-
ной задачей является раскрытие в человечестве ее плодов вплоть
до конца земного развития: "Христос, который жил на Земле,
внес в это земное развитие такой импульс, что бодисатвы долж-
ны были сначала подготовить человечество к нему, а затем
строить дальше то, что Христос дает земному развитию. Эго вы-
глядит на Земле как следующий образ: Христос — в средото-
чии земного развития; бодисатвы как Его посланцы и последо-
ватели [посланцы — до Мистерии Голгофы, последователи —
после нее], несущие Его работу человечеству".

Это отношение Христа и бодисатв, но уже с космической
точки зрения, Рудольф Штайнер характеризует в той же лек-
ции как отношение Солнца и звезд: "Тем самым мы поднялись
в сферу бодисатв и вступили в круг двенадцати звезд, а в их
средоточии Солнце, ниспосылающее им свет и тепло. В нем
имеют они источник своей жизни, который они затем несут
вниз на Землю".

Однако, пребывающие вокруг Христа двенадцать бодисатв в
процессе исполнения ими указанной выше миссии действуют
не только как отдельные, индивидуальные существа, но и как
члены единого двенадцатиричного целого. Эго целое в своей со-
вокупности образует совершенно особое существо духовного ми-
ра, черпающее свои силы из непосредственного созерцания
Христа и из этого созерцания руководящее всем земным разви-
тием. Рудольф Штайнер характеризует это существо как "персо-
нифицированную всемудрость нашего мира"78, то есть как муд-
рость, управляющую всей земной эволюцией, а так же, как
"сущностную мудрость", то есть мудрость, представляющую со-
бой особое существо, отдельными членами которого являются
бодисатвы. Он говорит: "Все возвещения, всякая мудрость в ми-
ре восходит сначала к этому единственному источнику, к источ-
нику пра-мудрости, которой обладает это существо. Оно разви-
вается через все культуры послеатлантического времени, откры-
ваясь в той или иной форме в каждую эпоху, однако всегда ос-
таваясь одним и тем же единым существом, основным носите-
лем мудрости, проявляющейся в самых различных образах [че-
рез двенадцатиричность бодисатв]". И далее Рудольф Штайнер
продолжает: "Это существо, бывшее учителем святых Риши,
учителем Заратустры, учителем Гермеса, учителем всех [посвя-
щенных], которое можно обозначить великим учителем, и... ко-
торое, естественно, для внешнего взора остается глубоко сокры-
тым, обозначается запечатленным на востоке выражением сово-
купность бодисатв. Христианское воззрение назвало бы его Свя-
тым Духом... Эго Дух бодисатв".

Приведенные высказывания Рудольфа Штайнера ставят пе-
ред нами сразу несколько вопросов. Прежде всего, каково от-
ношение круга бодисатв, представляющих в своей совокупно-
сти "всемудрость нашего мира", к Небесной Софии, олицетво-
ряющей высшую мудрость всего сотворенного Космоса? Далее,
каково отношение круга бодисатв к принципу Святого Духа.
И, наконец, каково отношение бодисатв к Христу как второму
Лицу Божественной Троичности?

Чтобы немного приблизиться к ответу на эти три вопроса,
необходимо принять во внимание, что само существо
бодисатвы может рассматриваться с двух различных точек зре-
ния, с земной и с космической. С первой точки зрения
бодисатва является высокоразвитым человеческим существом, по-
лучающим инспирации из сферы Провидения и затем несу-
щим воспринятую им оттуда мудрость всему человечеству от
одной эпохи к другой. С космической же точки зрения
бодисатва является существом, через которое могут непосредст-
венно действовать существа третьей иерархии: Ангелы, Архан-
гелы и Архаи. Причем, если через земного посвященного мо-
гут действовать, по преимуществу, Ангелы, то через бодисатву,
наряду с Ангелами, еще и Архангелы, а через бодисатву, достиг-
шего ступени будды, — также и Архаи*.

Однако то, что на Земле является для бодисатвы своего рода
высшим идеалом: соединение с существом, принадлежащим к
иерархии Архаев, это каждый раз достигается им во время его
пребывания в высших мирах в период между его двумя вопло-
щениями. Поэтому с космической точки зрения круг бодисатв в
сфере Провидения является одновременно и кругом существ,
принадлежащих ко всем трем категориям третьей иерархии. Из
них центральную роль играют Архангелы. Поэтому круг
бодисатв может быть с космической точки зрения обозначен как
круг Архангелов, из сферы которых бодисатвы как человеческие
посредники между ними и земным человечеством постоянно
приносят свои импульсы на Землю. Этим Архангелам в направ-
лении снизу вверх помогают и служат Ашелы, а сверху их ин-
* Отаода следует, что бодисатва, действуя на Земле, может давать импульсы, влияющие на
судьбы целых народов (поскольку ведущие его Архангелы являются Народными духами), а
бодисатва, достигший ступени будды, в состоянии дать импульсы, определяющие развитие
всего человечества в определенную эпоху (поскольку инспирирующие его Архаи являются
одновременно и Духами времени соответствующих культурных эпох).
спирируют и поддерживают Архаи. Таким образом в целом мы
имеем тройной иерархический круг, состоящий из всех трех
категорий существ третьей иерархии, который в своей совокуп-
ности может быть назван сверхчеловеческим или космическим
аспектом ложи бодисатв.

Рудольф Штайнер указал на этот высший аспект существа
бодисатвы в связи с духовнонаучным объяснением восточного
учения о человеческих буддах, бодисатвах и Дхиани-буддах в
цикле лекций 1909 года, "Духовные иерархии и их отражение
в физическом мире"79.

Если теперь мы вспомним о том, что согласно Медитации
Камня Основы существа третьей иерархии представляют в на-
шем космосе принцип Святого Духа80, то тогда станет понят-
ным в каком смысле Рудольф Штайнер обозначил в вышепри-
веденной лекции "совокупность бодисатв" носителем импульса
Святого Духа, своего рода его космическим телом, той небес-
ной Чашей, в которой от эпохи к эпохе собираются его дары,
чтобы оттуда излиться в человечество.

Как было указано, средоточием и источником жизни этого
круга бодисатв является Христос. Согласно Медитации Камня
Основы, Он как Божественный Сын является в нашем космосе
водителем прежде всего всех существ второй, солнечной иерар-
хии: Сил, Властей, Господств (Эксузиаи, Динамис, Кириотетес)
или Духов Мудрости, Духов Движения и Духов Формы. Прин-
цип жизни в нашем космосе вообще связан именно с деятельно-
стью второй иерархии. Его основание было заложено еще на
древнем Солнце Духами Мудрости через жертвенное излияние
ими эфирной субстанции, из которой затем постепенно образо-
вались эфирные тела будущих земных людей81. На древней Лу-
не этим процессом продолжали руководить Духи Движения, а
на Земле его завершили Духи Формы*. В результате этой дея-
тельности на древнем Солнце возник световой эфир, на древ-
ней Луне — звуковой или химический эфир, а на Земле —
жизненный эфир как основание всех ее жизненных процессов.

Квинтэссенция этого тройственного процесса излучается как
субстанция "жизне-мудрости" (Уйае 5орЫа)82 от Христа в круг
бодисатв в форме всеобъемлющей космической жизни, пред-
ставляющей собой одновременно и высшую мировую муд-

* Сказанное не противоречит тому, что на древней Луне основной задачей Духов Движения
было создание астральных теп людей, а на Земле основной задачей Духов Формы — наделе-
ние их индивидуальным Я
рость. Поэтому Рудольф Штайнер в одной лекции говорит о
том, что Христос является в сфере бодисатв "источником жиз-
ни"83, а в другой, — что Он является Существом, "от Которого
излучается сама субстанция мудрости"84. Сказанное не является
противоречием, если мы примем во внимание, что в кругу
бодисатв Христос, по словам Рудольфа Штайнера, постоянно
"открывает" им "свое собственное величие"85. Стоящее в ориги-
нале немецкое слово "НеггИсИкей" родственно наименованию
высшей категории существ второй Иерархии, иерархии Гос-
подств (НеггзсЬаЙеп). Это свидетельствует о том, что Христос
действует в кругу бодисатв непосредственно из области Духов
Мудрости, жизнь которых через посредство Духов Движения и
Духов Формы становится "всемудростью нашего мира" в сфере
существ третьей иерархии, связанных с кругом бодисатв и че-
рез него руководящих всем развитием человечества. При этом
Архаи руководят целыми эпохами, Архангелы — отдельными
народами, а Ангелы — единичными людьми.

Сказанное может быть еще дополнено одним сообщением
Рудольфа Штайнера из цикла лекций "Познание посвяще-
ния"86. В нем подробно описывается полный цикл жизни души
после смерти между двумя воплощениями. Сначала душа про-
ходит через лунную сферу, включающую в себя также сферы
Меркурия и Венеры (в книге "Теософия" эта тройственная об-
ласть описана как "мир душ")87- С этой лунной сферой связа-
на прежде всего деятельность духов третьей Иерархии, из ко-
торых Ангелы связаны больше с собственно лунной областью,
Архангелы — с областью Меркурия, а Архаи — с областью
Венеры88. Из их инспираций также получают свои импульсы
бодисатвы. Поэтому в упомянутом цикле Рудольф Штайнер на-
зывает бодисатв "посланниками Луны"89.

После прохождения человеческой душой в ее посмертном
бытии через лунную сферу, она вступает в солнечную область,
включающую в себя также и сферы высших надсолнечных
планет: Марса, Юпитера и Сатурна90. (В книге "Теософия" эта
область названа "страной духов".) Солнечная сфера — изна-
чальное место обитания второй иерархии91. Из этой солнечной
сферы и нисходит на Землю Христос, осуществляя тем самым,
во всей земной эволюции переход от "древней лунной мудро-
сти" или "лунного Логоса — к солнечному Логосу"92. Отныне
бодисатвы могут черпать свои жизненные силы непосредствен-
но из источника Мистерии Голгофы и нести человечеству сол-
нечную мудрость Христа в совершенно новой форме, более не
опосредованной силами Луны.

В соединении с вышеприведенным описанием Христа-Солн-
ца, пребывающего в сфере Провидения в окружении двена-
дцатиричного круга бодисатв, мы можем в итоге снова полу-
чить космический образ, который с иной точки зрения уже
был охарактеризован нами в настоящей работе, а именно,
апокалиптический образ Жены, облаченной в Солнце, имею-
щей под ногами серп Луны, а над головой двенадцать звезд.
Только в случае бодисатв их двенадцатиричность будет не не-
посредственно самой двенадцатиричностью круга Зодиака (в
самом Зодиаке действуют не бодисатвы, а духи наивысшей
первой иерархии), а ее отражением лунными силами. Ибо, по
словам Рудольфа Штайнера, Луна духовно является в нашей
солнечной системе великим духовным зеркалом, отражающим
не только внешний солнечный свет, но и вообще все духовные
излучения нашей вселенной, включая и излучения, приходя-
щие от круга Зодиака.93.

В сияющих над Небесной Софией двенадцати звездах, мы
имеем прежде всего ее высший идеал, цель всех ее устремле-
ний: соединение с охватывающей всю сотворенную вселенную,
возвышенной деятельностью первой иерархии Престолов, Херу-
вимов и Серафимов, представляющих в нашем космосе силы
Отца. Это — высшая космическая сфера, пройдя через кото-
рую, Христос, как Божественный Сын, на Своем пути к Земле
некогда соединился со всей солнечной системой, снизойдя на
Солнце через врата самого высокого Духа Мудрости94. Тем са-
мым Христос вступил в небесный брак с Софией, с "Невестой
Агнца", с Женой, облаченной в Солнце95, то есть, с космиче-
ским существом, состоящим из духов второй, солнечной иерар-
хи Господств, Сил и Властей..

С этого времени, действуя уже непосредственно из сферы
Небесной Софии, как Духовное Солнце нашего мира и как ру-
ководитель всех трех категорий существ второй иерархии, Хри-
стос одновременно, по мере своего дальнейшего приближения к
Земле, достиг, нисходя в нее сверху вниз, сферы третьей иерар-
хии, а также связанных с ней, но восходящих в нее в противо-
положном направлении — снизу вверх, бодисатв. Под воздейст-
вием Христа, несущего в себе всю полноту сил Отца (сил, охва-
тывающих всю сотворенную вселенную звездной двенадцатирич-
ностью Зодиака), также и сообщество бодисатв постепенно сфор-
мировалось в единый двенадцатиричный духовный организм,
пронизанный Святым Духом и отражающий двенадцать аспек-
тов космического Христа, знание о котором в форме всеобъем-
лющей мировой мудрости бодисатвы на протяжении земного
развития все снова и снова приносили вниз на Землю: "Так яв-
ляется содержанием возвещения всего хора бодисатв — учение
о Христе"96. "И только когда последний, принадлежащий ко
Христу бодисатва завершит свою работу, человечество ощутит
чем является Христос. Тогда все будет пронизано одной волей, в
которой будет жить сам Христос... И все человечество станет на
Земле выражением Христа"97. Таким образом взаимодействие
Христа и бодисатв в сфере Провидения, связанное с деятельно-
стью второй и третьей иерархий (трех категорий солнечных и
трех категорий лунных духов) охватывает одновременно и все
существо Небесной Софии.

Здесь, однако, возникает вопрос: как же обстоит дело с са-
мым молодым, седьмым членом Небесной Софии, с духовным
существом — Антропософией — Антропос-Софией? Ответ на
него содержится уже в самом ее имени, объединяющем в еди-
ное целое Софию и человека (антропоса), то есть две сферы:
сферу совместного действия второй и третьей иерархий и сфе-
ру земного человечества. Поэтому, когда бодисатва покидает
область третьей иерархии, чтобы понести на Землю новое по-
знание Христа, подчерпнутое им из Его созерцания в сфере
Провидения, то при исполнении этой задачи он нуждается —
чтобы не утерять связи с Небесной Софией — в особом по-
мощнике или проводнике, который в совсем ином смысле, чем
существа третьей иерархии, связан со всем земным человечест-
вом, являясь, как мы видели, единственным человеческим членом
Небесной Софии. Таким образом, задачей существа Антропос-
Софии, как посредника между Небесной Софией и человечест-
вом, является также осуществление постоянной связи между Не-
бесной Софией и каждым действующим в человечествве
бодисатвой*.

В лекции от 31 августа 1909 года Рудольф Штайнер подроб-
но описал один из величайших духовных консилиумов, когда-гги-
бо происходивших на Земле, созванный в IV христианском сто-
летии ведущим христианским посвященным, носившем в своем

* Сказанное здесь касаеттся превде всего связи Антропос-Софии с деятельностью бодисатв в
человечестве после Мистерии Голгофы.
последнем земном воплощении имя Манеса или Мани — осно-
вателя манихейской религии. На этот консилиум Манес призвал
трех других великих учителей человечества: Заратустру (Масте-
ра Иисуса), Скифиана и Гаутаму Будду (в духовном теле), кото-
рых Рудольф Штайнер в той же лекции называет "великими
бодисатвами запада"98. На этом консилиуме было решено, ка-
ким образом в будущем для достижения человечеством истинно-
го понимания Христа мудрость бодисатв должна все больше
пронизывать земное развитие: "Тогда на этом консилиуме был
составлен план, каким образом вся мудрость бодисатв послеат-
лантического времени может все сильнее и сильней втекать во
все будущее [развитие] человечества".

Однако для осуществления этого плана на земле должна
была быть прежде всего создана возможность совершенно но-
вого восприятия мировой мудрости из сферы Провидения, а
именно не только через нисхождение в человечество бодисатв,
но и через восхождение в нее самих людей. Осуществлению же
этой цели должно было послужить основание на самой Земле
совершенно нового посвящения, полностью считающегося с
предстоящей человечеству новой ступенью духовного развития
(с эпохой души сознательной) и имеющего своим духовным ис-
точником Мистерию Голгофы.

Это новое посвящение и было затем разработано в розен-
крейцеровских мистериях, а высоким посвященным, заложив-
шим его основание, был сам Христиан Розенкрейц, с тех пор
руководитель всего розенкрейцеровского течения. Его посвяще-
ние в середине XIII века, как Тринадцатого в кругу двенадца-
ти мудрецов, представлявших в то время всю мудрость семи
периодов атлантического времени и пяти послеатлантических
эпох (7+5=12), Рудольф Штайнер подробно описал в лекции от
27 сентября 1911 года в Нойшателе99. Процесс этого посвяще-
ния состоял в том, что в течение нескольких месяцев Трина-
дцатый получил от двенадцати такой объем духовной мудро-
сти, что в результате "произошло событие, которое могло со-
вершиться в истории (человечества) лишь один раз. Это было
событие, которое могло произойти, лишь когда действуют со-
вместно... макрокосмические силы. Через несколько дней тело это-
го Тринадцатого стало совсем прозрачным, и в течение
нескольких дней он был словно мертвым"100. В это время во-
круг него ежедневно собирались двенадцать мудрецов, и в ко-
ротких формулах сообщали ему самую высокую мудрость, ко-
торой они только обладали. Весь процесс посвящения завер-
шился затем новым возвращением совершенно преображенной
души Тринадцатого обратно в тело. Его душа "пробудилась
как новая душа. Он пережил великое преображение своей ду-
ши". Теперь сам Тринадцатый мог вернуть двенадцати всю по-
лученную от них ранее мудрость, но уже в совершенно новой
4юрме. "Юноша отныне мог говорить о совершенно новых пе-
реживаниях". И из его слов двенадцать могли заключить, что
его душа прошла через обновленное переживание Павла перед
Дамаском, то есть, пребывая вне своего физического тела, она
встретила в духовных мирах самого Христа в той форме, в ко-
торой Он может быть пережит в ауре Земли после Мистерии
Голгофы. Поэтому "словно от самого Христа была дана эта
новая форма [мудрости]" обратно кругу двенадцати, которую
"двенадцать назвали истинным христианством, синтезом всех
религий".

Из приведенного описания следует со всей очевидностью, что
описанное принятие в себя Тринадцатым всех двенадцати основ-
ных направлений мировой мудрости, ее вознесение в духовный
мир и там ее последующее полное преображение самим Христом,
как центральным Источником всеобновляющих сил мировой жиз-
ни, могло произойти лишь в результате восхождения души Трина-
дцатого — в то время как его физическое тело было "словно
мертвым", — непосредственно в саму сферу бодисатв в мире
Провидения. Ибо только там его душа могла соединиться с выс-
шими космическими праобразами двенадцати мировоззрений,
представленными кругом бодисатв, а затем объединить их в но-
вый высший синтез из созерцания духовного Солнца — Христа.

Только в свете этого сияющего в сфере бодисатв, "в кругу
двенадцати звезд" духовного Солнца, одним своим присутствием
объединяющего и оживляющего представляемые ими двенадцать
мировых импульсов, — в душе Тринадцатого могло произойти
"словно совершенно новое рождение двенадцати [течений] муд-
рости", погруженных в нее на земле двенадцатью учителями:
"двенадцать различных лучей человеческих мировоззрений мог-
ли объединиться в его душе словно в один единый свет"101. "В ре-
зультате этого возникла возможность соединить все мировоззре-
ния, религиозные и научные, — ибо в действительности сущест-
вует только двенадцать таких мировоззерний, — в одно единст-
венное мировоззрение, рожденное из этих двенадцати"102, кото-
рое может быть по праву названо "истинным христианством".
Уже в своем следующем воплощении (1378-1484), в котором
Тринадцатый впервые получил свое мистериальное имя Хри-
стиана Розенкрейца, он приступил к основанию в Европе ро-
зенкрейцеровских мистерий, первыми учениками которых ста-
ли ученики и последователи его двенадцати посвятителей ХШ
столетия. С этого времени под руководством самого Христиа-
на Розенкрейца в розенкрейцеровских мистериях началось по-
следовательное осуществление того духовного плана, который
был принят девятью столетиями раньше на описанном конси-
лиуме в IV столетии. Важнейшими же помощниками и сотруд-
никами Христиана Розенкрейца в этой работе стали прежде
всего сами его участники: Манес, Заратустра, Скифиан и Гау-
тама Будда (в духовном теле), действовавшие с тех пор в ро-
зенкрейцеровских оккультных школах как их главные учителя
и руководители, имеющие своей основной целью нести челове-
честву высшее познание Христа, притекающее к ним из источ-
ников космической мудрости сферы бодисатв.

Рудольф Штайнер описывает это новое положение вещей в
следующих словах: "14 то, что было тогда решено [на конси-
лиуме IV столетия] как план будущего культурного развития
земли, это было сохранено и затем перенесено в те европей-
ские мистерии, которые являются мистериями Розы и Креста.
В мистериях Розы и Креста [их ученики] всегда общались с
индивидуальностями Скифиана, Будды и Заратустры [Мастера
Иисуса]. Они были учителями в школах Розы и Креста, учите-
лями, которые потому дарили свою мудрость земле, что с ее
помощью должен был быть постигнут Христос в своем суще-
стве"103*.

О том же, что названные четыре великих мастера: Манес,
Скифиан, Заратустра и Гаутама Будда (в духовном теле) —
учили в розенкрейцеровских мистериях истинному познанию
Христа именно из сил Небесной Софии, свидетельствует еще и
тот факт, что особое значение в их работе имело оккультное
изучение духовных сил, притекающих на Землю из духовной
сферы Юпитера. Рудольф Штайнер сообщает об этом в таких
словах: "Духи Юпитера особенно наблюдались в тех мистериях,
в которых в конце концов объединились — как об этом знают
те, кто присутствовал на моем прошлогоднем мюнхенском цик-

* Уже само обозначение этих Мистерий, как мистерий Розы и Креста указывает на их связь с
центральной тайной Мистерии Голгофы: Смертью (Крест) и Восхрсением (Розы) Христа Ии-
суса.
ле — три иццивццуальности... Будда, Заратустра и великий во-
дитель человечества, который обозначается именем Скифиана.
Это была коллегия, поставившая под руководством еще более
высокой индивидуальности [Манеса], своей задачей исследовать
таинственные силы, которые должны были быть развиты для
эволюции человечества... из точки, которая первоначально связа-
на с силами Юпитера"104.

В приведенной цитате слова "мистерии, в которых в конце
концов объединились три индивидуальности", так же как и
прямая ссылка на мюнхенский цикл*, прямо указывают на ро-
зенкрейцеровские мистерии, вместе с действовавшими в них ве-
ликими учителями. Из других же лекций Рудольфа Штайнера
известно, что высшими иерархическими духами, связанными
со сферой Юпитера, являются Кириотетес (Господства) или
Духи Мудрости105. А это означает, что в розенкрейцеровских
мистериях под руководством указанных четырех великих мас-
теров особенно интенсивно исследовались духовные области
нашего космоса вплоть до сферы действия Духов Мудрости
(включительно), что в точности соответствует всем семи иерархи-
ческим чинам Небесной Софии.

Итак, каким же был главный результат посвящения Христиа-
на Розенкрейца в ХШ столетии и последующего основания им в
Европе розенкрейцеровского течения? Рудольф Штайнер описы-
вает это в следующих словах: "Таким образом можно видеть, как
с того времени [середина ХШ столетия] стало необходимым всту-
пление в духовное водительство человечества нового элемента.
Это был элемент истинной современной эзотерики"106. Сущность
этой современной эзотерики состоит в том, что с ее появлением
впервые становится возможным на ряду с нисхождением на
землю бодисатв, как это имело место от начала земного разви-
тия, также и постепенное восхождение в их сферу — причем в
полном сознании — в их сферу земных людей, благодаря про-
хождению или современного розенкрейцеровского посвящения,
ведущего к высшему и самому всеобъемлющему познанию Хри-
ста107. В результате этого "в будущем в сердцах людей будет
жить идея Христа, по своему величию несравнимая ни с чем,
что до сих пор было доступно познанию человечества"108.

Первым человеком, не только достигшим высших ступеней
этого посвящения, но и заложившим с тех пор его основание в
* Неоднократно цитировавшаяся в этой главе лекция ст 31 августа 1909 года завершает мюн-
хенский цикл.
человечестве, был сам Христиан Розенкрейц. Однако вплоть до
окончания темной эпохи Кали-Юги (1899 год) это новое по-
священие было доступно лишь его непосредственным учени-
кам, а так же ученикам других, названных выше, великих ро-
зенкрейцеровских мастеров.

Только, начиная с XX века, этот путь современного христи-
анско-розенкрейцеровского посвящения, образующего средото-
чие всей "истинной современной эзотерики", благодаря деятель-
ности Рудольфа Штайнера, стал доступен всем людям доброй
воли в форме современной духовной науки или Антропософии,
предстваляющей собой в эзотерическом смысле не что иное, как
путь Софии (Мудрости), ведущий ко Христу через сферу
бодисатв каждого человека (антропоса) доброй воли.

Являясь сам посвященным, достигшим высших ступеней на
этом пути, Рудольф Штайнер постоянно находился в сверхчув-
ственном контакте с ложей бодисатв, а также с действующими
в человечестве ее великими посланцами — мастерами розен-
крейцеровских мистерий, из источников софийной мудрости
которых он основал в начале нашего столетия Антропосо-
фию109, несущую современному человеку космическую муд-
рость Небесной Софии. Поэтому, как ведущий европейский по-
священный XX столетия, он мог с полным правом сказать: "К
ним взирают, как к великим учителям европейских посвящен-
ных"110, — имея при этом в виду также и самого себя. И далее
в той же лекции: "Так взирает европейский знаток посвяще-
ния... на истинные образы великих учителей... Заратоса, Будду,
Скифиана. О них он знает, что через них в культуру будуще-
го вливается та мудрость, которая всегда приходила от
бодисатв и которая должна быть использована для того, чтобы
постигнуть самый достойный объект всякого познания — Хри-
ста..., которого можно постигнуть лишь собрав воедино всю
мудрость бодисатв", всю двенадцатиричную софийную муд-
рость, хранителями которой они являются.

Началом же возвещения этой софийной мудрости всего хо-
ра бодисатв является в наше время Антропософия или совре-
менная духовная наука. "Это должно быть осуществлено со-
временной духовной наукой: она должна начать вносить в мир
учения Скифиана, Заратустры и Гаутамы Будды [а также Ма-
неса и Христиана Розенкрейца], но не в их старой, а в совер-
шенно новой форме, в которой их учения могут быть сегодня
самостоятельно исследованы", то есть исследованы современным
посвященным, достигшим высших ступеней христианско-ро-
зенкрейцеровского пути посвящения, и самостоятельно устано-
вившим связь со сферой Бодисатв в мире Провидения.

Таким Посвященным в XX веке был Рудольф Штайнер. По-
этому, по его словам, современный "духоиспытатель может
привнести, в качестве элементарного, лишь двоякое к тому, что
должно будет стать двумя основными элементами будущего ду-
ховного развития человечества. То, что погружается во внут-
реннее существо человека, как жизнь Христа, — будет первым
элементом; то, что всеобъемлющим образом, как духовная кос-
мология, принесет познание Христа, — это будет вторым эле-
ментом".

Иначе говоря, "Жизнь Христа во внутреннем сердца и пони-
мание мира, ведущее к постижению Христа" из сил Софии —
это и есть те два центральных элемента, которые в наше время
несет человечеству Антропософия.
ПРИМЕЧАНИЯ
Часть I*

1.	Из письма к В.Хюббе-Шляйдену — "Письма Рудольфа Штайне-
ра", том 2, Дорнах 1953 г.; Письмо Ы 142 от 16 августа 1902 г.

2.	Библ. 10.

3.	Библ. 13.

4.	См., например, Библ. 206, 13.8.1921.

5.	См. Библ. 130, 27.9.1911. ;

6.	1 Кор., гл.6, 20 и гл.7, 23.

7.	См. Библ. 130, 27.9.1911.

8.	Библ. 133, 20.6.1912.

9.	Приведем здесь лишь один пример таких добровольно взятых
на себя последствий свободы других людей из жизни самого
Рудольфа Штайнера. Гюнтер Шуберт сообщает: "Она [Мария
Штайнер] неоднократно рассказывала, как она все снова и
снова должна была вспоминать о том, каких трудов стоило
Рудольфу Штайнеру принятие решения об опубликовании
изречения Камня Основы 1923 года, и как он, в конце кон-
цов, в напечатанном варианте ослабил непосредственный при-
зыв иерархий более абстрактной формулировкой. Доктор
Штайнер хотел, чтобы также и среди членов [Антропософ-
ского] общества использовалась эта ослабленная формулиров-
ка, ибо для таких культовым образом сформулированных эзо-
терических изречений существует закон, согласно которому
сила, посылаемая во вне, с такой же силой бьет обратно [по
тому, кто ее послал], так что необходимо было обдумать,
хватит ли сил, чтобы выдержать это [обратный удар]". Библ.
260, издание 1985 г., стр. 300.

10.	См. Кирхнер-Бокхольт М. и Э. "Мировая задача Рудольфа
Штайнера и Ита Вегман", гл. "Миссия Рудольфа Штайнера,
Дорнах 1981.

10а. Библ.10. О том, что в возвышенном образе Великого Стража
порога духовному ученику на этой ступени его внутреннего
развития открывается сам Христос, Рудольф Штайнер пишет в
своей книге "Очерк тайноведения (Библ. 13), в главе
"Познание высших миров (О посвящении или инициации)".

11.	См. об этом в лекции от 3.2.1913, опубликованной в сборни-
ке "Знаки судьбы на пути развития Антропософского обще-
ства", Дорнах 1943 г.

* Курсив во всех цитатах, приведенных в настоящей работе, почти ваоду дан автором.

Библ. ... — Библиографический номер полного собрания сочинений Рудольфа Штайнера, из-
даваемого Рудольф Штайнер-Издательством в Дорнахе, Швейцария.
12.	Например, Гете писал: "Прекрасное — это откровение сокро-
венных законов природы, которые без него остались бы на-
всегда сокрытыми для нас" (цит. по: Библ. 1, т. 4).

13.	См. цикл из 9 лекций под названием "Историческая симпто-
матология", прочитанный в Дорнахе в 1918 году (Библ. 185).

14.	О мистериях Михаила в нашем космосе Рудольф Штайнер
говорит в сотнях своих лекций; см. в особенности: Библ. 26,
177, 194, 219, 233, 237, 238, 240, 243 и др.

15.	О современной духовной науке (Антропософии) как о даре
Михаила человечеству Рудольф Штайнер говорит в Библ. 152,
1.5.1913.

16.	Библ. 26, статья "Наступление эпохи Михаила".

17.	Библ. 4.

18.	Библ. 219.

19.	Библ. 4 и след, цитата.

20.	Библ. 10.

21.	Библ. 131, 14.10.1911.

22.	Библ. 13.

23.	Библ. 4.

24.	Библ. 22, статья "Миссия Михаила в мировую эпоху челове-
ческой свободы". — Здесь необходимо принять во внимание,
что Христос дарует человеку его истинную человеческую
сущность как источник всех его моральных импульсов. Ибо
Христос, как Представитель Мирового Я является единствен-
ным Существом во Вселенной, действующим одновременно и
в космосе, и в человеческом Я. По этой причине все импуль-
сы, которые человеческое Я получает от Христа, переживают-
ся этим Я как его собственные наивнутреннейшие импульсы,
что в будущем позволит ему в полном сознании все больше
и больше врастать в духовный космос.

25.	Библ. 257, 13.2.1923.

26.	Библ. 26, Руководящее положение 143.

27.	Библ. 4.

28.	См. Библ. 110, 18.4.1909.

29.	Библ. 260, 25.12.1923.

30.	Там же.

31.	Библ. 26, статья "Миссия Михаила в мировую эпоху челове-
ческой свободы".

32.	Библ. 260, 25.12.1923.

33.	Библ. 233а, 13.1.1924.

34.	Библ. 257, 30.1.1923.

35.	См. подробнее о "Мастерах Мудрости и созвучия ощуще-
ний" в: Прокофьев С. "Духовные задачи Средней и Восточ-
ной Европы"( в дальн.:, "Духовные задачи..."), гл. VII "Мисте-
рии шестой культурной эпохи и индивидуальности великих
Мастеров Запада", Дорнах 1993.

36.	См. описание Рудольфом Штайнером Камня Основы в Библ.
260, 25.12.1923.

37.	Основание независимого Антропософского общества последо-
вало в декабре 1912 года, после того как Рудольф Штайнер и
его ближайшие друзья и ученики были официально исклю-
чены из Теософского общества его адьярским руководством,
возглавлявшимся в то время А.Безант. Причина этого исклю-
чения состояла в том, что Рудольф Штайнер категорически
отказался участвовать в авантюре с индийским мальчиком
Кришнамурти, провозглашенным А.Безант и ее последователя-
ми перевоплощением одновременно и Христа и Майтрейи
(Безант считала их одним и тем же лицом), что с точки зре-
ния христианской эзотерики являлось грубейшим оккульт-
ным заблуждением. По этой причине Рудольф Штайнер так-
же отказался принимать в члены возглавляемой им немецкой
секции Теософского общества членов "Ордена звезды на Вос-
токе", имевшего целью пропагандировать во всем мире
Кришнамурти, как нового "мессию". (См. об этом подробнее:
Майер Т. "Проблема Бодисатвы", Базель 1991. и Прокофьев С.
"Восток в свете Запада. Два восточных течения в свете хри-
стианской эзотерики", часть III, Дорнах 1997 г.

38.	См. прим. 11.

39.	Подробнее о содержании этой лекции будет сказано во II и
III частях.

40.	См. об этом подробнее в прим. 41, (гл. 5).

41.	Библ. 260, 25.12.1923 и след, цитата.

42.	Библ. 240, 18.7.1924.

43.	Этот процесс внесения ночных переживаний в дневное соз-
нание Рудольф Штайнер подробно описал в лекции от
21.7.1924 (Библ. 243).

44.	Библ. 258, 16.6.1923.

45.	См. Библ. 218,

46.	Об этих "мировых образах" Рудольф Штайнер сообщает в
статье "Гнозис и Антропософия" (Библ. 26). В ней, касаясь
тайны Грааля, он пишет о том, что они сохраняются в сверх-
чувственных мирах "духовными существами".

47.	Библ. 130, 28.9.1911.

48.	В упомянутой лекции от 28.9.1911 (Библ. 130) Рудольф
Штайнер характеризует такое призвание человека Христианом
Розенкрейцем посредством следующего примера. Кто-то, не за-
мечая, приближается к пропасти и через мгновение должен
неминуемо упасть в нее и погибнуть. Вдруг он слышит ок-
лик: "Остановись!". Он останавливается и замечает пропасть.
Он спасен. Но вокруг себя он не видит никого, кто мог бы
его окликуть. Тогда он понимает, что голос пришел не из
физического, а из духовного мира. Благодаря этому оклику
его земная жизнь, которая через мгновение должна была бы
оборваться, теперь словно дарована ему вновь высшими сила-
ми. Происшедшее должно затем навести его на размышле-
ния, что эту, вновь подаренную ему жизнь, он должен про-
вести совсем иначе, чем ту, которая закончилась падением в
пропасть. Таким образом подобное переживание (а оно, ко-
нечно, является лишь одним из множества возможных) стано-
вится исходной точкой для поиска высшего смысла и более
духовных задач для этой новой, подаренной ему жизни и в
конце концов приводит его к Антропософии.

49.	О встрече в Вене с розенкрейцеровским Мастером Рудольф
Штайнер рассказал в своей автобиографической лекции, про-
читанной 16 февраля 1913 в Берлине. Она опубликована в
первом томе его писем (Дорнах, 1955). О своей сверхчувствен-
ной встрече с Михаилом, Рудольф Штайнер говорит в лек-
ции от 12.8.1924 (Библ. 240), а о переживании Христа — в
свой автобиографии "Мой жизненный путь", гл. 26 (Библ.
28).

50.	См. подробнее об этих трех встречах в жизни Рудольфа
Штайнера в: Прокофьев С. "Рудольф Штайнер и Краеуголь-
ные Мистерии нашего времени" (в дальнейшем: "Р.Штай-
нер..."), гл.3, Ереван, изд. "Ной", 1992 г.

51.	Библ. 260а, статья от 13.1.1924 г. О "Принципах" (уставе) Все-
общего антропософского общества см. также в Библ. 260.
Часть II

1.	См. поэму Вл. Соловьева "Три свидания", а также целый ряд
его стихотворений, таких как "Вся в лазури сегодня явилась...",
"У царицы моей есть высокий дворец..." и др. Проблеме Со-
фии посвящена также его ранняя работа "София", написанная
на французском языке (1876). Она опубликована в: Соловьев В.
"София и другие работы на французском языке", Лозанна,
1978. Далее см.: Флоренский П. "Столп и утверждение исти-
ны", ч. 1, "Письмо одиннадцатое: София", Булгаков С. посвя-
тил проблеме Софии три работы: "Невеста Агнца", "Купина
Неопалимая" и "София, Божественная Премудрость".

2.	В своей книге "Владимир Соловьев и его время" (Москва
1990). АЛосев различает десять аспектов Софии в учении о
ней Вл. Соловьева.

3.	См. о проблеме Софии у Новалиса в: Прокофьев С. "Вечная
индивидуальность. Очерк кармической биографии Новалиса"
(в дальн.: "Вечная индивидуальность..."), гл.12 ""Христос и Со-
фия" — мистерии шестой культурной эпохи", Ереван, изд.
"Ной", 1997 г. Немецкий мистик Яков Беме касается пробле-
мы Софии во многих своих произведениях. Например, в: "О
троякой жизни"; "О трех Принципах Божественного Бытия";
"Великая Мистерия" и др. Из розенкрейцеровской литературы
можно упомянуть "Тайные фигуры розенкрейцеров 16 и 17
столетий" (в двух тетрадях). Софийная традиция восточного
христианства во многом восходит к Оригену, а также к Афа-
насию Великому (IV век) и существовала на Востоке в основ-
ном в устной форме. Огромное значение, придававшееся ей,
следует уже из того факта, что главный храм всего восточно-
го христианства в Константинополе был посвящен: Св.Софии.
Оттуда эта традиция затем перешла на Русь, где она уже
вскоре расцвела совершенно исключительным образом. Так
Св.Софии, Премудрости Божьей было посвящено множество
церквей, самыми знаменитыми из которых стали София Киев-
ская и София Новгородская. Позднее, начиная с XVI века,
возникла богатая ее иконография, а на рубеже Х1Х-ХХ столе-
тий была предпринята первая попытка ее философско-бого-
словского осмысления (см.прим.1). Из гностической литерату-
ры о Софии до нас дошло полностью лишь одно произведе-
ние, приписываемое школе гностика Валентина (IV в.) "Еван-
гелие Пистис-Софии". (Рудольф Штайнер рассмотрел некото-
рые аспекты ранне-гностических учений в лекциях от
28.12.1913 г., Библ. 149 и от 15.7.1923 г., Библ. 225). В Каббале
учение о Софии содержится в "Зохаре" или "Книге сияния".
Наконец, в Ветхом Завете о Софии говорится в "Книге
притчей Соломоновых" и в книге "Премудрости Соломона".
Кроме того она упоминается еще в книге "Премудрость Ии-
суса, сына Сирахова".

4.	Библ. 243, 11.8.1924.

5.	Там же и след.цитата.

6.	Библ. 105, 7.8.1908 и прим.7.

7.	Библ. 11 и Библ. 13.

8.	Библ. 132, цикл из пяти лекций, прочитанный с 31 октября
по 5 декабря 1911 г.

9.	Библ. 132, 31.10.1911.

10.	Библ. 132, 7.11.1911 и след.цитаты.

11.	Библ. 132, 14.11.1911.

12.	Библ. 132, 7.11.1911.

13.	Библ. 15, гл. "Жизнь Солнца".

14.	Библ. 132, 14.11.1911.

15.	Библ. 132, 7.11.1911 и след.цитаты.

16.	См. Библ. 136, 7.4.1912.

17.	5-е изд., Дорнах, 1992.

18.	См. Библ. 15 гл.З и Библ. 129, 24.8.1911.

19.	См. прим. 7.

20.	Библ. 152, 1.5.1913 и след.цитата.

21.	О связи второй иерархии с Солнцем см. Библ. 236, 27.6.1924.

22.	См. Библ. 236, 4.6.1924.

23.	См. Библ. 102, 27.1.1908.

24.	См. Библ. 136, 14.4.1912 и Библ. 202, 24.12.1920.

25.	См. Библ. 121, 11.6.1910.

26.	О розенкрейцерах как о позднейших хранителях Мистерий
Грааля см. Библ. 112, 24.6.1909.

27.	В вечерней лекции от 15.4.1909 — (Библ. 110) Рудольф
Штайнер приводит в связь с семью планетами деятельность
семи иерархий, начиная с Ангелов и кончая Престолами. Ду-
хи же восьмой иерархии — Херувимы — принадлежат уже
звездному космосу.

28.	См. Библ. 13 гл. "Настоящее и будущее развитие мира и че-
ловечества".

29.	См. Библ. 102, 27.1.1908.

30.	О связи третьей иерархии со сферой Луны, а второй — со
сферой Солнца, см.Библ. 227, 29.8.1923.

31.	Лекция от 3.2.1913 (см. прим. 11, ч.1); лекция от 10.1.1915 в
Библ. 161; лекция от 16.6.1923 в Библ. 258.

32.	Библ. 161, 10.1.1915.

33.	См. статью "О воспитании ребенка с точки зрения духовной
науки" в Библ. 34.

34.	См. Библ. 123, 4.9.1910.
34.	См. Библ. 123, 4.9.1910.

35.	Там же.

36.	Библ. 123, 3.9.1910 и след.цитаты.

37.	Этот образ имеет еще одно значение, а именно: потомки Авраама
в порядке нисходящих поколений должны были сочетаться между
собой таким образом, чтобы их отношения все больше станови-
лись отражением действия небесных светил. Это было необходимо
для того, чтобы возникшее в конце сорока двух поколений зем-
ное тело для грядущего Мессии несло в себе не только земные,
но и космические закономерности. См. Библ. 123, 4.9.1910.

38.	Библ. 116, 25.10.1909.

39.	См. Библ. 18, гл. "Мировоззрение греческих мыслителей".

40.	Библ. 161, 10.1.1915.

41.	Отсюда проистекает также противоположный характер дейст-
вия Люцифера и Аримана в древнегреческой и в древнееврей-
ской культурах. В первой действие Аримана проявляется боль-
ше в историческом развитии, то есть вовне, а Люцифера — в
подсознании, то есть внутри. Во второй же их действие проти-
воположно: Ариман больше действует внутри, а Люцифер —
вовне. См. Библ. 184, 5.10.1918.

42.	Библ. 129, 22.8.1911.

43.	Библ. 13, гл. "Развитие мира и человек".

44.	См. Библ. 184, 5 и 6.10.1918.

45.	См. прим. 43

46.	См. Библ. 148, 5.10.1913.

47.	См. текст Медитации Камня Основы в Библ. 260.

48.	Этот высший аспект солнечного бытия охватывает духовные
сферы всех трех верхних планет и простирается вплоть до са-
мого мира неподвижных звезд или круга Зодиака. См. Библ.
227, 28.8.1923.

49.	См. прим.21 и 27.

50.	Для сотворения человека, однако, Элогимы должны были по-
лучить импульс, происходящий из наивысшей сферы самой
Божественной Троичности, расположенной "над" иерархией
Серафимов. См.Библ. 122, 22.8.1910.

51.	См. Библ. 123, 4.9.1910.

52.	Библ. 161, 10.1.1915.

53.	Там же и Библ. 18.

54.	Там же.

55.	См. Библ. 121, 10.6.1910.

56.	Библ. 161, 10.1.1915 и след.цитата.

57.	Библ. 4, ч. 2 "Действительность свободы".

58.	Библ. 161, 10.1.1915 и след.цитата.

59.	О спасении индивидуального человеческого "Я" через Мисте-
рию Голгофы. См.Библ. 149, 30.12.1913 и Библ. 152, 1.6.1914.
60.	Библ. 18, "Для ориентации в основных направлениях изло-
жения" и след, цитата.

61.	Библ. 161, 10.1.1915 и след.цитата.

62.	См. прим. 60.

63.	Библ. 161, 10.1.1915.

64.	Там же.

65.	Пятая послеатлантическая эпоха началась в 1413 году и про-
длится до 3573 года. См. Библ. 185, 19.10.1918.

66.	О связи семи послеатлантических эпох с развитием различ-
ных членов человеческого существа см. Библ. 103, 30.5.1908
(утренняя лекция).

67.	См. Библ. 243, 11.8.1924 и часть И, гл. 1.

68.	Библ. 240, 19.7.1924.

69.	Библ. 26, статья: "Переживание человеком Михаила-Христа",
и след, цитаты.

70.	Библ. 240, 19.7.1924.

71.	Библ. 176, 11.9.1917.

72.	Библ. 161, 10.1.1915 и след.цитата.

73.	Там же.

74.	Лекция от 3.2.1913 (См. часть I прим. 11).

75.	Библ. 161, 10.1.1915.

76.	Этот путь описан Рудольфом Штайнером в его книге "Фило-
софия свободы" (Библ. 4).

76а. Библ. 1, стр. 126.

77.	См. Библ. 9, гл. "Тело, душа и дух".

78.	Библ. 161, 10.1.1915 и след, цитата.

78а. См. Библ. 262, стр. 13 и Библ. 243, 16.8.1924.

79.	Лекция от 3.2.1913 (См. часть I, прим.11).

80.	Там же.

81.	Там же.

82.	Там же.

83.	Там же.

84.	Библ. 161, 10.1.1915.

85.	См. Библ. 199, 27.8.1920.

86.	Библ. 161, 10.1.1915.

87.	Библ. 18.

88.	Библ. 161, 10.1.1915.

89.	Библ. 159/160, 15.6.1915.

90.	Лекция от 3.2.1913 (см. часть I, прим. 11).

91.	Там же.

92.	Библ. 161, 10.1.1915 и след.цитата.

93.	Там же.

94.	Лекция от 3.2.1913 (см. часть I, прим. 11).

95.	Там же.

96.	Библ. 257, 13.2.1923.
97.	Библ. 13, гл. "Познание высших миров".

98.	Лекция от 3.2.1913 (см. часть I, прим. 11).

99.	См. об этом подробнее в Бетти М. "Современная мистерия
Софии", Дорнах, 1992.

100.	См. Библ. 10, Библ. 13 и Библ. 245.

101.	Библ. 258, 16.7.1923.

102.	См. прим. 66.

103.	См. Библ. 121, 7.6.1910.

104.	Библ. 102, 1.6.1908.

105.	Библ. 260, 25.12.1923.

106.	В этой связи Рудольф Штайнер говорит об организованной
Ариманом непосредственно под поверхностью Земли "арима-
нической школе", имеющей своей главной задачей способст-
вовать достижению указанных антимихаилических целей (См.
Библ. 240, 20.7.1924).

107.	См. Библ. 161, 10.1.1915 и лекцию от 3.2.1913 (см. часть I,
прим.11).

108.	Библ. 174а, 17.2.1918.

109.	См. Библ. 1-4.

110.	О розенкрейцеровско-Михаилических подосновах "Сказки"
Гете см. лекцию от 27.11.1904, опубликованную в сборнике
"Тайное откровение Гете в его "Сказке о зеленой змее и
прекрасной Лилии"", Дорнах 1928. См. также Библ. 240,
19.7.1924.

111.	См. Библ. 257, 6.2.1923 и Библ. 258, 14-16.6.1923.

112.	Библ. 236, 4.6.1924.

113.	Библ. 152, 2.5.1913.

114.	Библ. 161, 10.1.1915 и Библ. 18.

115.	О преображении души сознательной в душу имагинатив-
ную. См. Библ. 145, 29.3.1913.

116.	Библ. 130, 18.11.1911.

117.	Библ. 133. Цитата из этой лекции приведена на стр.212
(часть 111).

118.	Библ. 118, 6.3.1910.

119.	Библ. 118, 15.3.1910.

120.	Его полное описание содержится в Библ. 13, гл. "Познание
высших миров".

121.	См. прим. 115.

122.	Библ. 103, 31.5.1908.

123.	Библ. 10, гл. "О некоторых последствиях посвящения" и
след.цитата.

124.	Библ. 109/111 См., например, лекции от 15.2.1909, 7.3.1909 и
6.4.1909.

125.	Библ. 109/111, 7.3.1909 и след.цитата.

126.	Библ. 109/111, 15.2.1909 и след, цитата.
127. Библ. 26, статья "Миссия Михаила в мировую эпоху челове-
ческой свободы".

128.	Библ. 26, статья "Переживание человеком Михаила-Христа".
129.	См. Библ. 180, 6.1.1918.
130.	Там же и след.цитата.
131.	См. Библ. ПО, 18.4.1909 (вечерняя лекция).
132.	См. Библ. 104, 29, 30.6.1908.
133.	См. Библ. 104, 26.6.1908.
134.	См. Библ. 204, 13.5.1921.
135.	Библ. 180, 30.12.1917.
136.	Библ. 112, 6.7.1909.
137.	Библ. 9, гл. "Путь познания".
138.	Библ. 26, статья "Душевная конституция человека перед на-

чалом эпохи Михаила".

139.	См. Библ. 260а, письмо к членам от 18.5.1924 под названием
"Образная природа человека".

140.	Библ. 121, 11.6.1922.

141.	Библ. 260, 25.12.1924 и след.цитата.

142.	Там же.

143.	См. Библ. 112, 3.7.1909; Библ. 114, 19.9.1909; Библ. 148,
6.10.1913.

144.	См. Библ. 114, 19.9.1909.

145.	См. Бок Э. "Духовная история человечества", т. 5 "Детство и
юность Иисуса" (в дальн.: "Детство и юность Иисуса"), гл.
"Жизнь лукановой Марии", Штутгарт, 1982.

145а. Рудольф Штайнер указывает на эту взаимосвяязь в связи с
духовнонаучной характеристикой переживания Небесной Со-
фии в третьей, древне-египетской культурной эпохе, где она
почиталась под именем Изиды. В одном из эзотерических уро-
ков 1912 года он говорит: "Она [Изида] представляла собой ду-
ховные силы, никогда не спускавшиеся на Землю, и достижи-
мые для людей лишь в духовных мирах ... В четвертом после-
атлантическом периоде духовные Силы, которые раньше ни-
когда не действовали на Земле в человеческом существе, сни-
зошли в человечество; и если нельзя сказать, что София-Ма-
рия, мать Христа Иисуса была Изидой, тем не менее она пред-
ставила Изиду, ибо в ней впервые, а позднее и в других лю-
дях, действовали ... небесные силы... Таким образом, начиная с
того времени, на Землю снизошло то, в отношении чего древ-
ний египтянин ощущал, что оно достижимо лишь после смер-
ти". (Библ. 266/2, Эзотерический урок от 24.4.1912).

146.	См. Библ. 103, 22.5.1908.

147.	Библ. 100, 25.11.1907.

148.	Сообщено Рудольфом Штайнером в ответ на вопрос Фрид-
риха Риттельмейера.
149.	См. Библ. 109/111, 28.3.1909.

150.	См. Библ. 265, стр. 420, 428, 429, а также лекцию от 27.1.1912,
в которой сообщается о том, что Христиан Розенкрейц в сво-
ем воплощении на Повороте Времен "Присутствовал при
Мистерии Голгофы" (Библ. 130). Согласно Евангелию от Иоан-
на на Голгофском Холме под Крестом из учеников Христа
Иисуса присутствовал лишь любимый ученик — Иоанн (гл.
19,26).

151.	Библ. 15, гл. 2.

152.	Библ. 28, гл. 26.

153.	Библ. 109/111, 11.4.1909.

154.	См. цит. книгу в прим. 10 (ч. I), гл. "Миссия Рудольфа
Штайнера".

155.	Об оккультном значении "паллы" Марии-Софии см.: Про-
кофьев С. "Вечная Индивидуальность. Очерк Кармической
биографии Новалиса", прилож. III, Ереван, изд. "Ной", 1995.

156.	Библ. 161, 10.1.1915.

157.	Библ. 239, 8.6.1924.

158.	См .Библ. 161, 10.1.1915.

159.	См. Библ. 260, 25.12.1923 и след.цитаты.

160.	Библ. 130, 2.12.1911.

161.	Там же.

162.	Библ. 129, 21.8.1911.

163.	См. воспоминания В.И.Штайна о его разговоре с Рудольфом
Штайнером в Гааге в апреле 1922 года, опубликованные под
названием "Гаагский разговор" в "Вальтер Иоганес Штайн и
Рудольф Штайнер. Документация одной открывающей новые
пути совместной деятельности", часть 5, гл. 2, Дорнах 1985.

164.	Библ. 118, 15.5.1910.
Часть III

1.	Библ. 202, 24.12.1920.

2.	См. Библ. 194, 22.11.1919, а также книгу пророка Даниила гл.
10,21 и гл. 12,1.

3.	См. Библ. 243, 11.8.1924.

4.	См.подробнее о временных границах культурных эпох и пред-
шествовавших периодов правления Михаила в Гернер В. "Вре-
мя и ритм", гл.39, 40, Штутгарт, 1978. — В древней Персии
Заратустра воплощался несколько раз под одним и тем же
именем. Здесь имеется в виду его древнейшее воплощение, в
котором он заложил основание второй послеатлантической
эпохи.

5.	См. Библ. 114, 19.9.1909 и Библ. 117, 9.11.1909.

6.	Библ. 109/111, 31.5.1909.

7.	"Жизнеописание Пифагора", написанное Порфирием, опубли-
ковано в приложении к книге Диоген Лаэртский "О жизни,
учениях и изречениях знаменитых философов", М., 1979.

8.	В лекции от 9.11.1909 (Библ. 117) Рудольф Штайнер говорит:
"Некоторые из лучших [еврейских] пророков находились под
его [Назаратоса или Заратоса] влиянием". К самым же значи-
тельным еврейским пророкам того времени без сомнения
принадлежал Даниил.

9.	В лекции от 4.9.1910 (Библ. 123) Рудольф Штайнер говорит о
том, что Мельхиседек был снова воплотившимся на Земле Ма-
ну, некогда возглавившим миграцию с гибнущей Атлантиды
лучшей части ее населения. В библейском повествовании о
всемирном потоке Ману выступает под именем Ноя. Его наи-
более выдающимся учеником еще на древней Атлантиде был
будущий Заратустра (См. Библ. 109/111, 31.5.1909).

10.	В лекции от 19.9.1909 (Библ. 114) Рудольф Штайнер сообщает
о Заратустре следующее: "С Миссией Заратустры было связа-
но искусство основывать и организовывать царства, позволяв-
шие возникнуть социальному порядку, который находился в
соответствии с ходом развития человечества. Поэтому те, кто
принадлежали к его ученикам, по праву назывались не толь-
ко великими магами [волхвами] и посвященными, но также и
царями, то есть теми, кто научился искусству установления
внешней социальной структуры и порядка". Наиболее же
значительным в духовном отношении вавилонским царем в
период проживания в Вавилоне Назаратоса был персидский
царь Кир, за время своего правления организовавший огром-
ное царство, по своим размерам почти равное тому, что
позднее создал Александр Македонский.
11.	Цит. по Рау Хр. "Евангелие от Матфея. Возникновение, фор-
ма и иессейское влияние", Штутгарт, 1976.

12.	См.: Бок Э. "Духовная история человечества", т. 2 "Цари и
пророки", гл. 11, Штутгарт, 1977.

13.	Поэтому Мельхиседек при встрече с Авраамом "вынес" ему на-
встречу "хлеб и вино" (Быт. 14,18-20), то есть те самые символы
"плоти и крови" Христа, о которых Христос говорил Своим
ученикам на Тайной вечере. (Матф. 26,26-29). Кроме того Ру-
дольф Штайнер сообщает, что Мельхиседек, в своем воплоще-
нии как Ману, еще на древней Атлантиде посвятил в солнеч-
ные мистерии своего ближайшего ученика — будущего Зарату-
стру. См. прим. 9, а также Библ. 109/111, 7.3.1909 и 19.2.1909.

14.	См. прим. 7.

15.	Об отношении Заратустры к двум его ученикам, воплотив-
шимися позднее как основатель древнеегипетской культуры
Гермес Трисмегистр и как водитель древнееврейского народа —
Моисей, а также о характере данного им Заратустрой посвяще-
ния, в результате которого первый получил астральное тело
своего учителя, а второй — эфирное, см. Библ. 123, 2.9.1910 и
Библ. 109/111, 21.1.1909.

16.	О воплощении Заратустры как Иисуса, описанного в Еванге-
лии от Матфея, см. в Библ. 114, 19.9.1909 и в Библ. 117,
9.11.1909.

17.	См. Библ. 114, 19.9.1909.

18.	См. прим. 7.

19.	См. Библ. 240, 19.7.1924.

20.	Основная миссия древнееврейского народа состояла в подго-
товке земных оболочек для воплощения Мессии-Христа. См.
об этом далее в III части.

21.	Библ. 202, 25.12.1920 и след.цитата.

22.	Библ. 155, 12.7.1914.

23.	Библ. 194, 22.11.1919.

24.	Библ. 193, 4.11.1919 и след.цитата.

25.	См. Библ. 211, 24.4.1922.

26.	Библ. 155, 12.7.1914.

27.	См Прокофьев С. "Двенадцать Священных ночей и духовные
иерархии", гл. "Зодиак и духовные иерархии", Ереван, изд.
"Ной", 1994 г.

28.	Можно сказать, что Иаков все же прикоснулся к области Ду-
хов Движения, то есть отчасти достиг "Весов", как сферы зо-
диакального действия этих Духов; (см. прим. 27), последстви-
ем чего стало поражение его бедра. Однако доступ к сфере
Духов Мудрости был ему прегражден. Это последнее обстоя-
тельство связано с тем, что Духи Мудрости действуют с
Солнца как единство, ибо они в своем развитии уже перерос-
ли ступень разделения на отдельные планеты (их действие
одинаково во всех планетных сферах), в то время как Духи
Формы и Духи Движения, также действуя с Солнца, должны
еще модифицировать свою деятельность в планетных сферах.
(См. об этом в Библ. 136, 13.4.1912). Иначе говоря, деятель-
ность Духов Мудрости чисто солнечная (солнечно-звездная), в
то время как деятельность Духов Формы и Духов Движения —
солнечно-планетная. О двух аспектах Солнца: звездном и пла-
нетном см. также прим. 27, часть I, гл. 2.

29.	См. прим. 27.

30.	Библ. 193, 4.11.1919.

31.	Библ. 210, 18.2.1922 и след.цитата.

32.	См. Библ. 11, гл. "Выход Луны" и Библ. 103, 20.5.1908.

33.	Библ. 123, 3.9.1910.

34.	См. Библ. 121, 7.6.1910.

35.	См. Бок Э. "Духовная история человечества", т. I, "Праисто-
рия", гл. 3 "Эпоха патриархов".

36.	См. Библ. 15, гл.З и Библ. 129, 24.8.1911.

37.	Там же.

38.	См. Библ. 123, 4.9.1910.

39.	См. прим. 35, гл. 2.

40.	См. Библ. 93, 22.5.1905 и Библ. 101, 28.12.1907.

41.	См. Библ. 114, 19 и 21.9.1909.

42.	См. прим.35.

43.	"Еврейские сказания" кн. 6, гл. 12, Франкфурт на Майне,
1962 г.

44.	Библ. 148, 5.10.1915.

45.	Там же. См. также приложение 4.

46.	См. Библ. 103, 20.5.1908.

47.	Библ. 123, 4.9.1910.

48.	См .Библ. 121, 14.6.1910.

49.	См. Библ. 180, 30.12.1917.

50.	См. Библ. 136, 13.4.1912.

51.	Библ. 121, 14.6.1910.

52.	См. Библ. 161, 10.1.1915.

53.	См. Библ. 148, 3.10.1913.

54.	Библ. 143, 17.12.1912.

55.	Библ. 202, 23.12.1920.

56.	Библ. 292, 25.12.1920 и след.цитата.

57.	Там же и след.цитаты.

58.	Там же и след.цитаты.

59.	См. там же.

60.	Кант И. "Критика практического разума", "Заключение".

61.	Еще учителя Школы Шартра в XII столетии, а в XIII Фома
Аквинский говорили и писали о разумных интеллигенциях
(иерархиях), обитающих в сферах планет, а также о богине
Природе и служащих ей элементарных духах. Последние жи-
вые следы этой традиции можно найти еще у Брунетто Ла-
тини и у его ученика Данте Алигьери.

62.	Библ. 202, 24.12.1920.

63.	Библ. 237.

64.	Библ. 237, 8.8.1924 и след, цитата.

65.	Там же.

66.	Библ. 237, 3.8.1924.

67.	См. Библ. 180, 6.1.1918 и Библ. 202, 23-26.12.1920.

68.	Библ. 233, 19.4.1924.

69.	См. Библ. 237 и Библ; 240.

70.	См. Библ. 184, 22.9.1918 и 5.10.1918.

71.	См. Библ. 237, 28.7.1924; Библ. 240, 20.7.1924 и 21.8.1924.

72.	Библ. 237, 28.7.1924 и след, цитата.

73.	См. Библ. 240, 18.7.1924 и 21.8.1924.

74.	Библ. 240, 18.7.1924.

75.	Библ. 237, 28.7.1924.

76.	См. о кульминации Антропософского движения в конце XX —
начала XXI столетия в Библ. 237, 28.7.1924, 8.8.1924; Библ. 240,
14.8.1924, 27.8.1924.

77.	Библ. 202, 24.12.1920 и след, цитата.

78.	Там же.

79.	Библ. 202, 25.12.1920 и след, цитата.

80.	Библ. 130, 1.10.1911.

81.	Библ. 202, 23.12.1920.

82.	См. Библ. 152, 2.5.1913.

83.	Библ. 202, 24.12.1920.

84.	О том, что явление человечеству Христа в эфирной форме,
начинающееся в XX столетии, будет длиться 3000 лет, Ру-
дольф Штайнер говорит во многих своих лекциях, например,
в Библ. 130, 1.10.1911; Библ. 131, 14.10.1911 и др.

85.	Библ. 202, 24.12.1920 и след, цитата.

86.	Библ. 130, 1.10.1911.

87.	Библ. 202, 23.12.1920.

88.	Библ. 202, 25.12.1920.

89.	Библ. 226, 17.5.1923.

90.	Библ. 175, 6.2.1917 и след, цитата.

91.	См. Библ. 175, 20.2.1917.

92.	Библ. 133, 20.5.1912.

93.	Библ. 154, 14.10.1913.

94.	Библ. 118, 25.1.1910.

95.	Библ. 118, 30.1.1910.

96.	Библ. 118, 20.2.1910.

97.	Библ. 118, 10.5.1910.
98/Библ. 130, 4.11.1911.

99.	Библ. 130, 21.9.1911.

100.	Библ. 131, 14.10.1911.

101.	Библ. 174а, 3.12.1914.

102.	Библ. 158, 9.11.1914.

103.	См. Библ. 130, 18.11.1911 и Библ. 161, 27.3.1915.

104.	Библ. 260.

105.	Зеельманс ван Эммиховен Ф.В. "Камень Основы", Штутгарт,
1964 г.

106.	См. Библ. 124, 19.12.1910.

107.	См. Библ. 114, 17 и 18.9.1909.

108.	См. Библ. 114, 18.9.1909 и Библ. 146, 3.6.1913, а также Бок Э.
"Детство и юность Иисуса" (см. прим. 145, ч. II), гл. "Небесная
душа", и Прокофьев С. "Кругооборот года как путь посвя-
щения. Эзотерическое рассмотрение праздников года" (в
дальн.: "Кругооборот года..."), части 2,5,12, Ереван, изд. "Ной",
1995 г.

109.	См. Библ. 260 и Библ. 13, гл. "Развитие мира и человек" и
гл. "Познание высших миров".

110.	См. Библ. 130, 27 и 28.9.1911.

111.	Библ. 109/111, 12.6.1909.

112.	Библ. 93, 4.11.1904.

113.	Там же.

114.	См. Библ. 232, 2.12.1923 и Библ. 233, 27.12.1923.

115.	Библ. 130, 27.9.1911 и след, цитата.

116.	Библ. 130, 1.10.1911 и след, цитаты.

117.	Библ. 130, 20.11.1911.

118.	Библ. 152, 2.5.1913.

119.	Библ. 257, 13.2.1923.

120.	См. Библ. 260а, статья от 13.1.1924.

121.	Там же.

122.	См. Библ. 174а, 17.2.1918, а также Прокофьев С. "Рудольф
Штайнер...", (См. прим. 50, ч. I), гл.5.

123.	См. Библ. 152, 18.5.1913 и Библ. 194, 22.11.1919.

124.	См. Библ. 142, 1.1.1913 и Библ. 146, 3.611913.

125.	См. Библ. 152, 2.5.1913.

126.	См. прим. 103.

127.	Библ. 260. См. об этом подробнее в: Прокофьев С. "Карми-
ческие исследования Рудольфа Штайнера и задачи Антропо-
софского общества" (В серии "Духовнонаучные доклады"),
изд. Антропософия, М. 1995 г., и С.Проокофьев "Кругооборот
года как путь посвящения...", ч. XII, гл. 2, 3.

128.	Библ. 131, 14.10.1911.

129.	Библ. 130, 2.12.1911.

130.	Библ. 237, 8.8.1924.
131.	См. комментарии Рудольфа Штайнера к данной Христиа-
ном Розенкрейцом своим ученикам "Храмовой легенде" в
Библ. 264 и Библ. 265.

132.	См. подробнее о Сверхчувственной школе Михаила в Библ.
237, 238 и 240.

133.	Библ. 260, 25.12.1923.

134.	См. подробнее о культовом действе закладки Камня Основы
25 декабря 1923 года в: Прокофьев С. "Рудольф Штайнер...",
гл. 5, (См. прим. 50 к ч. I).

135.	Библ. 260, 25.12.1923 и след, цитаты.

136.	Библ. 9, гл. "Тело, душа и дух".

137.	Библ. 260, 27.12.1923.

138.	Библ. 269, 25.12.1923.

139.	Библ. 260, 26.12.1923. и след, цитата.

140.	Библ. 260, 27.12.1923.

141.	Библ. 260, 31.12.1923.

142.	Библ. 260, 26.12.1923.

143.	Лекция от 3.2.1913 (См. прим. 11, ч. I).

144.	Библ. 260, 27.12.1923.

145.	См. прим. 143 и след, цитата.

146.	Библ. 257, 13.2.1923.

147.	Этой лекции предшествовал новогодний цикл "Бхагават Гита
и послания Апостола Павла" (Библ. 142), также приуроченный
к основанию независимого Антропософского общества. В этом
цикле с особой наглядностью был показан тот колоссальный
шаг вперед, который произошел в земном развитии благодаря
переходу от древних восточных религий к христианству. В по-
следней лекции этого цикла Рудольф Штайнер снова коснулся
центральной миссии Антропософии в следующих словах: "Эта
Антропософия поведет нас к Божественному, к Богам
[иерархиям]. И если мы научимся через нее в истинном смысле
и с полным смирением взирать внутрь самих себя, если мы
прежде всего научимся видеть в самих себе, как мы должны
бороться с помощью самовоспитания и самодисциплины со вся-
кой майей, со всяким заблуждением, то тогда над нами будет
стоять, словно написанное на медных скрижалях:
Антропософия! И да будет это для нас призывом к тому, что-
бы искать через нее прежде всего самопознания... По этой
причине в исходной точке этого Антропософского движения
[здесь имеется в виду основанное Антропософское общество]
был поставлен этот цикл лекций, который должен доказать,
что... мы как раз с помощью нашего Движения можем расши-
рить наш горизонт за те пределы, которые может охватить
восточное мышление" (1.1.1913). Таким образом, уже здесь мы
имеем указание на обе центральные задачи живого существа
Антропос-Софии: повести людей к истинному самопознанию,
а затем, через него — к новому и сознательному общению с
Богами, то есть с иерархическими членами Небесной Софии.

148.	См. прим. 143.

149.	Библ. 260, 25.12.1923.

150.	Там же.

151.	См. прим. 143.

152.	См. прим. 134.

153.	Библ. 260, 26.12.1923.

154.	См. прим. 143.

155.	Библ. 260, 25.12.1923.

156.	См. гл.5 "Рождественское собрание 1923/1924 года".

157.	Библ. 180, 6.1.1918.

158.	Библ. 260, 1.1.1924, утренняя лекция.

159.	См. прим. 99, гл.5,6.

160.	См. подробнее о "письменах звезд", а также о семичленном
строении существа Софии в связи с общим строением космо-
са и миром иерархий, в: Прокофьев С. "Двенадцать священ-
ных ночей ...", гл. "Космический аспект существа Софии"
(См. прим. 27).

161.	См. подробнее о связи 7 ритмов Рождественского собрания с
семичленным строением человеческого существа и с семичлен-
ным христианско-розенкрейцеровским путем посвящения,
(прим. 134, гл. 5).

162.	См. прим. 10, ч. I.

163.	Библ. 26, статья "Где находится человек как думающее и
вспоминающее существо?"

164. Библ. 233, 1.1.1924.		
165. Библ.	233а, 13.1.1924.	
166. Библ.	233, 1.1.1924.	
167. Библ.	260, 25.12.1923.	
168. Библ.	233, 1.1.1924 и	след, цитата.
169. Библ.	260, 25.12.1923	и след, цитаты.

170.	См. Библ. 240, 19.7.1924.

171.	Библ. 26, Руководящее положение 143.

172.	Библ. 26, статья "Гнозис и Антропософия".

173.	Там же и след, цитаты.

174.	В лекции от 2.10.1913 (Библ. 148) Рудольф Штайнер говорит
о том, как во время события Пятидесятницы "апостолы почув-
ствовали себя... оплодотворенными [в направлении] сверху
вниз всеобъемлющей [вселенской] Любовью", благодаря чему
они впервые пробудились к действительному постижению
всего значения явления на земле Христа и Мистерии Голго-
фы. Таким образом, мы имеем в событии Пятидесятницы три
ступени: Оплодотворение космической Любовью, воспринятое
апостолами в форме мощной имагинации огненных языков
небесного пламени, нисходящего на голову каждого из них.
(Деяния 2,3), в результате принятия которого в их сердцах
возгорелся свет истинного познания Христа. Это тройное пе-
реживание апостолов, идущее от мировой любви, через има-
гинацию к пронизанному светом Духа новому познанию, со-
ответствует описанному макрокосмическому потоку, в то вре-
мя как микрокосмическому потоку соответствует индивиду-
альный путь современного христианско-розенкрейцеровского
посвящения, идущий в обратном направлении, от познания
к имагинативному восприятию духовного мира, а в нем — к
встрече с Христом, как Носителем космической Любви.

175.	Библ. 26, Руководящее положение 143.

176.	Библ. 260, 25.12.1923 и след, цитаты.
Дополнения

1.	См. Библ. 94, 29.05.1906; Библ. 99, 25.05.1907; Библ.118, 5.03.1910.

2.	См. о Камалоке в Библ. 13, гл. "Сон и смерть".

3.	См. Библ. 13, гл. "О жизни человека после смерти".

4.	См. прим. 2,3.

5.	См. Библ. 99, 4.6.1907.

6.	См. Библ. 194, 21.11.1919.

7.	См. Библ. 96.

8.	См. Библ. 260, 25.12.1923.

9.	Там же

10.	Сказанное не противоречит тому, что Рудольф Штайнер од-
нажды охарактеризовал всех богов греческого и северо-гер-
манского пантеона, как принадлежащих лишь к иерархии
Ангелов (См. Библ. 110, ответ на вопрос, заданный после ве-
черней лекции от 24.4.1902). Это, однако, никак не исключа-
ет того, что через Ангелов древним грекам и древним гер-
манцам могли открываться и более высокие существа третьей
иерархии (Архангелы и Архаи). Ибо в сверхчувственных ми-
рах более высокие духовные существа часто действуют через
нижестоящих, в зависимости от степени развития способности
к их восприятию у людей, как правило ограниченных общим
характером соответствующей эпохи, народа и т.п. Поэтому,
отвечая на упомнутый вопрос, Рудольф Штайнер мог сказать:
все боги древних германцев — Ангелы, а в другой лекции
указать на то, что, например, Вотан был задержавшимся на
ступени Архангела Архаем, или, что Архангелами были Ле-
дур, Хенир и др. См. Библ. 121, 14.6.1910.

11.	См. Библ. 11 и Библ. 13

12.	См. Библ. 121, 11.06.1910.

13.	См. Библ. 26, статья "Рождественское рассмотрение: Мистерия
Логоса".

14.	См. о них в Библ. 237, 13.7.1924; Библ. 238, 10.9.1924; Библ. 240,
18.7.1924; Библ. 243, 14.8.1924.

15.	См. Библ. 187, 29.12.1918.

16.	Согласно духовнонаучным исследованиям Рудольфа Штайне-
ра, именно в таком последовательном соединении с восходя-
щим рядом все более высоких иерархий и заключается суще-
ственная часть переживаний человеческой души после смерти,
в период ее восхождения в духовный макрокосмос между
двумя воплощениями. Так, в течение срока, составляющего
примерно одну треть прожитой земной жизни, душа пребы-
вает в области третьей иерархии (мир душ), а затем она всту-
пает в область второй иерархии, или в солнечную сферу
(страна духов), где проводит наибольшую часть времени меж-
ду двумя земными жизнями. И лишь после этого, перед на-
чалом нового нисхождения к Земле, она лишь ненадолго ка-
сается высшей области, в которой действует первая иерархия.
См. об этом подробнее в Библ. 227, 231, 239.

17.	Согласно Э. Боку, Натановой Марии, умершей в 12 году хри-
стианской эры, вскоре после преображения в храме Ваганов-
ского Иисуса (Лука 2, 42-51), было ко времени ее смерти око-
ло 25 лет. См. Бок Э. "Детство и юность Иисуса" (прим. 145,
ч. II), гл. "Образ Мадонны". Таким образом, ко времени Кре-
щения на Иордане она уже давно пребывала в солнечной
сфере (в области действия второй иерархии). Являясь по сво-
ей природе райски-чистым существом, Натанова Мария, не ну-
ждаясь после смерти в прохождении через Камалоку, была
тотчас принята в области сначала третьей, а затем второй
иерархии, то есть духовно вознеслась в лоно Небесной Со-
фии.

18.	Библ. 114, 18 и 19.9.1909.

19.	Библ. 114, 18.9.1909.

20.	В лекции от 30.12.1913 (Библ. 147) Рудольф Штайнер, описы-
вая три космические предступени Мистерии Голгофы (см. о
них Библ. 152) и участие в них энтелехии будущего Ната-
новского Иисуса, дважды указывает на сферу Солнца как на
место его изначального пребывания, что позволяет опреде-
лить и космическое местонахождение "Великой Материнской
Ложи", в которой его энтелехия сохранялась вплоть до его
воплощения на земле на Повороте Времен (см. Библ. 114,
18.9.1909). Сказанное, однако, не исключает того, что высокая
солнечная "Ложа" имеет свое представительство (отражение)
в ближайшей к земле эфирной сфере, а в древнейшие вре-
мена ее представительство существовало даже на физическом
плане.

21.	См. Библ. 114, 18.9.1909.

22.	См. прим. 20.

23.	Бок Э. "Детство и юность Иисуса" (см. прим. 145, ч. II), гл.
" Девст ве иное суще ство".

24.	Это объединение двух Марий в новое высшее существо, об-
ращенное через одну из них к земному человечеству, а через
другую — к небесному миру (к сфере Софии), могла осуще-
ствиться лишь в результате той кармической связи, которая
возникла и сформировалась между ними на земле, во время
общения Натановой Марии с другой, Соломоновой Марией.

25.	См. об этом в Библ. 114, 19.9.1909; Библ. 148, 6.10.1913 и
прим. 23.
26.	Библ. 114, 19.9.1909.

27.	Подробное описание исторического развития человечества
как проходящего через различные периоды можно найти в
Библ. 104.

28.	Рудольф Штайнер говорит в связи с этим: В "шестой после-
атлантический период времени... формируется самодух, в
процессе развития которого человек не сможет жить без ясно-
видения" (Библ. 186, 7.12.1918).

29.	См. библ. 175, 20.2.1917.

30.	Библ. 182, 30.4.1918.

31.	См. о Мистериях Софии в Прокофьев С. "Вечная индивиду-
альность...", гл. 12 и его же "Духовные задачи..." (прим. 35,
ч. I), ч. 5, гл.6 и ч. 7,

32.	См. Библ. 130, 21.9.1911 и 4.11.1911. Вл.Соловьев назвал это
грядущее состояние " Богочеловечеством". Его характеристику
с духовнонаучной точки зрения, а также описание самого
процесса его возникновения можно найти в: Прокофьев С.
"Кругооборот года..." (прим. 108, ч. III), ч. 4 гл.6.

33.	Библ. 177, 28.10.1917.

34.	См. прим. 31.

35.	См. прим. 25.

36.	См. прим. 31, Прокофьев С. "Вечная индивидуальность...", гл. 12.

37.	См. Библ. 116, 9.3.1910.

38.	См. Библ. 121, 9.6.1910.

39.	Библ. 121, 16.6.1910.

40.	Библ. 4, гл. 9.

40а. См. об этом подробнее в Лазаридес Хр. "Живем ли мы в
начале эпохи рыб?", Женева 1989 г. (ЪагапНез СЬг. "У1уоиз-
поиз 1ез соттепсетеп(з Не 1'еге Нез ро158ОП8")?

406. См. Библ. 145, 29.3.1913.

41.	Библ. 103, 31.5.1908.

42.	Единственным человеком, уже на рубеже ХУ1П-Х1Х веков пред-
восхитившим это будущее, был немецкий поэт и мистик — Но-
валис. Происходя из строго протестанской семьи, он в результа-
те внутреннего озарения, получил доступ в космическую сферу
Софии, а также пережил тайну ее связи с Марией на Повороте
Времен (см. его "Гимны Ночи", "Духовные песни" и "Песни к
Марии")- Это особое Новалиса отношение к Марии-Софии воз-
никло непосредственно из его индивидуального духовного
опыта и из его воспоминаний о своих прошлых воплощениях.
Оно с самого начала было основано на сипах души сознатель-
ной, а потому не нуждалось ни в каких внешних традициях,
церковных и богословских доктринах, проистекая из сознатель-
ных переживаний в духовном мире. Поэтому Рудольф Штайнер
мог сказать о Новалисе: "Раскроем произведения Новалиса и мы
найдем в них повсюду, вплоть до деталей, зачатки чистейшего
антропософского учения, — только в этом надо хорошенько
разобраться. И тогда мы увидим, как Новалис пронизан антро-
пософским христианством" (Библ. 143, 16.5.1912). См. об этом
подробнее в: Прокофьев С. "Вечная индивидуальность..." (прим.
3, -. И).

43.	Догмат о "Телесном вознесении Марии" на Небо после ее
смерти был провозглашен в 1950 году папой Пием XII. Догмат
о "папской непогрешимости" был провозглашен Пием IX на I
Ватиканском соборе в 1870 году. См. подробнее об оккульт-
ном значении ватиканской догмы о папской непогрешимости
в: Прокофьев С. "Духовные истоки восточной Европы и гря-
дущие Мистерии Святого Грааля", гл. 18, изд. "Энигма", М.,
1995 год.

44.	См. Библ. 184, 22.09.1918.

45.	См. подробнее об этом подробнее в Прокофьев С. "Духов-
ные задачи..." (прим. 35, ч. I).

45а. См. подробнее об "Общине христиан" в: Г.-В. Шредер "Об-
щина христиан. Возникновение, развитие, предназначение",
изд. "Духовное познание", Калуга, 1994 г.

46.	См. об этом подробнее в Библ. 15 и в Библ. 114.

47.	См. Библ. 148 и Библ. 152.

48.	Библ. 148, 22.11.1913.

49.	Библ. 148, 5.10.1913.

50.	Библ. 152, 27.05.1914.

51.	См. Библ. 148, 5 и 6.10.1913.

52.	См. Библ. 148, 5 и 6.10.1913, 18 и 22.11.1913., 8 и 17.12.1913.

53.	Библ. 148, 5, 6.10.1913.

54.	Библ. 148, 5.10.1913.

55.	Библ. 245, 20.9.1913. Текст "Макрокосмического Отче Наш"
неоднократно приводится и в Библ. 148.

56.	Библ. 148, 5.10.1913.

57.	Там же и след, цитата.

58.	Библ. 245, 20.9.1913.

59.	О трех космических предступенях Мистерии Голгофы см.
Библ. 152 и лекцию от 30.12.1913 в Библ. 149., а также Про-
кофьев С. "Кругооборот года...", ч. II, гл. 1 (прим. 108, ч. III).
О связи предступеней с "Макрокосмическим Отче Наш" см. в:
"Рудольф Штайнер..." (прим. 134, ч. III), гл. 3.

60.	См. об этом подробнее в: "Кругооборот года..." ч. 2, гл.4,
(прим. 108, ч. III).

61.	См. об этом подробнее в: Прокофьев С. "Двенадцать Свя-
щенных Ночей,,," (прим. 27, ч. III), ч. 1, гл. 2.

62.	См. Библ. 149, 30.12.1913.
63.	Об отношении Михаила к Солнцу, Луне и Земле, см. Библ.
152, 1.5.1913 и Библ. 194, 22.11.1919.

64.	См. Библ.148, 10.2.1914; Библ. 152, 27.5.1914 и 1.6.1914.

65.	См. прим. 59.

66.	См. прим. 59. О различии между ступенью "носителя Хри-
ста" или "Христофора" (СЬп51и8-Тгй§ег) и ступенью "приня-
тия в себя Христа" (СНп81и5-ЕтрГап§ег) см. в: Прокофьев С.
"Кругооборот года..." (прим. 108, ч. III), ч. 5, гл. 2.

67.	Библ. 148, 22.11.1913.

68.	Библ. 148, 8.12.1913.

69.	Библ. 152, 27.5.1914.

70.	Библ. 146, 3.6.1913.

71.	Библ. 142, 1.1.1913. и след, цитата.

72.	Библ. 148, 6.10.1913 и след, цитата.

73.	Там же.

74.	Библ. 103, 30.5.1908, утренняя лекция и след, цитата.

75.	См. Библ. 113 и Библ. 116.

76.	В лекции от 21.9.1909 (Библ. 114) Рудольф Штайнер говорит:
"И мы должны признать эту великую ложу из двенадцати
бодисатв, как правящую ложу всего нашего земного разви-
тия".

77.	Библ. 116, 25.10.1909 и след, цитаты.

78.	Библ. 113, 31.8.1909 и след, цитаты.

79.	Библ. 110, 16.4.1909, вечерняя лекция

80.	См. Библ. 260, 25.12.1923.

81.	См. Библ. 11 и 13.

82.	Рудольф Штайнер использует это выражение в рождествен-
ской лекции, прочитанной 13.12.1907 (Библ. 101).

83.	Библ. 116, 25.10.1909.

84.	Библ. 114, 21.9.1909.

85.	Библ. 113, 31.8.1909.

86.	Библ. 227.

87.	См. Библ. 9,”а также от 1.4.1913 (Библ. 141).

88.	См. Библ. 110, 15.4.1909.

89.	Библ. 227, 29.8.1923.

90.	См. Библ. 227, 28.8.1923.

91.	См. Библ. 236, 27.6.1924.

92.	Библ. 227, 29.8.1923.

93.	См. Библ. 228, 27.7.1923.

94.	См. Библ. 136, 13.4.1912, а также в: Прокофьев С. "Двенадцать
Священных Ночей..." (прим. 27, ч. III), ч.1, гл.2.

95.	См. Откр. 12, 1; 21, 9.

96.	Библ. 114, 21.9.1909.

97.	Библ. 116, 25.10.1909.

98.	Библ. 113, 31.8.1909 и след, цитата.
99.	Библ. 130.

100.	Библ. 130, 27.9.1911 и след, цитата.

101.	Библ. 130, 9.2.1912.

102.	Библ. 130, 27.1.1912.

103.	Библ. 113, 31.8.1909.

104.	Библ. 121, 12.6.1910 утренняя лекция.

105.	Библ. 110, 14.4.1909.

106	.Библ. 15, гл. 2.

107.	Христианско-розенкрейцеровский путь посвящения подробно
изложен Рудольфом Штайнером в его книгах "Как достиг-
нуть познания высших миров?" (Библ. 10) и "Очерк тайнове-
дения" (Библ. 13), а также во многих его лекциях. См., на-
пример, Библ. 99, 6.6.1907.

108.	Библ. 15, гл. 3.

109.	См. об этом подробнее в: Прокофьев С. "Рудольф Штай-
нер...", (прим. 41, ч. I) гл.З.

110.	Библ. 113, 31.8.1909 и след, цитаты.
Список использованных работ Рудольфа
Штайнера

Все цитаты из произведений Рудольфа Штайнера, а также
ссылки на них следуют в настоящей работе согласно библио-
графическим номерам (Библ....) полного собрания его сочине-
ний, издаваемого на немецком языке в Дорнахе (Швейцария).
Издание осуществляется "Управлением наследия Рудольфа
Штайнера" ("Кис1оИ 51ешег ЫасЫаззуегмгакип^") и охватывает
к настоящему времени 354 тома.

1.	ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЕ ТРУДЫ ГЕТЕ. Полное собрание
введений к их изданию в Кюршнеровской "Немецкой нацио-
нальной литературе", 1884-1897.

2.	ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ ГЕТЕВСКОГО МИ-
РОВОЗЗРЕНИЯ С ОБРАЩЕНИЕМ ОСОБОГО ВНИМАНИЯ НА
ШИЛЛЕРА, 1886.

3.	ИСТИНА И НАУКА. Пролог к "Философии Свободы", 1892.

4.	ФИЛОСОФИЯ СВОБОДЫ. Основные черты современного ми-
ровоззрения. Результаты душевных наблюдений по естествен-
но-научному методу, 1894.

9.	ТЕОСОФИЯ. Введение в сверхчувственное познание мира и
назначение человека, 1904.

10.	КАК ДОСТИГНУТЬ ПОЗНАНИЯ ВЫСШИХ МИРОВ?, 1904-1905.
11. ИЗ АКАША-ХРОНИКИ, 1904-1908.

13. ОЧЕРК ТАЙНОВЕДЕНИЯ, 1910.

15. ДУХОВНОЕ ВОДИТЕЛЬСТВО ЧЕЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
Духовнонаучные выводы в отношении развития человечества,
1911.

18. ЗАГАДКИ ФИЛОСОФИИ. В очерках ее истории, 1914.

26.	АНТРОПОСОФСКИЕ РУКОВОДЯЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ. Путь
познания Антропософии. Мистерия Михаила, 1924-1925.

28.	МОЙ ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ. Незавершенная автобиография.
1923-1925.

34.	"ЛЮЦИФЕР-ГНОЗИС" Статьи по Антропософии из журна-
лов "Люцифер" и "Люцифер-Гнозис", 1903-1908.

93.	ХРАМОВАЯ ЛЕГЕНДА И ЗОЛОТАЯ ЛЕГЕНДА как символиче-
ское выражение прошлых и будущих тайн развития человека.
Из содержания эзотерической школы. 20 лекций в Берлине,
1904-1906.

94.	КОСМОГОНИЯ. Популярный оккультизм. Евангелие от Ио-
анна. Теософия в Евангелии от Иоанна. 43 лекции в различ-
ных городах, 1906.
96.	ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИМПУЛЬСА ДУХОВНОЙ НАУКИ. Христи-
анская эзотерика в свете нового духопознания. 20 лекций в
Берлине, 1906-1907.

99.	ТЕОСОФИЯ РОЗЕНКРЕЙЦЕРА, 14 лекций в Мюнхене, 1907.

100.	РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И ПОЗНАНИЕ ХРИСТА. Теосо-
фия и Розенкрейцерство. Евангелие от Иоанна. 22 лекции в
Касселе и Базеле, 1907.

101.	МИФЫ И СКАЗАНИЯ. ОККУЛЬТНЫЕ ЗНАКИ И СИМВО-
ЛЫ. 16 лекций в разных городах, 1907.

102.	ВОЗДЕЙСТВИЕ ДУХОВНЫХ СУЩЕСТВ НА ЧЕЛОВЕКА. 13
лекций в Берлине, 1908.

103.	ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА. 12 лекций в Гамбурге, 1908.

104.	АПОКАЛИПСИС ИОАННА. 13 лекций в Нюрнберге, 1908.

105.	ВСЕЛЕННАЯ, ЗЕМЛЯ И ЧЕЛОВЕК. О его существе и разви-
тии, а также о связи между египетскими мифами и современ-
ной культурой. 11 лекций в Штутгарте, 1908.

109/111. ПРИНЦИП СПИРИТУАЛЬНОЙ ЭКОНОМИИ в связи с
вопросами перевоплощения. 23 лекции в разных городах, 1909.

110.	ДУХОВНЫЕ ИЕРАРХИИ И ИХ ОТРАЖЕНИЕ В ФИЗИЧЕ-
СКОМ МИРЕ. Зодиак, планеты, космос. 10 лекций и 2 ответа
на вопросы в Дюссельдорфе, 1909.

112.	ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА В СВЯЗИ С ТРЕМЯ ДРУГИМИ
ЕВАНГЕЛИЯМИ, В ОСОБЕННОСТИ С ЕВАНГЕЛИЕМ ОТ Лу-
КИ. 14 лекций в Касселе, 1909.

113.	ВОСТОК В СВЕТЕ ЗАПАДА. Дети Люцифера и братья Хри-
ста, 9 лекций в Мюнхене, 1909.

114.	ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ. 10 лекций в Базеле, 1909.

116.	ИМПУЛЬС ХРИСТА И РАЗВИТИЕ Я-СОЗНАНИЯ. 7 лекций в
Берлине, 1909-1910.

117.	ГЛУБОЧАЙШИЕ ТАЙНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СТАНОВЛЕНИЯ
В СВЕТЕ ЕВАНГЕЛИЙ. 12 лекций в разных городах, 1909.

118.	СОБЫТИЯ ЯВЛЕНИЯ ХРИСТА В ЭФИРНОМ МИРЕ. 16 лек-
ций в разных городах, 1910.

119.	МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ. Большой и малый мир. Во-
просы души, жизни и духа. 12 лекций в Вене, 1910.

121.	МИССИЯ ОТДЕЛЬНЫХ НАРОДНЫХ ДУШ В СВЯЗИ С СЕВЕ-
РО-ГЕРМАНСКОЙ МИФОЛОГИЕЙ. 11 лекций в Христиании
(Осло), 1910.

122.	ТАЙНА БИБЛЕЙСКОЙ ИСТОРИИ ТВОРЕНИЯ. Шестиднев в
первой книге Моисея. 11 лекций в Мюнхене, 1910.

123.	ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ. 12 лекций в Берне, 1910.

124.	ЭКСКУРСЫ В ОБЛАСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА. 13 лекций
в Берлине, 1910-1911.

129.	ЧУДЕСА МИРА, ИСПЫТАНИЯ ДУШИ И ОТКРОВЕНИЯ ДУ-
ХА. 11 лекций в Мюнхене, 1911.
130.	ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО И ДУХОВНОЕ ВОДИ-
ТЕЛЬСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. 23 лекции в разных городах, 1911-
1912.

131.	ОТ ИИСУСА К ХРИСТУ- 11 лекций в Карлсруэ, 1911.

132.	ЭВОЛЮЦИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИСТИННОГО. 5 лекций в
Берлине, 1911.

133.	ЗЕМНОЙ И КОСМИЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК. 9 лекций в Берли-
не, 1911-1912.

136.	ДУХОВНЫЕ СУЩНОСТИ В НЕБЕСНЫХ ТЕЛАХ И ЦАРСТВАХ
ПРИРОДЫ. 11 лекций в Гельсингфорсе (Хельсинки), 1912.

141.	ЖИЗНЬ МЕЖДУ СМЕРТЬЮ И НОВЫМ РОЖДЕНИЕМ В ЕЕ
ОТНОШЕНИИ К КОСМИЧЕСКИМ ФАКТАМ, 10 лекций в
Берлине 1912-1913.

142.	БХАГАВАД-ГИТА И ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА. 5 лек-
ций в Кельне, 1912-1913.

143.	ОПЫТ СВЕРХЧУВСТВЕННОГО. Путь души к Христу. 14 лек-
ций в разных городах, 1912.

145.	КАКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ИМЕЕТ ОККУЛЬТНОЕ РАЗВИТИЕ ЧЕЛО-
ВЕКА ДЛЯ ЕГО ОБОЛОЧЕК (ФИЗИЧЕСКОГО, ЭФИРНОГО,
АСТРАЛЬНОГО ТЕЛ) И ЕГО Я? 10 лекций в Гааге, 1913.

146.	ОККУЛЬТНЫЕ ОСНОВЫ БХАГАВАД-ГИТЫ. 9 лекций в Гель-
сингфорсе (Хельсинки), 1913.

148.	ИЗ ИССЛЕДОВАНИЯ АКАШИ. ПЯТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ. 18 лек-
ций в разных городах, 1913-1914.

149.	ХРИСТОС И духовный МИР. ИЗ ПОИСКОВ СВЯТОГО
ГРААЛЯ. 6 лекций в Лейпциге, 1913-1914.

152.	ПРЕДСТУПЕНИ МИСТЕРИИ ГОЛГОФЫ. 10 лекций в разных
городах, 1913-1914.

154.	КАК ДОСТИГНУТЬ ПОНИМАНИЯ ДУХОВНОГО МИРА?
Влияние духовных импульсов из мира умерших. 7 лекций в
разных городах, 1914.

155.	ХРИСТОС И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША. О чувстве жизни. Тео-
софская мораль. Антропософия и христианство. 10 лекций в
разных городах, 1912-1914.

158.	СВЯЗЬ ЧЕЛОВЕКА С ЭЛЕМЕНТАРНЫМ МИРОМ. Калевала.
Олаф Астесон. Русская народность. Мир как результат равно-
весия. 13 лекций в разных городах, 1912-1914.

159/160. ТАЙНА СМЕРТИ. СУЩЕСТВО И ЗНАЧЕНИЕ СРЕДНЕЙ
ЕВРОПЫ И ЕВРОПЕЙСКИЕ НАРОДНЫЕ ДУХИ. 15 лекций в
разных городах, 1915.

161.	ПУТИ ДУХОВНОГО ПОЗНАНИЯ И ОБНОВЛЕНИЕ ХУДОЖЕ-
СТВЕННОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ, 13 лекций в Дорнахе, 1915.

174а. СРЕДНЯЯ ЕВРОПА МЕЖДУ ВОСТОКОМ И ЗАПАДОМ. 12
лекций в Мюнхене, 1914-1918.

175.	КРАЕУГОЛЬНЫЕ КАМНИ ПОЗНАНИЯ МИСТЕРИИ ГОЛГО-
ФЫ. КОСМИЧЕСКАЯ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ МЕТАМОРФОЗА. 17
лекций в Берлине, 1917.
176.	ИСТИНЫ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. КАРМА
МАТЕРИАЛИЗМА. 17 лекций в Берлине, 1917.

177.	ДУХОВНЫЙ ФОН ВНЕШНЕГО МИРА. ПАДЕНИЕ ДУХОВ
ТЬМЫ. 14 лекций в Дорнахе, 1917.

180.	ИСТИНЫ МИСТЕРИЙ И ИМПУЛЬС РОЖДЕСТВА. Древние
мифы и их значение. 16 лекций в Базеле, 1917-1918.

182.	СМЕРТЬ КАК ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЖИЗНИ. 7 лекций в раз-
ных городах, 1917-1918.

184.	ПОЛЯРНОСТЬ ВЕЧНОСТИ И РАЗВИТИЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ
ЖИЗНИ. КОСМИЧЕСКАЯ ПРЕДЫСТОРИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. 15
лекций в Дорнахе, 1918.

185.	ИСТОРИЧЕСКАЯ СИМПТОМАТОЛОГИЯ. 9 лекций в Дорна-
хе, 1918.

186.	ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ НАШЕГО ВРЕМЕ-
НИ. В ИЗМЕНЕННОЙ ОБСТАНОВКЕ ЭПОХИ. 12 лекций в
Дорнахе и Берне, 1918.

187.	КАК МОЖЕТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ВНОВЬ НАЙТИ ХРИСТА?
ТРОЙСТВЕННОЕ ТЕНЕВОЕ БЫТИЕ НАШЕГО ВРЕМЕНИ И НО-
ВЫЙ СВЕТ ХРИСТОВ. 8 лекций в Базеле и Дорнахе, 1918-1919.

193.	ВНУТРЕННИЙ АСПЕКТ СОЦИАЛЬНОЙ ЗАГАДКИ. Люцифе-
рическое прошлое и ариманическое будущее. 10 лекций в
разных городах, 1919.

194.	МИССИЯ МИХАИЛА. Откровение тайн собственного суще-
ства человека. 12 лекций в Дорнахе, 1919.

195.	МИРОВОЙ КАНУН НОВОГО ГОДА И НОВОГОДНИЕ МЫС-
ЛИ. 5 лекций в Штутгарте, 1919-1920.

199.	ДУХОВНАЯ НАУКА КАК ПОЗНАНИЕ ОСНОВНЫХ ИМ-
ПУЛЬСОВ СОЦИАЛЬНОГО ФОРМИРОВАНИЯ, 17 лекций и 1
речь в Дорнахе и Берлине, 1920 г.

202.	МОСТ МЕЖДУ ДУХОВНОСТЬЮ МИРА И ФИЗИЧЕСКИМ
[НАЧАЛОМ] ЧЕЛОВЕКА. ПОИСКИ НОВОЙ ИЗИДЫ, БОЖЕСТ-
ВЕННОЙ СОФИИ. 16 лекций в Дорнахе и Базеле, 1920.

204.	ПЕРСПЕКТИВЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ. Материали-
стический импульс познания и задачи антропософии. 17 лек-
ций в Дорнахе, 1921.

206.	ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СТАНОВЛЕНИЕ, МИРОВАЯ ДУША И МИ-
РОВОЙ ДУХ. Часть 2-я: Человек как духовное существо в ис-
торическом становлении. 11 лекций в Дорнахе, 1921.

210.	СТАРЫЕ И НОВЫЕ МЕТОДЫ ПОСВЯЩЕНИЯ. 14 лекций в
различных городах, 1922.

211.	СОЛНЕЧНАЯ МИСТЕРИЯ И МИСТЕРИЯ СМЕРТИ И ВОС-
КРЕСЕНИЯ. Эзотерическое и экзотерическое христианство. 12
лекций в разных городах, 1922.

219.	ОТНОШЕНИЕ ЗВЕЗДНОГО МИРА К ЧЕЛОВЕКУ И ЧЕЛОВЕ-
КА К ЗВЕЗДНОМУ МИРУ. ДУХОВНОЕ ПРИЧАСТИЕ ЧЕЛОВЕ-
ЧЕСТВА. 12 лекций в Дорнахе, 1922.
225.	ФЕНОМЕНЫ КУЛЬТУРЫ. ТРИ ПЕРСПЕКТИВЫ АНТРОПОСО-
ФИИ. 12 лекций в Дорнахе, 1923.

226.	СУЩЕСТВО ЧЕЛОВЕКА. СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА И РАЗВИТИЕ
МИРА. 6 лекций и 1 речь в Христиании (Осло), 1923.

227.	ПОЗНАНИЕ ИНИЦИАЦИИ. Духовное и физическое разви-
тие мира и человечества в прошлом, настоящем и будущем
с точки зрения Антропософии, 13 лекций в Пенменморе,
1923.

228.	НАУКА ПОСВЯЩЕНИЯ И ПОЗНАНИЕ ЗВЕЗД. Человек в
прошлом, настоящем и будущем с точки зрения развития
сознания. 8 лекций в разных городах, 1923.

231.	СВЕРХЧУВСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК, ПОСТИГНУТЫЙ АНТРО-
ПОСОФСКИ. 7 лекций в Гааге, 1923.

232.	ОБЛИКИ МИСТЕРИЙ, 14 лекций в Дорнахе, 1923.

233.	МИРОВАЯ ИСТОРИЯ В АНТРОПОСОФСКОМ ОСВЕЩЕНИИ
КАК ОСНОВА ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА. 9 лекций
в Дорнахе, 1923-1924.

233а. МЕСТА МИСТЕРИЙ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Розенкрейцерство и
современный принцип посвящения. Пасха как часть истории
мистерий средневековья. 10 лекций в Дорнахе, 1924.

236.	ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ РАССМОТРЕНИЯ КАРМИЧЕСКИХ СВЯ-
ЗЕЙ. Кармические связи антропософского движения. Том 2. 17
лекций в Дорнахе, 1924.

237.	ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ РАССМОТРЕНИЯ КАРМИЧЕСКИХ СВЯ-
ЗЕЙ. Том 3, 11 лекций в Дорнахе, 1924.

238.	ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ РАССМОТРЕНИЯ КАРМИЧЕСКИХ СВЯ-
ЗЕЙ. Духовная жизнь современности в связи с антропософ-
ским движением. Том 4. 10 лекций и 1 речь в Дорнахе, 1924.

239.	ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ РАССМОТРЕНИЯ КАРМИЧЕСКИХ СВЯ-
ЗЕЙ. Том 5. 16 лекций в разных городах, 1924.

240.	ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ РАССМОТРЕНИЯ КАРМИЧЕСКИХ СВЯ-
ЗЕЙ. Том 6. 15 лекций в разных городах, 1924.

243.	СОЗНАНИЕ ПОСВЯЩЕНИЯ. Истинные и ложные пути ду-
ховного исследования. 11 лекций в Торквее, 1924.

245.	УКАЗАНИЯ ПО ЭЗОТЕРИЧЕСКОМУ ОБУЧЕНИЮ. Из содер-
жания "Эзотерической школы". Упражнения. Мантрические
изречения. Разъяснения из эзотерических уроков, данных в
разных городах. Речь при закладке камня основы Дорнахско-
го здания. 1903-1913.

257.	ФОРМИРОВАНИЕ АНТРОПОСОФСКОЙ ОБЩНОСТИ. 10 лек-
ций в Штутгарте и Дорнахе, 1923.

258.	ИСТОРИЯ И УСЛОВИЯ АНТРОПОСОФСКОГО ДВИЖЕНИЯ
В ЕГО ОТНОШЕНИИ К АНТРОПОСОФСКОМУ ОБЩЕСТВУ.
Побуждение к самосознанию. 8 лекций в Дорнахе, 1923.
260. РОЖДЕСТВЕНСКОЕ СОБРАНИЕ ДЛЯ ОСНОВАНИЯ ВСЕОБ-
ЩЕГО АНТРОПОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА. Закладка камня ос-
новы. Лекции, речи, статьи. Дорнах, 1923-1924.

260а. КОНСТИТУТЦИЯ ВСЕОБЩЕГО АНТРОПОСОФСКОГО ОБ-
ЩЕСТВА И СВОБОДНОЙ ВЫСШЕЙ школы духовной
НАУКИ. ВОССТАНОВЛЕНИЕ ГЕТЕАНуМА.1924-1925.

264. К ИСТОРИИ И ИЗ СОДЕРЖАНИЯ ПЕРВОГО ОТДЕЛЕНИЯ
ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ШКОЛЫ 1904-1914. Письма, документы,
лекции. 1902-1925.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Рудольф Гроссе	"Существо Антропософии", Дорнах 1982 г.*
Сигизмунд фон Гляйх	"Источники инспираций Антропософии", Штутгарт 1981 г.*  "Человеческая душа, "звезда" и Небесная мудрость", статья в "В1аНег Б1г АШЬгорозорЫе апс1 МШеПипдеп аиз с!ег апЖгорозорЫзсЬеп Веиге^ип^" № 1, 1951 г.  "Три завета с Богом и София", статья там же, № 5, 1951 г.
Эмиль Бок"	"Детство и юность Иисуса К духовной исто- рии человечества", том 5, Штутгарт 1980 г.** "Тайна Марии — духовная, душевная, телес- ная". 4 статьи в журнале "Община христи- ан" за дек. 1963, ян., фев., март 1964 г.
Ганс Петер ван Манен	"София и Персефона. Антропософские импуль- сы в движении защиты окружающей среды серия "Духовнонаучные лекции" № 26, Дор- нах 1989.
Марио Бетти	"Мистерия Софии в современности", Дорнах 1992 г.
Сергей Прокофьев	"Двенадцать Священных ночей и духовные иерархии", изд. Ной, Ереван 1993 г.  "Духовные судьбы России и грядущие мисте- рии Святого Грааля", изд. Энигма, М. 1995 г. "Вечная индивидуальность. Очерк кармиче- ской биографии Новалиса", изд. Ной, Ереван 1997 г.

* книги переведены на русский язык, но не изданы?

** Книга издана в изд. Энигма, М. 1996 г
БИБЛИОГРАФИЯ ТРУДОВ РУДОЛЬФА
ШТАЙНЕРА, ИЗДАННЫХ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ

2.	Очерк теории познания Гетевского мировоззрения. М.:
Парсифаль, 1993.

3.	Истина и наука: Пролог к "Философии свободы". М.:
Духовное знание, 1913; М.: Московский центр вальдорфской
педагогики, 1992; СПб.: Балтика, 1992.

4.	Философия свободы. Основные черты одного современного
мировоззрения. Ереван: Ной, 1993; Калуга: Духовное познание,
1993.

7.	Мистика. М.: Духовное знание, 1917.

8.	Христианство как мистический факт и мистерии
древности. М.: Духовное знание, 1912, 1917 (2-е изд.): СМ
Интербук, 1990 (все издания под названием "Мистерии
древности и Христианство"); Ереван: Ной, 1991.

9.	Теософия. М.: Духовное знание, 1915; Ереван: Ной, 1991;
Дорнах/Швейцария: 1927; Калуга: Духовное познание, 1995
(на русском и немецком языках).

10.	Как достигнуть познания высших миров? М.: Духовное
знание, 1918; Ереван: Ной, 1992; М.: СП Интербук, 1991;
Дорнах/Швейцария: 1928.

11.	Из летописи мира. М.: Духовное знание, 1914; Калуга:
Духовное познание, 1992.

13. Очерк тайноведения. М.: Духовное знание, 1916; Ереван:
Ной, 1992; Л.: Эго, 1991.

15.	Духовное водительство человека и человечества. Калуга:
Духовное познание, 1992.

16.	Путь к самопознанию человека в восьми медитациях. М.:
Духовное знание, 1913; Ереван: Ной, 1991; СП Интербук, 1991.

17.	Порог духовного мира. М.: Духовное знание, 1917; Ереван:
Ной, 1991; М.: Кокон, 1991.

Из 18. Краткий очерк антропософии., (Последняя глава
"Загадок философии"). М.: Антропософия, 1993.

22.	Духовный склад Гете. В: И.В.Гете. Тайны. Сказка. Рудольф
Штайнер. О Гете. М.: Энигма, 1996 (См. "Из 98").

23.	Основные черты социального вопроса. Ереван: Ной, 1992;
Калуга: Духовное познание, 1992 (под названием: "Сущность
социального вопроса").
25.	Космология, религия и философия, (на русском и
немецком языках). Калууга: Духовное познание, 1996.

26.	Антропософские руководящие положения. Путь познания
антропософии мистерия Михаила. М.: Антропософия, 1996.

Из 34. Посвящение и мистерии. (Статья из журнала
"Люцифер-Гнозис"). М.: Духовное знание, 1918; СПб.: Балтика,
1992.

Из 34. Воспитание ребенка с точки зрения духовной науки. М.:
Парсифаль, 1993.

Из 34. Теософия и социальный вопрос. (Статья и доклад). М.:
Духовное знание, 1917.

Из 35. Философия и теософия. (Доклад прочитан в заключение
цикла "Вселенная, Земля и Человек" 17 августа 1908 г. в
Штутгарте). М.: Духовное знание, 1915.

Из 40. Антропософский календарь души. М.: Московский
Центр вальдорфской педагогики, 1992.

Из 96. Отче Наш. М.: Духовное знание, 1917.

Из 98. "Тайны”. Рождественско-пасхальная поэма Гете. (Там
же, что и № 22).

Из 101. Рождество. М.: Духовное знание, 1920.

Из 130. Эфиризация крови. Вступление эфирного Христа в
земное развитие. М.: Антропософия, 1994. Доклад 1.10.1911.

131.	От Иисуса ко Христу. Калуга: Духовное познание,
1994.

142.	Вхагаватгита и послания апостола Павла. Калуга:
Духовное познание, 1993.

Из 158. К русским антропософам. (Доклад 11.04.12). СПб.:
Издательство Центра им. В.С.Соловьева, 1994.

Из 172, 218. Три лекции о христианстве. Тбилиси:
Издательство интернационального движения "Община
христиан в Тбилиси", 1995.

Из 211. Познание и посвящение. (Два доклада). М.: Московский
Центр вальдорфской педагогики, 1992.

Из 217. Лекция педагогического курса для молодежи. Материалы
по вальдорфской педагогике. Обнинск: Центр вальдорфской
педагогики, 1991.

245. Наставления для эзотерического ученичества. СПб.:
Дамаск, 1994.

Из 271. Сущность искусств. М.: Духовное знание, 1917.

293. Общее учение о человеке как основа педагогики. М.:
Парсифаль, 1994.
296. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Калуга:
Духовное познание, 1992.

301. Духовное обновление педагогики. М.: Парсифаль, 1993.

303.	Здоровое развитие телесно-физического как основа
свободного проявления душевно-духовного. Калуга: Духовное
1 ознание, 1995.

305.	Духовно-душевные основы педагогики. (9 лекций из 12). М.:
Парсифаль, 1997.

307.	Современна духовная жизнь и воспитание. М.: Парсифаль,
1996.

308.	Методика обучения и предпосылки воспитания. М.:
Парсифаль, 1994.

311.	Педагогика, основанная на познании человека. М.:
Парсифаль, 1996.

316.	Медитативные рассмотрения и указания для углубления
искусства врачевания. Ереван: Ной, 1995.

317.	Лечебно-педагогический курс. Калуга: Духовное познание,
1995.

332а. Социальное будущее. Калуга: Духовное познание, 1993.

Из 34,40,61,180,204,208,228. Человек и звезды. Астрология в
свете антропософии. Калуга: Духовное познание, 1994.

Из 130, 133, 141. Мистерия и миссия Христиана Розенкрейца.
(Доклады 1911-1912 гг.). СПб.: Дамаск, 1992.

Из разных томов. Из области духовного знания, или
антропософия. Статьи, лекции и драматическая сцена в переводах
начала века. М.: Энигма, 1997.
труды других АНТРОПОСОФСКИХ
АВТОРОВ

1.	Баравань Г. Преподавание счета. М.: Парсифаль, 1994.

2.	Барлен Д. Русские былины в свете тайноведения. Париж:
Водолей, 1932; Калуга: Духовное познание, 1994.

3.	Белый А. Рудольф Штейнер и Гете в мировоззрении
современностию. М.: Духовное знание, 1917.

4.	Бок Э. Детство и юность Иисуса. М.: Энигма, 1996.

5.	Бос Л. Что такое трехчленность социального организма?
Калуга: Духовное познание, 1991.

6.	Валъдорф-Дайджест. Подборка материалов печати о
вальдорфской педагогике (весна-лето 1991) М.: Алфавит, РОУ,
1991.

7.	Вейс Т.Й. Как помочь ребенку? М.: Московский Центр
вальдорфской педагогики, 1992.

8.	Вилькен Ф. Самостоятельная экономика как условие
развития общества. М.: Антропософия,!994.

9.	Витценман Г. Двенадцать добродетелей. М.: Энигма,
1996.

10.	Волошина М. (М.Н. Сабашникова) Зеленая змея. М.:
Энигма, 1993.

11.	Вольф О. Антропософски ориентированная медицина и ее
лечебные средства. Калуга: Духовное познание, 1995.

12.	Гебель В., Глеккер М. Ребенок. От младенчества к
совершеннолетию. М.: Энигма, 1996.

13.	Гейдебранд К. фон О душевной сущности ребенка.
Минск: Полифакт, 1991.

14.	Германнсторфер у. Личность и государство. Ереван:
Ной, 1992.

15.	Гро Т., Макфэдден С. Ферма завтрашнего дня. (Ферма
поддерживает общину. Община поддерживает ферму.) М.:
Аккоринформиздат, 1993.

16.	Громан Г. Жизнь растений. М.: Парсифаль, 1995.

17.	Грюнелиус Э.М. Валъдорфский детский сад. М.: Изд-во
МПИ Мир книги, 1992.

18.	Де ла Уссей Л. Социальное'искусство и его источники.
Тбилиси: Текторгмани, 1993.
19.	Дюнфорт Э. Грамматическое строение языка как
произведение искусства. М.: Парсифаль, 1997.

20.	Жемчужникова М.Н. Воспоминания о московском
антропософском обществе (2927-1923). Минувшее: Исторический
альманах. Париж: Атенеум, 1988, выпуск 6.

21.	Карлгрен Ф. Антропософский путь познания. М.:
Московский Центр вальдорфской педагогики, 1991.

22.	Карлгрен Ф. Воспитание к свободе: Педагогика Рудольфа
Штейнера. М.: Московский Центр вальдорфской педагогики,
1993.

23.	Каспар А. Экономика в будущем. Выход из тупика. М.:
Тровант, 1997.

24.	Кениг К. Человек в СатрНПГе. Калуга: Духовное
познание, 1995.

25.	Копф Г. Биодинамическая ферма. М.: Аккоринформиздат,
1993.

26.	Коррин Дж. Компост (из опыта биодинамического
сельского хозяйства Р. Штейнера). М.: АПТ Агробиосервис, 1992.

27.	Краних Э.М. Свободные валъдорфские школы. М.:
Московский Центр вальдорфской педагогики, 1992.

28.	Краних Э., Громан Г. Изучение животных по методу
Гете. М.: Парсифаль, 1995

29.	Леман Б. Сен-Мартен. М.: Духовное знание, 1914.

30.	Леэрц Э. Новое поколение (из воспоминаний о Рудольфе
Штейнере). Материалы по вальдорфской педагогике. М.:
Обнинск: Центр вальдорфской педагогики.

31.	Ливехуд Б. Кризисы жизни — шансы жизни. Калуга:
Духовное познание, 1994.

32.	Ливехуд Б. Человек в сообществе. Калуга: Духовное
познание, 1992.

33.	Ливехуд Б. Человек на пороге. Калуга: Духовное
познание, 1993.

34.	Линденберг К. Обучение истории. М.,
Парсифаль-Русское слово, 1997.

35.	Мейс Р. Метаморфозы денег. М.: КМК, 1997.

36.	Основы искусства врачевания (Пособие к семинару по
антропософски ориентированной медицине). М.: Лад, 1991.

37.	Пинский А.А. Пайдейя (работы 1986-1996 годов). М.:
Частная школа, 1997.

38.	Пфайффер Э.Е. Что могут рассказать сорняки. М.:
Аккоринформиздат, 1992.
39.	Риттельмайер Ф. Жизненная встреча с Рудольфом
Штейнером. М.: Обнинск: Центр вальдорфской педагогики,
1991.

40.	Сабашникова М.В. Святой Серафим. М.: Духовное
знание, 1913.

41.	Садовая книга Пфайффера (из опыта биодинамического
сельского хозяйства Р. Штейнера, сост. Э. Хекель.) М.:
Летопись, 1991.

42.	Селаври А. Функциональные типы металлов в психологии
и медицине (из опыта антропософской медицины Р. Штейнера). М.:
НМПИО Маг, 1991. В двух томах (на правах рукописи).

43.	Слезак-Шиндлер К. Искусство речи в школьном возрасте.
М.: Парсифаль, 1996.

44.	Флориде А. Встреча как переживание пробуждения.
Тбилиси: Текторгмани, 1993.

45.	Хольцапфель В. Дети, нуждающиеся в особом уходе.
Калуга: Духовное познание, 1997.

46.	Чехов М. Литературное наследие. Об искусстве актера, т.
1,2. М.: Искусство, 1995.

47.	Шиллер П.Е. Антропософский путь ученичества. Калуга:
Духовное познание, 1992.

48.	Юлиус Ф. Мир веществ и обучение химии. М.:
Парсифаль, 1995.
Книги С.О.Прокофьева

1.	Вечная индивидуальность: Очерк кармической
биографии Новалиса. Ереван: Ной, готовится к изданию.
(Впервые книга вышла в свет в немецком переводе:
ОогпасИ/ЗсНчуегх 1987).

2.	Восток в свете Запада: Два восточных течения
XX века в свете христианской эзотерики. Часть Г.
Е.Рерих. СПб.: Изд. им. Н.И.Новикова, 1995. (Впервые
книга вышла в свет в немецком переводе: ОогпасН/
5сНчуе1х 1992).

3.	Двенадцадцать священных ночей и духовные
иерархии. Ереван: Ной, 1993.(Впервые книга вышла в
свет в немецком переводе: ОогпасН/5сН\уе1х 1986).

4.	Духовные судьбы России и грядущие мистерии
Святого Грааля. М.: Энигма. 1995.(Впервые книга
вышла в свет в немецком переводе: ОогпасН/5сНчуе1х
1989).

5.	Загадка Дмитрия: Попытка ее рассмотрения с
исторической, психологической и духовнонаучной точек
зрения. М.: Энигма, готовится к изданию. (Впервые
книга вышла в свет в немецком переводе: ОогпасН/
ЗсНчуегх 1992).

6.	Кармические исследования Рудольфа Штайнера и
задачи антропософского общества. М.: Антропософия,
1995.

7.	Кругооборот года и семь искусств. М.:
Антропософия, 1996.

8.	Кругооборот года как путь посвящения:
Эзотерическое рассмотрение христианских праздников.
Ереван: Ной, 1995. (Впервые книга вышла в свет в
немецком переводе: 51иН§ай 1986).

9.	Небесная София м существо Антропософия. М.:
Антропософия, 1997. (Впервые книга вышла в свет в
немецком переводе: ОогпасН/5сНме1х 1995).

10.	Оккультные основы прощения в свете
антропософии. М.: Антропософия, 1994. (Впервые
книга вышла в свет в немецком переводе: 5РШ§аг1
1991).

11.	Пророческая былина "Как Святые горы выпустили
из каменнных пещер своих русских могучих богатырей"
в антропософском освещении: (Текст и комментарии).
Ереван: Ной, 1992.

12.	Рудольф Штайнер и краеугольные мистерии
нашего времени. Ереван: Ной, 1992. (Впервые книга
вышла в свет в немецком переводе: 51иИ§аг1 1982).

13.	Оге $егсН$еп Аи/%аЬеп МШе1- ипй Оз1еигора8. ЦЬег
йаз УПгкеп егпг$ег Уо1кз^егз1ег т йег еигорагзскеп Се8скгск1е.
Егпе хегз1езипззепзска/1Нске Ве1гаск1ип$. ОогпасН/5с1тме1
1993.

14.	Оег Оз1еп гт 1лск1е йез У/ез1епз. 7лсег дзШске
81гдтип$еп гт 20. ]акгкипйег1 аиз йег 8гск1 йег скпзШскеп
Езо1епк. ТеП II: А.ВаПу. ОотасИ/5сИи'е12, т УогЬегеШт§.
Издательство "Антропософия" ищет поддержку физических
и юридических лиц для издания трудов Рудольфа Штайнера:

"Курс национальной экономики";

"Сельскохозяйственный курс";

"Апокалипсис";

"Духовнонаучные импульсы для развития физики" и др.

Кроме того, Издательство ищет поддержки для издания
сборника зарубежных и отечественных авторов "Антропософ-
ское движение в мире и в России"; а также книги Гюнтера
Ваксмута "Космические аспекты рождения и смерти".

С предложениями обращаться по адресу:

103064, Москва, Фурманный пер., д. 5, кв. 4.

Директор издательства Курьянова Г.Я.

Телефон: (095) 9258603.
Художественное оформление
Техническая редакция и редакция
Набор и верстка

Руководство издательством

Сенников Ю.И.

Тихомиров В.Г.

Орлова М.И.

Курьянова Г.Я.

ЛР № 040591 от 04.02.95

Заказ № 219

(103064, Москва, Фурманный пер. д.5, кв.4, тел. 9258603)

Формат 60x90/16. Гарнитура "Антиква". Бумага офсетная.

Печать офсетная. Тираж 1500 экз. Физ. печ. л 21.

АО „Астра семь”

121019, Москва, Филипповский пер., 13.