Лабиринты веры. Путь к истине - Боа К., Литтл П.

ЧАСТЬ I Основные нехристианские религии Востока
ЧАСТЬ II Основные псевдохристианские религии Запада
Глава 4 Почему Бог допускает зло и страдания?
Глава 5 Отличается ли христианство от других религий
Author: Боа К. Литтл П.
Tags: религия религиоведение
Year: 1992
Similar
Ответы верующим. (Популярный справочник). Выпуск второй
Ответы верующим.(Популярный справочник)
Справочник - Религии мира
Религиоведение
Text
                    Обложка
Виктора Матвеюка и Брэда Гиллеспи
Cover design by
Victor Matveiuk and Brad Gillispie
Редакция и примечания
Вадима Молодого
Editing and Footnotes
Vadim Molodyi
Book One:
CULTS, WORLD RELIGIONS, AND THE OCCULT
by Kenneth Boa
copyright © 1990 by SP Publications, Inc.
Перевод с английского
Александра Фета и Юрия Кублановского
Translation from the English by
Aleksandr Feht and Yuri Kublanovsky
Book Two:
KNOW WHY YOU BELIEVE
by Paul Little
Chapters 2, 3, 8, 10, 11 and 12
Printed with permission from BEE International,
Strehlgasse 13, A-1190 Vienna, Austria
Russian Edition - Copyright © 1992 Slavic Gospel Association
141000, Московская обл., г. Мытищи, а/я 40.

К нашим читателям
3
Не участвуйте в бесплодных делах тъмы
Библия, Послание к Ефесянам,
5 глава, 11 стих.
Эта книга написана для тех, кто однажды почувствовав в сво-
ей жизни великое присутствие Бога, увидев величие Его творе-
ний, — решил искать к Нему верный путь. Эта книга для тех,
кто хочет найти путь, указанный Самим Богом. Этот путь суще-
ствует, но проходит он рядом со множеством дорог, приводящих
людей не к Богу, а заводящих в туник.
Верно. Мы живём во времена подделок. Подделки в полити-
ке, литературе, культуре, религии. Всё ясное, изначально настоя-
щее, заменяется на суррогаты. Причём, беда в том, что люди на-
учились так искусно подделывать, что неподготовленный чело-
век отличить подделку от истины зачастую не может. Поэтому
мир заполнила массовая («поп») культура, которая убиваег в че-
ловеке индивидуальное, присущее только ему, обрывает в нём
личные контакты с его Создателем.
Слово Божье — Библия — предупреждает о лжепророках и
лжеучителях последнего времени. В религии они пользуются
методами массовой культуры особенно ловко. Ещё недавно, в
Америке, один «пророк» уверял с экрана телевизора, будто Бог
ему сказал, что если слушатели не соберут ему четыре миллио-
на долларов, то он умрёт. Я, грешным делом, подумал: вот бы
умер и тогда доказал бы неверующим существование Бога и Бо-
жьего возмездия. Но он не умер, и я лишний раз убедился в без-
граничности Божьей милости.
В Советском Союзе с телеэкранов вещают «врачеватели мил-
лионов», и народ слушает их с надеждой и верой. Я не сомнева-
юсь, что, по крайней мере, у некоторых из них есть сила, но за-
дадимся вопросом — чья это сила? Не сила ли это того, кто бу-
дет в последние дни выдавать себя за Христа, будучи Антихри-
стом?
Человек, даже неверующий, обязан в этих случаях брать в
руки Библию, книгу Бога. Ибо это единственный источник отве-
та на такие вопросы, особенно в экстремальных жизненных си-
туациях.
По поводу этих «пророков» можно прочитать в Ветхом Заве-
те — во Второзаконии 18:9-12:
«Когда ты войдёшь в землю, которую даёт тебе Господь, Бог
Твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы
сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или
дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей,
обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёрт-
вых. Ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-
то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего».

4
К нашим читателям
И Христос предупреждал о них в Евангелии от Матфея 7:22-
«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от
Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем
многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал
вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. Итак всякого, кто
слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благо-
разумному, который построил дом свой на камне».
«Ибо восстанут лжехристы» и лжепророки и да.дут великие
знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избран-
ных».
Не обходят современные «телеврачеватели» вниманием и
церковь. Даже подчёркивают своё уважение к ней, предлагают
сотрудничество, просят «освятить» свои дипломы по «нетради-
ционной медицине». Смотрю на это, и узнаю знакомый почерк:
разве в Эдемском саду дьявол не шептал Еве об уважении, не
предлагал сотрудничество? А Христу в пустыне не демонстри-
ровал своё уважение, не предлагал целый мир в обмен на со-
трудничество-поклонение?
Не будем заблуждаться, коснёмся нерва проблемы. Разве не
хотят политики, деловой мир и, возможно, какие-либо религиоз-
ные деятели использовать в своих интересах людей, которых
слушают и которым верят миллионы? Хотят, ещё как хотят! В
этой ситуации меня меньше интересуют политики и бизнесме-
ны; моя тревога о людях, называющих себя христианами, но иду-
щих на сговор с силами ада. В связи с этим осмелюсь напомнить
лишь одну фразу Христа: «Какая польза человеку, если он при-
обретёт весь мир, а душе своей повредит?» (Евангелие от Мат-
фея 16:26).
Как и всегда, в борьбе сил Света и Тьмы, Добра и Зла уча-
ствуют люди. По-прежнему стоят два указателя на дороге, по
которой идёт человечество: первый, уводящий от Бога — «Зна-
ние сделает вас свободными», и второй, указывющий путь к Богу
— «Истина и Свобода — это Христос». По-прежнему в этом ме-
сте люди выбирают разные направления. Многие сворачиваю-
щие не знают, что Бог в своей Книге предупреждает: в конце за-
манчивого первого пути — пропасть. Вот уж воистину, падая в
её бездонную глубину, можно полностью познать свободу, кото-
рую предлагает нам дьявол. В конце второго пути — ожидает
Иисус, сказавший нам: «Я есмь путь и истина и жизнь».
В это опасное время всеобщей духовной деградации — осо-
бенно важно направлять людей на путь, указанный Христом. Да,
подделки часто выглядят так, что их не отличить от истинных
вещей. Мы знаем людей, утверждающих, что они христиане, а
ведущих себя как варвары. Да что там отдельные люди! Целые
народы, называющие себя христианскими, являются закоренелы-
ми язычниками. Многие богословы уже давно прикрываются
Христом лишь как щитом для борьбы с противниками. И не
Христа защищают они, а свои идеи, идеи своих университетских

К нашим читателям
5
учителей, своих деноминаций. С одной стороны — золото, ла-
дан и традиции, с другой — узость, прагматизм, убожество ду-
ховной мысли — как короста покрывают тело Христа — Его
церковь. Множество заблудших людей, ставших на дьявольский
путь самостоятельного поиска истины, разносят по всему миру
бациллы заблуждений, магии и тёмных сил, искажающих свет-
лый образ Христа.
Возьмём, к примеру, спиритизм (от латинского слова spiritus
— душа, дух). Толковый словарь Ожегова даёт такое определе-
ние: «Вера в возможность непосредственного общения с душами
умерших, а также самовоображаемое общение при помоши раз-
личных условных приёмов (верчения столов, стуков и др.К Ин-
тересно, что Большая Советская Энциклопедия называет спири-
тизм «мистической верой в загробную жизнь» (том 40), а Энци-
клопедический словарь называет спиритизм — «мистическим
течением» (изд. 1987 г., с. 1261). Я склоняюсь к последнему
определению: «мистическое течение».
Спиритизм — явление для России не новое. Хотя его «тео-
ретиками» были американец А. Дейвис и француз А. Кардек, но
им издавна увлекались в России. Своего пика это увлечение «ду-
ховидением» достигло в 70-80-е гг. прошлого века. Тогда даже
издавался спиритический журнал «Ребус».
Вначале эта «мода» была высмеяна Л. Н. Толстым в комедии
«Плоды просвещения», а потом всемирно известный учёный Д.
И. Менделеев создал при Петербургском университете учёную
комиссию, признавшую спиритизм — суеверием.
Уж если учёные-материалисты признают это суеверием, то
тем более никакой критики спиритизм не выдерживает со сторо-
ны Библии — Слова Божьего. А оно говорит, что люди, пытаю-
щиеся войти в духовный мир «с чёрного хода», — нарушают Бо-
жьи заповеди. Иными словами, вторгаясь по-воровски в духов-
ный мир, нарушая его божественную гармонию, показывают
этим, что выбирают себе господином — дьявола и становятся на
тёмный оккультный путь. Естественно, тем самым они отвергают
Бога и путь креста Христова. Сбывается слово Господне: «Возлю-
били больше тьму, нежели свет» (Евангелие от Иоанна 3:19).
Я верю, что дьявол искусно подогревает веру в него, прояв-
ляет себя где угодно, сумеет и голоса умерших подделать и
стол пошевелить... Верю, но утверждаю на основании Слова Бо-
жьего: это проявление силы Тьмы. Силы, которая пользуется
любой уловкой, чтобы отвлечь человека от Бога, от Христа, от
свободы во Христе, чтобы превратить человека в покорного
слугу дьявола.
Христос приходит к людям не в темноте, Он приходит в
свете, ибо Сам «Свет миру» (Евангелие от Иоанна 8:12). Хри-
стос не приходит «с чёрного хода», Он идёт к нам открыто, и
стоит у парадной двери: «Се, стою у двери и стучу: если кто
услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вече-
рять с ним, и он со Мною» (Откровение 3:20). Интересно, что

6
К нашим читателям
увлечение оккультными течениями, в том числе спиритизмом,
всегда совпадало в России с трудными временами, с ослаблени-
ем общества, с его духовным упадком. Так было во времена
Первой мировой войны, в смутные дни перед Октябрьскими со-
бытиями. Так было и в тяжелейшие годы Второй мировой вой-
ны. Так происходит всегда, когда настоящей веры в Бога нет, а
надеяться на что-то очень хочется.
Природа человека такова, что без надежды его жизнь угаса-
ет. И тогда тонущий человек судорожно цепляется за подбра-
сываемые дьяволом дощечки, а не плывёт из последних сил к
спасательной пристани под названием — Христос.
Но человек перед лицом Бога должен черпать в Нём силы,
чтобы подниматься из мутных глубин разных форм колдовства,
освобождаться от дьявольских пут, олицетворяющих тёмное,
вурдалацкое, противоестественное. Он, человек — создание Бо-
жье, — должен ощутить своей природой, что надежда его толь-
ко в Боге, во Христе Иисусе, в силе Духа Святого, «Господи! на-
дежда моя на Тебя» (Псалом 38:8); «Дабы вы, силою Духа Свято-
го обогатились надеждою» (Послание к Римлянам 15:13).
Страна, утерявшая многое из своей бесценной сокровищни-
цы мысли и духа, проходит сейчас через особый исторический
отрезок судьбы. Я верю, что в эти дни решается вопрос: будет
Россия с Богом — или опять будет затянута в какой-либо ги-
гантский культ, подобный коммунизму, либо запутается в сот-
нях ядовитых клубков различных сект и культов. Будет ли над
ней звучать их «кимвал звенящий» — или будет слышен голос
Христа, призывающий:
«Приидите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я
успокою вас» (Евангелие от Матфея 11:28).
Я верю, что в эти особые для страны дни якорь спасения
один — Иисус. Автор второй части нашей книги — Пол Литтл
— пишет об этом так: «Он отвечает на глубочайшие нужды лю-
дей. Он дает жизни цель и направление. «Я свет миру, — гово-
рит Христос, — кто последует за Мною, тот не будет ходить во
тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоанна 8:12). Многие пребы-
вают в потемках относительно смысла жизни вообще и смысла
своей жизни в частности. Они ощупью ходят по комнате жизни,
пытаясь найти выключатель. Каждому, кто был когда-нибудь в
темной, незнакомой комнате, знакомо это чувство неуверенно-
сти. Но когда зажигается свет, неуверенность сменяется уверен-
ностью. То же самое случается, когда человек вступает из тьмы
в свет Христовой жизни».
В другом месте Пол Литтл говорит: «Христос повернул
историю, как мог повернуть ее только Бог. И приводит изуми-
тельные слова богослова Шаффа: «Этот Иисус из Назарета, без
денег и оружия, покорил больше миллионов, чем Александр,
Цезарь, Мухаммед и Наполеон; без науки и образования Он
пролил больше света на дела человеческие и Божьи, чем все
философы и ученые вместе взятые; не пройдя школы красноре-

К нашим читателям
7
чия, Он говорил такие слова жизни, каких никогда не говорили
ни прежде, ни потом, и оказывал на слушателей такое воздей-
ствие, о котором не могли бы мечтать ни оратор, ни поэт; не на-
писав ни единой строчки, Он вдохновил не одно перо и ^ал
темы для большего количества проповедей, речей, дискуссий,
учебных томов, произведений искусства и хвалебных песен, чем
целая армия великих людей древности и наших дней».
Книга, которую мы выпустили, даст вам представление об
схгновных культах мира. Знакомясь с ними и читая параллельно
Божие откровение в Библии, особенно ясно видишь разницу
между словом Бога и словами людей. Для тех, кому увидеть это
различие трудно, есть один прекрасный укрепляющий путы мо-
литва. Молитва Богу во имя Христа, на которую Он ответит му-
дростью и светом Духа Святого. Дух Святой укажет вам, что от
Бога, а что — занимательная подделка.
«Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на вся-
кую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить,
что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, по-
тому чтб от Моего возьмёт и возвестит вам» (Евангелие от Ио-
анна, глава 16:13-14).
Меня могут спросить: ну велика ли разница — верить в ис-
тину или в подделку? Вот он, этот простой великий вопрос! В
том-то и цель нашего пребывания на земле: если человек верит
в истинного Бога, он выполняет своё предназначение — то,
ради чего сотворил его Господь по Своему образу и подобию.
Иными словами, он восстанавливает разорванную первородным
грехом связь между Богом и человеком и обретает на этом пути
Истину Евангелия, дающую ему Божье спасение.
«Да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлю-
бившие неправду. Мы же всегда должны благодарить Бога за
вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, чрез
освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к
которому и призвал вас благовествованием нашим, для
достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес.
2:12-14).
Михаил Моргулис

КНИГА I
Кеннет Боа

Предисловие автора
И
Печально, конечно, что так много людей обратились к
нехристианским доктринам в поисках духовного удовлет-
ворения. Но это и неудивительно, если вспомнить, насколько
ослабела духсжная жизнеспособность христианских общин в
наше время. Истинная взаимосвязь верующих подменяется
теперь внешней религиозностью. Поэтому вместо того, чтобы
привлекать духовно нуждающихся, некоторые христианские
церкви и объединения только отталкивают их от верного
решения. Расцвет искусственных и языческих вероучений
следует рассматривать как испытание, посланное христианам
всего мира, — и смысл этого испытания ясен: мы должны со
всей возможной серьёзностью отнестись к задаче
распространения Евангелия, благой вести о жизни новой и
вечной в Иисусе Христе.
В этой книге я обращаюсь прежде всего к христианам, и, в
особенности, к тем из них, кто чувствует недостаток
информации о современных религиозных течениях и не знает,
как относиться к ним. Многие христиане опасаются делиться
своими убеждениями с приверженцами чуждых культов,
считая, что этим они осквернят себя. Это очень спорная точка
зрения. Если вы — убеждённый последователь Христа,
хорошо знающий Писание, вы можете без опасений
проповедовать Его Слово всякому, кто пожелает вас выслушать.
3hno не значит, что Бог призвал нас проповедовать Евангелие
именно среди приверженцев нехристианских культов, но и в
этой среде, как и в любой другой, могут представиться
благоприятные возможности. Чем шире распространяется
чуждое нам вероучение, тем чаще нам приходится
сталкиваться с его представителями.
Даже если у вас лично нет возможности проповедовать
среди членов нехристианских сект, в этой книге вы найдёте
описание вероучений, которым некоторые люди посвящают
всю свою жизнь, и это позволит вам по-новому взглянуть на
духовный мир человека, лучше понять процесс поиска истины.
Вы увидите, что многие готовы пожертвовать своими
способностями, волей и разумом в надежде обрести
обещанные просветление и избавление.
Книга состоит из четырёх частей. Первая часть —
«Основные нехристианские религии Востока» — посвящена
таким повсеместно распространённым вероучениям, как
индуизм, буддизм и ислам. Религии сикхов, джайнов,
конфуцианство и синтоизм рассматриваются для полноты
картины, несмотря на немногочисленность их приверженцев в
наше время.

12
Цредисловие автора
Во второй части — «Основные псевдохристианские
религии Запада» — рассказывается о некоторых наиболее
распространённых религиозных течениях западного мира.
Секты мормонов, свидетелей Иеговы, течения «Христианская
наука» и «Школа христианского единства» — псевдо-
христианские культы, возникшие в Соединённых Штатах.
Теософское течение возникло одновременно и в Англии, и в
Америке; строго говоря, псевдохристианским оно названо быть
не может, так как теософы не претендуют на принадлежносгь
к христианскому миру.
Третья часть озаглавлена «Оккультные религии и
доктрины». Здесь говорится о важнейших и распрост-
ранённейших оккультных течениях; среди них сатанизм
шоклонение сатане), колдовство, астрология и секта «Таро».
Нередко встречаются различные комбинации этих и других
оккультных течений.
В четвёртой части рассматриваются «Новые религии и
культы». В одной только Америке существуют сотни новых
религиозных течений, занимающихся активным привлечением
последователей. Одни возникли на Востоке, другие — на
Западе. Часто эти секты используют разного рода вариации и
гибриды существовавших ранее вероучений. Ежегодно
возникают десятки таких групп, и невозможно уделить
внимание каждой из них в книге такого объёма. Поэтому я
выбрал лишь наиболее характерные и любопытные из них;
подробно описываются четыре влиятельнейших течения:
общество «Трансцендентальной медитации», так называемая
«Церковь объединения», «Международное общество сознания
Кришны», движение «Новый Век».
Каждая религия, каждый культ рассматриваются с трёх сторон:
во-первых, описываются происхождение и основные положения
учения; затем следует оценка культа с евангельской позиции, и
наконец, перечисляются моменты, наиболее важные для
христианина, проповедующего среди члене© той или иной секты.
Основное предназначение этой книги — ясная и упоря-
доченная информация о нехристианских и псевдо-христиан-
ских религиях. Я попытался сделать изложение доступным и
понятным, используя материал по возможности экономно, т.к.
полагаю, что большинство читателей нуждаются в кратком, но
достаточно полном обзоре. Те немногие, кто желает стать
специалистом в области того или иного культа, могут начать
непосредственно с посвященной ему главы, а затем обра-
титься, для дальнейшего изучения предмета, к соответст-
вующей литературе.

Предисловие автора
13
Основные принципы
Каждая религия, каждый культ имеют свои особые
отличительные черты. Но существуют общие, основные
библейские принципы подхода к чужой религии, которыми
следует пользоваться любому христианину. Источником этих
принципов, изложенных ниже, служит определяющее
положение Нового Завета (1 Пет. 3:15): «1Ъспода Бога святите в
сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у
вас отчёта в вашем упований, дать ответ с кротостью и
благоговением...».
«Господа Бога святите в сердцах ваших».»
(1) Перед тем, как свидетельствовать о Боге перед другими,
удостоверьтесь, что вы целиком и полностью посвятили свою
жизнь Иисусу Христу как Господу своему, что Он
безраздельно владеет сердцем вашим. Чувство посвящения,
пожертвования себя Ему должно обновляться и укрепляться
каждый день.
(2) Ожидайте, что Бог будет действовать в вас и через вас.
Доверьтесь Богу, а не себе, представьте Ему конечный
результат вашего труда. Бог начнёт действовать в вас, когда
такая возможность возникнет. Вполне может быть, что вы
намереваетесь посеять там, где уже посеяно. «Я насадил,
Аполлос поливал, но возрастил Бог...» (1 Кор. 3:6).
(3) Вы приступаете к духовной битве, а не к состязанию в
умственных способностях или эрудиции. В Послании к
Ефесянам (6:10-18) описывается вооружение христианина,
идущего на битву. Наше оружие — Слово Божье и молитва.
Встретившись с приверженцем культа, используйте это
оружие.
(4) Постарайтесь заметить, что проявили недостаточно
любви, и покайтесь, тогда вы станете лучшим орудием в руках
Божьих. Приготовьтесь духовно к тому, чтобы делиться с
другими своей любовью к Богу. Знание без любви
несущественно (1 Кор. 13:1-2).
(5) Будьте терпеливы — может быть, вам предстоит
многочасовая беседа, может быть, вы встретитесь со
множеством препятствий, прежде чем свидетельство о Христе
найдёт дорогу к сердцу вашего собеседника. Решите заранее,
готовы ли вы пожертвовать вашим временем.
(6) Проверьте свои побуждения. Делитесь ли вы верою в
Христа от чистого сердца, или же просто выполняете свой
долг? Иногда, впрочем, люди делают благое дело, исходя даже
и из ложных побуждений.

14
Предисловие автора
«...Будьте всегда готовы...»
(1) Постоянная готовность к благовестию требует
хорошего знания Библии. Каждый день читайте, изучайте
Писание. Пытайтесь прочитывать Библию от начала до конца
раз в год. Однако и не перенапрягайтесь, и не истощайте себя
размышлениями, пытаясь постичь содержание Библии как
можно лучше перед тем, как свидетельствовать о Христе.
(2) Умейте использовать отрывки из Писания,
соответствующие обсуждаемой проблеме. Когда вы делитесь
своей верой с другими, у вас часто не бывает времени и
возможности свериться с записями и искать цитаты. Будьте
всегда готовы привести ясный библейский пример
божественности и исключительности личности Иисуса
Христа. Будьте готовы объяснить, что есть путь спасения, и
сопроводить своё объяснение примерами из Библии. Обратите
особое внимание на проблемы греховности человека и
всеобъемлющей, всё предвидящей любви Божией. Умейте
доказывать и защищать исторический факт воскресения
Иисуса Христа. Кроме того, полезно хорошо ознакомиться с
некоторыми ветхозаветными пророчествами о приходе
Мессии, исполнившимися жизнью Иисуса в образе
человеческом.
(3) Умейте защищать авторитет Библии — откровения
Слова Божьего. Существуют хорошие книги, которые помогут
вам в этом.
(4) Будьте готовы заметить и опровергнуть всякое
извращение сущности христианства. Многие приверженцы
культов представляют собой нелепую карикатуру на христиан,
считая свои убеждения неоспоримыми, хотя восприятие
Личности, свершений и учения Иисуса сильно искажено.
Часто бывает необходимо объяснить им в чём они
заблуждаются, прежде чем приступить к рассказу о сущности
нашей веры.
(5) Полезно разбираться в сути того или иного культа,
особенно если вы постоянно встречаетесь с его предста-
вителями. Можно познакомиться с некоторыми соответству-
ющими изданиями и публикациями.
«...готовы ко всякому...»
(1) Не позволяйте вовлекать себя в споры по малозначащим
вопросам. Всегда сосредоточивайтесь на основных положениях
христианства: на вере в Христа и спасении, обретаемом через
Него. Не нужно тратить время на обсуждение частностей и
подробностей учения, в которое верит ваш собеседник, не
обращайте внимания на странные обычаи и манеру одеваться.

Предисловие автора
15
(2) Никогда не позволяйте приверженцу ложного культа
пользоваться вырванными из контекста библейскими цитатами.
Покажите ему, как выглядит приведенная им цитата в более
широком контексте, как она связана с другими, сходными по
смыслу, отрывками. Лучшее истолкование Слова Божьего —
само Слово Божье. Сложные места в Библии всегда можно
проиллюстрировать другими, более простыми фрагментами.
(3) Всегда и во всём полагайтесь на убеждающую и
исцеляющую силу Духа Святого. Молитесь о том, чтобы Дух
проявил Свою силу в вас во время вашей беседы. Если вы
свидетельствуете не силой Духа Святого, вы понапрасну
тратите время.
(4) Чётко различайте и разграничивайте обретение
спасения через веру, милостью Божьей — и доктрину о
спасении через дела человеческие. Все нехристианские культы
и религии учат о спасении через дела человеческие; иногда
требования культа сами по себе не так уж плохи: размышление
(медитация), самозабвенное служение, высоко-нравственная
жизнь — но главная ошибка в том, что факт спасения
связывается с успешным выполнением этих требова-ний, то
есть ставится в зависимость от дел человеческих. Поэтому
только христианин, убеждения которого полностью
соответствуют библейским принципам, может быть уверен в
жизни вечной. Никакой труд, никакие ритуалы не помогут
«заслужить» благоволение Божье. Грешник не может искупить
ни свои грехи, ни грехи кого-нибудь другого — и никакие
«перевоплощения» здесь не помогут.
(5) Приверженцы некоторых культов заявляют, что их
позиция ничем не отличается от христианской, и различие
только в словах, формулировках. Но будьте настороже и не
позволяйте им преуменьшать значение существенных
расхождений в учении, особенно в том, что относится к
сущности Бога и человека. Умейте дружески, используя
Писание как основное доказательство, твёрдо отстаивать
позицию истинной веры.
(6) Многие последователи ложных учений приводят в
доказательство своей правоты некие испытанные ими
сверхъестественные переживания. В таких случаях
объясняйте, что всякое переживание, независимо от его силы и
яркости, может быть ложно понято. Сатанисты, например,
испытывают потрясающие переживания, но это не значит, что в
них действует Бог Истина Слова Божьего — прежде всего, а
переживания — дело второстепенное. Переживание должно
быть основано на истине, а не истина определяется пережи-

16
Предисловие ангора
'ванием.
(7) Предлагайте читать только те религиозные книги и
материалы, которые прочитали сами и хорошо знаете. Не
предлагайте ничего такого, что может обидеть или причинить
боль. Помните, что никакая религиозная литература не может
заменить Библии.
«„.всякому, требующему у вас».»
(1) Молитесь о том, чтобы окружающие спрашивали вас о
вашей вере в Иисуса Христа. Это прекрасная возможность для
благовествования.
(2) Очень полезно самому задавать вопросы и внимательно
выслушивать ответ. Это поможет вам понять основные
положения культа, с которым вы имеете дело. Задавайте вопро-
сы, проникающие в самую суть предмета, чтобы получить
ясную и исчерпывающую информацию. Ваша заинтересован-
ность только вызовет уважение у ваших собеседников к вам и
вашей позиции; кроме того, это позволит и вам лучше понять
их взгляды. Недопонимание, недостаток общения иногда
приводят к тому, что христиане упускают из вида жизненно
важные вопросы, сосредоточивая внимание на пред-метах
второстепенных.
«...требующему у вас отчёта в вашем уповании».»
(1) Хотя мы защищаем принципы христианства не на
основании личных переживаний, бывает полезно проде-
монстрировать могущество Иисуса на примерах из личного
опыта.
(2) Упование ваше должно, очевидно, выражаться в любви и
заботе, свидетельствующих о постоянной связи вашей с Богом.
«.„дать ответ с кротостью и благоговением...»
(1) «Дать ответ с кротостью» — означает, что мы должны
относиться к собеседнику с любовью и терпением, защищая
упование наше. Даже свидетельствуя о Христе, следует делать
это с постоянной любовью к слушателям — иначе такое свиде-
тельство оскорбит Бога. Свидетельствуя, не вступайте в споры
и не раздражайтесь.
«Дать ответ с благоговением», значит, относиться к собе-
седнику с уважением. Он тоже создан по образу и подобию
Божию, он один из тех, за кого страдал Христос. Во 2 Посла-
нии к Коринфянам сказано: «Если же и закрыто благовество-
вание наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у
которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял
свет благовествования о славе Христа, Который есть образ
Бога невидимого» (4:3-4). Любовь Христова, действующая в
нас, есть свет, исцеляющий сатанинское ослепление.

Предисловие автора
17
(2) Расширяйте круг знакомств. В каждом культе, в каждой
религии есть какая-то доля истины — иначе они не смогли бы
привлечь к себе стольких людей. Старайтесь найти в себе
нечто общее с другими людьми, и в дальнейшем общении
исходите из этого взаимопонимания. У всех окружающих нас
людей есть духовные нужды. Пытайтесь выяснить, что именно
привлекло данного человека к культу и объясните ему, почему
Христос сможет лучше удовлетворить его внутренний поиск.
(3) Лучше всего свидетельствовать о Христе наедине с
собеседником. Приверженцы многих культов предпочитают
обычно приходить на встречи парами или группами, и это
сильно затрудняет в беседе с ними проникновение в самую суть
вопроса.

ЧАСТЬ I
©(зювсаьов

20 Основные нехристианские религии Востока
Люди, не чтущие Бога Творца, всё равно всегда
сосредоточивают свои устремления на каком-либо объекте
поклонения. Со дня Творения желание поклоняться настолько
же свойственно человеческой природе, как желание есть или
cna'ib. Но благородное совершенство Божьего Творения было
нарушено — грех вторгся в этот мир. Первейший и
тяжелейший из всех грехов есть поклонение и служение
творению, а не Творцу (Рим. 1:25).
Дикий туземец, поклоняющийся обработанному куску
камня, достоин сожаления. Но и цивилизованные люди, не
прссвяшённые Святым Духом, в принципе делают то же самое.
Мы можем придерживаться некоего сложного и утончённого
вероучения или поклоняться делу своих рук — но такая вера
легковесна и не долговечна, как шутиха, запущенная в небо.
Она сверкает и мы замираем, завороженные её красотой. Мы
восхищаемся предметом устремлений, который сами же
создали, то есть, поклоняемся ему.
Одним из основных принципов, тысячелетиями
определяющим восточное мировоззрение — является
убеждение в том, что всё сущее едино и абсолютно. Этот
принцип, в его различных вариациях, принято называть
монизмом,* а его сущность выражается формулировкой «всё в
одном», или «всё сущее едино». Все определённые свойства и
различия явлений вселенной, в том числе и свойства божества,
рассматриваются в соответствии с этим принципом как
иллюзорные. В результате пантеизм,** т.е. убеждение, что
«всё есть Бог», владеет умами многих обитателей Востока. В
этой книге мы расскажем, как активно монизм и пантеизм
распространяются не только в Азии, но и в странах Запада,
принимая форму «нетеистических религий».***
Некоторые восточные религии представляют собой формы
монотеизма (например, зороастрийство, ислам и амидизм). Мы
увидим, что формирование убеждений основателей этих
религий происходило под непосредственным или косвенным
* Монизм - истолкование мира в целом и объяснение всего многообразия его
явлении с помощью единой субстанции (прим. ред.).
** Пантеизм — учение, объединяющее Бога и мир, а иногда и отождествляющее
их (прим ред.).
*** То есть, «религий», не исповедующих Бога (прим. ред.).

21
влиянием более ранних идей, а именно библейских
монотеистических идей иудаизма или идей, содержащихся в
христианском Евангелии. Как недавно выяснили антропологи,
различные религиозные концепции не «порождают» друг друга
в рамках одной культуры. Монотеизм не возникает в результате
развития политеизма, как думали раньше, а привносится в
культуру извне.
Некоторые монисты, — например, индуисты — вне всякой
логики поклоняются, наряду с идеей абсолюта, целому ряду
божеств низшего ранга. У других монотеистическая идея
вырождается в гуманизм «духовного» или материалисти-
ческого толка, в котором понятия истины и системы ценностей
на самом деле превращаются в относительные, неопреде-
лённые величины. Будда был несомненным монистом и
гуманистом. Конфуций, несмотря на то, что он не объявлял
своё учение «религией», сфоил свою философию на основе
народных верований и стихийных культов Китая. По иронии
судьбы, китайцы возвели самого Конфуция в ранг божества.

Глаза!
Индуизм
Происхождение и сущность индуизма
Индуизм с трудом поддаётся краткому описанию: он
вобрал в себя огромное множество различных обычаев и
учений, и внедрился, в свою очередь, во множество других
религий, не имеющих, подчас, ничего общего с основами
индуизма. На сегодняшний день существует такое множество
индуистских сект, что наше описание, конечно же, не будет
исчерпьюающим.
Самую раннюю стадию развития индуизма, относящуюся
ко второму тысячелетию до*Р.Х., принято называть
«праведическим периодом». О последователях праведического
индуистского культа известно немного: это были индусы,
жившие в центральной низменности Северной Индии, и
дравиды, населявшие южную часть полуострова. Во времена
Авраама там уже существовала цивилизация, в общих чертах
сходная с раннемесопотамской. Индусы праведического (или
«протоведического») периода исповедывали многобожие
(политеизм) — своего рода протоиндуизм, напоминавший
некоторые ранние виды колдовства. С особым почтением они
поклонялись богине-Матери и рогатому божеству, сидящему,
наподобие йога, в позе «лотоса». Древние индусы приносили
жертвы различным богам, но храмов ещё не строили.
Ведический период начинается приблизительно с 1500 г. до
Р.Х., когда народы Центральной Азии (арии) вторглись в
Северную Индию и стали постепенно продвигаться на юг.
Светлокожие победители навязали индусам свою цивилизацию
и религию, основанную на «Ведах». Ведическая религия весьма
отличается от религии дравидов: арии поклонялись, скорее,
силам природы, а не изображениям идолов. Важнейшими их
богами были: Индра, бог космоса и звёзд; Варуна, бог неба; и
Агни, бог огня. Ведическая религия охватывала множество
других, более мелких божеств, одним из которых был Сома,
бог наркотического растения.
Арии разработали сложную систему жертвоприношений,
что позднее привело к образованию касты жрецов (браминов).
Арии заимствовали и многих дравидических богов, а также
некоторые религиозные представления дравидов. Результатом
такой ассимиляции явилась необычайно сложная иерархия

Индуизм
23
многочисленных богов, многие из которых «дублируют» друг
Друга.
За ведическим периодом, около 600 г. до Р.Х., последовал
период «Упанишад». В эту эпоху индуизм начал разделяться на
два основных течения: народную, массовую религию, и
пропитанную философией религию образованных слоев
общества. В «Упанишадах», священных книгах, религия «Вед»
истолковывается заново и сводится к единому принципу
абсолютной, универсальной души. Главное положение этой
пантеистической системы в том, что вселенная есть бог, и бог
есть вселенная. Безличная, универсальная, всеобъемлющая
душа носит название Брахман (или Браман); поэтому течение
индуизма, основанное на «Упанишадах», называют брах-
манизмом.
В период «Упанишад» индуистская концепция спасения
существенно изменилась: если раньше главный упор делался
на выполнении обязательств перед божествами, то теперь
подчёркивалась необходимость устранения, бегства от жизни.
Выработался весьма пессимистический взгляд на земное
бытие; возникли учения о карме и самсаре.
Учение о карме — нравственный закон о нерушимой
причинно-следственной связи между делами человека и его
будущей жизнью. Согласно этому закону «поступков», человек
приобретает хорошую или плохую карму в зависимости от
того, как он прожил земную жизнь.
Учение о самсаре — перевоплощении — подразумевает,
что жизнь человека есть бесконечный ряд перевоплощений,
рождений заново в различных образах. Всё живое участвует в
этом нескончаемом маскараде жизни, и от того, какую «карму»
заслужило живое существо в своих предыдущих воплощениях,
зависит форма его будущего существования. Спасение —
бегство из потока перевоплощений — достигается фило-
софскими размышлениями над изречениями мудрецов и
медитацией (самососредоточенностью и самосозерцанием).
Устранение, освобождение от вечно вращающегося «колеса
жизни» (мокша, или мукти) приходит, когда индивидуальная
душа (атман) сливается с Брахманом, душой вселенной.
Между тем индуизм, усложнённый и философский в
теории, стал настолько коррумпированным, приспособ-
ленческим на практике, что в нём стали возникать рефор-
мистские внутренние течения. Два из них (буддизм и
джайнизм) очень широко распространились и стали
самостоятельными религиями. Многие индуисты вернулись к
поклонению единому высшему божеству. Это не значит,

24 Основные нехристианские религии Востока
конечно, что индуизм пришёл к единобожию — политеизм в
Индии никогда не исчезал полностью, и единое божество,
Брахман, оказалось представленным индуистской «троицей»,
тремя основными богами: Брамой (мужским воплощением
«Брахмана»), затем Вишну (Хранителем) и Шивой
(Разрушителем).
Многие индуисты (их называют вишнуитами) поклоняются
исключительно Вишну и его 10 воплощениям — аватарам, в
девяти из которых Вишну уже сходил в этот мир, чтобы спасти
его от неминуемой гибели. Эт аватары таковы: 1) Матсья (рыба);
2) Курма (черепаха); 3) Вараха (вепрь); 4) Марасинха (человек-
лев); 5) Вамана (карлик); о) ' 1арашурама (Рама с топором); 7)
Рама; 8) Кришна; 9) Будда; 10) Калки (белый конь) —
мессианистское воплощение Вишну, в котором он явится в конце
калиюги — современного историческою периода.
Седьмое и восьмое воплощения — Рама и Кришна —
главные аватары, которым поклоняются больше, чем самому
Вишну.
Другие индуисты, шиваиты, поклоняются богу Шиве и его
жене, которая в различных воплощениях носит имена Дурга,
Кали, Парвати, Деви и пр. Многие её воплощения, в
особенности Кали, жестоки и кровожадны. Некоторые поклон-
ники Кали, в частности, члены секты Шакти, практикуют и
одобряют такие безнравственные обычаи, как храмовая
проституция.
В христианскую эпоху философия индуизма вступила в
новый, ведантический* период. Веданта — индуистская
философская "книга, основанная на более ранних «Упани-
шадах», учит, что человек нуждается в освобождении. Лич-
ность человека проходит через стадии стремления к наслаж-
дениям и стремления к мирскому успеху. Если личность
достигает зрелости, она обращается к идее самоотречения и
нравственного долга (дхармы). Но более глубокая, основная
необходимость — сознаёт это человек или нет — есть
освобождение (мокша).
Мокша достигается, когда личность доводит до беско-
нечного совершенства своё бытие (сат), сознание и ясность
мысли (чит) и блаженство (ананда). Так как Брахман —
безличная, абсолютная душа, есть бесконечное бытие, созна-
ние и блаженство, единственный путь достижения «мокши»
для человека — осознать, что его скрытое внутреннее «я»
* В отечественной индуистике принято называть его послеведическим (прим. ред.).

Индуизм
25
(атман) есть ни что иное, как Брахман. Чтобы описать этот
процесс освобождения личности через слияние с Брахманом,
индуисты пользуются традиционной формулой: «ты есть сие»
(тат твам аси). Таким образом, индуистское спасение
достигается отделением от своего смертного «я» и слиянием со
вселенной. Тогда личность погружается в нирвану, состояние
бесконечного бесстрастного покоя.
Известны три основных способа достижения нирваны: (1)
Спасение через познание (Джнана-йога) требует изучать
изречения мудрецов и священные книги, предаваться
медитации, обращая своё сознание вовнутрь, и таким образом
осознать идентичность атмана и Брахмана; (2) Спасение через
самопожертвование (Бхакти-йога) менее философично и
поэтому более популярно; согласно этой доктрине, бог есть
нечто более личное — посвятивший себя сам выбирает какой-
либо способ служения божеству и надеется таким образом
достичь слияния с ним; (3) Чтобы обрести спасение через
выполнение обычаев (Карма-йога), человек должен в точности
выполнять все ритуалы и церемонии, жертвоприношения,
паломничества и другие добрые дела, причём совершенно
бескорыстно и только по искреннему внутреннему
побуждению. Все эти способы в той или иной степени
включают в себя и четвёртую доктрину, Раджа-йогу, которая
представляет собой технику медитации — контроль над телом,
дыханием и мыслями. Основная цель всей Йоги — самадхи —
слияние посвятившего себя с Абсолютом.
Индуистская философия рассматривает этот мир, как
временную обитель, нечто вроде тренировочного полигона для
души; существует бесконечное число галактик и миров, подоб-
ных нашему, и все они подчиняются нравственному закону
кармы. Вселенная проходит через бесконечно повторяющийся
ряд циклов развития, разрушаясь и создаваясь заново.
В конечном счёте, по мнению индуистов, этот мир — с его
наслаждениями и страданиями, добром и злом — несу-
щественен, обманчив. Всё, что окружает нас — «майя»,
иллюзия; всё сводится к некоему абстрактному, нейтральному
единству. Зачем же вообще существует мир, вселенная? Это
великая игра божества, «лила», космический танец безгра-
ничных сил.
В XIX веке среди индуистов вновь возникли
реформистские течения. Одно из них, Брахмо Самадж, основал
Раммохан Рай, испытавший влияние некоторых положений
христианства. Другая группировка, Ария Самадж, призывала к
социальным реформам на практике, оставаясь при этом

26 Основные нехристианские религии Востока
воинственно-индуистской в теории.
Во второй половине прошлого века началось своего рода
возрождение индуизма, продолжавшееся и в XX веке.
Рамакришна и его ученик Вивекананда основали движение,
известное теперь под названием «Миссия Рамакришны» (или
«Общество Веданты»). Приверженцы этого течения призы-
вают к объединению всех религий, настаивая, однако, на том,
что ведантический индуизм стоит выше других учений и
должен играть особую роль при объединении.
Среди других деятелей современного индуизма известны
имена Рабиндраната Тагора, Махатмы Ганди, и Радха-
кришнана.*
То, о чём мы говорили, есть философский индуизм. Необ-
ходимо иметь в виду, что индуизм, как религия народных масс,
весьма расходится с философским учением. В народной
религии огромное значение имеет кастовая система. Сущест-
вуют четыре основные индусские касты или «жизненные
состояния»: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и правители),
вайшья (ремесленники, крестьяне), и шудра (батраки, слуги).
Самое низкое положение занимают не принадлежащие к
кастам «неприкасаемые». Эти «профессионально-общест-
венные группы» подразделяются, в свою очередь, на более чем
3000 специализированных каст.
В народной религии есть и другая важная отличительная
черта: поклонение изображениям множества богов. Боги и
богини при этом тоже подразделяются с помощью кастовой
системы: на вершине иерархии находится индуистская
«троица» (Брахма, Вишну и Шива), затем менее значительные
ведические боги (такие как Индра и Агни), и так далее, вплоть
до богов и духов отдельных селений, полубогов, демонов и
гениев. Индуизм народных масс представляет собой в высшей
степени идолопоклонническую и политеистическую религию.
Народ поклоняется миллионам различных богов в несчётном
количестве храмов и «святых мест». Практические
религиозные обряды индуистов включают в себя палом-
Тагор Рабиндранат (1861-1941) выдающийся индийский писатель, философ и
общественный деятель - лауреат Нобелевской премии (1913 г.). Ганди Махатма
(Мохандас Карамганд) (1869-1948) крупнейший деятель национально-
освободительного движения, идеолог ненасильственных действий, религиозный
философ. Погиб от руки фанатика шовиниста. Такие люди, как Ганди, являются
совестью нации и всего человечества. Не случайно, в одном из некрологов Андрей
Дмитриевич Сахаров был назван русским Ганди.
Радхакришнан Сарвапалли (1888-1975) крупный индийский философ, президент
Республики Индия в 1962-1967 гг. (прим. ред.).

Индуизм
27
ничества, запрещение определённых видов пищи, особые позы
тела и жестикуляцию, «одержимость» богами, посещение
«святых мест» и заботу о них, произнесение священных
текстов и заклинаний, фаллические и геометрические сим-
волы. Индия полна всякого рода духовными учителями (гуру) и
странствующими «святыми» людьми (садху и свами). Фольклор
индусов, повествования о делах и приключениях бесчисленных
богов, поистине необъятен.
В четвёртой части этой книги мы расскажем, как расту-
щему влиянию современного индуизма на страны Запада
способствовали такие движения, как «Общество трансцен-
дентальной медитации», «Харе Кришна» и «Новый Век».
Ниже перечислены важнейшие священные книги
индуистов. Многие из них часто противоречат одна другой:
Веды (Ригведа, Самаведа,
«Шрути» Яджурведа, Атхарваведа)
канонические Брахманы
книги откровений Араньяки
г Упанишады
Бхагават-гита (последняя
часть «Махабхараты»)
«Шмрети» Своды законов
г Агамы
Сутры
Своды:
Агамы
Махабхарата
полуканонические
традиционные тексты t?*~'""^
Дарсаны
Пураны
Оценка индуизма с библейских позиций
(1) Согласно философской теории индуизма, бог есть
нечто безличное, абстрактно-универсальное. В соответствии с
Библией, Бог есть Личность.
(2) Индуизм, как народная религия, подразумевает
существование огромного множества богов и богинь. На
практике индуизм представляет собой многобожие и
идолопоклонство.
(3) Индуизм, в его массовых проявлениях, требует
выполнения многих безнравственных обычаев, порождает
предрассудки, страх и поклонение тёмным силам. Встречаются
открытое поклонение злым духам и «одержимость» богами.

28 Основные нехристианские религии Востока
(4) Кастовая система несправедлива и жестока. До того, как
на индуизм начали влиять идеи христианства, попыток
реформировать кастовое устройство общества в Индии почти
не было.
(5) Индуистское мировоззрение не распознаёт греха и
нравственной вины. Ipex для индуиста — всего лишь иллюзия,
как и всё остальное; человек в последнем перевоплощении
становится богом; следовательно, грех не отчуждает человека
от Бога, как этому учит Библия.,
(6) Индуизм ставит спасение в зависимость от дел
человеческих. Прощение грехов не соответствует идее кармы
(закону причинно-следственной связи). Каждая личность
проходит множество перевоплощений прежде, чем достигает
спасения. Для индуиста спасение — медленный, постепенный
процесс продвижения от низшего к высшему.
О) Индуизм отрицает исключительность свойств Христа и
отвергает христианское учение о том, что путь к Богу лежит
только через веру в Иисуса Христа.
О чём следует помнить при встрече с индуистом
(1) Различные формы индуизма (в особенности ведические
идеи) стали популярны среди молодых людей в Америке.
Главная трудность для христианина заключается в
утверждении индуистов о единстве сущности всех религий.
Индуисты, как правило, чувствуют превосходство над
христианами на том основании, что их религия более терпима
к другим вероучениям. Христианин может возразить, однако,
что ведантический взгляд на сущность божества имеет
определённые рамки, и не может «включать в себя»
христианство, так как отрицает исключительность свойств
Христа. Индуизм не более терпим к христианству, чем
христианство к индуизму.
(2) Христианин должен не только подчеркнуть
исключительные, единственные в своём роде свойства Христа,
но и связать эти свойства с тем фактом, что никакая другая
религия не способна окончательно решить проблему греха.
Только искупляющий путь Христа властен преодолеть
греховность человека. Индуизм же закрывает глаза на эту
проблему и не решает её, называя грех иллюзией, плодом
воображения.
(3) Следует терпеливо и подробно разъяснить смысл
христианских формулировок, потому что многие обще-
принятые «религиозные» термины в индуистской системе
имеют совершенно иное значение.

Индуизм
29
(4) Другая важная проблема — отсутствие у индуистов
гармоничной, стройной системы авторитетов. Каждый
индуист принадлежит к той или иной группе или течению.
Следует выяснить, какое именно течение индуизма он
представляет. Индуисты, конечно, могут сослаться на то, что и
христианство разделено на различные течения, но система
авторитетов остаётся отправной точкой критики индуизма.
Книги Библии, вместе взятые, раскрывают гармоничную
картину Божьего плана спасения. Большинство священных
книг индуистов противоречат одна другой. Чтобы поддержать
хоть какую-то логику в своём вероучении, индуист вынужден
признавать лишь часть священной литературы, становясь,
таким образом, последователем одной из неизбежно
противоречащих друг другу систем.

Глава 2
Джайнизм (религия джайнов)
Происхождение и сущность религии джайнов
Джайнизм почти не существует за пределами Индии, и
даже в самой Индии насчитывает не так уж много
последователей (около полутора миллионов человек). Но
внешнее влияние идей джайнизма непропорционально
велико.
Одни считают его сектой индуизма, другие — отдельной
религией. Возник джайнизм на 32 года раньше буддизма; оба
вероучения первоначально были внутренними реформа-
торскими течениями индуизма.
Основателем джайнизма считается Махавира («великий
герой»), прозванный также Джина («победитель»), живший в
VI веке до Р.Х. Махавира происходил из касты правителей
(кшатриев) и вёл роскошную, полную излишеств жизнь до
30 лет, когда он внезапно пришёл к мысли о самоусовер-
шенствовании. Проведя 12 лет в умерщвлении плоти и
медитации, Махавира при жизни достиг состояния нирваны.
Последние 30 лет жизни он провёл в виде некоего всеве-
дущего существа (кевали), обучая своих последователей.
К концу жизни Махавира основал несколько больших
монашеских общин, одна из которых сохранила его учение и
продолжала существовать после его смерти. Со временем
джайнизм разделился на три секты. Секта Дигамбаров
(небесных одежд) отказалась от ношения одежд вообще;
секта Шветамбаров (белых одежд) позволяла своим после-
дователям носить одежды, но только чисто-белые; третья
секта, Станакаваси, впоследствии превратилась в рефор-
маторское течение, боровшееся против поклонения идолам
среди джайнов. У каждой из этих трёх ветвей джайнизма
свой собственный свод священных книг. Общее название
священных книг джайнов — Агамы (Наставления). Число
книг колеблется от 33 до 84 — в зависимости от секты.
Джайны верят, что их религия древнее самого индуизма,
так как Махавира был 24-ым и последним тиртханкаром
(святым, познавшим добродетель). Джайны считают, что до
Махавиры было ещё 23 таких «святых», и начало их религии
было положено в далёкой древности самым первым из них,
по имени Ришабха. Таким образом, Махавира был, по их

Джайнизм (религия джайнов) 31
мнению, организатором, систематизатором и реформатором,
но не основателем религии.
Цель всех джайнов в том, чтобы стать джинами
(победителями), подобно Махавире — только так, считают
они, можно избавиться от бесконечного цикла пере-
воплощений. Джайнизм можно назвать атеистической
религией в том смысле, что это учение отрицает сущест-
вование Верховного Существа или Создателя; кроме того,
джайны вообще не верят в существование сверхъес-
тественных сил. Индусских богов они признают как существ
не намного более могущественных, чем человек.
Отрицая всё сверхъестественное, джайны выработали
гуманистический взгляд на спасение. Человек должен
полагаться на свои силы и способности. Глупо надеяться на
помощь извне. Бесконечных страданий жизни, бесконечных
перевоплощений можно избежать лишь с помощью
самодисциплины и аскетического образа жизни. Согласно
учению джайнов, вселенная никем не создана и существует
вечно. Вселенная состоит из двух независимых и вечных
начал — живого (джива) и неживого (аджива). Живое есть
душа, а неживое есть вещество, материя. Джайны верят, что
даже насекомые, растения, огонь, вода, земля и ветер
обладают живыми душами.
Не объясняя, как это происходит и почему, джайны
утверждают, что каждая джива (живая душа) постоянно
связана с адживой (неживым веществом) через карму,
бестелесную, неощутимую материю, поддерживающую
связь живого с неживым. Спасение — кайвалья — это
процесс отделения души от вещества, освобождения живого
от неживого; достигается такое отделение только избав-
лением души от уже существующей кармы и недопущением
проникновения новой. Монашеская организация джайнов
предназначена как раз для того, чтобы предотвратить
проникновение новой кармы с помощью специаль-ных
обрядов и особых условий жизни.
Три основы, «три драгоценных камня» джайнизма суть:
правильное знание, правильная вера и правильное поведение.
Правильное знание — понимание философии джайнов.
Правильная вера — доверие ко всему, что написано в
священных книгах джайнов. Правильное поведение включает
в себя несколько принципов, важнейшие из которых —
непричинение зла и непротивление злу (ахимса) и
аскетический образ жизни (тапас).

32 Основные нехристианские религии Востока
Джайны довели принцип непричинения зла до такого
абсурда, что он стал наиболее известной характеристикой их
религии. Монахи-джайны подметают перед собой дорогу,
чтобы не убить случайно какое-нибудь насекомое. Они
процеживают всю воду, которую пьют, и внимательно
исследуют всю пищу перед тем, как её съесть. Джайны
строго придерживаются вегетарианства, но и при этом
выражают сожаление, ибо фрукты, овощи и орехи, по их
мнению, тоже обладают живой душой. Поэтому каждый день
они каются в совершённых грехах и стараются грешить как
можно меньше, поедая только неспособные чувствовать
«живые существа». Так как почти любая работа связана с
непреднамеренным убийством чего-то живого, джайны,
серьёзно относящиеся к своим убеждениям, выбирают
профессии, отвечающие их требованиям (например,
банковского служащего или страхового агента).
Хотя самоубийство противоречит джайнистскому
принципу непричинения зла, высшим актом аскетизма у
джайнов считается умереть голодной смертью, не принимая
пищи. Они полагают, что таким образом приобретают
освобождение или святость.
Есть и другие принципы правильного поведения:
целомудрие, правдивость, безразличие к событиям и
ценностям материального мира; джайны не крадут и не берут
на себя обязательств.
Оценка религии джайнов с библейских позиций
(1) Джайнизм — религия эгоцентрическая, сосредото-
ченная скорее на человеке, чем на Боге. Джайны полностью
отрицают всё сверхъестественное, рассматривая вселенную,
как нечто вечное, никем не созданное, существующее само
по себе и состоящее из двух противоположных начал —
вещества и души, мёртвого и живого. В религии джайнов нет
места для Личностного Бога.
(2) Джайны не призывают к состраданию и милосердию,
их интересует только соблюдение определённых правил.
Спасение достигается даже не нравственными качествами а
безошибочным соблюдением ритуалов. Поэтому монашеская
система джайнов — одна из самых суровых организаций мира,
требующая беспрекословного подчинения от своих членов.
(3) Джайнизм — это скорее механическое выполнение
обрядов, ритуализм, нежели духовная взаимосвязь; это не
освобождение, а подчинение воли. Каждый джайн чрезвычайно
беспокоится о самом себе, до всех остальных ему нет дела.

Джайнизм (религия джайнов) 33
(4) В религии джайнов отчётливо проявляются
пессимизм, безнадёжность и отсутствие положительного
стимула.
(5) Среди джайнов нет места слабому, калеке, ребёнку.
Только сильные обретают спасение.
(6) Все усилия джайнов закончились социальным и
духовным крахом. Джайнизм оказался неспособен
уничтожить кастовую систему, очистить храмы от идолов и
победить многобожие, которое джайны, в принципе,
отвергают. В действительности джайны поклоняются и
молятся 24 тиртханкарам, и храмы их полны идолов.
О чём следует помнить при встрече с джайном
Большинство джайнов живут в Индии, и немногим из нас
приведётся встретиться с ними. Они основали, однако,
«Всемирную миссию джайнов», организацию, задачей
которой является распространение джайнизма в других
странах, главным образом, с помощью литературы. На
английском языке существует много джайнистской лите-
ратуры; в ней особо подчёркивается принцип «правильного
поведения».
Для западной культуры характерен практический склад
ума; неудивительно поэтому, что идеи джайнов — в том, что
относится к повседневной жизни — приобрели некоторую
популярность в странах Запада. Если вам случится встретить
человеке, испытавшего сильное влияние джайнизма, помните
следующее:
(1) Концепция непричинения зла (ахимса) неосущест-
вима на практике — человек, хочет он того или нет, убивает
миллионы живых организмов, и избежать этого невозможно.
Джайны процеживают воду, чтобы не проглотить вместе с
ней мелких насекомых, но с каждым глотком воды мы
поглощаем миллионы микроорганизмов. Таким образом,
остановить проникновение новой кармы просто вне
человеческих сил. С другой стороны, быстро умереть от
жажды и голода ещё не значит, по мнению джайнов, обрести
освобождение. Некоторые джайны видят это противоречие и
пытаются обойти его с помощью ежедневных покаяний. Но
кому и в чём они каются?
(2) Учение джайнов не содержит ясной и осмысленной
системы авторитетов. Три секты джайнов не согласны между
собой по поводу того, какие из священных книг следует
считать каноническими. Ни одна из этих книг не была
записана в окончательном виде вплоть до 500 г по Р.Х., когда

34 Основные нехристианские религии Востока
после смерти Махавира прошло уже около тысячи лет.
(3) Интересно, что теперь джайны заявляют: ахимса,
принцип непричинения зла, есть ни что иное, как учение о
всеобъемлющей любви. Это утверждение нельзя найти в их
священных книгах; с другой стороны, в современной
джайнистской литературе можно отчётливо проследить
влияние христианских идей. На самом деле, все предписания
джайнизма носят запрещающий характер, и эта религия
может привлечь только людей аскетического склада.
(4) Проблема греха важна в религии джайнов, хотя они
относятся к ней и определяют её иначе, нежели христиане.
Но именно здесь находится точка соприкосновения
христианства с джайнизмом и на этой почве можно вступить
в контакт. Вопрос в том, способен ли грешник сам
очиститься от своих грехов, ведя аскетический образ жизни
и не причиняя зла?

Глава 3
Религия сикхов
Происхождение и сущность религии сикхов
Сикхизм возник, как позднее реформаторское течение
индуизма, примерно в ту же эпоху, что и протестантская
Реформация. Основателем религии сикхов был Гуру Нанака
(1469-1538), индус из касты кшатриев (правителей и воинов),
живший в Северной Индии.
В молодости Нанака испытал сильнейшее влияние со
стороны странствующих «святых людей», учивших и
приобретавших последователей в селениях Индии. Некоторые
из «святых» были индуистами из секты Бхакти, другие
распространяли суфизм — абстрактную форму ислама.
Когда Нанаке исполнилось 36 лет, он оставил свою семью,
чтобы полностью погрузиться в молитвы, пост и размышления.
Придя к выводу, что все религии исповедуют единого
истинного Бога и лишь называют Его различными именами,
Нанака начал активно проповедовать эту теорию. Он совершил
несколько дальних странствий и повсюду провозглашал: «Нет
индуса и нет мусульманина!». Единою Бога Нанака назьшал
Сат Нам (истинное имя). Сикхи* верят, что грехи можно
искупить, повторяя «истинное имя» и размышляя о нём.
Нанака хотел освободить религию от ритуалов, церемоний
и умерщвления плоти. Он считал, что спасение достигается и
милостью Бога, и делами человеческими одновременно.
Индуистские идеи кармы и перевоплощения прослеживаются
и в религии сикхов — в дополнение к милости Сата Нама от
человека требуется праведная жизнь, и только так он спасётся.
Со временем сикхизм развился в некое абстрактное,
мистическое единобожие, граничащее в некоторых вопросах с
пантеизмом. Бог, по мнению сикхов, — абсолютная, бес-
форменная, всемогущая и непознаваемая субстанция; правед-
ный человек, однако, может надеяться на милость Сата Нама.
Личность спасённого сливается с Богом, поглощается Им.
Учение о слиянии с Абсолютом, по сути своей, индуистское, но
идея о покорности Богу и добродетели, необходимой для
спасения, несомненно, мусульманского происхождения.
Слово «Сикх» на санскрите означает ученик (прим. ред.).

36 Основные нехристианские религии Востока
Гуру Нанака отверг многие индуистские обычаи: идоло-
поклонничество, кастовое разделение, жертвоприношения,
убийство новорожденных, но никогда официально не порывал
с индуизмом. Обычаи индуистов сикхи заменили послушанием
божественному гуру (учителю) Сату Наму. Но волю
божественного учителя можно узнать только из уст его служи-
телей , гуру-людей, и Нанака был первым из них. За ним
последовали ещё 9 гуру.
Под руководством последователей Нанаки, религия сикхов
стала самостоятельным, отдельным от индуизма вероучением,
привлекшим к себе множество набожных людей. Пятый гуру,
Гуру Арджун (1581-1606) занимает особое место в религии
сикхов. Он составил священную книгу сикхов, содержащую
стихи, молитвы и изречения первых четырёх гуру и некоторых
других авторов. Книга эта известна под названием «Ади Грант»
(«Изначальная, истинная книга»). В неё входит и сборник
псалмов, написанных Нанакой («Джапи»). Арджун не только
организационно укрепил религиозное движение сикхов, но и
придал ему сильную общественно-политическую окраску.
В наши дни верования сикхов сосредоточены на идее
храма. Наиболее известный храмовый комплекс сикхов —
Золотой Храм в Амритсаре, где хранится книга «Ади фант».
Последние пять гуру превратили сикхизм в воинствующую
теократию, причём последний из них, Гуру Еэбинд Сингх (1675-
1708), объединил воинствующих сикхов в особую организацию
под названием Хальса. Всякий, входящий в организацию
Хальса, принимает второе имя Сингх (лев) и обязан всегда
иметь пять особых примет, отличающих сикха от любого
другого человека: длинные волосы (кес), гребень (кангха),
короткие штаны (кач), железный браслет (картха) и меч
(кирпан). Воинствующие сикхи в 1849 году свергли династию
Великих Моголов. Теперь территория сикхов, под названием
штат Пенджаб, входит в состав Республики Индия.
ЕЪбинд Сингх стал последним гуру, так как объявил, что после
него единственным гуру сикхов будет «фант» (священная книга).
Это сочинение последнего гуру известно под названием «Гуру
Грант Сахиб», и всё сказанное в нём обладает абсолютным
авторитетом для сикхов. Несмотря на то, что раннее учение
сикхов запрещало идолопоклонство, новый «Грант» стал
предметом усиленного поклонения. В результате, религия сикхов
превратилась в некий устав воинственной организации,
поклоняющейся книге. Первоначальный «Грант» Арджуна,
дополненный вторым «фантом», представляет собой полный свод
канонической литературы сикхов, называющийся «Десам фант».

Религия сикхов
37
Из всех священных книг мира «фант» сикхов труднее всего
поддаётся прочтению — он записан специальным составным
письмом на шести языках, в сложной поэтической форме.
Немногие сикхи способны прочесть «Грант» с начала до конца.
Большинство просто поклоняются ему. В честь книги «Грант»
нередко устраиваются процессии с музыкой и пением, во время
которых книгу торжественно носят вокруг города.
В наши дни сикхи исповедуют, как правило, свою веру
номинально, без настоящего убеждения. Многие не имеют
пяти вышеперечисленных обязательных примет, и вся религия
их сводится к соблюдению праздников и немногочисленных
церемоний (инициации, освящений, свадеб и похорон). На
нынешний день в Индии живут от 6 до 8 миллионов сикхов;
трудно сказать, сохранит ли эта религия свою обособленность
или будет постепенно поглощена индуизмом.*
Оценка религии сикхов с библейских позиций
(1) В своей основе религия сикхов монотеистична, но в то
же время настолько абстрактна и мистична, что в конечном
счёте превращается в пантеизм. Влияние философии индуизма
особенно чётко проявляется в сикхистском определении
спасения, как слияния души с Богом.
(2) По убеждению сикхов, дела человека и милость Бога
равнозначны в процессе спасения. Проблема греха в учении
сикхов серьёзно не рассматривается. Кроме того, в нём
наблюдается сильное влияние индуистских концепций кармы и
перевоплощения.
(3) Сикхи заявляют, что отвергли идолопоклонничество, но
на самом деле поклоняются своей священной книге, как идолу.
(4) Сикхи утверждают, что все религии мира представляют
собой поклонение одному и тому же Богу, только под разными
именами. Библейский Бог, однако, открыл нам, что существует
только один путь, следуя которому, человек вступает в связь с
Богом — и путь этот есть искупляющее действие в нас
Иисуса Христа.
С момента выхода этой книги в свет по-английски прошло 12 лет, и теперь
перспектива поглощения сикхизма индуизмом кажется гораздо более
сомнительной. Напротив, религиозно-политическое движение сикхов за отделение
Пенджаба от Индии и создание независимого государства Халистан приобрело
гигантский размах, приняло характер военной конфронтации с Индией и привело к
разгулу терроризма на религиозно-обшинной почве (прим. ред.).

38 Основные нехристианские религии Востока
О чём следует помнить при встрече с сикхом
(1) Как и джайнизм, религия сикхов очень редко
встречается за пределами Индии. Христиане, проповедующие
среди сикхов, достигают наилучших результате», когда делают
основной упор на положительных сторонах сикхизма, и строят
свою проповедь на этой основе. Два сикха-христианина, Садху
Сундар Сингх и Бхакт Сингх, в значительной мере
способствовали распространению Евангелия среди своих
соплеменников, к которым они сумели найти творческий,
оригинальный подход.
(2) Христиане, проповедующие среди сикхов, должны
особо подчёркивать значение Иисуса Христа — и прежде
всего то, что смертью Своей Он искупил грехи человеческие.
Нужно показать, насколько жизненна, животрепещуща связь
личности христианина с Христом.

Глава 4
Буддизм
Происхождение и сущность буддизма
Буддизм, как и джайнизм, возник в качестве внутреннего
реформистского течения индуизма. Основоположником
буддизма был Сиддхартха Гаутама, родившийся в 560 г. до Р.Х.
и происходивший из касты кшатриев (правителей и воинов).
Отец его, Шуддходана, был царём; известно имя матери
Гаутамы — Майядева. В возрасте 16 или 19 лет Гаутама
женился на своей кузине принцессе Яшодхаре, и позднее она
родила ему сына по имени Рахула. Гаутама жил в роскоши, но
уже в двадцать с небольшим лет почувствовал недовольство
собой и разочарование.
В легенде о «Четырёх мимолётных взглядах» расска-
зывается, как Гаутама, несмотря на все усилия родителей
изолировать сына от окружающего мира, узнал о том, что
жизнь человеческая полна страданий. Гаутама увидел старика,
больного, мертвеца и обритого монаха. Впервые в жизни он
узнал, как много боли и печали в этом мире, и избрал путь
самоотречения и созерцательного самоусовершенствования.
В возрасте 29 лет он оставил свою семью и начал «великий
путь» в поисках просветления. Сначала он обратился к
мудреЦам-индуистам, а затем решил вести абсолютно
аскетический образ жизни. Около 6 лет он умерщвлял плоть, и
в конце концов чуть не умер, но просветление так и не
наступило.
Обнаружив несостоятельность аскетизма, Гаутама выдвинул
принцип «золотой середины», или «Среднего пути», как его
называют буддисты. Он отказался в равной степени и от
аскетизма, и от вседозволенности, погрузившись в состояние
глубокого размышления (медитации). Однажды, сидя под
смоковницей, Гаутама, в состоянии медитации, достиг
просветления. Он вошёл в нирвану при жизни. С этого
времени (около 525 г. до Р.Х.) Гаутама стал Буддой,
Просветлённым; дерево, под которым он сидел, называют с тех
пор Боахи (дерево мудрости).
В последующие 45 лет Гаутама создал многочисленную
общину последователей, провозгласивших его учение по всей
Северной Индии. У него было несколько имён, или титулов —
он Шакьямуни (мудрец Шакьев), Татхагата (постигший

40 Основные нехристианские религии Востока
истинную сущность или так ушедший), Обладатель Истины и
Бхагават (господин).
Умер Гаутама в возрасте 80 лет (в 480 г. до Р.Х.).*
Подход Гаутамы к религии резко отличался от современных
ему представлений индуистов, хотя буддизм, несомненно,
явился порождением индуизма, переживавшего в то время
упадок и представлявшего пустые философские рассуждения
и споры в теории, и примитивное многобожие с его
предрассудками, ритуалами и чёрной магией на практике.
Знание истины было особой прерогативой высших каст.
Гаутама отверг кастовую систему и все формы философских
спекуляций, ритуалов и оккультных обрядов.
Буддизм зиждется на «Четырёх благородных истинах»: (1)
Жизнь полна боли и страдания (дукха). Особо яркие
проявления этого принципа — рождение, болезнь, старость,
смерть и назойливая необходимость всегда терпеть вокруг себя
то, что мы не любим, и чувствовать недостаток того, что мы
любим. Даже силы, поддерживающие в нас жизнь (сканды),
полны страдания. Сканды — это тело, чувства, мысли и
совесть.
(2) Страдание нам причиняет танха — желание, жажда
наслаждений, неутолимое стремление к радости и надежде.
(3) Единственный способ избежать страдания — устранить
его причину.
(4) Этого можно добиться, организовав свою жизнь в
соответствии с принципами «Восьми дорог».
«Восемь дорог» — это система терапии, призванная раз-
вить в человеке привычки, помогающие преодолеть невежество
и трусость. Каждый ученик должен вступить в монашеский
орден (Сангха) и присоединиться к другим последователям
Будды. Принципы «Восьми дорог» следующие: (1) правильное
знание («Четыре благородные истины»); (2) правильные
стремления (намерения); (3) правильная речь (преодоление
лжи и утверждение правды); (4) правильное поведение; (5)
правильный образ жизни (некоторые роды деятельности
буддистам были запрещены, как то: быть мясником,
работорговцем, сборщиком податей); (6) надлежащие усилия в
стремлении к совершенству; (7) надлежащее состояние ума
(самоанализ); (8) правильная техника медитации (Раджа-йога).
Правильное поведение (Четвёртая дорога) включает в себя
пять запретов — убийства, воровства, лжи, блуда и пьянства.
Последними словами, слетевшими с уст Будды было: «...всё
существующее - преходяще; пекитесь о своём спасении...» (прим. ред.).

Буддизм
41
Кроме того, существуют пять правил, определяющих режим
жизни монахов: есть можно только в определённые часы,
нельзя танцевать, слушать музыку, смотреть театральные
представления, нельзя украшать себя (косметикой, драго-
ценностями), спать на широкой или высокой постели, получать
золото или серебро за труды.
Каждый член монашеского ордена (Сангха) должен брить
голову наголо, носить жёлтые одежды особого покроя,
постоянно предаваться размышлениям (медитации). Буддисты
верят, что человек находит спасение в «Трёх убежищах»;
первое убежище есть Будда, второе — Дхарма (учение), и
третье — Сангха, монашеский орден.
Цель каждого буддиста — достижение состояния нирваны.
Буквальное значение слова нирвана — исчезнуть, испариться,
но для буддистов оно означает освобождение от страданий,
желаний и смертной оболочки. Сам Гаутама учил, что нирвана
не есть Бог или Небо — в его системе не было места для
божесгва. Абсолют буддистов — нечто совершенно безличное,
и спасение достигается только собственными усилиями
человека.
Два основных индуистских положения — о пере-
воплощении (самсаре) и карме — играют значительную роль в
учении Гаутамы. Он изменил, однако, эти доктрины,
провозгласив, что у людей нет души (анатта). Не существует,
по его словам, никакого вечного, неизменного «я», никакой
действительной субстанции (аникка), переходящей от одного
воплощения к другому. Существование для буддиста — лишь
набор чувств, впечатлений и мимолётных переживаний.
Буддистский «святой» (архат) стремится стать независимым от
случайной природы мира, в котором он живёт, обрести
абсолютное сознание, совершенное существование. Это и есть
просветление.
Гаутама называет пять пороков ума и десять умственных
«уз», которые должен преодолеть святой, прежде чем он
достигнет цели. Вот некоторые из этих «уз»: уверенность в
себе, вера в полезность добрых дел, желание будущей жизни на
небесах, гордость, невежество. Достигнув состояния нирваны,
личность освобождается от неизбежности новых рождений и
от закона кармы (причинно-следственной связи).
После смерти Гаутамы буддизм постепенно завоёвывал
позиции в северо-западной Индии, и в 265 г. до Р.Х. Ашока,
император Индии, принял учение Гаутамы. С этого момента
начался бурный рост буддистских монастырей по всей Индии и
быстрое распространение буддизма в окружающих странах. В

42 Основные нехристианские религии Востока
результате усилий множества проповедников буддизм стал
основной религией на огромной территории Юго-Восточной
Азии.
Но ещё до того, как учение Гаутамы распространилось за
пределами Индии, оно разделилось на консервативную и
либеральную философские школы. Консервативная форма
буддизма известна под названием Тхеравада (Путь старших)
или Хинаяна (Малое колесо). Это течение называют также
южным буддизмом, так как оно распространено по пре-
имуществу на Цейлоне, в Бирме, Таиланде и Камбодже.
Последователи Тхеравады придерживаются изначальных,
канонических священных книг, написанных на языке пали.
Священные книги эти называются Трипитака (Три корзины) и
включают в себя книгу Виная-питака (законы и правила
монашеской общины), книгу Сутта-питака (учение Будды и его
высказывания), и книгу Абхидхамма-питака (философские
истолкования учения Будды). Первоначально Трипитака
передавалась в устной форме, и только через четыре века
после смерти Гаутамы появилась в письменном виде.
Либеральную школу буддизма называют Махаяной
(Большим колесом), или северным буддизмом. Это учение
распространено в Непале, Китае, Корее, Японии, Тибете и
Индонезии. Тхеравада и Махаяна настолько отличаются друг
от друга, что их можно рассматривать скорее как две
различные религии, нежели как две ветви одного учения.
Тхеравада предписывает строго придерживаться кано-
нического свода на языке пали и первоначальной формы
учения Гаутамы. Махаяна истолковывает жизнь и учение
Будды гораздо свободнее.
Последователи Тхеравады сосредоточиваются прежде
всего на «внутреннем самосозерцании» и мудрости (бадхи);
приверженцы Махаяны больше всего беспокоятся об
ощущениях и сострадании (каруна).
Тхеравада учит, что человек должен полагаться только
на себя и достигает спасения собственными силами;
Махаяна учит, что спасение одного человека зависит от
совокупного милосердия других.
Тхеравада — путь немногих, так как требует от
человека самоотречения и монашеского образа жизни.
Именно поэтому Тхераваду называют Малым колесом —
лишь малое число может надеяться на достижение
нирваны.

Буддизм
43
Махаяна — Большое колесо, Путь многих — эту
религию могут исповедовать и миряне.
Идеальным человеком, с позиции Тхеравады, является
святой, архат; Будда при этом тоже рассматривается как
архат. Идеалом Махаяны является уподобление Будде
(Будда рассматривается не просто как святой, но как
спаситель) или Бодхисатве. Бодхисатва — тот, кто почти
достиг нирваны, но отказался от возможности прервать
цепь перерождений, чтобы помочь роду человеческому и
спасти людей.
Согласно Махаяне, спасение достигается через веру в
Гаутаму (вознёсшегося и превратившегося в божество) и в
других святых, ставших Бодхисатвами. В частности, для
спасения очень полезно повторять вслух их имена (таким
образом, Махаяна говорит о нескольких Буддах, при первом
из которых, Дипанкаре, Шакьямуни принял решение стать
Буддой. Грядущего Будду зовут Майтрея).
Следует отметить, что сам Будда был не теистом, а
гуманистом. Следовательно, возникшее через 700 лет после
его смерти учение о божественности Будды полностью
противоречит убеждениям самого Будды. Так же, как
современные художники Северо-Западной Индии заимст-
вовали методы европейской живописи и скульптуры,
принципы христианства были «заимствованы» теми, кто на
самом деле остался верен иному учению.
Взаимопроникновение вероучений — обычное явление в
истории религий мира. В качестве примера здесь можно
привести вторжение гности-ческих идей в миросозерцание
ранних христиан.
Последователи Тхеравады стараются избегать космоло-
гических спекуляций; в Махаяне, напротив, разработана
целая система многослойных небес и преисподних.
Тхеравада, по существу, атеистическое учение;
Махаяна представляет собой многобожие и
идолопоклонство.
Последователи Тхеравады признают только «Три
корзины» (первоначальные буддистские священные книги);
Махаяна использует множество добавочных текстов.
К сожалению, мы не можем дать подробного описания
Махаяны или северного буддизма, так как это учение
разделяется на множество форм, сект и уклонов. Различия
между некоторыми из этих сект так же велики, как различия
между самой Махаяной и южным буддизмом. Упомянем лишь о
некоторых, наиболее значи-тельных сектах Махаяны.

44 Основные нехристианские религии Востока
(1) Буддизм Чистой, или райской, земли. Вскоре после
Рождества Христова буддизм проник в Китай, но не получил
там широкого распространения вплоть до IV века; затем
учение Гаутамы появилось в Корее. Корейцы принесли буддизм
в Японию в VI веке. Интересно, что по мере того, как буддизм
распространялся в странах Дальнего Востока, на родине своей,
в Индии, он практически исчез. Большинство индийских
буддистов вернулись к индуистским основам, так как буддизм в
форме «Махаяны» подвергся значительным изменениям и
ушёл слишком далеко от первоначального учения Гаутамы.
Буддизм Чистой земли, особенно популярный в Китае и
Японии, представляет собой поклонение Будде под именем
Лмитабха в Индии, Омито Фу в Китае и Амида в Японии.
Спасение достигается через веру в Амида-Будду, выража-
ющуюся в прославлении его имени до тех пор, пока верующий
не достигнет «Чистой земли», рая, созданного Амидой на
Западе. Эта форма Махаяны находит живой отклик в народных
массах — главным образом, благодаря упрощённому подходу к
проблеме спасения и живописному описанию небес и ада.
Дальнейшее развитие амидистской ветви буддизма
Хоненом в ХП и ХШ веках христианского летоисчисления кое в
чём формально сближает это учение с христианством. При
этом очень маловероятно, чтобы буддизм случайно стал
развиваться в таком направлении; скорее, примитивный
буддизм к этому времени уже заимствовал некоторые элементы
христианского евангельского учения, распространявшегося в
ту эпоху на Восток.
(2) Дзен-буддизм представляет собой почти полную
противоположность буддизму Чистой земли и, по сути дела,
близок к консервативной Тхераваде. Для дзен-буддистов
спасение может быть достигнуто только собственными
усилиями человека. Приверженцы этого учения пытаются
преодолеть преграды языка и человеческой логики в поисках
сверхъестественного переживания, вспышки интуиции,
которую они называют сатори.
Слово дзен — японский вариант китайского слова чань,
которое, в свою очередь, является переводом санскритского
понятия Дхиана. Дхиана означает сосредоточение,
(медитацию), ведущее к внутреннему зрению, самосозерца-
нию. Дзен-буддисты практикуют медитацию в позе «лотоса»
(сидя со скрещенными ногами) и называют этот процесс
цзадзен. Для того, чтобы поставить разум в тупик, дзен-
буддисты используют ряд иррациональных логических задач
(коан). Задачи эти истощают способности разума и тем самым
открывают путь для всплеска интуиции (сатори). Хотя дзен-

Буддизм
45
буддизм в основе своей индивидуалистичен, ученик обязан всё
же во всём подражать учителю, советуясь с ним по поводу
результатов своих размышленийЧтакая беседа с учителем
называется сандзен).
Дзен-буддизм глубоко повлиял на японскую культуру, и
влияние это можно проследить в произведениях японской
живописи, в образцах японского садоводства, в икебане
(искусстве составления букетов) и даже в церемонии чаепития.
В последние годы дзен-буддизм стал популярен и в Америке.
(3) Ничерен-буддизм был основан как отдельная секта
Ничиреном (1222-1282). Священной книгой приверженцев этой
секты является сутра «Лотос Правды». Ничирен отвергал все
остальные формы буддизма в Японии, заявляя, что спасение
можно обрести лишь с помощью «Лотоса правды». Ничирен-
буддизм и по сей день остаётся резко националистической
(японской), воинствующей и весьма эмоциональной формой
буддизма.
(4) Тибетский буддизм (ламаизм). Буддизм проник в
Тибет около VII века от Р.Х. Здесь он смешался с оккультными
и магическими верованиями Тибета, превратившись в особую
секту, известную под названием ламаизма; жрецов этой секты
называют ламами. Во главе иерархической системы жрецов
стоит Далай-лама, человек, которому поклоняются как живому
воплощению Бодхисатвы. Ламаисты поклоняются множеству
Будд, Бодхисатв и демонов. Приверженцы этого культа
используют специальные молитвенные колёса, мельницы; они
соблюдают особые ритуалы и произносят тайные заклинания.
Во многих странах Востока коммунизм сильно потеснил
буддизм. В Китае, например, буддистская культура и обычаи
почти исчезли в результате деятельности коммунистов. В
мировом масштабе, однако, буддизм продолжает своё
наступление.
Оценка буддизма с библейских позиций
(1) Как мы уже заметили, в современном мире уживается
много различных форм буддизма. В одной Японии нас-
читывается более 200 различных буддистских течений и сект.
Таким образом, всё, что можно сказать о буддизме в целом,
носит общий характер, и по отношению к конкретным
философским и практическим разновидностям буддизма
справедливо лишь в определённой степени.
(2) Ни в одной из форм буддизма нет места библейскому
учению о Боге, человеке, грехе, спасении и воскресении.
Большинство буддистских сект исповедуют многобожие,
пантеизм или атеизм.

46 Основные нехристианские религии Востока
(3) Некоторые буддистские секты (дзен-буддизм, например)
полностью отвергают всякую логику и разум, в то время как
другие пришли к понятиям, поверхностно близким к
христианству Амида-буддизм, например, исповедует спасение
через веру, а не через дела человеческие. Буддисты используют
такие термины, как новое рождение и новая жизнь. Сатана
породил много учений, противостоящих христианству, но ни
одно из них не решает проблемы греха и не борется с ним.
О чём следует помнить при встрече с буддистом
(1) Христианину, пытающемуся поделиться благой вестью
с буддистом, приходится преодолевать множество преград — к
какой бы секте буддизма ни принадлежал его собеседник.
Поэтому верующий должен полностью положиться на
провидение и могущество Духа Святого. Буддисты весьма
смутно представляют себе что такое грех, и христиане,
свидетельствующие среди буддистов, должны молиться о том,
чтобы Дух Святой воздействовал на них и убедил в
существовании праведности и справедливого воздаяния.
(2) Если у христианина — в Америке или в другой стране
— есть возможность постоянно встречаться с буддистами, ему
следует со всей ответственностью изучить именно ту форму
(или формы) буддизма, с которой он имеет дело. Нужно
задавать честные, дружеские вопросы, прося пояснить то, что
непонятно. Таким образом христианин может выяснить, во что
именно верит его собеседник, и в то же время продемон-
стрировать свой искренний интерес к нему. Следует узнать,
каков взгляд данного буддиста на проблему спасения, доста-
точно ли, по его мнению, для того, чтобы спастись,
собственных усилий.
(3) Нужно найти нечто общее с буддистом, и уже на этом
основании начинать строить здание истины. Положительное,
ясное описание исключительных свойств Христа и победы Его
над смертью и грехом гораздо более эффективно, чем критика
недостатков и слабостей буддизма. Это не значит, что
понимание слабости буддизма не важно, — иногда, в опре-
делённые моменты, критика вероучения собеседника бывает
очень полезна. Упомянем три наиболее уязвимых места в
буддизме.
(а) Священные книги буддистов и высказывания,
приписываемые Гаутаме, были записаны через 400 лет
после смерти Будды. Невозможно проверить, принадлежат
эти высказывания действительно Гаутаме или кому-то
другому. Когда Трипитака появилась в письменном виде,

Буддизм
47
буддизм уже разделился на враждующие между собой
секты.
(б) К какой секте буддизма принадлежит ваш
собеседник? Различия между отдельными течениями
буддизма зачастую больше, чем различия между
отдельными религиями. Очень важно выяснить систему
ценностей данного буддиста.
(в) Христос дарует настоящее спасение верующим в
истинного, вечного Бога. Несмотря на то, что некоторые
буддисты (например, Амида) уже в позднейшее время
обожествили личность, которую они называют «Господом
Буддой», следует помнить, что последние слова самого
Будды перед смертью были: «Будда лишь указывает путь
— зара-батывайте с усердием спасение своё».
(4) Христианин должен приготсжиться к тому, что буддисту
особенно трудно понять и принять исключительность Иисуса
Христа.
(5) Другая трудность состоит в том, что в таких странах,
как Япония, буддизм так глубоко внедрился в структуру нации,
что стал скорее образом жизни, нежели религией.

Глава 5
Зороастризм
Происхождение и сущность зороастризма
Некогда широко распространённая религия, зороастризм в
наши дни насчитывает всего около 150 тысяч приверженцев.
Зороастризм во многом теснее связан с Библией, чем другие
религии (разумеется, за исключением иудаизма и хрис-
тианства). В Библии упоминаются цари-зороастрийцы,
правившие Персидской империей (Кир, Ахашверош, Дарий)
— в книгах Исайи, Даниила, Ездры, Неемии, Есфирь, Аггея,
Захарии и во 2 Книге Царств.
Некоторые положения зороастризма удивительно близки к
библейским. Зороастр (Заратустра, Заратуштра) учил о
едином Боге, о пришествии Спасителя, о воскресении
мёртвых, о Суде Божьем и о вечной жизни. Иногда критики
Библии заявляют, что подобные библейские учения суть
заимствованные положения зороастризма. При этом они
забывают упомянуть, что эти же положения были рас-
пространены в Израиле за много веков до того, как родился
Зороастр (причём, Зороастр родился как раз в годы
Вавилонского Плена, когда иудеи принесли ветхозаветное
учение из Палестины в Вавилон). Таким образом, можно с
гораздо большим основанием утверждать, что Зороастр
позаимствовал свои идеи у монотеистов-иудеев.
Религия эта — плод деятельности одного человека,
Спитамы Зороастра, жившего приблизительно в VII веке до
Р.Х. (некоторые исследователи приводят более точные даты:
660-583 гг. до Р.Х.). Зороастр — греческий вариант имени
этого человека; в священных книгах зороастрийцев его
именуют Заратуштрой.
Всё то немногое, что известно о Зороастре, мы узнаём из
«Авесты», священной книги зороастризма, в которую входит
написанная самим Зороастром её древнейшая часть, известная
под названием «Гат». Зороастр родился в Персии в те времена,
когда персы поклонялись арийским богам, олицетворявшим
силы природы.
К тридцати годам Зороастр уже получил несколько
переживаний, потрясших его дух. Одному из персидских
богов, Ахурамазде, Зороастр приписал исключительное
значение и могущество. Зороастр был убеждён, что ему

Зороастризм
49
открылась истина, и начал проповедовать повсюду об Аху-
рамазде, боге света. Только через 10 лет Зороастру удалось
обратить в свою веру первого ученика, своего двоюродного
брата. Но к 42 годам к нему пришёл успех. Он обратил
персидского царя (кави) Виштаспу За царём, естественно,
последовали многие его подданные.
Таким образом Зороастр и его последователи приобрели
огромное влияние в стране и начали насаждать новую религию
повсюду. После нескольких «священных войн» зороастрийцы
подавили всякое внутреннее сопротивление и стали силой
«международного значения». Вся Персидская империя была в
их руках.
О последних 20 годах жизни Зороастра почти ничего
неизвестно. В одном из текстов, не включённом в канонический
сборник «Гаты», упоминается, что Зороастр погиб от руки
жреца старого культа, когда отправлял торжественный обряд
перед огненным алтарём Ахурамазды. Зороастр не оставил
преемника, который обладал бы такими же пророческими
способностями, и учение его постепенно выродилось в
пантеистическую форму поклонения ангелам (гениям). Самого
Зороастра стали почитать как сверхъестественное существо,
полубога, чудесным образом появившегося на свет*
В III веке по Р.Х. среди зороастрийцев началось
внутреннее реформаторское движение, возвратившее этому
учению прежнее строгое единобожие. Затем христианское
влияние и, в ещё большей степени, завоевание Персии
мусульманами, практически уничтожили зороастрийство.
После арабского завоевания Персии (в 651 г.) те
зороастрийцы, которые не пожелали отказаться от своей веры,
вынуждены были бежать. Около 717 г. они нашли своё
последнее убежище неподалеку от Бомбея, в Индии. Жрецы
организовали проведение религиозных церемоний и
соблюдение обычаев на новом месте. Зороастрийцев, живущих
в Индии, принято называть парсами. На сегодняшний день в
Индии живут около 120 тысяч парсов, и ещё 30 тысяч их
осталось в Иране. Парсы, как правило, — широко
образованные, высоконравственные люди, многие из них
достигают финансового успеха. Они тщательно сторонятся
всякого взаимодействия с индуистами, образуя своеобразную
касту.
* Заратустра, впрочем не имеющий ничего общего с историческим пророком,
выведен Фридрихом Ницше в качестве главного героя и выразителя идей автора
самой известной его книги «Так говорил Заратустра» (прим. ред.).

50 Основные нехристианские религии Востока
Священная книга зороастрийцев, Авеста, написана на
авестийском языке, близком к санскриту. В Ш веке по Р.Х. к ним
были добавлены комментарии (Зенд), и в полном виде
канонический сборник парсов называется Зенд-Авестой. Сама
Авеста делится на две части: (1) Большую Авесту, вклю-
чающую книги Ясна (в Ясну входят Гаты, гимны, сочинённые
Зороастром), Висперад и Верридад, и (2) Младшую Авесту,
содержащую описания обычаев и молитв.
Наиболее характерной отличительной чертой зоро-
астрийства является дуализм (двойственность понятий). Все
явления мира представляются в виде борьбы двух изначальных
сил, добра и зла, Ахурамазды (Ормузда) — высшего божества,
и Ангро-Майнью (Аримана), злого демона; причём Ахурамазда
в конце концов побеждает Аримана. Хотя Ормузд — единое
божество, парсы представляют себе его в семи ипостасях,
Амеша Спентах. В позднем зороастрийстве эти ипостаси
рассматривались как отдельные, меньшие божества или
архангелы. У Аримана тоже семь ипостасей, соответствующих
противоположным качествам Ормузда:
Ахурамазда (Ормузд)
7 ипостасей (Амеша Спенты):
1. Ахурамазда (бог света и мудрости).
2. Аша (справедливость, право).
3- Boxy Мана (ум, благомыслие).
4. Кшатра (могущество, сила).
5. Армайти (любовь, вера, милосердие).
6. Хаурватат (здоровье, совершенство).
7. Амеретат (бессмертие).
Ангра-Майнью (Ариман)
7 ипостасей:
1. Ангро-Майнью (князь тьмы).
2. Друдж (демон лжи).
3. Акем (злой умысел).
4. Душ-Кшатра (трусость, подлость).
5. Тарамаити (ложная гордость, спесь).
6. Аветат (ничтожество).
7. Меретин (исчезновение)
Зороастрийцы считают, что спасение достигается через
дела человеческие, соблюдением ряда нравственных правил.

Зороастризм
51
Три основные добродетели парсов суть: благие мысли, благие
слова и благие дела. Каждый сам определяет для себя, что есть
добро и что есть зло. Спасается только тот, чей нравственный
«кредит» (т.е. благие дела) превышает «дебет» (злые поступки,
слова и мысли).
Все мёртвые, по мнению парсов, воскреснут и будут
судимы. Каждая душа должна будет пройти по Мосту отбора
(Мосту решения), ведущему на небеса (в Дом песен). Те, кто
упадут с моста, ввергаются в ад. Когда наступит конец времён,
все, кто не смог пройти по Мосту решения, будут уничтожены
огненным потоком расплавленного металла. Тогда исчезнет и
Ариман, и все его демоны. Но перед последним судом, сказано в
Аресте, придёт спаситель (Сошьянт — избавитель).
Зороастрийцы придают огромное значение ритуалам и
церемониям, сосредоточенным в храме огня. Священный огонь
играет исключительно важную роль в религии зороастрийцев
— их часто называют «огнепоклонниками». Сами зороаст-
рийцы отвергают такое название, утверждая, что огонь —
всего лишь символ света и чистоты бога. Факт, однако,
остаётся фактом: для парсов огонь — нечто более важное, чем
просто символ.
При каждом храме зороастрийцев содержится особый
белый бык. Парсы говорят, что белый бык — тоже символ
(творения и первородных сил). Но опять же, практика здесь
сильно расходится с теорией.
Ритуалы и заклинания имеют настолько большое значение
в религии зороастрийцев, что парсов, по всей видимости,
больше беспокоит соблюдение обычаев, чем этические и
философские вопросы. Особенно отчётливо это проявляется в
их боязни оскверниться, например, телами мёртвых. Когда
парс умирает, тело его не хоронят и не сжигают, ибо Зороастр
запретил осквернять землю, воду и священный огонь. Поэтому
тело умершего помещают в Башню Молчания, где хищные
птицы поедают гниющие останки.
Преобладание церемониальных, механических форм
поклонения лишило зороастрийство всякой духовной глубины.
Парсы постоянно повторяют молитвы на древнем авестийском
языке, но лишь немногие из них понимают значение этих
молитв. Некоторые зороастрийцы практикуют жестокие,
бесчеловечные ритуалы, другие осуждают их за это —
религия парсов на наших глазах разделяется на ортодок-
сальное и реформистское течения. Подавляющее большинство
парсов, однако, занимают вполне материалистическую
позицию и к вопросам своей религии относятся с апатией, без
всякого интереса.

52 Основные нехристианские религии Востока
Оценка зороастризма с библейских позиций
(1) Зороастрийское представление о Боге ближе к
христианскому, чем какое-либо другое учение Востока. Парсы
исповедуют единобожие, и многие свойства Ахурамазды
сходны с атрибутами Иеговы. Но в религии зороастрийцев
есть, по крайней мере, четыре крупнейших упущения:
(а) Ариман, дух зла, обладает могуществом, равным
могуществу Ормузда. Дуализм, диалектика неизбежно
приводят к тому, что благое начало не обладает истинной
властью и всемогуществом. Ниоткуда не следует, что
Ормузд способен победить Аримана, хотя в «Авесте»
утверждается, что в конце концов это случится.
(б) Ормузд не обладает личностью в той мере, в какой
ею обладает библейский Бог. Религиозная практика
зороастрийцев состоит в соблюдении обычаев и ритуалов, а
не в личной взаимосвязи с Богом.
(2) Спасение, с точки зрения зороастрийцев, достигается
делами человеческими, а не через веру. Если добрые дела
парса «перевешивают» его пороки и проступки, он может
взойти на небеса. Проблема греховности человека, таким
образом, остаётся нерешённой, и небеса оказываются
населены душами неискупленных грешников. Ормузд не
обладает той очищающей праведностью, которая есть
важнейший атрибут библейского Бога.
(3) «Лучшее — враг хорошего»; эта пословица вполне
применима к религии парсов. Целый ряд представлений,
сходных с христианскими, лишь подчёркивает огромную
принципиальную разницу между зороастризмом и истинной
верой.
(4) На практике зороастрийцы полны предрассудков и
склонны к мистическим, оккультным обрядам. Особенно ярко
это проявляется в поклонении священному огню и белому быку
в храмах.
(5) Современный зороастризм — опустошённое,
бездуховное учение, сводящееся к соблюдению обрядов и
подчинению определённым авторитетам.
О чём следует помнить при встрече с парсом
(1) За редкими исключениями, единственные христиане,
которым приходится иметь дело с зороастрийцами —
миссионеры. Христианские миссионеры, трудящиеся среди
парсов, как правило, хорошо знакомы с их религией, и строят
свою проповедь на основе сходства вероучений.

Зороастризм
53
(2) Зороастрийцы начали говорить о сверхъестественном
рождении Зороастра (и его матери) только в четвёртом
столетии по Р.Х. Тогда же они стали утверждать,что
пришествие Зороастра было предсказано за 3 тысячи лет до
его рождения. С тех пор последователи Зороастра рас-
сматривают его как богочеловека. Кто же поверит, что эти
догматы, настолько напоминающие положения христианства,
не были заимствованы? Помните, что жизнь Иисуса и
Евангелие подтвердили истинность христологических*
доктрин в момент их возникновения, а не несколькими
столетиями спустя!
(3) Полезно подчеркнуть проблему греха и тщеты дел
человеческих. Если возможность спасения исчисляется по
методу «приходно-расходной» книги, кто может быть уверен,
что его добрые дела пред очами Бога больше, чем его грехи?
Это вопрос огромной важности — особенно, если принять во
внимание, как мало мы умеем контролировать свои
побуждения, свою внутреннюю жизнь.
(4) Дар Христа — вечная жизнь и всепрощение — резко
контрастирует с опустошенностью и апатией, характерными
для зороастрийцев. Религия парсов — это обычаи и учение;
религия христиан — живая взаимосвязь верующих между
собой и с Богом.
(5) Зороастрийпы верят в грядущее пришествие спасителя.
Христианин может использовать это их убеждение, показывая,
что Спаситель уже пришёл. Но факт распятия часто смущает
умы неверующих — особенно тех, кто исповедует спасение
через дела человеческие и гордится своей праведностью. Такие
люди с раздражением и гневом относятся к идее дарованного,
незаслуженного спасения.
z
Христология — наука об Иисусе Христе (прим. ред.).

Глава 6
Конфуцианство
Происхождение и сущность конфуцианства
Корни конфуцианства, по всей видимости, уходят в
глубокую древность, в эпоху зарождения цивилизации в Китае.
Заслуга Конфуция в том, что он пересмотрел этическое и
культурное наследие Китая, придал ему упорядоченный и
законченный вид.
В связи с конфуцианством всегда возникает вопрос: что это
— религия или этическая философия? Всё написанное Кон-
фуцием относится, главным образом, к земной жизни, хотя он и
не отрицал существования духов и божеств, в которых верили
китайцы. Эта сторона жизни просто не интересовала его.
Таким образом, религиозная концепция конфуцианства
представляет собой некую комбинацию древнего анимизма
(поклонения духам стихий и предков) с этической системой
Конфуция. Важнейшим божеством в этой системе является
Шанди, прародитель людей и бог неба. С незапамятных вре-
мён китайский император совершал ежегодные жертво-
приношения Шанди на «небесном алтаре» неподалёку от
Пекина. Император при этом представлял народ, вступая во
взаимодействие с богом неба от имени всех китайцев. Этот
обычай соблюдался вплоть до времён Республики (1912 г.).
Кроме того, китайцы приносили жертвы множеству других
божеств. Необразованная масса народа поклонялась изобра-
жениям бесчисленных разнообразных духов; существовала
сложная система магических и религиозных церемоний.
Но поклонение духам предков было ещё более
распространено в Китае, чем поклонение духам стихий. И
несмотря на попытки коммунистов уничтожить всякую рели-
гию, поклонение предкам в Китае продолжается и в наши дни.
Умершие родственники, по мнению китайцев, продолжают
участвовать в жизни семьи, потомки обязаны уважать их и
беспокоиться о них. Предкам положены особые почести —
ежедневные приношения; на стенах в китайских домах висят
таблички с каллиграфически выписанными именами умерших.
Солидарность членов одной семьи и огромное уважение к
родителям, столь характерные для китайского общества,
воспитываются на основе религиозных представлений о
способности умерших вмешиваться в дела живых.

Конфу1|иансгво
55
Во времена Конфуция (551-479 гг. до Р.Х.) китайская
религия и культура достигли своего расцвета. Настоящее имя
Конфуция — Кун-цзы, он родился в вассальном княжестве Лу
и был младшим, одиннадцатым ребёнком в семье. С ранних лет
у него была возможность учиться, и он учился; через некоторое
время он стал известным философом и учителем, вокруг него
начали собираться ученики. Последователи звали его Кун Фу-
цзы (Кун-Учитель); отсюда произошло латинизированное имя
Конфуций.
Со временем Конфуций решил испробовать свои
политические и этические идеи на практике и поступил на
государственную службу. По традиции считается, что он
хорошо исполнял свои обязанности, но отличался такой
честностью и добросовестностью, что так и не продвинулся в
должности.
В жизни Конфуция настал трудный период — он подвергся
нападкам и вызвал неудовольствие властей. Но некоторые из
его учеников не оставили его в беде. Он продолжал
учительствовать, в последние годы жизни составил знаме-
нитую летопись «Чуньцю» («Весна и осень») и редактировал
собранные им материалы по истории и народные песни
(«Книга истории»; «Книга стихов» и т.д.).
Когда, в возрасте 73 лет, Конфуций умер, ученики
составили собрание его высказываний, известное под назва-
нием «Беседы и суждения» (Лунь юй). В последующие
десятилетия ученики его написали много других книг,
стремясь распространить и популяризировать учение Кун-цзы.
Сам Конфуций никогда не ставил перед собой цели создать
новую религию. Его не интересовали боги, и он не пытался
решить проблему спасения. Но, по иронии судьбы, именно этот
человек стал полубогом в глазах миллионов китайцев.*
В эпоху Конфуция рушились устои китайского общества.
Повсюду царили анархия и беспорядки; некоторые деятели
предлагали использовать силу и суровые наказания, чтобы
восстановить мир и спокойствие. Конфуций полагал, что
применение силы неоправданно и грубо, но, в то же время, был
в достаточной степени реалистом, чтобы понимать, что люди
сами по себе не станут любить друг друга и жить в согласии.
Конфуций предложил своё решение общественных
проблем: пересмотр и приведение в систему народных
традиций. Древние обычаи теряли вес в глазах китайцев,
По сути, Конфуций, впервые в истории, сделал попытку построения
автономной морали, которая не связана с религией и Откровением
(прим. ред.).

66 Основные нехристианские религии Востока
началось всеобщее разобщение. Традиции могли быть сохра-
нены, по мнению Конфуция, только сознательным руковод-
ством, постепенным укреплением старых и новых обычаев на
основе законов. Кодекс этических идей, призванных возродить
нацию, должен был распространяться в школах, храмах, через
массовые развлечения, внедряться в повседневную жизнь семьи,
популяризироваться любым возможным способом.
Этическая система Конфуция гласит, что у каждого дол-
жна быть свобода выбора, и человеческая природа, в своей
основе, непорочна. Конфуций желал показать это на примере
собственной жизни, и преподавал своим ученикам принципы
Жэнь-чжи, высшего, добродетельного поведения. Он учил, что
высшая добродетель есть «Жэнь» — сочетание самоуважения
и гуманистического отношения к другим. Эта мысль сформу-
лирована в так называемом Серебряном правиле: «Не делай
другим того, чего не хочешь получить от других».
Другой принцип «ли» описывает надлежащее поведение во
всех конкретных ситуациях жизни. Основная идея этого
принципа — умеренность, выбор среднего пути, стремление
избежать крайностей. Принцип «ли» предписывает уважение к
старшим, определяет взаимоотношения между сыном и отцом,
подданным и правителем, женой и мужем, а также между
друзьями. Конфуций подчёркивал важность внутрисемейных
связей. Любая сторона жизни, каждая ситуация должны
соответствовать определённым образцам. Идеальная общест-
венная жизнь по Конфуцию — некий величественный обряд,
исполняемый всеми людьми в каждую минуту их жизни.
Конфуций учил, что мощь государства заключается прежде
всего в добродетели, нравственном образце. Он призывал к
развитию искусств. Государство должно развить высочайшую
культуру и изящные искусства, в этом, по мнению Конфуция,
секрет социального успеха.
Из сочинений Конфуция ясно, что его гораздо больше
интересовала жизнь земная, нежели небесная. У него было
весьма смутное представление о будущем существовании. Но
это не значит, что интерес к этическим проблемам заставлял
его забыть о религии. Конфуций просто пытался привлечь
внимание народных масс к современности; он не отрицал
сверхъественного, но и не высказывался по этому поводу.
В эпоху династии Хань (206 г. от Р.Х. — 220 г. от Р.Х.)
конфуцианство стало государственной религией Китая, и
продолжало быть основным духовным учением две тысячи лет,
вплоть до установления Республики в 1912 г. Всё это время
«Сборники» Конфуция были важнейшим учебником в

Конфуцианство
57
китайских школах; учение Конфуция сформировало всю
китайскую цивилизацию и определило направление китайской
мысли. Конфуцианство повлияло на все стороны жизни
китайцев — особенно в том, что касается уважения к старшим,
семейных связей, чувства гражданской ответственности,
поэзии и искусств.
Захват власти в Китае коммунистами нанёс огромный
ущерб конфуцианству как общественному институту. Ком-
мунисты систематически уничтожали всё, что имело отно-
шение к конфуцианству, книги Конфуция были изъяты из
обращения. В той же степени пострадали и китайский буддизм,
и даосизм.
Оценка конфуцианства с библейских позиций
(1) Конфуцианство — учение, основанное на принципе
самоусовершенствования. Конфуций учил, что человек не
должен ожидать помощи извне. В противоположность этому, в
Библии подчёркивается нужда человека в милосердии Божьем.
(2) С точки зрения конфуцианцев, в спасении нет
необходимости, ибо природа человека сама по себе негреховна.
Человек есть благо. Полезно сравнить это утверждение с тем,
что сказано в Библии (см. например, Иер. 17:9; Рим. 3:23).
(3) Конфуцианство — этическая религия, сосредоточенная
на человеке и только на человеке. Последователи Конфуция
избегают рассуждать о сверхъестественном. В этом учении
только намекается на существование Бога и вечной жизни.
(4) Первоначально учение Конфуция представляло собой
чисто этическую философию. Народная религия китайцев не
имела отношения к конфуцианству. Затем поклонение духам и
предкам смешалось с этической философией, и это сочетание
известно теперь как «конфуцианство».
О чём следует помнить при встрече с конфуцианцем
(1) Учение Конфуция содержит много хороших
нравственных и этических правил, но не удовлетворяет духов-
ные нужды человека. Особенно важно объяснить, что конфу-
цианство не решает основных проблем человеческой жизни.
Решение этих проблем, новая жизнь достигаются верою в
Иисуса Христа, воскресшего из мёртвых.
(2) Важно помнить, что религия, образование и культура
для китайца почти что тождественны. Говоря об исключи-
тельных свойствах Христа, трудно объяснить китайцу, что
религия и культура — это разные вещи.

58 Основные нехристианские религии Востока
(3) Как это ни странно для европейца, многие конфуци-
анцы являются в то же время и буддистами, и даоистами. Они
считают, что всему можно найти замену, всё можно принять
или отвергнуть. Поэтому китайцу особенно трудно постичь
незаменимость, исключительность Личности Христа. Здесь
нужен очень деликатный подход.
(4) В наши дни сознанием большинства китайцев завладели
коммунистические идеи, развившиеся в своеобразную новую
«религию»; учение Конфуция значительно утратило своё
влияние в материковой части Китая.

Глава 7
Даосизм
Происхождение и сущность даосизма
Основателем даосизма, мистической китайской религии,
считается Лао-цзы, личность легендарная. Многие даосисты
сомневаются в том, что этот человек действительно
существовал. Традиция называет даты его жизни: 604-517 гг.
до Р.Х. Лао-цзы в переводе с китайского означает «старый
ребенок»; согласно одной из легенд, Лао-цзы появился на свет
уже пожилым мудрецом с седой бородой. Считается, что он
был хранителем императорских архивов, а затем решил
удалиться от людей в пустыню на западе Китая.
По преданию, когда Лао-цзы выходил из города, покидая
цивилизованный мир, стражник, стоявший у ворот, уговорил
его повременить, остаться и запечатлеть на бумаге свои мы-
сли. Написанная им книга, состоящая из 5 тысяч иероглифов,
стала основным священным текстом даосистов. Называется
этот текст «Даодэцзин» («Книга о пути к добродетели»).
Некоторые исследователи считают, однако, что книга «Даодэ-
цзин» была написана в IV или Ш веке до Р.Х. неизвестным
автором. Текст ее состоит из 81-й короткой главы. В них
излагается сущность Дао и жизненные правила, соответст-
вующие принципу Дао.
Хотя принцип Дао сам по себе неопределим и
непостижим, слово это обычно переводят как «путь» или
«вечный принцип»; Дао есть идея созидающей силы, управ-
ляющей вселенной, жизнью и разумом. Дао — сила,
породившая 10 тысяч видимых вещей и понятий, оконча-
тельная и сверхъестественная реальность, неощутимая обыч-
ными человеческими чувствами. Кроме того, Дао есть
принцип устройства вселенной, идея структуры и развития
всего сущего.
Величайший философ даосизма Чжуан-цзы жил в конце IV
— начале Ш века до Р.Х. Он развил и распространил учение
Лао-цзы и написал комментарии, которые даосисты почитают
как ещё один священный текст. Полный (с комментариями)
канонический текст «Даодэцзин» насчитывает 1120 томов.
Лао-цзы и Чжуан-цзы учили, что мудрый человек должен
во всём руководствоваться принципом Дао. Следует вести
пассивное существование, уподобившись природе и вселен-

60 Основные нехристианские религии Востока
ной, насколько это возможно.* Концепция пассивного
существования обозначается термином ву вей, в буквальном
переводе означающим «не делать» или «бездеятельное
действие». Не нужно изменять реальность, нужно оставить
вещи такими, какие они есть, и вести тихую, пассивную жизнь,
«пробуждаясь» и действуя только при крайней необходимости.
Следует избегать всякого насилия. Мудрый человек, живущий в
соответствии с принципом Дао, достигает предельной прос-
тоты, ясности и покоя. В этом отношении даосизм напоминает
учение греков-эпикурейцев, с которыми дискутировал апостол
Павел (см. Деян. 17:18).
Лучшим примером Дао является вода. Она неторопливо
течёт, стремясь достигнуть определённого уровня, заполнить
все пустоты и успокоиться, изменив свою форму в
соответствии со всеми неровностями рельефа. В состоянии
покоя вода прозрачна и чиста. Но она обладает в то же время
огромной мощью и со временем способна подточить самую
твёрдую скалу.
Изначально даосизм учил, что человек должен избегать
всякой агрессии и соревнования. Это монистическая
философия, сводящая все представления и явления к принципу
Дао. Всё сущее — едино. Даже противоположные явления,
такие, как добро и зло, свет и тьма — суть различные стороны
единого принципа. Все наблюдаемые явления относительны, а
не абсолютны, всё исходит из Дао и возвращается в Дао.
Концепция даосизма изображается особым символом «Тайцзы».
v
В природе происходит бесконечный конфликт между
противоположностями Ян и Иньу но, в конечном счёте, при
взаимном проникновении они в точности уравновешивают друг
друга. Если символ «Тайцзы» быстро вращать, образуется
однородное изображение с единым центром.
Вообще, вся человеческая деятельность представлялась Лао-цзы бесплодной
суетой (Прим. ред.).

Даосизм
61
Перечислим некоторые противоположные явления, выра-
женные терминами Ян
Ян:
Мужчина,
Добро,
Деятельность,
Свет,
Небо,
Солнце,
Лето,
Жизнь,
Излишек.
и Инь:
Инь:
Женщина,
Зло,
Бездействие,
Тьма,
Земля,
Луна,
Зима,
Смерть,
Недостаток.
Единственное абсолютное понятие в даосизме есть
непостижимый принцип Дао. Ни Спасителя, ни Бога-Творца
дал даосисгов не существует.
Через несколько столетий после своего возникновения
даосизм выродился в грубую народную религию, весьма
отличающуюся от первоначальной даосистской философии.
Лао-цзы, если он действительно существовал, был бы
неприятно поражён, увидев, во что превратилось его учение.
Даосизм стал народной магией, которой китайцы пользуются,
чтобы повелевать добрыми и злыми духами. Современный
даосизм — религия, полная предрассудков, заклинаний и
колдовства, поклонение множеству богов — причём основным
побуждением молящихся является страх перед злыми духами и
бесоодержимостью. В попытке умилостивить духов умерших и
богов всевозможных стихий даосисты возводят бесчисленные
храмы и святилища. И по сей день их жрецы варят магические
зелья и платят денежную подать злым духам.
Существуют тайные общества, исповедующие особые,
мистические формы даосизма. Члены таких тайных обществ
часто ведут аскетический образ жизни.
Народная форма даосизма выродилась настолько, что, ещё
до прихода коммунистов к власти, число приверженцев этой
религии в Китае сильно сократилось. В наши дни даосистские
ритуалы запрещены коммунистами, и принципы даосизма в
значительной степени забыты. Существует марионеточная
«Ассоциация китайских даосов», всецело контролируемая
правительством. Многие исследователи считают, что даосизма
как живого учения в Китае больше не существует.
Как и в случае с конфуцианством, мы должны тщательно
отделить первоначальную форму даосизма от последующих
искажений. Следует отметить, что основные положения
древней философии Дао становятся всё более популярными на

62 Основные нехристианские религии Востока
Западе. Это объясняется, в частности, сходством даосизма и
дзен-буддизма. Японский дзен-буддизм является сочетанием
индийского буддизма и китайского даосизма.
Оценка даосизма с библейских позиций
(1) В противоположность Писанию, ни одна форма дао-
сизма не предполагает существование Бога-Творца. Даосисты
говорят о природе, мистических силах и о некоем безличном
универсальном принципе.
(2) Проблемы греха и нравственности мало интересуют
даосистов. Спасение, но их мнению, есть ни что иное, как
соблюдение принципа Дао (следование «пути»). Личность
должна посвятить себя служению «Дао» и вести предельно
спокойную жизнь.
(3) «Народный» даосизм — выродившаяся система магии,
заклинаний и умилостивления духов. Даосистские жрецы
продают амулеты, защищающие от демонов и злых духов
умерших. Народный даосизм — это примитивное многобожие
и анимизм. Согласно представлениям современных даосистов,
существует сложная система множества небес и преисподних.
О чём следует помнить при встрече с даосистом
(1) У китайского даосизма, по-видимому, нет будущего, но
первоначальная философская форма этой религии, выра-
женная в «Даодэцзин» и в произведениях Чжуан-цзы, привле-
кает всё больший интерес американцев. На самом деле, это не
религия, а увлекательная система логических умозаключений.
Даосисты не признают Личности и откровения Творца — их
система авторитетов построена исключительно на челове-
ческих рассуждениях и догадках.
(2) Как и в случае буддизма (дзен-буддизма в особенности),
проповедующий среди приверженцев даосской философии
христианин должен убедить их, с помощью Духа Святого, в
том, что люди в мыслях и делах своих совершают много зла:
все наши чувства и помышления суть вопиющее доказа-
тельство греха.
(3) Даосисты учат, что все явления мира — и личность
человека в том числе — происходят из безличного начала.
Здесь скрыто противоречие: каким образом следствие оказы-
вается чем-то более высшим и сложным, чем причина?
(4) Миссионеры, трудящиеся среди даосов, нередко быстро
и эффективно используют духовное оружие для обращения
душ этих язычников. Люди, исповедующие народные формы
даосизма, часто бывают буквально истощены бесконечным
ежеминутным страхом и бесоодержимостью.

Глава 8
Синтоизм
Происхождение и сущность синтоизма
Синтоизм, национальная религия японцев, испытал сильное
влияние со стороны буддизма, конфуцианства и, в последнее
время, христианства. Учение «синто» (буквально — путь богов)
представляет собой сочетание множества концепций; практика
и философия синтоизма многовариантны. Поэтому общая
характеристика синтоизма как вероучения может оказаться
весьма приблизительной.
Синтоизм как таковой — неразвитая, примитивная религия,
по большей части заключающаяся в поклонении духам
природных стихий и обожествлённым людям. Синтоисты не
называют ни основателя своей веры, ни пророков, они не знают
Спасителя, у них нет формальной, канонической основы
учения. Определяющая идея синтоизма — поклонение Ками,
совокупному представлению о богах, природных стихиях,
сверхъестественных силах и обожествлённых людях. Ками —
это всё сущее, и всё сущее есть Ками. Это некое божественное
сознание, пронизывающее вселенную, жизненная сила мира.
Синтоизм, таким образом, по своей сути пантеистичен; в нём
не проводится чёткой границы между созданием и Создателем.
Происхождение этой древней религии неясно. Название её
состоит из двух китайских слов: «шен» (дух) и «тао» (путь).
Существует и японское название синтоизма — «ками но мичи»,
что, примерно, означает «путь богов». Только после того, как
буддизм начал вытеснять национальную религию японцев, они
позаботились записать древние мифы и предания.
Буддизм проник в Японию в 522 г по Р.Х. из Китая и Кореи.
Приблизительно через 200 лет, в результате реакции на
буддизм, появились две книги священных текстов синтоистов:
«Кодзики» («Хроники древности»; — в 712 г!.й^«Нихонги»
(«Японские хроники») — в 720 г.
В книгах этих повествуется, что после образования неба и
земли два божества Идзанаки и Идзанами стояли на парящем
небесном мосту. Идзанаки, скучая, играл копьём и мутил им
воды океана. Когда Идзанаки поднял копьё, с него упали капли,
образовавшие остров Авадзи. Изанаги и Идзанами сошли на
этот остров, соединились тами породили остальные Японские
острова. От них произошли, кроме того, другие божества и
весь японский народ.

64 Основные нехристианские религии Востока
Одно из основных божеств, появившихся в результате этого
союза, — богиня Солнца Аматэрасу. Внук Аматэрасу по имени
Дзимму Тэнно сошёл с небес на священные острова Японии и
стал первым микадо (императором) этой страны в 660 г. до РX.
Японская традиция утверждает, что все императоры этой
страны происходят по прямой линии от первого микадо; с этим
связано весьма распространённое в Японии поклонение
императору. Так как личность всякого императора божественна,
каждый японец обязан беспрекословно ему подчиняться.
Синтоисты настаивают на любви и преданности японской
нации к её императору-микадо. Ярко выраженный национализм
делает учение «синто» чисто японской религией. «Чтобы стать
синтоистом, нужно быть японцем», — говорят синтоисты.
Синтоисты считают, что спасение достигается соблюде-
нием множества общественных и индивидуальных табу,
которые стали органической частью жизни большинства япон-
цев. Ритуальная чистоплотность (омовение тела и аккуратность
в быту) при этом имеет огромное значение, так как синтоисты
верят, что чистота отпугивает злых духов.
Кроме того, синтоисты умилостивляют богов и духов пред-
ков приношениями пищи и рисовой водки (сакэ). Жрецы синто
совершают регулярные ритуалы в более чем 100.000 свя-
тилищ. В каждом святилище находится «шинтай» (священное
изображение или символ Ками), который могут видеть только
жрецы. Поблизости от святилища почти всегда находится
«тори» (особого рода деревянная арка). В доме каждого синто-
иста тоже есть святилище, называемое «камидана», здесь
хозяин дома приносит жертвоприношения и молится. Домаш-
нее святилище — это обычно просто невысокая полка, на
которой расставлены изображения богини Солнца и других
божеств.
Спасением синтоисты называют такое состояние, в котором
человек недосягаем для злых духов и несчастий этого мира. У
них нет ясной концепции греха и праведности. Человек хорош
постольку, поскольку он создан богами, — считают синтоисты.
Поэтому тот, кто умилостивляет богов и духов умерших, в
точности соблюдает все табу и поклоняется Ками, обретает по-
кой и бессмертие, соединяясь с духами предков в бестелесной
субстанции Ками.
Синтоизм испытал сильнейшее влияние буддизма и конфу-
цианства. Собственно учение синто не содержит какой-либо
этической системы. Этическое учение синтоисты переняли у
конфуцианцев (сыновнее почтение и 5 принципов правильного
поведения) и буддистов.

Синтоизм
65
Буддисты, постепенно насаждавшие свое учение в Японии
с 800 до 1700 гг. от Р.Х. в форме Махаяны, не отвергли
синтоистских божеств и включили их в свою систему, отож-
дествляя каждое с различными Буддами и Бодхисатвами.
Такую смешанную с буддизмом форму синто называют «Рёву»
(двойственный).
Но взрыв национализма в Японии привёл к возрождению
синтоизма в его первоначальной форме и к ослаблению пози-
ций буддистов. В 1882 году император Мейдзи официально
провозгласил «синто» государственной религией. Синтоизм
стал политической силой, с помощью которой подогревались
идеи превосходства японской нации и божественного
предназначения Японской империи. Были учреждены государ-
ственные храмы общенационального значения. До Второй
мировой войны и во время её всем японским учащимся и
студентам внушались синтоистские представления о проис-
хождении" мира, поклонении императору и государству.
Синтоистское государство стало одной из движущих сил
мировой войны. Поэтому, когда 1 января 1946 года император
Хирохито отказался от обожествления своей личности, основы
синтоизма пошатнулись. Синтоизм как государственная
религия был отменён, но народные и сектантские формы его
сумели пережить падение богоподобного императора.
Народная форма синто, городские и семейные святилища
всё ещё существуют. Кроме того, насчитывается почти 150
различных синтоистских сект, некоторые из которых пытаются
приобрести последователей в странах с неяпонским
населением. Синтоисты-сектанты, как правило, отличаются
большей активностью и религиозностью, чем приверженцы
народных верований. В массовой форме синтоизм сводится к
обычаям и нормам поведения, но сектанты убеждены в
исключительности и превосходстве своей религии. В отличие
от «народных синтоистов», сектанты называют основателей
своих течений, имеют систему авторитетов и программу
действий.
Синтоистское государство отошло в прошлое, но
националистические идеи «священной земли» и «священной
нации» не исчезли, а только видоизменились. С другой
стороны, характерное для большинства современных японцев
стремление к урбанизации, индустриализации и научному
образованию подрывает влияние синтоизма с его поклонением
предкам и духам стихий, с его примитивной мифологией.

66 Основные нехристианские религии Востока
Оценка синтоизма с библейских позиций
(1) Синтоистская концепция Ками чрезвычайно далека от
бесконечного, личностного библейского Бога-Творца. Учение
синто есть сочетание многобожия и поклонения духам стихий.
Многие боги синтоистов описываются как безнравственные
существа.
(2) В «чистой» форме синтоизма люди, не принадлежащие
к японской нации, ставятся на порядок ниже. Подчёркивается
превосходство и божественное происхождение японцев, их
«врождённая добродетель»; всячески поощряется национа-
листический дух. Даже Ками, всемирной субстанции, припи-
сывается японский характер.
(3) В учении синто идея греха и нравственной вины почти
не играет никакой роли. Японцы — «потомки богов», они
изначально добродетельны. Вместо системы этических пред-
ставлений синтоизм предлагает набор общественных и
индивидуальных запретов.
(4) В отличие от Библии, учение синто основано на весьма
туманных мифах, никак не подкрепленных историческими
фактами. Относящиеся к УШ столетию «Кодзики» и «Нихонги»
не могут быть подтверждены другими источниками;
происхождение их и авторство неизвестны.
О чём следует помнить при встрече с синтоистом
(1) В результате деятельности некоторых новых сект, за
пределами Японии стали появляться синтоистские храмы.
Одна только секта Тенрикё, например, учредила более 500
таких храмов. Таким образом, христианам приходится
зачастую иметь дело с синтоистами. При этом важнейшей,
темой для обсуждения является, без сомнения, проблема греха.
Жестокость и безнравственность человека должны быть
признаны прежде, чем будет предпринят поиск решения этой
проблемы. И решена проблема греха может быть только верою
в Иисуса Христа.
(2) В Библии план спасения раскрыт на примере широких
исторических картин, отражающих всевозможные аспекты
греха. Достоверность Библии подтверждена археологией,
историей и исполнением содержащихся в ней пророчеств.
Напротив, мифы из сборников «Кодзики» и «Нихонги» не
имеют ни малейшего отношения к истории. В них не больше
фактического материала, чем в подобных же мифах Египта,
Греции и Рима.
(3) Национализм — непреодолимый порок учения синто.
Всемогущество Иисуса Христа часто неприемлемо и

Синтоизм
67
необъяснимо для тех, кто воспитывался в уважении к
императору, государству и семье как высшим организующим
социальным силам. i
(4) Воскресение Господа Иисуса — торжествующая
альтернатива бесконечно однообразному поклонению духам
предков. Национальные обычаи японцев глубоко связаны с их
национальной религией, и синтоизм может быть преодолен
лишь силой и убеждающим воздействием Духа Святого.

Глава 9
Ислам
Происхождение и сущность ислама
Сегодня в мире насчитывается более 400 миллионов му-
сульман.* Хотя основателем ислама действительно был Муха-
ммад (Магомет),** это вероучение неправильно называть
магометанством. Первоначальное значение слова ислам —
подчинение, посвящение себя воле Аллаха. Слово мусульманин
значит подчиняющийся, посвящающий себя.
Ислам — исключительно монотеистическая религия,
единобожие. Слово Аллах является мусульманским экви-
валентом слова «Бог».
Монотеистическое начало настолько сильно в исламе, что
проводить сравнение Аллаха с чем-либо сотворенным —
величайший, непростительный грех в глазах мусульманина
(«ширк»). Единственно правильный способ определения или
описания Аллаха — метод отрицания (от противного), то есть
исключение всего, чем Аллах не является. Кроме того, Аллах
описывается с помощью обильных метафор и аналогий,
например, как «милостивый» или «сострадающий».
В исламе сочетаются ветхозаветные и христианские эле-
менты; мусульмане почитают Ноя, Авраама, Моисея, Давида,
Иисуса, Иоанна и других как пророков Аллаха. Мухаммад,
однако, почитается больше всех как последний и величайший
из пророков. При этом ислам объявляется единственным
истинным продолжением ветхозаветного вероучения.
Мухаммад, настоящее имя которого Убу-иль-Кассим,
родился в 570 г от Р.Х. в Мекке (недалеко от юго-западного
берега Аравийского полуострова). Отец его, Абдулла,
принадлежавший к могущественному племени курейш, умер
сразу после рождения Мухаммада, а мать — Амина,
скончалась когда ему было шесть лет. Некоторое время
мальчика воспитывал дед, а затем он перешёл в семью своего
дяди, Абу Талиба. Мухаммад стал погонщиком верблюдов;
богач Абу Талиб часто брал его с собой в далёкие путе-
шествия: сопровождая караваны, будущий пророк побывал в
Сирии и, возможно, в Египте. В этих странах Мухаммад
*На сегодняшний день - до 800 миллионов (прим. ред.).
**В просторечш - Мухамед (прим ред.).

Ислам
69
постоянно общался с представителями всевозможных религий
и национальностей; позднее это сказалось на его образе
мышления.
Когда Мухаммаду исполнилось 25 лет, он поступил в
услужение к Хадидже, богатой вдове, занимавшейся караванной
торговлей. И хотя Мухаммад был на 15 лет моложе её, они
поженились. Все дети Мухаммада и Хадиджи умерли в
младенчестве, за исключением одной дочери, Фатимы.
Благодаря достатку у Мухаммада появилось много свободного
времени. Он предался размышлениям и поискам смысла
жизни.
Арабы тех времён были идолопоклонниками, покло-
нявшимися множеству богов (в том числе и Аллаху), а также
ангелам и демонам (джиннам). Мекка была их религиозным
центром — в ней размещалось 360 святилищ и небольшой
храм, Кааба, внутри которого находился так называемый
Чёрный Камень, существующий поныне. Арабы считали, что
Чёрный Камень (по всей видимости, большой метеорит) был
передан Аврааму архангелом Гавриилом.
Мухаммад, возмущённый идолопоклонничеством своих
соплеменников, пришёл к выводу, что Аллах есть единый и
истинный Бог. Он провёл много часов в размышлениях,
уединившись в пещере на горе Хира, недалеко от Мекки. В 610 г
от Р.Х., в возрасте 40 лет, Мухаммаду начали являться
внушающие ужас видения необычайной яркости и силы,
сопровождавшиеся жестокими конвульсиями. Поначалу пророк
не мог понять, какого происхождения эти видения —
божественного или демонического. Но жена поддержала его,
будучи убеждена, что видения мужа исходят от архангела
Гавриила. В видениях Мухаммаду было повелено записать
явленные ему откровения. Впоследствии мусульмане стали
называть эти записи Кораном (Кур-хан, буквально, — перечень
стихов). Так Мухаммад стал пророком Аллаха; в течение-
последних 22 лет жизни, вплоть до своей кончины в 632 г. от
Р.Х., Мухаммад продолжал общаться с Аллахом посредством
видений и записывать откровения Корана.
Первой приняла ислам жена Мухаммада Хадиджа; вторым
обращенным стал двоюродный брат пророка Али. По-
видимому, самым замечательным из первых приверженцев
ислама был Абу-Бакр, богатый купец. Несколько лет Мухаммад
проповедовал без особого успеха. Когда пророк стал открыто
объявлять волю Аллаха, против него объединились крупные
силы. Доходы торговцев Мекки зависели от количества
паломнике», приходивших поклониться племенным идолам, а

70 Основные нехристианские религии Востока
Мухаммад отрицал многобожие в принципе. Всё учение его
противоречило нравственным и общественным традициям
Мекки.
Последователей Мухаммада подвергали преследованиям, и
сам пророк пользовался относительной безопасностью только
потому, что его жена и его дядя, Абу Талиб, обладали авто-
ритетом в местной общине. Но и Хадиджа, и Абу Талиб умерли
в 620 г. Небольшая группа мусульман бежала от преследований
в соседний город Ясриб. Затем возмущение жителей Мекки
идеями Мухаммада возросло до такой степени, что сам пророк
решил оставить родной город и возглавить мусульман в
Ясрибе. В 622 г. он тайно бежал из Мекки со своим учеником
Абу Бакром и сорвал тем самым заговор своих противников,
намеревавшихся убить его. Оба беженца вынуждены были три
дня прятаться в пещере, прежде чем им удалось добраться до
Ясриба.
Бегство Мухаммада из Мекки в Ясриб (Хиджра) является
важнейшим событием в истории ислама: с этого момента
начинается официальная история ислама как религии. В
мусульманском календаре отсчёт лет ведётся с этого дня; нап-
ример, год смерти Мухаммада (632) — 10 год хиджры.
После того, как Мухаммад захватил власть в Ясрибе, город
стал называться Мединой, 1Ъродом Пророка. Мухаммад
успешно правил Мединой, и большинство жителей города
перешло в ислам. Власть пророка представляла собой
теократию, сочетание политической и религиозной иерархии:
Мухаммад был одновременно и пророком, и царём. С этих пор
он, по всей видимости, стал использовать «божественные
откровения», чтобы установить новые законы и диктовать
политику завоевания, «священной войны». В Медине у
Мухаммада уже был гарем, состоявший из десяти-двенадцати
жён.
В начале своего владычества он попытался привлечь на
свою сторону иудейскую общину в Медине. Но иудеи отвергли
его дружбу, и он повелел своим последователям поворачиваться
во время молитвы лицом к Мекке; до этого мусульмане
молились, становясь лицом к Иерусалиму. Кроме того,
разгневанный пророк подверг иудеев преследованиям.
Мухаммад пополнял казну Медины, грабя караваны палом-
ников, следовавших в Мекку. Пока Мухаммад правил в Медине,
этот город находился в состоянии постоянной войны с Меккой.
Произошло несколько стычек, в одной из которых был ранен
сам пророк. Но в большинстве случаев победа была на стороне
жителей Медины, и к Мухаммаду примкнуло несколько

Ислам
71
соседних племён. В конце концов, он захватил Мекку,
уничтожил идолов и выстроил заново Каабу. Мухаммад не
отверг древнего обычая паломничества в Каабу, и Мекка стала
самым священным городом мусульман. Вскоре после
возвращения в Мекку Мухаммад умер; к этому времени он был
уже правителем всей Аравии.
Приближённые пророка решили, что его преемником
(халифом) будет Абу Бакр. Первый халиф умер в 6М т. от Р.Х.,
через два года после своего избрания. Второй халиф, Омар
правил десять лет (6М-644). Он проводил весьма агрессивную
политику, и его войска распространяли ислам буквально на
«острие меча». Омар захватил Сирию, Иерусалим, Египет,
Персию и Месопотамию.
Третьим халифом был Осман, четвёртым — Али. За время
их правления ислам распространился ещё дальше: мусульмане
захватили северо-западную Индию, всю северную Африку и
часть Европы. Если бы не победа Карла Мартелла над
мусульманской армией в битве при Пуатье в 732 г. от Р.Х.,
халифы могли бы захватить всю Европу.*
У современных мусульман больше нет единого пред-
водителя-халифа. Но среди арабов ислам продолжает оста-
ваться мощной организующей силой. Несметные доходы,
полученные арабскими странами от продажи нефти, породили
новый всплеск активности среди приверженцев ислама. В дело
его распространения вкладываются огромные средства; в
особенности мусульмане интересуются исламизацией Африки.
Коран, по мнению мусульман, является боговдохновенным
священным текстом. Это книга, по объёму примерно равная
четырём пятым Нового Завета, разделена на 114 сур (глав).
Некоторые части Корана написаны самим Мухаммадом, другие
были записаны по памяти его учениками на основании устной
проповеди покойного пророка.
Ещё позже был составлен сборник дополнительных выска-
зываний Мухаммада и его учеников. Весь сборник называется
«Сунна», а каждое из содержащихся в нём высказываний —
«Хадис». «Сунна» дополняет Коран примерно так же, как
Талмуд дополняет Моисеев Закон иудаистов.
Основные верования и обычаи мусульман, как правило,
сводятся к «пяти положениям» веры и к «пяти столпам»
поведения верующего. Пять положений веры таковы:
* Карл Мартелл ( ок.688-741) герцог австралийских франков, фактический
правитель Франкского государства с 715 г., при последних Меровингах (прим. ред.).

72 Основные нехристианские религии Востока
(1) Нет Бога, кроме Аллаха. Мусульмане считают, что, так
как Бог един, то христианское учение о Троице является
многобожием. Аллах всемогущ, вездесущ, недосягаем и,
практически, непознаваем.
(2) Аллах послал множество пророков (некоторые говорят
о более чем 100.000 посланников Аллаха), чтобы направить
людей на путь истинный. В Коране упоминаются 28 пророков,
большинство из которых тождественны пророкам Ветхого и
Нового Заветов. Иисус почитается, как безгрешный пророк, но
Мухаммад есть последний и величайший из пророков.
(3) Коран — важнейшая из четырёх боговдохновенных
книг. Другие три: «Таурет» (Пятикнижие Моисея), «Забур»
(Псалмы Давида), и «Инджил» (Евангелие Иисуса). Так как
мусульмане признают эти три части Библии, они
рассматривают иудеев и христиан, как особые «народы книги».
Тем не менее, они считают, что ранние откровения были
записаны в искажённой форме, и Коран превосходит их. Коран
рассматривается как нечто вечное, неотделимое от вечного
Аллаха, как воля Аллаха, которую архангел Гавриил в течение
многих лет диктовал Мухаммаду.
(4) Существует множество созданий, занимающих проме-
жуточное положение между Аллахом и человеком (ангелы).
Существуют также падшие ангелы (джинны или демоны),
правителем которых является Иблис или Шайтан (сатана).
(5) Когда-нибудь наступит день Суда и воскресения. Дела
каждого человека будут взвешены на двух чашах весов —
добра и зла, и, в соответствии с результатом взвешивания,
человек попадёт на небеса или в ад. Небеса мусульман —
обитель чувственных наслаждений, вознаграждение за
угодные Аллаху дела.
Кроме перечисленных пяти положений, у мусульман очень
важную роль играет и шестая доктрина — Кисмет (судьба).
Большинство мусульман — фаталисты: по их мнению, всё, что
произойдёт в будущем, раз и навсегда предопределено
Аллахом, и изменить ход событий выше сил человеческих.
Правила соблюдения религиозных обрядов — «пять
столпов» поведения мусульманина — следующие:
(1) Каждый мусульманин должен несколько раз в день
произносить формулу исповедания веры: «Нет Бога, кроме
Аллаха, и Мухаммад — пророк его». Верующий обязан
произносить эти слова публично, громко и с искренним
убеждением.
(2) Каждый мусульманин должен совершать молитву (салат
или намаз) пять раз в день — на восходе, в полдень, в середине

Ислам
73
дня, после заката и перед сном. Молящийся должен
произносить определённые молитвы (Первую суру Корана и
некоторые выдержки из других сур) по-арабски, повернувшись
лицом к Мекке. Хадис (книга традиций) предписывает
молящимся повторять один и тот же механический набор
движений: мусульманин встаёт, преклоняет колени, прикла-
дывает руки и лицо к земле, затем снова встаёт и т.д. В поло-
женное для молитвы время муэдзин (глашатай) созывает
верующих особым гортанным пением с минарета — башни,
которая всегда находится рядом с мечетью (общественным
молитвенным местом).
(3) Каждый мусульманин должен подавать милостыню
(закят). Когда-то этот обычай был делом добровольным, но со
временем стал чем-то вроде обязательного налога, состав-
ляющего сороковую часть дохода подающего. Благодаря этому
обычаю в мусульманских странах существует огромное
количество всевозможных бродяг и юродивых.
(4) Каждый мусульманин должен соблюдать месячный пост
(уразу). Пост наступает в разное время европейского кален-
дарного года, так как начало его исчисляется по мусуль-
манскому лунному календарю. В течение месяца Рамазан
мусульмане ничего не едят и не пьют с восхода до заката
солнца. Большинство верующих встают до рассвета, чтобы
позавтракать, и в следующий раз едят уже после заката, ночью.
(5) От каждого мусульманина требуется хотя бы раз в
жизни совершить «хаджж» (паломничество) в Мекку, если у
него будет такая возможность. Это путешествие, которое по
убеждению мусульман помогает им спастись, связано с боль-
шими расходами и физическим напряжением, опасным для
больных и стариков. Паломник должен совершить ряд
сложных, требующих больших затрат обрядов и церемоний,
сскредоточенных вокруг Каабы.
К перечисленным «пяти столпам» поведения мусульманина
часто прибавляется и шестое правило — «джихад» («Свя-
щенная война») — вооружённая борьба с «неверными» и на-
сильственное распространение ислама. Такое применение
силы одобряется Кораном (Суры 2:163-164; 9:5,29). Воинам,
погибшим в Священной войне, гарантировано место на
небесах.
Помимо перечисленных правил существуют и другие
обязательные обычаи: мусульмане обрезают младенцев,
женщины закрывают лицо чёрным покрывалом (чадрой),
мужчина может иметь до четырёх жён одновременно,
запрещено пить вино, играть в азартные игры и есть опре-

74 Основные нехристианские религии Востока
делённые виды пищи (в особенности свинину). У различных
сект ислама есть свои праздники и особые церемонии.
Убеждения мусульман всегда были теснейшим образом
связаны с практическими обычаями, и это привело к тому, что
религия их стала скорее традицией, национальным наследием,
ритуалом, а не живым общением с Богом.
Две важнейшие секты ислама расходятся в вопросе о том,
кто является правомочным наследником пророка. Сунниты,
которые составляют большинство мусульман, считают, что
халифы (Абу Бакр, Омар, Осман и Али) были законными
преемниками Мухаммада. Шииты не соглашаются с этим,
будучи убеждены, что наследниками Мухаммада по праву
могут быть только его родственники и потомки. Первым
законным наследником пророка они считают Али, мужа
Фатимы, дочери Мухаммада. Потомков Али называют
имамами; шииты верят, что имамы были праведными людьми,
чудотворцами и мучениками, подобными самому Мухаммаду.
Одни шииты считают, что имамов было семь, другие
насчитывают 11 потомков Мухаммада и верят, что последний,
двенадцатый имам, чудесным образом исчез около 882 г. от
Р.Х. и появится снова под именем Махди (ведомый Аллахом), в
качестве мусульманского Мессии, который установит царство
Аллаха на земле. Некоторые меньшие секты (например,
исмаилиты) считают, что имамы продолжают жить на земле и
наследовать друг другу
Существует множество небольших мусульманских сект;
основатель одной из них, называемой Ахмадие, живший в
прошлом веке, объявил себя имамом Махди. Сторонники секты
Ахмадие очень активны и привлекают последователей не
только на Востоке, но и в странах Запада.
Кроме того, существует несколько орденов, «стилей веры»,
к которым относят себя мусульмане вне зависимости от сект и
течений. Наиболее известный и важный из них — суфизм,
мистическая форма ислама, основанная на «эзотерических»
тайных обрядах и верованиях, известных только посвященным.
Многие сторонники суфизма считают, что Аллах настолько
безличен и вездесущ, что является некоей «мировой
субстанцией»; таким образом, представления их близки к
пантеистическим. Суфисты организовали несколько тайных
братств с особыми обрядами и особой иерархией. Наиболее
известное из них — Братство дервишей (некоторые называют
их «крутящимися дервишами», так как они используют особый
бешеный танец, чтобы ввести себя с состояние транса). Другой
«стиль веры», Ваххабизм, представляет собой, фактически,

Ислам
75
ортодоксальную ветвь ислама; Ваххабисты подчёркивают
полную, абсолютную непознаваемость и сверхъестественность
Аллаха.
Оценка ислама с библейских позиций
(1) В исламе сочетаются элементы ветхозаветного учения,
христианства и древних арабских верований. Записывая
Коран, Мухаммад ссылался на Ветхий и Новый Заветы как
истинные свидетельства, но учение его находится в вопиющем
противоречии с Библией. Кроме того, мусульмане считают, что
Библия — ненадёжный источник, так как она, по их мнению,
сильно искажена в процессе записи и переписывания. Они
утверждают, что Коран вечен и не является делом рук чело-
веческих — он не был создан вообще, но существовал вечно
вместе с Аллахом (в связи с этим возникает логическая
неувязка: если Коран существует вечно, значит он не создан
единым Богом?).
(2) Несмотря на то, что ислам — монотеистическое
учение, в нём много крупных противоречий и недостатков.
Аллах настолько сверхъестествен, что практически непоз-
наваем (хотя суфисты так не считают). Он всемогущ, но
атрибуты его святости и любви почти неизвестны. Мусульмане
искажают принцип Троицы (как правило, они считают, что
христианская Троица состоит из Бога, Марии и Иисуса).
Христианство им ненавистно, так как оно, по их мнению,
отрицает единство Бога, и потому является непростительным
грехом («ширк»). Приписывать Богу «сына» или «помощника»
(так примитивно они представляют себе Христа) — великий
грех в их глазах.
(3) В отличие от библейского Бога, Аллах ничего не делает
для людей и ничем не пожертвовал ради человека. В системе
мусульман нет чёткого представления о грехе. Приверженец
ислама не может быть убеждён в своём спасении — Аллах не
давал людям никаких обетовании, судьба людей в руках
Аллаха» но воля его непознаваема. Несмотря на то, что
мусульмане признают Иисуса за безгрешного пророка, они
отрицают значение распятия и факт воскресения. Мухаммад не
воскрес из мёртвых, и сама идея воскресения ничего не значит
для мусульман.
(4) Ислам разработал сложную систему поклонения
ангелам и демонам, что на практике привело к многобожию
среди необразованных слоев населения: рядовые мусульмане
относятся к ангелам и джиннам, как к божествам.

76 Основные нехристианские религии Востока
(5) Чувствами и мыслями мусульманина владеет идея
предопределённости и неизбежности судьбы, фатализм
(Кисмет). Попытки заслужить благоволение Аллаха, таким
образом, находятся в логическом противоречии с одним из
основных положений ислама.
(6) Откровения, явленные Мухаммаду, сопровождались
жестокими конвульсиями и пеной у рта. В Новом Завете такие
явления трактуются, как одержимость бесами.*
О чём следует поманить при встрече с мусульманином
(1) Христианин должен сосредоточиться на проблеме
греха, противопоставляя то, что совершил библейский Бог —
тому, чего не совершил Аллах.
(2) Ислам подразделяется на множество сект; в нём
сосуществуют весьма различные концепции Бога (пред-
ставления суфистов и ваххабистов, например, совершенно
противоположны). Следует точно определить, каких именно
взглядов придерживается ваш собеседник.
(3) Ислам — быстро распространяющаяся религия, что
объясняется несколькими причинами. Прежде всего, ислам —
государственная религия мусульманских стран, что даёт ему
сильную культурную и политическую базу. Простота мусуль-
манского символа веры и несложность обязательств, налага-
емых исламом, облегчили этой религии всемирное рас-
пространение. Каждый может войти в общину правоверных
мусульман. Ислам не признаёт расовых барьеров, и эта религия
особенно быстро становится популярной среди африканцев, а в
последнее время и в негритянских общинах Америки. «Пять
положений» и «пять столпов» ислама несложно запомнить и
исполнять. В западных странах мусульмане призывают к
всемирному братству людей, миру во всём мире, к усилению
роли женщины в обществе и терпимости (хотя эти идеи
находятся в противоречии с истинным духом ислама;
достаточно привести в пример современный Иран).
(4) Ислам предельно обобщён и абстрактен; в нём нет
места животрепещущему, личному общению с Богом.
Поклонение Аллаху и молитвы мусульманина безличны, так
как все обычаи, слова и даже телодвижения должны совер-
шаться в соответствии с предписанной традицией.
(5) Жизнь Мухаммада резко отличается от жизни Иисуса
Христа. Мухаммад провёл 10 лет в состоянии непрерывной,
кровавой войны со своими противниками. Он жестоко
Ряд исследователей считает, что Мухаммад страдал эпилепсией (прим. ред.).

Ислам
77
преследовал иудеев в Медине. Он нарушал законы пустыни
(традиционные обычаи предков), нападая на караваны, идущие
в Мекку, даже в месяцы паломничества. Мухаммад имел мно-
жество жён (значительно больше четырёх), и в семье его
царили нескончаемые раздоры.
(6) В мусульманских странах женщина почти бесправна.
Мужчина может с лёгкостью развестись с женой; жена такого
права не имеет. Несмотря на то, что в теории ислам запрещает
воровство, обман, азартные игры и пьянство, все эти пороки
непропорционально разрослись именно в мусульманских
странах.

Глава 10
Иудаизм
Происхождение и сущность иудаизма
Происхождение и развитие иудаизма прослеживаются в
Ветхом Завете. Моисей не был основателем иудаизма, так как
ещё до его рождения евреи поклонялись Яхве, Богу Авраама,
Исаака и Иакова. Глубоко личностный^ (а не безлично-
абстрактный) Бог Ветхого Завета открыл Себя людям с начала
времён, но понимание Его избранным народом продолжало
углубляться.
Одной из важнейших основ иудаизма является факт об-
щения Авраама с Богом (это произошло около 2085 г до Р.Х.)
и обетования, данного Богом Аврааму. Господь избрал этого
человека и предрёк ему, что потомки его будут многочисленны
и образуют народ, избранный Богом среди всех других
народов мира.
Иаков, вслед за Исааком, унаследовал избрание Авраама. 12
сыновей Иакова и их потомки породили 12 колен Израилевых.
Ко времени египетского рабства народ Израиля из небольшой
группы ладей превратился уже в многочисленную нацию. К
моменту освобождения израильтян из рабства Яхве открыл
Себя Израилю в действии (Исход) и слове (даровал Закон Свой
Моисею на горе Синай).
Пятикнижие Моисея (или Тора) является основным свя-
щенным текстом иудаистов.
В Ветхом Завете подробно освещается ранняя история
Израиля. Последовательно описываются эпохи завоевания
Ханаана, период Судей, объединённая монархия под управ-
лением Саула, Давида и Соломона, а затем разделение нации на
Израиль (Северное Царство, 10 колен) и Иудею (Южное
Царство, 2 колена). Северное Царство было захвачено
ассирийцами в 722 г. до Р.Х.; Вавилон уничтожил Южное
Царство в 586 г. до Р.Х. Вавилонский плен или изгнание
продолжался 70 лет, после чего многие иудеи вернулись в
Палестину. До изгнания, во время пленения и после него, Яхве
— через пророке» — явил народу Израиля много откровений
(иудаисты признают 39 книг Ветхого Завета Священным
Писанием).
Многие учёные критиковали ранний иудаизм за много-
божие, идолопоклонничество и примитивизм. Но не сушест-

Иудаизм
79
вует никаких свидетельств, подтверждающих такую точку
зрения. Это спекуляция, основанная на эволюционистских
предпосылках, а не на пoдtвepждённыx фактах. В дейст-
вительности, ранние книги Ветхого Завета открывают картину
развитого этического единобожия, не имеющего себе
подобных среди верований древнего мира.* С самого начала
Бог Ветхого Завета явил Себя как всемогущий, любящий,
благой и справедливый Бог. Он — бесконечный и глубоко
личностный Создатель всех нас.
В соответствии с обетованием Своим, Бог предъявил
народу Израиля высокие нравственные требования, под-
твердив, что благословение Его зависит от социальной и
нравственной справедливости в среде избранных Им. Яхве —
через пророков — осуществлял постоянные общественные и
нравственные реформы Израиля
Была введена «система» жертвоприношений, демонстри-
ровавших необходимость умилостивления Бога и искупления
греха. Израиль должен был стать искупленным богоизбранным
народом, находящимся под покровительством Господа. В
противоположность ветхозаветному Богу, божества других
народов были безнравственны и безразличны к делам людей.
Учение Ветхого Завета состоит в том, что в конце концов Бог
— через избранный Им народ Израиля — благословит все
народы мира. Мессия из колена Давидова придёт искупить
грехи человеческие и править, как Царь, всеми народами.
Современный иудаизм, однако, отличается от иудаизма
Ветхого Завета. В течение столетий, последовавших за
Вавилонским пленом, произошли некоторые существенные
изменения в религии иудеев. Ещё во времена изгнания иудеи
стали собираться для молитв и размышлений в особых местах,
синагогах. Даже когда Иерусалимский Храм (во времена
Ездры) был восстановлен, синагоги продолжали оставаться
молитвенными собраниями большинства иудеев. Когда
римляне окончательно разрушили Храм в 70 г. от Р.Х., сина-
гоги стали официальными центрами распространения
иудаизма.
С разрушением Храма прервалась и традиция жертво-
приношений. В синагогах жертвоприношения были заменены
Хотя религия патриархов была лишь бледным прообразом веры Моисея и Исайи,
тем не менее, именно они стоят у истоков израильской истории и веры. Мы не
знаем, получил ли Авраам понятие о Едином Боге от кого - то из людей, или его
вера была исключительно плодом личного озарения - так или иначе, первым
свидетельством перемены, произошедшей с ним» был его рисход» из Харрана
(прим. ред).

80 Основные нехристианские религии Востока
обрядами, молитвами и изучением Закона. Иудейское жре-
чество (левиты) сменилось новыми учителями Закона
(раввинами), которые разработали подробную традицию
устной передачи Моисеева Закона. Различными способами
Закон стал регламентировать даже мельчайшие подробности
жизни. Особое значение стало придаваться внешним приз-
накам подчинения Закону: соблюдению Субботы, правилам
приготовления пищи, постам и воздержанию, соблюдению
праздников. Раввины происходили, по преимуществу, из
«сословия» фарисеев.
Около 200 г. от Р.Х. устная традиция была, наконец,
зафиксирована письменно. В результате появился сборник,
известный под названием «Мишна». Иудеи считают «Мишну»
почти таким же важным текстом, как и Моисеев Закон. Кроме
того, были записаны длинные комментарии к «Мишне» —
«Гемара», также весьма важные в глазах иудеев. Вавилонская
Гемара (относящаяся к 500 г. от РX.) занимает больший объём
и более популярна, чем палестинская Гемара (200 г. от Р.Х.).
Сочетание Мишны и вавилонской Гемары известно, как
«Вавилонский Талмуд». Точно так же, сочетание Мишны и
палестинской Гемары называется «Палестинским Талмудом».
Талмуд состоит из множества томов и содержит еврейский
фольклор, обычаи и учения некоторых наиболее уважаемых
раввинов.
Римляне изгнали иудеев из Палестины в 135 г. от Р.Х.
Иудаизм выжил в рассеянии только потому, что еврейские
общины уже существовали к тому времени во многих странах.
Каждая такая община содержала по крайней мере одну
синагогу, и в каждой синагоге учил и преподавал раввин. Лю-
бой иудей может стать раввином, если он обладает глубоким
знанием Закона и его авторитет признан общиной. Раввины
применяют Закон и учение Талмуда в зависимости от условий
жизни, по необходимости.
Вместе с исчезновением Иерусалимского Храма исчезли и
жречество, и система жертвоприношений; раввины стали
утверждать, что каждый иудей имеет непосредственный
доступ к Богу и не нуждается в обращении или искуплении.
Спасение иудея достигается строгим соблюдением всех
требований Торы (Закона и его интерпретаций раввинами).
Раввины разделили Закон на 613 заповедей — 365 негативных
(запрещающих) заповедей и 248 позитивных. Каждая из
заповедей была разработана и уточнена раввинами до мель-
чайших деталей. Таким образом, жизнь иудея-ортодокса стала
определённым во всех подробностях ритуалом — с момента
рождения до погребения.

Иудаизм
81
В ХП веке иудейский философ Моисей Маймонид (Моше
бен Маймон, 1135-1204) сформулировал символ веры, который
считается основным определением ортодоксального иудаизма.
В этом определении выражается мысль о всемогуществе,
вездесущности, вечности и единстве Бога. Бог есть невидимый
Дух Бытия. Он, и только Он — Создатель и Источник жизни.
1олько Он достоин поклонения.
Маймонид рассматривал Моисея как величайшего из
пророков, а Закон — как высочайшее из опережений. Он учил
также о воздаянии и возмездии, о будущем пришествии Мессии
и о воскресении из мёртвых.
Иудаисты отвергают идею первородного греха, заявляя,
что грех — это действие, а не состояние. Таким образом, у
каждого человека есть право и способность жить в соот-
ветствии с Законом. Рассматривая проблему греха с этой точки
зрения, иудаисты освобождаются от всякой необходимости в
Спасителе. Многие иудеи ожидают не пришествия Мессии как
личности, а наступления «мессианского века». Те из иудеев, кто
ожидает личного пришествия Мессии, рассматривают Его как
общественно-политического реформатора, а не в качестве
Искупителя грехов.
Одна из наиболее важных характерных черт иудаизма —
ежегодные праздники и многодневные священные церемонии,
в которых принимают участие все верующие иудеи. Новый год
иудеи отмечают десятидневным праздником торжеств и
покаяния — Вэш-Хашана. Десятый день Вош-Хашаны назы-
вается Днём Всепрощения (Иом-Кипур): иудеи вспоминают
все свои грехи за минувший год и молятся о прощении. Иудеи
отмечают и другие важные дни: Праздник кущей (Суккот),
Пасху (в память об Исходе), Праздник недель (Шабуот, или
Пятидесятница), Ханука (Праздник огней) и Пурим. Все эти
праздники отмечаются в память об особо радостных или
печальных событиях еврейской истории и служат связующим
звеном с далёким прошлым народа. Праздники иллюстрируют
иудаистское представление об истории евреев как об
осуществлении глубокого замысла Бога.
Современный иудаизм разделился на три основные
течения: ортодоксальное, реформистское и консервативное.
Среди ортодоксов выделяются, в свою очередь, ультраор-
тодоксы, движение которых называют «хасидизм». Ортодок-
сальный иудаизм мало изменился за прошедшие двадцать
столетий. Ортодоксы в точности придерживаются правил,
предписываемых Талмудом, соблюдают субботний день, едят
только кошерную пищу и т.д.

82 Основные нехристианские религии Востока
Одной из причин сталь длительной неизменности иудаизма
является его замкнутость, самонаправленность. Иудеи подвер-
гались преследованиям и жестоким гонениям во многих
странах, и это заставило их обособиться и соорганизоваться в
культуре и религии.
В последнее время, однако, еврейский народ продемон-
стрировал желание адаптироваться к современным условиям. В
особенности это заметно в Америке, где к евреям относятся с
уважением, и они имеют больше свобод, чем где бы то ни было.
Именно в Америке, где евреи раскрепостились, возник
реформистский иудаизм, либеральная форма вероучения, в
которой положениям и обычаям Талмуда не придаётся никакого
значения. Синагоги реформисте» обычно называют храмами, и
соблюдение субботнего дня иудаисты-либералы перенесли на
воскресенье. Духовное учение реформистов предполагает
грядущее пришествие Мессии и воскресение во плоти. Вся их
религиозная система построена на основе строгого едино-
божия.
Третья ветвь современного иудаизма — консервативное
течение, занимающее промежуточное положение между
ортодоксами и либералами. Иудаисты-консерваторы
соблюдают еврейские праздники и придерживаются основных
традиций, стремясь сохранить неизменной сущность нацио-
нальной культуры и религии. В то же время, они по-новому,
осторожно интерпретируют Моисеев Закон, пытаясь лучше
связать его с современной культурой и философией. Иудаис-
ты-консерваторы, как правило, образованные люди и играют
немаловажную роль в интеллектуально развитых слоях
общества.
Существует и мистическая, эзотерическая форма иудаизма,
известная под названием Каббала. Приверженцы этой пантеи-
стической по своей сути системы ищут мистического пере-
живания соединения личности со вселенной. Мы расскажем о
Каббале в 19 главе.
В рамках иудаизма сосуществуют самые различные обычаи
и верования. Не совсем ясно, во что именно должен верить
человек, чтобы считать себя иудеем. Налицо всё возрастающая
секуляризация евреев; с каждым годом всё большее их коли-
чество отказывается от всякой формы иудаизма и даже от
национальных обычаев. Становится довольно трудно опре-
делить, что имет в виду человек, когда называет себя евреем: в
наши дни это вовсе не означает, что он причисляет себя к
верующим иудаистам. Во всяком случае, в соответствии с

Иудаизм
83
библейским учением, евреи — это народ» происходящий от
Авраама через Иакова.*
Оценка иудаизма с библейских позиций
(1) Иудаизм отрицает греховную природу человека и
существенно преуменьшает необходимость искупления. Для
живущего согласно иудейскому Закону достаточно покаяния
(обращения к Богу), чтобы смыть с себя грех.
(2) Иудаизм выражается прежде всего в обычаях и
национальной культуре. Практика имеет большее значение,
чем верования. Это лишь этическая система и стиль жизни,
основанные на идее непостижимого Бога.
О чём следует помнить при встрече с иудаистом
(1) Основной темой для обсуждения, конечно же, является
Иисус Христос родом из Назарета, Который объявил Себя
Мессией и самой жизнью Своей исполнил множество
ветхозаветных пророчеств. В доказательство положений
Нового Завета об Иисусе, христианин может привести многие
мессианские тексты Ветхого Завета. В Ветхом Завете
говорится, где родится Мессия, когда и почему погибнет.
Обратите особое внимание на 53 главу пророка Исайи.
(2) Важно отметить, что первые христиане были иудеями.
Сам Иисус тоже был иудеем. Большинство текстов Нового
Завета написано иудеями. Но не уверовавшие в Христа
воспитали в себе неправильное представление о христианстве,
как о языческой религии. Верующие евреи зачастую полагают,
что «быть обращенным» в христианство значит предать веру
отцов и стать язычником. Новый Завет, однако, учит, что между
христианином и нехристианином неизмеримо большая
разница, чем между иудеем и язычником. Есть язычники,
ставшие христианами, есть и евреи-христиане. Еврей,
становясь христианином, вовсе не должен отказываться от
национального наследия.
(3) Проповедуя среди иудеев, сосредоточьтесь на значении
жертвенной смерти Христа и на Его воскресении из мёртвых.
В Ветхом Завете ясно сказано, что Бог избрал жертвенную
кровь во искупление грехов (Лев. 16-17). Есть и пророчество,
Вспомним замечательные слова Владимира Соловьёва: «Израиль подготовил
среди себя чистую и святую обитель для воплощения Бога-Слова. Вот почему
еврейство есть избранный народ Божий, вот почему Христос родился в Иудее».
Владимира Соловьёва, История и будуидностъ теократии. Собр. соч.,том IV, стр. 440
(прим. ред).

84 Основные нехристианские религии Востока
что Мессия умрёт, принеся жертву умилостивления Кровию
Своей во искупление грехов всех людей (Ис. 53)-
(4) Раввины (в соответствии с иудаистской традицией)
утверждают, что Мессий должно быть два: Мессия, сын
Иосифов (Спаситель, Который пострадает и умрёт) и Мессия,
сын Давидов, торжествующий Царь, Который установит
мессианское царство Своё на земле. Новый Завет придаёт
ясный смысл ветхозаветному парадоксу: два Мессии — суть
одна Личность, Которая приходит дважды.

ЧАСТЬ II
©еиовкиьов

86 Основные пеевдохристианские религии Запада
Для всех религий, относящихся к этой группе, характерны
эклектичность (склонность к заимствованию положений
различных вероучений) или элемент обмана, а некоторым из
них свойственны обе эти черты. Хотя учения мормонов и
свидетелей Иеговы нельзя обвинить в эклектичности, эти
доктрины были сформулированы людьми, пользовавшимися, в
той или иной степени, мошенническими методами убеждения.
Движения «Христианская наука», «Объединённая церковь» и
секта теософов одновременно и эклектичны, и не стесняются в
методах пропаганды.
Под эклектичностью последних трёх групп мы понимаем
способность приверженцев этих учений свободно, «по вкусу»,
заимствовать любые понравившиеся им положения любой
религии. Позаимствовав различные идеи, они комбинируют их
и рассуждают о них, как о новых, доселе неведомых истинах.
Затем они пропагандируют своё учение, мошеннически
используя библейский стиль выражений, в то время как
сущность излагаемых ими теорий прямо противоречит
значению библейских терминов.

Глава И
Религия мормонов
Происхождение и сущность религии мормонов
Религия мормонов или, как они себя ещё называют,
«Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней» —
пожалуй, самая успешная из когда-либо существовавших
«подделок христианства». Мормоны — быстро растущая
секта, влияние которой далеко выходит за рамки внутренних
дел их общины. На сегодняшний день насчитывается более 6
миллионов мормонов, и это число продолжает постоянно
увеличиваться благодаря неустанным усилиям и пора-
зительной активности мормонских проповедников. Многие
молодые мормоны посвящают два года своей жизни
исключительно миссионерской деятельности. В результате
церковь мормонов располагает, примерно, 18 тысячами
профессиональных миссионеров. Эта проповедники хорошо
обучены, и при каждом удобном случае прибегают к цитатам
из Библии. Повстречаться с ними можно где угодно, но
особое внимание они обращают на университетские
городки.
Среди мормонов много влиятельных и талантливых
учёных, бизнесменов и политиков. Они придают большое
значение образованию (мормонам принадлежит Университет
Бригэма Янга и множество дополнительных курсов при других
университетах США), распространяют разнообразную
литературу, издающуюся большими тиражами. Ежегодный
доход церкви мормонов (напоминающей, скорее, гигантскую
корпорацию) огромен — в первую очередь, благодаря капита-
ловложениям и процентам с банковских сбережений. Церкви
мормонов принадлежат обширные земельные угодья, на
которых постоянно возводятся новые здания. Все мормоны
обязаны отдавать десятую часть своего дохода церкви, а также
делать различного рода особые пожертвования (например, так
называемые «срочные взносы»).
Мормоны приобрели хорошую репутацию в глазах
общественности благодаря высокой нравственности и крепкой
семье. Они очень чистоплотны, не курят, не пьют ни спиртных
напитков, ни чая, ни кофе, ни кока-колы.
Не всегда, однако, мормоны обладали такой завидной
репутацией; недаром они всеми силами пытаются скрыть

88 Основные псевдохристианские религии Запада
сомнительное прошлое своей секты.*
Основатель религии мормонов Джозеф Смит Младший
родился 23 декабря 1805 года в местечке Шэрон (штат
Вермонт). Отец его был кладоискателем, в своих поисках
исколесившим Вермонт и Нью-Йорк (в особенности его
интересовал клад капитана Кидда). Кроме того, у него были
неприятности в связи с попыткой стать фальшивомонетчиком.
Необразованный, полный предрассудков юноша Джозеф Смит
сопровождал своего отца в поездках; в поисках кладов сын и
отец использовали такие «испробованные средства» как
волшебные посохи и камни, якобы указывающие дорогу к
спрятанным сокровищам. В городе Пальмира, штат Нью-Йорк,
где Смит провел в юности несколько лет, о нём шла дурная
слава.
В 1820 году Смит заявил, что имел видение, в котором ему
явились одновременно Бог Отец и Бог Сьш. В этом видении
ему, дескать, было сказано, что все существующие церкви
неугодны Богу, и на него, Джозефа Смита, возлагается миссия
пророка, призванного восстановить в мире истину Евангелия.
В 1823 году Смиту, якобы, явился ангел по имени Мороний
и поведал о неких золотых скрижалях, которые ему предстоит
найти; в одном месте своих писаний Смит ошибся, назвав
ангела Нефий. В более поздних изданиях его «трудов» эта
ошибка была втихомолку исправлена. Смит утверждал, что он
нашёл упомянутые пластины в 1827 году на холме Кьюмора
около города Пальмира. Пластины, по его словам, были
исписаны «особыми египетскими иероглифами», которые Смит
перевёл на английский язык, используя огромные «волшебные
очки», которые он называл «Урим и Туммим». С 1827 по 1829
год Смит «переводил» скрижали, и в 1830 году опубликовал
свой «перевод» под заглавием «Книга Мормона».
В одном из последовавших «видений» Смиту явился Иоанн
Креститель (в 1829 году) и рукоположил его в сан
священнослужителя «по чину Аарона». После этого Смит
переехал в город Файетт, штат Нью-Йорк, где основал, так
называемую, «Церковь Иисуса Христа Святых Последнего
Дня». Там он сколотил группу первых последователей, а затем,
в 1831 году, снова переехал, так как ему было сказано в
«откровении», что мормоны должны поселиться в штатах
Огайо и Миссури.
Мормоны обосновались на несколько лет в городах
О своеобразных обычаях раннего мормонизма можно прочитать в повести
А Конан-Дойла «Этюд в багровых тонах» (прим. ред.).

Религия мормонов
89
Кёртлэнд (штат Огайо) и Зион (штат Миссури). После того,
как мормоны были обвинены в нескольких преступлениях,
происшедших в их общине, губернатор Миссури Боггс в 1839
г. издал указ, предписывавший всем мормонам выехать за
пределы штата.
Джозеф Смит и его последователи переехали в Иллинойс и
построили там городок, названный ими «Нову». В Нову
мормоны впервые стали практиковать многоженство.
Некоторые выходки Смита вызвали негодование местного
населения, а после того, как он попытался уничтожить контору
местной газеты, поднявшей голос против мормонов, Джозефа
Смита и его брата Хайрема посадили в тюрьму. К сожалению,
законного суда они не дождались: 27 июня 1844 года
разгневанная толпа взяла тюрьму штурмом — Смит и его брат
были расстреляны, что сделало их мучениками в глазах
остальных мормонов.
Вскоре после этого, мормоны избрали нового предво-
дителя, Бригэма Янга, принявшего титул «Первого Прези-
дента» и пророка мормонской церкви. «Пророк» Янг увлёк
своих сторонников в далёкое изнурительное странствие на
Юго-Запад Соединённых Штатов на ещё не освоенные тер-
ритории. Наконец, когда мормоны достигли долины Большого
Солёного Озера на территории Юты, Бригэм Янг тор-
жественно воскликнул: «Нам надлежит остановиться здесь!»
Янг руководил мормонской церковью и жил в особом
помещении в качестве «Первого Президента» вплоть до
смерти в 1877 гаду. Он поддерживал обычай многоженства: у
него самого было 25 жён. Он единовластно правил мормонами
и внёс существенные изменения в их теологию. К 1857 гаду
относится одно из самых отвратительных преступлений в
истории мормоне»: Бригэм Янг приказал своему помощнику
«епископу» Джону Д. Ли уничтожить группу из 150
переселенцев, не принадлежавших к общине мормонов (этот
случай известен в истории как «убийство на горных лугах»).
Мормоны отчаянно сопротивлялись попыткам прави-
тельства Соединённых Штатов сделать территорию Юты
одним из штатов и ввести там общие для всего государства
законы, запрещающие многоженство. Они официально
отказались от многоженства лишь тогда, когда правительство
наложило на них крупный штраф и конфисковало их
собственность.
Сегодня «Церковь Иисуса Христа Святых Последнего Дня»
представляет собой мощную дисциплинированную органи-
зацию с штаб-квартирой в Солт Лэйк Сити, штат Юта;

90 Основные псевдохристианские религии Запада
управление осуществляется (в нисходящем порядке) Первым
Президентом (Председателем), Советом Двенадцати
Апостолов и Советом семидесяти. Рядовые мормоны
объединены в различные «корпуса» и «отряды». Мормоны
назначают своих «пресвитеров» («епископов»), советников и
учителей. Кроме того, большинство мормонов-мужчин
отправляют обязанности «диаконов» или старейшин. Мормоны
мужского пола, достигшие двенадцатилетнего возраста,
становятся членами «корпорации священнослужителей по чину
Аарона или Мелхиседека». Мормоны заявляют, что
восстановили одновременно и первосвященничество Аарона, и
первосвященничество Мелхиседека. Евр. 7-9, между тем, ясно
показывает, что учение о замене первосвященничества по чину
Аарона первосвященничеством по чину Мелхиседека неверно.
Существует лишь первосвященничество Христа и оно не
может быть передано никому другому. В этом смысле все
истинные христиане являются священнослужителями
Божиими через веру в Иисуса Христа.
Мормоны называют всех немормонов «язычниками»,
заявляя, что в течение многих столетий не существовало
никакой истинной церкви до того момента, когда она была
восстановлена Джозефом Смитом. Интересно, что именно
тогда, когда Смит утверждал, что все церкви отступили от
Бога, христианство переживало один из величайших периодов
возрождения.
Мормоны особо подчёркивают различия в вероисповедании
христиан и факт разделения церквей, утверждая, что Библия
не является достаточно полным Откровением, так как она не
смогла объединить всех верующих. Они не понимают, однако,
что истинный христианин стоит выше барьеров, разделяющих
церкви. Большинство вероисповеданий сходятся во взгляде на
сущность веры и принимают Апостольский Символ Веры.
Существует множество организаций и обществ, объединя-
ющих христиан различных деноминаций: «Campus Crusade for
Christ», «The Navigators», «Search Ministries», «InterVarsity Christian
Fellowship» и множество миссионерских обществ; мормоны
сильно преувеличивают различия между течениями хрис-
тианства.
Более того, в среде самих мормонов происходят процессы
разделения: существует не менее шести различных
мормонских сект. Наиболее многочисленная из них — церковь
мормонов-бригэмитов в Юте; бригэмиты считают Бригэма
Янга истинным и правомочным преемником Джозефа Смита.
Другая крупная мормонская организация — «Реформиро-

¦ Религия морионов 91
ванная Церковь Иисуса Христа Святых Последнего Дня», со
штаб-квартирой в городе Индепенденс, штат Миссури. Члены
этой секты, известные под названием джозефитов, заявляют,
что правомочным преемником Джозефа Смита, «первым
президентом» мормонов, может быть только потомок самого
Смита. (Тем не менее, председателем их секты в первые 16 лет
после смерти Джозефа Смита был человек, не приходившийся
«пророку» даже отдалённым родственником). Кроме того,
джозефиты отвергают многоженство и некоторые другие
нововведения Янга, но принимают «Вдохновленный перевод»*
Библии Смита, который не приемлет большинство бригэмитов.
Существуют и другие секты мормонов — «Хендрикиты
храмового жребия», «Бикертониты», «Катлериты» и
«Стрэйнджиты».
Священные тексты мормонов включают Библию, «Книгу
Мормона», «Учения и обетования» и «Драгоценную
жемчужину». «Книга Мормона», якобы, написанная несколь-
кими авторами (после 600 г. до Р.Х. и до 428 г. от Р.Х.),
повествует о переселении некоего древнего народа, участво-
вавшего в постройке Вавилонской Башни, в Северную
Америку. Народ этот, иаредитяне, вымер, так как отступил от
Бога. Позднее, утверждается в «Книге Мормона», группа
иудеев, повинуясь велению Бога, бежала из Иерусалима перед
Вавилонским пленом и также поселилась в Америке. Ведомые
неким Легием и его сыном Нефием, они пересекли Тихий
океан и высадились на западном берегу Латинской Америки.
Здесь они разделились на два соперничающих народа:
нефийцев и ламанийцев. Ламанийцы, за творимые ими
беззакония, были прокляты Богом (оттого у них потемнела
кожа); от них, считают мормоны, произошли американские
индейцы. (Соответственно, мормоны убеждены, что все
чернокожие люди тоже прокляты Богом, так как они —
потомки Каина, первого убийцы. До недавнего времени,
мормоны не допускали негров в число своих священно-
служителей).
Нефийцы записали ряд пророчеств о будущем пришествии
Христа: после воскресения Своего Иисус, якобы, явился им в
Южной Америке. Он назначил среди них священно-
служителей, а также даровал нефийцам таинства причастия и
крещения. Позже, повествуется в «Книге Мормона», все
нефийцы погибли в битве с ламанийцами в 428 г от ?Х. Перед
«Отредактированный» Джозефом Смитом английский перевод Библии,
известный как «версия короля Иакова» (прим. ред.).

92 Основные псевдохристианские религии Запада
этой последней битвой составитель священных текстов
Мормон и его сын Мороний тайно закопали «золотые
скрижали», на которых было записано «откровение»; в битве с
ламанийцами оба они были убиты. Через 1400 лет эти
пластины были найдены Д. Смитом.
Перечислим основные аргументы, опровергающие
содержание «Книги Мормона».
(1) Джозеф Смит позволил только нескольким «свидетелям»
взглянуть на пресловутые «золотые скрижали»; затем, по его
словам, их взял с собой на небо ангел Мороний. Первый раз
скрижали видели три человека (Оливер Каудери, Давид
Витмер и Мартин Харрис), а потом ещё одна группа
«свидетелей» из восьми человек. Впоследствии Смит изгнал
всех трёх первых свидетелей из общины мормонов, как людей
«низкого нрава». Кроме того, свидетельства не сходятся между
собой; Харрис говорил, что видел скрижали лишь «взором
веры». Остальными восьмью «свидетелями» были четверо
детей Уитмера, жена Уитмера, отец самого Смита и два его
брата. Семья Уитмеров была впоследствии изгнана из общины
и отлучена от церкви мормонов как «оскорбившая Бога и
отвергнутая пророком Смитом». Таким образом, не существует
ни одного надёжного свидетеля существования «золотых
скрижалей».
(2) Смит утверждал, что «Книга Мормона» была закопана в
428 г. от Р.Х. Но в ней содержатся заимствования из
якобитского* английского перевода Библии 0611 г.) —
заимствования объёмом в 25.000 слов! Это вопиющий
анахронизм и дословный плагиат: предполагается, что в V веке
было записано то, что впервые появилось под пером
переводчиков на тысячу двести лет позднее. Слова Христа,
Петра, Павла, Иоанна и других авторов Нового Завета
беззастенчиво вложены в уста людей, которые, якобы, жили за
много столетий до рождества Христова, и все эти
высказывания дословно повторяют текст якобитского
английского перевода XVII века. Этот факт особенно интересен
тем, что Смит «перевел» текст своих «скрижалей», покрытых
неким «изменённым египетским иероглифическим письмом».
Кроме того, вся «Книга Мормона» написана стилем,
подражающим английскому переводу Библии XVII века.
(3) Книга полна историческими погрешностями и
фактическими нелепостями. Американские индейцы — ветвь
монголоидной расы, а не семитской, как это утверждается в
Так называемый «Перевод Короля Иакова » (прим. ред.).

Религия мормонов
93
«Книге Мормона». Нет ни одного археологического
свидетельства, подтверждающего существование в Америке
развитых цивилизаций, описанных Смитом в «Книге
Мормона». Всё, что известно о доколумбовом периоде в
истории цивилизаций Америки, противоречит выдумкам
Смита.
(4) Со времени первого издания «Книги Мормона» в 1830
гаду в нее было внесено более 2000 исправлений. Многие из
этих исправлений существенно изменили смысл текста. Это
тем более странно, если учесть, что Смит претендовал на
«вдохновение свыше» при «переводе» скрижалей. Несмотря на
многочисленные поправки, книга изобилует фактическими и
грамматическими ошибками, анахронизмами, противоречиями
и ложными пророчествами. Как объяснить, что «перевод»
Смита повторяет даже опечатки, встречающиеся в опреде-
лённом издании якобитского перевода Библии?
(5) Не существует никакого «реформированного» или
«изменённого» египетского иероглифического письма, и уж во
всяком случае им не могли пользоваться обитатели доколум-
бовой Америки.
(6) Большинство исследователей сходятся на том, что
«Книга Мормона» является сочинением Смита и представляет
собой изменённый и расширенный вариант повести
«Найденная рукопись», написанной престарелым священником
Соломоном Сполдингом.
История о том, как Смит нашёл и перевёл другую книгу,
«Драгоценная жемчужина», ещё более невероятна и смехо-
творна. Якобы он купил у странствующего балаганщика
несколько мумий, завёрнутых в папирусы, содержащие
сочинения самого Авраама!
Но, в то же время, мормоны считают, что Библия —
ненадёжный источник, ибо она, по их мнению, полна ошибок,
возникших при переводе. Мормоны признают якобитский
перевод Библии («Версию короля Иакова») лишь «настолько,
насколько она правильно переведена». Что служит при этом
мерилом «правильности» перевода? Учение мормонов. Везде,
где учение мормонов противоречит библейскому тексту,
виноват перевод Библии, а не Джозеф Смит, утверждают
мормоны. Тем не менее, тысячи стихов, «позаимствованных»
Смитом из Библии, были переписаны им слово в слово. Значит,
по крайней мере, эти стихи были переведены правильно?
Теология мормонов не имеет никакого отношения к
христианской теологии. В своих первых сочинениях Смит
придерживался принципа единобожия, но со временем его

94 Основные псевдохристианские религии Запада
взгляд на Бога изменился в худшую сторону. Смит утверждает,
что «Бог когда-то был тем, что мы есть теперь, Он —
возвысившийся человек». Бог не всегда был Богом, но
постепенно развился в Его нынешнее состояние. Бог имеет
тело из плоти и крови.
Смит, Янг и другие предводители мормонов учили, что в
людях изначально заложена возможность становиться богами.
Чтобы подкрепить свои спекуляции, не идущие дальше
примитивного представления о материальном мире, теологи
мормонов искажают библейские тексты. Они отрицают всякую
мысль о непостижимости Бога для человека. Мормоны учат,
что существует множество миров, каждый из которых
управляется своим богом. Таким образом, теология мормонов
на самом деле генотеистическая (примиряющая единобожие с
многобожием).* Один из богов (Бог-Отец) возвышается над
другими богами Вселенной.
Существование Святого Духа порождает множество
проблем в учении мормонов. Утверждая, что Бог-Отец и Бог-
Сын обладают материальными телами, они не могут сказать
того же о Святом Духе. Святой Дух рассматривается
мормонами как некая безличная субстанция духовного
«вещества» или «жидкости», растворённая в людях в разной
степени концентрации.
Мормоны в большой степени пренебрегают божествен-
ностью Иисуса Христа. Они утверждают, что Иисус, в
сущности, не отличается от людей. Он вечен, но и все
остальные люди вечны в том же смысле. Теология мормонов
учит, что люди — в качестве духовных детей богов —
существовали извечно и только ожидали «вторичного
творения» во плоти. Христос, по мнению мормонов, был одним
из таких «духовных детей» (и был сотворен, как «духовный
брат Люцифера»), затем Он воплотился в образе челове-
ческом, а после распятия вознёсся «до уровня божества». Таким
образом, разница между Христом и людьми — вопрос
времени, а не природы и сущности. Мормоны называют
Христа «наш старший брат», то есть заранее ставят себя в
один ряд с Ним.
Большинство мормонов верят, что Иисус Христос —
потомок Марии и Адама (или Адама-Бога, Творца), а не Сын
Марии и Духа Святого. (Мормоны считают, что «Адам-Бог
Строго говоря, генотеизм заключается в том, что признавая сущест-
вование многих богов, данная религиозная группировка считает
непосредственно своим покровителем лишь одного из них и поклоняется
исключительно ему (прим. ред.).

Религия мормонов 9b
вошёл в Эдем и привел с собой Еву, одну из своих небесных
жён»). Христос, по их мнению, был многожёнцем (женился на
двух Мариях и Марте) и имел детей от них. Если бы у Него не
было потомков, то, согласно учению мормонов, Он не мог быть
вознесён до уровня божества.*
Мормоны учат, что смерть Христа искупила только
прошлые, но не будущие грехи людей. Соответственно,
человек должен «заработать», спасение добрыми делами.
Мормоны целиком и полностью отвергают оправдание через
веру в Иисуса Христа. Чтобы спастись, мормон должен не
только верить в Христа (так, как они Его понимают), но и
креститься водой, каяться в грехах, подчиняться учению и
приказам мормонской церкви, совершать добрые дела, а также
подвергнуться крещению Духом Святым посредством
наложения рук. Вот цитата из официального издания
мормонов: «Спасение в царствии Божьем есть результат
искупления грехов Кровью Христовой. Но спасение
достигается только при условии веры, покаяния, крещения и
соблюдения всех заповедей до конца» (см. книгу Б.Р.Мак-Конки
«Христос глазами мормонов»).
Спасение для мормонов — постепенный процесс
превращения человека в бога. Когда личность достигает
божественного состояния, она способна создавать собственные
миры и населять их; такой процесс обожествления всё новых
созданий продолжается вечно.
Мормоны отрицают учение о первородном грехе и
полагают, в сущности, что грехопадение человека было
полезно и необходимо. Человек должен был не подчиниться
одному из повелений Бога (не есть плодов дерева добра и зла),
якобы для того, чтобы подчиниться другому повелению
(«плодиться и размножаться»). Таким образом, мормоны
считают, что Адам не совершил никакого греха, и человек
рождается невинным. Однако дети, по их мнению, способны
грешить и осознают совершённые грехи, достигая
определённого возраста.
Многоженство — существенная часть доктрины мормонов.
После того, как практика многоженства была в 1890 году в
США запрещена законом, мормоны заменили его обычаем так
называемого «небесного брака». Браки такого рода
заключаются в тайных мормонских храмах; узы «небесного
брака» считаются вечными. Мужчина-мормон, посредством
особых тайных обрядов, может сочетаться «небесным браком»
с несколькими «жёнами в будущей жизни». Обряд «небесного
брака» считается необходимым для женщины, так как только

96 Основные псевдохристианские религии Запада
так она, по мнению мормонов, может достичь высшей славы.
Наличие потомства в земной и в будущей жизни очень важно
для мормонов (что противоречит учению Христа — см. Матф.
22:30).
Пожалуй, наиболее распространённые обычаи мормонов:
крещение мёртвых и наложение рук на мёртвых в храмах.
Мормоны верят, что крещение водой в мормонской церкви
необходимо для спасения, поэтому они составляют подробные
списки своих предков-«язычников» и стремятся крестить их
уже после их смерти. Миллионы мёртвых были «крещены»
мормонами таким образом.
Согласно учению мормонов, все люди воскреснут, и те из
них, кто торжественно сочетался «небесным браком» с
женщинами в земной жизни, будут жить со своими жёнами и
после смерти. Новых браков в будущей жизни не будет.
Мормоны склоняются к универсализму, преуменьшая
значение ада и утверждая, что вое люди войдут в одно из «трёх
небес». Неверующие войдут в «телестиальные» (парапси-
хологическиё) небеса, верующие немормоны войдут в
«террестриальные» (плотские) небеса, сами мормоны войдут в
«целестиальные» (истинные) небеса. «Целестиальные небеса»,
в свою очередь, разделяются на три «уровня» — в соответ-
ствии с заслугами тех, кто служил церкви мормонов на земле в
качестве «диакона», «учителя», «священника», «старейшины»
(пресвитера), «епископа», «одного из семидесяти», «апостола»
или «президента» (председателя). Высшая награда состоит в
том, чтобы стать богом, создать свою собственную планету и
править ею вместе со своей семьёй.
Оценка учения мормонов с библейских позиций
(1) Теология мормонов чрезвычайно далека от библейского
христианского учения. Мормоны отрицают или извращают все
основные положения христианства.
(2) Для мормонов сочинения Джозефа Смита гораздо
важнее Библии. Они утверждают, что везде, где Библия не
соответствует учению мормонов, имеет место неправильный
перевод библейского текста.
(3) Мормоны отрицают спасение через веру в Иисуса
Христа и предлагают систему, в которой спасение есть посте-
пенный процесс превращения человека в божество.

Религия мормонов
97
О чём следует помнить при встрече с мормоном
(1) Мормоны преподносят своё учение весьма туманно,
чтобы прикрыть вопиющие нелепости основных его
положений.
(2) Церковь мормонов процветает благодаря выгодам,
которые приносит участие в делах мормонской общины.
Членам общины обеспечено социальное страхование, их секта
всегда заботится о нуждах своих членов. Мормоны придают
большое значение укреплению семейных связей и особенно
внимательно относятся к молодым членам секты (им
предоставляются спортивно-туристические лагеря,
танцевальные клубы и пр.л В результате они добились очень
низкого уровня преступности среди молодёжи, принадле-
жащей к их секте. Церковь мормонов призывает рядовых
членов общины активно участвовать в проповеди и распро-
странении мормонизма и предоставляет им для этого всё
необходимое. Мормоны верят, что сиюминутная политика их
церкви, все её решения являются непосредственным резуль-
татом «откровения свыше». Евангельская христианская
церковь, таким образом, имеет в лице мормонов пример
успешной практической религиозной деятельности. Этому у
них стоит поучиться.
(3) Так как учение мормонов, в сущности, не имеет ничего
общего с Библией, мормон может спасти свою душу и
отказаться от извращённого представления о христианстве,
внимательно изучая Писание. Нужно призывать мормонов
сравнить их вероисповедание с тем, чему в действительности
учит Библия.
(4) Ни один мормон не может сказать с уверенностью, что
он уже приобрёл жизнь вечную в Иисусе Христе. Система
мормонов, предполагающая «выслугу спасения» с помощью
дел человеческих, не даёт им такой уверенности. Это очень
важный вопрос для христианина, имеющего дело с мормоном,
так как в Новом Завете подчёркивается именно уверенность в
спасении, безусловность спасения для тех, кто уверовал в
Иисуса Христа, принесшего Себя в жертву во искупление всех
грехов человеческих — прошлых и будущих (Иоанна 20:31).

Глава 12
Свидетели Иеговы
Происхождение и сущность учения «Свидетелей
Иеговы»
«Свидетели Иеговы» широко известны своей проповед-
нической активностью. Это — быстро растущая «христи-
анская» секта, члены которой уверены в важности и жизнен-
ной необходимости своей проповеди.
Основателем организации, лишь впоследствии ставшей
известной под названием «Свидетели Иеговы», был Чарлз Тэйз
Расселл (1852-1916). Он вырос в городке Аллегени, штат Пен-
сильвания, и с детства был воспитан в традициях конгре-
гационалистской* церкви. Со временем Расселл стал вла-
дельцем нескольких магазинов готового платья в Северном
Питтсбурге.*
В молодости Расселл испытывал сильнейший страх перед
адом, но позднее, когда он увлёкся учением адвентистов
Седьмого дня, он отверг идею вечного осуждения. Расселл
начал писать книги и статьи по библейским вопросам и
преподавать в классах по изучению Библии (именно поэтому
его стали называть «пастором» Расселлом, хотя он никогда не
был рукоположен). Система взглядов, которую он излагал устно
и письменно, была очень близка к представлениям адвентистов,
особенно в том, что касалось вечного осуждения (ада) и
времени второго пришествия Христа.
Разойдясь во мнениях с адвентистами по нескольким
вопросам (в частности, в вопросе об искуплении грехов),
Расселл начал издавать свой собственный журнал «Сторожевая
башня Сиона и Глашатай присутствия Христова». Через пять
лет, в 1884 году Расселл основал «Литературно-издательское
общество сторожевой башни Сиона» — некоммерческую
религиозную организацию. В 189-6 году она была переи-
менована в «Библейское литературно-издательское общество
Конгрегационализм - одно из течений кальвинизма, возникшее в
Англии в XVI веке. В 1620 г. часть конгрегационалистов, из-за пре-
следований, покинула Европу и переселилась в Северную Америку.
Оставшиеся в Европе организовали общину в Амстердаме, став
родоначальниками оаптизма. В настоящее время в мире насчитывается
несколько миллионов конгрегационалистов (прим. ред.).

Свидетели Иеговы
99
сторожевой башни»; в 1908 году штаб-квартира организации
Расселла обосновалась в Бруклине, штат Нью-Йорк.
Расселл пропагандировал свою версию адвентизма в
многочисленных и обширных трудах. Важнейшая из его работ
— семитонное «Исследование Писания». Первьвй том вышел в
1886 году, седьмой был издан уже после смерти Расселла в 1917
году. Последние годы жизни Расселл провёл в непрерывных
странствиях, проповедуя своё учение.
Обладая необычайно эгоистичной натурой, «пастор»
Расселл восхвалял себя в своих писаниях, пользуясь самыми
абсурдными и высокопарными выражениями; Расселл позволял
своим последователям ставить себя в один ряд с такими
людьми как апостол Павел, Джон Уиклиф, Лютер. Расселл
говорил, что если люди будут вынуждены делать выбор между
чтением его сочинений и чтением Писания, лучше будет, если
они предпочтут его сочинения. В 1913 году жена Расселла
подала на него в суд, обвиняя мужа в супружеской измене,
спесивом безразличии к семье и неуважении к окружающим;
она выиграла процесс... Расселл завладел 990 из 1000 акций
своего «Общества» и единолично управлял его финансами.
Газета «Бруклин дэйли игл» обвинила Расселла в мошен-
ничестве и доказала это обвинение в суде. Расселл самопозо-
рил себя, поклявшись перед судом, что умеет читать по-
гречески, и оказался неспособным хотя бы назвать буквы
греческого алфавита.
После всего вышесказанного, неудивительно, что иеговисты
пытаются отрицать связь своей секты с обществом Расселла.
Они не любят, когда их называют «расселлитами», хотя
исторический факт неопровержим: основателем и органи-
затором секты «Свидетели Иеговы» был Чарлз Расселл. Уче-
ние, изложенное Расселлом в его работах, тождественно
сегодняшнему учению свидетелей Иеговы.
Успешным преемником «пастора» Расселла на посту
председателя «Библейского общества сторожевой башни» стал
Джозеф Фрэнклин Разерфорд. Разерфорд был юристом и
работал помощником^ судьи в Бунвилле, штат Миссури; позже
он переехал в Нью-Йорк. Вскоре после того, как Разерфорд
стал председателем Общества, некоторые расоеллиты отпали
от основной секты и основали свои небольшие группы.
Разерфорд угрожал им, предупреждая, что они погибнут, если
не вернутся в лоно Общества. Разерфорд был бессменным
председателем сектыjc 1917 по 1942 год; всё это время он
неуклонно увеличивал*силу своего влияния на рядовых членов
секты и добился от них беспрекословного подчинения. Всякий,

100 Основные псевдохристианские религии Запада
кто осмеливался в чём-либо не согласиться с председателем,
немедленно изгонялся из секты. В 1942 году в возрасте 72 лет
он умер.
Объявив лозунгом секты стих из Ис. 43:10, Разерфорд в
1931 году решил переименовать секту в «Свидетелей Иеговы»,
чтобы стереть всякие воспоминания о «пасторе» Расселле.
Разерфорд с раздражением и злобой отрицал все сущест-
вующие религии и воспитывал в членах своей секты дух
непримиримой враждебности ко всем христианским церквям.
Эта ненависть к иным религиям и общественным институтам
стала характернейшей приметой культа свидетелей Иеговы и
причинила им немало неприятностей.
В отличие от Расселла, Разерфорд почти не проповедовал
публично. Он был окружён атмосферой тайны, оставаясь при
этом чрезвычайно энергичным организатором и администра-
тором.
Разерфорд был ещё более плодовитым писателем, чем
Расселл. Его многочисленные книги и брошюры выходили
ежегодно миллионными тиражами. Разерфорд развил идеи
Расселла и придал им более привлекательный вид, но сущность
учения не изменилась.
Третьим председателем «Библейского общества
сторожевой башни» ъ 19.42.ходу стаА.Иатан.Хоумер.Лорр,
показавший себя способным организатором. Особое внимание
он обратил на обучение членов секты и на количество
печатавшейся иеговистской литературы, тиражи которой
возросли при нём многократно. Так же как Разерфорд в своё
время не обращал особого внимания на сочинения Расселла,
Норр не придавал значения трудам Разерфорда... Нынешним
председателем «Общества свидетелей Иеговы» является
Фредерик Уильям Франц.
Иеговисты обучаются методам проповедничества в
специальной миссионерской школе в Саут Лэнсинге, штат
Нью-Йорк. Иеговисты-миряне посещают по воскресеньям
учебное заведение Кингдом Холле; различные занятия
проводятся и в будние дни.
Свидетели Иеговы ставят разум превыше библейского
учения и отвергают всё непознаваемое в Писании. Отрицание
всего недоступного пониманию человека, привело к тому, что
иеговисты систематически отвергают большинство основных
положений христианства; особенно ярко это проявляется в
отрицании сущности Троицы и Богочеловека Иисуса Христа.
Иеговисты не признают божественности Иисуса Христа и не
верят в Святого Духа; кроме того, они не верят в телесное
воскресение Христа и во Второе пришествие.

Свидетели Иеговы
10?
Несмотря на то, что свидетели Иеговы считают Библию
несомненным источником истины, действительным
авторитетом для них является принятая в их секте интер-
претация Библии. В своих сочинениях и устном учении
иеговисты объявляют себя непогрешимыми, единственно
верными, толкователями Писания, и ко всему, что хоть сколько-
нибудь отличается от их взглядов относятся нетерпимо.
Сущность учения Расселла, не подкреплённая содержанием
Писания, подразумевает, что ни один из иеговистов не имеет
права на собственное понимание Библии и вообще не должен
обладать собственным мнением. Официально свидетели
Иеговы заявляют, что не существует человека, чьё мнение было
бы непогрешимо, но на практике они рабски следуют
сложившейся в их кругах системе авторитете».
Иеговисты разработали свой собственный «перевод»
Библии, известный под названием «Новый всемирный
перевод». Как и другая литература иеговистов, этот перевод
выходит огромными тиражами и получил действительно
всемирное распространение. Поскольку вся литература секты
издаётся анонимно, нет никакой возможности проверить, кто
был автором перевода, делался ли этот перевод с греческого
или древнееврейского, или он является изменённым вариантом
или компиляцией других существующих переводов и
подстрочников. Несмотря на ликование иеговистов по поводу
нового перевода, он не отличается высоким качеством.
Некоторые места Библии в этом переводе намеренно
искажены, чтобы согласовать Писание с ошибочной доктриной
свидетелей Иеговы. Приведём несколько примеров:
(1) Пытаясь отрицать божественность Иисуса Христа,
иеговисты переводят Иоанна 1:1, как «Слово было богом» («the
Word was a god»), тем самым вступая в противоречие с
правилами греческой грамматики. В греческом языке нет
неопределённых артиклей типа английского «а» или «an»,
означающих совоку1шость сходных представлений. Поэтому,
если бы Иоанн имел в виду то, за что иеговисты хотят выдать
его слова, он написал бы «Слово было одним из богов». Но
Иоанн пишет «Слово было Бог», так как и в Ветхом и в Новом
Заветах постулируется существование только одного, единого
Бога. Нигде в Библии не упоминается существование какого-
либо иного бога. Поэтому существующий перевод Библии
является адекватным, и иеговисты искажают его намеренно.
(2) В «Новом Всемирном переводе» Нового Завета вместо
слова «Бог», повсюду используется имя «Иегова». Иеговисты
верят, что таково единственное истинное имя Бога, однако в

102 Основные псевдохристианские религии Запада
оригинальном тексте Писания оно вообще не встречается. Имя
Бога, в том виде, в котором оно записано в древнейших
списках Ветхою Завета, представляет собой особое сочетание
букв древнееврейского алфавита — согласных «ЙХВХ» и
гласных «АОАИ» (взятых из слова «Адонаи», «16сподь»). Таким
образом, наилучшая фонетическая транскрипция тетраграм-
матона «ЙХВХ» — «Йховаи» или ««Йхве», а не английский
вариант «Джехова», которым пользуются иеговисты. Но и слово
«Яхве» не употребляется ни в одном из дошедших до нас
рукописных текстов Нового Завета.
(3) В недобросовестном стремлении приспособить
Писание к своим догмам, иеговисты использовали в своём
переводе слова, не существующие в греческом языке, и
выражения, не соответствующие греческой грамматике
(например, они переводят Колоссянам 1:16 как «Ибо создано
всё остальное...»). С той же целью свидетели Иеговы исказили
или упустили множество других слов и выражений.
Иеговисты безусловно отрицают учение о Троице. Они
говорят, что принцип Троицы — порождение сатаны. Они
задают смехотворные вопросы и выдвигают нарочито детские
аргументы в попытке высмеять концепцию Триединого Бога.
Чтобы обойти вопрос о Троице, они исказили и опустили
несколько библейских стихов.
Отрицая Троицу, иеговисты неизбежно приходят к
отрицанию божественности Святого Духа. Они учат, что
Святой Дух есть некая безличная сила Бога, но не Личность. В
«Новом всемирном переводе» Библии ссылки на Святой Дух
постоянно заменяются словами типа «это», «нечто» и т.д.
Иеговисты учат, что Дух Святой «не является ни Богом, ни
одним из лиц Троицы, ни даже личностью». Они любят
представлять себе Дух как «радиоизлучение» или некую
неизвестную, неконтролируемую естественную силу.
Ещё одно неизбежное следствие отрицания Троицы —
непризнание божественности Иисуса Христа. Используя свой
«приспособленный» перевод Библии, чтобы снизить значение
божественности Иисуса, иеговисты в то же время превратно
истолковывают выражения типа «первородный», «единород-
ный», «Сын Божий» и другие, пытаясь подтвердить свои
небиблейские представления о Христе. Они утверждают, что
Иисус был первым творением Иеговы, и что Иегова
«использовал» Христа, чтобы создать все остальные творения.
Иеговисты верят, что до воплощения Своего Иисус был
архангелом Михаилом, предводителем духовного воинства
Иеговы.

Свидетели Иеговы
103
Кроме того, свидетели Иеговы извращают учение о
непорочном зачатии, говоря, что Христос просто перево-
плотился из духовного существа в существо человеческое, и
тогда стал называться Иисусом. Следовательно, иеговисты
отрицают основную истину христианства, а именно, что Бог
стал Человеком и принёс Себя в жертву за грехи людей. Чтобы
хоть как-нибудь удержаться на основе своих ложных
предпосылок, иеговистам приходится искажать, а иногда и
просто игнорировать некоторые'важнейшие места Писания —
такие, как Ис. 7:14; 9:6; Мих. 5:2; Иоанна 1:1; 8:58; Фил. 2:11;
Кол. 2:9; Тит. 2:13; Евр. 1:3, 8. Стремясь во что бы то ни стало
опровергнуть божественность Иисуса и единство Его с Богом-
Отцом, иеговисты прибегают к отчаянным грамматическим
уловкам: они понимают, что если Иегова и Иисус едины, вся их
вера ничего не стоит.
Несмотря на то, что иеговисты признают безгрешность
Христа, они стараются всеми средствами умалить значение
искупляющей жертвы Его на кресте. Свидетели Иеговы учат,
что Христос только частично искупил наши грехи. Смерть
Иисуса, по их мнению, очистила нас от первородного греха
Адама, но теперь мы должны сами заслужить своё спасение.
Христос, таким образом, не даровал нам истинного спасения, а
только предоставил возможность «заработать» его — в земной
жизни или же в тысячелетнем Царствии юсподнем.
Свидетели Иеговы искажают и библейское учение о
воскресении тела и возвращении Господа Иисуса на землю.
Они заявляют, что Христос воскрес лишь духовно, в виде
бесплотного существа; тело Иисуса, якобы, «растворилось в
воздухе», а Человек-Иисус умер навеки. В соответствии с этим
представлением, они считают, что Иисус вернётся к людям
только как духовное, невидимое Существо. Как и большинство
других сектантов, иеговисты вынуждены пускаться в
запутанные экзегетические* рассуждения, чтобы привести
систему своих взглядов хоть в какой-то порядок.
Но и этим заблуждения иеговистов не исчерпываются. Они
учат, что Второе пришествие Христа в этот мир уже имело
место! Второе пришествие, по их мнению, происходило в три
этапа: сперва Иисус явился «в выси небесной» и забрал с
Собою в Царствие Божие души апостолов и некоторых
умерших из числа 144.000 праведников, «бессмертных». Это
произошло, якобы, в 1874 году. Затем, в 1914 году Христос
Экзегетика - раздел теологии, занимающийся трактовкой и толко-
ванием Священного Писания (прим. ред.).

104 Основные псевдохристианские религии Запада
положил конец язычеству и начал невидимо править миром. В
1918 году Он взошёл в «духовный храм» и начал суд над
земными народами.
Теперь иеговисты с нетерпением ждут не Второго
пришествия, но грядущей последней битвы — Армагеддона, в
которой Христос возглавит духовное воинство Иеговы и
победит силы зла. Тогда начнётся телесное воскресение всех^
мёртвых. (Небесное духовное воскресение 144.000 «членов
тела Христова» к этому времени завершится). Все, кто «исчез»
(таково иеговистское представление о смерти), будут созданы
заново; им будет дана вторая возможность верить в Иегову и
подчиняться Ему в тысячелетнем Царствии Божьем. Того, же,
кто не выдержит и этого второго «срока испытания», ждёт
новое исчезновение, но на этот раз уже навеки. После этого все,
кто останется жить, будут наслаждаться вечным раем на земле.
144.000 праведников останутся на небесах со Христом.
В конце тысячелетнего Царствия Божьего сатана и демоны
его будут выпущены на волю, чтобы испытать веру людей.
Вслед за этим силы зла будут окончательно уничтожены. Таким
образом, цель истории в системе иеговистов — победоносная
зашита имени Иеговы, но не спасение всех людей.
Свидетели Иеговы яростно отрицают библейское
представление об аде и заявляют, что слова Шеол и Гадес
означают лишь «могила». Здесь иеговисты снова впадают в
свою обычную ошибку, интерпретируя значение слов в отрыве
от контекста. Их учение вступает в противоречие со
множеством библейских текстов, в которых ясно говорится, что
ад — это обитель жестоких страданий и сознательного
отчуждения от Бога. (См. Матф. 8:11-12; 13:42, 50; 22:13; Лук.
13:24-28; 16:19-31; Отк. 14:9-11).
Свидетели Иеговы отрицают мучительное сознание
отчуждения и подменяют его безболезненным исчезновением
(отсутствием бытия). Это значит, что взгляд иеговистов на грех
и на святость Бога весьма поверхностен. Кроме того, в таком
представлении нет места библейскому учению о бессмертии
души. Иеговисты заявляют, что человек и есть душа. Но
Библия учит, что душа существует как сознательное бытие
после того, как отделяется от тела (Лук. 20:37-38; Отк. 6:9-11),
и воссоединится в день славы с воскресшим телом.
Иеговисты известны как яростные противники пере-
ливания крови. При этом они ссылаются на повеления Иеговы
израильтянам (Лев. 17:13-14). Они считают также, что отдание
чести любому национальному флагу является идолопоклон-
ничеством, так как человек не должен присягать и подчиняться

Свидетели Иеговы
105
никому кроме Иеговы и «уполномоченных» Им (см. обратное
утверждение в Библии, Рим. 13:1-7; а также 1 Пет. 2:13- И).
Оценка религии иеговистов с библейских позиций
(1) Как мы уже показали, теология свидетелей Иеговы
отрицает или извращает почти все значительные библейские
истины, включая представления о Троице, о божественности
Христа, о непорочном зачатии, о воскресении Христа, о
Втором пришествии, об искупительной жертве на кресте, о
божественности Святого Духа, о спасении, о бессмертии
души, о природе человека и об аде.
(2) Свидетели Иеговы пришли к отрицанию христианских
истин, прилагая заведомо ложное учение к Священному
Писанию. Их вероисповедание берёт своё начало в работах
Чарлза Т. Расселла. Несмотря на протесты свидетелей Иеговы,
название «Расселлизм» точно отражает сущность их учения:
оно соответствует во всём известным работам Расселла.
(3) В попытках обосновать своё учение, иеговисты
нарушают все основные принципы герменевтики (науки об
интерпретации Библии). Лидеры иеговистов повинны в
бессовестном использовании цитат из Библии в отрыве от
контекста и в произвольном переводе древнееврейских и
греческих слов. Так как труды иеговистов издаются всегда
анонимно, никого из их писателей и «переводчиков» нельзя
привлечь к ответу за грубые искажения в истолковании и
переводе Библии.
О чём следует помнить при встрече со свидетелем
Иеговы
(1) Свидетели Иеговы убеждены в жизненной важности
своей миссии, и поэтому ведут себя весьма смело и агрессивно.
В результате, их секта быстро увеличивается. Особая
активность иеговистских миссионеров объясняется тем, что
для них мерилом «набожности» является степень оказанного
ими влияния на окружающих и успех в распространении их
убеждений. Свидетели Иеговы верят, что катастрофа
Армагеддона может наступить со дня на день, и стараются
«заслужить» будущую жизнь неустанной проповедью своих
заблуждений.
(2) Плохо информированные христиане становятся лёгкой
добычей иеговистов, приводящих по памяти множество текстов
из Священного Писания, о какой стороне их учения не зашла
бы речь. Христиане должны больше заниматься система-
тическим изучением Писания для того, чтобы уметь

106 Основные псевдохристианские религии Запада
подтвердить истинно библейское учение. Христианин должен
уметь выявить контекст, в котором находится употреблённая
иеговистом цитата.
(3) Мы должны призывать свидетелей Иеговы подчиниться
библейским истинам вне зависимости от официального учения
их секты. Писание повелевает нам размышлять о Библии. Для
иеговиста же реальным авторитетом и единственным источ-
ником истины становится Общество, а не Библия, так как
Общество изначально объявляет свои принципы непогре-
шимыми и незыблемыми.
(4) Божественность Иисуса Христа должна быть основной
темой для обсуждения в беседе с иеговистами. Мы должны
уметь представить веские и чёткие доказательства божест-
венности Иисуса Христа, основанные на оригинальном
библейском тексте. С принятием истины о нераздельности
Иисуса-Сына и Иеговы-Отца (Яхве) рушится вся система
взглядов свидетелей Иеговы.

Глаза 13
«Христианская наука»
Происхождение и сущность учения сеюы
«Христианская наука»
Биографии Мери Бекер-Эдди, основательницы секты
«Христианская наука», бывают официальные и неофици-
альные.* В ранних её жизнеописаниях, написанных современ-
никами, содержатся слишком отк1Х)венные факты о характере
и жизни Мери Бекер, поэтому «Церковь христианской науки»
сделала всё возможное, чтобы избавиться от этих неудобных
изданий. «Христианские учёные» попытались переписать
заново биографию Бекер и уничтожить тиражи неудобных для
них книг. Несмотря на это, имеется вполне достаточно
фактических материалов и хорошо документированных
исследований, чтобы показать, что жизнь и поступки госпожи
Эдди резко расходились с учением, которое она пропо-
ведовала.
Мери Энн Морз Бекер родилась в 1821 году в городке Бау,
штат Нью-Хэмпшир. Родители её строго придерживались
традиций конгрегационалистской церкви. Уже в ранней
молодости Мери Бекер страдала заболеванием позвоночника и
другими недугами. В возрасте 20 лет она вышла замуж за
бизнесмена по имени Джордж Вашингтон Глоувер. Глоувер
умер от жёлтой лихорадки через год после их свадьбы; ещё
через несколько месяцев, в 1845 году, у Мери Бекер-Глоувер
родился сын Джордж. Безвременная кончина мужа серьёзно
травмировала эмоционально и психически молодую, но
болезненную женщину. Сын её почти не знал своей матери —
она отослала его на воспитание к родственникам.
В 1853 году госпожа Глоувер вышла замуж за дантиста
Дэниэла Паттерсона. Брак их не был счастлив, частично по
причине физических и психических недостатков миссис
Паттерсон. После 13 лет супружества Паттерсон оставил её, а
ещё через семь лет был оформлен официальный развод.
За эти 20 лет второго замужества в жизни миссис
Паттерсон произошли два значительных события, в большой
мере повлиявших на всю её дальнейшую судьбу. В 1862 году
Подробная биография основательницы «Христианской науки», доступная
русскоязычному читателю, принадлежит перу Стефана Цвейга (прим. ред.).

108 Основные псевдохристианские религии Запада
Мери Бекер-Паттерсон направилась в Портлэнд, штат Мэн, к
знаменитому исцелителю болезней позвоночника «доктору»
Финеасу Паркхорсту Квимби. Квимби, испытавший влияние
французского месмериста* Шарля Пуайена, разработал
систему психического исцеления, которую он называл Наукой
исцеления или Христианской наукой. Миссис Паттерсон
прошла курс лечения у Квимби и стала горячей поклонницей
его теории. Она провела много часов, записывая высказывания
Квимби и переписывая его труды, а затем на основе этих
записей издала в 1875 году книгу под названием «Наука и
исцеление». Следует помнить, что книга госпожи Паттерсон
представляет собой изложение рукописей «доктора» Квимби.
Вскоре после исцеления мисссис Паттерсон Квимби
скончался; к этому времени пыл его поклонницы уже начал
охладевать. Впоследствии она отрицала, что её теории
заимствованы у Квимби, и заявляла, что её система «исцеления
разумом» стоит выше месмеризма её учителя. В действи-
тельности же система Мери Бекер-Эдди построена на основе
теорий Квимби. Разница лишь в том, что она возвела его
«научные» теории в ранг религии.
Второе важное событие произошло 1 февраля 1866 года,
когда, как рассказывала позднее миссис Паттерсон, врачи
объявили её неизлечимо больной и дали ей всего три дня
жизни после того, как она поскользнулась на льду и упала,
ушибив спину. На третий день болезни она прочла стих из
Евангелия от Матфея (9:2) и внезапно почувствовала, что
чудесным образом выздоровела. Таким образом, говорила она,
ей открылась тайна Христианской науки.
Вся эта история более чем сомнительна: врач, лечивший
миссис Паттерсон, заявил под присягой, что у неё не было
опасного заболевания и он никогда не говорил ей, что она
умрёт через три дня. Он засвидетельствовал также, что
пациентка посетила его четыре раза после того, как сделала
своё заявление. Более того, существует письмо миссис
Паттерсон, написанное ей через две недели после своего
«чудесного исцеления» одному из учеников покойного Квимби.
В нём она пишет, что всё ещё не выздоровела.
В 1877 году в возрасте 56 лет Мери БекерТлоувер-
Паттерсон вышла замуж за Эйза Джилберта Эдди, агента по
Месмеризм - учение австрийского врача Фр.-Ант. Месмера (1734-1815) о при-
сутствии в человеке особой «магнетической» силы, якобы способной передаваться
от одного человека к другому. На самом деле, феномены, которые Месмер
объяснял «животным магнетизмом», были обусловлены гипнозом (прим. ред.).

«Христианская наука»
109
продаже швейных машин. С 1866 по 1882 год миссис Эдди
жила в городе Линн, штат Массачусетс, и преподавала там (за
большие деньги) принципы христианской науки. В 1875 году,
после издания своей книги «Наука и исцеление», она основала
организацию «Христианские учёные». В 1877 году
организация стала называться «Обществом христианской
науки», а в 1879 году — «Церковью Христа-Исцелителя». Муж
миссис Эдди стал первым практикующим «христианским
учёным-исцелителем».
Вскоре некоторые ученики миссис Эдди разочаровались в
ней и начали кампанию против её организации; она решила
переехать в Бостон. Там она основала «Массачусетский мета-
физический колледж» и преподавала в нём с 1881 по 1889 год.
В 1882 году муж миссис Эдди умер от сердечного
приступа, но «проповедница» оспаривала диагноз, заявляя, что
он умер, будучи «умышленно отравлен мышьяком». Нашёлся
врач, подтвердивший её слова, но в ходе следствия обнару-
жилось, что этот врач, «доктор» Истмэн, не имел никаких
документов, подтверждающих учёную степень. Истмэн был
приговорен к 10 годам тюрьмы за незаконное преподавание в
медицинском колледже. Кроме того, миссис Эдди сама
нарушила установленные ею правила: в своей книге «Наука и
исцеление» она пишет, что ни один «христианский учёный» не
должен принимать участия в посмертном обследовании
больного.
В Бостоне миссис Эдди начала сопутствовать удача. Было
основано множество «церквей» нового культа, число прихожан
увеличивалось с каждым днём. В 1900 году число после-
дователей «Христианской науки» достигло уже 200 тысяч
человек, и Мери Бекер-Эдди была их непререкаемым авто-
ритетом. Некоторые из её приверженцев ставили её настолько
высоко, что называли «преемницей Христа»; она приняла этот
титул как должное, и впоследствии пользовалась им.
Миссис Эдди завладела волей прихожан своих «церквей» и
беззастенчиво пользовалась их услугами. Она требовала,
например, чтобы они пропагандировали и распространяли (за
деньги) её сочинения (которые она сама считала не менее
боговдохновенными, чем Библия). Она требовала, чтобы
каждый член секты покупал экземпляр каждого нового издания
книги «Наука и исцеление», хотя различия между изданиями
были весьма невелики. Скандальную известность приобрёл
обычай так называемого «побора на вечерние халаты»: «мать»
Эдди настаивала, чтобы каждый из 200.000 её последователей
преподносил ей к Рождеству денежный подарок, достаточный
для покупки трёх вечерних халатов.

110 Основные псевдохристианские религии Запада
В последние годы жизни миссис Эдди деградировала
физически и умственно. Она умерла в 1910 году, в возрасте 89
лет. Оставленное ею личное состояние исчислялось тремя
миллионами долларов; ни один цент из этой огромной по тем
временам суммы не был истрачен на нужды её паствы.
Почти сразу после смерти миссис Эдди, члены её секты
разошлись во мнениях по поводу того, кому быть преемником.
Существовавший уже к тому времени «Совет директоров» взял
управление в свои руки и установил некое подобие «хунты»,
когда директора сами выбирали кандидатов на освободившееся
место, тщательно следя друг за другом, чтобы никто не занял
пустующий трон Мери Бекер-Эдди. Несколько групп
приверженцев «Христианской науки» восстали пропгив такого
положения дел. Одна из этих групп отделилась, назвала себя
«Материнской церковью христианской науки» и избрала
правомочной преемницей Мэри Эдди миссис Энни Билл.
Другая группа выдвинула своей предводительницей миссис
Стетсон. Со временем, однако, эти группы поредели и исчезли.
На сегодняшний день Совет Директоров «Христианской
науки», состоящий из пяти человек, управляет тремя тысячами
отделений секты и 8 тысячами одиночных практикующих
«христианских учёных».
Миссис Эдди заявляла, что её книга «Наука и исцеление»
была написана по откровению свыше, и ставила её в один ряд с
Библией. (Она верила, что она и есть женщина, о которой
говорится в Отк. 9, так как ей, якобы, был дан «ключ к Писа-
нию»). Кроме того, она утверждала, что все идеи, изложенные в
книге, принадлежат ей, и в тексте нет ни одного заимствования.
Внимательное изучение книги «Наука и исцеление: ключ к
Писанию», показывает, однако, что миссис Эдди чуть ли не все
свои идеи позаимствовала у различных авторов. Действи-
тельной основой её сочинения являются идеи и рукописи
Квимби. Кроме того, Эдди позаимствовала большое количество
материала из рукописи Фрэнсиса Либера, озаглавленной
«Метафизическая религия Гегеля». Сочинения Эдди
представляют собой нелепое сочетание философских теорий
Беркли и Гегеля,* а также психотерапевтических учений
Франца Месмера и Финеаса Квимби. Другое доказательство
того, что госпожа Эдди прибегала к плагиату — её послание к
Беркли Джордж (1685-1753) - один из крупнейших английских философов,
епископ англиканской церкви.
Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) - выдающийся представитель
немецкой классической философии (прим. ред.).

«Христианская наука»
111
прихожанам «Церкви христианской науки» (1895 п). Послание
почти слово в слово повторяет проповедь, опубликованную
ранее другим автором в журнале «Мюррейз Ридер».
Мери Бекер-Эдди была необразованной женщиной и (в
противоположность восхвалениям её последователей) не знала
ни философии, ни логики, ни теологии, ни древнееврейского и
греческого языков, ни даже библейской истории. Книга «Наука
и исцеление» полна повторений, бессмысленных мистических
выражений, совершенно бессвязных фраз и общих мест,
рассчитанных произвести впечатление на неискушённого
читателя. Повествование разваливается на части; первые
издания, напечатанные по рукописи, были полны
фамматических ошибок. Всё это очень странно, если учесть
притязания автора на «боговдохновенность». Зачем же в таком
случае сама госпожа Эдди столько раз исправляла и редакти-
{ювала свою книгу?
Миссис Эдди утверждала, что «Наука и исцеление: ключ к
Писанию» — единственное верное толкование Библии, и
претендовала на то, что возродила утерянные традиции
раннего христианства и основала единственную истинную
церковь в мире. Однако, ничто не может быть дальше от
истины. Приверженцы «Христианской науки» отвергают все
основные положения христианства.
Мери Эдди заявляла, что Библия является для неё
единственным авторитетом. Но в то же время она учила, что в
Библейский текст «вкрались тысячи ошибок». Всё, что
говорится в Быт. 2 о Творении, она называла «ложью». Её
подход к Библии ясен: она одобряла в ней всё, что
соответствовало её учению, и отвергала всё, что противоре-
чило её позиции. Госпожа Эдди толковала Библию чрезвычайно
расплывчато и неточно, искажая смысл Писания цитатами,
вырванными из контекста. Приверженцы «Христианской
науки» считают книгу Мери Эдди боговдохновенным и
непогрешимым толкованием Библии, а значит, и более важным
текстом, чем сама Библия. Во время служб в «церквях»
«Христианской науки» два чтеца поочерёдно произносят стихи
из Библии и отрывки из сочинения госпожи Эдди.
Секта «Христианская наука» отрицает идею Троицы и
божественность Христа. В своей книге Мери Эдди писала, что
учение о Троице — это языческое многобожие. По её словам,
Триединый Бог состоит из Жизни, Истины и Любви.
Понимание сектантами «Христианской науки» сущности Бога
— безличное и пантеистическое в своей основе. Бог, по их
мнению, не обладает разумом; Он есть Разум. Бог есть

112 Основные псевдохрисгианские религии Запада
Принцип, Жизнь, Мышление, Дух, Вещество и Мать. Бог
«христианских учёных» безличен, так как Мери Эдди
попросту неспособна была постигнуть идею бесконечного
личностного Бога. Святой Дух, по её мнению, является не чем
иным, как самой сектой «Христианская наука»! И ангелы
Божий в её представлении — всего лишь «мысли Бога,
окрылённые Истиной и Любовью».
Невежество миссис Эдди в вопросах библейской теологии
и терминологии привело её к заключению, что Иисус был
Сыном Божиим, но не Богом. Она ложно истолковывала
Писание, разделяя идеи Иисуса-Человека и Христа-Бога.
Иисус, говорила она, был Личностью, но Христос безличен.
Миссис Эдди учила, что «Бог не может частично войти в
человека». Идею непорочного зачатия она истолковывала в том
смысле, что Мария восприняла духовную идеи Бога и нарекла
этот идеал именем Иисуса. «Иисус был порождён в результате
сознательного общения Марии с Богом». Г-жа Эдди, в сочи-
нениях и в жизни, претендовала на звание равноправной
преемницы Иисуса Христа.
Так как в системе «Христианской науки» явления греха,
болезни и смерти считаются «иллюзиями смертного ума»,
чудеса Христовы рассматриваются сектантами как
«исцеления». Христос, якобы, исцелял, показывая людям, что
болезни и смерти не существует. Он просто рассеивал их
«иллюзии».
«Христианская наука» отрицает значение искупительной
жертвы Христа. В книге Мери Эдди написано, что «Кровь
Христа, пролитая на кресте, очищала грехи не более, чем
тогда, когда она текла в Его жилах во время ежедневного
исполнения Им воли Его Отца». Распятие Христа, по её
мнению, было полезно лишь как демонстрация истинной
добродетели и сыновней любви. 1оспожа Эдди добавляет, что
Иисус не умер в результате распятия, так как смерть — это
иллюзия. Воскресение, по её мнению, было духовным, но не
физическим. Иисус только притворился, что имеет тело, чтобы
привести в порядок незрелые представления Его учеников о
духовной мощи.
Пантеистическая система Мери Эдди не допускает су-
ществования зла. «Человек недоступен для греха, болезни и
смерти, — пишет она. — Любой грех есть, в различной
степени, психическая ненормальность». Соответственно,
«Христианская наука» отрицает существование сил зла, сатаны
и демонов.

«Христианская наука»
113
Система «Христианской науки» построена на сплошных
логических противоречиях. Это своего рода абсолютный
идеализм, в принципе отрицающий существование материи.
Приверженцы «Христианской науки» делают такой вывод,
исходя из следующего основного силлогизма: Бог есть всё, и
Бог есть Разум, следовательно, всё есть Разум. Следствием
этого положения является другой силлогизм: разум есть всё, но
вещество не есть разум, следовательно, вещества не
существует. Миссис Эдди прибегает к ошибочным логическим
построениям, известным в научной логике как «тождество от
обратного», например: «Бог есть добро, следовательно, добро
есть Бог».
Несмотря на свои попытки игнорировать проблему зла,
госпожа Эдди вынуждена была, по меньшей мере, объяснить,
почему такие «иллюзии», как грех, зло, болезнь и смерть
настолько распространены. Она заключила, что виной всему
некий «смертный разум». «Смертный разум» полон ошибочных
представлений, так как противостоит «Божественному Разуму»,
добру. Но почему вообще существует этот «смертный разум»,
которому «кажется», что существуют грех, болезни и смерть?
Его порождает, оказывается, «зловредный животный
магнетизм» (идею «животного магнетизма» миссис Эдди
почерпнула у Франца Месмера). «Животный магнетизм» —
дьявол «Христианской науки», источник всякой враждебности
и ошибочных представлений. Миссис Эдди, например, была
уверена, что «животный магнетизм» заставляет её носить
искусственные зубы, очки и принимать морфий, чтобы
облегчить боли. В последние годы жизни её вера в «животный
магнетизм» приняла характер настоящей паранойи: она начала
очень странно вести себя и часто менять место жительства.
Она представляла себе «магнетизм» как некоего врага,
пытающегося схватить её.
Философия «Христианской науки» совершенно непосле-
довательна и поверхностна. Согласно учению секты, Бог есть
всё: откуда же берётся место для таких вещей, как «смертный
разум» и «животный магнетизм»? Религиозная система
«христианских учёных» исключает существование не только
зла, но даже иллюзии зла. Но в то же время они говорят о
«животном магнетизме», как о зле, которое должно быть
побеждено!
Совершенно последовательный приверженец «Христиан-
ской науки» должен был бы перестать одеваться и есть, так как
тело, согласно его же учению, есть не что иное, как иллюзия
«смертного разума». Более того, члены секты не должны были

114 Основные псевдохристианские религии Запада
бы доверять своим пяти чувствам, если они обманывают их на
каждом шагу, порождая иллюзии зла, греха, болезни и смерти!
Почему они доверяют своим чувствам, когда слушают
проповеди в своих «церквях» и читают литературу
«Христианской науки», если те же чувства обманывают их во
всём остальном?
Эддизм сосредоточивает внимание на исцелении, но
игнорирует такие проблемы, как голод и бедность. При-
верженцы «Христианской науки» не используют «материа-
листических» методов лечения болезней. Лекарства и
госпитали вызывают у них неодобрение, хотя они и позволяют
себя оперировать.
«Церковь христианской науки» заявляет, что благодаря
этому учению было совершено множество успешных
исцелений. В ряде случаев это действительно так (некоторые
больные могут быть излечены внушением).* Во многих других
случаях нельзя сказать, что имело место успешное исцеление
— для этого явно не хватает данных. Мери Бекер-Эдди,
например, приписывала себе множество исцелений, но никогда
не называла конкретных имён, дат и мест. Когда врачи собрали
данные о тех случаях, когда им приходилось лечить больных
после «исцеления» их госпожой Эдди, она внезапно перестала
говорить о своих исцелениях. Многие её друзья и близкие
родственники (в том числе внучка) умерли от мучительных
болезней и если бы в претензиях миссис Эдди была хоть доля
правды, она бы их исцелила. Но ей и самой приходилось время
от времени прибегать к помоши врачей, и свою собственную
смерть, конечно же, она отвратить не смогла.
Очень важно заметить, что многие люди тяжело болели и
скончались в мучениях только потому, что проповедники
«Христианской науки» убедили их не обращаться к врачам.
Согласно учению секты, грехопадения не было, ибо
человек недоступен для греха. Следовательно, нет никакой
нужды в Спасителе. Спасение — по мнению «христианских
учёных» — состоит в избавлении от ошибок разума. Молитва,
таким образом, не нужна. «Христианская наука» полностью
отрицает возможность общения человека с Богом. «Не
молитесь Богу, — пишет Эдди. — Человек не может повлиять
на Него». «Должны ли мы просить божественный Принцип
совершать своё благое дело? Его дело уже совершено».
Сложная проблема психотерапевтического лечения не может быть
рассмотрена здесь за недостатком места (прим. ред.).

«Христианская наука»
115
Согласно взглядам «Христианской науки», брак есть
явление временное, продолжающееся лишь до тех пор, пока
люди не достигнут высшего состояния духовного сознания.
Сектанты иногда практикуют обряды вечери Господней и
крещения, но при этом не употребляют воды, хлеба, вина.
Интересно, что «Христианская наука» — не единственная
псевдорелигиозная система, возникшая на основе теорий
Финеаса Квимби. В прошлом веке появилось множество
подобных групп. Вот названия некоторых из них:
«Объединение», «Божественная наука», «Дом Истины»,
«Практическое христианство». За исключением «Школы
христианского единства», эти движения слились в
организацию «Новая мысль». Пантеистическое учение «Новой
мысли» очень близко к положениям «Христианской науки»: обе
системы происходят из одного источника, а именно из теории
Квимби. Приверженцы секты «Новая мысль» рассматривают
спасение, как «раскрытие и сознание внутреннего
присутствия». Они проповедуют веру в успех и приобретение
богатства.
Оценка учения «Христианской науки» с библейских
позиций
(1) Хотя в своих обрядах приверженцы секты «Христи-
анская наука» используют Библию, реальным авторитетом для
них является книга «Наука и исцеление: ключ к Писанию»,
написанная Мери Бекер-Эдди. В этом сочинении использован
библейский стиль изложения, но, в сущности, оно пропа-
гандирует пантеизм. В нём систематически отвергаются все
основные библейские истины.
(2) Согласно данному учению, Бог не обладает Личностью;
«Христианская наука» отрицает божественность Иисуса
Христа.
(3) В системе «Христианской науки» человек безгрешен,
ибо грех, болезнь, зло и смерть — лишь иллюзии «смертного
разума».
О чём следует помнил» при встрече с членом «Христианской
науки»
(1) «Христианская наука» привлекает многих обещаниями
исцеления. Кроме того, секта спекулирует на свойственном
людям страхе перед грехом, болезнями, старостью и смертью.
Некоторых привлекают идеализм и нравственные положения
«Христианской науки».

116 Основные псевдохристианские религии Запада
(2) Один из важнейших факторов, позволяющих секте
«Христианская наука» успешно развиваться, — всеобщее
непонимание сущности учения. Секта эффективно использует
прессу (в 1908 году была основана газета «Крисчен сайенс
монитор», издающаяся большим тиражом и по сей день), имеет
свои библиотеки и читальные залы. Устная проповедь в данном
случае имеет второстепенное значение.
(3) Христианам, проповедующим среди членов секты
«Христианская наука», следует продемонстрировать на
примерах из Библии божественную сущность Христа и
спасительное дело Его. Цитатам из книги «Наука и исцеление»
следует противопоставить ясные библейские утверждения.
«Христианские учёные» должны осознать, что они рискуют
спасением и жизнью вечной, предпочитая учение Мери Бекер-
Эдди Евангелию. Риск этот неоправдан по двум причинам: во-
первых, приверженцы «Христианской науки» приобрели бы
мало, даже если бы Мери Эдди была права, и теряют всё, так
как прав Иисус Христос; во-вторых, культ их основан на
логических противоречиях и псевдофилософском жаргоне
малообразованной женщины.
(4) Тот факт, что некоторые люди исцелились, благодаря
усилиям членов секты, не означает, что их учение верно в своей
основе. Известно, что многие заболевания вызываются
психопатологическими -причинами или невротическим
отношением к действительности. Такие заболевания полностью
излечиваются, если эти причины исчезают. Кроме того, многие
религии и культы (в том числе сатанизм) достигают таких же
результатов (или претендуют на них). Основным вопросом,
который необходимо решить, является вопрос о системе
авторитетов.

Глаза 14
«Школа христианского единства»
(«Объединение»)
Происхождение и сущность учения «Школы
христианского единства»
«Школа христианского единства» — очень большая секта,
насчитывающая (по данным самой секты) более полутора
миллионов последователей. Члены её сообщаются между
собой, как правило, по почте. Следует отметить, что многие
корреспонденты «Школы» — члены христианских церквей, не
имеющих к «Школе» никакого отношения. Таким образом,
влияние этого движения на христианскую общину исклю-
чительно велико. Псевдохристианский культ «Объединения»
возник в XIX веке, совместно с движениями «Христианская
наука» и «Новая мысль». Все три учения берут своё начало в
сочинениях Финеаса Паркхорста Квимби, «целителя» из штата
Мэн.
Квимби, в свою очередь, позаимствовал многие идеи
Франца Антона Месмера (от имени которого происходит
термин «месмеризм») и Шарля Пуайена. Месмер занимался
проблемами подсознания и превосходства «психической силы»
одного человека над разумом другого. Пуайен, французский
гипнотизёр, приехал в Новую Англию преподавать курс
месмеризма (т.е. гипнотизма).
Мери Бекер-Эдди воспользовалась рукописями Квимби
после его смерти и на основе явного плагиата издала свою
книгу, положившую начало движению «Христианская наука».
Другие ученики Квимби — Джулиус Дрессер и Уоррен Эванс
— основали секту «Новая мысль». На почве всё той же
метафизической доктрины Квимби супруги Мёртл и Чарлз
Филлморы создали течение «Школа христианского единства».
Неудивительно поэтому, что все три культа имеют много
общего и даже пользуются одной и той же терминологией.
Мёртл Филлмор выросла в Новой Англии, в лоне
методистской церкви. Муж её, Чарлз, страдал различными
физическими заболеваниями. Когда и сама Мёртл Филлмор
заболела туберкулёзом, супруги, в надежде поправить своё
здоровье, уехали в Техас, а затем в Аризону. Тем временем
Чарлз Филлмор нажил значительное состояние, занимаясь
скупкой и продажей недвижимости.

118 Основные псевдохристианские религии Запада
В 1884 году супруги Филлмор переехали в Канзас-Сити;
тремя годами позже миссис Филлмор услышала проповедь,
которая убедила её в том, что она — «дитя Божие, и поэтому
не несёт в себе никакой болезни». В литературе секты
«Объединение» утверждается, что одновременно с этим
«откровением» миссис Филлмор исцелилась и обрела
способность исцелять других. Муж её вскоре уверовал в
религиозную доктрину исцеления и стал первым последо-
вателем новой секты.
В 1889 году супруги Филлмор сняли лекционный зал в
Канзас-Сити с целью пропагандировать своё открытие. Чарлз
Филлмор оставил бизнес и посвятил всё своё время новому
учению «практического христианства». Супруги нача'ли
издавать журнал, называющийся сначала «Современная мысль»
(1889 г.), а затем «Христианская научная мысль» (1890 г.). Мери
Бекер-Эдди опротестовала использование супругами Филлмор
термина «Христианская наука», и в 1891 году журнал стал
называться просто «Мысль».
К 1895 году быстро растущее, благодаря активной литера-
турной пропаганде, движение стало называться «Объеди-
нением» («Школой христианского единства»). Сейчас помимо
множества книг, брошюр и буклетов, секта издаёт шесть
журналов: «Юнити», «Юнити Дэйли УЬрлд», «Уикли Юнити»,
«Гуд бизнес», «Прогресс» и детский журнал «Мудрость
ребёнка».
В 1924 году супруги Филлмор основали Вселенскую
Церковь Единства. В 1931 году Мёртл Филлмор умерла, через
несколько лет Чарлз Филлмор женился на своей секретарше
Коре Дедрик. Он стоял во главе организации вплоть до своей
смерти в 1948 году. Правление «Школы христианского
единства» находится в городе Канзас-Сити, штат Миссури;
кроме того, секта возводит свой собственный городок Юнити
Сити неподалеку от Лиз Саммит, Миссури. Секта владеет
школами, в которых преподают основы учения, практикуется и
обучение по почте. «Школа христианского единства» — целый
обширный комплекс: молитвенное помещение, функциони-
рующее круглые сутки, станция радиовещания, типографии.
Учение супругов Филлмор представляет собой странное
сочетание всевозможных и трудносопоставимых вещей: здесь и
«Христианская наука», и учение Вивекананды* (индуизм, йога,
вегетарианство, перевоплощение), спиритуализм, доктрина
Вквекананда (наст, имя - Нарандранатх Датт), (1863-1902) - крупный индийский
философ. С 1893 г. пропагандировал в США учение Веданты, в 1897 г. основал
религиозно - реформаторское общество «Миссия Рама Кришны» (прим. ред.).

«Школа христианского единства» 119
«Новой мысли» и идеи теософов. Как и «Христианская наука»,
«Школа христианского единства» предлагает пантеисти-
ческую метафизическую систему, в которой особый акцент
делается на «исцелении болезней духом». Но в противо-
положность «Христианской науке», «Школа христианского
единства» учит, что вещество реально, а не иллюзорно.
Приверженцы этого культа признают существование греха,
болезни и смерти, но говорят, что при правильном образе
жизни и мыслей все эти явления могут быть преодолены.
Согласно учению «Школы христианского единства»,
Библия не единственная книга, содержащая духовную истину.
Члены этой секты считают, что священные книги некоторых
других религий должны быть добавлены к Библии, но при этом
почему-то называют свой культ школой христианства. В
литературе секты Библия истолковывается таким образом,
чтобы «подогнать» её к учению Филлморов; при этом искажа-
ется смысл отдельных слов и целых отрывков. Таким образом,
обращаясь к Библии, как к авторитетному источнику, «Школа
единства» на самом деле отрицает все сколько-нибудь значи-
тельные библейские истины. Приверженцы секты заявляют,
что они настолько тесно общаются с Богом, что Библия, как
источник истины, становится им более не нужна.
В своём описании Бога последователи «Школы
христианского единства» придерживаются терминологии
«Христианской науки». Они говорят, что Бог есть принцип, а
не личность. Бог, по их мнению, не есть владыка жизни, разума
и воли; Он Сам есть жизнь, разум и воля. Бог есть
существование, любовь, ум, истина и добродетель. Каждая
личность может общаться с Богом, ибо Бог существует в
каждой личности. Учение это настолько проникнуто панте-
измом, что члены секты «Школа христианского единства»
предпочитают не употреблять личного местоимения Он по
отношению к Господу и отрицают учение о Троице и
существование Личности Бога.
Следующим вполне логичным шагом последователей
учения «Объединения» является отрицание божественности
Иисуса Христа. Они заявляют, что Иисус-Человек не был
Христом. Иисус, по их мнению, был всего лишь человеком,
наделённым духовной сущностью Христа. Это прямо
противоречит библейской истине (1 Иоанна 2:22): «Кто лжец,
если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это —
антихрист, отвергающий Отца и Сына».
«Школа христианского единства» учит, что все люди
имеют Христа внутри себя, нужно лишь осознать это. Разница

120 Основные псевдохристианские религии Запада
между Иисусом и другими людьми, якобы, лишь в том, что
Иисус осознавал наличие Христа внутри Себя и использовал
Его могущество, чтобы самоусовершенствоваться; другие же
люди просто не осознают того, что Христос существует и в
них. Каждый человек, по мнению членов секты, может достичь
того же совершенства, что и Иисус, если возобладает над
своими помыслами и осознает, что Христос существует внутри
него. Каждый человек есть сын Божий.
Таким образом, люди не грешны и не нуждаются в Спа-
сителе, а, следовательно, Христос не умер и не искупил наши
грехи, а лишь продемонстрировал на примере Своей жизни,
как человек может искупить свои грехи перед Богом. Термин
«искупление» приверженцы «Школы христианского единства»
понимают как «объединение» или «примирение» человека с
Богом в результате «объединения нашего сознания с сознанием
Бога». Спасение заключается в том, что человек верит в
доктрину «Школы христианского единства» и избавляется от
иллюзии греха. В то же время он исцеляется от ошибок и
неуверенности. Цель верующего в учении «Объединение» —
совершенное объединение с разумом Бога. Небеса и ад в этой
системе не существуют.
«Школа христианского единства» отрицает учение о
Втором пришествии Христа. Приверженцы этой секты
утверждают, что Божьего Суда не будет. Как и члены секты
«Христианская наука», они рассматривают молитву лич-
ностному, индивидуальному Богу, как нечто примитивное,
заслуживающее презрения. Они признают молитву безлич-
ному Богу только как часть техники контроля над мыслями
(духовного самоконтроля).
Наиболее характерная черта учения «Школы христи-
анского единства» — принцип перевоплощения. После-
дователи этой секты не признают воскресения Иисуса Христа
и будущего воскресения людей, так как заменили принцип
воскресения перевоплощением. По их мнению, дух человека
после смерти воплощается в теле другого смертного человека.
Жизнь, которую человек прожил в предыдущем сущест-
вовании, частично определяет условия, возможности,
склонности и физические недостатки существования
следующего. Новая жизнь таким же образом влияет на
последующие жизни. Идея этого ряда перевоплощений в том,
что, в конце концов, в одном из существований, человек
достигает совершенства и объединяется с Богом. Каждое
последующее перевоплощение всё больше очищает душу
человека.

«Школа христианского единства» 121
Для того, чтобы принцип перевоплощения хоть как-то мог
уместиться в рамках «христианской терминологии», учителям
«Школы христианского единства» приходится серьёзно
искажать библейские тексты. Они заявляют, например, что
Иисус был перевоплощением Давида, так как в Библии Он
называется «Сыном Давидовым». Приверженцы «Объедине-
ния» перечисляют несколько «свидетельств» перевоплощения.
Таким свидегельством может служить, по их мнению, чувство
«возвращения», возникающее у многих людей при переезде на
новое место, знание событий и людей, якобы, не являющееся
результатом жизненного опыта или образования и т.д. Кроме
того, в подтверждение своей доктрины приверженцы «Школы
христианского единства» приводят тот факт, что люди
рождаются с различными способностями и недостатками,
обладают различными возможностями. Они заключают из
этого, что подобные различия являются следствием грехов,
совершённых людьми в предыдугцих существованиях, — Бог,
по их мнению, не стал бы создавать неравных между собою
людей. Но все подобные «доказательства» и «свидетельства»
субъективны и никак не связаны с теми выводами, к которым
приходят последователи «Школы христианского единства».
Оценка учения «Школы христианского единства» с
библейских позиций
(1) «Школа христианского единства» претендует на
принадлежность к христианству, но на самом деле это
совершенно нехристианский культ, отрицающий вое сколько-
нибудь значительные библейские положения. Эта секта
исповедует веру в безличного, пантеистического Бога. Бог
«Школы единства» — вовсе не библейский Бог. Секта отри-
цает божественность, непорочное зачатие, искупление,
воскресение во плоти и Второе пришествие Иисуса Христа.
Кроме того, «Школа христианского единства» отвергает
учение о греховности человека и необходимости спасения.
(2) Учение о перевоплощении, являющееся значительной
частью системы «Школы христианского единства», имеет
абсолютно небиблейское происхождение и не может быть
подтверждено с помощью Библии. Достаточно привести такие
отрывки из Библии, как 1 Кор. 15 и Евр. 9:27. Перевоплощение
— неравноценная замена истинных принципов спасения,
осуждения и вечного наказания.

122 Основные псевдохристианские религии Запада
О чём следует помнить при встрече с приверженцем
«Школы христианского единства»
(1) «Школа христианского единства» привлекает людей
призывами к терпимости и любви. Последователи секты
обещают исцеление «духом» и финансовое благополучие. Это
эгоистическое учение, ставящее целью человека практические
выгоды. Под прикрытием библейской терминологии «Школа
христианского единства» подрывает основы истинной
библейской веры.
(2) Своим широким влиянием на умы «Школа христи-
анского единства» обязана активной литературно-пропаган-
дистской кампании. Секта стремится подменить своими
принципами убеждения верующих христиан; от членов секты
не требуется выходить из той церкви, к которой они
принадлежали раньше.
(3) Истинным авторитетом последователей «Школы
христианского единства» является не Библия, а запутанная и
противоречивая смесь различных религиозных представлений,
собранная в подобие единого целого усилиями супругов
Филлмор. Библейские тексты беззастенчиво «подогнаны» к
чуждым христианству представлениям с помощью вырывания
из контекста и аллегорического толкования отдельных мест.

Глаза 15
Теософия
Сущность и происхождение учения теософов
Греческое слово «теософия» буквально означает «мудрость
Бога» или «божественная мудрость». Впервые слово
«теософия» было употреблено, по-видимому, в третьем веке
Аммонием Сакхом, философом, учеником которого был
Плотин. Плотин, основатель неоплатонического направления в
философии, верил в достижение единства с бесконечностью с
помощью размышления. Теософия представляет собой
странное сочетание различных учений — в том числе буд-
дизма, индуизма, спиритуализма и гностицизма. Несмотря на
то, что теософы прибегают к христианской терминологии,
чтобы приспособить мистические восточные представления к
культуре западных стран, их учение не имеет решительно
ничего общего ни с одной из аксиом библейской веры.
Своим возникновением совеременное движение теософов
обязано Елене Петровне Блаватской,* родившейся в 1831 году в
Екатеринославе. С ранних лет Елена увлекалась магией и
оккультными «науками». Мать Блаватской умерла, когда ей
было 12 лет; в 1848 году Елена вышла замуж за 48-летнего
царского генерала. Уже через три месяца после свадьбы она
бросила своего пожилого мужа.
Проведя некоторое время в доме своего деда, Блаватская
отправилась путешествовать. Путешествие затянулось на
долгие годы: Елена побывала в Индии, Тибете, Париже,
Лондоне, на Кубе, в Мексике, Соединённых Штатах.и Канаде
(1848-1873). Изучая культуру этих стран, она интересовалась
главным образом мистическими проблемами, и через некото-
рое время стала известна, как женщина-медиум (спирит).
Около десяти лет Блаватская «вещала» под руководством
другого спирита по имени Джон Кинг. Во время своих
путешествий она жила с несколькими мужчинами, и от одного
из них имела сына.
В 1873 году Елена Блаватская обосновалась в Соединённых
Штатах, где продолжала давать спиритические сеансы. В
штате Вермонт ей удалось повлиять на полковника Олкотта,
Развенчание идей и деятельности Блаватской содержится в книге Всеволода
Соловьёва «Современная жрица Изиды» (прим. ред.).

124 Основные псевдохристианские религии Запада
который впоследствии оставил свою семью и жил с
Блаватской. После ряда «откровений», явленных ей неким
существом, которое она называла «мастер Серапис», Блават-
ская, совместно с полковником Олкоттом, основала в 1875 паду
Теософское общество. Штаб-квартира Блаватской в Нью-
Йорке стала известна под названием Ламазери. Большинство
последователей новой секты были привлечены литературными
сочинениями Блаватской, среди которых особенно выделяется
двухтомный труд «Тайная доктрина».
В 1879 году Блаватская переехала в Индию; вместе с ней и
штаб-квартира её организации переместилась в Мадрас.
Естественно, что с этих пор индуизм и буддизм стали
приобретать всё большее значение в системе теософов, и
антихристианские настроения Елены Блаватской сменились
открытой враждебностью к евангельской вере. В последние
годы жизни Блаватская вернулась в Европу и основала
Эзотерическую школу теософии в Лондоне.
Американским отделением секты руководил полковник
Олкотт, а Блаватская стояла во главе «Эзотерических школ» в
Англии и Индии вплоть до своей смерти в 1891 году. После
этого руководство американским отделением взял на себя
Уильям Джадж, а в Индии и в Англии делами секты стала
управлять Анни Безант (1847-1933). Анни Безант, оставившая
своего мужа, чтобы всецело посвятить себя теософии, стала
второй по значению фигурой (после Блаватской) в теософской
системе авторитетов. Плодовитая писательница, госпожа
Безант играла значительную роль в литературной и полити-
ческой жизни Индии.
В 1925 году Анни Безант объявила, что её приёмный сын
Кришнамурти есть перевоплощённый Мессия. Сам Криш-
намурти, однако, в 1931 году в штаб-квартире американского
отделения секты (Кротэна, Калифорния) официально
отказался от всяких притязаний такого рода. С 1933 года, после
смерти Анни Безант, Теософским обществом стал руководить
Джордж С. Эрондэйл; в 1945 году директором Эзотерической
школы стал К. Джинараджадаса. Секта теософов разделяется
на несколько организаций, некоторые из которых стали
независимыми от Мадрасского центра. Трудно точно опреде-
лить численность теософов на сегодняшний день во всём мире
(некоторые называют цифру 35 тысяч), но очевидно, что секта
теряет популярность.
Теософия — учение целиком и полностью эклектическое.
В попытках обосновать своё учение теософы обращаются к
различным религиозным системам, наиболее значительные из

Теософия
125
которых — индуизм и гностицизм. К явно гностическим
элементам в системе теософов можно отнести пренебрежение
ко всему материальному и взгляд на Вселенную, как на сочета-
ние различных «эманации Бога». Теософы считают, что всё
существующее подразделяется на семь уровней —
физический, астральный, ментальный и т.д. — вплоть до
Гх )жественного уровня.
Теософы придерживаются эволюционистского взгляда на
природу человека и.вселенной. Основной принцип их
мировоззрения заключается в том, что каждая индивидуаль-
ность и всё человечество в целом постепенно прогрессируют,
переходя из одного «уровня» в другой и приближаясь к
с лиянию с Абсолютом. Процесс этот состоит из бесчисленного
количества различных циклов и перевоплощений, а поэтому
займёт очень много времени.
В соответствии со спиритическими «откровениями»
госпожи Блаватской, мировоззрение теософов, вкратце,
аюдится к следующему.
Ныне живущее человечество является третьей «коренной
расой». Первой коренной расой были лемуры, первые люди,
возникшие в результате эволюционного процесса. Лемуры
жили много миллионов лет тому назад.
Второй «коренной расой» были атланты, населявшие, по
мнению теософов, огромный континент 800 тысяч лет назад.
'Ic-ософы составили карты Атлантиды, якобы, уменьшавшейся в
размерах и поглощавшейся океаном до тех Пор, пока 15 500 лет
назад миллионы атлантов не погибли вместе со своим остро-
ik >м в результате гигантской катастрофы.
После исчезновения атлантов землю заселили предста-
вители третьей «коренной расы», арии. Каждая «коренная
раса» подразделяется на несколько «субрас»; например, ныне
живущие люди представляю* собой пятую «субрасу»
«коренной расы» ариев.
В момент зарождения каждой следующей «субрасы» дух
Верховного Учителя Мира или Христа входит в тело
посвященного ученика и способствует духовному развитию
человечества. Таким образом «субрасы» постепенно прогрес-
сируют в процессе духовной («спиритуальной») эволюции.
Каждое следующее воплощение Христа, или Верховного
Учителя открывает в себе всё больше божественной сущности.
Мять «Христов» — родоначальников «cv6pac» арийской
к< >ренной расы — следующие: Будда (Индия), Гермес (Египет),
Зороастр (Персия), Орфей (Греция) и Иисус (теософы
утверждают, что Христос «вошёл» в Иисуса в момент Его
кущения).

126 Основные псевдохристианские религии Запада
Теософы ожидают близкого пришествия шестого Христа,
так как верят, что наша пятая «субраса» (интеллектуальный
человек) должна вскоре смениться шестой субрасой (духовный
человек). Откровение «следующего Христа» превзойдёт всё то,
что дал людям Иисус.
Целью каждого теософа является прогресс личности, то
есть постепенный переход от одного уровня существования к
другому. Третий «ментальный» уровень, по представлению
теософов, является обителью ангелов («дивов»), то есть, в
каком-то смысле, соответствует небесам в других религиозных
системах. Так как каждая личность несёт в себе какую-то часть
Бога, судьба всех людей состоит в постепенном достижении
слияния с Богом в результате трансмиграции — эволюцион-
ного процесса, состоящего из множества перевоплощений.
В ходе этого процесса нравственный долг личности (карма)
должен быть постепенно исполнен, «выработан». Те, кто
занимаются йогой, «вырабатывают карму» быстрее других.
Техника йоги включает в себя особые позы, контроль дыхания и
медитацию (самосозерцание). Таким образом теософы следуют
индуистскому учению о спасении личности посредством
медитации, мистических переживаний, накопления опыта и
усилий другого рода. Каждая личность должна «выработать»,
использовать свою карму в течение земной жизни, а также в
течение жизни между воплощениями. Ipex или «нравственный
долг кармы» очищается в период между воплощениями, в
камалоке — своеобразном «чистилище» теософе». Камалока
представляет собой некий «временный ад», в котором личность
подвергается различного рода испытаниям и пыткам,
призванным усовершенствовать её для нового перевоплоще-
ния.
У теософов нет представления о прощении грехов. Каждая
личность трудится ради своего собственного спасения.
Теософы резко отрицают библейское учение о искупительной
жертве Христа, милости и благодати Божьей. Сама мысль о
том, что Иисус Христос умер, чтобы искупить грехи людей,
отвратительна теософам. Они считают, что это представление
лишает людей уважения к себе.
Каждая личность имеет «естественное тело», состоящее из
четырёх частей (физического тела, эфирного двойника,
астрального тела и ментального тела), а также формирую-
щееся в процессе эволюции «духовное тело», состоящее из
трёх частей. Эволюционный процесс трансмиграции
перемещает личность всё дальше от материального уровня и
всё ближе к уровню духовному. Поэтому каждая личность есть

Теософия
127
потенциальный «Христос». Единственное отличие Иисуса от
других людей заключалось в том, что Он продвинулся дальше
нсех в процессе эволюции. Отрицая воскресение Иисуса
Христа во плоти, теософы заменяют идею воскресения
бесконечным рядом перевоплощений.
Что же является авторитетом для теософов, источником, в
котором они черпают свои познания о человеческих расах и о
процессе духовной эволюции? Один из таких авторитетных
источников — священные книги индуистов или, как их
называют теософы, Священные книги Востока. Теософы
считают, что священные тексты всех других религий берут
своё начало в индуизме; естественно, что книги индуистов
вызывают больше внимания и уважения со стороны теософов,
нежели Библия. Но правильно истолковать Священные книги
Востока может только гуру (духовный учитель), обладающий
истинным знанием.
Кроме того, авторитетным источником для теософов
являются «откровения» высокодуховных существ, которых они
называют Махатмами (мастерами, начинателями и адептами).
Махатмы — это «божественные люди», находящиеся в
состоянии нирваны, но пребывающие на земле (где-то в
Тибете) для того, чтобы помочь духовному развитию
человечества. Махатмы владеют мыслями и поступками
некоторых людей. Госпожа Блаватская, например, была
«одержима» по меньшей мере тремя Махатмами: Сераписом,
Мориа и Кут Хуми. На этом основании Блаватская
претендовала на некую «вдохновенность» своих сочинений.
Она отвергала всё, что противоречило её «откровениям».
Только она одна обладала ключом к правильному истолкованию
«Вед» и других священных текстов индуистов.
Бог теософов не обладает ни разумом, ни чувствами, ни
нолей — у него вообще нет личных атрибутов. Эта
гностическая религия учит, что существует лишь причина
(безличная), более низкая по своей природе, чем следствие
(личность). В глазах теософов все религии, в сущности,
одинаковы, так как всё существующее есть часть Бога
(эманация Бога). По их мнению, молитва Кришне или Будде
ничем не отличается от молитвы Богу-Отцу или Христу; как
правило, теософы считают молитву чем-то совершенно
несущественным. Они выше молитвы, так как несут божество в
самих себе.
Согласно учению теософов, ангелы, подобно людям, не
Пыли созданы Богом: они появились в результате эволюции
миров, более древних, чем Земля.

128 Основные псевдохрисгианские религии Запада
Опенка учения теософов с библейских позиций
(1) Блаватская и Безант претендовали на особый авторитет
и вдохновенность своего учения. Теософы отвергают Библию,
но почитают сочинения этих женщин. Однако, авторитет их ни
на чём не основан, так как не подкреплён ни одним сущест-
венным свидетельством.* Писание же подтвердилось
множеством чудес, исполнением множества пророчеств,
историческими и археологическими фактами, жизнью и
воскресением Иисуса Христа. Чтобы стать последователем
Блаватской, человек должен отвергнуть учение Христа.
(2) Безличный бог теософов недостаточен для объяснения
разнообразия человеческих индивидуальностей и сложности
строения вселенной.
(3) Теософия не даёт надежды на искупление грехов. Это
учение предлагает лишь бесконечный ряд перевоплощений,
перемежающийся пытками камалоки. Доктрина об
использовании, «выработке» кармы извращает представление о
природе греха. Бог теософов — не святой и не любящий Бог
Бесконечно личностный Бог Библии не имеет ничего общего с
представлениями теософов. В Библии нам открывается Бог,
дарующий путь спасения, уверенность и надежду воскресения
и славы, а не путь страдания, перевоплощений и «выработки»
очищения. Но до i^ex пор, пока теософы верят в свою правоту,
они не способны принять жертвенный дар Христа.
(4) Теософы отрицают, что Иисус есть Христос (1 Иоанна
2:22). Они учат, что Иисус из Назарета (с момента Его
крещения) был «одержим» Верховным Учителем Мира.
Теософы не понимают, что имя Христос относится к Личности
Мессии Ветхого Завета, а не к некоему божественному духу,
которым одержимы определённые люди.
(5) Теософы не способны решить проблему зла, так как
считают, что всё существующее (в том числе и зло) есть эмана-
ция «бога». Таким образом, бог теософов сам является злом.
(6) Теософы не способны насладиться личным общением с
Богом, так как их бог безличен. Общение с Богом они
подменили попыткой достичь мистического переживания
слияния со вселенной. Последователи этого учения полны
гордыни, так как исповедуют спасение собственными
усилиями, посредством эзотерического познания.
В книге В. Соловьёва приводятся убедительные доказательства жульничества
Блаватской и Олкотта (прим. ред.).

Теософия
129
О чём следует помнить при встрече с теософом
(1) Прежде чем вникать в сочинения госпожи Блаватсной,
следует сравнить её жизнь с жизнью Иисуса Христа. Елена
Блаватская была нетерпеливой женщиной с раздражительным
характером. Она бросила своего первого мужа и жила с
разными мужчинами. Её нравственные понятия и манера
выражаться были весьма далеки от праведности. В своих
сочинениях Блаватская неоднократно прибегала к плагиату.
Все её заботы были сосредоточены на самой себе.
(2) Возможно что, махатмы или духи, владевшие
Блаватской, на самом деле были демонами. Их «откровения»
противоречат основным библейским аксиомам — божествен-
ности Иисуса Христа, жертвенного искупления Им грехов
человеческих и воскресения из мёртвых.
(3) Будучи по существу и в теории совершенно
антихристианским учением, теософия пропагандируется
мошенническими методами, с превратным использованием
христианской терминологии.

ЧАСТЬ III
рвшггага
га диошргаиьл

132
Оккультные религии и доктрины
Шесть оккультных верований, описываемых в этой части, в
целом не имеют такой чёткой организационной структуры, как
движения, рассмотренные нами до сих пор. Христианство
является организованной религией — большинство христиан
состоят членами определённых церквей. Существуют, конечно,
и такие организации, целью которых является пропаганда
оккультных верований, например, некоторые «церкви»
спиритов. Но многие приверженцы оккультных взглядов не
принадлежат ни к какой организации или группе.
Слово «оккультный» значит «тайный»; и действительно, для
всех оккультных движений характерна таинственная, секретная
природа верований и ритуалов. ГЬворя о «таинственности»
верований и обрядов оккультистов, мы не имеем в виду, что к
участию в них не допускаются все желающие. Скорее, эти
верования и обряды таинственны в том смысле, что они только
тогда считаются действительными и эффективными, когда
исповедуются и совершаются людьми, глубоко вовлечёнными в
культ и посвященными во все его детали.
При такой элитарной структуре руководства успешное
осуществление обряде© достигается путём точного манипули-
рования предметами, веществами, словами, спиритическими
понятиями и умами тех, кто подчинил себя влиянию
совершающего обряд. Подчинение посвященным не обяза-
тельно должно носить личный характер — чаще всего
достаточно письменного документа или знака.
Есть серьёзные основания считать, что оккультные обряды
вовсе не всегда представляют собой мошеннические трюки.
Наоборот, мы убедимся со всей определённостью, что во
многих случаях лица, стоящие во главе оккультных движений и
«манипулирующие» умами своих последователей, сами
являются объектами манипулирования со стороны
демонических сил, над которыми они не имеют никакой
власти.

Duma 16
Колдовство и сатанизм
Происхождение и сущность колдовства и сатанизма
Колдовство, заклинания, наведение порчи и магия —
явления древние и повсеместно распространённые, в той или
иной степени присущи любой культуре — примитивной и
сложной, восточной и западной.
Существует такое множество разновидностей колдовства,
что никакой систематический анализ здесь невозможен.
Можно, однако, выделить основные характерные черты
колдовства: стремление к обладанию властью, стремление
узнать что-либо недоступное человеческому разуму (в
особенности стремление узнать будущее), желание возобла-
дать над естественными явлениями и силами. Как правило,
колдуны обращаются за помощью к некоему таинственному
источнику могущества и власти, требующему от них подчине-
ния и определённых действий. Чтобы добиться желаемого
результата, колдун использует особые ритуалы, заклинания и
чары. Всё сказанное в равной степени справедливо по отноше-
нию к колдунам, сатанистам, ведьмам, знахарям и шаманам.
В странах Запада колдовство часто называют «религией
древних», «искусством предков», подразумевая, что колдовство
существовало задолго до возникновения христианской веры.
После того, как христианство стало преобладающей религией
в странах Европы, колдовство начали преследовать; оно
затаилось, но не исчезло. Многие люди, публично называвшие
себя христианами, продолжали тайно совершать языческие
обряды, заимствуя при этом некоторые идеи и обычаи,
характерные для окружающего их христианского общества.
С распадом средневековых общественных структур
колдовство и сатанизм вновь начали поднимать голову. Даже
отдельные священники оказались вовлечёнными в чёрную
магию и поклонение сатане. Появились новые культы —
люцифериане и храмовники (тамплиеры), — развивавшие
гностические доктрины, по своей сути близкие к поклонению
сатане.*Чёрная магия, поклонение сатане и различные формы
* В широко распространённых в СССР исторических романах Мориса Дрюона
(серия «Проклятые Короли», том 1) приводятся любопытные факты
взаимоотношения тамплиеров с Церковью и властями (прим. ред.).

134 Оккультные религии и доктрины
колдовства особенно широко распространились в Европе с ХШ
века. Многими людьми в это время овладел страх перед силами
зла, и Церковь перешла в контрнаступление, часто носившее
характер гневного отмщения, а не христианскою осуждения. В
XVI и XVII столетиях деятельность католической инквизиции
достигла своего апогея: десятки тысяч людей былы обвинены в
колдовстве и осуждены на смерть; чаще всего их сжигали
зажию. Требуемые признания осуждённые давали под пытюй,
и множество их было обвинено в тяжких преступлениях без
достаточных на то оснований.
Многие маги и чернокнижники времён Возрождения
приобрели широкую известность, и современные привер-
женцы «оккультных наук» всё ещё обращаются за поддержкой
к их сочинениям. Корнелий Агриппа, Парацельс и Джордано
Бруно изучали магию, пытаясь познать тайны вселенной.
В ХУШ и XIX столетиях сатанизм и колдовство пришли в
упадок и почти никак не заявляли о своём существовании, но в
начале XX века началось новое распространение этих заблуж-
дений. Важную роль в процессе возрождения чёрной магии
сыграл Алистер Кроули (1875-1947). Кроули заключил
«договор с сатаной», именовал себя «Великим зверем
Откровения» («зверем, выходящим из бездны»), и даже
отметил одну из своих учениц-наложниц особым «знаком
Зверя». Кроули и ею ученики употребляли наркотики, покло-
нялись демонам и предавались сексуальным извращениям.
Вслед за Кроули стало появляться всё больше привер-
женцев сатанизма и колдовства, собиравшихся на тайные
сборища в Европе и в Америке. Стали собираться сотни новых
шабашей ведьм. В деятельность такого рода оказывались
вовлечены люди самого разного толка, в том числе многие
бизнесмены, учёные и т.п. Стало издаваться больше, чем когда-
либо книг, посвященных чёрной магии и поклонению силам
зла. Во многих частных школах и колледжах начали
преподавать курсы колдовства, магии и оккультных наук.
Среди колдунов современности наиболее известны Сибил
Лик, Луис Хюбнер и Алекс Сандерс. Крупнейшим сатанистом
является Антон Лавей, основавший «первую церковь сатаны» в
Сан-Франциско и написавший нашумевшую «Библию
Сатаны». Лавей (г. р. 1930) и его последователи считают сатану
символом силы, позволяющей достигнуть власти и успеха. Для
ритуалов сатанистов характерны половая распущенность и
гедонизм (страсть к чувственным наслаждениям).
Книги по колдовству противоречат одна другой в том, что
касается происхождения тёмных сил. Одни авторы заявляют,

Колдовство и сатанизм
135
что колдовство — это всего лишь легенды и обычаи. Другие
считают, что основой колдовства является объединённая
«психическая мощь» человеческих групп и сообществ. И в том,
и в другом взгляде на проблему колдовства есть своя доля
истины, но обе теории не способны объяснить всей совокуп-
ности явлений, связанных с силами зла. Многие колдуны и
ведьмы утверждают, что они общаются с внешними духовными
силами, и, в некоторых случаях, по-видимому, это действи-
тельно так. В Библии такие духовные силы называются
демонами и бесами.
С древних времён считается, что духи зла способны
вселяться в людей и животных и появляться в таком виде перед
теми, кто вызывает их. Чаще всего говорят о некоем рогатом
божестве, напоминающем получеловека, полукозла. Его
называют, как правило, Люцифером или Паном (Пан —
древнегреческое божество, олицетворявшее мистические силы
природы).
Слово «ведьма» происходит от древнего глагола ведать, и
применяется, по преимуществу, применительно к особам
женского пола. Проводников сил зла мужского пола называют
колдунами и чародеями, хотя некоторые из них и предпо-
читают, чтобы их именовали ведунами.
Существуют различные формы поклонения тёмным силам;
<щш поклонники чёрной магии посвящают себя этой религии
целиком и полностью, другие занимаются колдовством скорее
для развлечения, поверхностно. Некоторые ведьмы утверж-
дают, что они занимаются белой магией (в противоположность
чёрной), то есть произносят заклинания, призванные помочь
другим людям. Большинство колдунов, однако, преследуют
свои собственные цели и надеются, что заклинания и ритуалы
чёрной магии помогут им. Они верят, что силы зла способны
повлиять на судьбу людей, и пытаются использовать это
влияние, чтобы изменить положение вещей в свою пользу.
Люди, вовлечённые в колдовство, руководствуются
различными мотивами, но чаще всего ими руководит желание
приобрести власть над другими, разбогатеть, соприкоснуться с
миром таинственного, узнать нечто недоступное прочим.
Но на этом пути поставлена западня. Желаемое не даётся
даром. Большинство колдунов и ведьм, всерьёз относящихся к
своей деятельности, считают, что с силами зла следует
заключить некий договор, обоюдное обязательство. Только в
случае, если человек сам служит тёмным силам (демонам),
демоны начинают служить ему.

136 Оккультные религии и доктрины
Некоторые колдуны и ведьмы весьма успешно ведут сюи
дела и приобрели, действительно, некоторую власть над
событиями и людьми. С помощью заклинаний они заставляют
демонов причинять людям боль, насылают болезни, отчаяние,
порывы к самоубийству.
Чем больше человеку, занимающемуся колдовством,
кажется, что он приобретает власть над событиями, тем глубже
затягивает его пучина. Он торжествует, уверенный, что
победил судьбу, а на самом деле становится послушным рабом
тех сил, повелителем которых хотел было стать.
Почти всё, что было сказано выше о колдовстве, справед-
ливо и по отношению к поклонникам сатаны (сатанистам).
Сущность колдовства и сатанизма одна, разница лишь в том,
что колдун и чародей не могут сказать с уверенностью, какова
природа сил, с которыми они имеют дело, а сатанисты
откровенно признают, что обращаются за помощью к демони-
ческим силам или же к могуществу самого сатаны. Ведьмы и
колдуны говорят, что поклоняются рогатому божеству
Люциферу, но сатанисты называют вещи своими именами.
Среди сатанистов есть группы своеобразных «ортодоксов»,
считающих сатану реальным духовным существом,
обладающим разумом, волей и чувствами. Другие сатанисты,
«умеренные», рассматривают сатану лишь, как символ тёмных
сил природы, которые человек, при известном навыке, может
использовать в собственных целях.
В практическом отношении ритуалы и обряды колдунов,
сатанистов и ведьм весьма различны; всё, что говорится о них
далее — лишь информация общего характера, никоим
образом не охватывающая всего разнообразия фактов.
Сатанизм, в отличие от колдовства, является более
непосредственным извращением христианства. Сатана есть
суррогат Бога, и многие сатанисты намеренно извращают
христианские обряды и издеваются над ними. Отдельные
группы сатанистов и ведьм, например, чаще всего собираются
на шабаши в количестве 13 человек, пародируя таким образом
Тайную Вечерю.
На шабаши, как правило, собираются как мужчины, так и
женщины, причём отдельными группами руководят особые
жрицы и жрецы. Собственно шабашами называют особые,
большие и не такие уж частые сборища. (Большинство
исследователей считают, что слово шабаш происходит от
иудаистской субботы, но не вое согласны с этим). Кроме того,
члены сатанинской или колдовской группы собираются на
еженедельные или ежемесячные «службы» (чаще всего в ночь с

Колдовство и сатанизм
137
пятницы на субботу). Время проведения шабашей различно и
зависит от местных традиций. В Англии, например, шабаши
происходят в ночь под 2 февраля (кэндлмас), в ночь на 1 мая
(рудмас), на 1 августа (лэммас) и в ночь на 1 ноября (хэллоуин).
Существуют бесчисленные варианты порядка проведения
шабашей и еженедельных собраний, различаются они и по
своему содержанию. На собрании председательствует высший
жрец или жрица. Одни группы просто паясничают и
занимаются непристойностями, другие же порой совершают
серьёзные, и даже ужасные преступления. Как правило;
собрания такого рода и шабаши происходят ночью на
открытом воздухе, вдалеке от населённых мест в лесу у водных
источников.
Считается, что сатана и силы зла предпочитают темноту.
Поэтому шабаши начинаются в полночь и продолжаются до
рассвета. Рассказывают много историй и басен о различных
способах прибытия на такие собрания; главным образом,
говорят о левитации и «астральной проекции» (внетелесном
присутствии). Левитация, в применении к ведьмам, обычно
ассоциируется с полётом на метле.
Собираясь на шабаш, ведьмы и колдуны одеваются во всё
чёрное или же появляются обнажёнными. Иногда они обла-
чаются в звериные шкуры, надевают ритуальные маски и
символы.
Поклоняклциеся силам зла очерчивают вокруг себя круг с
мистическим символом посреди него. Затем, внутри этого
круга, они распевают свои заклинания, наиболее известное из
которых — Йод-Хи-Вав-Хи, являющееся производным от
тетраграммы «ЙХВХ», самого важного из известных имён
библейского Бога.
В некоторых старых рукописях рассказывается, что в
момент произнесения этих заклинаний перед поклоняющимися
предстаёт дьявол в виде высокого, одетого в чёрное человека, а
то и козла, быка или кота. Ведьмы зажигают в его честь факелы
или свечи, и целуют сатану в ягодицы в знак подчинения и
верности.
В начале шабаша обычно происходит нечто вроде всеоб-
щего «покаяния наоборот». Присутствующие издевательски
припоминают все добрые дела, которые им невольно пришлось
совершить в прошлом. Затем следует ритуальный танец (акт
поклонения), как правило, уродливый и примитивный. При
этом нередко используется странная, дико звучащая музыка,
приводящая танцоров в состояние экстатической лихорадки.
Танец заканчивается сексуальной оргией с последующей

138 Оккультные религии и доктрины
трапезой, предваряемой издевательской «благодарственной
молитвой» сатане. Иногда участники шабаша издеваются над
всякой умеренностью, нарочно объедаясь до пресыщения,
причём некоторые специально поглощают недоброкачест-
венную, вызывающую омерзение пищу.
За трапезой часто следует «чёрная месса», простая или же
с усложнённым ритуалом. Некоторые группы строго следуют
определённым предписаниям и произносят заклинания в
заранее установленном порядке. Иногда они звучат по-латьши,
причём бывает, что заклинающие — бывшие священники.
«Чёрная месса» открывается всеобщим групповым
поруганием Бога и Иисуса Христа. За поруганием следует, как
правило, богохульная «служба», в которой используются
разного рода «религиозные принадлежности» — такие как
чёрные ризы, святая вода (нередко разбавленная мочой),
чёрные свечи, жабы или рептилии, перевёрнутые распятия,
факелы, горящие серным пламенем, сосуды со светящимися в
темноте, отравляющими веществами (беладонна), сильно
пахнущие вещества и т. п.
Если «чёрная месса» происходит в доме, служба проводится
в специально приготовленном помещении с жертвенником,
покрытым чёрной тканью и стенами, увешанными тяжёлыми
чёрными занавесями с изображениями дьявола.
Ведьмы и сатанисты, как правило, используют своего рода
«молитвенник» (рукописный или печатный). Некоторые из этих
«молитвенников» переплетены в человеческую кожу (часто
кожу некрещённого младенца). Нередко присутствующие на
«чёрной мессе» поют христианские гимны, намеренно искажая
мелодию, произнося слова наоборот или же распевая имена
Люцифера, Вельзевула и других демонов.
Часто используются украденные из католических церквей
вещи. Например, сатанисты наполняют чашу для причащения
смесью вина и крови, и распивают её, передавая по кругу.
Участники чёрной мессы кромсают ножом облатки (прос-
форы), а иногда «причащаются» чёрными треугольными облат-
ками.
Почти всегда в течение всей «мессы» на «алтаре» лежит
обнажённая девушка, символизирующая собой жертвоприно-
шение сатане; но убивают, как правило, не её, а какое-либо
животное (обыкновенно собаку или кошку). Животное режут
над девушкой так, чтобы кровь его залила её тело. Нередко
(несколько столетий назад) вместо животного убивали
некрещённого младенца. Младенцев для этой цели покупали
или же брали у тех, кто в силу разных обстоятельств хотел

Колдовство и сатанизм
139
избавиться от своего ребёнка. Иногда ведьмы приносят в
жертву собственных детей.*
Шабаши и еженедельные собрания предоставляют
колдунам и сатанистам возможность дать волю своему гневу и
злобе: они выкрикивают мстительные заклинания в адрес
своих врагов, наводят на них порчу, используя все известные
им средства: чары, волшебные травы, амулеты, яды и зелья.
Иногда, подобно шаманам общающимся с духами, колдуны и
сатанисты изготовляют восковую или тряпичную куклу,
изображающую врага, а затем уничтожают её особыми
способами. Часто шабаши сопровождаются серьёзными
преступлениями. Широкую известность приобрели убийства,
совершённые Мэнсоном; другие жестокие преступления
сатанистов и колдунов почему-то не привлекли такого
внимания.
Один из центральных моментов колдовства — вызывание
духов (демонов) с определённой целью. Для установления
связи с демонами используются особые обряды, символы,
заклинания и магические книги. Широко практикуется также
гадание с помощью хрустального шара, особо размеченных
планшеток, карт «Таро» и пр.
Другой важнейший момент колдовства и сатанизма —
привлечение и посвящение новых приверженцев культа.
Поклонники сил зла обещают «новообращённым» познание,
власть, богатство, высокое положение в обществе, наслаждения
и успешное отмщение врагам.
•Посвящение новых членов культа предусматривает
заключение договора с дьяволом. Договор этот может быть
устным или письменным; в последнем случае договарива-
ющийся подписывает его своей кровью. Подпись кровью
считается священной и несокрушимой клятвой. Богохульные
обязательства, содержащиеся в контракте, навечно связьшают
«новообращённого» с силами зла. Иногда новые последователи
сатаны вычёркивают свои имена из церковных книг и вписы-
вают их в «книгу сатаны». «Книги сатаны», содержащие начер-
танные кровью подписи, содержатся в тайнике главным жрецом
или «великим мастером». Одни договоры заключаются на всю
жизнь, другие — на определённое время.
«Новообращённому», как правило, предстоит пройти через
издевательский обряд извращённого «крещения» (обычно его
* Интересующиеся более подробным описание ш?6аша могут воспользоваться
следующей литературой: Шарль де Костер «Легенда о Уленшпигеле...» Леманн
— «Иллюстрированная история суеверий и волшебства», Мишле — «Ведьма»
(прим. ред.).

140 Оккультные религии и доктрины
«крестят» смесью из воды, соли и серы); тогда же он получает
новое имя. Как правило, во время процедуры посвящения
совершается половой акт. Часто «новообращённого» метят
особым знаком сатаны на скрытой от посторонних части тела.
Многие колдуны и ведьмы берут себе в «помощники»
животных: считается, что они помогают узнавать будущее и
насылать порчу. Очень часто таким животным (птицам,
лягушкам, а чаще всего кошкам) приписываются демонические
свойства. Иногда колдуны и ведьмы заявляют, что они состоят в
половых отношениях с инкубами и суккубами (с демонами,
принимающими вид мужчин и женщин). Другие (оборотни)
заявляют, что умеют превращаться в животных (обычно, в
волков).*
Многие колдуны, ведьмы и сатанисты состоят членами
своеобразной четырёх или пятиступенчатой иерархии, причём
лиц, достигших высшей степени познания в чёрной магии,
называют иллюминатами. Другие поклонники сил зла предпо-
читают оставаться независимыми и не входят ни в какие
группы и организации.
Оценка колдовства и сатанизма с библейских
позиций
(1) И в Ветхом, и в Новом Заветах часто упоминаются
чародейство и чернокнижие; повсюду в Библии — от самых
ранних книг Ветхого Завета и вплоть до Откровения — можно
встретить отрывки, посвященные поклонению силам зла. И
всегда такое поклонение отвергается как богохульное и
отвратительное Богу, всюду оно осуждается и проклинается.
Колдовство и вера в Бога — вещи несовместимые.
В Библии упоминаются самые различные виды гадания —
с помощью колдовства, волшебства, гадание по звёздам и
некромантия.**
(2) В Библии признаётся реальность колдовства и магии,
существование сил, стоящих за ними. Ианний и Иамврий,
волхвы египетские, смогли повторить вслед за Моисеем
некоторые из его знамений. В Новом Завете упоминается
«Великий маг», волхв Елима, а также прорицательница из
Филипп. В Писании, однако, подчёркивается, что сила
чародейства и волшебства ограничена — в противополож-
ность всемогуществу Бога.
Вервольф у немцев, вилктак у литовцев, волкодлак у славян (прим. ред.).
* Гадание на трупах, или вызывание умерших (прим. ред.).

Колдовство и сатанизм
141
(3) В некоторых отрывках Библии описывается реальная
опасность колдовства (см. Исх. 22:18; Лев. 19:26,31; Втор. 12:31;
18:10-11,14; 1 Цар. 15:23; 28:3, 7; 2 Цар. 17:17; 21:6; 23:24; 1 Пар.
10:13; Ис. 8:19; 19:3; 47:12-13; Иер. 27:9-10; Дан. 2:2; Мал. 35;
Деян. 8:9, 11; 13:6, 8; 1б:1б; Гал. 5:20-21; Отк. 21:8; 22:15).
(4) Сатана лишь временно является «князем мира сего»
(Иоанна 12:31; 16:11). Возмечтавший в непомерной гордыне
своей, q>aвнятьcя с Богом и не подчиняться Ему, он неизбежно
падёт.
Сатана противоборствует Богу и требует, чтобы демоны и
люди поклонялись ему. Многие ведьмы, колдуны и сатанисты
отдают себя в руки сатане как своему хозяину, творцу и богу.
Последователи сатаны молятся ему, творят «чудеса» с
помощью бесовской силы и «пророчествуют» (узнают будущее
i юсредством гадания).
О чём следует помнить при встрече с сатанистами и
колдунами
О) Следует помнить, что под колдовством и сатанизмом
понимается множество самых разных явлений. В поклонении
с илам зла большую роль играют предрассудки и психические
расстройства. Под вьюеской «колдуна» часто обделывают свои
дела всякого рода жулики, шарлатаны и дилетанты. Но, в конце
концов, учитывая всё сказанное, приходится признать наличие
явлений, связанных с силами зла, которые невозможно
()6ъяснить иначе как прямым вмешательством этих сил.
(2) Многие люди, вовлечённые в колдовство, заявляют, что
()ни занимаются «белой», а не «чёрной» магией. Они не верят в
с ною связь с бесовскими силами. Но если они действительно
используют в своих целях демонические силы, значит, они не
осознают, с какой огромной опасностью имеют дело. По сути
своей «белая» и «чёрная» магия — это одно и то же. Колдов-
ство и магия в любой форме представляет собой огромную
опасность, ибо люди здесь имеют дело с могущественными
силами, которые далеко превосходят их собственные
возможности. Для того, чтобы добиться каких-то результатов,
человек, связавший себя с демонами, вынужден выполнять
с )пределённые обязательства, служить сатане. Дары сатаны не
бесплатны; те, кто сознательно принимают их, становятся его
рабами — хотят они этого или нет.
(3) Следует помнить также об одержимости демонами
(бесами) — это ещё одна серьёзная опасность. В Новом
Завете ясно показано, что демоны способны овладевать
людьми. В отличие от слуг Христовых, слуги сатаны не имеют
свободы выбора, силы зла управляют каждым их шагом.

142 Оккультные религии и доктрины
(4) Важно помнить основные причины притягательности
колдовства и поклонения силам зла. Причины эти могут быть
различны, но чаще всего люди стремятся к следующим
выгодам:
(а) Власть над людьми и явлениями этого мира,
способность изменять события в свою пользу.
(б) Таинственность. Для большинства людей религия
утратила свою привлекательность именно потому, что они
не способны обрести в ней живую связь со
сверхъестественным. Колдовство и сатанизм, якобы,
предоставляют такую возможность. Колдун и сатанист
испытывают странные, сильные, недоступные другим
ощущения. В поклонении силам зла люди находят нечто
необычное: захватывающее общение с потусторонним
миром.
(в) Половая распущенность и вседозволенность чувст-
венных наслаждений.
(г) Приобретение богатства.
(д) Познание будущего посредством гадания и общения
с потусторонними силами.
(е) %овлетворение гордыни, мнимое превосходство над
другими.
(ж) Чувство протеста против общественных устоев. На
практике колдовство и сатанизм действительно привлекают
людей. Но в общении с Христом человек находит лучшее и
единственное решение своих духовных проблем:
последователи Иисуса Христа стоят на стороне Того, Кто
победит.

Глава 17
Астрология
Происхождение и сущность астрологии
Астрология — один из древнейших известных культов;
современная астрология всё ещё напоминает астрологию
древности, хотя за прошедшие века эта религиозная система
подверглась существенным изменениям. На ранней стадии
развития астрология ничем не отличалась от астрономии.
Образованные люди (как правило, жрецы) изучали небо и
собирали всю возможную информацию, пытаясь понять законы
небесной механики. Так как центры образования в древности
были в то же время и религиозными центрами, «естественно-
научная астрология» в чистом виде просуществовала недолго:
движение звёзд и планет связали с языческими мифами о
божествах и собранную информацию стали использовать в
целях магического предсказания будущего. В результате
сосуществовали одновременно две формы астрологии:
естественно-научная (астрономия) и религиозная.
В долине Междуречья во времена расцвета халдейско-
вавилонской цивилизации были выстроены огромные
ступенчатые башни — зиккураты (библейская вавилонская
башня вполне могла быть самым высоким из них); халдейские
жрецы наблюдали с этих башен звёздное небо и вычерчивали
карты расположения небесных светил. Они верили, что
солнце, луна и звёзды — божества, способные повлиять на
судьбу мира и каждого человека в отдельности и считали, что
если им удастся понять и предсказать движение небесных
светил, они смогут предсказывать будущее. Астрологию такого
рода называют по-разному: вульгарной астрологией, при-
митивной астрологией и астробиологией. Главный принцип
вульгарной астрологии в том, что положение вещей на земле и
тенденции развития событий, соответствуют конфигурации
небесных тел. Изучение звёздного неба было тесно связано с
поклонением таким божествам как Ваал (Бел) и Астарта.
На этой стадии развития астрологов интересовала скорее
судьба народов и предвидение различного рода крупных
катастроф, нежели судьба отдельных личностей. Но с тех пор,
как Вавилон был завоёван мидийско-персидскими войсками,
сущность астрологии изменилась. Астрологи «нового
поколения» сосредоточили свои усилия на составлении

144 Оккультные религии и доктрины
гороскопов, призванных определить будущее каждой отдель-
ной личности — судьба человека, по их мнению, была
непосредственно связана с расположением светил в момент
рождения. Астрологию этого типа называют генетической или
юридической. Эта форма предсказания будущего была не
единственной: жрецы придавали огромное значение гаданию
по печени жертвенных животных (гепатоскопия), но
постепенно астрология стала играть главную роль.
Персы, даже если они и первыми применили астрологию
для предсказания индивидуальной судьбы, позаимствовали
знания о расположении светил у вавилонских жрецов.
Вавилоняне раньше других установили связь времён года с
фазами луны и вычислили линию эклиптики (годовой путь
солнца на фоне неподвижных звёзд). Кроме того, им были
известны траектории планет (но не истинные орбиты).
В период персидского владычества сформировалось
понятие о 12 знаках Зодиака. Пояс Зодиака, средняя линия
которого образована эклиптикой, охватывает траектории
движения планет и составляет полосу шириной от 16 до 18
градусов, на всём протяжении небесной сферы. Пояс Зодиака
разделён на 12 секций, или «знаков», по 30 градусов каждый.
Этим секциям были даны названия, соответствующие назва-
ниям находящихся в них созвездий. В те времена, когда знакам
Зодиака были даны названия, они соответствовали своим
созвездиям; в наше время, в результате постепенного смещения
фона (небесной сферы) это уже не так. Смещение небесной
сферы позволяет примерно вычислить возраст названий знаков
Зодиака: им не менее 2000 лет.
12 знаков Зодиака обычно перечисляют по направлению с
запада на восток, начиная с линии весеннего равноденствия (21
марта): Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион,
Стрелец, Козерог, Водолей и Рыба. Незадолго до Рождества
Христова каждый из «знаков» в 30 градусов был разделён на
три «декады» по 10 градусов. Это добавление внесли
египетские астрологи.
В IV веке до Р.Х. Персия была завоёвана греками
(македонцами), которые переняли астрологические знания у
халдейских жрецов. Особенным авторитетом пользовался
вавилонский астролог Берос, живший в III веке до Р.Х.
Астрология прекрасно соответствовала пантеистическому
материализму древнегреческих стоиков. 12 знаков были
разделены на четыре группы по три знака каждая; эти группы
соответствовали четырём стихиям природы — огню, воздуху,
земле и воде. Кроме того, каждому знаку Зодиака стали

Астрология
145
соответствовать определённые планеты, цвета, растения,
металлы и драгоценные камни.
Астрология в том виде, в каком она существовала ко П веку
до Р.Х., описана в дошедшем до нас труде Клавдия Птолемея,
астронома времён эпигонов (наследников Александра
Великого). Центром системы Птолемея является земля, а
солнце, луна и планеты движутся вокруг неё. Птолемей
пытался превратить астрологию в точную науку, что не может
не вызывать к нему определённого уважения.
В средние века астрологи обладали значительным влия-
нием при дворах монархов европейских стран и арабского
халифата. В эпоху Возрождения самые просвещённые
монархи Европы всё ещё пользовались услугами астрологов.
Затем начался упадок астрологии, возродившейся лишь
недавно, в связи с расцветом всевозможных оккультных и
мистических течений. Современная астрология стран Запада
является, в сущности, ничем иным, как астрологией и
многобожием древних вавилонян.
Астрологией пользуются многие другие мистические
культы: спиритуалисты, секта Эдгара Кэйса, «Общество
познания и просветления», нумерологи, течения И Цзин, Таро,
колдуны, маги, хироманты и розенкрейцеры, каббалисты и
теософы.
Астрологи не верят больше, что звёзды, планеты и светила
являются божествами, но когда-то именно такие верования
стали основой астрологии. В последнее время астрологией
пользовались Карл Юнг,* Кингсли, Кэрол Райтер, Сидни
Омарр, Ливлин Джордж и многие другие. Даже 1итлер сыграл
определённую роль в процессе возрождения астрологии. Он
верил в принцип «космической судьбы», и действовал в
зависимости от астрологических предсказаний.
В современной Европе, так же как и в Америке, астрология
пользуется небывалой популярностью: она стала самым
распространённым методом предсказания судьбы в наше
время. Существует несколько астрологических обществ и
ассоциаций, в том числе «Американская федерация астро-
* Карл-Густав Юнг (1875-1961) — один из крупнейших психологов XX века,
создатель так наз. «аналитической психологии». Вначале был сторонником
Зигмунда Фрейда, но в дальнейшем (с 1913 г.) отошёл от него. Полагал веру в
Бога абсолютно необходимым условием психического здоровья человека.
Интереснейшую статью С.С. Авериицева о влиянии аналитической психологии
Юнга на художественное творчество, содержащую впервые на русском языке,
краткое изложение сути юнгианства, можно прочитать в сборнике «О
современной буржуазной эстетике» (прим. ред.).

146 Оккультные религии и доктрины
логов» и «Международное общество научных астрологических
исследований». Большими тиражами выходят астрологические
журналы «Америкэн Астролоджи», «Астролоджикэл Дайд-
жест» и «1ороскоп». Большинство ежедневных американских
газет публикуют особую астрологическую колонку. Миллионы
американцев покупают книги по астрологии и даже сборники
гороскопов для кошек и собак.
Около 40 миллионов американцев считают, что в астро-
логии содержится некая истина. Их обслуживают более 12
тысяч профессиональных астрологов и десятки тысяч люби-
телей. На покупку гороскопов (многие из которых
составляются с помощью компьютеров) уходят сотни
миллионов долларов ежегодно. Такое же положение в Канаде,
Англии, Франции, Германии, да и во многих других странах.
Помимо астрологии западного типа, в других частях света
возникли и развились свои астрологические системы. Китайцы
составили свои астрологические сборники ещё до вавилонских
жрецов. Индийская астрология также уходит корнями в
глубокую древность и продолжает играть важную роль в жизни
индийского общества.
Мы видим, что основная деятельность астрологов сводится
к составлении^ гороскопов — предсказаний личной судьбы по
расположению звёзд и светил. Гороскопы рассчитываются с
помощью эфемерид — таблиц, показывающих расположение
звёзд, планет и светил в любой момент прошлого, настоящего
и будущего. Расположение светил в момент рождения человека,
якобы, определяет всю его дальнейшую судьбу. Важнейший
элемент астрологии — положение солнца, «знак солнца*.
Большое значение имеет «восхождение», то есть созвездие,
находившееся над восточным горизонтом в момент рождения
человека. В гороскопе созвездие «восхождения» помещается в
первый «дом», следующее за ним — во второй, и так далее,
вплоть до двенадцатого «дома». Порядок следования «домов»
индивидуален для каждого человека; не следует путать его с
порядком следования 12 знаков Зодиака, который совпадает с
порядком «домов» лишь в момент весеннего равноденствия.
Другая составляющая гороскопа — расположение планет в
момент рождения. Определяются созвездия, в которых
находились планеты, и взаимоотношение планет (располо-
жение их относительно друг друга). Взаиморасположение
планет называется «аспектом». «Хорошим предзнаменованием»
считается такое расположение планет, при котором угол между
ними составляет 60 или 120 градусов. «Плохое
предзнаменование» — это противостояние планет (180) или

Астрология
147
прямой угол между ними. «Соединение» (очень небольшой угол
между планетами) может быть и плохим, и хорошим
предзнаменованием — в зависимости от того, какие планеты
образуют комбинацию.
1ороскопы бывают различными. «Генетическая» астрология
используется для предсказания личной судьбы человека по
расположению светил в момент его рождения. «Общая» или
«вульгарная» астрология используется для определения и
истолкования судеб стран и народов. В других случаях
астрология пытается ответить на вопросы, связанные с
определением наилучшего времени для поездок, финансовых
операций, свадеб и т.д. Астрологическими вычислениями
полюуются, чтобы определить развитие личности и характера
человека, узнать возможные события его дальнейшей жизни и
даже момент смерти.
В последние десятилетия всё увеличивается интерес к
историческим спекуляциям, основанным на информации об
изменениях в расположении звёзд. В результате колебания
земной оси, солнце в первый день астрономической весны (21
марта) каждые 2160 лет появляется на фоне нового созвездия.
[Дикл смены созвездий начинается заново каждые 26 тысяч лет.
Астрологи пытаются связать исторические процессы с
моментами вхождения солнца в область новых созвездий. Во
времена зарождения астрологии солнце в первый день весны
находилось в созвездии Овна, но незадолго до Рождества
Христова оно пересекло границу созвездия Рыб.
Трудно сказать в точности, когда начнётся новая «звёздная
эра» — эра Водолея (следующего созвездия, в котором
появится солнце в день весеннего равноденствия). Разные
астрологи называют различные даты: 1904, 1910, 1917, 1936,
1962 и 2000 годы. Так или иначе, но астрологи уверены, что от
смены созвездий, служащих фоном для солнца в первый день
астрономической весны, зависят циклы исторического раз-
вития человечества. Для каждой такой «эры», якобы,
характерны своя форма религии, общественного устройства,
этики и философии.
Так как предполагается, что Водолей (Аквариус) —
существо мужского пола, новая эра Водолея, по мнению
астрологов, должна стать эпохой гуманизма и братства людей.
Астрологи заявляют, что наступает эпоха всеобщей гармонии,
мира и спасения. Этическая система этого «золотого века»
должна основываться на человеческой свободе. Тем не менее,
взгляд на историю, как на бесконечную замкнутую смену
одних эпох другими — пессимистичен и безнадёжен. С этой

148 Оккультные религии и доктрины
точки зрения история не имеет никакого определённого
смысла, так как один и тот же цикл начинается каждые 26
тысяч лет, и каждый следующий цикл ничем не отличается от
предыдущего.
В XX веке появилось много оккультных и мистических
сочинений, посвященных грядущей «эре Водолея». Одна из
этих книг, опубликованная в 1911 году Леви Даулингом,
называется «Евангелие эры Водолея Иисуса, Христа эры
Рыбы». Книга эта, якобы, составлена из «откровений» о
«тайной жизни» Иисуса Христа. Существует множество других
смехотворных «откровений» «Христа эры Водолея».
В астрологической доктрине Личность Создателя заменена
безличным космосом. Главное положение философии
астрологов в том, что существует точное соответствие между
космосом и земной жизнью, кратко это положение формули-
руется так: «Что на небе, то и на земле» или «Земля отражает
небо».
Астрологам близка идея перевоплощения. Многие
астрологи утверждают, что гороскоп отдельной личности
определяется «долгом кармы», накопленным во время
предыдущего существования. Это фаталистическое представ-
ление о бесконечной повторяемости событий распростра-
няется равным образом и на судьбу целых наций, и на судьбу
всей вселенной. Вселенная, по представлению астрологов,
медленно, но неизбежно движется по пути исполнения
космического предначертания судьбы. Для описания таких
процессов астрологи иногда прибегают к религиозной
терминологии.
Индивидуумы, народы и цивилизации появляются на свет,
растут и терпят крах, якобы, в зависимости от движений и
взаимного расположения светил. В этой фаталистической,
безличной системе сил и влияний нет места для принципа
свободы воли. Свобода человека, по мнению астрологов, —
лишь иллюзия. Многие «звездочёты» видят и понимают эту
проблему, и пытаются справиться с ней, заявляя, что человек,
узнавший свою «космическую судьбу» с помощью астроло-
гических наблюдений, может использовать полученные знания
и изменить своё будущее.
Астрологи хватаются за этот аргумент, пытаясь сохранить
в себе чувство «властелина своей судьбы», но, строго говоря,
такая точка зрения вступает в противоречие с основными
положениями астрологии. С другой стороны, астрологи
используют принцип космической предопределённости, чтобы
снять с себя ответственность за своё, часто аморальное,
поведение.

Астрология
149
В системе представлений астрологов есть много
существенных изъянов; перечислим основные из них.
(1) Фундаментальной проблемой астрологии является
система авторитетов. Вся история астрологии представляет
собой невообразимую смесь многобожия, мистицизма, гадания
и псевдонауки. Где же авторитет, где надёжный источник
истины? На каком основании астрологи полагают, что их
истолкование событий верно? Почему одно сочетание светил
является добрым предзнаменованием, а другое — дурным? Не
правильнее ли было бы назвать это произвольным мифо-
творчеством?
(2) Существует несколько противоречащих одна другой
астрологических систем. Китайские и индийские астрологи
интерпретируют картины звёздного неба не так, как это
делают их западные коллеги, да и среди западных «звездо-
чётов» существуют определённые разногласил, по поводу
числа знаков Зодиака. В своей книге «Астрология 14» Стивен
Шмидт утверждает, что к знакам Зодиака следует добавить
созвездия Кита и Змееносца. Одни говорят, что знаков Зодиака
8, другие считают, что их 10, а некоторые говорят, что их 24.
Астрологи расходятся по поводу многих важнейших
положений своего культа: по-разному истолковывают
«восхождения», «дома» и «аспекты» светил.
(3) Представления астрологов основаны на птолемеевой
геоцентрической системе движения планет. Но Коперник
убедительно показал, что планеты и Земля вращаются вокруг
солнца.
(4) Есть и другая причина, по которой астрология не
вписывается в известную картину вселенной. Древние
астрологи ничего не знали о прецессии (колебании) земной
оси, и в их системе мироздания этот факт, естественно, не
нашёл отражения. 12 знаков Зодиака первоначально соответст-
вовали 12 созвездиям с теми же названиями, но в результате
прецессии за прошедшие 2000 лет созвездия сместились на 30
градусов небесной сферы. Это значит, что созвездие Девы
сейчас соответствует знаку Весов, а созвездие Весов — знаку
Скорпиона и т.д. Таким образом, если человек родился,
например, 1 сентября, астрологи говорят, что он родился «под
знаком Девы» (положение солнца в этот день соответствует
знаку Девы), но на самом деле солнце в этот день находится в
созвездии Льва. Таким образом, существует как бы два пояса
Зодиака: медленно движущийся, смещающийся и
традиционный, неподвижный. Возникает вопрос: какой из
поясов Зодиака следует использовать и почему?

150 Оккультные религии и доктрины
(5) В своих предсказаниях астрологи пользуются
названиями и траекториями пяти планет, солнца и луны (вместе
их иногда ошибочно называют «семью планетами»). Однако с
тех пор, как возникла астрология, были открыты ещё три
планеты, не видимые невооружённым глазом — Уран, Нептун
и Плутон.
(6) Не подлежит сомнению тот факт, что вселенная
управляется определёнными законами и, что движения солнца
и луны оказывают известное влияние на процессы, происхо-
дящие на земной поверхности. Но астрологи преувеличивают
размеры этого влияния и полностью искажают его характер.
Какого рода силы имеют в виду астрологи, когда они говорят о
влиянии расположения планет на жизнь и поведение людей?
Так называемые «планетарные вибрационные волны», «электро-
магнитные силы притяжения» и т.п. либо являются лженаучной
выдумкой, либо не имеют отношения к активности живых
организмов и историческим процессам. Разумеется, планеты
обладают гравитационными полями, но их влияние
пренебрежимо мало по сравнению с влиянием близких к нам
сил, действующих на поверхности земли.
(7) На самом деле астрологи просто-напросто игнорируют
большинство астрономических, биологических и других
научных данных, известных на сегодняшний день.
(8) В астрологической доктрине имеется ещё одно
серьёзное упущение: многие люди рождаются в таких точках
земной поверхности, для которых составление «правильного»
гороскопа в принципе невозможно. На территориях, лежащих
за полярным кругом, солнце и зодиакальные созвездия,
попросту, не видны в течение продолжительных периодов
времени. Какие гороскопы в таком случае следует составлять
для эскимосов и лопарей?
(9) Астрология не в силах справиться с проблемой
близнецов. Близнецы имеют один и тот же гороскоп (разница в
несколько минут не имеет большого значения), но судьбы
близнецов часто оказываются весьма непохожими и даже
противоположными.
(10) Астрологи утверждают, что они способны предска-
зывать судьбу и даже характер будущей смерти, но их предска-
зания опровергаются фактами, и, в первую очередь, такими
массовыми социальными и природными катастрофами, как,
например, уничтожение людей в нацистской Германии, атомная
бомбардировка Японии и массовая гибель населения во время
землетрясений. Индивидуальные гороскопы, составленные для
многих из погибших в таких катастрофах, даже не упоминали
о возможности подобных событий.

Астрология 151
(11) Хотя астрологи любят пользоваться статистикой для
подтверждения своих предсказаний, приводимые ими данные
не подтверждаются другими источниками. Например,
гороскопы, составленные для известных, выдающихся учёных
и артистов, ничем не отличались от гороскопов обычных
людей.
(12) Даже если бы астрологические предсказания имели
какой-нибудь смысл, с биологической точки зрения правильнее
было бы составлять гороскопы, основываясь на дате зачатия, а
не на дате рождения: все наследственные факторы ведут своё
начало с момента зачатия, а дата рождения в современных
условиях может быть искусственно предопределена врачами:
беременность в наше время может быть ускорена или задер-
жана, в зависимости от состояния здоровья матери.
(13) Слишком часто то, что было предсказано астрологами,
не сбывалось. Например, астролог Джин Диксон ошибся в
самых известных своих предсказаниях (Третья мировая война
не началась в 1959 году, Линдон Джонсон не был переизбран в
президенты в 1968 и пр.). Когда события прямо противоречат
тому, что было предсказано с помощью гороскопа, астрологи
пытаются рационализировать противоречие, найти какую-либо
постороннюю причину своей неудачи. Они придумали столько
различных отговорок и софизмов, что трудно доказать несос-
тоятельность астрологических предсказаний даже тогда, когда
она видна с первого взгляда.
(14) Предсказания и гороскопы астрологов часто
представляют собой набор общих фраз и банальных пред-
писаний. Советы, которые они дают, как правило, настолько
абсурдны, что не имеют никакого значения. В других случаях
это просто ценные советы человека, хорошо разбирающегося в
психологии, но звёзды тут ни при чём.
(15) Разные астрологи по-разному истолковывают
расположение светил. Книги, в которых содержатся списки
толкований, противоречат одна другой. Интерпретация
гороскопов обычно носит пристрастный, субъективный
характер. Достаточно сравнить предсказания, советы и
истолкования разными астрологами расположения светил на
один и тот же момент времени, чтобы убедиться в их
противоречивости.
(16) Успех астролога зависит от степени доверчивости его
клиента. Поддельные гороскопы, составленные любителями
посмеяться над глупостью других, были приняты легковерными
приверженцами астрологии с тем же энтузиазмом и почтением,
с каким они принимали до этого «истинные» гороскопы.

152 Оккультные религии и доктрины
Оценка астрологии с библейских позиций
(1) В Писании не так уж много прямых ссылок на
астрологию, но там, где они есть, эта псевдонаука относится к
тому же разряду явлений, что и всякие другие попытки
предсказания будущего лжепророками и чародеями (см. Втор.
18:10-14). Библия неоднократно предостерегает нас от попыток
узнать будущее, которое нам не дано знать свыше.
(2) Одно из важнейших упоминаний астрологии в Библии
содержится в книге пророка Исайи (47:8-15). В этом отрывке
Бог осуждает Вавилон и предрекает ему неминуемую гибель.
Бог предрекает, что ни астрологи, ни другие прорицатели,
столь многочисленные в этом городе, не спасут Вавилон от
неизбежной судьбы. «Ты утомлена множеством советов твоих;
пусть же выступят наблюдатели небес и звездочёты и предве-
щатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно
приключиться тебе» (Ис. 47:13). Дела Божий непредсказуемы,
ибо Он не зависит от движения небес и законов природы. Бог
свободен в Своём выборе. Поэтому астрология и другие
способы предсказания будущего являются фальсификацией,
заменяющей единственное возможное прорицание: откровение
Божие.
(3) Иеремия говорил народу юсподню: ...не учитесь путям
язычников и не страшитесь знамений небесных, которых
язычники страшатся» (Иер. 10:2). Так говорится в Писании об
астрологии древних. Хотя современная астрология кое в чём
отличается от вавилонской, в основе её лежат всё те же
языческие предрассудки.
(4) В Библии указывается, что одной из причин падения
Израиля было участие евреев в поклонении языческим богам, в
том числе и участие в религиозных астрологических обрядах.
Подобно другим народам, Израиль начал поклоняться «всему
воинству небесному» (4 Цар. 17:16-18; 21:2, 5-6).
Когда царь Иудеи Иосия приказал уничтожить предметы,
служившие для поклонения Ваалу и Астарте, («повелел...
вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и
для Астарты и для всего воинства небесного, и сжёг их за
Иерусалимом»), Бог одобрил его действия (4 Цар. 23:4-5, 24-
25; см. Зах. 1:4-6).
(5) В книге пророка Даниила (2), также упоминаются и
высмеиваются за суетность, лживость и поклонение дьяволь-
ским силам астрологи (звездочёты), «тайноведцы, гадатели,
чародеи и халдеи».

Астрология
153
(6) Израиль был осуждён Богом за поклонение языческим
богам: «Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего
Ремфана...».* Об этом говорится и в Деяниях 7.43.
С7) Несмотря на ясность библейского свидетельства об
астрологии, некоторые современные астрологи пытаются
обосновать свои занятия с помощью ссылок на Библию.
Доводы их весьма и весьма натянуты. Они заявляют, что
многие библейские патриархи и пророки — Авраам, Иосиф,
Моисей, Давид и Даниил — были астрологами. Но всё, что
сказано в Писании об этих людях, опровергает такое утверж-
дение. Астрологи ссылаются также на упоминание созвездий
Зодиака в книге Бытия 1 и 49. Некоторые говорят, что 12 колен
Израилевых соответствуют 12 знакам Зодиака. И опять
библейские тексты, даже при поверхностном знакомстве с
ними, опровергают эти домыслы. Кроме того, астрологи
аппелируют к гл. 2 Евангелия от Матфея, в которой говорится о
волхвах, следовавших за звездой Вифлеемской (поклонение
волхвов). Но это событие не имело никакой связи с
предсказанием будущего по расположению светил.
(8) Астрология представляет собой одну из форм
идолопоклонничества. Она требует от человека веры в
положения астрологической доктрины, веры, отвращающей от
истинной веры в Бога. Астрология — поклонение созданиям, а
не Создателю. Это религиозная система, в которой воля Божия
замещена подчинением неким несуществующим космическим
влияниям. «Небесные предзнаменования» противопостав-
ляются в ней истинному откровению Божьему, навязьшается
система взглядов, прямо противоречащая Писанию. Астро-
логия внушает людям чувство фатальной безнадёжности,
лишает их уверенности в будущем.
(9) Некоторые христианские писатели считают, что
Евангелие отражено каким-то образом в зодиакальных
созвездиях, но такой взгляд на вещи требует необычайно
субъективного подхода и демонстрирует явный излишек
воображения. Небеса открывают нам славу Божию, но увидеть
небеса и восхищаться ими — ещё не значит уверовать в
Иисуса Христа.
¦Сатурна (прим. ред.).

154 Оккультные религии и доктрины
О чём следует помнить при встрече с астрологом или
верующим в астрологию
(1) Рост привлекательности астрологии в последнее время
имеет свои причины. Астрология заменяет собой веру в Бога.
Современный человек, «постхристианской эры», отвергает
Бога, но продолжает нуждаться в общении с кем-то или чем-то,
что выше его самого, выше его понимания. Астрология
способна на время успокоить тревоги, вселить в человека
призрачные надежды, и таким образом становится заменой
истинной вере.
Другая привлекательная сторона астрологии — отсутствие
в этой религии каких-либо нравственных требований. С точки
зрения астролога, люди неответственны за своё поведение.
Астрология подогревает себялюбие, эгоизм, чувство собст-
венной исключительности, пробуждает в людях присущее им
любопытство (обещаниями открыть тайны будущего и пове-
дать правду о других).
(2) Астрология, как религиозная система, отрицает сущест-
вование Личности Создателя. Вместо Бога предлагаются некие
безличные космические силы, управляющие медленно
умирающей вселенной. Распространена ошибочная точка
зрения, что вселенная прогрессирует, усложняясь и совер-
шенствуясь. Но серьёзные учёные говорят иное: на самом деле
вселенная, будучи предоставлена самой себе, медленно
остывает и лишается энергии. В какой-то момент этот процесс
энтропии сделает невозможным существование жизни.
Поэтому поклонение космическим силам не даёт никакого
основания для оптимизма.
(3) Астрология — учение прежде всего фаталистическое,
безнадёжное. С воодушевлением рассуждая о грядущем
наступлении эры Водолея, которая, якобы, принесёт людям
долгожданные мир и братство, астрологи обычно забывают
упомянуть, что, согласно их же учению, ещё через две тысячи
лет человечество войдёт в следующий период Козерога. За
ним последуют «эры» Стрельца, Скорпиона, Весов и так далее.
Когда цикл завершится, он повторится снова и так будет вечно.
Такой взгляд на развитие мира — чистейшей воды фатализм. В
астрологии нет никакого надёжного основания для оптимизма
и уверенности.
(4) Астрологи «...заменили истину Божию ложью и
поклонялись и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1:25).
Уверовав в астрологию, многие лишают Бога Его славы.
Недомыслие, недочувствовав, они обратились к низким,
ложным «божествам». Бог управляет законами природы, а не

Астрология
155
наоборот. Христос «...превыше всякого начальства и власти, и
силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в
сем веке, но и в будущем...» (Ефес. 1:21). Когда человек не
верует в Иисуса Христа, он становится рабом сатаны и его сил.
Христос же освобождает от этих пут всякого, кто обращается
к Нему.*
* Как и во все смутные времена, сейчас в СССР наблюдается бурный рост
интереса к астрологии. Многие газеты и журналы, раньше злобно издевавшиеся
над этой «буржуазной лженаукой», теперь постоянно печатают гороскопы,
интервью со «звездочётами» и «учёными» (нередко имеющими докторские
степени) — апологетами «научной» астрологии. Самое поразительное, что веру
во всю эту языческую чушь разделяет немало людей, называющих себя
христианами. Можно отметить, что среди представителей протестантских
деноминаций поклонников астрологии нет (прим. ред.).

Глава 18
Спиритуализм
Происхождение и сущность спиритуализма
Многие исследователи, говоря об этом древнем культе,
предпочитают называть его последователей не спириту-
алистами, а спиритами. Действительно, термин «спиритизм»
более точно определяет распространённое по сей день во
многих странах поклонение духам (например, водуизм на
Гаити), но апологеты оккультных «наук» предпочитают
называть себя спиритуалистами, отмежевываясь от при-
верженцев примитивных народных верований.* К 1976 г. в
США насчитывалось более 200 «церквей» и организаций,
причисляюицих себя к нескольким национальным и между-
народным спиритуалистическим движениям. Общее число
спиритов в Америке, если считать только тех, кто открыто
заявляет о своей принадлежности к культу, приближается к 10
тысячам. В международном масштабе количество спиритов
исчисляется миллионами.
Спиритуализм, по-видимому, самая древняя религия на
земле. Все человеческие цивилизации, так или иначе, прошли
через стадию спиритуализма. Медиумы (ясновидящие,
чревовещатели) и другие спириты упоминаются во многих
древних литературных источниках, в том числе в Библии, в
египетских, вавилонских, китайских и греческих текстах.
Спиритуализм в его современном виде приобрёл
известность благодаря усилиям сестёр Фокс, живших в городе
Хайдвилл, штат Нью-Йорк. В 1848 году Кэйт и Маргарет
Фокс заявили, что им удалось вступить в контакт с духом
Чарлза Роемы, человека, убитого несколькими годами ранее.
Дух убитого отвечал на вопросы, заданные сестрами Фокс, с
помощью странных «постукивающих» звуков. Сестры начали
проводить публичные сеансы, которые вскоре вызвали всеоб-
щий интерес к спиритическим опытам. Любопытно, что
интерес к спиритуализму зародился в середине XIX столетия
на северо-востоке Соединённых Штатов, — в то же время и в
том же месте, где возникли культы «Христианской Науки»,
мормонов, свидетелей Иеговы и теософов.
* В отечественной литературе понятие «спиритуализм» имеет более широкий
смысл, а то, о чём идёт речь в настоящей главе, называется спиритизмом (прим.

Спиритуализм
157
Другим основоположником современного спиритуализма
был Эндрю Дэйвис, написавший известную книгу об
«оккультных науках». Спиритуализм быстро распространился в
Европе, особенно в Англии и Франции. Многие весьма
влиятельные и известные люди начали интересоваться спири-
тическими сеансами. Среди них Артур Конан Дойль, Роберт
Крукс, Хорэс Грили, Элизабет Бэрретт Браунинг, Джеймс
Фенимор Купер и Уильям Каллен Брайант.* Некоторые учёные
обратили внимание на новое движение и стали исследовать
медиумов и другие спиритуалистические феномены. В
результате появилось несколько авторитетных свидетельств,
подтверждавших «сверхъестественные» явления на спирити-
ческих сеансах.
В конце прошлого века спиритуализму был нанесён
ощутимый удар: одна из сесёр Фокс, Маргарет, призналась, что
она сама, костяшками пальцев производила знаменитые
пресловутые «постукивания» (позже она забрала свои слова
назад и отрицала мошенничество). Кроме того, спири-
туалистов весьма обескуражил тот факт, что фокусники начали
с успехом повторять трюки, изобретённые «ясновидящими».
Несмотря на это, число спиритуалистов продолжало
увеличиваться, появились «спиритуалистические общества», в
том числе крупные: «Национальное спиритуалистическое
общество» в Америке и «Международная всеобщая ассамблея
спиритуалистов». На сегодняшний день можно назвать целый
ряд спиритуалистических организаций и «лож», большинство
которых входят в Федерацию спиритуалистических церквей и
ассоциаций, возникшую в 1944 году. Кроме того, существует
много независимых от Федерации медиумов и спиритуалистов.
Популярность спиритуалистов то растёт, то идёт на убыль;
особенное влияние «оккультные науки» приобретают во время
больших войн и катастроф (например, во время 1 и 2 мировых
войн). Большое количество спиритуалистов относят себя к
католической церкви или являются бывшими католиками. Когда
говорят о количестве спиритуалистов, называют разные
цифры, но скорее всего их около полумиллиона в Соединённых
Штатах и несколько миллионов во всём мире (в одной
Бразилии их 3 миллиона).
* В России спиритизмом интересовались выдающиеся химики Менделеев и
Бутлеров. Оба они руководили комиссиями по изучению спиритических явлений,
причём комиссия руководимая Менделеевым, пришла к выводу, что все
спиритические «феномены» просто напросто мошенничество, а комиссия,
руководимая Бутлеровым сочла ряд этих «феноменов» свидетельством общения
медиума с потусторонними силами (прим. ред).

158 Оккультные религии и доктрины
Основная идея спиритуализма состоит в том, что духи
мёртвых, якобы, способны общаться с живыми людьми. Обще-
ние это осуществляется через медиумов, людей, наделённых
особыми способностями воспринимать «вибрации» или
«флюиды» потустороннего мира. Каждый медиум, как правило,
имеет своего «духа-руководителя», или, как они назьшаются в
Библии, «вызывателя умерших» (см. Лев. 19:31; Ис. 8:19; 19:3-4;
1 Цар. 28:7-8; 2 Цар. 21:1,6), руководящего вещателем в
течение спиритического сеанса.
Первоначальное предназначение спиритического сеанса
состояло в том, чтобы вызывать духов, «недавно отошедших в
мир иной». Взывая к духу-руководителю, медиум впадает в
транс — так обычно начинается любой спиритический сеанс.
Все присутствующие держатся за руки, образуя круг; счи-
тается, что после этого все постукивания и другие звуки могут
исходить только от духов. После этого «дух-руководитель»
начинает «вещать через медиума» с помощью каких-либо
условных звуков или же изменённым голосом вещателя. На
некоторых сеансах «дух» играет на музыкальных инструментах
(чаще всего на трубе). «Духи мёртвых» также способны
общаться с живыми людьми письменно (буквы выводит рука
погружённого в транс медиума), передвигая различные
предметы, или даже появляясь в виде некоего туманного
видения («эктоплазмы»). Одни сеансы происходят в темноте,
другие при свете; шумы, производимые «духами», могут быть
самыми различными.
Одним из самых известных «вызывателей духов» был
Джеймс Пайк, использовавший трёх медиумов, чтобы войти в
контакт с духом своего сына Джима. Сеансы медиума Артура
Форда даже передавались по телевидению.
Помимо спиритических сеансов, приверженцы культа
регулярно посещают спиритуалистическую церковь. Цер-
ковная служба спиритуалистов включает в себя несколько
видоизменённых христианских обрядов, в том числе пение
христианских гимнов, в которых слова изменены в соот-
ветствии с требованиями спиритуалистической теологии.
Теология спиритуализма кратко выражается в «семи
принципах», официально принятых в начале нашего столетия
«Национальным спиритуалистическим обществом». Принципы
эти следующие: (1) «Бог есть Отец»; (2) «Все люди — братья»;
(3) «Существование вечно»; (4) «Существует воинство духов
под началом ангелов»; (5) «Человек ответственен за свои
поступки»; (6) «Добрые и злые дела, совершённые на земле,
соответственно вознаграждаются и наказываются в жизни

Спиритуализм
159
иной»; (7) «Человечество и весь мир находятся в состоянии
бесконечного развития».
Одна из наиболее существенных догм спиритуализма —
утверждение о бесконечности существования человека и
вечном развитии, и усовершенствовании его духа. По мнению
спиритуалистов, существует несколько «уровней» духовного
развития, и дух каждого человека способен постепенно
прогрессировать от одного «уровня» к другому. Когда дух
достигает «высших сфер совершенства», его уже мало инте-
ресуют земные дела. Поэтому, чем «совершеннее» дух, тем
труднее вступить с ним в спиритическое общение. Чем выше
«уровень» его духовного развития, тем дальше он от земли и её
обитателей.
Спиритуалисты верят, что совершающие зло распла-
чиваются за него и в этой жизни, и в будущей, при этом
«компенсируя» свои поступки добрыми делами. В системе
спиритуалистов нет ни ада, ни Царствия Небесного. Даже если
человек совершил страшные преступления в земной жизни,
спиритуалисты убеждены, что «двери преображения никогда
не закрыты ни для одной души ни в этой жизни, ни в жизни
иной». Каждый дух, в зависимости от своего поведения, влачит
более или менее сносное существование, и достижение «спа-
сения» — награда за собственные усилия человека.
Из сказанного выше становится ясно, что спиритуалисты
отвергают библейское представление о греховности челове-
ческой природы и о необходимости искупляющей жертвы
Христовой: эта концепция представляется им примитивной и
извращённой. Мысль о грехопадении человека, по их мнению,
ложна. Человек нуждается лишь в единении с Богом, и этой
цели можно достичь без искупления грехов Сыном Божиим.
Спиритуалисты не только преуменьшают значение
искупительного подвига Христа, но и преуменьшают значение
самой Его Личности. Они с настойчивостью отрицают
божественность Иисуса Христа, равную божественности Бога-
Отца. Иисус, по их мнению, носил в Себе божественное начало
лишь постольку, поскольку в каждом человеке есть
божественная искра. В глазах спиритуалистов, Иисус был
великим иудейским медиумом, но в Нём не было ничего
исключительного и неповторимого. Спиритуалисты отрицают
непорочное зачатие и воскресение Иисуса во плоти, так же как
и библейское учение о Троице. Бога они называют «Великим
Духом» или «Высшим Духом». Бог спиритуалистов не
обладает личностью.

160 Оккультные религии и доктрины
Излишне упоминать, что Библия не имеет для спири-
туалистов почти никакого авторитета. Они заявляют, что
Библия может быть ошибочна, ибо написана людьми, но
признают некоторые отрывки Писания за боговдохновенные
откровения. Аналогично они рассуждают и о канонических
текстах других вероучений.
В полном согласии со своим учением и практикой,
спиритуалисты весьма враждебно относятся к христианской
церкви. Ранняя «оккультная» литература была полна злобными
выпадами против христианства; впоследствии позиция
спиритуалистов несколько смягчилась. Некоторые из них
считают, что принадлежат к различным церквям, другие
посещают спиритуалистскую церковь, третьи не посещают
церковь вообще.
Большинство спиритуалистов отрицают библейское
учение, причём единственным основанием такого неприятия
является тот факт, что медиумы часто противоречат Библии во
время спиритических сеансов. Единственным авторитетным
источником истины для спиритуалистов являются «откро-
вения» медиумов, хотя сами медиумы, как правило, не
претендуют на боговдохновенность. Спиритуалисты не могут
выставить сколько-нибудь весомых контраргументов
утверждению, что они имеют дело скорее со злыми духами
(демонами), и даже с откровенным надувательством, нежели с
духами мёртвых.
Сеансы спиритов полны обмана, фокусов и жульничества.
«Общество физических исследований», занимающееся
исследованием деятельности такого рода, в большинстве
случаев разоблачает мошенничество медиумов. Многих
«ясновидящих» обличили в нечестности, но было бы
неправильно считать всех медиумов обманщиками.
Существуют свидетельства действительно необъяснимых с
научной точки зрения явлений, имевших место на спири-
тических сеансах.
Но даже эти отдельные свидетельства вовсе не доказывают
того, что спиритуалисты общаются с духами умерших. Они
могут ложно истолковывать свои ощущения. Есть и другие
возможные объяснения феномена «ясновидения», например,
телепатия. Быть может, в некоторых случаях медиум «читает
мысли» других. Ясновидение, как явление, существует, но это
отнюдь не значит, что религиозная система спиритуалистов
верна. Скорее тут играют роль психические особенности
медиумов.

Спиритуализм
161
Однако, не все явления, происходящие на спиритических
сеансах, можно объяснить психическими возможностями
человека. В Писании сказано, что в таких случаях нередко
имеет место активность демонических сил. Некоторые
спиритуалисты перестали вызывать духов умерших, осознав,
что на самом деле имеют дело с силами зла, проклятыми
Богом. Лживые бесовские силы часто прикидываются духами
мёртвых. Тем не менее, большинство спиритуалистов
убеждены, что сатана не имеет отношения к их деятельности.
Иногда спиритуалисты пытаются обосновать свою
практику с помощью библейских текстов. Например, они
указьюают на тот факт, что апостолы Пётр, Павел и Иоанн в
своих видениях общались с «духовным миром» (Деян. 10:9-16;
2 Кор. 12:2-4; Отк. 4:1-2). Кроме того, они ссылаются на
известный рассказ о Сауле и Аэндорской волшебнице (1 Цар.
28). Но даже поверхностное прочтение этих текстов позволяет
понять, что спиритуализм в них отвергается. Саул просил
волшебницу вызвать дух умершего Самуила. Но, когда Самуил
появился, женщина-медиум была поражена и испугана: она
поняла, что появление его не было результатом её заклинаний,
и что в видении этом содержится сила, несравнимая с силой
обычного духа. По всей видимости, Сам Бог сделал так, что
Самуил явился Саулу, чтобы предречь ему его судьбу. Может
быть, это был демон в обличьи Самуила. Так или иначе, одно
совершенно ясно: появление духа Самуила не было вызвано
медиумом (так же см. 1 Пар. 10:13-14).
Оценка спиритуализма с библейских позиций
(1) В Библии решительно осуждаются колдовство,
чернокнижие, чародейство, гадание, волшебство, ясновидение
и некромантия (Исх. 8:18; 22:18; Лев. 19:26,31; 20:6,27; Втор.
18:9-14; 1 Цар. 15:23; 28:3-9; 4 Цар. 9:22; 21:6; 23:24-25; 1 Пар.
10:13-14; 2 Пар. 33:6; Ис. 8:19; 19:3; 47:9; Мих. 5:12; Наум 3:4;
Деян. 16:16-18).
В Лев. 19:31 мы читаем: «Не обращайтесь к вызывающим
мёртвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до
осквернения от них. Я Господь, Бог ваш». Медиумы и
вызыватели духов, обнаруженные среди народа Израилева,
подлежали смертной казни через побиение камнями (Лев.
20:27). Другие библейские места (4 Цар. 21:6; 2 Пар. 33:6)
ставят чревовещателей и вызывателей духов умерших в один
ряд с волшебниками, чародеями и прорицателями.
Писание ясно предостерегает нас от общения с духами
мёртвых. «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям

162 Оккультные религии и доктрины
умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда
отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу?
спрашивают ли мёртвых о живых?» (Ис. 8:19). Следует
заметить, что в Библии нигде не говорится, что вызыватели
духов умерших в действительности способны на это.
(2) Спиритуалисты отрицают многие важные библейские
положения, в том числе существование Личности Бога, идею
Троицы и божественность Иисуса Христа. Источником истины
для них стали различные медиумы.
(3) Апостол Иоанн в своём 1 Послании (4:1-3) учит: «Не
всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они,
потому что много лжепророков появилось в мире». Спириты не
выдерживают такой проверки: их «духовные провидцы» не
веруют в Иисуса Христа.
О чём следует помнить при встрече со спиритуалис-
том
(1) У спиритуализма есть свои притягательные стороны.
Спиритуалисты спекулируют на любви к умершим, обещая
ответить на вопросы о их загробной жизни. Они отрицают
существование небес и преисподней. Корни их учения уходят
глубоко ко временам зарождения цивилизации. К сожалению, в
последнее время спиритуалистам оказали поддержку многие
талантливые писатели и учёные.
(2) Несмотря на то, что многое в спиритических сеансах —
мошенничество, христианам следует призывать спиритов к
осознанию возможности вмешательства демонических сил в
то, что происходит на их сеансах. Мы должны уметь показать,
что Библия осуждает деятельность спиритуалистов и
медиумов.
(3) Глупо искать общения с духами умерших, в попытке
удовлетворить свою потребность в мистических переживаниях,
когда каждый верующий христианин способен прямо
обратиться к Богу с молитвой и общаться с Ним, вникая в
сущность Писания.

Глава 19
Каббала
Происхождение и сущность Каббалы
Каббала — (по-древнееврейски — предание) мисти-
ческое религиозное учение, зародившееся в иудаизме. Долгое
время идеи каббалы передавались от поколения к поколению в
устной форме. Талмуд, р^рочем, также представляет собой
записанную лишь в позднейшие времена устную традицию —
истолкование Моисеева закона и комментарии к нему, причём,
Талмуд отражает социологическую и юридическую (общест-
венную и правовую) стороны иудаизма, Каббала же развивает
метафизические и теософские идеи этой религии.
Приверженцы Каббалы объявляют себя продолжателями
древних, тайных религиозных учений. Постепенно Каббала
стала основным сводом оккультных течений самого различного
толка.
Каббалу, как таковую, можно разделить на две основные
ветви: теоретическую Каббалу и Каббалу практическую.
Приверженцы первой ветви занимаются, в основном, мета-
физическими и мистическими проблемами; последователи
второй интересуются прежде всего тавматургией (практи-
ческими основами магии).
Каббалисты-«теоретики» занимаются философскими
вопросами космогонии (происхождения и развития вселенной),
космологии (устройства вселенной), эпистемологии (теории
познания) и другими общемировыми проблемами. По сути это
еврейская теософия (познание Бога посредством мистического
проникновения в сущность мироздания), во многом сходящаяся
с гностицизмом. Каббалисты говорят об «эзотерическом
познании», познании «сокровеннейших тайн». Это един-
ственная в своём роде форма оккультизма, в основе которой —
богато расцвеченные воображением, одухотворенные истол-
кования Ветхого Завета и, в особенности, Пятикнижия
Моисеева. Один из центральных моментов каббалистического
учения — эротический мистицизм, в котором половой акт
рассматривается, как наивысшее священнодействие.
Но каббалисты пользуются не только Ветхим Заветом; они
черпают свои идеи из многих других источников, самые
важные из которых: «Сефер Иецира» («Книга творения») и
«Зогар» («Сияние»). Сами каббалисты считают, что «Сефер

164 Оккультные религии и доктрины
Иецира» была написана со слов праотца Авраама. По другим
данным, книга эта была написана в конце I века от Р.Х. рабби
Акибой. Некоторые исследователи относят написание «Сефер
Иецира» ко времени между VI и IX веком от Р.Х. Текст её
состоит из шести глав, в которых 22 буквам древнееврейского
алфавита приписьшаются числовые значения и эзотерическое
содержание.
Написанная предположительно в конце ХШ столетия книга
«Зогар» чаще всего приписывается рабби Моисею из Леона.
«Зогар» написана на арамейском языке, основана на материале
древних источников и состоит из нескольких отдельных книг,
самая значительная из которых представляет собой мисти-
ческий комментарий к Пятикнижию Моисееву. Коммен-тарий
этот состоит из пяти книг, соответствующих пяти книгам
Моисея. Каждая из книг, в свою очередь, подраз-деляется на
несколько разделов. Перечислим несколько названий разделов
книги «Зогар»: «Сокровенная книга», «Великий священный
Синод», «Малый священный Синод», «Беседа старца», «Книга
Просвещения», «Набожный Пастырь», «Скрытые тайны
Закона» и «Тайный комментарий».
Кроме «Книги творения» и «Книги сияния» существуют и
другие комментарии, которыми пользуются каббалисты, в том
числе и комментарии к двум вышеупомянутым книгам.
Наиболее выдающимися иудейскими каббалистами XIII,
XVI веков были Аарон бен Самуэль, Элеазар из Вормса, Исаак
Слепой, Авраам бен Самуэль Абулафия, Иосиф бен Авраам
1икатилья, Менахем бен Вениамин Реканти, Исаак де Лориа
Ашкенази, Моисей из Кордовы и Иссакар бен Наптали. Будучи
представителями французской, немецкой и испанской
каббалистических школ, эти философы восставали против
практическо-правого направления талмудистов тех времён,
утверждая особое значение веры и мистической свободы духа.
Мистические и магические элементы Каббалы привлекли к
ней многих не евреев — приверженцев оккультных наук и
эзотерических форм христианства, столь характерных для
Европы эпохи Возрождения. Назовём лишь наиболее
известные имена: Раймунд Луллий, Корнелий Агриппа,
Парацельс и Иоганн Рейхлин.* Многие из этих философов
находили, что в тайном учении «Зогар» содержатся элементы
христианства.
* Раймунд Луллий (1235-1315) — выдающийся испанский философ и богослов,
изобретатель логической машины, предшественник математической логики.
Агриппа Неттесхеймский (1486-1535) — немецкий гуманист, сторонник
реформации Автор книг «О сокровенной философии», «О недостоверности и
тшете всех наук и искусств». Интересующимся жизнью Агриппы рекомендуем
прочитать роман В.Брюсова «Огненный ангел».

Каббала
165
Видимо, наиболее известным из христианских учёных,
интересовавшихся Каббалой, был Пико делла Мирандола.**
Каббализм явился основным источником многих из зна-
менитых «Положений» Пико. Пико не сумел различить изъяны
каббалистической системы, в особенности в том, что касается
истолкования Писания, но виной тому не он сам, а ограни-
ченные возможности теологии того времени.
За прошедшие столетия сложилось множество противо-
речащих друг другу традиций, школ и учений Каббалы. В
высшей степени спекулятивные методы истолкования, при-
нятые в среде каббалистов, привели к возникновению различ-
ных экстравагантных теорий, многие из которых прямо
п|ютивоположны по содержанию.
В «Книге творение» («Сефер Иецира») описываются три
основных способа истолкования Писания: гематрия, нотарикон
и темурах. Гематрия заключается в определении числовых
значений древнееврейских букв. Числовые значения букв в
различньгх древнееврейских словах могут быть сложены друг с
другом различными способами, и от полученной суммы, якобы,
зависит более глубокое понимание содержания Ветхого Завета.
Нотарикон представляет собой систему образования новых
слов и фраз из первых и последних букв в словах ветхозавет-
ных текстов. Темурах — метод перестановки и перенесения
букв в слове, с помощью которого из одних слов и фраз
священного текста составляются другие. Каббалисты исполь-
зуют различные способы перестановки букв. В одном случае
алфавит разделяется на три равные части, которые выписы-
ваются по порядку одна за другой. Буквы, образующие одну
вертикальную колонку, взаимозаменяемы, и в результате мы
получаем нечто вроде шифра для составления новых слов из
текста Писания.
Многие каббалисты использовали подобные системы для
доказательства боговдохновенности Ветхого Завета: они
Парацельс — Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493-1541)
— швейиарский врач и алхимик. Боролся с «вульгарными» заклинателями и
«вызывателями духов», однако верил в «натуральную» магию.
Рейхлин Иоганн (1455-1522) — немецкий гуманист, юрист, филолог, философ,
друг Пико дела Мирандолы (см.) Автор книги «О каббалистическом искусстве».
Пытался соединить учение Каббалы с христианством и неоплатонизмом. Будучи
формально католиком, боролся с католической церковью, защищая идеалы
неротерпимости и свободы совести.
** Пико делла Мирандола (1463-1494) — итальянский философ-гуманист,
примыкавший к Платоновской академии, основанной в 1459 году во Флоренции
Козимо Медичи и просуществовавшей до 1521 года. Автор многих книг, в том
числе «Рассуждения против божественной астрологии» (прим. ред.).

166 Оккультные религии и доктрины
указывали на интригующие числовые совпадения, возни-
кающие в результате применения гематрии. Но основной их
целью было найти скрытый, аллегорический смысл Писания.
Основа каббалистического учения—доктрина эманации, в
соответствии с которой предлагается усложнённая схема
создания Богом вселенной с помощью пульсирующих пучков
из 10 лучей или «разумов», исходящих от Него. Эти эманации
(сефироты), с точки зрения каббалистов, соответствуют
атрибутам Бога. Кроме того, десять сефиротов персони-
фицируют различные уровни иерархии мироздания — от
высшего до материального. Эманации, относящиеся к нижним
уровням иерархии, более удалены от Бога и, следовательно,
менее совершенны и возвышенны.
Пользуясь терминологией философов, каббалистическую
систему можно назвать выродившимся монизмом. Имена 10
эманации (сефиротов) следующие: Кетер (Корона), Чокма
(Мудрость), Бина (Понимание или Разум), Чесед (Милосердие
или Любовь), 1ебура (Суровость или Справедливость), Тиферет
(Красота), Нетцак (Победа), Ход (Слава или Сияние), Есод
(Основание) и Малькут (Царствие).
Возникновение учения об эманациях связано с тем, что
иудаизм пришёл к в высшей степени трансцендентному
пониманию природы Яхве. Для иудаистов Бог настолько
удалён от зримого мира, что становится практически непоз-
наваем. Каббалисты восстали против трансценден-тальной
иудаистской доктрины и развили мистическую систему, в
соответствии с которой трансцендентный Бог способен
становиться имманентным (присутствующим в мире) и, следо-
вательно, познаваемым для человека.
Учение об эманациях призвано заполнить собою пропасть,
возникающую между понятиями о бесконечности и вечности
Бога, с одной стороны, и конечности, ограниченности вселен-
ной — с другой. Эманации становятся как бы посредниками
между Богом и материальным миром. Выше всех эманации
находится Эйн Соф — совершенное и непознаваемое Бо-
жество. Эйн Соф породил (или породило) первые эманации,
исполняя свою волю к созданию и явленности. Каждая
эманация, в свою очередь, породила следующую и так далее
— вплоть до Малькут, последнего из сефиротов. Эта система
призвана объяснить не только процесс творения, но и проб-
лему возникновения зла и путь спасения.
Помимо названных десяти эманации, каббалисты называют
четыре мира или уровня существования, отражающие
различные стадии присутствия Божества. Высший и бли-

Каббала
167
жайший к Богу уровень существования — Атцилут, мир
сверхъестественного. Следующий уровень — Бриах, мир
создания. Третий уровень — Иецира, мир зарождения вещей и
четвёртый, наиболее удалённый от Бога — Ассия, мир
вещества и действия.
Каббалисты изготовили графические схемы, изображаю-
щие взаимосвязи эманации и миров. Наиболее известная схема
носит название Священное древо или Древо Жизни. На этой
схеме 10 сефиротов-эманаций соединены 22 «путями»,
сфуппированными в колонки или столбцы. Центральный стол-
бец называется Шехина* Бога. Правый и левый столбцы
соответствуют правой и левой сторонам человеческого тела,
причём первая эманация (Кетер) соответствует голове, а
последняя (Малькут) — ступням.
Каббалистическая концепция спасения состоит в восхож-
дении души к Богу по «среднему пути» Древа Жизни, то есть
восхождения от материального мира Ассия к миру сверхъ-
естественного Атцилут и далее, за пределы обитания Бо-
жества.
Эманации рассматриваются каббалистами в качестве
«колёс» или «колесниц» (представление взято из Иез. 1), с
помощью которых человек возносится в следующие друг за
другом «залы» или «пространства» божественного царства.
Восходящий по Древу Жизни обретает эзотерическое
познание Бога и процесса творения посредством медитации в
32 направлениях («путях»), включающих 10 эманации
(сефирот) и 22 пути взаимосвязей между ними. Направления
эти известны также как «пути мудрости», и каждый «путь»
имеет своё название, символ и функцию. Мистическое
переживание единения с Богом достигается продвижением по
32 «путям» с помощью созерцательной молитвы и медитации.
В дополнение к 32 «путям мудрости» каббалисты говорят о
50 «вратах понимания». «Врата» эти начинаются с хаоса и
проходят через такие стадии постепенного усовершен-
ствования: зарождение элементов, живой материи, разума,
экстрасенсорного восприятия, планет, звёзд, мира ангелов, и
так далее, вплоть до архетипа — трансцендентального мира
Эйн Софа. Считается, что Моисей достиг 49-х, но не 50-х «врат
понимания».
Шехина (др. евр. — пребывание) — форма проявления в мире
трансцендентного и вездесущего Бога. В средневековых традициях, в том числе в
Каббале, Шехина выделяется в самостоятельную сущность, начиная играть роль
посредника между Богом и людьми (прим. ред.).

168 Оккультные религии и доктрины
Из всего сказанного видно, что божество каббалисгов (Эйн
Соф) — безлично, и безличный принцип божественности
настолько высоко вознесён над возможностями человеческого
восприятия и мышления, настолько таинственен, что остаётся
вечной, непознаваемой тайной. Всё, что мы способны вос-
принять, — это лишь эманации некоего загадочного Единства.
Эйн Соф есть высшая воля.
Существует несомненная связь между каббалистикой и
гностицизмом (особенно в том, что касается учения об
эманациях). Определённое сходство существует также между
каббалистикой и исламским суфизмом (Каббала и суфизм имеют
сходные концепции единения с божеством). Несмотря на это,
каббалисты не склоняются к пантеизму. Книга «Зогар» учит, что
вселенная — покров Бога, среда Его обитания, но не Сам Бог
Каббалисты разработали сложную иерархию ангельских и
демонических существ. Бриаху, миру творения, соответствует
поименный список архангелов. Каждый из архангелов
соответствует, в свою очередь, одной из 10 эманации. Иецире,
миру зарождения вещей, соответствует 10 отрядов ангелов
меньшего значения (и каждый отряд соответствует одному из
10 сефиротов-эманаций). Ассие, миру вещества и действия,
соответствуют 10 отрядов «оступившихся духов» или демонов.
Эти десять отрядов представляют собой «ложные
противоположности» 10 эманации.
Душа, по убеждению каббалисгов, существует до того, как
вселяется в человеческое тело. Бог указывает каждой душе, в
какое тело вселиться. Согласно одной из каббалистических
систем, душа состоит из жизненного духа, интеллектуального
духа и собственно души. Каждой душе предначертано
выполнить определённую миссию, которая осуществляется
только в одном воплощении, затем душа поселяется вблизи
божества. Но если одного воплощения оказывается
недостаточно, душа может перевоплощаться снова и снова, до
тех пор, пока её миссия не будет выполнена. Представление
такого рода иногда называют метемпсихозом.
В учении Каббалы особо подчёркивается значение
женского начала Божества, представленного третьим и
десятым сефиротами (Бина и Малькут). Женское начало
называется Шехина и рассматривается как «невеста Бога».
Бина есть Шехина высшего мира, а Малькут — женское
начало низшего, физического мира. Шехина действует в
качестве демиурга, то есть подчинённого творящего божества.
Под названием Элохим или Адонай женское начало выступает
в роли дочери Бога и родоначальницы людей.

Каббала
169
Шехина соответствует центральному столбцу каббалис-
тического Древа жизни и представляет собой «путь спасения»
(то есть восхождения человека к Богу). Таинственное значение
Шехины тесно связано с каббалистическим представлением о
сексе. Каббалисты исповедуют вульгарный антропоморфизм,
рассматривая совокупление мужчины со своей женой, как
отражение взаимоотношений Единого Святого и Его невесты
Шехины. Таким образом, половой акт является высшим
священнодействием в системе Каббалы. Совершая половой акт,
каждый каббалист должен в то же время помнить о Шехине,
так как то, что он делает в физическом мире, отражает образ
единения в мире трансцендентальном. Поэтому наличие детей
чрезвычайно важно для каббалистов: тот, у кого нет дегей, не
выполнил свою миссию в этой жизни. Душа его, следовательно,
д(х\жна будет перевоплотиться в другом человеке.
Каббалисты превращают в туманную аллегорию
библейские высказывания о земном рае, о падении ангелов, о
змие, о грехопадении человека, о великом потопе, об
обетовании Аврааму, о жизни Моисея, о двух иерусалимских
храмах, о геенне огненной и т.п. Всё облечено в туманные
одежды символизма. Каббалисты говорят о грядущем Мессии,
с пришествием Которого начнётся новая эра.
Мистическое учение Каббалы захватило, в основном, тех,
кто уже увлекался оккультными «науками», гаданием или
колдовством. Магические ритуалы в западных странах многим
напоминают каббалистические концепции (например, колдуны
и маги часто пользуются тетраграммой имени Бога в её
каббалистическом смысле). Алхимики и астрологи зачастую
обращались к Каббале — 10 эманации каббалистов
отождествлялись ими с семью «планетами» плюс небесная
твердь, плюс «примум мобиле» (первоисточник движения),
плюс эмпиреи (высшие небеса).
Учение Каббалы оказало определённое влияние и на
движение масонов, и на секту «Таро», и на розенкрейцеров, не
говоря о других, менее значительных мистических культах и
ритуалах. К учению Каббалы часто обращались такие
оккультные писатели и «эзотерические христиане» как Сен-
Мартен, Элифас Леви, Блаватская, Анни Безант и т.д.*
Каббалистические термины часто используются в магических
заклинаниях и обрядах.
¦ См.стр. 170

170 Оккультные религии и доктрины
Оценка учения Каббалы с библейских позиций
(1) Каббалистическое учение о Боге весьма далеко от
положений Ветхого Завета. Эйн Соф, существо, лишённое
всех атрибутов личности, является принципом некой
непознаваемой, безличной воли.
(2) Учение об эманациях представляет собой философскую
конструкцию, искусственно навязанную Писанию, а не выве-
денную из Него. Эманации были выдуманы в попытке запол-
нить брешь между трансцендентальным, непознаваемым
Богом иудаистов и вещественностью окончательного творения.
Писание, однако, открывает нам, что трансцендентальный Бог
в то же время имманентен Своему творению. Таким образом,
нет нужды в промежуточной иерархии из 10 эманации (1 Тим.
2:5).
(3) Каббалисты весьма странно и свободно толкуют Ветхий
Завет, рассчитывая обнаружить в нём скрытое значение и
эзотерические истины. Гематрия, нотарикон и темурах
представляют собой экзегетическую технику, не имеющую
под собой ни библейского, ни логического основания. Методы
эти полностью субъективны, и использование их ведёт к
аллегорической бессмыслице. К несчастью, такого рода чис-
ловые «расшифровки» библейских текстов не ограничиваются
рамками Каббалы. Примеры подобных заблуждений можно
найти и в сочинениях евангельских христиан XX столетия.
О чём следует помнить при встрече с каббалистом
(1) Каббала — весьма впечатляющая мистическая система,
но составлющие её элементы варьируют в широких пределах и
даже противоречат один другому. Спрашивается, какой именно
вариант следует считать истинным и почему?
(2) Только посвященный может вполне постичь тайное
учение Каббалы. Количество возможных «посвященных»
изначально ограничено «Сынами Завета», то есть прямыми
потомками (в физическом смысле) Авраама, Исаака и Иакова.
(3) Каббала — метафизическая система, граничащая с
практикой магии и оккультных обряде*, и те, кто интересуются
Каббалой, как правило, одновременно занимаются
прорицаниями и вовлечены в мистические обряды (например,
обряды Таро или астрологии).
* Сен-Мартен Луи Клод (1743-1803) - французкий философ-мистик. Элифас
Леви — псевдоним французского аббата Констана (1810-1875), под которым он
опубликовал ряд книг по каббалистике, магии и т.п. Блаватская, Безант — см.
главу 16 (прим. ред.).

Глава 20
«И Цзин»
Сущность и происхождение культа «И Цзин»
«И Цзин» — древняя китайская система, что-то вроде
«оракула», с помощью которого люди пытаются найти ответы
на важные для них вопросы, особенно в том, что касается
выбора правильного решения. «И Цзин» — означает «Книга
перемен»; её используют как для гадания, так и в качестве
источника мудрости.
На Востоке эта книга вышла из употребления уже несколь-
ко столетий тому назад, а в странах Запада о ней узнали
сравнительно недавно. В Америке и Европе гаданием с
помощью книги «И Цзин» увлекается всё больше и больше
молодых людей. Популярность книги резко возросла после
выхода в свет новых переводов на английский и немецкий
языки.
По приблизительным оценкам на сегодняшний день
книгой «И Цзин» пользуются несколько сот тысяч американцев.
Интерес к древней китайской системе гадания возник в
связи со всеобщим увлечением оккультизмом. Многие из
пользующихся предсказаниями «И Цзин» в то же время верят в
астрологию, гадание по картам «Таро» и пр. Этим людям
кажется, что они играют в некую утончённую мистическую
игру. Ответы на вопросы, полученные в результате гадания по
«И Цзин», расплывчаты и неопределённы, и даже истолкования
этих ответов можно интерпретировать по-разному. Истол-
кование ответов «оракула» стало своего рода сложным
искусством, требующим многих лет обучения и практики.
«Книга перемен» в примитивной форме существовала ещё
до Конфуция (551-479 гг. до Р.Х.) и Лао Цзы
(предположительные годы жизни — 604-517 до РX.). Поэтому
философские представления «И Цзин» оказали влияние на
формирование конфуцианства и даосизма — двух основных
течении китайской религиозной мысли.
В китайской литературе упоминаются четыре автора «И
Цзин». Первый из них, Фу Си — легендарный персонаж
доисторического периода развития китайской цивилизации.
Второй, Кин Уэн, жил около XII века до Р.Х. Третьим
составителем «Книги перемен» был сын Кин Уэна, правитель

172 Оккультные религии и доктрины
провинции Чу. В своё время в Китае книга «И Цзин» была
известна под названием «Чу И», «Изменения Чу». Четвёртым
составителем «Книги изменений» считается сам Конфуций. Он
выпустил эту книгу вместе со своим комментарием. Книга «И
Цзин» в том виде, в котором мы её знаем теперь, представляет
собой версию, отредактированную и дополненную Конфуцием
в V веке до Р.Х. Кроме комментариев Конфуция существуют
многие другие толкования «Книги перемен» и дополнения к
ней, появившиеся как задолго до Конфуция, так и в наше время.
В целом, вся литература, комментирующая «И Цзин», известна
под названием «Десять крыльев».
Примерно через два столетия после смерти Конфуция, «И
Цзин» стала широко использоваться в целях предсказания
будущего и в магических ритуалах. Затем, в III веке от Р.Х.
китайский мыслитель Уонг Пи заявил, что «Книга перемен»
предназначена не для гадания, а для постижения мудрости.
После этого «И Цзин» стали использовать и с той, и с другой
целью. Существуют различные издания «Книги перемен». В
лучших изданиях оригинальный текст «И Цзин» приводится
отдельно от комментариев и другой литературы «Десяти
крыльев».
В качестве источника мудрости «И Цзин» играет более
важную роль, нежели просто руководство по гаданию. Она
отвечает на общие вопросы типа: «что мне следует делать?», «как
поступить?» Принцип состоит в том, что каждой жизненной
ситуации соответствует, якобы, единственное правильное
решение. Либо человек поступает правильно, либо не-
правильно, никаких промежуточных решений быть не может.
Таким образом, «И Цзин» служит своеобразным «оракулом»,
предсказывающим единственно правильное в данный момент
решение.
Название «Книги перемен» отражает основную содержа-
щуюся в ней философскую идею — о постоянной измен-
чивости всего сущего. Всё течёт, всё изменяется, но за всеми
мировыми процессами стоит некий абсолютный принцип Дао.
Философия даосов очень близка к положениям «И Цзин».
Мы уже говорили в седьмой главе, посвященной даосизму,
что Дао представляет собой понятие первичного начала
вселенной, единства, в котором сливаются и нейтрализуются
диалектические противоположности мира. Противостоящие
мировые силы, взаимодействие и изменение которых по-
рождает все явления во вселенной, назьшаются Ян и Инь. Инь
представляет собою женское начало — пассивное, злое,

«И Цзин»
173
тёмное, «зимнее», облачное, земное, окончательное, негативное,
мягкое, смертное. Ян представляет противоположные качества,
это мужское начало — активное, доброе, светлое, «летнее»,
солнечное, небесное, творческое, позитивное, твёрдое,
жизненное. Но при взаимодействии эти начала нейтрализуют
друг друга, составляя две стороны одного безличного целого. В
случае недостаточности одного из начал другое дополняет его,
берёт на себя его функции. Взаимодействие и изменение этих
противоположностей и есть Дао, универсальный закон или
«путь» всего сущего. «И Цзин» показывает человеку, как
привести свою жизнь и поступки в соответствие с Дао, как
плавно, без напряжения войти в согласие с мировыми
процессами. В одном из комментариев к «Книге перемен»
сказано: «Тот, кто знает Дао — путь изменений и пре-
образований, тот знает, как поступают боги».
Другая доктрина «И Цзин» гласит, что всё происходящее
на земле — лишь «образы», отражающие явления других
миров, лежащих вне нашего чувственного восприятия. Явления
невидимых сфер происходят раньше, чем мы видим их
«отражение» в нашем мире. «И Цзин» отвечает на вопросы,
связанные с явлениями, происходящими в «сверхчувственных»
мирах, и это позволяет тем, кто пользуется этой книгой,
составить представление о событиях, которые явятся
отражением невидимых явлений, то есть узнать будущее.
Кроме того, пользующийся «И Цзин» получает в готовом виде
«суждения» о вещах, то есть представление о правильности
или неправильности поступков в данных обстоятельствах;
предполагается, что «Книга перемен» даёт возможность
«увидеть» последствия тех или иных действий.
Те, кто ищут ответы на свои вопросы в книге «И Цзин»,
верят, что они «возносятся познанием» над другими и способны
контролировать и даже направлять будущие события.
Обращающийся за предсказаниями и мудростью к оракулу
«И Цзин» должен обладать спокойным, трезвым умом,
способным уловить «космические влияния», исходящие от
«волшебных стеблей». Гадающие по «И Цзин» используют,
чтобы сосредоточиться, стебли тысячелистника; считается, что
в этих стеблях сосредоточен «дух мудрости». Стебли служат
своего рода «передатчиком» явлений сверхчувственного мира.
Карл Юнг,* написавший предисловие к переводу «И Цзин»
Рихарда Вильгельму, считал, что в процессе обращения к
оракулу происходит взаимодействие между сознанием и
* См.стр. 145

174 Оккультные религии и доктрины
мистическими шаблонами подсознания. Юнг весьма
интересовался «Книгой перемен», так как полагал, что,
совершающиеся в ней идеи подтверждают концепцию кол-
лективного бессознательного и теорию архетипов.
В качестве оракула, «И Цзин» представляет собой симво-
лическую систему, в которой непрерывная линия означает «да», а
прерывистая линия — «нет». Непрерывная линия соответ-
ствует позитивному началу Ян, а прерывистая — негативному
началу Инь. Символические линии размещаются группами по
две или три. Группы линий называются триграммами. Тремя
из восьми возможных комбинаций являются:
Каждая триграмма соответствует определённому имени,
образу и «семейному положению» (то есть символизирует отца,
мать, первого, второго или третьего сына, первую, вторую или
третью дочь). Например, триграмма «Кэан» имеет имя
«Бездна», обладает свойством «опасности», образом «воды» и
семейным положением «второго сына». Помимо этого,
триграммы могут соответствовать определённым животным,
частям тела, цветам и т.д.
Все возможные триграммы соединяются по две и образуют
64 гексаграммы (сочетания из 6 прерывистых и непрерывных
линий). У каждой из гексаграмм, в свою очередь, есть
собственное имя (помимо двух имён составляющих её
триграмм). Например, 59-я гексаграмма выглядит так:
Называется эта гексаграмма «Хуань» («Рассеяние»), и
состоит из двух триграмм, «Сан» (верхние три линии) и «Кэан»
(нижние три линии). Значение 64 гексаграмм истолковывается
в 64 главах «И Цзин». Смысл этих толкований настолько
расплывчат, что они требуют вторичной интерпретации.
Поэтому и возникли обширные комментарии «Десяти
крыльев». Но даже в «Десяти крыльях» истолкования даются в
системе понятий, труднодоступной для человека, воспитанного
в рамках западной культуры.
Гексаграммы складываются с помощью 50 стеблей
тысячелистника, один из них откладывается в сторону.

«И Цзин»
175
Оставшиеся 49 стеблей разделяются на две кучки, затем одна
из кучек опять разделяется на две, и так далее — до тех пор,
пока не остаётся пять или девять стеблей. Затем все
отложенные стебли снова собираются в одну кучу, и тот же
процесс разделения начинается снова; на этот раз стебли
разбираются до тех пор, пока не останется кучка га восьми или
четырёх стеблей. Опять оставшиеся стебли складываются
вместе, и отбор начинается в третий раз, снова для того, чтобы
выделить группу из восьми стеблей. В результате остаются три
группы стеблей, причём кучкам из 8 или 9 стеблей
присваивается числовое значение «2», а кучкам из 4 или 5
стеблей — числовое значение «3». Полученные числовые
значения складываются (сумма может колебаться от шести (2-2-
2) до девяти (3-3-3). Сумма «6» соответствует «старому Инь»,
«7» — «молодому Ян», «8» — «молодому Инь» и «9» —
«старому Ян». Любое «Инь» соответствует прерывистой линии
в триграмме, любое «Ян» — непрерывной линии. Полученная
сумма числовых значений определяет нижнюю или верхнюю
линию гексаграммы. Процедура отбора стеблей повторяется
ещё 5 раз, и каждый раз добавляется новая линия гексаграммы.
Метод отбора линий с помощью монет гораздо проще. Три
монеты подбрасываются, и упавшие лицевой стороной
обозначают «Инь» (числовое значение«2»), а упавшие тыльной
стороной означают «Ян» (числовое значение«3>>). Например,
если все три монеты упадут тыльной стороной вверх, они
составляют сумму числовых значений «9».
После того, как гексаграмма составлена, отыскивается
соответствующая ей глава книги «И Цзин». Процесс
истолкования гексаграммы, «суждения», «комментария» и
«строки», соответствует данному сочетанию линий. Кроме того,
линии, соответствующие числовым значениям «6» (старый Инь)
и «9» (старый Ян), имеют особую функцию в качестве
«изменяющихся строк». «Изменяющийся «Инь» превращается в
«Ян» и наоборот; в результате меняется рисунок гексаграммы.
Новая гексаграмма также истолковывается и влияет на значение
первоначальной гексаграммы. Более того, если числовые
значения «6» и «9* появляются в определённых строках внутри
гексаграммы (в первой, четвёртой строках и в некоторых других
сочетаниях), это, в свою очередь, влияет на истолкование
гексаграммы. Интерпретация зависит и от значения
«первичных» триграмм, составляющих гексаграмму, и от
«внутренних» триграмм, получающихся в результате сочетания
одной или двух строк первой триграммы с одной или двумя
строками второй.

176 Оккультные религии и доктрины
Оценка системы «И Цзин» с библейских позиций
(1) Система «И Цзин» в современном виде основана на
представлениях китайской религиозной философии, в
частности, конфуцианства и даосизма. Высшим началом в этой
системе является не Бог, а безличный, таинственный принцип
Дао. «И Цзин» учит людей приводить свою жизнь и поступки в
соответствие с закономерностями, присущими творению, а не в
соответствие с волей Творца. В этом учении отрицается всякая
возможность личного общения с Богом.
(2) «И Цзин» учит даосскому представлению о противо-
положностях, согласно которому добро и зло уравновешивают
друг друга. Такой принцип полностью противоречит библей-
скому учению, осуждающему зло и вселяющему уверенность
во всемогущество и окончательную победу сил добра.
(3) Философская система «И Цзин» развилась из обрядов
гадания и предсказания будущего. «Книгу перемен» исполь-
зуют в этих целях и по сей день, как источник оккультного
(тайного) познания. В Библии ясно выражена отрицательная
позиция по отношению к гаданию и оракулам: только Бог
может разрешить человеческие сомнения и ответить на все
вопросы.
О чём следует помнить при встрече с привержен-
цами учения «И Цзин»
(1) Своей популярностью система «И Цзин» обязана
возросшему в XX веке интересу ко всевозможным оккультным
течениям. «Книгой перемен» часто пользуются в качестве
увлекательной игры с оттенком мистического переживания.
Людям нравится процесс отбора гексаграмм (в особенности
метод разделения стеблей тысячелистника), поэтому многие
искатели новых развлечений оказываются постепенно
вовлечены в культ «И Цзин».
(2) Истолкования ответов оракула «И Цзин» очень туманны
и расплывчаты. При наличии определённых «творческих»
способностей, интерпретации гексаграмм «И Цзин» можно
удачно приспособить практически к любой ситуации.
(3) Во всяком использовании «оракулов» существует
определённая опасность: никто не может сказать с
уверенностью, кем или чем может в действительности
оказаться такой «оракул». Как и гадание по восточным
табличкам «Уиджа», использование «И Цзин» может привлечь
демонические силы, готовые воспользоваться любым
человеческим заблуждением. Многие из тех, кто пользуется
«Книгой перемен», никогда не останавливались и не
задумывались о том, какого рода духовные переживания они
испытывают.

Глава 21
«Таро»
Происхождение и сущность учения секты «Таро»
Карты «Таро» когда-то были почти неизвестны в Америке,
но в последнее время их популярность сильно возросла. «Таро»
— система гадания и прорицания будущего, полная
мистического символизма.
Происхождение «Таро» связано с обычной игрой в карты.
Изобретены игральные карты были, по всей видимости, в
Китае, в X веке от Р. X. или немного раньше. Индусы начали
ифать в подобную же игру несколько позже; они использовали
карты десяти мастей, причём каждая масть соответствовала
одному из десяти перевоплощений Вишну. В Европе
игральные карты появились в ХШ или XIV столетии. Скорее
всего, эту игру европейцы переняли у арабов (сарацин):
крестоносцы, возвращавшиеся из походов, приносили с собой
многие восточные нововведения. В Европе карты служили
развлечением, методом гадания и предсказания будущего.
Карты «Таро» впервые появились в Италии,
предположительно в XIV веке (итальянцы называют их
«Таррокини»). Первоначально игральные карты были
снабжены лишь числовыми значениями, но 22 карты «Таро»
представляют собой рисованные символы. На картах «Таро»
изображены аллегории стихийных сил природы, религиозных
представлений, добродетелей и пороков. В целом колода карт
«Таро» называется «Большая Аркана». Перечислим значения
этих 22 карт:
I. Волшебник
П. Первосвященница
Ш. Императрица
IV. Император
V. Иерофант
VI. Любовники
VII. Колесница
VIII. Сила
ГХ. Отшельник
X. Колесо удачи
XI. Справедливость
ХП. Повешенный
ХШ. Смерть
XTV. Умеренность
XV. Диавол
XVI. Башня
XW. Звезда
XVIII. Луна
XIX. Солнце
XX. Страшный Суд
О. Фуль
XXI. Вселенная

178 Оккультные религии и доктрины
Колода из 22 карт «Таро» смешивается с колодой обычных
игральных карт, каждая из четырёх мастей которой
представлена \4 картами — королём, дамой, рыцарем, пажом,
десяткой, девяткой и т.д., вплоть до туза. Колода из обычных
игральных карт называется Малой Арканой; символизм
обычных* карт связан с их числовыми значениями и «рангом».
Большая и Малая Арканы вместе составляют колоду из 78
карт. Иногда используются колоды игральных карт из 32, 40
или 52, а не 56 карт, но всегда необходимы четыре масти. За
прошедшие века названия мастей менялись. Жезлы стали
бубнами, чаши — червами, мечи — пиками и магические
знаки — трефами. Король и дама остались, но рыцарь стал
валетом, а паж исчез. Карты с числовыми значениями не
изменились. Стандартная современная колода состоит из 52
карт. (Сначала такой колодой пользовались во Франции, затем
её переняли англичане и американцы). :
В Европе колоду, состоящую из 52 карт и 22 карт «Таро»,
называют по-разному: «Таррокини» в Италии, «Тарок» в
Германии, и «Таро» во Франции. По-английски их назьюают
«Тарот» или «Таро», с ударением на последнем слоге.
Существует обширная литература, посвященная системе
«Таро», причём авторы не согласны друг с другом в некоторых
ключевых вопросах. Одни считают, что 22 карты «Таро» —
египетского происхождения и отражают египетский культ
поклонения Изиде. Другие авторы предполагают, что карты
«Таро» изобретены цыганами. В качестве родины «Таро»
называют также Китай и Индию.
Один из известнейших авторов, писавших о «Таро», Папюс
(псевдоним) в своей книге «Цыганское учение «Таро»
утверждал, что эта система гадания тесно связана с эзотери-
ческим иудаистским учением Каббалы. Папюс связывал 22
карты «Таро» с 22 буквами древнееврейского алфавита. Артур
Эдвард Вейт также придерживался взгляда, что символизм
«Таро» имеет самое непосредственное отношение к Каббале.
Он писал, например, что карта 11 соответствует
каббалистическим зманациям Бина и Малькут, составляющим
женское начало Шехины (см. гл. 20).
В системе «Таро», полной символизма и эвфемизмов,
используются общечеловеческие, архетипические идеи. В
некоторых случаях аллегоричность и символизм «Таро»
вдохновляют приверженцев этой системы на создание
литературных произведений; «Опустошённая земля» ТЗлиота
и «Большие козыри» Чарлза Уильямса — литературные
произведения, навеянные образами Большой Арканы.

«Tapo»
179
Существуют определённые сочетания и последователь-
ности карт «Таро». Многие наборы «Таро» имеют французское
и итальянское происхождение, но в наши дни наиболее попу-
лярен «упрощённый» набор, составленный Артуром Эдвардом
Уэйтом и проиллюстрированный Памелой Коулман Смит.
Уэйт утверждал, что его набор карт, полный хрис-тианского
символизма и мистицизма, является одновременно произ-
ведением искусства и «вратами истины». Он считал, что карты
«Таро», исполненные Памелой Смит, заключают в себе несколь-
ко уровней символики, и что медитация, вызванная этими
изображениями, приводит личность к пониманию неких
великих Тайн.
Приведём четыре примера христианской символики,
заключённой в некоторых из 22 карт «Таро»: (1) «Колесо удачи»
— на этой карте изображены четыре персонажа, напо-
минающие образы из книги Иезекииля и Откровения, а над
ними помещена тетраграмма ЙХВХ (Яхве); (2) «Повешенный»
— изображён человек, распятый на кресте с помощью верёвок.
Эта карта, якобы, открывает тайны смерти и воскресения; (3)
«Страшный Суд» — изображено воскресение мёртвых и ангел с
трубою Судного Дня; (4; «Фуль» — изображение напоминает
традиционный образ Христа. А. Уэйт утверждал, что эта карта
изображает «князя мира иного, странствующего в мире сем».
Большая и Малая Арканы существенно разнятся по своему
значению. Малая Аркана (4 масти, 56 карт) по своему
значению не выходит за рамки обычного гадания. Каждой из
игральных карт соответствует некий символ, и сочетание этих
символов даёт, якобы, возможность «заглянуть в будущее». Но
даже в этом, обычном гадании содержится существенный
элемент мистицизма. Например, четыре масти идентифи-
цируются с четырьмя символами легенды о св. 1раале: чашей,
пикой (копьём), блюдом и мечом.
Различные мистические течения (теософы, розен-
крейцеры, каббалисты и франкмасоны) используют символику
«Таро» в своих системах и обрядах; считается, что символы
«Таро» несут в себе некую древнюю традицию, тайное учение.
Лишь избранным дано постичь эти тайные истины, несмотря
на то, что система «Таро» глубоко внедряется в сознание всех
приверженцев оккультных «наук». Одна из этих истин состоит
в том, что человечество постигла великая потеря, и поэтому все
люди ощущают тоску в своих сердцах — тоску по утерянному
сокровищу. Другая мысль в том, что это чувство великой
потери может быть преодолено размышлением о единстве
человека с Богом (или с природой).

180 Оккультные религии и доктрины
В целом колода карт «Таро» содержит символику на трёх
уровнях: микрокосма, макрокосма и божественности.
Подразумевается, что проблемы человека могут быть решены
извне вмешательством сверхъестественных сил. В этом
отношении учение «Таро» указывает на некоторые дейст-
вительно важные моменты. К сожалению, ценные истины
используются здесь неподобающим образом: в качестве орудия
магии, прорицания будущего и гадания.
Таким образом, карты «Таро» используются как в мисти-
ческих, так и в оккультных целях. В том, что касается гадания и
предсказания будущего, возможности «Таро» практически
неисчерпаемы, так как количество возможных комбинаций карт
огромно. В гадании по картам «Таро» существенную роль
играют интуиция и ясновидение. Каждая карта имеет своё
мистическое значение, причём в разных источниках
приводятся различные значения, часто противоречащие друг
другу. Поэтому стройной системы истолкования комбинаций
карт «Таро» привести невозможно.
Гадание по картам «Таро» — особое искусство. Существует
несколько методов предсказания, различающихся в
зависимости от того, какого рода ответ хочет получить
гадающий: в виде карты-символа или общей картины будущих
событий и судьбы. Согласно одному из методов, карты
располагаются так, что образуют крестообразную фигуру.
Месторасположение каждой карты символизирует опре-
делённую идею или явление. Например, одна из карт
(сигнификатор) обозначает вопрошающего. Другая карта
обозначает того, «кто придёт». Для того, чтобы получить более
точный ответ, производится целая серия гаданий. Сочетания
карт всегда истолковываются в зависимости от личности
вопрошающего и содержания его вопроса.
Есть несколько особых правил гадания по картам «Таро».
Каждая карта имеет несколько символических значений в
зависимости от её положения (обычного, перевёрнутого,
открытого или закрытого). Карты перемешиваются и
раскладываются так, что их окончательное положение
оказывается случайным. 22 «больших козыря Таро» важнее и
могущественнее карт Малой Арканы. Во внимание
принимаются положение карты, её числовое или ранговое
значение, её взаимосвязь с другими картами, и отношение всей
полученной таким образом «информации» к вопрошающему и
содержанию его вопроса. Умение «читать по картам»
развивается многолетней практикой, и для этого требуются
особые интуитивные способности.

«Tapo»
181
О чём следует помнить при встрече с приверженцем
системы «Таро»
(1) Гадание по картам «Таро» имеет свои привлекательные
стороны. Это своего рода развлечение, утончённая игра, в
которой умение приобретается с опытом. Поскольку
истолкование значения карт зависит от множества
субъективных факторов, гадающие стараются развить в себе
интуицию и способность к ясновидению. Разнообразие
сочетаний неисчерпаемо.
(2) Система «Таро» особенно притягательная тем, что
заключает в себе, в туманной, мистической форме, некоторые
реальные истины. Гадание по картам основано на двух верных
принципах: человек стоит перед множеством проблем, и
решение их возможно лишь извне. Но решение, которое
предлагает эта система, ложно. Многие из тех, кто гадает по
картам «Таро», считают, что таким образом им удастся узнать
свою предполагаемую судьбу и избежать её, если результат
гадания не соответствует их желаниям. Карты «Таро» —
оккультный инструмент, находящий применение в таких
системах, как магия, астрология и «И Цзин».
(3) Литературные источники, посвященные системе
«Таро», часто противоречат друг другу в объяснении
символического значения карт и его практического
истолкования. Эти смысловые варианты невозможно свести
воедино, то есть в системе «Таро» нет никакого единого
{реального авторитета, основываясь на котором можно было бы
оценивать противоречивые идеи различных авторов.

182 Оккультные религии и доктрины
(4) Возникает вопрос: когда вопрошающий обращается к
картам «Таро», кто или что ему отвечает? Кому адресованы
вопросы, и в чём источник таинственной силы карт? Согласно
некоторым инструкциям, вопрошающий, тасуя карты, не
должен иметь никакого предвзятого мнения, чтобы лучше
ощущать влияние неких потусторонних сил. Слишком часто
это силы демонического происхождения.

ЧАСТЬ IV
кмоьов рв/йсавтага
га вшйыпьо

184
Новые религии и культы
Как мы уже замечали ранее, основную роль в форми-
ровании и развитии монистической идеи («всё сущее едино»)
играли, по всей видимости, народы Востока. Монистическое
учение, наряду с пантеизмом, отрицает всякое разграничение
между понятиями Творца и Его творения. Устранив разницу
между этими понятиями, человек в конце концов приходит к
поклонению самому себе.
Не обладая никакой общепризнанной системой ценностей,
с помощью которой они могли бы определить самих себя и
окружающий их мир, многие люди обращаются к древнему
индийскому фольклору. При этом Брахман, бесконечный
абсолютный разум мира, отождествляется с Атманом, сим-
волом присутствия Брахмана в каждой отдельной личности.
Так рассматривая себя, как одно из проявлений божества,
человек сбрасывает со счетов всякую ответственность перед
Личностным Творцом. С этого момента он «теряется» в
размышлениях о так называемой «бесконечности». Как мы
вскоре увидим, учения общества «Трансцендентальной
медитации» и движения «Новый Век» представляют собой
усложнённые вариации на эту тему.
Общество «Харе Кришна» тяготеет к монотеизму. Тем не
менее, для поклонения приверженцы этого учения выбрали
наиболее безнравственное божество индуистского пантеона.
Философия «кришнаитов» обременена неизбежными индуист-
скими концепциями кармы и самсары (перевоплощения).
Освобождение из круговорота сменяющих друг друга пере-
воплощений достигается лишь соблюдением определённых
правил и ритуалов.
Сан Мьян Мун называет себя воплощением Бога. Подобно
Мэри Бейкер-Эдди прошлых лет, Мун, не желающий
поклоняться истинному живому Богу, считает себя обязанным
подменять настоящее поклонение поклонением себе самому,
как преемнику Иисуса Христа. Движение «Международный
путь» — также культ личности, принижающий значение
Иисуса Христа и превозносящий отдельного человека.
Каковы бы ни были бросающиеся в глаза различия между
этими доктринами, все они придерживаются общего принципа
поклонения созданному человеком идеалу: стирается
разграничение между Творцом и творением, и объектом
поклонения становится творение, а не Творец.

Глаза 22
Трансцендентальная медитация
Происхождение и сущность учения «Трансцен-
дентальной медитации»
Движение «Трансцендентальной медитации» (ТМ)
получает всё более широкое распространение в Соединённых
Штатах. Приверженцы этого культа эффективно пропа-
гандируют своё учение, систематически следуя состав-
ленному ими «всемирному плану» и привлекая людей самых
разных вероисповеданий.
Сектанты ТМ заявляют, что их система позволяет снимать
стресс и напряжение, столь характерные для современного
общества, бороться с болезнями, развивать творческое начало
и уверенность в себе. По их словам, люди, занимающиеся
трансцендентальной медитацией, не нуждаются в успо-
каивающих средствах и наркотиках. По сути дела,
приверженцы ТМ предлагают удовлетворить все духовные
запросы современного человека, причём ему не придётся
тратить на это больше сорока минут в день.
Одно из важнейших утверждений приверженцев культа ТМ
состоит в том, что их система, якобы, не является религией и не
имеет отношения к метафизике. Трансцендентальной
медитацией, говорят они, может заниматься человек любых
убеждений, не вступая при этом в противоречие со своими
принципами. Чтобы следовать принципам ТМ, не нужно ни во
что верить. Далее мы увидим, следует ли доверять подобным
утверждениям.
Основатель движения ТМ, Махеш Брасад Варма родился в
Индии в 1918 году и закончил физический факультет
Аллахабадского университета. Вскоре после этого он стал
любимым учеником одного из ведущих религиозных лидеров
Индии, его божественного величества Свами Брахамананды
Сарасвати, более известного под именем Гуру Дев. Гуру Дев
обучил Варму малоизвестной в те времена технике медитации,
основанной на ведическом учении. («Веды» — один из
канонических священных текстов индуистов).
Махеш Варма служил своему духовному учителю вплоть
до его кончины в 1953 году. Перед смертью Свами завещал
своему ученику развивать и распространять технику
медитации в странах Запада.

186
Новые религии и культы
На следующие два года Махеш Варма удалился в
Гималайские горы и уединился в пещере. Затем он снова
появился в обществе и начал преподавать технику йоги,
которую он сам назвал Трансцендентальной медитацией.
С 1956 года он начал называть себя Махариши (Великий
мудрец), а в 1959 году переехал в Соединённые Штаты, где
основал «Движение духовного возрождения». В 60-е годы,
когда такие знаменитости, как ансамбль «Битлз», стали
интересоваться его учением, Махариши приобрёл всемирную
известность. Через некоторое время, однако, «Битлз» и другие
известные приверженцы ТМ охладели к новому учению, и
появились первые признаки его упадка.
Тогда Махариши изменил свой подход и посвятил всё своё
время незаметной для посторонних глаз, упорной работе по
воспитанию и обучению новых учителей и пропагандистов
ТМ. В результате он был вознаграждён постоянным притоком
всё новых последователей — культ упрочился и приобрёл
стабильность. На сегодняшний день существует такое
множество учителей и лидеров групп ТМ, что Махариши
надеется вскоре посвятить всё своё время сочинению
философских трудов, в частности, комментариев к священным
индуистским текстам.
В конце 60-х годов в движении ТМ произошёл
существенный перелом: из духовного учения оно превратилось
в преимущественно мирское, «наукообразное». Прежде ТМ
привлекала, в основном, молодых людей, учащихся и студентов.
Новое, «наукообразное» движение ТМ интересует и
бизнесменов, и учёных, и домохозяек, и правительственных
чиновников — новый культ проник практически во вое слои
общества. Многие современные знаменитости — кинозвёзды,
телекомментаторы, спортсмены, политики — открыто
заявляют, что занимаются трансцендентальной медитацией.
В наши дни ТМ существует под названием «Всемирного
исполнительного совета», организации, пришедшей на смену
«Движению духовного возрождения», когда Махариши решил
придать своей доктрине более мирской характер. Руководители
«Всемирного исполнительного совета» распоряжаются
многомиллионными доходами, поступающими в качестве
вступительных взносов из центров ТМ в Европе и Америке.
Перечислим несколько дочерних организаций, подчи-
няющихся «Всемирному исполнительному совету»:
«Международное студенческое общество медитации»,
объединяющее старшеклассников и студентов; «Американский
фонд развития научных и творческих способностей»,

1ранс1|ендентальная медитация 187
объединяющий, в основном, бизнесменов; «Международное
общество медитации» более общего направления.
Кроме того, в целях всемерного содействия выполнению
«мирового плана» в 1971 году в Фэйрфилде (Айова) был
открыт Международный университет Махариши; по всему
миру разбросаны ЗбОО учебных центров ТМ, в каждом из
которых обучаются 1000 будущих «гуру». «Всемирный
исполнительный совет» получил разрешение на «общеобра-
зовательные» телевизионные передачи на Атлантическом и
Тихоокеанском побережьях США. Движение ТМ издаёт свой
журнал, «Криэйтив Интеллидженс» («Творческий разум»).
Всеобщий интерес к ТМ подогревается систематическими
курсами лекций, проходящими время от времени почти во всех
крупных американских университетах и публичных
библиотеках, в церквях и муниципальных образовательных
центрах. Трансцендентальной медитации обучают во многих
частных школах, и даже в армии США.
Около 7 тысяч учителей ТМ вовлекают ежемесячно в
технику медитации более 30 тысяч человек. В Соединённых
Штатах функционируют 400 «Всемирных исполнительных
центров». Очевидно, что ТМ нельзя рассматривать как
локальное или временное явление. Это значительная секта, всё
усиливающая своё влияние на общество.
Основная программа ТМ состоит в следующем: в ходе
местной пропагандистской кампании проводятся две
бесплатные лекции по ТМ. Те, кто заинтересовался
медитацией, платят вступительный взнос (от 55 до 125
долларов). По окончании церемонии «посвящения» инструктор
сообщает новообращённому его тайную «мантру». «Мантра»
— слово или короткая фраза на санскрите, которую
новообращённый должен будет повторять во время медитации.
Затем новый член секты начинает посещать классы медитации
(три дня подряд). Его обучают предаваться медитации каждый
день — 20 минут утром и 20 минут вечером. В течение
первого года после «посвящения» новообращённый регулярно
посещает «курсы усовершенствования». Кроме того, он может
посещать ускоренные курсы, по уплотнённой программе,
еженедельные (по 35 дол.) лекции или 12-недельный курс
подготовки новых учителей (1000 дол. за курс). Особо
продвинувшиеся ученики обучаются и другой технике йоги —
такой, как «асана» (принятие поз) и «пранаяма» (контроль
дыхания).
Последователи ТМ говорят о своём учении, как о
нерелигиозной технике развития личности и сознания. Они

188
Новые религии и культы
утверждают, что преимущества техники ТМ подтверждаются
«научно доказанными» фактами. Так как «Всемирный испол-
нительный совет» представляет собой скорее обще-
образовательную, а не религиозную организацию (во всяком
случае, таково общепринятое мнение), учителя ТМ с лёгкостью
проникают в школы, военные училища, религиозные и
культурно-просветительные организации. Приверженцы ТМ
часто участвуют в программах по борьбе с наркоманией.
Тем не менее, многие общественные деятели не раз
замечали, что использование организациями ТМ прави-
тельственных фондов необоснованно, так как на самом деле
это религиозная организация, преследующая свои
специфические цели. В 1977 году региональный судья
Соединённых Штатов Г.Кертис Менор, в 82-страничном
докладе по этому вопросу выразил мнение, что «невозможно
придти ни к какому иному заключению, кроме как считать
учения (ТМ) по существу религиозными...». Это заключение
было впоследствии подтверждено Государственным
апелляционным судом США третьей ступени в Филадельфии.
С тех пор, как общество ТМ больше не защищено
юридическим статусом мирской группы, престиж этого
движения сильно пошатнулся.
Тем не менее, общественная работа пропагандистов ТМ
имеет успех потому, что большинство людей не знает о
происхождении и религиозной сущности этого движения. Их
вводят в заблуждение термины типа «развитие научных и
% творческих способностей», за которыми скрывается истинное
учение ТМ. Тем не менее, достаточно даже поверхностного
знакомства с положениями учения о трансцендентальной
медитации, чтобы обнаружить в нём религиозное ядро.
Система ТМ — одно из направлений ведической школы
индуизма; этот факт находит неоднократное подтверждение в
сочинениях самого Махариши Махеш Йоги: «Медитации
Махариши Махеш Йоги», «Махариши Махеш Йоги о
Бхагавад-1ите», «Наука существования и искусство жизни». По
своему содержанию эти книги явно религиозны, и в последнее
время руководители ТМ стараются не афишировать их, хотя
сочинения Махариши были и остаются основным
авторитетным источником приверженцев этой секты.
В своих сочинениях Махариши прямо заявляет, что учение
ТМ было, якобы, передано людям 5 тысяч лет тому назад
индуистским богом Кришной. Затем искусство медитации
было утеряно, и лишь на некоторое время его возродил Будда;
после Будды люди снова утратили технику медитации. В IX

Трансцендентальная медитация 189
веке по Р.Х. древнюю школу медитации воссоздал индуистский
философ Шанкара. Наконец, в третий раз медитацию
возродил Гуру Дев и передал это учение своему ученику
Махариши.
Техника ТМ тесно связана с методикой Раджа-Йоги и
включает в себя несколько стадий тренировки, тождественных
соответствующим стадиям Раджа-Йоги. Погружённый в
медитацию «отключает» все чувства, связанные с внешним
миром, и сосредоточивает всё своё внимание на условном
единичном объекте (в случае ТМ таким объектом является
«мантра»).
Махариши пишет, что через некоторое время, ежедневно
предаваясь медитации, человек переходит от нижнего,
«трансцендентального» уровня сознания, к высшему, «кос-
мическому сознанию», минуя при этом несколько проме-
жуточных ступеней. Окончательная, наивысшая стадия
медитации — «космическое сознание» называется также
«божественным сознанием» или «сознанием Бога». В системе
Раджа-Йоги соответствующий уровень медитации называется
«дхияна» и означает полное единение личности медити-
рующего со «всем сущим». Поэтому Махариши называет ТМ
«путём к Богу» и «окончательным обретением цели всех
религий».
Кроме того, Махариши пишет о некоей стадии развития
сознания, превосходящей «космическое сознание Бога». Этот
последний уровень развития личности называется «сознанием
Единства» и соответствует в системе Раджа-Йоги стадии
«самадхи». «Самадхи» (единение) — есть цель йоги, так как
достигший этого уровня сознания полностью поглощается
Брахманом (принципом всего сущего).
«Богом» Махариши Махеш Йоги является Брахман,
абсолютный безличный принцип индуистов. Приверженцы ТМ
заменяют слово Бог эвфемистическим термином «Творческий
разум». Таким образом, все люди, занимающиеся транс-
цендентальной медитацией, вовлечены в практику индуизма,
хотя лишь немногие из них сознают это. При этом неважно, во
что они верят. ТМ — это реальное мировоззрение, а не просто
расслабление и освобождение от стресса, как любят
утверждать руководители секты. Любая религия для них —
ьсего лишь «побочный эффект» процесса продвижения челове-
ка по «пути к Богу», чистому идеальному существованию,
единению с безличным Брахманом.
Таким образом, название «Трансцендентальная медитация»
наилучшим образом отражает сущность этого учения — это

190
Новые религии и культы
техника самосозерцательного размышления (медитации),
целью которого является осознание сверхъестественного
(трансцендентного) существования. Поэтому ТМ в каком-то
смысле, действительно, объединяет идеи, общие для всех
религий, а именно: существование сверхъестественных сил и
познание их человеком, достижение состояния непосред-
ственного и вечного общения с этими силами.
Махариши признаёт в своих сочинениях, что медитация с
помощью «мантры» — «очень хорошая молитва», играющая
роль своеобразной «космической антенны», улавливающей и
усиливающей влияние духовных сил. Техника медитации
специально разработана для того, чтобы вводить человека в
«обитель Бога». Даже «мантры» — это не просто бессмыс-
ленные сочетания звуков, это — слова священного языка
(санскрита), обозначающие индуистские религиозные понятия
или даже имена индуистских богов.
Доказательства религиозного характера учения ТМ нали-
цо: вся методика медитации построена на основе индуистских
священных текстов. «Веды», «Брахма-Сутра» и, в особенности,
«Бхагавад-гита» — вот основные авторитетные источники
движения ТМ. Другой авторитет — сам Махариши, учение
которого принимается, как единственно верное.
Религиозный характер ТМ ярче всего проявляется в обряде
«посвящения». Каждый новообращённый должен принести
«жертвенный дар» в виде свежесорванных цветов, фруктов и
белоснежной салфетки. Входя в помещение для «посвящения»,
окуренное благовониями и освещенное свечами, обращенный
обязан снять обувь. В помещении находятся только двое —
обращенный и обративший, учитель ТМ. Учитель держит в
руках портрет покойного учителя Махариши Гуру Дева, а
обращенный преклоняет колени перед низким столом,
напоминающим алтарь. Портреты такого рода индуисты
называют «мурти», они изображают божество, воплотившееся
в данного человека. Инициатор (учитель) принимает от
обращенного дар из цветов и фруктов и помещает их на
салфетку, расстеленную перед изображением Гуру Дева.
После того, как дар принесён, обращенный остаётся
коленопреклонённым перед изображение Гуру, а инициатор
распевает 10-15-минутный гимн поклонения на санскрите
(гимн этот называется «пуджа» — поклонение). Так как «пуджа»
поётся на санскрите, обращенный, как правило, не понимает
содержания гимна. В последнее время, однако, гимн ТМ был
записан и переведен на английский язык; как оказалось, цере-
мония посвящения состоит из трёх фаз. Сначала, в полном

Трансцендентальная медитация 191
соответствии со священной традицией индусов, призываются
индуистские боги и люди, обожествлённые после смерти.
Молитва возносится как древним богам (Брахману, Кришне и
т.д.), так и обожествлённым людям — таким, как Шанкара и
Брахмананда Сарасвати (Гуру Дев), причём о них в гимне
говорится в тех же выражениях, что и о богах.
Во второй части гимна поётся о жертвоприношениях Гуру
Деву. Формула: «Я приношу эти пожертвования к ногам ГНри
Гуру Дева, я приношу поклон» повторяется не менее 17 раз,
причём приношения детально описываются.
В третьей части гимна возносится особая молитва Гуру
Деву в качестве воплощённого божества. Его называют
«безграничным, абсолютным, самодостаточным и вечным». В
конце «пуджи» инициатор кланяется, сообщает обращенному
его «мантру» и первый раз учит его технике медитации.
Приверженцы ТМ обычно преуменьшают значение этой
церемонии, называя её всего лишь «выражением благо-
дарности» учителям, сохранившим и передавшим технику
трансцендентальной медитации. Но перевод «пуджи» ясно
показывает, что тут имеется в виду нечто большее, нежели
просто благодарность.
«Пуджа» — не только ритуал поклонения и восхищения
обожествлённой личностью Учителя; гимн предназначен для
того, чтобы в подсознании новообращённого взошли ростки
индуистского мировоззрения, посеянные в виде «мантры».
Посредством обряда посвящения на новообращённого
распространяется определённая психологическая и духовная
власть, которой он подчиняется с этого момента, даже и не
подозревая об этом. Иногда и сам учитель не осознаёт
значения этого обряда.
В любом случае, церемония посвящения обязательна, а не
добровольна. Всякий, кто желает получить свою «мантру» и
начать занятия медитацией, должен пройти через колено-
преклонение перед изображением Гуру Дева и принять участие
в обращенной к нему молитве.
Скорее всего, после смерти Махариши Махеш Йоги его
имя также будет включено в число обожествлённых личностей,
упоминаемых в «пудже». Даже теперь, при жизни его, при-
верженцы ТМ относятся к своему «главному гуру» с
экзальтированным почтением и нездоровым обожанием.
Люди, практикующие ТМ, часто заявляют, что эта система
не имеет ничего общего ни с одной из религиозных доктрин,
но труды основателя секты прямо противоречат таким
утверждениям. Махариши пишет, что ТМ есть путь веры для

192
Новые религии и культы
неверую1цих, единственный возможный выход из юдоли греха,
единственный путь спасения в будущей жизни и успеха в
жизни земной.
Пропаганда ТМ привлекает новых любителей медитации
обманными способами; существует два «уровня медитации»:
публичный (экзотерический) и тайный (эзотерический). На
экзотерическом, внешнем уровне учение ТМ легко
приспосабливается к любым обстоятельствам, меняя личину,
подобно хамелеону. На сегодняшний день истинная сущность
ТМ скрывается за псевдонаучным принципом, якобы,
игнорирующим все религиозные ассоциации. Махариши
пишет в своих «Медитациях»: «Не во имя Бога призываем мы
современного человека к медитации, но во имя более полной
радости бытия, спокойного сна и деятельного дня».
Напротив, скрытое, эзотерическое учение ТМ не меняется,
так как оно основано на совершенно определённой
религиозной философии. Как правило, последователь системы
ТМ лишь постепенно, медленно постигает это новое для него,
истинное значение медитации. Махариши «благословляет»
этот обман, говоря, что «невежественный должен быть
вознесён на высоту, где к нему придёт понимание». Занимаясь
медитацией долгое время, человек становится всё более
склонным принять идею о постепенном развитии личности,
переходящей от одного уровня сознания к другому. Будучи
вовлечён в практику культа, человек бессознательно начинает
верить в теорию, принципы учения, скрытые за упражнениями
йоги. Сами упражнения таковы, что делают ум более
податливым, склонным к восприятию именно индуистских
религиозных понятий, — ведь вся система йоги была создана
верующими индуистами.
В своих сочинениях, и в особенности в труде
«Трансцендентальная медитация: безмятежность без
наркотиков» Махариши развивает метафизическую основу
учения ТМ. Религиозная философия Махеша Йоги, без всякого
сомнения, представляет собой ведантический индуизм. Это
учение никоим образом не может быть согласовано с
христианством. Махариши — монист, а не теист. Для него Бог
есть не Личность, а само Бытие, всё сущее. Брахман или
Творческий Разум — абсолютный принцип, одной из граней
(эманации) которого является физическое существование,
вселенная. Таким образом, видимый мир является
продолжением абсолютного Бытия, менее значительным, чем
само Бытие; видимый мир — иллюзия, плод воображения.
Человек, в этом смысле, тоже часть иллюзии, его тело и

Трансцендентальная медитация 193
^ичность существуют лишь относительно. Но в другом,
трансцендентальном смысле, человек есть часть Абсолюта.
Таким образом, основной проблемой человека является не
греховность, а оторванность от Бытия, вызванная низким,
физическим, не осознающим себя существованием его
божественной природы. «Спасение» заключается в посте-
пенном достижении всё более высоких «уровней сознания» до
тех пор, пока личность не достигает высочайшего уровня
единения с Абсолютом. Махариши называет семь таких
«уровней»: (1) «сон без сна», (2) «сон», (3) «бодрствование», (4)
«осознание своей души», или «трансцендентное сознание», (5)
«космическое сознание», (6) «осознание Бога», и (7) «осознание
Единения». Публично пропагандируется лишь четвёртый вид
«сознания», соответствующий наукообразному прикрытию
секты. Учителя ТМ утверждают, что «осознание души» даёт
человеку психологическое и физическое здоровье. Но для
самого Махариши три последних уровня сознания более
важны, хотя публичная пропаганда этих «состояний сознания»
не ведётся из-за их явно религиозного, мистического
характера.
Согласно закону «кармы» (причинно-следственной связи,
невидимыми нитями пронизывающей весь мир), каждый
человек заслужил свою судьбу. В системе ТМ человек сам
обязан себе спасением. Достигший уровня «осознания
Единения» освобождается от бесконечного цикла пере-
воплощений. Иллюзия оторванности от Абсолюта прео-
долевается и человек сливается с обожествлённым Бытием. С
этого момента медитирующий уже не способен на непра-
вильные поступки, то есть, по сути дела, становится
безгрешен.
Как мы уже заметили в начале этой главы, учению ТМ
приписываются чудодейственные, впечатляющие свойства
панацеи от всех человеческих пороков и недугов —
физических, эмоциональных, умственных, социальных и
духовных.
Предпринимаются попытки подтвердить подобные
утверждения ссылками на научные исследования, статистику и
личные свидетельства «излечившихся». «Доказательства» эти,
однако, недостаточны для столь смелых выводов, так как
научные и статистические выводы могут быть подделаны и
подтасованы, как и всякие другие. Наиболее употребительные
методы подтасовки: тенденциозный выбор условий проведения
опыта и выборочное использование полученных данных. Более
того, упоминаемые исследования не проверялись

194 Новые религии и культы
незаинтересованными лицами, и данные, приводимые в
литературе по ТМ, нельзя найти в независимых научных
источниках. Если же исследования, проведенные самими
приверженцами ТМ, и приводили к неблагоприятным для них
результатам, маловероятно, чтобы они стали публиковать их.
Мы не хотим сказать, что трансцендентальная медитация
вообще не приводит ни к каким положительным результатам.
Но существуют и другие, не менее эффективные методы
снятия стресса и улучшения физического состояния. Человек,
дважды в день по двадцать минут проводящий в самосозер-
цательном размышлении, отвлечённом от неприятных воспо-
минаний и будничных мыслей о работе, семье и пр., без всякой
«мантры* и «пуджи» чувствует себя лучше невротика, вечно
погружённого в суетные мысли: психологический эффект тот
же, а религиозная подоплека индуизма оказывается излишней.
В пропаганде ТМ бесконечно повторяются примеры
благотворного влияния медитации, но ни словом не
упоминается всё возрастающее количество сообщений об
опасных и вредных последствиях занятий по системе йоги.
Изменённые состояния сознания, к которым приводит техника
медитации, часто сопровождаются психическими нару-
шениями и даже одержимостью демоническими силами.
Большинство людей, к сожалению, слишком не критически
относится к ТМ. Многие подходят к медитации почти по-
ребячески: «Может быть, всё это фокус-покус, но это
действует!» Они и не пытаются вникнуть в истолкование
переживаний, связанных с медитацией, хотя этой теме
посвящена обширная литература. Они должны были бы
спросить себя, в чём причина подобного воздействия
медитации, и помогает ли она на самом деле людям
становиться лучше.
Оценка Трансцендентальной медитации с биб-
лейских позиций
(1) Из всего вышесказанного ясно видно, что хорошо
информированный христианин не сможет, согласовать свою
веру с занятиями ТМ. Авторитетные труды основателя ТМ
прямо противоречат библейскому учению во всех важных
моментах. Основой практики ТМ является теория, наука о
Творческом Разуме, а все попытки отделить практику от теории
заканчивались неудачей. Представления основателя ТМ о Боге
бесконечно далеки от идеи любящего, личностного
библейского Бога, возвышающегося над Своим творением, но
заботящегося о его благополучии. Реальной идеей, скрыва-

Трансцендентальная медитаций 195
ющейся за практикой ТМ, является индуистское представление
о единении, слиянии с безличным принципом Бытия,
Брахманом. Концепция личной, жертвенной взаимосвязи с
Творцом чужда системе ТМ.
(2) Цель существования приверженца ТМ —
безраздельное единство с идеальным Бытием — есть ни что
иное, как переживание отождествления себя с творением в
самом общем виде. Существуют и другие примеры того, как
люди, ослеплённые ложными рассуждениями, путали творение
с Творцом. «...Они заменили истину Божию ложью и
поклонялись и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1:25).
(3) Приверженцы ТМ представляют себе человека, скорее,
как продолжение принципа Бытия, нежели как творение,
созданное по образу и подобию Божию. По их мнению,
проблема состоит в метафизической оторванности от
Абсолюта, а не в нравственном отчуждении от Бога. Маха-
риши учит, что правильная техника медитации уводит человека
из «юдоли греха» и приводит к единению с божественным
Бытием. В Писании же сказано, что нравственная вина
человека перед личностным, праведным Богом должна быть
искуплена. Человек не может спасти себя сам, не способен
заплатить за свой грех и нуждается в искуплении, которое
даровано нам лишь Сыном Божиим, принесшим Себя в жертву
за нас (Матф. 1:21; Иоанна 7:24; Рим. 3:21-26; 1 Иоанна 1:7-8).
(4) Полезно сравнить основателей ТМ (Махариши Махеша
Йогу и его наставника Гуру Дева) с Иисусом Христом.
Махариши — просвещённый и обаятельный человек, но в нём
нет ничего исключительного, единственного в своём роде. Он
всего лишь один из длинного ряда индуистских «святых»,
миссией которых было передавать древние знания и традиции.
Жизнь Христа, Его характер и учение ставят Сына Божьего
выше всех людей. Вся жизнь Его — рождество, чудесное
благовествование, смерть на кресте и воскресение из мёртвых
— полна сверхъестественного. И Махариши, и Иисус —
учителя, проповедники. Но Иисус неизмеримо больше, чем
просто учитель: Он — Сын Божий, Искупитель, воплощение
Истины. Он принёс в жертву Свою безгрешную жизнь, чтобы
мы, грешные, не погибли.
Не лишним будет привести одну цитату из трудов
Махариши: «Я не думаю, что Христос страдал; не думаю, что
Он вообще мог страдать. Очень жаль, что о Христе говорят,
как о существе, способном на такие низкие переживания».
Конечно, сам Махариши, окружённый поклонниками и
обожателями, вряд ли способен к жертвенности. Когда он

196
Новые религии и культы
умрёт, он исчезнет с лица земли, как исчез его наставник Iypy
Дев. Христиане же служат Тому, Кто восстал из мёртвых на
третий день после Своей жертвы.
(5) Церемония посвящения, обязательная для каждого, кто
хочет заниматься медитацией, — по сути своей идоло-
поклонническая и вопиюще противоречит заповедям Божиим.
«Не делайте себе кумиров и изваяний...» (Лев. 26:1; Исх. 20:2-
5). Медитация с помощью «мантры», которую Махариши
называет «очень хорошей молитвой», противоречит тому, чему
учил Христос в Нагорной проповеди: «А молясь, не говорите
лишнего, как язычники...» (Матф. 6:7).
О чём следует помнить при встрече с привер-женпем
ТМ
(1) Для XX века характерно взаимопроникновение
западной мысли и религиозных учений Востока (результатом
которого явились представления о парапсихологии и «новом
сознании»). Спрос на духовные учения настолько велик, что
многие люди с лёгкостью поддаются на обман и не замечают
явных противоречий. Они, буквально, набрасываются на всё,
что обещает незамедлительные и чудесные результаты;
притязания приверженцев Трансцендентальной медитации
особенно привлекательны в этом смысле. Массовая пропаганда
мира и безопасности и несложная техника медитации делает
ТМ учением, хорошо приспособленным к современному
потребительскому обществу. Более того, от учителей ТМ люди
слышат то, что они хотят услышать («вы добьётесь успеха»,
«вы обнаружите божество в себе», «на вас не лежит
нравственной вины»). Личные переживания ТМ заставляют
людей забыть о нерешённых духовных проблемах. Таковы
причины успеха ТМ.
(2) Действительно, люди не должны изменять своим
убеждениям для того, чтобы заниматься ТМ, но занятия ТМ
сами по себе изменяют их убеждения. Особенно далеко от
истины уходят те, кто хочет «развиться» до высших «уровней
сознания». Теоретическая подкладка ТМ далеко не нейтральна
— это индуистская религиозная философия в чистом виде.
Сама по себе ТМ не является религией, но представляет собой
религиозную практику, Раджа-Йогу ведантического индуизма.
Индуистская религиозная традиция претендует на
исключительное обладание истиной; библейское христианство
также утверждает, что обладает единственной и окончательной
истиной. Между индуизмом и христианством нет пути
примирения.

Трансцендентальная медитация 197
(3) Идея снятия стресса посредством физического и
психологического расслабления сама по себе хороша, но этим
ТМ вовсе не исчерпьшается. Занимающиеся и занимавшиеся
медитацией всё чаще сообщают о необычных и иногда
неприятных переживаниях, связанных с этим процессом.
Появились сообщения о явлениях, подобных оккультным
переживаниям и одержимости демонами.
Те, кто вовлечён в практику ТМ, слишком некритично
относятся к официально принятым истолкованиям
переживаний, возникающих во время медитации. Многие
делают прагматические замечания типа: «Я относился к этим
вещам скептически, но оказалось, что медитация
действительно помогает». Тот факт, что некое учение или
методика «действует», ещё не значит, что силы, заставляющие
человека чувствовать временное облегчение благой природы.
Облегчение может быть следствием самообмана, психических
нарушений или вмешательства демонических сил. Махариши
пишет об «общении с высшими существами в иной сфере
творения»; эти «высшие существа» могут быть и не такими
«высокими», как считает гуру.
(4) Хотя и не существует никакой раз и навсегда
установленной «техники» христианской медитации, налицо
явные различия между ТМ и размышлениями над Писанием и
природой Бога. Техника ТМ требует пассивного сознания,
«отключения» всех образов, связанных с обыденной жизнью.
Сознание молящегося и размышляющего христианина активно
в стремлении глубже понять значение в его жизни Господа
Иисуса Христа и лучше служить Ему.
Христианская медитация есть часть личной взаимосвязи с
Богом; Трансцендентальная медитация, по сути своей,
безлична.

Duma 23
Церковь Объединения
Происхождение и сущность Церкви Объединения
Современные молодые люди подвергаются искушению со
стороны более чем двух тысяч религиозных, мистических и
эзотерических культов. Один из наиболее влиятельных
современных культов — быстро растущая Церковь
Объединения, основанная Сан Мьян Муном.
Мун родился 6 января 1920 года в селении Квангджу Сангса
Ри в Корее. Его родители (пресвитериане) нарекли сына Ён
Мьян Муном. С молодых лет Мун страстно интересовался
религией, и в то же время считал, что он наделён способ-
ностями к ясновидению. Он посещал школу при церкви
Пятидесятницы; на вербное воскресенье 1936 года ему было
видение. Мун утверждает, что ему явился Сам Иисус и поручил
продолжить Его незаконченный (якобы) земной путь. Мун
считает, что Иисус не смог выполнить Свою миссию спасения
до конца, и поэтому должен прийти новый Мессия.
До начала Второй мировой войны Мун посещал
университет. В 1944 году он женился, но вскоре оставил свою
беременную жену в Сеуле и отправился в Северную Корею
приобретать последователей. В 1946 году Мун вернулся в
Южную Корею и провёл несколько месяцев с Пак Мун Кимом,
человеком, провозгласившим себя новым спасителем. Учение
Кима повлияло на Муна и помогло ему создать собственную,
весьма необычную теологию. Ввиду того, что теология и
поступки Муна противоречили положениям христианства, он
был отлучен от пресвитерианской церкви в 1948 году. К этому
времени непомерно возросшее самомнение побудило его
изменить имя-, он стал называть себя Сан Мьян Мун, что
означает (в переводе со смеси корейского и английского)
сияющие солнце и луна. В 1948 году, во время массовых
коммунистических репрессий в Северной Корее, Мун попал в
тюрьму, откуда через два года ему удалось бежать, видимо, не
без вмешательства сил мирного урегулирования ООН. Мун
утверждает, что попал в заключение из-за своей антиком-
мунистической деятельности, но многие, кто знал его в то
время, свидетельствуют, что Муна посадили за интимные
отношения со всеми женщинами, входившими в его
религиозную группу. Сам Мун называет это «обрядом

Церковь Объединения
199
очищения крови», заявляя, что половой акт с после-
довательницей его учения каким-то образом «очищает» её.
В 1954 году самозванный «преподобный» Мун организовал
«Общество Святого Духа по объединению мирового
христианства», более известное под названием* Церковь
Объединения». В Корее эту же организацию называют
«Церковь ТЪнг-иль». В том же 1954 году жена Муна — после 10
лет брака — развелась с ним. В 1955 году Мун был снова
арестован по обвинению в безнравственном поведении и
отправлении церковных обрядов с совершением половых актов,
но ему удалось избежать наказания.
С помощью одного из своих учеников Мун опубликовал
труд под названием «Божественный принцип», вышедший в
1957 году. Книга эта, позднее переведенная на английский язык,
стала основным каноническим текстом последователей Муна.
Мун добился необычайного финансового успеха. К 1976
году сумма его капиталовложений в Корее оценивалась в 15-20
миллионов долларов. Принадлежащие ему фабрики
производят воздушные ружья, женьшень, станки, титан и
краску. Многие из рабочих на этих производствах —
фанатичные последователи Муна — трудятся бесплатно. В
последние годы Мун занялся развитием своего бизнеса в
Соединённых Штатах. С помощью своих приверженцев
(муни) он организовал небольшие производства по импорту и
переработке корейского женьшеня.
В I960 году, через шесть лет после развода с первой
женой, Мун женился на восемнадцатилетней девушке по имени
Пак Джа Хан. Многие корейцы, близко знавшие Муна,
утверждают, что за время, прошедшее между первым и вторым
браком, у Муна было ещё две жены.
Приобретя множество последователей в Южной Корее и
Японии, Мун решил, что Бог повелевает ему переехать в
США. В 1972 году он начал серию проповеднических поездок
по Америке, в то же время «импортируя» сотни своих
приверженцев из Кореи. В этих поездках, достаточно хорошо
известных, Мун произносил длинные, взволнованные речи по-
корейски, пользуясь услугами английского переводчика. В
результате таких поездок Муна и усилий его приверженцев
число последователей нового культа в Америке вскоре достигло
нескольких тысяч человек, не считая десятков тысяч
«симпатизирующих».
Влияние быстро растущего движения Муна далеко вы-
ходит за рамки собственно сектантской группировки: учение
«Церкви Объединения» пользуется широкой известностью и

200
Новые религии и культы
обретает в США всё новых последсжателей. Ей принадлежит
земельная собственность во многих штатах, преимущественно
в Нью-Йорке и Калифорнии. На 680 акрах неподалеку от Сан-
Франциско расположился «Учебный центр сознания Эдема» —
высшее учебное заведение Муна. Начальное учебное заведение
для новых членов культа находится в бьгешей католической
семинарии в Бэрритауне, штат Нью-Йорк. Церкви Объ-
единения принадлежат обширные владения в графстве
Вестчестер (Нью-Йорк). Отель «Нью-Йоркер» ныне
принадлежит Муну и является международной штаб-
квартирой его организации. Мун и его последователи даже
выразили желание купить «Эмпайр Стэйт Билдинг»!
Так как «Церковь Объединения» официально считается
религиозной организацией, Мун не платит налогов на
недвижимость. Ремонт, обслуживание и охрана зданий,
принадлежащих Церкви Объединения, тоже не стоят Муну ни
копейки, так как все эти обязанности бесплатно выполняют его
приверженцы.
Сам Мун, владеющий капиталом в 15 миллионов долларов,
живёт в роскоши в своём обширном поместье в Ирвингтоне,
штат Нью-Йорк. Для прогулок по морю и рыбалки он
пользуется ультрасовременной яхтой «Новая надежда». Мун
окружил себя охранниками-профессионалами высокой
квалификации.
Пытаясь создать видимость респектабельности для своей
организации, Мун тратит много денег на оплату юристов и
завязывание связей в обществе. В этих же целях «Церковь
Объединения» ведёт пропаганду под прикрытием таких
организаций как «Проект Единства», «Крестовый поход
объединённого мира», «Развитие нового образования»,
«Международный фонд культуры», «Коллегиальная ассоциация
по исследованию принципов», «Международная федерация
победы над коммунизмом» и др.
Кроме того, Мун пытается приобрести друзей и
политическое влияние через свои связи в Вашингтоне. Но,
несмотря на эти усилия, его «церковь» стала объектом
пристального внимания со стороны налогового управления и
следственных органов: подозрение вызывает статус этой
организации, позволяющий ей не платить налоги, методы
«промывания мозгов», применяемые при распространении
учения Муна и тесные связи некоторых руководителей «Церкви
Объединения» с корейским правительством. Расследуются
случаи сокрытия доходов и других незаконных финансовых
операций. Поставленный лицом к лицу с этими обвинениями,

Церковь Объединения
201
Сан Мьян Мун был обвинён в неуплате налогов и приговорен в
1983 году к 18 месяцам тюрьмы. Мун призвал своих учеников
уподобить эти «преследования» гонению, которому подвергался
Иисус Христос.
Теология «Церкви Объединения» представляет собой
странное сочетание псевдохристианства, мистических,
психологических, философских и харизматических элементов.
Окончательным авторитетом лая приверженцев этого культа
является не Библия, а сочинения и учение Сан Мьян Муна.
«Че\овек — видимая форма Бога, а Бог — невидимая форма
человека...», — пишет Мун, — «Бог и человек — одно. Человек
есть воплощённый Бог» (Сан Мьян Мун, «Новая надежда»,
Вашингтон, округ Колумбия, 1974, стр. 5). Выступая под
личиной христианского проповедника, «преподобный» Мун
извлекает все выгоды из этого положения, будучи, на самом
деле, непримиримым противником христианства. В своей
книге «Учитель говорит» Мун пишет: «Наше сообщество —
более высокое и иного порядка, нежели все существующие
церкви; есть огромная разница между тем, чем являемся мы, и
тем, что такое просто христиане... Христианство, которое Бог
взращивал и лелеял тысячи лет, увяло. До настящего момента
Бог был с христианами. Но теперь христианство зашло в
тупик». Далее Мун заявляет: «Бог отверг христианство и
устанавливает на земле новую религию, религию «Церкви
Объединения».
Мун говорит о самом себе, как о самом значительном из
ныне живущих людей и пророке новой эры. «Я впереди всего
мира, — утверждает Мун. — Я думаю, что я самый успешный
проповедник из всех святых, посланных Богом».
«Я беседовал со многими, многими Учителями, в том числе
с Иисусом о жизни и о вселенной... Они обращались ко мне с
мудрым почтением. Одержав свою победу, теперь они
побеждены».
Мун призывает своих последователей открыть сердца
навстречу новым истинам: по словам Муна, если человек
воспринял поведанные им, Муном, истины, ему уже не нужен
Новый Завет. Книга Муна «Божественный принцип» заменяет в
этом культе Библию, хотя «муни» и не любят говорить об этом
сочинении. Сначала Мун говорит о Библии с почтением, а
затем, неожиданно, советует своим последователям не
принимать её слишком всерьёз. Библия занимает опре-
делённое место в его системе, будучи истолкована в
соответствии с теологией и «откровениями» Муна.

202
Новые религии и культы
Теология Муна сосредоточена вокруг трёх Адамов и трёх
Ев. Первая пара была создана Богом для того, чтобы она
породила совершенное человечество. Но они не должны были
совокупляться до того, как достигнут духовной зрелости.
Соблазнённая архангелом Люцифером, который впоследствии
стал сатаной, Ева нарушила планы Бога. Это событие назы-
вается духовным падением человека и Люцифера. Затем Ева
возжелала Адама, и это привело к физическому падению
человека. Таким образом, падение, согласно учению Муна, не
было актом прямого непослушания Богу; древо познания добра
и зла, упоминаемое в книге Бытия, не играет никакой роли в
системе Муна.
Потомком Евы от Люцифера был Каин, который, по
представлению Муна, олицетворяет коммунизм. Авель был
сыном Евы от Адама, и является для Муна символом
демократии.
Вторым Адамом был Иисус Христос. Мун отрицает
непорочное зачатие и библейское учение о Троице, говоря, что
Иисус был обычным человеком, а не Богочеловеком. «Мы
должны понимать: это (имеется в виду Иоанна 8:58) ...не значит,
что Иисус был Сам Бог. Иисус на Земле был человеком, ничем
не отличавшимся от нас, за исключением того факта, что на
Нём не было первородного греха» («Божественный принцип»,
стр. 212). Хотя, по мнению Муна, Иисус был первым вполне
послушным Богу, за время Своей миссии Он совершил, якобы,
несколько ошибок; не были выполнены и другие пред-
начертания Бога. Например, три волхва должны были
сопровождать Иисуса до дня Его женитьбы, но они не
сопровождали Его, а Иисус не женился; Иоанн Креститель не
сумел распознать в Иисусе Спасителя; Иисус не преуспел в
Своей миссии, которая состояла в объединении всех религий и
культур. Израиль отверг Иисуса и распял Его на кресте до
того, как Он нашёл вторую Еву и приступил к физическому
возрождению человечества.
Согласно учению Муна, Иисус не выполнил Своего
предназначения и не принёс людям духовного и физического
спасения. Он не должен был умереть на кресте, и был распят
против воли Бога. Мун пытается подкрепить эту теорию,
напоминая, что в Ветхом Завете говорится о страданиях
Мессии, которые не должны были осуществиться в
действительности (Ис. 53; Пс. 22).
Иисус, говорит Мун, не был совершенным победителем
Божиим, и поэтому пытался принести людям лишь духовное, а
не физическое спасение. Когда Иисус убедился, что Ему не

Церковь Объединения
203
удастся выполнить предначертанное, Он начал проповедовать о
Своём Втором пришествии. Воскресение Иисуса было
духовным, а не физическим. Он не вошёл ещё в Царство
Небесное, но ожидает в Раю, когда другой завершит дело Его и
принесёт Царство Небесное на землю.
Третий Адам и третья Ева должны принести людям
физическое спасение. Третий Адам — есть «1осподь Второго
пришествия». Мун не говорит прямо, что он и есть этот третий
Адам, но даёт это понять с помощью разнообразных намёков.
Третьи Адам и Ева должны стать прародителями нового
человечества — именно в таких выражениях Мун говорит и о
себе. Ученики должны обращаться к Муну и его теперешней
жене, называя их «истинными родителями». (Следует заметить,
что вместо молитвы Отцу, Сьшу и Святому Духу, Мун велел
своим последователям молиться «истинным родителям»).
С помощью странного сочетания произвольного истол-
кования текстов Писания и футурологии Мун пришёл к
выводу, что «Господь Второго пришествия» родился в Корее в
1920 году. По необычайному «стечению обстоятельств» сам
Мун родился именно в 1920 году в Корее. Всячески развивая и
поддерживая эту мысль, Мун заново истолковывает Писание,
пытаясь показать, что «Господь Второго пришествия» вовсе не
должен прийти в могуществе и славе.
Мун произнёс и написал много высокопарных и громких
слов о самом себе. Претендуя на то, что он является новым
воплощением Бога, Мун выходит за рамки всякого приличия,
ставя себя выше Иисуса Христа.
Он говорит, например, такие вещи: «Придёт время, когда,
без всякого на то усилия с моей стороны, мои слова станут
законом для людей. Что я попрошу, то и сделают. Если же я не
захочу чего-либо, этого не будет».
«Весь мир в моих руках, я возобладаю над ним, покорю
его».
«Я — мыслитель, я — ваш мозг».
«До тех пор, пока мы не установим окончательно Царство
Божие на земле, не должно быть и не может быть ни жалобы,
ни упрёка! Никогда никаких жалоб!»
«До сих пор Иисус являлся в духовном мире примером для
Своих последователей. С этих пор примером являюсь я».
Мун считает население Соединённых Штатов (амери-
канцев) избранным народом. «Истинные Водители» желают
породить в Америке новую расу, «скрещивая» своих
«безгрешных детей» с избранными последователями. Бог
отверг избранный народ, иудеев, потому что они не

204
Новые религии и культы
использовали предоставленных им возможностей. Римская и
Британская империи пали таким же образом, и теперь настала
очередь Америки построить «Царство Божие» на земле. Под
«Царством Божиим» Мун подразумевает, в частности,
объединение Кореи и США, Востока и Запада, которое
породит новую праведную цивилизацию.
Мун неоднократно предупреждал, что Америке угрожает
опасность духовного упадка. Он призывает американцев к
исполнению их миссии, пока не поздно. (Для достижения этой
цели, видимо, хороши все средства — политика, обман, всё,
что угодно).
Единственной надеждой Америки является грядущий
мессия, и Мун говорит о себе, как о человеке, который ускорит
наступление новой эры. Новый мессия будет судить мир, и
главным фактором, который определит этот суд, станет
отношение людей к проповеди Муна. «Учитель» весьма сурово
критикует христиан, отказывающихся признать его, и
предупреждает, что они сами навлекут беду на свои церкви.
Мун постоянно и охотно сравнивает всякое сопротивление, с
которым ему приходится встречаться, с гонениями, которым
иудейские вожди подвергли Иисуса Христа.
Мун, по всей видимости, обладает способностью всецело,
гипнотически контролировать своих молодых последователей.
Контроль этот достигается посредством особого, строго
соблюдаемого порядка внутри секты. Чтобы завязать первый
контакт с потенциальными будущими членами секты, «муни»
используют все доступные средства: объявления, листовки,
радио и телевидение, говорят об усовершенствовании рода
человеческого, о мире во всём мире, об экологических
проблемах и нравственном возрождении Соединённых
Штатов. Это привлекает идеалистически настроенных
молодых людей, ищущих ясные и простые ответы на все
вопросы, а также быстрого решения всех мировых и личных
проблем.
На улицах, в студенческих городках, в торговых центрах
часто можно встретить вечно улыбающихся молодых людей,
обычно студенческого возраста, охотно дискутирующих по
поводу того, что такое более осмысленная жизнь и мирное
объединение всех людей. На этой стадии пропаганды о Муне
почти не упоминают. Споры такого рода обычно заканчиваются
приглашением на обед или на вступительную лекцию в
местный образовательный центр Церкви Объединения.
Любопытные, одинокие, ищущие немедленного активного
действия часто принимают это приглашение.

Церковь Объединения
205
В образовательном центре подающих надежды вновь
пришедших окружают вниманием и тёплой заботой. «Семья»
Муна хочет, чтобы они почувствовали любовь и братство,
якобы, царящие в секте. «Бомбардировка любовью»
сопровождается похлопываниями по плечу, рукопожатиями и
беспрерывными улыбками. После обеда начинаются молитвы,
пение и лекция. Те, кто плохо разбираются в Библии и истории,
легче поддаются пропаганде, так как не замечают множества
ошибок и искажений фактов, которыми полны такие «лекции».
Вечер в образовательном центре, как правило, закан-
чивается приглашением провести выходные дни в «убежище»
секты или учебном центре. Принявшие приглашение
оказываются в бесконечном круговороте лекций, молитв, пения,
который прерывается только для еды и физических упраж-
нений. Потенциального новообращённого никогда не
оставляют в одиночестве, ему не дают времени сообразить, что
же всё-таки с ним происходит. На каждого оказывается
огромное подспудное психологическое давление,
заставляющее принимать участие во всеобщих «забавах».
В конце трёхдневного цикла «занятий» истощённый
недостатком сна, бесконечным движением и «умственной
бомбардировкой» участник не способен составить трезвого
мнения о случившемся: его суждениями всё ещё руководят
эмоции. Его просят остаться и посвятить себя «движению».
Для тех, кто остаётся, «карнавал» продолжается несколько
недель или даже месяцев.
Обработка новообращённых ведётся по очень плотной
программе, хорошо организована и, в каком-то смысле,
запугивает новых участников. Обращенным говорят, что они
должны пожертвовать всю свою собственность, в том числе и
деньги, лежащие на банковских счетах, «Церкви Объеди-
нения». Они должны изолировать себя от семьи, друзей, школы
— от всего мира. «Муни» постоянно окружают новооб-
ращённых, имитируя своего рода большую семью.
Обращенные больше не смотрят телевизор и фильмы, не
слушают радио и не читают газет, никто не разговаривает с
ними о том, что происходит в окружающем мире. Они
полностью погружаются в общество своих новых «друзей».
Тем, кто выражает желание вернуться к своей семье и прежним
знакомым, говорят, что они уступают поле битвы сатане, и что
все их прежние друзья — посланники ада. Их убеждают, что
они должны любить Муна превыше родителей и всего на свете.
Новообращённые живут по строгому расписанию: большое
количество времени отводится на изучение лекций Муна и его

206
Новые религии и культы
книги «Божественный принцип», остальные часы посвящены
тяжёлой работе. На сон отводится пять-шесть часов; пища
довольно скудная; всякий, кто проявляет недоверие к своим
«воспитателям» и «товарищам», подвергается многочасовой
словесной обработке. Постоянно проводятся совместные
молитвы и песнопения. Запевалами становятся «муни»,
дошедшие до состояния эмоционального неистовства. В целях
контроля за внутренней жизнью новообращённых широко
используются присущие каждому человеку страхи и неуве-
ренность.
Все материальные нужды обращенных — потребность в
крове, пище и одежде — удовлетворяются за счёт секты Муна.
Им больше не нужны деньги, они не принимают собственных
решений. Многие наблюдатели подтверждают, что пропаганда
«муни» — типичный, классический пример «промывания
мозгов». Не удивительно, что среди последователей этой секты
нередки случаи психологических срывов и попыток само-
убийства.
По окончании обработки «неофиты» посылаются в
разбросанные по всей стране центры «Церкви Объединения».
Там жизнь их идёт в соответствии всё с тем же жёстким
расписанием. Основной упор делается на коммунальное
общежитие, накопление общественных фондов и обращение
новых приверженцев. В коммунах последователей Муна не
дозволяются сексуальные отношения, употребление
наркотиков, алкогольных напитков и табака. Всячески
поощряется единообразие: члены секты обязаны носить
скромную одежду, а в некоторых центрах — одинаковую
униформу.
Все члены коммуны встают в 6.30 утра и собираются на
совместную групповую молитву, затем завтракают, поют гимны
и снова молятся, после чего отправляются на весь день
заниматься уличной торговлей в наиболее людных и
оживлённых местах. Вся выручка от этой продажи идёт в фонд
«Церкви Объединения», при этом разрешается прибегать к
«святому обману»; как правило, «муни» предают цветы, свечи,
орехи, конфеты и женьшеневый чай. Некоторые из них говорят
покупателям, что собирают деньги на помощь бедствующим
или на борьбу с наркоманией. Многим «муни» удаётся выручить
несколько сот долларов в день, а те, кто не выполнил «дневной
нормы», составляющей обычно 100 долларов, остаются
торговать на улицах до тех пор, пока не выручат требуемой
суммы. Все эти не подлежащие налогообложению деньги идут
в кассу «Церкви Объединения», руководители которой не
тратят ни цента на действительную помощь нуждающимся.

Церковь Объединения
207
Возвращаясь к ночи в свои коммуны, «муни» снова поют,
молятся и подвергаются сеансу «промывания мозгов». Иногда
молитвы их непосредственно обращены к изображениям Муна,
развешанным на стенах. Вместо медицинского обслуживания к
больным членам секты применяются суровые меры
«психологического оздоровления»: голодание, всенощная
молитва, покаяние и холодный душ.
Тем, кто сам не может справиться с проблемами реальной
жизни, коммуны Муна предлагают состояние вечного детства и
послушания: да, у них нет наркотиков, но у них нет и
собственности, нет денег, нет половых отношений, нет никакой
самостоятельной мысли. Брак заключается только после того,
как члены культа достигнут определённой степени «зрелости»,
то есть проведут в коммунах достаточно времени. Мун и
другие руководители «церкви» сами выбирают и составляют
пары новобрачных, после чего устраиваются массовые
бракосочетания.
Многие родители пытаются вырвать своих детей из рук
«муни», но не всегда их попытки увенчиваются успехом. Иногда
полезной оказывалась помощь профессиональных психиатров,
которым удавалось «распрограммировать» отупевших и
лишённых воли сектантов. Всё возрастает количество бывших
«муни», разочаровавшихся и сбежавших из коммуны. Люди,
порвавшие с культом Муна, не любят говорить о прошлом,
часто опасаясь мести со стороны бывших «товарюцей».
Оценка учения Муна с библейских позиций
(1) «Церковь Объединения» — антихристианский культ,
который правильнее было бы назвать сектой мунистов. Учение
Муна — небиблейское учение, так как Мун приписывает себе
исключительное право на истинное толкование Писания. Более
того, действительным авторитетом последователей Муна
является его книга «Божественный принцип».
(2) Мунисты исповедуют систему, в которой спасение
достигается собственными усилиями человека, его заслугами
перед сектой. Мунисты отвергают милость Бога, даровавшего
нам Спасителя (Гал. 1:6-9), и веруют в другое евангелие —
евангелие от Муна. Они не нуждаются в Иисусе Христе, так
как Мун обещает им, что они будут жить безгрешной жизнью,
веруя в него. С их точки зрения, нет необходимости в
прощении грехов. В соответствии с учением Муна о
«возмещении», каждый человек искупает свои грехи
постоянными усилиями и даже может при особом старании
искупить грехи своих предков. Мысль о том, что их родители

208
Новые религии и культы
проведут тысячу лет в аду за непослушание Муну и неугодные
ему мысли, служит мощным отрицательным стимулом,
заставляющим членов секты ещё ревностнее работать на
Муна.
(3) Учение Муна извращает даже самые ясные и простые
библейские истины. Например, Мун заявляет, что «Иисус не
должен был подвергнуться гонениям и не должен был быть
распят на кресте» (опровержение см. в Map. 1045; Лук. 24:26,
46; Деян. 2:22-23; 3:18; Евр. 2:9; 9:26-28). Мун утверждает, что
Иоанн Креститель отверг Иисуса (см. обратное утверждение в
Иоанна 1:29-37). Мун заявляет, что Иисус был отпрыском
Захарии, соблазнившего Марию. Он говорит, что Иисус
должен был встретить самую совершенную девушку на земле
и породить множество детей, но не сумел этого сделать. Мун
рассказывает, что Мария Магдалина была любовницей Иуды
Искариота, но перешла от него к Иисусу, и поэтому Иуда
предал Иисуса. Иуда повесился, по его мнению, только потому,
что Магдалина отвергла его ухаживания после смерти Иисуса.
Мун заявляет, что Дух Святой — существо женского пола. Он
отрицает воскресение и Второе пришествие Христа. Мун
говорит, что Царствие Божие и объединение людей всех
вероисповеданий наступит благодаря усилиям человечества, а
не благодаря искупляющей жертве Иисуса Христа. Можно
перечислить ещё не один десяток утверждений Муна, никак не
согласующихся с Библией и представляющих собой
полнейший вымысел.
(4) Мун учит, что Бог находится в печали и достоин
жалости, так как Он окружён силами сатаны и отчуждён от
Своих детей. Якобы, Бог в плену, и взирает на Муна, как на
единственную надежду спасения. Мун претендует на звание
единственного на земле человека, который действительно
любит Бога.
(5) Мун вполне отвечает признакам лжемессии, который
придёт в конце времён, чтобы «...прельстить, если возможно, и
избранных» (Матф. 24:24).
О чём следует помнить при встрече с «муни»
(1) Существование культов, подобных секте Муна, —
культов, претендующих на библейское происхождение своего
учения (или части его), напоминают нам о необходимости
лучше и глубже изучать Писание. Библейские истины
позволяют ясно различить всю неправду мунизма. С
фанатичными последователями Муна трудно иметь дело: они
не желают слышать слова Писания или увиливают с помощью

Церковь Объединения
209
фраз типа: «Должна же быть какая-то свобода интерпретации
библейских текстов» или «Вы приходите к нам в коммуну, там
и поговорим». Но даже если мы не можем обратить на путь
истинный самих «муни», в наших силах предупредить об этой
опасности молодых христиан, заранее приготовить их к
сопротивлению хитроумной тактике мунистов, постепенно
заметающих любовь ко Христу послушанием Муну.
(2) Последователи Муна обязаны любить его и полностью
посвящать ему всю свою жизнь. Кроме того, руководители
«Церкви Объединения» подогревают в членах секты ужас
перед властью сатаны и духовной гибелью. Коммуны мунистов
представляют собой мощную коллективную силу, контро-
лирующую мысли и поступки членов секты. Методы «промы-
вания мозгов», а иногда и непосредственное вмешательство
демонических сил, мешают мунистам порвать с культом.
Свобода, которую Христос дарует верующим в Него («И
познаете истину, и истина сделает вас свс>бодными» Иоанна
8:32), ничем не напоминает умственное, эмоциональное и
физическое рабство, в которое погружены приверженцы Муна.
(3) Молодые люди оставляют христианскую церковь и
следуют за Муном, так как ему удаётся убедить их в неудаче
библейского благовестил. «Семейная» обстановка в коммуне
мунистов даёт иллюзию любви и заботы тем, кто нуждается в
них.
(4) В этом культе, как и в других псевдорелигиозных
движениях, можно ясно проследить явление «прогрес-
сирующего эзотеризма»: чем выше продвигается член секты к
руководящей верхушке, тем больше он узнаёт о дейст-
вительных целях и убеждениях Муна.

Глава 24
Движение «Харе Кришна»
Происхождение и сущность движения «Харе
Кришна»
В современном западном технократическом обществе
молодёжь проявляет всё возрастающий интерес к религиозным
представлениям Востока. Многие молодые люди неустанно
ищут духовного смысла жизни, иной реальности, и
поставщики восточной идеологии предлагают им широкий
выбор вероисповеданий, ещё несколько лет тому назад
совершенно неизвестных на Западе.* «Международное
общество сознания Кришны» (MOCK) — одно из таких
вероисповеданий, пользующееся несомненным успехом.
Секте MOCK принадлежит целая сеть храмов и
монастырей — коммун (ашрамов) в городах Америки и других
стран. Члены секты, поклонники индуистского бога Кришны
(имя которого они предпочитают произносить как Кршна),
стремятся очистить отравленную атмосферу современного
общества, распространяя и пропагандируя учение «сознания
Кришны».
В течение своей долгой истории индуизм не раз видо-
изменялся и перерождался, разделяясь на отдельные ветви и
течения, порождая новые религии. Две из наиболее
значительных ветвей индуизма —шиваизм и вишнуизм.
Сторонники первого, как высшему божеству, поклоняются
Шиве, сторонники второго считают главным богом Вишну и
его воплощения. Большинство вишнуитов рассматривают
Кришну, как одно из воплощений (аватар) Вишну. Несколько
столетий назад, однако, в рядах индуистов снова произошло
разделение, и часть вишнуитов пришла к заключению, что
верховным богом является Кришна, а Вишну, наоборот, —
одно из воплощений Кришны.
Основателем и идеологом нового движения был Кайтанья
Махапрабу (1486-1534), возродивший массовое поклонение
Кришне в Бенгалии. Вдохновлённый «Бхагавад-гитой»,
наиболее значительным из священных текстов индуистов,
Кайтанья провозгласил, что освобождение (мукти) достигается
Первое издание этой книги вышло в США в 1977 г. (прим. ред.).

Движение «Харе Кришна» 211
посредством беззаветной любви и служения Кришне —
верховному, личностному божеству. Учение это известно под
названием «бхакти-йога». Кайтанья ввёл особые обряды
поклонения (санкиртана) — песнопения и экстатические
танцы. Современные поклонники Кришны продолжают эту
традицию.
Кришнаитская секта Кайтаньи подверглась критике со
стороны многих индуистских философов, но выстояла и
теперь распространяется в западных странах. В западную
культуру кришнаитский культ «бхакти» проник благодаря
усилиям Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта
родился 1 сентября 1896 года в Калькутте; его настоящее имя
Абхай Чаран Де. Он учился философии, экономике и
английскому языку в Калькуттском университете (до 1920 г.), а
в 1922 году стал учеником Шри Шримада Бхактисиддханты
Сарасвати Госвами Махараджи. В 1933 году Сарасвати
посвятил своего ученика в традиции бхакти-йоги. За несколько
дней до своей смерти в 1936 году Сарасвати завещал ему
распространять принципы «сознания Кришны» среди
англоязычных народов. В 1947 году Абхай Чаран Де принял
новое имя Бхактиведанта, а в 1950 г. оставил жену и детей и
стал монахом. С этого времени к его имени прибавился титул
Свами. В 1962 году он основал «Лигу посвященных» в Дели и
занялся изучением и публикацией отдельных текстов «Вед».
А.Ч. Бхактиведанта Свами переехал в Нью-Йорк в 1965
году; появляясь на улицах в самом центре Манхэттена, он
представлял собой весьма занимательное зрелище:
семидесятилетний старец из Индии, одетый в мантию
шафранового цвета, просил милостыню и пытался обращать
встречных в свою веру. Постепенно у него появились первые
ученики, и в 1966 году он основал «Международное общество
сознания Кришны». В 1968 году Бхактиведанта приступил к
изданию многочисленных сочинений — преимущественно
переводов индуистских священных текстов и комментариев к
ним. На сегодняшний день вышло более 30 книг «Его
Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами
Прабхупады», изданных и распространяемых МОСК.
Кришнаиты продолжают основывать новые храмы по всему
миру, в особенности в Соединённых Штатах. Они издают
ежемесячный журнал «Бэк ту ГЪдхед» («Возвращение к
Божеству») и раздают его на улицах. Кроме того, они рас-
пространяют записи песен бывшего члена ансамбля «Битлз»
Джорджа Харрисона, содержащие мантры «Харе Кришна» и
гимны Кришне. Кришнаиты стремятся провоз-гласить имя
Кришны во всех городах и селениях мира.

212
Новые религии и культы
Они с гордостью заявляют, что их организация является
плодом усилий непрерывного ряда преемников учения
«сознания Кришны» — в обратной перспективе — от
Бхактиведанты к Сарасвати, от Сарасвати вплоть до Кайтаньи
— и далее до самого Кришны (члены секты верят, что Кришна
сходил на землю 5 тысяч лет назад). Согласно представлениям
последователей «Харе Кришна», истинное понимание
индуистских священных текстов невозможно без наставлений
духовного учителя, получившего свои знания из уст другого
гуру, и так далее, чтобы традиция уходила к наставлениям
самого Бога, не прерываясь ни в одном звене. Бхактиведанта
умер в 1978 году, но остаётся духовным наставником
кришнаитов — только его учение они считают «истинной
трансцендентной наукой осознания Бога». Бхактиведанта был
полномочным представителем Кришны на земле, «утвер-
ждённым в должности» самим Кришной. Кришнаиты обязаны
целиком и полностью подчинять свои желания и мысли учению
Бхактиведанты.
Бхактиведанта был недоступен для большинства своих
поклонников, постоянно надеявшихся увидеть его, ожидавших
его улыбки как события чрезвычайной важности. Прабхупада
жил в комфорте и роскоши, окружённый свитой слуг. Он
выражал желание дожить до постройки 108 кришнаитских
храмов (на сегодняшний момент их 70) с тем, чтобы каждый из
его личных 108 учеников был наставником в своём храме.
Кроме того, Бхактиведанта задумал духовно возродить Индию,
и с этой целью в Индии возводится всемирный центр
движения, причём строительство его обходится во многие
миллионы долларов.*
В настоящее время движением руководят 11 гуру. Каждому
из них препоручена определённая географическая территория.
С тех пор, как скончался Бхактиведанта, методы сбора денег,
применяемые кришнаитами, видоизменились и привлекли
внимание закона. Обществу «Сознания Кришны» пришлось
оправдываться в суде — кришнаитов обвинили в подлоге и
даже воровстве. Новые предводители движения, однако,
настаивают на том, что кришнаитам дозволены любые методы,
так как всё в этом мире так или иначе принадлежит Кришне.
Существуют определённые причины привлекательности
движения «Харе Кришна» для молодёжи. Одни выражают
таким образом своё отвращение к современному техно-
Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада скончался 14 ноября
1977 г. (прим. ред.).

Движение «Харе Кришна»
213
кратическому обществу, стараясь забыть о тревогах и
разочарованиях материальной жизни. Они надеются
совместными усилиями отыскать своё место в мире, найти
духовный смысл бытия. Пропаганда кришнаитов находит
отклик преимущественно среди студентов и молодых людей,
разочаровавшихся в «наркоманической культуре».
Некоторых в секту приводит чувство одиночества,
изоляции, потери ощущения собственной личности. Движение
«Харе Кришна» предлагает этим людям хорошо органи-
зованную, дисциплинированную общину: жизнь членов секты
подчинена жёсткому расписанию и строгим правилам. Все
решения принимает один авторитетный руководитель, и они
исполняются коллективно. Всё заранее определено, случаи
неподчинения весьма редки, и людьми, живущими в коммунах,
овладевает чувство успокоенности и безопасности.
Потенциальных новообращённых (кришнаиты называют
их «карми») приглашают посетить храм во время воскресного
празднества. Принявших приглашение встречают с цветами и
окружают всеобщей заботой. В первое время к новым членам
секты предъявляются не такие уж строгие требования, но
постепенно, со временем, дисциплина всё более ужесточается.
Обращенный лишается всех аксессуаров своей «предыдущей
личности», ему внушаются новые представления, подобающие
последователю Кришны. Все связи с окружающим миром,
разговоры о том, что не относится к внутренней жизни секты,
запрещены, вся личная собственность отдаётся в распоряжение
секты, все должны носить одинаковую одежду, иметь
одинаковые причёски. Посвященные мужчины бреют голову
наголо, оставляя только одну прядь волос («сикха»). Вместо
европейской одежды они носят жёлтые или шафрановые
дхоти, напоминающие мантии или свободные плащи.
Женщины носят индийские сари, волосы заплетены в косы с
обязательным пробором посередине, косметика не разрешена.
Все посвященные носят на шее кожаный поясок, в котором
находится цепочка бус (джапа), на их теле 12 меток, сделанных
белой глиной (тилака), и ещё одна небольшая нитка бус на
шее.
Каждый, становящийся последователем движения «Харе
Кришна» и живущий в храме, должен подчиняться
существующим правилам. От членов коммуны требуется
воздержание и скромность. Запрещены азартные и другие
игры, занятия спортом, беседы о предметах, не отгносящихся к
учению «сознания Кришны». Отвергается всё, имеющее
отношение к науке, образованию, всё чувственное, эмоцио-

214
Новые религии и культы
нальное. Употребление наркотиков, алкогольных напитков,
табака, кофе, чая и свободные половые отношения не
допускаются. Вводится строгая диета: кришнаиты не едят мяса,
рыбы и яиц. Все члены кришнаитской коммуны спят на полу,
как правило, в спальных мешках.
День кришнаита подчинён жёсткому распорядку. Члены
коммуны встают в 330 утра, поют, исполняют обряды
поклонения и приносят пишу в жертву воплощениям Кришны;
затем начинается коллективный завтрак. В течение дня
кришнаиты изучают священные тексты индуисгов и сочинения
Бхактиведанты. Занятия сопровождаются пением, пере-
биранием четок (джапа) и работами по обслуживанию и
ремонту храма. Одни возжигают курения, другие шьют, красят,
чистят, готовят пищу и заботятся о статуях божеств.
Некоторые посвященные группами выходят на улицы, поют и
танцуют. Они собирают милостыню, продают книги и курения,
раздают журнал «Возвращение к божеству». В целом от
продажи книг и милостыни движение получает неплохой доход.
Все члены коммуны ложатся спать в 10.30 вечера.
Через шесть месяцев пребывания в храме новообращённый
проходит обряд посвящения огнём и получает индуистское имя
от Прабхупады. Ещё через шесть месяцев проводится второй
обряд посвящения — обращенный получает свою тайную
«мантру» и становится брамином.
С тех пор, как умер Бхактиведанта, произошла известная
либерализация движения кришнаитов. От них больше не
требуется расставаться со всем имуществом и жить только в
храме. Но они должны оставаться вегетарианцами и иметь
алтарь Кришны у себя дома. Публичное распевание гимнов
уступило место торговле выращенными без применения
химических удобрений овощами и фруктами.
Кришнаиты употребляют множество санскритских слов,
так как санскрит — священный язык индуистов, язык их
священных текстов. Молитвы и чтения произносятся на
санскрите. В конце концов «дети Кришны» должны обратить
все свои помыслы только к этому богу, все свои действия — на
служение ему, они должны потерять ощущение собственной
личности и слиться с Кришной.
Система поклонения Кришне может быть очень простой и
очень сложной — в зависимости от того, какого уровня
«сознания Кришны» достиг посвященный. Самый простой
метод поклонения следующий: обращенный держит
изображения Кришны и Кайтаньи у себя дома и периодически
произносит основную кришнаитскую мантру: «Харе Кришна,

Движение «Харе Кришна» 215
Харе Кришна/ Кришна, Кришна, Харе, Харе/ Харе Рама, Харе
Рама/ Рама, Рама, Харе, Харе». Считается, что эти 16 слов
производят некую «трансцендентальную вибрацию звука».
Рама — одно из имён Кришны, а Харе означает многие вещи, в
том числе и способность Кришны приносить Наслаждение.
Бхактиведанта учит, что эта мантра — единственный способ
духовно найти себя в современом мире. Многие кришнаиты
произносят мантру по 108 раз (соответственно количеству
четок «джапа») 16 раз в день.
Другой обряд кришнаитов, так называемую санкиртану,
можно увидеть в храмах, парках, школах и просто на улицах.
Во время санкиртаны кришнаиты рассказывают друг другу об
удовольствиях, которым предавался Кришна, будучи на земле,
распевают мантры и танцуют. Многие из поющих и тан-
цующих впадают в состояние экстаза или транса.
Перечислим несколько других ритуалов и правил,
связанных с техникой бхакти-йоги, служения Кришне:
(1) Прасадам — приготовление особой пищи и принесение
её в жертву божествам храма.
(2) Кришнаит должен постоянно размышлять только о
Кришне, об имени, образе и «удовольствиях» Кришны.
(3) От двух до шести раз в день производится обряд
«аратрика» — «приветствие Еэспсда».
(4) Поклонение священному Туласи Деви — растению,
находящемуся во всех храмах. Считается, что эта церемония
очищает поклоняющихся от грехов и болезней. За священным
растением ухаживают с огромным старанием и
тщательностью.
(5) Служение божествам храма. В каждом храме находится
особое помещение, украшенное статуями Кришны, играющего
на флейте, и его любимой наложницы Радхи. Эти статуи,
высотой до полуметра, помещаются на алтаре вместе с тремя
меньшими деревянными изображениями божеств, изобра-
жениями Кайтаньи и его духовного преемника Бхактиведанты.
Статуи одеты в шелка и драгоценности. Их моют, «кормят», им
молятся, их ласкают, им меняют одежды, как куклам, их
укладывают спать. Посвященные заявляют, что эти статуи —
особые воплощения Кришны, а не идолы. Воду, которой омы-
вают статуи, кришнаиты пьщт.
(6) Соблюдаются определённые посты и праздники. Три
наиболее известных ежегодных празднества кришнаитов —
«Дни явления» Кришны, Радхи и Бхактиведанты.
Акты поклонения предназначены возбуждать в кришнаитах
чувства самопожертвования, самозабвения и умиления.

216
Новые религии и культы
Существует храмовое расписание обрядов поклонения, но в
идеале оно должно быть непрерывным. Членам секты
постоянно напоминается о близкой опасности духовной
погибели; несмотря на это, количество разочаровавшихся
кришнаитов («отступивших») всё возрастает.
Структура организации MOCK проста. Со времени
кончины Бхактиведанты общиной кришнаитов управляют
храмовые наставники, обладающие беспрекословным
авторитетом в своих коммунах. Женщины считаются
существами низшего порядка: им поручается услужение
кришнаитам-мужчинам. По решению наставников заклю-
чаются браки. Жёны не могут прекословить мужьям; муж
имеет право бить непослушную жену.
Супружеские пары подбираются наставниками. Бхакти-
веданта учил, что браки заключаются только для тех, кто
неспособен оставаться целомудренным, ибо идеальный
кришнаит должен воздерживаться от половых сношений:
сексуальные ощущения, якобы, воспитывают в людях
материалистический взгляд на жизнь. Брак разрешается только
в целях произведения потомства. Детям кришнаитов даются
священные имена на санскрите; соблюдение строгих правил
общины становится обязательным для них при достижении
пятилетнего возраста. В дальнейшем детей забирают у
родителей и посылают в особые школы MOCK для обучения
началам вероисповедания. Кришнаиты надеются, что их дети
достигнут совершенства при жизни и не будут нуждаться в
перевоплощении.
Мы уже упоминали, что одной из важнейших идей
движения «Харе Кришна» является непрерывная преемст-
венность духовных наставников от Кришны до Бхактиведанты.
Кришнаиты свысока смотрят на других индуистских гуру,
взимающих деньги с учеников, обучающих единению с Богом
в медитации и одновременно позволяющих предаваться
материальным удовольствиям. Кришнаиты утверждают, что
такие гуру — лжеучителя, не являющиеся преемниками
истинною учителя. Человек приходит к Богу, только повинуясь
истинному духовному наставнику. Наставник — представитель
Кришны на земле; только он способен передать истинное
знание и научить других угождать Кришне. Угождение
Кришне — не что иное, как угождение духовному наставнику,
материальному воплощению Кришны. Посвященный служит
наставнику и только так приобретает духовный смысл жизни.
Тот, кто вызывает неудовольствие духовного наставника, не
пользуется его милостью и не может духовно расти.

Движение «Харе Кришна» 217
В своём учении Бхактиведанта приписывал себе
абсолютный авторитет. Его переводы и истолкования
ведических текстов также обладают неоспоримым авто-
ритетом. Например, его перевод и комментарий к «Бхагавад-
гите», изданный под названием «Бхагавадгита как она есть»,
претендует на единственно точное истолкование текста.
MOCK не признаёт никаких других переводов «Бхагавад-
гиты», так как они не поддерживают идей движения «Харе
Кришна».
«Бхагавад-гита» — основной, излюбленный священный
текст кришнаитов; они с гордостью говорят, что он был
написан пять тысяч лет назад, за много веков до Библии. Но
это заявление не подтверждено никакими свидетельствами, и
большинство серьёзных исследователей относят написание
«Бхагавад-гиты» ко времени между IV веком до Р.Х. и I веком
от Р.Х. Теперь «Бхагавад-гита» является одной из книг
«Махабхараты», исторического эпоса индусов.
Другой священный текст кришнаитов — «Шримад-
Бхагаватам» более широко известен под названием «Бхагавата
Пурана». Этот текст был создан между Ш и DC веками от Р.Х.
Конечно, последователи «Общества сознания Кришны»
утверждают, что и он был написан пять тысяч лет назад тем же
автором, что и «Бхагавад-гита». Многие книги Бхактиведанты
посвящены переводу и комментариям к «Шримад-Бхагаватам»,
так как в этом тексте повествуется об удовольствиях Кришны,
которым он предавался на земле. Эти тексты и живописные
миниатюры к ним, с точки зрения членов MOCK, являются
художественными воплощениями бога Кришны.
В «Шримад-Бхагаватам» содержится множество легенд о
Кришне, снабжённых иллюстрациями, часто изображающими
мальчика-пастуха с тёмной кожей (Кришна буквально означает
«чёрный»). В книге повествуется, что ребёнком Кришна любил
различные проделки и проказы, например, крал чужое масло.
Юношей он играл на флейте и звал пастушек, предлагая им
оставить мужей и танцевать с ним по ночам при луне.
Пастушки собирались, и Кришна танцевал с ними так, что
каждой из них казалось, будто он любит только её. Его
любимой пастушкой была Радхи. Кришнаиты считают, что
развратные проделки Кришны — это материальное
воплощение божественной любви, превосходящей все
человеческие представления.
Кришну часто изображают с четырьмя руками, держащим
раковину, цветок лотоса, булаву и круг. Согласно легенде,
Кришна умер в возрасте 125 лет, неумышленно раненный
стрелой в ногу.

218
Новые религии и культы
В Каждом веке появляется новый «аватар» — воплощение
Кришны в человеческом облике; последним воплощением
Кришны был «золотой аватар» Кайтанья. Наш век, который
кришнаиты зовут Кали-юга (тёмный век), будет продолжаться
432 тысячи лет. В предыдущие века существовали свои
способы поклонения Кришне — мистическая медитация йогов,
ритуальные жертвоприношения и поклонение в храмах.
Бхактиведанта учит, что в нашем веке единственный путь к
спасению заключается в повторении мантры «Харе Кришна» и
самозабвенном служении Кришне в лице его преемников.
Приверженцы MOCK называют Кришну Высшим
воплощением Божества; они считают Кришну высшим,
личностным богом, создателем миллионов вселенных. Он
создал также «духовные небеса» с миллионами «духовных
планет». Материальные и духовные планеты населены
различными живыми существами, в том числе полубогами и
демонами.
Движение MOCK основано на двух важнейших инду-
истских концепциях — «карме» и «самсаре» (перевопло-
щении). Согласно учению Бхактиведанты, Кришна,
«Сверхдуша», создал бесконечное количество индивидуальных
душ (джив). Джива — это реальное «я» человека, а не
материальное тело. Джива не умирает, но перевоплощается в
другое тело после смерти. Основная проблема людей, с точки
зрения кришнатов, заключается в том, что они отождествляют
себя с материальными телами, и впадают в иллюзию мате-
риального существования (майа) и грех. Этот процесс
заблуждения и самообмана и есть «карма». Пока человек не
освободится от пут «кармы», его душа будет снова и снова
перевоплощаться. Природа каждого следующего тела и
«качество жизни» определяются предыдущей жизнью души. С
каждым перевоплощением душа проходит через четыре
таинства жизни: рождение, болезнь, старость и смерть.
Кришнаиты верят, что душа нуждается в освобождении от
бесконечного цикла перевоплощений. Тот, кто достигает
«сознания Кришны», освобождается и получает вечное,
духовное тело. Духовное тело живёт в вечном сиянии познания
Кришны в его обители Кришналока. Таково путешествие
души, «возвращение к Божеству». Если человек, посвятивший
себя бхакти-йоге, не успевает завершить процесс «отыскания
себя в Кришне», ему даётся ещё один шанс. В следующем
воплощении кришнаит родится в богатой семье, принад-
лежащей к высокой касте.

Движение «Харе Кришна»
219
Таким образом, грех («долг кармы») является результатом
самообмана и невежества. Единственный путь к спасению —
самозабвенное служение Кришне; человек духовно рождается,
когда наставник посвящает его в члены кришнаитской общи-
ны, и затем постепенно достигает сознания «Высшего
воплощения Божества». Приверженцы движения «Харе
Кришна» верят, что все другие религии неверны, ошибочны.
Они част цитируют высказывание Кришны из Бхагавад-гиты
(18:66): «Оставь другие религии и вручи себя Мне».
Оценка учения кришнаитов с библейских позиций
(1) «Международное общество сознания Кришны» — одно
из немногих нехристианских движений, исповедующих
бесконечного, и, в то же время, личностного Бога. Кришнаиты
с убеждением говорят о личном общении с Кришной и
утверждают, что их вера — путь любви и служения. Однако
бхакти-йога представляет собой систему, в которой спасение
достигается собственными усилиями человека. Чтобы
спастись, кришнаит должен бесчисленное количество раз
повторять мантру «Харе Кришна», служить своему духовному
наставнику, выполнять все его повеления, соблюдать
многочисленные правила и ограничения, выполнять обряды и
т.д. Подобное представление о спасении бесконечно далеко от
христианской идеи спасения милостью Божьей.
(2) Тем, кто не достиг спасения в этой жизни, предос-
тавляется неограниченное количество последующих жизней
— до тех пор, пока процесс «освобождения от кармы» не
завершится. Каждый должен сам искупить все свои фехи и
избавиться от «долга кармы» — даже если это займёт мил-
лионы лет. Эта мысль противоречит библейскому учению о
прощении грехов — единовременном и полном. Даже если бы
перевоплощение было возможно (в Евр. 9:27 говорится, что это
не так), каждая последующая жизнь только увеличивала бы
количество грехов, так как никто не безгрешен, кроме Бога (3
Цар. 8:46; Прит. 20:9; Рим. 3:23; 1 Иоанна 1:8).
(3) Кришнаиты учат, что грех есть результат самообмана,
иллюзии, но Писание говорит нам, что грех есть искажение
образа и подобия Божия, делающее человека нравственно
виновным перед святым и праведным Богом.
(4) Жизнь Кришны на земле (в том виде, как её
воображают себе его поклонники) весьма далека от святости и
праведности: мальчиком Кришна «для забавы» крал вещи,
юношей совокуплялся с множеством женщин, в том числе и с
замужними. Жизнь Христа и жизнь Кришны несравнимы.

220
Новые религии и культы
Несравнима по значению со смертью Христа и смерть
Кришны. Кришна умер, раненный стрелой в ногу, Иисус
Христос же был распят на кресте и восстал из мёртвых на
третий день.
(5) Храмовые службы кришнаитов представляют собой
идолопоклонничество (см. Исх. 20:4-5). Бхактиведанта отрицал
это, говоря, что идолопоклонничество есть поклонение
«материальной форме Бога», и что кришнаиты не поклоняются
изображению Бога как таковому. Они поклоняются Богу в
форме изображения. Но всё это лишь словесные уловки.
О чём следует помнить при встрече с кришнаитом
(1) Сочинения Бхактиведанты полны замкнутых,
следующих друг из друга логических заключений. В
доказательство своего права на абсолютный авторитет он
приводит рассуждения о непрерывной преемственности
духовных наставников кришнаитов и цитаты из ведических
свяшенных текстов. Бхактиведанта заявляет, что его учение
основано на всех индуистских канонических текстах, но на
самом деле он использует лишь избранные отрывки из них —
Бхагавад-гиту и сщю место из Пуран. Почему он не использует
остальных текстов? Потому, что в них говорится, что Кришна
не является Высшим воплощением Божества. Он — всего
лишь одно из воплощений бога Вишну. Пытаясь оправдать
такое неортодоксальное истолкование индуистских текстов,
Бхактиведанта обращается к высказываниям своих пред-
шественников-кришнаитов, как к абсолютно авторитетным
источникам. Итак, основой религии кришнаитов является
истолкование Бхактиведантой его же собственной выборки из
индуистских священных книг
\2) Священные тексты кришнаитов — не исторические
источники, а сборники легенд. Ясно, что они не были написаны
пять тысяч лет назад: не существует ни археологических, ни
исторических свидетельств, подтверждающих события,
описанные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.
(3) Предполагается, что не Кришна явился виновником
существования бесконечного цикла перевоплощений, не он
породил зло материального бытия. Но в то же время
утверждается, что у каждой индивидуальной души (дживы)
было первое воплощение, и отсюда логически следует, что
Кришна (создатель душ) ответственен за существование зла и
несовершенство материального бытия. Кришна создал
иллюзию материального мира (майу), Кришна создал и
несовершенный духовный мир.

Движение «Харе Кришна»
221
(4) Вопрос в том, что человек вынужден либо отвфгнуть
Христа и признать Кришну, либо отвергнуть Кришну и
признать Христа. Третьего не дано — позиции их несов-
местимы, и никакие эмоциональные переживания «примирения
двух религий» здесь не помогут. Вместо этого следует фавнить
всё, что мы знаем об Иисусе Христе и о Кришне, сравнить их
учения, фавнить их жизнь. Кришна — легендарный персонаж,
учащий спасению собственными усилиями. Иисус Христос
Сын Божий — реальная историческая Личность, пожерт-
вовавшая Собой и даровавшая спасение всем, кто верует в
Него. Кришна жил безнравственной жизнью, не страдал за
других и умер, как обычный человек. Иисус Христос прожил
безгрешную жизнь, умер распятым на кресте и воскрес из
мёртвых для того, чтобы даровать нам жизнь вечную.

Глава 25
Движение «Новый Век»
(Автор главы: Уильям Г. Макдауэлл)
Происхождение и сущность движения «Новый Век»
С древних времён всё таинственное поражало вообра-
жение человека. Этому свойству человеческой психики
обязаны своим возникновением религии, которые принято
называть «мистическими». Среди них — такие древнейшие
религии Востока, как индуизм и буддизм, и такие современные
западные культы, как «Церковь объединения» и общество
«Трансцендентальной медитации». Конечно, было бы
неправильно рассматривать берущее своё начало у истоков
истории мистическое учение как набор абсолютных,
самодостаточных доктрин. Несмотря на то, что терминологии
разных мистических учений несколько отличаются одна от
другой, все они представляют собой вариации на одну общую
тему, однообразную и монотонную: явления действительности
и различия между ними — иллюзорные, кажущиеся
величины, и поэтому не существует никакого объективного
определения истины. Над входами в святилища и храмы всех
мистических вероучений можно было бы написа1ъ большими
буквами одну и ту же фразу: «ВСЁ СУЩЕЕ ЕДИНО».
Сущность движения, которое в конце XX века стали
называть «Новый Век» — ещё одна вариация на всё ту же
повторяющуюся тему. Движение объединяет различные
группы и индивидуальных последователей, заново
предлагающих древнюю мистическую концепцию, приукра-
шенную, видоизменённую и применяемую так, чтобы она
привлекала внимание современного «западного» человека. Так,
само название движения — «Новый Век» — вызвало
пристальный интерес у десятков тысяч людей, ошибочно
предположивших, что движение обладает какими-то
революционными, до сих пор неизвестными или забытыми
истинами, имеющими особое значение в наше время и
обещающими наступление новой эры. Это ощущение
Здесь под «мистическим» подразумевается мистика, связанная с
неоплатонизмом, утверждающим тождественность души и неведомого бога, т.е.
смыкающаяся с пантеизмом (прим. ред.).

Движение «Новый Век»
223
усиливается эйфорическим убеждением в том, что общество
стоит на пороге перемен, которые приведут человечество к
невиданным духовным высотам.
Однако у тех, кто познакомился с пророчествами апос-
толов «Нового Века» — Джона Денвера, Ширли Маклейн,
Теодора Росака, Дэвида Спанглера, Кена Уилбера и Уильяма
Ирвина Томсона, существуют серьёзные основания для
сомнений. Окружающий нас мир существует не первый день,
и с его историей может познакомиться каждый. История же
учит, что общества прошлого и современности, воспринявшие
идеологию, характерную для последователей «Нового Века»,
развивались, мягко говоря, неуспешно.
Хорошим примером может послужить история Индии, на
всем протяжении которой национальная религия, индуизм,
владела умами бесчисленных обитателей этой перена-
селённой страны. Но индийское общество никак нельзя
назвать обществом, достигшим в своём развитии необык-
новенных высот. Напротив, его сотрясают опустошительные
эпидемии, голод, бедность и нищета. Почему? Потому что, с
точки зрения индуистов — духовных предшественников
«Нового Века» — объективной истины не существует. В
конечном счёте индуист ничего не знает и ни о чём не
размышляет, кроме как о надежде когда-нибудь, в отдалённом
будущем, в какой-то другой жизни, спастись, убежать от
окружающего его иллюзорного, ничтожного мира и слиться с
бесконечным, безличным мировым разумом — Брахманом.
Так зачем же просвещённых жителей стран Запада так
волнуют эти выцветшие лохмотья индуизма, прибитые
волнами времени к нашим берегам? Ответ на этот вопрос, к
сожалению, не прост и не утешителен. Индуизм не является
основным и единственным источником солипсизма и
нигилизма, характерных для философии «Нового Века».
Настоящий источник гораздо древнее.
В главе 3 книги Бытия сатана высокомерно замечает, что у
Бога нет права утверждать, что истинно и что ложно, что
нравственно и что греховно: «Подлинно ли сказал Бог?» —
спрашивает змей. Следующие за этим вопросом рассуждения
показывают, что дьявол хочет вырвать почву из-под ног
родоначальников человечества и заставить их сомневаться в
Боге и Его творении. Если нет определённого, безот-
носительного знания, то вся вселенная является лишь
представлением, порождением ума — и является как раз
такой, какой человек хочет её видеть! Именно в этом сущность
предложения сатаны, принятого Адамом и Евой: «Вы будете,

224
Новые религии и культы
как боги». С этого момента начинается история человечества,
история «создания реальности» в соответствии с собст-
венными желаниями и идеями. Таким образом, Адам и Ева
стали не только первыми людьми, но и первыми гуманистами.
С этого момента самодостаточный, существующий Сам в Себе
Бог не вмешивается в дела не нуждающихся в Нём людей. И
лишившиеся Бога люди остаются одни, ничтожные и
бессильные, в мире, задуманном Богом для тех, кто будет
любить Его и выполнять Его заповеди.
Каким же образом, спросите вы, эта проблема связана с
западной цивилизацией? Восточные народы пошли по
ложному пути. Но у нас есть Библия, в которой постоянно
провозглашается существование самодостаточного Творца.
Обладание Библией, казалось бы, должно было оградить
западное общество от нашествия отрицающих Бога монистов
и мистиков.
Действительно, долгое время казалось, что знание текстов
Писания выполняет такую защитную функцию. Наша
культура была сознательно основана на признании сущест-
вования объективного мира, созданного самодостаточным
библейским Богом; признавалась также моральная
ответственность человека перед Ним. Никто не утверждает
при этом, что люди западной культуры были безгрешны или
непорочны. Совсем наоборот. Но им было свойственно
библейское миросозерцание — западная культура немыслима
без Библии. Вдохновлённые библейским миросозерцанием,
люди западной культуры строили общество, которое
позволило бы избежать трагедий, обрушивающихся на
страны, не почитающие предсущего Творца.
Тем не менее, около пяти столетий тому назад, в эпоху
Возрождения, возникли гуманистические течения,
свидетельствовавшие о том, что библейские основы западного
общества пошатнулись. С точки зрения многих мыслителей
того времени, замысел Бога не удался, так как ожидаемое
пришествие Царствия Божия не состоялось. Повсюду, в том
числе и в делах Церкви, царила жестокая несправедливость.
Поэтому гуманисты начали говорить о грядущем «новом
веке». Для его наступления не требовалось, чтобы люди
раскаялись в своих прегрешениях перед Создателем жизни.
Вместо этого предлагалась идея мира с абстрактным Богом в
центре, построенного по принципам причинно-следственной
связи.
Снова, как и на заре человеческой истории, идее все-
могущества и независимости Творца был положен конец.

Движение «Новый Век»
225
Девизом нового гуманистического общества стали слова:
«Человек есть мера всех вещей». Принципы Писания, несов-
местимые с таким радикальным изменением образа мыслей,
были сохранены и провозглашены людьми, ставшими
могущественными орудиями Провидения — Джоном
Уиклиффом, Уильямом Тиндейлом и Мартином Лютером.
Не удовлетворившись секуляризацией общественной
структуры, осуществлённой гуманистами, мыслители так
называемой эпохи Просвещения закончили дело своих
предшественников. Рене Декарт предположил, что мы не
можем, на самом деле, познать объективную истину, так как
наши органы чувств постоянно обманывают нас. Джордж
Беркли отважно выдвинул философскую идею чистого
солипсизма: объективная реальность — не более чем пред-
ставление, созданное нашими органами чувств. Дэвид Юм
убедил своих современников в том, что не может
существовать и определённой причинно-следственной связи.
Иммануил Кант провозгласил, что познание Бога — процесс
чувственного восприятия. И по сей день в сознании западных
людей бок-о-бок с Евангелием вечного, самодостаточного
Творца, Продолжителя жизни и Спасителя, расположились
создатели гуманистической системы ценностей.
В наше время Джон Денвер, Ширли Маклейн и иже с
ними пытаются возродить поблекшие гуманистические
традиции Востока и Запада. Разница только в имени —
«Новый Век» вместо «гуманизма», который превращен в
мистическую религию, объявляющую человека богом. Такова,
вкратце, история зарождения и возникновения современного
движения «Новый Век».
Пророки «Нового Века» просто-напросто повторяют в
более современной, популярной форме утверждения своих
идейных предшественников, кто бы эти предшественники ни
были — гуманисты древности, индуисты, гуманисты
Возрождения или философы эпохи Просвещения. Внешние
проявления философии «Нового Века» можно охарак-
теризовать как в высшей степени позитивистский романтизм,
в котором многие сторонники секуляризации общества
находят несбыточную надежду стать бого-людьми, пове-
лителями Вселенной. Приверженцы движения стараются
придать больше веса своему мировоззрению, подкрепляя его
рассуждениями философов античности.
Современное язычество, пропагандируемое лидерами
«Нового Века», по своей сути приближается к дохрис-
тианскому поклонению стихиям и силам плодородия. Иудео-

226
Новые религии и культы
христианскую теологию они называют патриархальной (а
потому вредной), и призывают заменить её культом женского
(полезного) начала. Отец-небо, в соответствии с теологией
«Нового Века», должен уступить место Матери-Земле.
Розмари Рютер, известная феминистка, показала, что
«реконструкция» древних культов, предпринятая энтузиастами
«Нового Века», приписывающими доминирующую роль
женским божествам, имеет очень мало общего с дейст-
вительно бытовавшими религиями (см. её статью «Богини и
ведьмы: освобождение женщины и антикультурный феми-
низм» в газете «Христианский век» за 10 сентября 1980 г.).
Факт поклонения последователей древних культов женским
божествам ещё не означает, что они играли преимущест-
венную роль — они входили в пантеон наряду с мужскими
божествами. Современные защитники культа женского
божества принимают свои романтические фантазии за
исторический факт.
Теологическая позиция адептов «Нового Века» носит ярко
выраженный восточно-мистический характер, с уклоном в
сторону индуизма. Импортированные с Востока на Запад
культы относятся к тантрическому направлению индуизма.
Гуру-им мигранты Свами Вивекананда и Рамакришна были
тантристами. Тантрический индуизм учит человека ощущать
свою божественность посредством тщательно разработанных
сексуальных упражнений. Таким образом, это восточное
учение приняло на Западе гротескно-сексуальную форму,
характерную для индуистских и доиндуистских культов
плодородия. Описания извращённых сексуальных оргий
последователей культов плодородия общедоступны.
Следовательно, в основе облечённых в такую роман-
тически-бесплотную форму индуистских принципов «Нового
Века», лежит стремление к вполне плотским наслаждениям.
Многие непосвящённые люди, воспитанные в традициях
западной культуры, представляют себе восточную филосо-
фию, как некие расплывчатые духовные рассуждения. Когда
же дело доходит до практики, некоторые испытывают
настоящий шок; другие же, наоборот, радуются полному
освобождению от здоровых нравственных ограничений.
Приняв принципы «Нового Века», они могут беспрепят-
ственно рядить свои порочные желания в одежды расплыв-
чатой заморской «религии».
Дина Метцгер, например, говорит о «священной» прос-
титуции как о «духовном празднестве» грядущего Нового
Века. Это вполне согласуется с её представлением о нрав-

Движение «Новели Век»
227
ственности. В книге «Танец в лучах света» Ширли Маклейн
таким образом формулирует свою духовную установку: «Пока
человечество не осознает наконец, что на самом деле не
существует ни добра, ни зла — до тех пор не будет мира на
Земле». И ещё: «Каждый порочный, извращённый поступок
расширяет горизонты нашего понимания» (Мартин Гарднер,
«Issues Is Her Business», Нью-Йорк Ревью, 1987).
Как подобная распущенность может сосуществовать с
понятием религии? Прежде всего, нужно помнить, что
произошло на заре истории человечества. Однажды отвергнув
Бога, люди утратили понятие об объективной истине,
утратили нравственность. «Если человек не верует в Бога, он
не верит ни во что или верит всему» (Дж. К.Честертон).
Но разве индуисты и провидцы «Нового Века» не говорят
о «боге»? Конечно, говорят. Однако, оценивая их слова, мы
должны помнить, что последователи этих учений не только
отказались от всякого объективного мышления, но и считают
себя свободными от необходимости придавать словам
общепринятый смысл. Совсем как Шалтай-Болтай, высо-
комерно заявляющий в «Алисе в Зазеркалье»: «Если я что-то
сказал, значит, я сказал то, что хотел сказать — ни больше, ни
меньше». С человеком, живущем в ирреальном мире, почти
невозможно поддерживать осмысленную беседу. Когда такой
«романтик» употребляет слова «бог», «человек», «нрав-
ственность» и другие термины, значение которых обще-
принято, слушатели должны помнить, что говорящий имеет в
виду нечто совершенно иное. И действительно, выразители
принципов «Нового Века» гордятся, подобно Шалтаю-Болтаю,
тем, что они порвали со всеми общепринятыми стандартами
лексики.
Итак, кто или что называется «богом» в терминах «Нового
Века»? Основная философская предпосылка движения в том,
что вселенная и всё в ней содержащееся представляют собой
единое целое («всё сущее едино»). Это единство — не
метафора, а реальность, и о «сознании вселенной», поддер-
живающем её единство, можно говорить, как о некоем
совершенно безличном «боге». В таком рассуждении нет и
следа идеи абсолютного личностного Бога, Бога Библии.
Конечно, отрицание Творца как основы всего живущего и
подмена Его бесконечным, безличным Брахманом есть чисто
индуистский образ мыслей. Цель индуиста — окончательно
Непереводимая игра слов; название книги может означать «Её дело — делать
деньги, либо «Она занята спорными вопросами» (прим. пер.).

228
Новые религии и культы
слиться с такой безличной единой сущностью мира, пройдя
через ряд перевоплощений. Индивидуальная, личная жизнь с
его точки зрения — зло.
Как это ни парадоксально, индуистское обожествление
всего сущего проявляет себя, оставляя след в личности
каждого человека; бесконечный Брахман, учат индуисты,
содержится в каждом из нас. Эта частица Брахмана в человеке
называется Атман. Таким образом, индуистский бог присут-
ствует в личности всех и каждого. Нет предсущего Бога,
создающего мир и его законы. Индуистские тексты не
являются божественным откровением, предлагающим нрав-
ственный закон. В них запечатлен коллективный мистический
опыт древних индусов, сущность которого сводится к монизму
и пантеизму — всё сущее едино и всё есть бог. Многие нап-
равления движения «Новый век» сделали эту теологию
основой своего миросозерцания. Говоря словами Ширли
Маклейн, «Мы ничем не ограничены. Мы просто не сознаём
этого» («Танец в лучах света»).
Некоторые приверженцы «Нового Века» в поддержку
своего мировоззрения хитроумно ссылаются на Псалом 81:6
(«Я сказал: вы — боги») и на Послание к Колоссянам 1:27
(«Христос в вас, упование славы»). Что бы ни значили эти
места, вдумчивый читатель сразу видит, что в них не содер-
жится отрицание идеи всемогущего Бога-Творца и не
высказывается сомнений в правильности такой идеи. Любое
высказывание следует понимать в контексте, и библейский
контекст, в данном случае, ни в коей мере не может служить
подтверждением пантеизма или монотеизма индуистов.
Движение «Новый Век» разделилось на множество
направлений, далеко выходящих за рамки религиозных и
философских устремлений. Физик Фритьоф Капра в своих
книгах «Принцип дао в физике» и «Поворотный пункт»
пытается установить связь между недавними научными
открытиями и религией. Он справедливо утверждает, что
Альберт Эйнштейн показал относительность времени и
пространства. Но из того, что теория Эйнштейна верна, Капра
делает вывод, что всё, в том числе этические ценности,
относительно. При этом он признаёт, правда, что его
философские взгляды оказали влияние на ход его научных
рассуждений. Кроме того, Капра и другие согласные с ним
авторы, заключают, что действительность создаётся
человеческим сознанием. Такой вывод полностью проти-
воречит принципу противопоставления Творца и творения. В
системе Капра творуом является человек.

Движение «Новый Век»
229
Общеизвестно, что в любом научном исследовании
жизненно важную роль играет презумпция существования
внешней, объективной реальности. Если бы воцарилась идея
субъективной оценки действительности — солипсизм,
научное открытие стало бы невозможным, ибо в таком случае
не существовало бы ни надежных методов наблюдения и
исследования, ни объективных методов описания и обучения.
Исчезла бы цивилизация как таковая. Только библейское
миросозерцание делает возможным полноценное научное
исследование, даже если те, кто проводят такие исследования,
не желают добровольно признавать факт творения Вселенной.
Чтобы цивилизация могла существовать, необходимо хотя бы
молчаливое согласие с библейским принципом творения,
иначе человечество потеряет связь с действительностью и
останется наедине с порождениями своей фантазии.
Определения потеряют всякое значение, и словесное общение
превратится в бессмысленное бормотание.
Мэрилин Фергюсон, автор книги «Заговор Водолея»,
говорит об обнадеживающих перспективах роста движения
«Новый Век» с помощью создания коммуникационных сетей,
то есть, с использованием всех возможных видов связи между
отдельными направлениями и группами движения. Вслед за
Капра, Фергюсон выражает убеждение в том, что она
обнаружила скрытый механизм эволюции, автономную
творческую энергию жизни: небольшие количества, или
частицы, творческой энергии, говорит она, «стремятся достичь
всё более высокого уровня сложности и интеграции
структуры». Фергюсон забывает при этом давно замеченный
факт, вступающий в противоречие с эволюционной идеей, а
именно, что вселенная не прогрессирует энергетически, но
наоборот, неизбежно регрессирует, умирает вследствие
возрастания энтропии, в соответствии со вторым законом
термодинамики. Одно это соображение разрушает карточный
домик наукообразного романтизма Фергюсон. Если бы только
все наши желания могли сбываться! Увы, беспочвенные
желания — это всё, что остаётся на долю энтузиастов «Нового
Века».
Идеи «Нового Века» не обошли стороной и предста-
вителей медицинских профессий. Критик-социолог Иван
В философии под солипсизмом понимают крайнюю форму субъективного
идеализма, в которой несомненной реальностью признаётся только мыслящий
субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании (прим.
ред.).

230
Новые религии и культы
Иллич написал книгу «Немезида медицины», в которой
высказывает убеждение в том, что «медицина представляет
собой основную угрозу здоровью людей». Тревога врачей и
пациентов по поводу определённых опасностей применения
ортодоксальных медицинских теорий, обернулась вторжением
идей «Нового Века» в сферу здравоохранения. Среди этих
идей — концепция холистического исцеления. Холисти-
ческая медицина, как таковая, имеет веские основания для
существования — зарегистрировано множество случаев
несомненного исчезновения болезненных симптомов и, что
ещё важнее, холистические методы способствуют общему
повышению тонуса пациентов.
Однако вклад приверженцев «Нового Века» в холис-
тическую медицину не имеет позитивного характера.
Например, в ряде направлений хиропрактической медицины
ссылаются на некий «вселенский разум» как на источник
исцеления. Китайские традиционные методы массажа и
иглоукалывания основаны на принципах даосизма, важнейшим
из которых является принцип «Единства», то есть монизм.
Приверженцы оккультных вероучений пропагандируют
исцеление с помощью «экстрасенсорного восприятия» и
ясновидения. Духовный и психологический вред, наносимый
подобными методами лечения, подробно описывается в книге
Джона Уэлдона и Зола Левитта «Экстрасенсорное исцеление
как проявление оккультизма».
Характерная для современных людей преувеличенная
забота о здоровье вполне согласуется с нарциссическим
самолюбованием энтузиастов «Нового Века». Если человек
отрицает, что грех есть исходная причина всех его проблем и
трудностей, он начинает лихорадочно искать пути спасения от
смерти (и осуждения). «Поклоняющиеся здоровью
неспособны оставаться здоровыми», писал Дж. К. Честертон.
Быть здоровым хорошо, но здоровье не есть самоцель.
Неудивительно, что, руководствуясь подобным миросо-
зерцанием, последователи движения «Новый Век» погру-
жаются в самих себя и заняты исключительно собой. В конце
концов, что может иметь большее значение для пантеиста, как
Холизм («Философия целостности») учение, рассматривающее мир, как
результат ступенчатой творческой эволюции, направляемой нематериальным и
непознаваемым «фактором целостности». Важное место в холизме занимает
понятие поля, т.к. «взаимообщение», «взаимопроникновение» полей и есть то, что
называют причинностью и творчеством (прим. ред.).
Под хиропрактической медициной в США подразумеваются те виды
врачевания, которые в СССР принято называть мануальной терапией,
рефлексотерапией и бесконтактным массажем (прим. ред.).

Движение «Новый Век»
231
не собственная личность? «Мы все подавлены ненужным
чувством греховности и вины» — такова одна из предпосылок
этого эгоистического лжеблаговествования. Из очевидного
факта, что постоянное чувство вины разрушает нашу психику,
делается совершенно беспочвенный вывод: «Мы должны
использовать все возможные психологические средства, чтобы
избавиться от чувства вины и улучшить своё представление о
себе».
В Библии даётся прямое и точное определение нашей
духовной болезни: мы не только чувствуем вину, мы
виновны. И чем скорее мы искренне признаем свою вину
перед Богом и обретём исцеление во Христе, тем скорее
воцарится мир в наших отношениях с самими собой. От
чувства вины невозможно избавиться, игнорируя его — оно
исчезает, когда мы обращаемся ко Христу за всепрощением и
очищением.
Какую утончённую сеть самообмана мы плетём, какими
хитроумными и извращёнными методами пользуемся, когда
хотим сохранить уважение к самим себе! Утверждение, что
вина есть не более, чем самообман —величайшая ложь,
распространяемая сатаной в современном обществе. Как это
ни печально, многие так называемые христианские пропо-
ведники всячески уклоняются от необходимости говорить о
греховности человека, делая акцент исключительно на любви
и радости веры. Но если нет греха, нет спасения; если нет
спасения, нет духовного покоя! Конечно, приверженцев
«Нового Века» устраивает благовествование, которое «мягче
стелет». Идея несущественности вины — как раз то, в чём
нуждается это сатанинское по природе учение, пропа-
гандирующее самовозвеличение и себялюбие. Если пропо-
ведники «Нового Века» и преуспели, то не в последней
степени благодаря отсутствию мужества у тех, кто в наши дни
провозглашает Евангелие благодати Божьей.
Система образования представляет собой наиболее
эффективное орудие формирования культуры в обществе, где
образование контролируется и регулируется государст-
венными законами. Это не ускольнуло от внимания таких
пророков «Нового Века», как Мэрилин Фюргесон. В своей
книге «Заговор Водолея» она пишет, что идеи «Нового Века»
находят страстных пропагандистов в лице администраторов,
учителей и советников американской общеобразовательной
системы.
Чем более централизованным становится контроль над
общеобразовательными учреждениями, тем чаще тради-

232
Новые религии и культы
ционные ценности дома, семьи, нравственности и патриотизма
заменяются доктринами «Нового Века»: идеализируется
этический релятивизм; каждый должен решать сам за себя,
что хорошо и что плохо; нет ничего абсолютно верного и
абсолютно ложного; терпимость является всеобщим правилом.
Однако к иудео-христианской системе нравственных
ценностей, сформировавшей благоприятную культурную
среду, в которой последователи «Нового Века» имеют право
высказываться и распространять свои взгляды терпимость не
проявляется.
Из учебников истории выбрасываются описания событий,
стоящих во главе угла нашей цивилизации. Ничего не
говорится об истории евреев и появления Библии, о Личности
и деяниях Христа, игнорируется первое тысячелетие хрис-
тианской истории, византийское христианство, опускается
история Реформации, не упоминаются отцы-пилигримы. С
другой стороны, как показал Пол Витц, в финансируемых
государством учебных программах оккультизму, магии и
верованиям американских индейцев уделяется во много раз
больше внимания, чем иудео-христианской теме.
Слова «всемирное образование» звучат вполне невинно, и
мы не задаёмся вопросом, что за ними стоит. Но это не
международная общеобразовательная программа, а система
пропаганды философии «Нового Века». Принципа «все-
мирного образования» в наши дни придерживаются ведущие
издательства, публикующие учебные материалы. Каковы же
цели «всемирного образования»?
Во-первых, детям внушается с ранних лет не национально-
политический взгляд на устройство мира, а безразличный
тезис равенства и единства культур. Патриотизм не
поощряется. В качестве идеологии предлагается воинст-
вующий пацифизм. Термины «добра» и «зла» в применении к
нациям выдвигаются, как спорные, относительные концепции.
Так как в этой системе все мировые сообщества рассмат-
риваются как нравственно равные одно другому —
романтический взгляд на вещи, который вряд ли получил бы
широкую поддержку в годы конфронтации с нацистской
Германией! — христианская этика считается нежелательным
препятствием на пути достижения нового мирового порядка.
Проталкивая свои общеобразовательные программы,
религиозные лидеры «Нового Века» не гнушаются обманом.
Дик Сатфен открыто призывает видоизменить оккультную
терминологию «Нового Века» таким образом, чтобы ничего не
подозревающим гражданам было «легче переварить»

Движение «Новый Век»
233
доктрину движения. Например, некоторые деятели «Ноэого
Века» от образования, предложили заменить термин
«медитация» словом «сосредоточение», чтобы эмоциональное
отношение к нему школьников не было столь определённым.
В книге Барбары Кларк «Созревание таланта» открыто
утверждается, что все упомянутые выше доктрины «Нового
Века» должны пропагандироваться через систему общего
образования. «Действительность есть внешняя проекция
внутренних умозаключений, чувств и ожиданий». Вот такую
философию образования предлагает «Новый Век» грядущему
поколению.
Практическое приложение идей «Нового Века» в школах
привело к нарушению конституции Соединённых Штатов (в
частности, к нарушению Поправки Хэча) по меньшей мере в
семи крупных городах. Поправка защищает учащихся в
школах от принудительного психологического контроля. В
упомянутых городах пропагандисты «Нового Века»
применяли принудительное индоктринирование принципов
йоги.
Из всего, что здесь было сказано по поводу образования,
следует, что политическое приложение идей «Новою Века» —
жизненно важная задача в глазах приверженцев движения.
Политиков, распространяющих такие идеи, часто называют
«трансформационалистами»; они считают, что сознание в духе
«Нового Века», а следовательно, и новое миросозерцание,
приведут к глобальному изменению политических доктрин. В
числе практических политических задач «Нового Века»
указываются необходимость защиты природы как «части
нашего сознания» и пропаганды принципа женского равно-
правия или даже превосходства женщин. В конечном счёте,
считают идеологи «Нового Века», управление мировым
сообществом должна взять на себя Организация Объеди-
нённых Наций.
В 1972 году Доналд Кейс основал общество «Граждан
планеты» с целью пропаганды политических идей «Нового
Века»; бессознательными проводниками этой пропаганды
являются либерально настроенные элементы общества.
«Инициатива планеты» (как называют свою программу члены
общества) достигла кульминации, когда в 1983 году был созван
«Конгресс планеты» в канадском городе Торонто. В мани-
фесте, выпущенном этим съездом, в числе основных целей
указываются создание единого всемирного правительства и
радикальное изменение экономической системы.
Другое подобное общество, «Добрая воля мира»,

234
Новые религии и культы
приобрело известность благодаря книгам Алис Бейли, которая
заявляет, что её писания были сверхъестественным образом
вдохновлены неким тибетским духовным наставником. Она
защищает идею божественности человека и отрицает иудео-
христианский взгляд на Бога, человека и мир. Правления
организаций «Граждане планеты» и «Добрая воля мира»
располагаются в Нью-Йорке, непосредственно в комплексе
ООН.
Конгрессмен Чарли Роуз, представитель демократической
партии от штата Северная Каролина, основал «Группу
Конгресса по планированию будущего» которая выступает за
то, чтобы спиритам и экстрасенсам уделялось такое же
внимание, как и специалистам в других областях и занимается
изучением парапсихологических явлений. Роуз заявляет, что
примерно четверть членов Конгресса США вовлечена в такие
виды парапсихологической деятельности, как прорицание,
экстрасенсорное врачевание, телепатия и телекинез. Бывший
спикер Палаты представителей Джим Райт брал уроки по
технике прорицания. Гуру-ясновидящая Энн Геман
утверждала, что Райт обладает выдающимися экстрасен-
сорными способностями (см. газету «Ю.С.Ньюс энд Уорлд
Рипорт» за 5 декабря 1988 г.).
Сенатор-демократ из Род-Айленда, Клейборн Пелл,
председатель сенатского комитета по международным
отношениям — наиболее известный в Вашингтоне про-
пагандист изучения экстрасенсорного восприятия и энтузиаст
идей, изложенных в работах Ширли Маклейн. Более трёх лет
сенатор Пелл нанимает (за государственный счёт) специа-
листа, задачей которого является оказание руководящей
поддержки исследованиям в области «мирового сознания» и
экстрасенсорного восприятия.
Напряжённый интерес к философии и религии «Нового
Века» проявляют не только на Западе, но и в коммунис-
тических странах. На футбольном стадионе в Монголии 35
тысяч человек собрались послушать лекцию по экстрасен-
сорному восприятию. В 1985 году Советский Союз истратил
от 70 до 350 миллионов долларов на изучение экстрасен-
сорных явлений; в Соединённых Штатах на те же цели за то
же время было потрачено только 500 тысяч долларов. КГБ
изучал возможность телепатической остановки сердца
лягушки, а также возможность возбуждения в человеке
ощущений боли и удушья на расстоянии в 800 км.
Если этим миром будет править единое правительство, кто
войдёт в такое правительство? Пропагандисты «Нового Века»

Движение «Новый Век»
235
— Дэвид Спанглер и Уильям Ирвин Томпсон без обиняков
заявляют, что наверху политической пирамиды должны
находиться люди наиболее «созвучные миру духовно», т.е. те,
кто исповедуют вероучение «Нового Века». Так подтвер-
ждается глубокое наблюдение Дж. К. Честертона: «Человек
превращается в деспота в той степени, в какой его монотеизм
превращается в монизм».
Агрессивность пропаганды идей «Нового Века» в таких
сферах, как здравоохранение, образование и политика,
оказывает влияние и на деловой мир. Хотя устремления
восточных предшественников современного монизма были
обращены за пределы реального мира, применение индуист-
ской философии приверженцами «Нового Века» часто носит
вполне материалистический характер.
Джек Розенберг, который именует себя Вернером
Эрхардом с тех пор, как идеи «Нового Века» «разбудили его
духовное сознание», организовал семинары «EST», которые
посетило около полумиллиона людей. Сокращение «EST»
расшифровывается как «Erhard Seminars Training» —
«Общеобразовательные семинары Эрхарда». Слушателями на
этих семинарах являются выдающиеся представители
деловых кругов и специалисты, а также профессора таких
учебных заведений, как Гарвардская школа бизнеса,
Массачусетский технологический институт и Стэнфордская
школа бизнеса. За посещение этого «форума», как его
называет Эрхард, слушатели платят многие сотни долларов.
Целью Эрхарда является привести обучающегося «в
соприкосновения с бытием» в рамках 60 часовой программы.
Ощущение «соприкосновения с бытием», считает Эрхард,
поможет бизнесменам более эффективно работать в своей
области и иметь гораздо более высокий доход.
Нийл Чезанов в своей статье, опубликованной в журнале
«Новые женщины», описывает, что происходит на этих
семинарах, представляющих собой ускоренное индокт-
ринирование идей разрыва эмоциональных связей индиви-
дуальности с внешним Богом и освобождения от объективной
системы нравственных ценностей. Здесь мы снова встре-
чаемся со знакомыми доктринами «Нового Века» — «всё
сущее едино», «действительность есть наше личное представ-
ление», «мы ответственны только перед самими собой»,
«эффективность есть следствие соприкосновения с единством
бытия, а не мыслительного процесса». С 1984 года количество
семинаров Эрхарда значительно возросло благодаря
рекламной кампании, предпринятой его организацией «Транс-

236
Новые религии и культы
формэйшнл текнолоджиз, инкорпорейтед». Эрхард продал уже
много лицензий на проведение семинаров по его методу;
лицензия стоит 20 тысяч долларов с уплатой 8 процентов
годового дохода в течение последующих 5 лет.
Опрос восьмисот управляющих отделами кадров показал,
что значительное их число (около 14 процентов) считает
методы «Нового Века» эффективными в сфере управления
человеческими ресурсами. То же исследование подтвердило
общую заинтересованность менеджеров мировоззрением,
стоящим за этими методами.
Оценка принципов движения «Новый Век» с биб-
лейских позиций
(1) Для христианина невозможно отступить от основного
библейского определения Бога, данного в книге Бытия 1:1 —
«В начале сотворил Бог небо и землю». Попытка «ново-
вековцев», пускай и бессознательная, отрицать эту предпо-
сылку разрушает изначальную основу знания и душевного
здоровья. Не различая Творца и Его творения, мы остаёмся
наедине с бессмысленной вселенной, в которой нет никакого
предустановленного порядка. Единственная мировая законо-
мерность, допускаемая доктриной «Нового Века», есть
закономерность, деспотически навязанная силой.
(2) Бессмысленность отрицания Творца подтверждается
логическим следствием такой установки: нет Творца, нет и
данного нам Богом нравственного закона. Человечество
повергается в безнадёжный нравственный хаос. Без нравст-
венной ответственности перед Творцом не остаётся ничего,
кроме ответственности перед самим собой — и проповедники
«Нового Века» согласны с таким положением. Для них закон
становится шуткой, а животные побуждения — законом.
Приверженцев «Нового Века» не пугает такое рассуждение,
потому что, вопреки фактам и наблюдениям, ежи продолжают
романтически верить в «добрую природу» человека, что бы ни
подразумевалось под этими словами. На самом же деле о
«добре» в человеке может говорить только тот, кто воспринял
иудео-христианскую систему нравственных ценностей, ибо
только в такой системе слова «добро» и «зло» имеют
определённый смысл.
(3) Так как, согласно учению «Нового Века»,
действительность является лишь проекцией нашего сознания,
в искуплении грехов нет нужды. Учение о греховности
человека рассматривается как вредное, вызывающее негатив-
ное самоотношение. Следовательно всё, что нам нужно — это

Движение «Новый Век»
237
восстановить в себе уважение к собственной персоне. Христос
не мог умереть за чьи-либо грехи, говорят нам «нововековцы»
потому что Христос — всего лишь архетипический
персонаж вроде Будды. Мы все стремимся стать похожими на
Христа и Будду, — заявляют они. Христос и Будда, однако,
занимали радикально противоположные позиции. Будда учил:
«Зависимость от любого бога — болезнь».
(4) Процесс уподобления Христу (или Будде) для «ново-
вековцев» — это процесс приобретения «всё лучшей кармы»
посредством множества перевоплощений. Перево-площение,
однако, является чисто умственным построением, не
имеющим под собой никакого фактического основания. С
другой стороны, историческое свидетельство воскрешения
Христа из мёртвых подтверждено более чем достаточным
числом фактов (см. Рим. 4:25л
(5) Последователи «Нового Века» рассматривают историю
человеческого общества как грандиозную программу
эволюции, как движение к великому будущему. Эта теория
принимается ими как неоспоримая аксиома. Объективное
научное исследование, однако, показывает, что наш мир,
вместо того, чтобы становиться лучше, находится в состоянии
постоянного разрушения. Человеческое общество также
становится всё более и более разрушительным и жестоким (см.
Тим. 3:13), неспособным обращать во благо достижения
технического прогресса.
О чём следует помнить при встрече с представителем
движения «Новый Век»?
(1) Приверженцы «Нового Века» непохожи друг на друга.
Одни ведут себя воинственно и, возможно, одержимы бесами
— они явно настроены против окружающей их цивилизации и
стремятся уничтожать добро, исходя из чисто сатанической
ненависти к нему. Но таких, скорее всего, меньшинство.
Большинство составляют жертвы пропаганды отчаяния. Они
разочаровались в жизни. Они вообще не были в церкви или
посещали её редко. Их представления о христианском
Евангелии смутны или полностью искажены. Такие люди
становятся лёгкой добычей проповедников культов вообще, а в
наше время — проповедников «Нового Века» в особенности.
Для христианина любовь всегда является руководящим
принципом. Помня, что он тоже был отчуждён от Бога и
* Архетипы (первообразы) — первичные схемы образов, воспроизводимые
бессознательно (прим. ред.).

238
Движение «Новый Век»
одинок, христианин ищет спасения и добра для своих ближ-
них. И последователи «Нового Века» — тоже наши ближние.
(2) Христианину следует показать, что он способен со всей
ясностью ответить на вопросы, приводящие «нововековцев» в
отчаяние и замешательство:
(а) Есть ли смысл в окружающем нас мире?
Ответ: Да, смысл есть, потому что этот мир был создан
разумным, справедливым и святым Богом. Следствия этого
основного положения могут быть неочевидны для
приверженца «Нового Века». Их следует ему разъяснить.
(б; Какое значение может иметь человек, окружённый
миллиардами таких же, как он?
Ответ: Бесконечный, всеведущий Творец знает всё о
каждом, и хочет, чтобы каждый узнал Его личную, вечную
дружбу.
(в) Все вокруг умирают, умру и я. На что надеяться в
мире, где всё умирает?
Ответ: Смерть неизбежна; она есть следствие греха, но
Бог хочет даровать нам вечную жизнь. Иисус Христос
умер и восстал из мёртвых, искупив грехи мира, чтобы
каждый верующий в Него обрёл вечную и обильную
жизнь.
(3) Помните, что общества, воспринявшие учение,
лежащее в основе философии «Нового Века» — такие, как
Индия — вполне закономерным образом пришли к эпидемиям
и массовому голоду. Последователям «Нового Века» следует
указать на этот красноречивый исторический факт.
(4) Родители детей, посещающих общественные школы,
должны знать и понимать, чему учат их детей. Они должны
знать о существовании законов, защищающих их детей от
навязывания идей и ценностей, в том числе от таких методов
обучения, с помощью которых школьники могут быть
насильственно вовлечены в сферу оккультных представлений.
Среди таких законов — так называемая «поправка Хэча» к
Конституции США, обязывающая государство защищать
права школьников. Движение «Новый Век» противостоит
закону, запрещающему учителям оказывать давление на
учеников в области психологии, политики, секса и религии.

КНИГА II
Пол Аиттл

Глава!
Существует ли Бог?
Нет более важного вопроса в жизни человека, чем вопрос
— существует ли Бог. Каждый должен лично ответить на него,
и этот ответ влечет за собой далеко идущие последствия.
Мортимер Адлер в своем очерке о Боге в монументальном
труде «Синтопикон великих идей» говорит: «От признания или
отвержения Бога, зависит больше, чем от ответа на любой дру-
гой фундаментальный вопрос». Далее он объясняет, что это
значит практически: «Все развитие человеческой жизни зави-
сит от того, считают ли люди себя высшими существами во
вселенной или признают существование сверхчеловеческого
Существа, Которое они воспринимают, как о&ьект страха или
любви, как силу, с которой следует бороться, или как Господа,
Которому следует повиноваться. Среди тех, кто признает Бо-
жественное, многое зависит от того, представлено ли это Бо-
жественное просто идеей о Боге (являющейся объектом фило-
софских спекуляций), или живым Богом, Которому люди по-
клоняются благочестивыми действиями, составляющими рели-
гиозные ритуалы».
Мы должны с самого начала ясно заявить, что «доказать»
существование Бога естественнонаучными методами невоз-
можно. Но точно так же невозможно доказать естественнонауч-
ными методами и существование Наполеона. Причина заклю-
чается в природе самой истории и в ограниченности этих ме-
тодов. Для того, чтобы «доказать» что-то естественнонауч-
ными методами, доказуемое должно обладать свойством повто-
ряемости. Нельзя заявлять миру о новом открытии на основа-
нии одного проведенного эксперимента. История же, по самой
своей природе, неповторима. Невозможно «повторить» заново
рождение вселенной, возродить Наполеона, повторить убий-
ство Линкольна или распятие Иисуса Христа. Но тот факт, что
эти события не могут бьпъ «доказаны» путем повторения, не
опровергает их реальности.
Существует много вещей, не поддающихся проверке есте-
ственнонаучными методами. Эти методы применимы только к
вещам измеримым. Никто никогда не видел один метр любви
или килограмм справедливости, но было бы совершенной глу-
постью отрицать их реальность. Настаивать на «доказатель-
стве» существования Бога естественнонаучными методами —

Существует ли Бог?
241
все равно, что настаивать на измерении радиоактивности с по-
мощью телефона. Это невозможно, потому что он просто не
предназначен для этого.
Какие же мы имеем свидетельства в пользу существования
Бога? Очень важны в этом отношении недавние антропологи-
ческие изыскания, которые указьюают, что и среди наиболее
удаленных от цивилизации примитивных народов была рас-
пространена универсальная вера в Бога. И в ранней истории, и
в легендах разных народов мира мы находим исходную идею о
божестве, как об Едином Боге-Творце. Даже в сознании пред-
ставителей тех народов и обществ, которые сегодня исповеду-
ют политеизм, можно проследить намеки на первоначальную
идею о верховном Боге. Исследования в этой (Области за по-
следние пятьдесят лет поставили под сомнение идею об эволю-
ционном развитии религии, в соответствии с которой моноте-
изм — единобожие — является вершиной постепенного раз-
вития, начавшегося с политеистических представлений. Сегод-
ня нам становится все яснее, что представление об едином выс-
шем Боге является древнейшей традицией.
Но для наших целей в данный момент достаточно указать
на тот факт, что подавляющее большинство человечества во
все времена и повсюду верило в того или иного бога или богов.
Хотя этот факт ни в коей мере нельзя рассматривать, как бес-
спорное доказательство, нам, тем не менее, следует всегда пом-
нить об этом.
Далее следует рассмотреть закон причинно - следственных
отношений. Никакое следствие не может произойти без при-
чины. Мы, человеческие существа, и сама вселенная, являемся
следствием, у которого должна была быть причина. В конечном
итоге, мы подходим к Беспричинной Причине, которая и есть
Бог
Далее существование Бога подтверждается ясно наблюдае-
мым порядком и закономерностями вселенной. Никому не при-
дет в голову мысль, что наручные часы могут появиться без их
разумного создателя — инженера. Насколько же более неверо-
ятной должна выглядеть идея о том, что бесконечно сложная
вселенная возникла случайно. Или, что само по себе возникло,
например, человеческое тело, — этот поразительный и чрез-
вычайно сложный организм, который не перестает удивлять
нас своей структурой, конструкцией и эффективностью. Аль-
берт Эйнштейн, общепризнанно считающийся одним из вели-
чайших ученых всех времён и народов, был так восхищен всем
этим, что сказал: «Моя религия заключается в смиренном
поклонении перед безграничным Высшим Духом, явившим

242
Пуль к Истине
Себя в самых мелких деталях, какие мы только способны уло-
вить с помощью нашего ненадежного и ничтожного разума.
Это глубоко эмоциональное убеждение в существовании выс-
шего разума, который виден в непостижимой уму вселенной, и
составляет мою идею о Боге».
Существует бесчисленное количество доказательств упоря-
доченности вселенной. Невероятно, чтобы обезьяна, попавшая
в типографию, смогла бы набрать для печати Геттисбургское
обращение Линкольна. Если бы нам попалось это обращение,
мы бы сделали вывод, что единственным объяснением напеча-
тания этой копии может быть только стоящий за этим разум.
Так же совершенно невероятно, чтобы вода, со всеми ее каче-
ствами, возникла сама по себе. Бернард Рамм, цитируя Л.Дж.
Хендерсона, перечисляет некоторые из этих качеств:
«Вода имеет высокую теплоемкость. Это означает, что хи-
мические реакции внутри человеческого тела будут протекать
с достаточной стабильностью. Если бы теплоемкость воды
была низкой, мы бы «закипали» от малейшего движения. Если
мы поднимаем температуру водного раствора на 10 градусов по
Цельсию, мы ускоряем реакцию вдвое. Без этого специфиче-
ского качества воды жизнь едва ли была бы возможной. Океан
— это термостат мира. Вода выделяет большое количество
тепла, когда замерзает, а для превращения в пар требуется за-
трата большого количества энергии. Вследствие этого океан
представляет из себя своего рода амортизатор, смягчающий
жар лета и холод зимы. Если бы колебания температуры зем-
ной поверхности не смягчались океаном и не находились в пре-
делах определенных границ, все живое на земле либо свари-
лось бы, либо замерзло насмерть.
Вода является универсальным растворителем. Она раство-
ряет кислоты, основания и соли. Химически она довольно инер-
тна, являясь средой для реакций, но не участвуя в самих реак-
циях. В воде, содержащейся в крови, находится в растворенном
виде свыше 64 веществ. Возможно, если бы мы знали все эти
вещества, то их количество измерялось бы астрономическим
числом. В любом другом растворителе это была бы настоящая
каша! Без уникальных свойств воды та жизнь, которую мы зна-
ем, была бы невозможной».
А. Рендл Шорт отмечает следующие особенности воды:
«Она составляет больше половины веса большинства живот-
ных и растений. Она нелегко поддается разложению; в ней рас-
творимы многие вещества; она размягчает сухие вещества и
делает их гибкими; если в ней растворить соли, она становится
проводником электричества. Это чрезвычайно важное качество

Существует ли Бог?
243
для живого организма. И только она одна, или почти одна, из
всех известных нам жидкостей, достигает своей наибольшей
плотности при охлаждении не в точке замерзания, а при 4 гра-
дусах Цельсия. Это свойство имеет два весьма важных след-
ствия. Одно из них — это то, что озера и пруды замерзают с
поверхности, а не со дна. Благодаря этому рыбы выживают
даже в очень суровую зиму. Другое — это расширение воды
при замерзании, что приводит к дроблению камней (а также, к
сожалению, к трещинам в водопроводных трубах) и таким об-
разом формирует из них почву, прорезает скалы и долины и
создает условия для существования растительности. У воды, по
сравнению со всеми другими известными веществами, самая
высокая теплоотдача при испарении. Это свойство, в совокуп-
ности с другими, понижает температуру поверхности воды,
когда она нагревается от солнечных лучей».
Да и сама земля свидетельствует о наличии некоего плана.
«Если бы Земля была намного меньше по размеру, она бы не
удержала атмосферу (как, например, Меркурий и Луна); если
бы она была намного больше, в атмосфере бы содержался сво^
бодный водород (как, например, на Юпитере и на Сатурне).
Она находится на оптимальном расстоянии от Солнца — ма-
лейшее изменение этого расстояния сделало бы ее либо слиш-
ком горячей, либо слишком холодной. Наша Луна, благодаря
которой, возможно, образовались континенты и океаны, уни-
кальна в солнечной системе, и есть основания считать, что она
образовалась иначе, чем другие спутники планет, меньшие по
размеру. Наклон земной оси обеспечивает смену времен года и
т. д.».
Дю Ноюи говорит, что «вероятность формирования типич-
ной молекулы протеина, состоящей из 3000 атомов составляет
величину порядка 2.02 умноженных на 1023 степени, или прак-
тически равна нулю. Даже если вы будете трясти исходные
атомы со скоростью света, потребуется 10234 миллиардов лет,
чтобы получить необходимую для жизни молекулу протеина, а
существование Земли ограничено примерно 2 миллиардами
лет».
Всё вышесказанное, мы можем заключить словами Бер-
нарда Рамма: «1-я глава Книги Бытия имеет сегодня более вы-
сокую репутацию среди учёных, чем когда бы то ни было до
этого. Мы владеем сейчас методами определения момента вре-
мени, события или группы событий, с помощью которых дати-
руется известная нам вселенная. Согласно самым точным дан-
ным, имеющимся в нашем распоряжении, возраст вселенной
определяется четырьмя-пятью миллиардами лет. Серия расче-

244
Путь к Истине
тов приводит к примерно такому же выводу. На основании име-
ющейся у нас информации, мы не можем ждать от учёных од-
нозначного заключения в пользу сотворения мира, хотя оно и
не должно считаться невероятным. Возможно, придет день,
когда на основании данных физики, астрономии и астрофизи-
ки нам удастся получить от ученых такой вывод. А пока мы мо-
жем утверждать, что 1-ая глава Книги Бытия не звучит диссо-
нансом в общем потоке научной информации».
Именно это имел в виду апостол Павел, когда писал: «Ибо,
что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им;
ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания
мира чрез рассматривание творений видимы, так, что они без-
ответны» (Рим. 1:19,20). То же самое говорит псалмопевец: «Не-
беса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает
твердь» (Пс. 18:1).
Но предубеждение часто мешает прийти к совершенно
очевидному заключению. Наиболее поразительное признание в
предубеждении, препятствующем признать, что Бог — един-
ственное вероятное объяснение происхождения вселенной,
было сделано Дж.У.Н. Салливаном. Когда он умер, журнал
«Тайм» назвал его «одним из четырех или пяти наиболее бле-
стящих физиков-популяризаторов мира, объясняющих физику
простому человеку». Он сказал: «Начало эволюционного про-
цесса порождает вопрос, до сих пор остающийся без ответа.
Как зародилась жизнь на этой планете? До сравнительно не-
давнего времени почти общепринятым было учение о «спон-
танном самозарождении». Предполагалось, что низшие формы
жизни развиваются спонтанно, к примеру, из разлагающегося
мяса. Но тщательно поставленные эксперименты, и, в первую
очередь, эксперименты Пастера, показали, что такой вывод был
сделан на основании неточных наблюдений, и, с тех пор, была
принята доктрина, гласящая, что жизнь зарождается только от
жизни. До сих пор, судя по имеющимся доказательствам, это
объяснение выглядит единственно возможным. Но поскольку
оно указывает на прошлое, подразумевая какой-то изначальный
сверхъестественный акт творения, ученые находят его мало-
приемлемым. Это объяснение несет в себе нечто такое, что с
точки зрения существующей интеллектуальной атмосферы
имеет нежелательную философскую подоплеку, противореча-
щую концепции непрерывности, столь желательной для науки.
Это объяснение представляет собой разрыв в причинно-след-
ственной цепи и посему не может считаться научным, разве
только у науки не будет никакой возможности отрицать его. По
этой причине большинство ученых предпочитают верить, что

Существует ли Бог?
245
жизнь произошла каким-то еще непонятным нам образом из
неорганической материи в соответствии с физическими и хи-
мическими законами».
Здесь мы видим пример того, что убеждённость в несуще-
ствовании Бога, также является актом веры. Это теоретическая
предпосылка, точно так же, как убеждённость в существовании
Бога является предпосылкой для веры. Неверие даже более по-
разительно, если признать, что факты, по которым ориентиру-
ется наука, указывают на противоположное! Наука просто отка-
зывается признать заключение на основании того, что оно ей не
по вкусу!
Здесь важно заметить, что, хотя в природе существует мно-
го указаний на существование Бога, мы никогда не смогли бы
на основании этих природных фактов с полной уверенностью
утверждать ни того, что Он есть, ни того, каков Он. Тысячеле-
тия назад был задан вопрос: «Можешь ли ты исследованием
найти Бога?» (Иов 11:7). Ответ на этот вопрос: НЕТ! Пока Бог
не явит Себя Сам, мы обречены на сомнения и догадки.
У тех, кто верит сегодня в существование Бога, есть мно-
жество идей относительно того, каков Он. Некоторые, напри-
мер, считают, что Бог — вселенский жандарм, губящий
радость других. Они полагают, что Он наблюдает за ними с не-
бес, следя за тем, чтобы никто чересчур не наслаждался жиз-
нью. Заметив такого человека, Он кричит сверху: «Прекра-
тить!»
Другие воспринимают Бога, как сентиментального небес-
ного дедушку, доброжелательно покачивающегося и поглажи-
вающего Свою бороду, говоря: «Мальчишки всегда останутся
мальчишками!» Они верят, что, в конце концов, всё сработает
так, как надо, независимо от того, что они делают. И, по их мне-
нию, в этом и состоит, в основном, отношение Бога к человеку.
Третьи представляют Бога в виде большого огненного шара, а
себя — в виде маленьких искорок, которые, в итоге, к нему вер-
нутся. Есть и такие, как Эйнштейн, считающие Бога безликой
Силой или Разумом.
Герберт Спенсер, один из популяризаторов агностизма в
прошлом столетии, точно подметил, что никто не слышал о
том, чтобы птица вылетела за пределы атмосферы. По анало-
гии с этим, он сделал вывод, что конечное не может гюстигнуть
бесконечного. Его наблюдения верны, но он делает неверное
заключение. Он упускает еще одну возможность, а именно: что
бесконечное может постигнуть конечное. И именно это сделал
Бое Как сказал по этому поводу автор Послания к Евреям: «Бог,
многократно и многообразно говоривший издревле отцам в

246
Путь к Истине
пророках, в последний дни сии говорил нам в Сыне» (Евр.
1:1,2).
На протяжении всей земной истории, инициатива общения
с человеком всегда исходила от Бога. Полнота Его откровения
наступила, когда Он вошёл в человеческую историю Лич-
ностью Иисуса Христа. Облекшись в человеческую плоть, Он
жил среди нас, чтобы мы смогли Его понять. Если вы хотите
рассказать муравьям о своей любви к ним, как вам это сделать,
чтобы они вас поняли? Ясно, что для этого лучше всего стать
муравьем. Только так ваше существование и ваша личность
будут постигнуты ими полностью и по-настоящему. Вот что
сделал с нами Бог. Мы, как верно заметил Дж.Б. Филлипс,
«посещенная планета». Наилучший и яснейший ответ на воп-
рос, откуда мы знаем, что Бог существует, заключается в том,
что Он нас посетил. Все остальные указания — это просто
намеки. И они подтверждаются со всей убедительностью
рождением, жизнью, смертью и воскресением Иисуса Христа.
Другим доказательством реальности существования Бога
является Его явное присутствие в жизни людей сегодня. Там,
где в Иисуса верят и где Ему доверяют, происходит глубокая
перемена в людях, и, соответственно, в целом обществе. Одной
из наиболее впечатляющих иллюстраций этого является исто-
рия, описанная Эрнестом 1ордоном, капелланом Принстонского
университета. В своей книге «Долина реки Квай», он рас-
сказывает, как во время Второй Мировой Войны военно-
пленные, захваченные японцами на Малаккском полуострове,
были доведены почти до животного состояния и начали
отнимать еду у своих друзей, точно так же умиравших от
голода. В отчаянии пленники решили почитать Новый Завет.
Поскольку Гордон был студентом университета, они
попросили его руководить чтением. Гордон, по своему
собственному признанию, был скептиком, а просившие его
читать Новый Завет были неверующими. И все они уверовали
в Христа, когда познакомились с Ним во всей Его красоте и
силе, через ничем не нарушенную простоту Нового Завета.
Эта история о том, как группа голодных, вырывавших друг у
друга последний кусок, людей превратилась в общество,
скреплённое узами любви, ясно демонстрирует реальность
Бога в Иисусе Христе. И многие другие сегодня, хотя и в менее
драматических условиях, испытали реальность этого.
Таким образом, факты творения, истории и жизни наших
современников свидетельствует о том, что Бог существует, и
что человек может Его познать на личном опыте.

Глава 2
Бог ли Иисус Христос?
Мы не можем быть окончательно уверены ни в том, что Бог
существует, ни в том, каков Он, если Он Сам не проявит
инициативу и не откроется нам. Мы должны знать, каков Он, и
каково Его отношение к нам. Предположим, мы знаем, что Он
существует, но что Он подобен Адольфу Гитлеру — также
своенравен, злобен, жесток и предубеждён. Каким кошмаром
стало бы для нас подобное открытие!
Мы должны проникнуть вглубь истории, чтобы узнать, есть
ли там путеводная нить, ведущая к Божественному
откровению. И такая путеводная нить у нас есть. В глухой
деревушке, в Палестине, почти 2000 лет тому назад в хлеву
родился Младенец. Его рождение напугало царствующего
тогда Ирода. Ради того, чтобы уничтожить Младенца, Который
по слухам должен был стать царем иудеев, Ирод приказал
убить огромное количество маленьких мальчиков. Это
трагическое событие известно в истории по^названием
«избиения младенцев».
Родители этого Младенца -Иисуса, поселились вместе с
Ним в Назарете, где Он научился ремеслу Своего отца —
плотничьему делу. Он был необычным ребёнком. В 12 лет Он
поставил в тупик книжников и раввинов в Иерусалиме. Когда
родители пожурили Его за то, что Он остался в Иерусалиме и
не пошел с ними, Он ответил им непонятно и странно: «Или
вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит
Отцу Моему?» Этот ответ давал понять, что у Него с Богом
особые, уникальные отношения.
Он жил в неизвестности до тридцати лет, а потом начал
служение в народе, которое продолжалось три года. Его
служению было предначертано изменить ход истории.
Он был энергичной Личностью, и мы читаем о том, что
«множество народа слушало Его с услаждением». В отличие от
религиозных учителей Его времени «Он учил их как власть
имеющий, а не как книжники и фарисеи».
Вскоре, однако, все заметили, что Он делал потрясающие и
поразительные заявления по поводу Самого Себя. Из Его слов
стало ясно, что Он считал Себя Кем-то несравненно более
высоким, чем просто выдающимся учителем или пророком. Он
начал открыто говорить о Своей Божественности. Он поставил
Свою Личность в центр Своего учения. Он придавал чрез-

248
Путь к Истине
вычайную важность вопросу, который Он задавал Своим
последователям: «А вы за кого почитаете Меня?» Когда Петр
ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Матф. 16:15-16),
Он не был потрясен и не осудил Пегра. Напротив, Он его
похвалил!
Он говорил об этом ясно и определенно, и Его слова
производили на слушателей должное впечатление. Мы читаем:
«И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только
нарушал субботу, но и Отпем Своим называл Бога, делая Себя
равным Богу» (Иоанна 5:18).
В другой раз Он сказал: «Я и Отец — одно». Сразу же
вслед за этим иудеи захотели побить Его камнями, и тогда Он
спросил их, за какое из Его добрых дел они хотят Его убить.
Они ответили: «Не за доброе дело хотим побить 1ёбя камнями,
но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь
Себя Богом» (Иоанна 10:30-33).
Иисус явно претендовал на качества, которые могут быть
присущи только Богу. Когда через отверстие в крыше к Его
ногам спустили парализованного, Он сказал: «Чадо! про-
щаются тебе грехи твои» (Map. 2:5). Эти слова привели в вели-
кое негодование книжников, которые «помышляли в сердцах
своих: «Что Он так богохульствует? кто может прощать грехи,
кроме одного Бога?» (Map. 2:7). «Зная, о чем они думают,
Иисус сказал им: «Что легче? сказать ли расслабленному:
«прощаются тебе грехи»? или сказать: «встань, возьми свою
постель и ходи»? (Map. 2:9). И затем буквально следующее: «Но
чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле
прощать грехи, — говорит расслабленному, — тебе говорю:
встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Map. 2:11).
То, что слова «Сын Человеческий» подтверждают Его
Божественность, а не отрицают ее, как предполагают неко-
торые, следует из того, на что притязает Иисус, как Сын
Человеческий. Такими качествами может обладать только Бог.
В критический момент, когда из-за этих притязаний над Его
жизнью нависла угроза, Он подтвердил их перед перво-
священником, который задал Ему прямой вопрос: «Ты ли
Христос, Сын Благословенного?» Он сказал: «Я». И добавил:
«И вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и
грядущего на облаках небесных». Первосвященник разодрал
свои одежды и сказал: «На что еще нам свидетелей? Вы слы-
шали богохульство» (Map. 14:61-64).
«Его связь с Богом была настолько близкой, что Он ставил
знак равенства между отношением человека к Нему Самому и
отношением человека к Богу- Поэтому знать Его было то же

Бог ли Иисус Христос?
249
самое, что знать Бога (Иоанна 8:19, 14:9), видеть Его — то же
самое, что видеть Бога (12:44, 14:1), принять Его — то же
самое, что принять Бога (Map. 9:57), ненавидеть Его — то же
самое, что ненавидеть Бога (Иоанна 15:23) и почитать Его —
то же самое, что почитать Бога (5:23)*.
Эти заявления Иисуса могут иметь только четыре
возможных объяснения. Либо Он был обманщиком, либо
безумцем, либо легендой, либо Истиной. Если мы не признаем
Его Истиной, мы автоматически, даже не осознавая этого,
утверждаем одну из оставшихся трех альтернатив. Когда наши
друзья разделяют подобную точку зрения, нам следует попро-
сить их представить нам убедившие их в этом доказательства.
Часто при такой постановке вопроса они впервые начинают
понимать, что у них нет никаких доказательств в пользу их
утверждения. Более того, все имеющиеся в наличии факты
свидетельствуют об обратном.
Первое из возможных объяснений состоит в том, что Иисус
Христос знал, что Он не был Богом, но сознательно обманывал
Своих слушателей, чтобы придать больше авторитетности
Своему учению. Мало кто, (если вообще кто-то) серьезно
разделяет эту точку зрения. Даже те, кто отрицает Его
Божественность, утверждают, что они считают Иисуса
великим Учителем нравственности. Но они не замечают, что
эти два заявления взаимно исключают друг друга. Иисус едва
ли мог быть великим Учителем нравственности, если Он
заведомо лгал в таком важном вопросе Своего учения, как
вопрос о Своей Собственной Личности.
Вторая более благожелательная, но не менее невероятная
возможность состоит в том, что Он искренне заблуждался
относительно Самого Себя. Сегодня мы называем человека,
считающего себя Богом, безумным. И Иисуса действительно
следовало бы назвать сумасшедшим, если бы Он заблуждался в
таком важном вопросе.
Но когда мы смотрим на жизнь Христа, мы не видим в ней
никаких признаков ненормальности или неуравновешенности,
свойственных душевнобольным людям. Вместо этого, мы
находим величайшее самообладание, несмотря на крайне
тяжёлые обстоятельства. Во время суда, когда Его жизнь
находилась под угрозой, Он, стоя перед Пилатом, оставался
спокойным и невозмутимым. Как сказал об этом К.С. Льюис:
«Несоответствие между глубиной (и, я бы сказал, прак-
тичностью) Его нравственного учения и чрезмерным величием,
которое должно было бы следовать за Его теологическим
учением, никогда не было бы по-настоящему преодолено, если
бы Он не был Богом на самом деле».

250
Путь к Истине
Третья альтернатива заключается в том, что все разговоры о
Его притязаниях на Божественность являются легендой и что в
действительности Его фанатичные последователи в 3 и 4 веках
приписали Ему слова, которые потрясли бы Его Самого, если
бы Он их услышал. Вернись Он на землю, Он бы от них
отрекся.
Эта третья альтернатива, объясняющая все легендой,
опровергается открытиями современной археологии.
Существуют убедительные доказательства, показывающие, что
четыре биографии Христа были написаны во время жизни Его
современников. Не так давно доктор Вильям Ф. Олбрайт,
всемирно известный археолог, из университета Джонса
Хопкинса, сказал, что нет оснований считать, что какое-либо
Евангелие было написано позднее 70-го года н.э. Дело в том,
что совершенно невероятно, чтобы Благая Весть, как простая
легенда о Христе, не имеющая никакого фактического осно-
вания, смогла бы так распространиться, как она распро-
странилась, и оказать на людей такое влияние, какое она
оказала. Предположить это так же фантастично, как, например,
предположить, что кто-то в наши дни написал биографию
покойного Франклина Делано Рузвельта, утверждая, что
Рузвельт считал себя богом, прощал людям грехи и воскрес из
мертвых. Подобная дикая фантазия ни за что не сошла бы за
правду, потому что вокруг остается еще немало людей,
знавших Рузвельта! Идея о легенде не выдерживает критики в
свете чрезвычайно раннего (всего через несколько лет после
смерти Христа) написания Евангелия.
Единственная остающаяся альтернатива — признать, что
Иисус говорит истину.
Есть, однако, соображение, делающее простые заявления
не очень-то достоверными. Заявлять можно, что угодно. Это
может делать любой. Были в истории и другие люди, притя-
завшие на божественность. Одним из них был Божественный
Отец из Филадельфии, ныне покойный. Я могу притязать на
то, что я бог, и вы можете делать то же самое. Но при этом мы
все должны дать чёткий ответ на вопрос: «Какие доказа-
тельства можем мы представить в поддержку наших
притязаний?» В таком случае, вам не потребуется и пяти минут,
чтобы опровергнуть мое заявление. Возможно, не многим
больше времени потребуется, чтобы опровергнуть и ваше.
Было, безусловно, совсем нетрудно показать, что Божественный
Отец Богом не был. Но когда дело доходит до Иисуса из
Назарета, это не так просто. У Него были доказательства,
подтверждавшие обоснованность Его притязаний. Он сказал:

Бог ли Иисус Христос?
251
«... когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и
поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Иоанна 10:38).
В чем же состояли Его доказательства, Его «удостоверение
личности»?
Во-первых, Его характер соответствовал Его притязаниям.
Мы уже говорили, что многие пациенты психиатрических
лечебниц воображают себя самыми разными личностями. Но
их характер противоречит их заявлениям. Совсем иначе
обстоит дело с Христом. Мы не сравниваем Его с другими —
мы противопоставляем Его всем остальным. Он уникален —
как уникален Бог
Иисус Христос — безгрешен. Его земная жизнь была
настолько чиста, что Он мог бросить Своим врагам такой
вызов: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Иоанна 8:46).
Ему ответили молчанием, хотя Он обращался со Своим
вопросом к тем, кто был бы рад указать на недостатки Его. Мы
читаем об искушениях Иисуса, но мы никогда не слышали,
чтобы Он грешил. Он никогда не просил прощения, хотя и
повелевал Своим последователям, чтобы они это делали.
Это полное отсутствие чувства греховности у Иисуса
поразительно, учитывая, что мы наблюдаем совершенно
противоположную картину у святых и мистиков всех времён.
Чем ближе люди приближаются к Богу, тем больше они
сознают свои собственные моральные недостатки, свою
испорченность и слабость. Чем ближе человек к яркому свету,
тем лучше он видит, что ему необходимо омыться. Это верно
также и в области нравственной, когда дело касается обыкно-
венных смертных.
Поразительно также, что Иоанн, Павел и Петр, с ранних
лет усвоившие истину, что никто в мире не свободен от греха,
говорят о безгрешности Христа: «Он не сделал никакого греха,
и не было лести в устах Его». (1 Пет. 2:22); «в Нем нет греха» (1
Иоанна 3:5); «незнавшим греха» называет Иисуса Павел (2
Кор. 5:21).
Пилат, отнюдь не друг Иисусу, спросил: «Какое зло Он
совершил?» Он явно признавал невиновность Иисуса. А
римский сотник, бывший очевидцем Его смерти, сказал:
«Воистину Он был Сын Божий» (Матф. 27:54).
В Иисусе мы находим совершенную Личность. Рамм
указывает: «Если бы Бог был человеком, мы бы ожидали найти
в Его Личности настоящую человечность. Только Бог может
нам сказать, каким должен быть настоящий человек. В
благочестии Ветхого Завета, безусловно, ощущается ожидание
такого совершенного человека. Идеалом совершенства должен

252
Путь к Истине
быть человек, чье сознание полностью пронизано Богом,
человек, полностью посвятивший Богу свою, освященную Им
жизнь. Затем, рангом пониже, следуют другие добродетели,
достоинства и качества, характеризующие совершенную
человечность. Выдающиеся умственные способности не долж-
ны подавлять благочестия, и молитва не должна подменять
собой дел; преданность делу не должна переходить в
безрассудный фанатизм, и сдержанность — в безразличие. В
Христе мы находим совершенное соединение совершенных
качеств, потому что будучи воплощенным Богом, Он является
совершенным Человеком. Шафф описывает нашего Еэспода,
указывая на качества, перечисленные нами выше: «Его
преданность делу никогда не перерождалась в страсть, Его
постоянство — в упрямство, Его доброта — в слабость, Его
нежность — в сентиментальность. То, что Он был не от мира
сего, не делало Его безразличным и нелюдимым или излишне
фамильярным; Его самоотречение было свободно от
мрачности, а Его умеренность — от аскетизма. В Нем соеди-
нялись невинность ребенка с силой мужчины, всеохва-
тывающая преданность Богу — с постоянным интересом к
благополучию человека, нежная любовь к грешнику — с
бескомпромиссной суровостью к греху, царственное досто-
инство — с покоряющей скромностью, бесстрашие — с
мудрой предусмотрительностью, непоколебимая твердость — с
мягкой нежностью!»
Христос продемонстрировал власть над силами природы,
власть, которая может принадлежать только Богу, Создателю
этих сил.
Он успокоил разбушевавшуюся бурю и волны на Гали-
лейском море. Это вызвало у находящихся в лодке продик-
тованный ужасом вопрос: «Кто же это, что и ветер и море
повинуются Ему?» (Map. 4:41). Он обратил воду в вино,
накормил пятью хлебами и двумя рыбками 5000 человек,
вернул опечаленной вдове ее единственного сына, воскресив
его из мертвых, и вернул к жизни умершую дочь убитого горем
отца. Своему старому другу Он сказал: «Лазарь, иди вон» (т.е.
выйди сюда) — и на глазах у всех воскресил его из мертвых.
Замечательно и то, что Его враги не отрицали этих чудес.
Вместо этого, они искали момента, чтобы убить Его. «Если
оставим Его так, — говорили они, — то все уверуют в Него»
(Иоанна 11:48).
Иисус продемонстрировал присущую Создателю власть
над болезнями. Он вернул калеке способность ходить, немому
— речь и слепому — зрение. В некоторых случаях Он

Бог ли Иисус Христос?
253
исцелял врожденные дефекты, не поддающиеся обычному
лечению. Наиболее поразительный случай исцеления — это
исцеление слепого, описанное в 9-ой главе Евангелия от
Иоанна. Хотя этот человек не мог ответить на провокационные
вопросы фарисеев, то, что он пережил, было для него доста-
точно убедительным. «Одно знаю, что я был слеп, а теперь
вижу» — заявил он. Он был поражен, что его друзья не узнали
в его исцелителе Сына Божьего. «От века не слышано, чтобы
кто отверз очи слепорожденному», — сказал он. Для него это
свидетельство было совершенно очевидным.
Но самым главным доказательством обоснованности
притязаний Иисуса на Божественность, явилось Его воскре-
сение из мертвых. Пять раз на протяжении Своей жизни Он
предсказал, какой смертью Он умрет, и что через три дня
после этого Он воскреснет и явится Своим ученикам.
Нет сомнений, что это было серьезное испытание. Это
было заявление, легко поддающееся проверке. Его предска-
зание могло либо сбыться, либо не сбыться.
Воскресение является основополагающим событием
христианства. Если Христос воскрес, у нас не должно быть
никаких трудностей с принятием других чудес. И если мы
установим факт воскресения, мы ответим на главный вопрос о
Боге, о Его характере и о нашем отношении к Нему. Ответ на
этот основной вопрос даёт возможность ответить и на все
дополнительные вопросы.
Христос повернул историю, как мог повернуть её только
Бог Об этом очень красноречиво говорит Шафф: «Этот Иисус
из Назарета, без денег и оружия, покорил больше миллионов,
чем Александр, Цезарь, Мухаммед и Наполеон! без науки и
образования Он пролил больше света на дела человеческие и
Божьи, чем все философы и ученые вместе взятые! не пройдя
школы красноречия, Он говорил такие слова жизни, каких
никогда не говорили ни прежде , ни потом, и оказывал на
слушателей такое воздействие, о котором не могли бы мечтать
ни оратор, ни поэт! не написав ни единой строчки, Он
вдохновил ни одно перо и дал темы для большого количества
проповедей, речей, дискуссий, учебных томов, произведений
искусства и хвалебных песен, чем целая армия великих людей
древности и наших дней».
Наконец, мы знаем, что Христос — Бог и потому, что Его
присутствие и участие в жизни людей ощутимы и в двадцатом
веке. Сам по себе опыт общения с Ним еще не может служить
решающим доказательством, но, в совокупности с
объективным историческим фактом воскресения, он даёт

254
Путь к Истине
основание для твёрдой уверенности. Какие другие гипотезы
кроме того факта, что Иисус Христос воистину Сьш Божий,
способны объяснить всё это?

Глава 3
Бывают ли чудеса?
«Вы действительно верите, что Иону проглотил кит? И вы
всерьез воспринимаете рассказ о том, что Христос на самом
деле накормил 5000 человек пятью хлебами и двумя рыбами?»
— вот типичные вопросы многих современных скептиков.
Конечно же, говорят они, все эти истории с «чудесами» —
просто затейливый прием, с помощью которого Библия рас-
крывает духовную истину. Но их никак нельзя воспринимать
буквально.
И поскольку таких вопросов немало, гораздо важнее
разрешить проблему в корне, вместо того, чтобы бесполезно
дискутировать по поводу деталей. Это особенно касается
разрешения проблемы чудес. Дело не в отдельных чудесах, а в
самой идее чуда в принципе. Доказать, что какое-то опреде-
ленное чудо действительно произошло, еще не значит
ответить на вопрос. Разница во мнениях возникает по поводу
самой возможности чудес.
Тот, кто подвергает сомнению возможность чудес, часто
относится с недоверием к пророчествам о будущих событиях.
Эта проблема возникает от недостаточного представления о
Боге. Дело, таким образом, не в чудесах и не в пророчествах, а
в самом понятии о Боге. Как только мы признаем, что Бог
существует, проблема чудес тут же разрешится, поскольку,
согласно определению, для Бога нет ничего невозможного.
Однако если мы не признаем существования Бога, чудеса пред-
ставляются едва ли возможными, и, скорее, вовсе неве-
роятными.
Вопрос, в действительности, состоит в следующем:
«Существует ли всемогущий Бог, сотворивший Вселенную?
Если да, нам не трудно принять чудеса, в которых Он престу-
пает границы естественных законов, создателем которых Он
Сам и является. Очень важно постоянно помнить об этом
основополагающем принципе при обсуждении вопроса о
чудесах.
Существование Бога уже обсуждалось в одной из преды-
дущих глав.
Дэвид Юм и другие дают чуду следующее определение:
чудо — это нарушение естественных законов. Подобная пози-
ция, однако, практически обожествляет естественные законы,

256
Путь к Истине
возводя их на такую высоту, что Бог, каким бы Он ни был,
становится их пленником и, фактически, перестает быть
Богом.
В наш научный век у людей есть тенденция одухотворять
науку и естественные законы. Они не понимают, что эти зако-
ны — не более, чем безличные результаты наблюдений. Хрис-
тианин верит в естественные законы, т.е. в то, что почти всегда
у всякого следствия есть причина. Но, соглашаясь с этим,
христианин не ограничивает Бога в праве вмешиваться во всё,
что Ему угодно и когда Ему угодно. Бог выше этого закона, Он
над ним, за его пределами, и Он не связан им.
Законы никогда не влияют на что-либо, как Бог, вызывая то
или иное действие. Законы — это просто описание того, что
происходит.
Что, в сущности, является чудом? В наши дни мы
используем этот термин довольно свободно. Перепуганный
студент, сдав экзамен, говорит: «Это чудо!» Или если пол-
уразвалившийся ветхий автомобиль успешно доехал из одного
города в другой, мы говорим: «Это чудо, что такая развалина
еще ездит!» Мы пользуемся этим термином для обозначения
всего необычного или неожиданного. При этом мы далеко не
всегда подразумеваем Божественное вмешательство.
В Библии, однако, речь идет о чудесах совершенно другого
рода. В ней слово чудо означает вмешательство Бога, которое
меняет или приостанавливает обычное течение вещей.
Разумеется, в Библии описываются различные виды чудес,
и некоторые из них могут быть объяснены «естественными»
причинами. Например, воды Красного моря могли рассту-
питься в результате сильных ветров. Возможно, это могло бы
случиться и без вмешательства Бога. Чудо в данном случае
заключалось в удивительной точности времени событий. То,
что воды расступились именно в тот момент, когда израильтяне
достигли берега, и сошлись над египтянами лишь после того,
как все израильтяне благополучно вышли на сушу, указывает
на чудодейственное вмешательство Бога.
Но есть чудеса, которые никак не поддаются «естест-
венному» объяснению. Воскресение Лазаря из мертвых и
воскресение Иисуса Христа были совершены силами нам
неизвестными и находящимися за пределами так называемых
естественных законов. То же самое верно и в случае с много-
численными исцелениями. Одно время было модно объяснять
исцеления с позиций психосоматической медицины. Сегодня
мы знаем, что причина многих заболеваний носит не
физический, а психический характер. Если устранить

Бывают ли чудеса?
257
психические нарушения, физическое состояние больного
нормализируется само по себе. Некоторые медицинские
авторитеты утверждают, что до 80#всех заболеваний в наши
дни носят психосоматический характер.
Несомненно, в исцелениях Иисуса существует подобный
элемент, но некоторые из Его исцелений явно выходят за
пределы психосоматики. Возьмите, к примеру, исцеление
прокаженного. Совершенно очевидно, что в этом случае
природа болезни не была психосоматической. Прокаженные,
исцелявшиеся от своей болезни, испытывали на себе непосред-
ственное действие Божьей силы. Были среди недугов, исце-
ленных Иисусом, также болезни врожденные, как например, в
случае с человеком слепым от рождения (Иоанна 9). Поскольку
этот человек родился слепым, его исцеление никак нельзя
объяснить с психосоматических позиций.
Этот случай иллюстрирует ошибочность широко
распространенного среди современных мыслителей взгляда,
что люди в древности были чрезвычайно невежественными,
доверчивыми и суеверными. Они принимали за чудо многое из
того, что, как нам известно благодаря современной науке,
является просто природным феноменом. Например, если мы
сегодня пролетим на реактивном самолете над поселением
примитивного племени, люди этого племени, возможно, упадут
на землю и станут поклоняться богу серебряной небесной
птицы. Они, возможно, сочтут увиденное ими каким-то чудом.
Мы, однако, знаем, что самолет — это просто результат вопло-
щенных принципов аэродинамики и что никакого чуда в нём
нет.
Это положение, однако, каким бы убедительным оно ни
выглядело, чревато проблемами, поскольку не все чудеса
относятся к этому разряду. В случае со слепорожденным никто,
на протяжении всей истории человечества, никогда не слышал
о том, чтобы такой человек мог обрести зрение. И сегодня нам
нисколько не легче, чем в те времена, найти «естественное»
объяснение этому исцелению. А кто сегодня может найти
естественное объяснение воскресению нашего Господа?
Объяснение лучшее, чем то, которое было дано, когда все это
случилось? Никто! Мы просто не можем никуда уйти от
сверхъестественных аспектов библейского повествования.
Важно отметить, однако, что чудеса не противоречат
естественным законам. Скорее, «чудеса — это необыкновенные
явления, вызванные Богом. Тогда как естественные законы —
это обобщение обыкновенных явлений, вызванных Им».

258
Путь к Истине
Существует два взгляда на взаимосвязь между чудесами и
естественными законами. Некоторые выдвигают предполо-
жение, что чудеса являются результатом действия естест-
венных законов «высшего» порядка, которые в настоящее время
нам еще неизвестны. Совершенно очевидно, что, несмотря на
внушительные достижения современной науки, мы все еще
стоим на грани невежества. Когда мы достаточно расширим
наши знания, мы увидим, что вещи, которые мы считали чудом
сегодня, были, на самом деле, результатом действия более
высоких законов вселенной, о которых мы в то время не имели
представления.
Но «закон» в современном научном смысле — это нечто
такое, что действует постоянно и единообразно. Поэтому
говорить, что чудо — это результат закона более «высокого»
порядка, значит использовать этот термин в значении, отлич-
ном от общепринятого.
Но есть люди, которые рассматривают чудеса, как неза-
висимое, превосходящее всё влияние Бога, как проявление Его
сверхъестественной силы и власти. И кажется, что такой
взгляд больше соответствует действительному положению
вещей.
Библейские чудеса, в отличие от чудес, описываемых в
языческой литературе и в священных книгах других религий,
не отличаются причудливостью и фантастичностью. Они не
разбросаны беспорядочно и беспричинно по тексту. В
библейских чудесах всегда видны порядок и ясная цель. Они
сгруппированы вокруг трех периодов библейской истории:
Исхода; пророков, которые вели Израиль; и времени Христа и
ранней Церкви. Они всегда преследовали цель укрепить веру
путем подтверждения подлинности откровения и его
провозвестника или путем демонстрации Божьей любви через
избавление от страданий.
Чудеса в Библии никогда не совершались ради повышения
чьего бы то ни было личного престижа или ради завоевания
богатства и власти. Дьявол в пустыне искушал Иисуса вос-
пользоваться Его сверхъестественной силой и властью именно
для этого, но Иисус решительно отказался это сделать и
осудил сатану. Однако Иисус часто ссылался на чудеса, как на
доказательство истинности христианской Благой Вести. В
ответ на требование фарисеев ясно сказать им, является ли Он
Мессией, Иисус ответил: «Я сказал вам, и вы не верите; дела,
которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о
Мне» (Иоанна 10:25). И далее Он добавляет, что если они
колеб-лются и не могут принять Его притязаний на
мессианство, они должны были поверить Ему «по самым

Бывают ли чудеса?
259
делам» (14:11).
Бог подкрепил благовествование апостолов в начинавшейся
и еще не окрепшей церкви знамениями и чудесами.
Часто можно услышать вопрос: «Если Бог совершал чудеса
тогда, почему Он не совершает их сейчас? Если бы я увидел
чудо, я бы поверил!»
На этот вопрос дал ответ Сам Иисус, когда рассказал о
богаче, который мучаясь в аду, поднял глаза и стал умолять
Авраама послать кого-нибудь к его пяти братьям и предо-
стеречь их, чтобы они не попали в это ужасное место. На его
просьбу последовал ответ, что у его братьев есть Писание.
Богач возразил, что если бы кто-нибудь воскрес из мертвых,
они бы, потрясенные таким чудом, послушались его
увещевания. Ответ, полученный богачом, можно применить в
наши дни в той же степени, в какой он был применим тогда:
«Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки... если
Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых
воскрес, не поверят» (Лук. 16:29,31). Так же обстоит дело и
сегодня. Многие встали на рационалистическую позицию,
отрицающую какую бы то ни было возможность чудес. И
поскольку они знают, что чудеса невозможны, никакие факты
не сумеют убедить их, что чудеса всё-таки случаются. Они
всегда будут иметь наготове «естественное» объяснение.
Сегодня в чудесах нет необходимости, потому что у нас в
наличии есть достоверные исторические записи, в которых
описываются случившиеся чудеса. Как отмечает Рамм: «Если
чудеса доступны восприятию органами чувств, они могут
служить как свидетельство. Если они должным образом
засвидетельствованы, то это письменное свидетельство
обладает такой же ценностью и таким же весом, как личное
присутствие при этих событиях».
Каждое судебное разбирательство в этом мире основано на
достоверных свидетельских показаний, устных или
письменных. «Если Иоанн действительно был очевидцем
воскресения Лазаря и если он, будучи в здравом рассудке и
твёрдой памяти, точно и верно описал это событие, его
свидетельство имеет для нас такой же вес, как если бы мы сами
находились там и видели все происходившее».
Рамм перечисляет причины, почему мы можем считать эти
чудеса достаточным и заслуживающим доверия свидетель-
ством. Ниже мы суммируем его перечень:
Во-первых, многие чудеса совершались на глазах у пуб-
лики. Они не происходили втайне, при одном или двух
свидетелях, которые бы оповестили об этом позднее весь мир.

260
Путь к Истине
Эти чудеса можно было проверить прямо на месте
происшествия. Очень важно, что противники Иисуса никогда
не отрицали, что Он действительно творил чудеса. Они либо
приписывали их сатанинской силе, либо пытались их скрыть,
как, например, в случае с воскресением Лазаря, когда они
сказали: «Давайте убьем Его, прежде чем люди поймут, что
случилось и целый мир последует за Ним!»
Во-вторых, некоторые чудеса совершались в присутствии
неверующих. Очень важно отметить, что чудеса, на совер-
шение которых притязают различные культы и группы, редко
случаются, если при этом присутствует скептик. Совсем не так
обстояло дело с чудесами Иисуса.
В-третьих, чудеса Иисуса совершались на* протяжении
определенного периода времени с участием разнообраз-
нейших сил. Он продемонстрировал Свою силу и власть над
природой, когда обратил воду в вино; власть над болезнью,
когда исцелил прокаженного и слепого; власть над бесами,
когда изгнал их из людей, одержимых ими; сверхъестест-
венную власть во всеведении, когда обнаружилось, что Он знал
о Нафанаиле, сидевшем под смоковницей; власть созидания,
когда Он накормил 5000 человек несколькими хлебами и
рыбками; и, наконец, власть над самой смертью, воскресив
Лазаря и других.
В-четвертых, у нас есть свидетельства исцеленных. Как мы
упомянули ранее, у нас есть свидетельства таких людей, как
Лазарь, исцеление которых никак не могло быть результатом
психотерапевтического лечения или неверного диагноза.
В-пятых, эти чудеса нельзя не принимать во внимание из-за
непомерных притязаний, связанных с чудесами в языческих
религиях. В нехристианских религиях люди верят в чудеса
потому, что они уверовали в религию. Но в религии биб-
лейской чудеса являются частью тех средств, с помощью
которых устанавливается истинная религия. Это — отличие
необычайной важности. Израиль начал свое существование
благодаря ряду чудес. Закон был дан при сверхъестественных
обстоятельствах, и многие пророки были признаны Божьими
вестниками благодаря их способности совершать чудеса.
Иисус, придя на землю, не только учил, но и творил чудеса, и
Его апостолы тоже время от времени делали это. Это была
религия, чья подлинность по всем пунктам подтверждалась
чудесами.
Как пишет К.С. Льюис: «Все существенные черты
индуизма, я считаю, останутся нетронутыми, если убрать из
него всё чудесное. Почти то же самое верно относительно

Бывают ли чудеса?
261
мусульманства. Но с христианством это не пройдет. Христи-
анство — это ни что иное как история великого Чуда.
Христианство, отвергающее чудо, отвергает как раз все
специфически христианское».
Чудеса, описываемые в других книгах, не демонстрируют
того же порядка, чувства собственного достоинства и тех
целей, которые мы находим в Священном Писании. Но что еще
важнее, у них нет таких подтверждений их достоверности,
какие есть у библейских чудес. Мы уже обсуждали вопрос об
исторической достоверности библейского повествования.
Аналогичное исследование записей о чудесах в языческих
религиозных книгах ясно показывает, что между ними не
может быть никакого сравнения. То же самое можно сказать и о
так называемых чудесах и кажущихся исцелениях наших дней.
Они просто не выдерживают проверки. Но брать некоторые
чудеса из древней языческой религии или рассказы о сомни-
тельных чудесах наших дней и с их помощью демонст-
рировать несостоятельность всех заявлений о чудесах было бы
несправедливостью по отношению к чудесам Библии. То, что
некоторые из чудес являются обманом, еще не доказывает, что
все чудеса обман, точно так же, как существование фальшивых
денег не доказывает, что все деньги фальшивы.
Некоторые пытаются представить рассказы о чудесах как
результат богатого воображения очевидцев тех событий. Давно
известно, что люди чрезвычайно неточны при передаче
событий и своих впечатлений. Простой пример игры в
«испорченный телефон» подтверждает этот факт. На
основании этого, говорят противники чудес, совершенно
очевидно, что надежность свидетельских показаний человека
— вещь весьма сомнительная. Следовательно, евангельские
рассказы о чудесах можно считать результатом ошибочных
впечатлений, полученных невнимательными очевидцами.
На это можно ответить, что суды, тем не менее, не
перестали функционировать, и общепринятым остаётся
мнение, что очевидцы могут представить крайне важную
информацию. Хотя могут возникнуть вопросы по поводу
некоторых деталей, таких как: время несчастного случая,
скорость автомобилей и т.п., нельзя утверждать, что
несчастный случай не произошёл, на основании того, что в
показаниях очевидцев есть неточности. Как замечает Рамм,
смятые автомобили и раненые люди являются неопро-
вержимым свидетельством, с которым все согласны. Мы
должны хорошо понимать офаниченность таких аргументов,
как надежность свидетельских показаний. Полезно было бы

262
Путь к Истине
продемонстрировать, как некоторые из этих аргументов,
доведенные до логического конца опровергают то самое поло-
жение, которое они поддерживали. Например, те, кто проводит
эксперимент по установлению ненадежности человеческих
свидетельских показаний, вынуждены принимать свое сви-
детельство, как надежное, в противном случае им пришлось бы
отказаться от своих собственных заключений, поскольку они
являются результатом человеческого наблюдения, которое
ненадежно!
Иногда выдвигается другая идея, призывающая отбросить
рассказы о чудесах по той причине, что о них рассказали
верующие ученики и поэтому эти рассказы нельзя считать
«объективными». Но ученики просто были очевидцами
произошедшего. То, что очевидцы событий были учениками,
никакого отношения к делу не имеет. Вопрос состоит в том,
рассказали ли они правду. Как известно, свидетельство очевид-
цев — это лучшее из того, что мы можем получить; и для
большинства учеников испытанием их искренности явилась
смерть, с которой им пришлось столкнуться лицом к лицу ради
своих убеждений.
Мы не сказали бы сегодня в суде ради гарантии объек-
тивности свидетелей, что намерены выслушать показания
только тех, кто не был очевидцем несчастного случая и не
имели к нему никакого отношения. Мы также не стали бы
утверждать, что свидетельство очевидцев, включая пострадав-
ших, неприемлимо, потому что они «заинтересованная
сторона». Ключевой вопрос в каждом» случае — это искрен-
ность свидетелей, а не их близость к событиям или их
отношение к ним.
Вопрос о вероятности чудес — вопрос не научный, а
философский. Наука может только сказать, что чудеса не
происходят при обычном течении событий. Наука не может
«запретить» чудеса, потому что естественные законы их не
вызывают и, соответственно, не могут ничего запретить. Они
-— всего лишь описание происходящего. Христианство
включает в себя такое понятие, как естественный закон. «Для
теистической доктрины чудес существенно необходимо, чтобы
природа была единообразной в своём ежедневном проявлении.
Если бы природа была крайне стихийной, беспорядочной,
чудеса было бы невозможно заметить, равно как невозможно
было бы установить законы природы.
Не наука, а «научность» утверждает, что чудеса невоз-
можны. Ученый, как и любой другой, может только спрашивать:
«Достоверны ли эти исторические документы, описывающие

Бывают ли чудеса?
263
чудеса?»
Более того, чудеса в Библии являются неотъемлемой
составной частью Божьего общения с нами, а не просто
незначительным приложением к нему. Весь вопрос, в конечном
счете, упирается в то, существует ли Бог Разрешите для себя
этот вопрос, и проблема с чудесами перестанет быть
проблемой. Само единообразие природы, постоянство ее
законов, на фоне которых чудо выступает резким контрастом,
зависит от всесильного Законодателя, Который способен
переступать законы для достижения Своих высших целей.

Глаеа4
Почему Бог допускает зло и страдания?
Более серьезной, чем вопросы о чудесах или отношениях
между наукой и Библией, является мучительная проблема,
почему ни в чём неповинные страдают, почему дети рож-
даются слепыми, почему многообещающая жизнь рушится в
самом расцвете или почему существует социальная не-
справедливость. Почему всё время вспыхивают войны, в
которых погибают тысячи невинных людей, заживо сгорают
дети, и многие на всю жизнь превращаются в калек?
В классической постановке эта проблема звучит так: либо
Бог всемогущ, но не добр и не желает положить конец злу,
либо Бог добр, но не всемогущ, если Он не может оставить
зло.
Существует общая тенденция винить Бога за зло и стра-
дания и возлагать на Него всю ответственность за них.
На этот сложный вопрос нет простого ответа. К этому
вопросу нельзя отнестись легко или схоластически. Как
говорится в известном выражении, «шрамов нет у тех, кто не
имел ран». Но в данном вопросе следует помнить о некоторых
факторах.
Мы никогда не должны забывать, что Бог, сотворяя чело-
века, сотворил его совершенным. Человек не был создан, как
исчадие зла. Однако он, как человеческое существо, был
наделен способностью подчиняться или не подчиняться Богу.
Если бы человек подчинился Богу, проблемы зла и страданий
никогда бы не возникло. Он жил бы вечно в общении с Богом,
наслаждаясь этим общением и всем Божьим творением. Имен-
но такую судьбу предназначал человеку Бог, когда создавал его.
Однако первый человек возмутился против Бога, и каждый из
нас принял это возмущение за должное. «Посему, как одним
человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть
перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили»
(Рим. 5:12). Мы никогда не должны забывать, что за грех
ответственен человек, а не Бог.
Но многие спрашивают: «Почему Бог не создал такого
человека, который был бы неспособен грешить?» Безусловно,
Он мог создать такого человека. Но не забывайте: если бы Он
это сделал, мы бы перестали быть человеческими существами,
а стали бы машинами. Понравилось бы вам быть мужем

Почему Бог допускает зло и страдания? 265
говорящей куклы? Каждое утро и каждый вечер вы бы дергали
шнурок и получали в ответ прекрасные слова: «Я люблю тебя».
Вы никогда бы не обменивались с ней резкими словами, между
вами никогда не возникало бы конфликтов, никогда бы не было
сказано или сделано такого, что могло бы вас опечалить! Но
кто бы этого захотел? В таком браке не было бы также и любви.
Любовь — дело добровольное. Бог мог бы сделать нас
послушными, как роботов, но тогда мы перестали бы быть
людьми. Бог, очевидно, считал, что риск создать нас такими,
какие мы есть, стоил того. В любом случае, Он это сделал, и
мы вынуждены принимать действительность такой, какая она
есть.
Мы также должны признать, что Бог мог бы искоренить
зло, если бы захотел. Иеремия напоминает нам: «По милости
1оспода мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось»
(Пл. Иер. 3*22). Приближается момент, когда Он искоренит зло
в этом мире. Тем временем, Божья любовь и благодать
торжествуют, и Он предлагает милосердие и прощение
всякому, кто пожелает их принять.
Если бы Бог решид искоренить зло сегодня, Он бы довел
это дело до совершенства. Ему бы пришлось покончить с
нашими обманами, нашими личными пороками, нашим
недостатком любви, нашим неумением делать добро.
Предположим, Бог издал бы декрет, что сегодня в полночь все
зло будет удалено из вселенной; кто бы из нас уцелел здесь
после полуночи?
Но Бог сделал нечто с проблемой зла. Он сделал нечто
наиболее драматическое, наиболее дорогостоящее и наиболее
действенное — послал Своего Сына умереть за грехи людей.
Человек может избежать неотвратимого Божьего суда над
грехом и злом. Для человека стало возможным порвать с закре-
пощающей властью греха, вступив в личные отношения с
16сподом Иисусом Христом. Решение проблемы зла на личном
уровне заключается в жертвенной смерти Иисуса Христа.
Догадки о происхождении зла можно строить бесконечно.
Ни у кого нет исчерпывающего ответа. Этот вопрос относится
к категории «сокрытого», которое «принадлежит 1осподу»
(Втор. 29:29).
Мы имеем дело с непреложным фактом существования
реального зла, с которым нам приходится сражаться.
Частично наша проблема возникает от ограниченности
нашего понимания значения слова добро и его применения к
Богу. Хью Эван Хопкинс отмечает: «В своем знаменитом
очерке «О природе» Джон Стюарт Милль ясно ставит перед

266
Путь к Истине
читателями проблему, над которой бились мыслители всех
веков: если бы законом всего творения была справедливость, а
Творец его был всемогущим, тогда, в зависимости от
количества страдания и счастья, распределенных в мире, доля
каждого человека была бы прямо пропорциональна его добрым
или злым делам. Ни один человек не был бы хуже другого,
каждый бы получал то, что заслужил; несчастным случаям и
привилегиям не было бы места в таком мире, и жизнь каждого
человека разыгрывалась бы, как совершенная нравоучительная
пьеса. Даже по самой искаженной и ограниченной теории
добра, когда-либо сформулированной религиозными или
философскими фанатиками, в природе невозможны действия,
отражающие одновременно доброе и всесильное.
Проблема возникает главным образом из-за веры в то, что
«добрый и справедливый» Бог должен вознаграждать каждого
человека по заслугам, и что всесильный Бог может без труда
это сделать. То что награды и наказания в форме счастья и
неприятностей распределены в жизни произвольно и
беспорядочно, вызывает у многих людей сомнения либо в
доброте Бога, либо в Его всемогуществе.
Но был бы Бог добрым, если бы Он поступал с каждым
человеком точно по его делам? Подумайте, что бы это значило
для вашей жизни! Главная идея Благой Евангельской Вести,
раскрывающейся сначала в Ветхом, а затем в Новом Завете,
состоит не только в Божьей справедливости, но также в Его
любви, милосердии и доброте. Как мы все должны быть
благодарны за то, что Он «не по беззакониям нашим сотворил
нам, и не по грехам нашим воздал нам. Ибо, как высоко небо
над землею, так велика милость Господа к боящимся Его» (Пс.
102:10-11).
Идея доброты Бога, которая побуждала бы Его обращаться
с человеком в соответствии с тем, чего он заслуживает,
основана также на ложной предпосылке, что счастье — вели-
чайшее благо в жизни. Счастье обычно ассоциируется с прият-
ными условиями жизни, с благополучием. Однако истинное,
глубокое счастье — это нечто более серьезное, чем прехо-
дящие радости моментального наслаждения. И истинное
счастье не может быть нарушено страданиями. В Своей
безграничной мудрости Бог знает, что иногда определенные
результаты в нашем характере могут быть достигнуты только
через страдания. Оградить нас от этих страданий означало бы
лишить нас более высокого добра. Петр намекает на это, когда
говорит: «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную
славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном

Почему Бог допускает зло и страдания? 267
страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да
соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10).
Чтобы увидеть логические следствия этого «соответст-
венного вознаграждения», составляющего сущность идеи
Милля о справедливости в обращении Бога с человеком,
достаточно взглянуть на индуизм. Закон кармы гласит, что все
события сегодняшней жизни являются результатом действий в
жизни предыдущей. Слепота, нищета, голод, физическое
уродство, отверженность и прочие социальные страдания, все
это — наказание за зло, совершенное человеком в преды-
дущей жизни. Из этого следует, что всякая попытка облегчить
такую боль и страдания будет вмешательством в Божью
справедливость. Эта идея является одной из причин, почему
индусы на протяжении такого долгого периода так мало
сделали для облегчения положения своих несчастных. Неко-
торые просвещенные индусы говорят сегодня о социальном
прогрессе и переменах и пытаются что-то сделать, но им все
еще не удалось примирить эту новую идею с четкой древней
доктриной кармы, которая является основой индийской жизни
и мысли.
Концепция кармы, однако, предлагает четкое, простое и
ясное объяснение страданию; всякое страдание — это резуль-
тат совершенного в прошлом зла.
Но разве в каком-то смысле и христианство также не
утверждает, что страдания — это наказание от Бога?
Безусловно, по мнению многих это так. «Что я сделал,
чтобы заслужить такое?» — вот первый вопрос, который часто
срывается с уст пострадавшего. И его друзья, вслух или про
себя, говорят то же самое. Мы находим классический разбор
этой проблемы страдания и зла в книге Иова, в которой пока-
зано, как это жестокое предположение было принято друзьями
Иова. Это только усугубило его и так уже невыносимую боль.
На основании учения Ветхого и Нового Заветов мы можем
заключить, что страдание может быть Божьим наказанием, но
что во многих случаях страдание совершенно не связано со
злом, совершенным человеком. Нет никаких оснований авто-
матически делать заключение, что наказание свидетельствует о
вине.
Нет сомнений, что Бог — не сентиментальный, погла-
живающий свою бороду дедушка, сидящий наоблаке, который
считает, что «мальчишки останутся мальчишками». «Что посеет
человек, то и пожнет» (Гал. 6:7) — это серьезное предос-
тережение каждому. Бог поразил Мариам проказой за то, что
она бросила вызов авторитету Моисея, своего брата, которого

268
Путь к Истине
Бог поставил вождем народа Израиля. Бог отнял жизнь у
ребенка Давида, рожденного от его прелюбодеяния с Вир-
савией. И можно привести ряд других примеров. В Новом
Завете мы находим потрясающий пример Анании и Сапфиры,
пораженных смертью за ложь, обман и лицемерие. Во всех
этих случаях связь между страданием и грехом очевидна, но
далеко не всегда эта связь выступает настолько явно. По этому
вопросу недвусмысленно высказался Сам Иисус. Ученики,
очевидно, разделяли идею о заслуженном возмездии в теории
страдания. Однажды, увидев человека, слепою от рождения,
они пожелали узнать, чья вина была в том, что этот человек
родился слепым — его самого или его родителей? Иисус
прямо ответил, что в этом не были виноваты ни его родители,
ни он сам, «но для того, чтобы на нем явились дела Божий»
(Иоанна 9:1-3).
Когда речь зашла о галилеянах, безжалостно убитых Пила-
том, Иисус ясно показал, что они вовсе не грешнее других
галилеян, а затем подчеркнул, что восемнадцать человек,
убитых упавшей на них Силоамской башней, не были виновнее
остальных жителей Иерусалима. И на основании этих двух
примеров Он предостерегает: «Если не покаетесь, все так же
погибните» (Лук. 13:1-3).
Было бы большой самонадеянностью автоматически делать
вывод относительно нас самих, или кого-то другого, что всякая
трагедия или страдание объясняется Божьим судом. Далее, как
отмечает Хопкинс, из библейских примеров ясно, что если
невзгоды человека являются справедливой карой за его
проступки, страдающий никогда не остаётся в неведении
относительно того, что его несчастье — это наказание.
Одна из глубочайших истин всего Писания заключается в
том, что Божьему суду всегда предшествует предостережение.
На протяжении всего Ветхого Завета мы видим
повторяющиеся увещевания Бога и Его предостережения о
суде. Только после того, как эти предостережения упорно игно-
рируются и отвергаются, приходит суд. Прекрасным примером
этому служат слова Самого Бога: «...не хочу смерти грешника...
Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших: для чего
умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33:11).
Та же тема продолжается в Новом Завете. Невозможно
представить более берущую за сердце картину Божьей любви,
чем любовь Иисуса, рыдающего над Иерусалимом:
«Иерусалим, Иерусалим... сколько раз хотел Я собрать детей
твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не
захотели!» (Матф. 23:37). А вспомните слова Петра о том, что

Почему Бог допускает зло и страдания? 269
«Господь... долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но
чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
Как может добрый Бог посылать людей в ад? — вопрос,
задаваемый многими. Бог никого не посылает в ад? Каждый
человек посылает туда себя сам. Бог сделал все необходимое,
чтобы мы могли обрести прощение, искупление и очищение,
чтобы сделать нас пригодными для жизни в раю. Все, что нам
остается сделать — это принять Его дар. Если мы от него
отказываемся, у Бога не остается выбора, кроме как дать нам
то, что мы избрали. Рай, для тех, кто не хочет туда попасть,
окажется адом.
Хотя страдания бывают иногда наказанием от Бога, следует
рассмотреть несколько других возможностей. Как мы видели
ранее, человек повинен в том, что грех и смерть вошли во
вселенную. Мы не должны забывать, что злые дела во многих
случаях источник страданий и несчастий. Небрежность при
строительстве здания иногда приводила к тому, что оно
рушилось под сильным ветром. В результате кто-то бывал
ранен, а кто-то убит. Сколько жизней было загублено пьяными
водителями? Обман, ложь, воровство и эгоизм — все, чем
характеризуется наше общество сегодня, приносят всем
горький урожай страданий. Но мы едва ли можем винить за это
Бога! Подумайте о всех несчастьях, ставших результатом
неправедных действий человека — и вы поразитесь, какую
огромную долю страданий можно отнести на их счет.
Но человек на этой планете не один. Бог говорит нам о
присутствии врага. Он является в различных формах, в
соответствии с обстоятельствами. Он может явиться, как ангел
света или как рыкающий лев, в зависимости от обстановки и
преследуемых им целей. Его имя — сатана. Это он, с
позволения Бога, причинял страдания Иову. Иисус, в притче о
добром зерне и плевелах, объясняя, почему был загублен
урожай земледельца, сказал: «Враг человек сделал это» (Матф.
13:28). Для сатаны это огромное удовольствие — разрушать
Божье творение и причинять несчастья и страдания. Бог дал
ему ограниченную власть, и он не может коснуться тех, кто
находится в близких отношениях с Богом. «Противостаньте
диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7) — заверяет нас Слово
Божье. Тем не менее, мы можем отнести на счет сатаны многие
болезни и страдания в мире сегодня.
Чтобы ответить на вопрос, почему Бог дает сатане власть
приносить страдания, нам было бы полезно почерпнуть
немного мудрости из диалога Робинзона Крузо с Пятницей.
«Хорошо, ты говоришь, Бог такой сильный, такой могучий,

270
Путь к Истине
разве у Него нет столько мощи и сил, как у дьявола?» —
спросил Пятница. «Да, да, Пятница, — ответил я, — Бог
сильнее и могущественнее дьявола». «Но, — возразил он, —
раз Бог больше и сильней дьявола, почему Он не убил дьявола,
чтобы не было зла?» Поразмыслив, Рэбинзон Крузо ответил: «А
ты лучше спроси, почему Бог не убьет тебя и меня; ведь мы
тоже грешим и оскорбляем Его, но Он хранит нас, чтобы мы
раскаялись и были прощены».
При размышлениях о боли и страданиях, будь они
физические или душевные, следует не выпускать из виду еще
одно очень важное соображение. Бог не далекий, холодный,
недоступный властелин, безразличный к Своему народу и его
страданиям. Он не только знает о наших страданиях — Он их
чувствует. Мы никогда не испытывали боли и страданий,
которые не прошли бы сначала через сердце и руки Бога. Как
бы мучительно мы ни страдали, нам всегда полезно помнить,
что Сам Бог — великий страдалец. Утешением звучат слова
пророка Исайи, предсказывающего страдания Христа: «Он
был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изве-
давший болезни ...» (Ис. 53:3). Автор Послания к Евреям
напоминает нам: «Ибо, как Сам Он претерпел, бью искушен, то
может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18). И там же далее:
«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может
сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам,
искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15).
Проблема зла и страдания является одной из серьезнейших
проблем современности. Особенно острой она стала в наше
время с появлением ядерного оружия. Это все непростые
вопросы, и контроль над ситуацией нам не принадлежит.
Однако есть несколько указаний к разгадке этой проблемы.
Во-первых, как представил это Дж.Б. Филлипс: «Зло
порождено рискованным даром свободной воли».
Бог мог сделать нас машинами, но тогда бы мы были
лишены драгоценной свободы выбора и перестали бы быть
человеческими существами. Человек, во время своего, так
называемого, «падения» воспользовался свободой выбора в
пользу зла, что и является основной причиной существования
зла и страдания в мире. Так что за это несет ответственность
не Бог, а человек. Бог мог бы остановить все это, но тогда все
мы были бы уничтожены. Следует отметить, что «сущность
настоящего христианства заключается не во вмешательстве
Бога в процесс выбора, но в создании в самом человеке
желания избирать добро вместо зла». Пока вселенная имеет
смысл, действия каждого отдельного человека отражаются на

Почему Бог допускает зло и страдания? 271
других. Никто не изолирован от мира, как остров от материка.
Иначе наша жизнь была бы подобна игре в шахматы, где
правила меняются после каждого хода. Такая жизнь была бы
бессмысленной.
Во-вторых, большинство страданий в мире происходит от
того, что люди избирают зло вместо добра. Это очевидно, когда
грабитель убивает кого-нибудь. Иногда это менее очевидно,
как, например, когда принимаются нечестные решения в
правительстве или бизнесе, которые могут привести к потерям,
или когда результаты стихийных бедствий усугубляются
человеческой виной, потому что люди отказались при-
слушаться к предостережениям о надвигающемся тайфуне, об
извержении вулкана, о потопе и т.п.
В-третьих, — и это еще далеко не все — страдания допус-
каются Богом, как суд и наказание. Эту возможность никогда не
следует упускать из виду. Бог обычно допускает такого рода
страдания с целью восстановления и формирования характера
человека, и те, кто страдает в результате совершенного ими
зла, обычно знают об этом.
В-четвертых, у Бога есть непримиримый враг в лице
сатаны, которому дозволено совершать зло до последнего
Божьего суда. Тот факт, что в мире есть сила зла, которая
сильнее, чем сам человек, ясно виден из Божьего откровения и
из нашего жизненного опыта.
Вгпятых, Бог Сам — великий страдалец, и Он сделал все,
что нужно было сделать с проблемой зла, — принес вели-
чайшую для Него жертву, отдав на смерть Своего едино-
родного Сына, Иисуса Христа. Последствия, которые зло могло
бы оказать на вечность, были ликвидированы; грех прощен, мы
получаем новую жизнь и силу избирать то, что праведно, когда
мы принимаем 1Ьспода Иисуса Христа.
Возможно, для веры труднее всего признать, что Бог добр.
Многие факты, взятые в отдельности, указывают на обратное.
Хельмут Тилеке из Гамбурга говорит, что, если смотреть на
кусочек ткани через увеличительное стекло, рисунок в центре
будет выглядеть четким, а по краям — расплывчатым. Но мы
знаем, что рисунок по краям на самом деле четкий, как и в
центре. Жизнь, говорит он, подобна этому кусочку ткани.
Многие ее края выглядят расплывчатыми, многие обстоя-
тельства и события мы не в состоянии понять. Но о них надо
судить на основании четкости и ясности, которую мы видим в
ее центре — кресте Иисуса. У нас нет необходимости строить
догадки о доброте Бога по обрывочным знаниям. Бог дал
ясное откровение о Своем характере и драматически

272
Путь к Истине
продемонстрировал его на Кресте. «Тот, Кто Сына Своего не
пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и
всего?» (Рим. 8:32)
Бог не просит нас понимать это. Все, что от нас требуется
— это верить Ему, точно так же, как мы просим нашего
ребенка просто верить, что мы его любим, когда ведем его к
врачу, хотя он, возможно, не может ни понять, ни оценить
этого.
Мир наступает, когда мы начинаем понимать, что нам дано
видеть только несколько нитей в великом полотне жизни и
Божьей воли и что у нас нет перед собой целиком всей
картины.
И тогда с облегчением и радостью мы сможем подтвердить,
что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все
содействует ко благу» (Рим. 8:28).
Временами от нашей реакции на страдание зависит,
принесет ли оно благословение или причинит нам вред. От
одного и того же солнца масло тает, а глина затвердевает.
Когда, с Божьей помощью, мы сумеем увидеть всю жизнь
через призму веры в Божью любовь, мы подтвердим вместе с
пророком Аввакумом: «Хотя не расцвела смоковница и не было
плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не
дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в
стойлах, — но и тогда я буду радоваться о 1осподе и веселиться
о Боге спасения моего» (Авв. 3:17,18).

Глава 5
Обличается ли христианство
от других религий?
Сегодня в нашем делающемся всё более и более тесном
мире, с небывалой интенсивностью, происходят встречи
культур, наций, рас и религий. В этот век сверхзвуковых
самолетов от любой точки земного шара нас отделяет не
больше, чем 24 часа. Телевизор приносит к нам в гостиную
коронацию Римского Папы, самосожжение буддийского монаха
и мусульманскую религиозную церемонию, совершаемую
политическим лидером.
Почти 100000 студентов из полутора с лишнем сотен стран
приезжают ежегодно учиться в более чем две тысячи
колледжей и университетов США. Яркие сари грациозных
индийских женщин и замысловатые тюрбаны стройных сикхов
стали знакомой картиной и в наших крупных населенных
центрах, и в маленьких университетских городках. И вдобавок
— много тысяч дипломатов, бизнесменов и туристов,
приезжающих с ежегодными визитами.
Многие из этих посетителей попадают на родительские
собрания, на собрания благотворительных клубов, в церкви, где
они выступают перед собравшимися, знакомя их со своей
культурой и религией. Это искренние, образованные и умные
люди.
Когда человек встречается с этими заморскими гостями и
узнает об их религиях, естественно возникает вопрос —
уникально ли христианство среди других религий мира, или
оно является всего лишь одной из форм выражения основной
темы, которая свойственна всем религиям? Иначе говоря,
возникает вопрос: «Разве не поклоняется искренний
мусульманин, буддист, индус или еврей тому же самому Богу,
Которому поклоняемся мы, только под другим именем?» Или,
совсем откровенно: «Разве Христос — единственный путь к
Богу?»
При ответе на этот вопрос крайне важно освободиться от
содержащегося в нем эмоционального заряда. Когда
христианин утверждает, что Иисус Христос — единственный
путь к Богу и что без Него спасения быть не может, он вовсе не
хочет этим сказать, что он лично, или христиане вообще,

274
Путь к Истине
лучше всех остальных. Некоторые люди ошибочно воспри-
нимают христиан, как членов какого-то закрытого клуба, как
своего рода братство с расистской сегрегацией в качестве
одного из пунктов устава. Если бы только это братство, эти
христиане не были такими непримиримыми фанатиками,
думают такие люди, они бы проголосовали за изменение
правил членства и приняли в свои ряды всех, кто верит в Бога.
«Зачем непременно настаивать на Иисусе Христе?» — часто
спрашивают нас. «Почему не согласиться на Боге, и только'на
Нем одном?» Все это подводит нас к самому главному вопросу.
Христиане утверждают, что Иисус Христос — единст-
венный путь к Богу, потому что Писание говорит: «Ибо нет
другого имени под небом, данного человекам, которым надле-
жало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Христиане верят в это не
потому, что они сделали это своим правилом, но потому, что
Иисус Христос учил: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не
приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Иоанна 14:16).
Христианин не может оставаться верным своему Господу и в то
же время утверждать что-то иное. Он сталкивается с
проблемой истины. Если Иисус Христос — Тот, за Кого Он
Себя выдавал, тогда у нас по этому юпросу есть авторитетное
слово Самого Бога. Если Он — Бог, и другого Спасителя нет,
тогда, совершенно очевидно, Он — единственный путь к Богу
И христиане не могут изменить этого факта голосованием или
как-либо ещё.
Существуют законы, за нарушение которых полагается
наказание, размер которого определяется обществом. Есть
другие законы, к которым это правило не относится. Например,
размер штрафа за проезд на красный свет определяется
обществом. Он может быть установлен в размере 25 или 5
долларов или отменен вообще.
Но в случае с законом всемирного тяготения, однако,
наказание за его нарушение обществом не определяется. Люди
могут единогласно проголосовать за отмену этого закона на
час, но никто в здравом уме не станет прыгать с крыши, чтобы
проверить, подчинился ли закон результатам голосования! Нет,
наказание за нарушение этого закона неотделимо от самого
акта нарушения, и человека, нарушившего его, придется
соскребать с тротуара, несмотря на единогласно принятое
решение о временной отмене этого закона!
Как есть неоспоримые физические законы, так есть и
неоспоримые законы духовные. Один из них гласит — Бог
открыл Себя во Христе. Другой — только посредством смерти
Христа, человек примиряется с Богом.

Отличается ли христианство от других религий? 275
Утверждая исключительность Христа, христианин не
имеет никакого права становиться в позицию превосходства.
Он должен говорить, как грешник, спасенный по милости. Как
прекрасно выразил это Д.Т. Найлз с Цейлона: «Евангелизм —
это один нищий, говорящий другому нищему, где можно найти
пищу».
После того, как опасность эмоционального взрыва устра-
нена, необходимо перейти к важнейшему вопросу истинности.
Искренняя вера во что-то не делает это что-то истиной, что
может подтвердить каждый, кто когда-либо взял из аптечки в
темноте не тот пузырек с лекарством. В вере не больше силы,
чем в объекте этой веры, независимо от того, какой бы иск-
ренней и интенсивной эта вера ни была. Медсестра
совершенно искренне, с самыми лучшими намерениями
закапала в глаза новорожденному карболовой кислоты вместо
нитрата серебра. Ее искренность не спасла ребенка от
слепоты.
Эти же принципы применимы к вопросам духовного
характера. Вера во что-то не делает это что-то истиной, тогда
как отрицание истины не делает ее ложью. Факты остаются
фактами, независимо от человеческого отношения к ним. В
делах религиозных главным вопросом всегда будет вопрос:
«Истина ли это?»
Возьмите, к примеру, факт божественности, смерти и
воскресения Иисуса Христа. В христианстве эти факты
считаются центром христианской Благой Вести. Ислам же
отрицает божественность, смерть и воскресение Христа. В
этом критически важном пункте один из этих взаимно проти-
воречащих взглядов должен быть ошибочным. Оба они не
могут быть верными одновременно, как бы искренне ни верило
в них любое множество людей.
Много было сказано по поводу сходства религий мира.
Многие люди наивно считают, что иные религии не отли-
чаются в основном от христианства, обещая и делая примерно
то же самое, что обещает и делает оно, только другими
словами.
В действительности некоторое сходство между религиями
есть, но различий, тем не менее, значительно больше.
К чертам сходства относится сущность Золотого Правила,
которое содержится почти в каждой религии. Со времен
Конфуция существует принцип, в той или иной форме призы-
вающий не делать другим того, чего бы ты не хотел, чтобы
тебе делали другие. Многие ошибочно заключили, что это и
есть сущность христианства. Но если бы Иисус Христос дал

276
Путь к Истине
нам только Нагорную Проповедь и Золотое Правило, наше
отчаяние от этого, фактически, только бы усугубилось. Как мы
уже сказали, Золотое Правило было у человека еще со времен
Конфуция. Проблема человека никогда не заключалась в том,
что он не знал, что ему нужно было делать. Его проблема
заключалась в том, что, зная, что он должен был делать, он не
имел на это достаточно сил.
Христос повысил этический уровень и поэтому предъявил
людям более высокие требования. Это само по себе повышает
уровень нашего отчаяния. Но это не все, что сделал Христос, и
в этом заключается главное отличие христианства от других
религий. Христос предлагает дать нам Свою силу, чтобы мы
могли жить такой жизнью, какой должны. Он дает прощение,
очищение и Свою собственную праведность — все, как дар,
ничем не заработанный. Он примиряет нас с Богом. Он делает
для нас то, чего мы никогда не смогли бы достичь само-
стоятельно.
В любой другой религии даются только советы, что нам
необходимо делать. Следуйте в жизни этим путем, — говорят
эти религии, — и вы добьетесь расположения Бога и, в
конечном итоге, достигнете спасения. В каком-то смысле все
религии — это набор инструкций по плаванию для утопа-
ющего, и лишь христианство — спасательный круг для него.
Д.Т. Найлс также заметил, что в других религиях добрые
дела совершаются «для того, чтобы», тогда как в христианстве
они совершаются «потому что». В других религиях добрые
дела — это средства, с помощью которых человек надеется
заработать спасение. В христианстве спасение — это
свободный дар, доступный всем, благодаря делу совершенному
Христом; это «потому что» становится внутренней
потребностью, средством для выражения любви к Богу Или,
иными словами, лозунг других религий: «Делай!», тогда как
лозунг христианства: «Сделано!»
Христианство — это то, что Бог сделал для человека,
протянув ему руку помощи. Другие религии — это то, что
делает человек, ища Бога и стараясь достичь Его.
Из-за этого фундаментального различия только хрис-
тианство может дать заверение в спасении. Благодаря тому,
что наше спасение зиждется на том, что сделал для нас и дал
нам Бог, мы можем с уверенностью сказать вместе с апостолом
Павлом: «...мы...желаем лучше выйти из тела и водвориться у
Ехлюда...» (2 Кор. 5:8).
В каждой религии, основывающейся на «делах», уверен-
ности в спасении достичь невозможно никогда. Как вы можете

Отличается ли христианство от других религий? 277
быть уверены, что совершили достаточно добрых дел, чтобы
заслужить спасение? Вы этого никогда не знаете и никогда не
сможете узнать. И страх не отступает, потому что у вас нет
уверенности в спасении.
Спасение в христианстве и спасение во всех других рели-
гиях мира — это совершенно разные понятия. Точно так же
непохожи и цели, к которым стремится христианство и все
остальные религии.
В буддизме, например, высшая цель — достичь нирваны,
или исчезновения всяких желаний. Согласно буддийскому
учению, вся боль и страдания происходят от желания. Если
человек сумеет одержать верх над своими желаниями, следуя
по восьмиступенчатой тропе озарения, он достигнет нирваны,
т.е. абсолютного покоя, Это то же самое, что задуть свечку. И
это то, что должно произойти с жизнью и сознанием, когда
нирвана будет достигнута.
В индуизме конечная цель — также нирвана, но здесь этот
термин имеет другое значение. Нирвана здесь — это окон-
чательное слияние с брахманом, всё пронизывающим безлич-
ным, абсолютным духовным началом, которое и является богом
индуизма, Это состояние сравнивается с возвращением капли
воды в океан. При таком единении, слиянии с Богом
индивидуальность теряется, но без абсолютного само-
устранения личности, присущего буддизму. Нирвана в
индуизме достигается через повторяющиеся циклы рождения,
жизни, смерти и нового рождения. Как только какое-нибудь
животное, насекомое или человек умирает, оно или он
возрождается в другой форме. Произойдёт ли это рождение на
более высокой или на более низкой жизненной ступени,
зависит от морального уровня предыдущей жизни. Если это
была хорошая жизнь, родившееся существо попадает на более
высокую ступень существования, то есть, в жизнь, где будет
больше удобств и меньше страданий. Если предыдущая жизнь
была недостаточно моральной, рождённое существо
перемещается на ступень ниже, в область страданий и нище-
ты. Если умирает человек, достаточно плохой, он возрождается
не как человек, а как животное или насекомое. Этот закон
пожинания в будущей жизни плодов, посеянных в жизни
настоящей, называется законом судьбы. Этим объясняется то,
почему индуисты не станут убивать даже насекомое, не говоря
уже о священной корове, хотя подобного рода верования
создают для населения большие проблемы в области гигиены и
здоровья. То, что нам на западе кажется странным, любо-
пытным и даже нелепым, для индуса совершенно ясно, разумно

278
Путь к Истине
и логично, и мы сами начинаем понимать эту логику,
познакомившись с учением индуизма.
В исламе небо — это рай, наполненный вином, женщинами
и песнями. Ирония состоит в том, что этот рай достигается
ценою жизни, лишенной всего чем человек будет вознагражден
в раю. В дополнение к воздержанию, мусульманин должен
соблюдать пять основ ислама: повторение догмата веры,
совершение паломничества в Мекку, раздачу милостыни
нищим, совершение молитвы пять раз в день и соблюдение
поста в месяц рамадан.
Здесь, опять-таки, нет возможности быть уверенным. Я
часто спрашивал индусов, мусульман и буддистов о том,
достигнут ли они нирваны и попадут ли в рай, когда умрут.
Еще ни разу я не получил утвердительного ответа. Вместо
этого они указывали на несовершенство их жизни, которое
было препятствием для осуществления их заветной цели. Все
эти религиозные системы не дают уверенности, потому что
спасение в них зависит от количества заслуг, заработанных
каждым отдельным человеком.
Даже основное понятие о Боге, по поводу которого мы,
кажется, должны были бы согласиться, обнаруживает огромные
расхождения во мнениях. Тот, кто считает, что все верящие в
Бога люди могут объединиться, независимо от того, каким
именем они этого Бога называют, упускает из виду, что слово
«Бог» не означает ничего, без того определения, которое мы
ему даем.
Будда, вопреки распространенному мнению, не был божест-
вом. На самом деле в вопросе о существовании Бога он был
агностиком. Если Бог существует, подчеркивал Будда в своем
учении, Он не может помочь человеку достичь озарения.
Чтобы обрести его, каждый человек должен трудиться сам.
Индуизм — пантеистическая религия. «Пан» по-гречески
означает «все», теос — «бог». Индусы верят, что Бог и
вселенная идентичны. В центре их мировоззрения находится
концепция «майи». Майя означает, что материальный мир —
это иллюзия, и что реально — лишь духовное и невидимое.
Брахман — это безличная, всепроникающая вселенская сила, и
высшая цель для человека — слиться с «богом» в нирване.
Буддизм также учит, что материальный мир — это иллюзия.
Совершенно очевидно, почему современная наука появилась в
христианском мире, где верили в Личностного Бога и в
упорядоченную вселенную, в противоположность религиозно-
философским концепциям Востока. Лег^о понять, почему
большая часть научных открытий была сделана не на востоке,
а на западе. К чему исследовать то, что считается иллюзией?

Отличается ли христианство от других религий? 279
Понятие о Боге в исламе и иудаизме гораздо ближе к хрис-
тианскому понятию. Здесь Бог — это Личность, Он превыше
всего сущего, т.е. Он не является частью Своего творения.
Безусловно, убеждают нас, мы можем объединиться с теми, кто
разделяет такое представление о Боге.
Но когда мы исследуем мусульманскую концепцию Бога —
«Аллаха», как его называет Коран — мы находим, что это не
Бог и не Отец Иисуса Христа, но, скорее, образ бога, создан-
ного в воображении человека. Наше знакомство с Аллахом
основывается на Коране, который был получен через Магомета.
Подобно Будде и в отличие от Иисуса Христа, он не
претендовал на божественность и говорил, что был просто
пророком Аллаха. Бог, выступающий перед нами на страницах
Корана, это бог, абсолютно далекий от людей, бог,
причудливый и своенравный во всех своих действиях, бог,
ответственный как за зло, так и за добро и, безусловно, не Тот
Бог, Который так «возлюбил мир, что отдал Сына Своего
единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но
имел жизнь вечную» (Иоанна 5Л6). Именно это, абсолютно
далекое от христианского, понятие о Боге, делает идею о
воплощении Бога в человеке совершенно неприемлемой для
мусульманина. Как смог бы их бог, такой величественный и
недосягаемый, вступить в контакт со смертным человеком в его
грехах и несчастье? Смерть Сына Божьего на кресте также
неприемлема для мусульманина, поскольку это означало бы, что
Бог потерпел поражение от руки Своего творения. Для
мусульманина подобная идея недопустима.
Еврейская концепция Бога подходит к христианской ближе
всего. Разве Бог, Которому поклоняются иудеи, не есть Бог
Ветхого Завета, Которого признают христиане? Уж они-то,
казалось бы безусловно, смогли бы объединиться!
И снова, внимательное исследование показывает, что евреи
не могут признать того факта, что их Бог является Отцом
Иисуса Христа. На деле, именно этот вопрос возбудил такие
ожесточенные споры во времена Иисуса. Мы признаем Бога
— говорили они, — но мы не признаем Тебя, потому что Ты,
будучи человеком, делаешь Себя Богом, а это — богохульство.
Христос обсуждал эту проблему в беседе с иудеями. Они
сказали Ему: ...одного Отца имеем, Бога». На это Иисус им
ответил: «...если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня,
потому что Я от Бога исшел и пришел...Кто от Бога, тот
слушает слова Божий; вы потому не слушаете, что вы не от
Бога» (Иоанна 8:42,47). И Он выразил ту же самую мысль в
еще более сильных выражениях: «Ваш отец диавол» (ст 44).

280
Путь к Истине
В христианской миссионерской истории есть немало
примеров, когда люди, поклоняющиеся другим богам или
неведомому богу, услышав правду об Иисусе Христе, с
готовностью отзьюались на нее. Они сразу же принимали Его,
как истинного Бога, Которого они искали.
Писание, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, на всем своем
протяжении ясно показывает, что поклонение другим богам,
помимо истинного Бога Библии, всегда приходит от дьявола.
«Приносили жертвы бесам, а не Богу...» (Втор. 32:17), и «Нет;
но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу...»
(1 Кор. 10:20).
В противоположность великим религиозным лидерам мира,
только один Христос претендовал на Божественность. Не-
важно, что люди думают о Мухаммаде, Будде или Конфуции,
как индивидуумах. Для их последователей значение имеют их
учения. С Христом дело обстоит иначе. Он сделал центром
Своего учения Самого Себя. Главным вопросом, который Он
задавал Своим слушателям, был вопрос: «За кого вы Меня
принимаете?» Когда Его спросили, что значит — делать дела
Божьи, Иисус ответил: «Вот дело Божье, чтобы вы веровали в
Того, Кого Он послал» (Иоанна 6:29).
В вопросах о том, Кто есть Бог, какова природа спасения и
как Его обрести, христианство, вне всякого сомнения,
радикально отличается от всех других религий мира. Мы
живем в мире, в котором терпимость является ключевым
словом. Однако слово терпимость необходимо ясно понимать.
(Истина, в силу своей природы, нетерпима к ошибкам.)
Дважды два — четыре, и никогда не может быть пятью. И мы
не считаем человека нетерпимым, если он не соглашается с
таким ответом и продолжает утверждать, что единственный
правильный ответ — это четыре.
Этот же принцип применим и к религиозным делам. Мы
должны быть снисходительными к точке зрения других и
уважать их право придерживаться этой точки зрения и
высказывать ее. Но нас нельзя принуждать во имя снис-
ходительности соглашаться, что все точки зрения, включая те,
которые взаимно исключают друг друга, одинаково
обоснованы. Подобная позиция была бы нелепостью.
Некоторые утверждают, что «неважно, во что верить;
главное — верить», но это — обман. Уничтожение Пгглером
шести миллионов евреев было основано на искренней вере в
расовое превосходство. Но он страшно заблуждался. То, во что
мы верим, должно быть истинным, иначе оно не может быть
реальным. Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто

Отличается ли христианство от других религий? 281
не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Иоанна 14:6). К
Христу ведут многие пути. Но если мы хотим знать правду и
желаем на личном опыте познать живого Бога, это должно
прийти к нам через Иисуса Христа, Который есть
единственный путь к Богу.

Глава 6
Реален ли христианский опыт?
«Вы смогли бы получить ответ и от настольной лампы, если
бы поверили, что она обладает теми же чертами, что и ваш
Бог», — сказал студент юридического факультета. Этот ярко
выраженный скептик высказал мне то, что думают о христи-
анстве многие, а именно: что христианский опыт — вещь
сугубо субъективная и личная, и что он не имеет никакой
объективной, вечной и универсальной ценности.
За этим заявлением кроется предпосылка, что разум
способен к безграничному рациональному постижению. Вера в
Бога — это просто принятие желаемого за действительное. В
случае со взрослыми — это реализация нашей инфантильной
потребности в отце.
При этом предполагается, вслух или про себя, что в
христианстве нуждаются эмоциональные калеки, не способные
идти по жизни без костыля.
Утверждается, что обращение к христианству — это
психологически обусловленное переживание, результат интен-
сивной пропаганды, того же плана, какой пользовались
всевозможные тоталитарные режимы. Евангелист — это
просто мастер психологических манипуляций. После тяжелой
бомбардировки с кафедры, публика в его руках становится
податливой как воск. Он может заставить слушателей делать
что ему угодно, стоит лишь попросить их принять «решение» в
нужных выражениях и в нужный момент.
Некоторые идут еще дальше. Они утверждают, что
христианский опыт временами может быть несомненно
вредным. Немало студентов было отправлено неверующими
родителями к психиатру после того, как они уверовали в
Христа, как в своего личного Спасителя. «Посмотрите на всех
этих религиозно-помешаных в психиатрической больнице.
Они попали туда из-за своей веры». Люди, разделяющие этот
взгляд, поддались «заблуждению общего фактора», на который
указывает Энтони Станден. Он приводит в пример человека,
который по понедельникам пьянел от виски с содовой, по
вторникам — от бренди с содовой, а по средам — от джина с
содовой. От чего он пьянел? Безусловно, от содовой, потому
что она была общим фактором во всех трех случаях!

Реален ли христианский опыт? 283
Для многих церковь — это последняя остановка на пути к
психиатрической клинике. Однако тщательное исследование
действительно эмоционально неуравновешенного человека
показывает его неуравновешенность и конфликт с дейст-
вительностью и в других областях его жизни, а не только в
религиозной сфере. На деле, церкви можно лишь воздать
должное за ее желание оказать помощь таким людям. Неко-
торые душевные расстройства имеют духовные корни. Когда
эти люди устанавливают правильные отношения с Богом через
Иисуса Христа, они получают немедленное облегчение и
исцеление.
В некоторых сферах предубеждение против обоснован-
ности христианских убеждений настолько велико, что тем, кто
разделяет эти убеждения, отказывают в ученой степени.
Одному моему другу, учившемуся в одном из наших лучших
университетов, отказали присудить докторскую степень в
области политических наук. Ему сказали: «Ваши убеждения,
то, во что вы верите относительно Бога, характеризуют вас, как
сумасшедшего».
Некоторые скептики выдвинули предположение, что весь
христианский опыт можно объяснить с помощью теории
условных рефлексов. Происхождение этой идеи берёт своё
начало в опытах знаменитого русского ученого, академика
Павлова. Он помещал в пасть и желудок собаки измерительные
приборы для того, чтобы определить количество выделяемой
слюны и желудочного сока. Затем он звонил в колокольчик и
одновременно давал собаке пищу. После многократных
повторений этого опыта, Павлов звонил в колокольчик, не давая
пищи, но слюна у собаки выделялась, как обычно. Из этого
был сделан вывод, что с помощью многократного повторения
одних « тех же действий можно приучить мозг вызывать
желаемую физиологическую реакцию. На основании этого
некоторые исследователи утверждают, что можно объяснить
все политические, социальные и религиозные обращения
теорией условных рефлексов.
Это серьезные, далеко ведущие обвинения. Некоторые из
них выглядят правдоподобно. Реален ли христианский опыт?
Вначале мы должны признать, что при определённых
обстоятельствах человеческими эмоциями действительно
можно манипулировать. Нельзя отрицать, что некоторые
евангелисты сознательно или бессознательно, играют на
эмоциях публики, описывая предсмертные сцены, и используя
актёрские приёмы и прочие уловки. Иисус, в притче о сеятеле,
специально предостерегает против излишнего возбуждения

284
Путь к Истине
эмоций. Он объясняет, что принявший семя Слова Божьего в
каменистую почву, это тот, кто услышал Слово и тотчас с
радостью принял Его, но не сумел укоренить. Такие люди
исповедуют Слово, пока не наступает время испытаний и
преследований, а затем быстро сдаются. Всем нам доводилось
слышать о людях, которые с энтузиазмом отвечали на
христианскую Благую весть только для того, чтобы вскоре
отпасть. Часто это случается, когда они узнают, что быть
христианином значит идти на определенные жертвы, а они не
ютовы платить такую цену. Их эмоции были возбуждены, но
их воля не подчинялась Богу.
Д-р Орвилл С. Уолтере, директор отдела здравоохранения в
Иллинойском университете, психиатр, христианин, сказал как-
то, что воля подобна телеге, которую тащат две лошади:
эмоции и интеллект. У одних людей воля больше реагирует на
эмоции, у других — на доводы разума. Но в любом случае
истинное обращение не наступает до тех пор, пока в нем не
примет участие воля.
Тем не менее, попытка объяснить всякий христианский
опыт психологическим воздействием, идет вразрез с фактами.
Между прочим, хорошо было бы всегда помнить об одном
принципе, приложимом как здесь, так и во многих других
областях, а именно: описывать что-либо — вовсе не то же
самое, что объяснять. Вне всякого сомнения, опыт
христианского обращения может быть описан психологически,
но это не объясняет, почему это случилось, и не умаляет его
реальности.
Одним из доказательств истинности христианства является
реальность опыта тех, кто принял Иисуса Христа. Христианин
может бросить скептикам вызов: «Вкусите, и увидите, как благ
1осподь!» (Пс. 33:9). Проверьте на себе, в лаборатории,жизни,
гипотезу, что Иисус Христос — живой Сын Божий.
Реальность христианского опыта свидетельствует об 'обосно-
ванности христианства.
Что можно сказать по поводу утверждения, что хрис-
тианский опыт — это всего лишь условный рефлекс? Во-
первых, мы должны подчеркнуть то, что подчёркивает д-р Д.
Мартин Ллойд-Джоунз, отвечая Уильяму Сардженту, автору
широко известной книги «Битва за разум», на вопрос, право-
мерно ли сравнение человека с животным. У человека есть
разум и критическое мышление, способность к самоанализу,
самокритике, к размышлениям о самом себе, которые делают
его совершенно отличным от животного. «Иными словами,
такое сравнение может быть приемлемым только тогда

Реален ли христианский опыт? 285
(например, во время паники), когда челс»век под влиянием
огромного напряжения опустился на какое-to время до уровня
животного и его отличительные особенности перестали
определять ею поведение».
Во-вторых, если наше поведение обусловлено всего лишь
условными рефлексами значит условными рефлексами, должны
объясняться и проявления великого героизма и самопо-
жертвования, которыми человек так гордится. Подобные
действия должны быть ничем иным, как реакцией на заданный
стимул в заданный момент. И если довести эти рассуждения до
логического конца, мы увидим, что детерминистский взгляд на
человеческое поведение снимает с человека всякую моральную
ответственность. Но интересно заметить, что те, кто в
философском плане придерживаются детерминистской точки
зрения, в повседневной жизни руководствуются совсем другими
принципами — как и любой другой, они желают, чтобы вор,
укравший их кошелек, был немедленно арестован!
Короче говоря, на основании теории условных рефлексов
объяснить христианский опыт невозможно. То, что тысячи
людей, выросших в христианских семьях, никогда не
становятся христианами, в то время, как многие, родившиеся в
атеистических семьях приходят к вере в Христа, никак не
может быть объяснено их воспитанием в христианской среде.
Хотя настоящим христианином можно стать только через
личную веру в Христа, дороги, ведущие к этой вере, почти так
же многочисленны, как число людей, приходящих к ней. Я
знаю людей, которые стали христианами, услышав Евангелие
первый раз. Важно заметить, что, в противоположность этому,
при идеологической обработке и в опытах Павлова желаемые
результаты достигаются только после многократных
применений стимула.
Люди, пришедшие к христианству из самых разнообразных
слоев общества, христианских или нехристианских,
свидетельствуют с поразительным единообразием о том, что
они пережили христианское обращение, благодаря тому, что
лично и полностью вверили себя Христу. Их радикально
изменившееся поведение подтверждает реальность
пережитого ими христианского обращения. Такой результат
невозможно получить от настольной лампы с помощью
философии позитивизма. Если бы позитивизм был ответом на
все вопросы, у нас бы не было никаких проблем. Между
прочим, тот студент юридического факультета, чьи слова я
приводил выше, принял Христа во время недельных лекций,
последовавших за нашим разговором.

286
Путь к Истине
Но как христиане могут быть уверены в том, что они не
являются жертвами самогипноза? Субъективное переживание,
как таковое, доказательством быть не может. Многие люди
заявляли о необычайных духовных переживаниях, по поводу
которых у нас могут быть вполне обоснованные сомнения.
Наше убеждение должно базироваться на основании более
прочном, чем духовные переживания. В противном случае мы
можем попасть впросак.
Предположим, к примеру, что к вам в комнату входит
человек с яичницей, свисающей с его левого уха, и, сияя,
говорит: «О, эта яичница дает мне такую радость, такой мир с
самим собой, цель в жизни, прощение грехов и силу жить!» Что
бы вы ему ответили? Вы не можете сказать ему, что он ничего
этого не испытал. Сила личного свидетельства заключается в
том, что с ним не поспоришь. Слепой, упоминаемый в главе 9-й
Евангелия от Иоанна, не мог ответить на многие заданные ему
вопросы. Но одно он знал твердо: он прозрел! Сила его
свидетельства была в его убеждении.
Но нашему другу с яичницей на ухе можно было бы задать
несколько вопросов, которые можно задавать и людям, свиде-
тельствующим о пережитом ими обращении к христианству.
Во-первых, кто еще испытал аналогичное переживание
благодаря яичнице? Очевидно, нашему другу было бы нелегко
найти других таких людей. Несколько лет назад, во время
проповеди ныне покойного Хэри Айронсайда кто-то выкрикнул
из зала: «Атеизм сделал больше для мира, чем христианство!»
«Хорошо, — сказал Айронсайд, — завтра вечером привидите
сюда сто человек, чья жизнь изменилась к лучшему благодаря
атеизму, а я приведу сто человек, которых преобразил
Христос». Как и следовало ожидать, сторонник атеизма на
следующий вечер не явился. В случае с христианством вы
найдете сотни людей в каждой расе, в каждой стране и во всех
слоях общества, свидетельствующих о возрождении к новой
жизни через Иисуса Христа.
Во-вторых, нам следует спросить у нашего друга с
яичницей на ухе, с какой объективной реальностью имеет связь
его внутреннее субъективное переживание? Откуда он знает,
что он не стал жертвой самогипноза? Конечно, ему нечего
будет на это ответить. В христианстве наше внутреннее
субъективное духовное переживание связано с объективным
историческим фактом воскресения Христа. Если бы Христос
не воскрес из мертвых, мы бы не могли переживать то обра-
щение, которое мы переживаем через веру в Него. Только
благодаря тому, что Он воскрес из мертвых и жив сегодня, мы

Реален ли христианский опыт? 287
действительно можем Его познать.
Христианский опыт не вызван верой в нереальное. Ему
чужды такие инциденты, как, например, тот, что произошёл в
одном из тайных студенческих братств, когда один студент
умер от страха после того, как туманной ночью его привязали к
рельсам. Ему сказали что поезд пройдёт через пять минут. Он
не знал, что поезд должен был пройти по параллельной колее.
Он думал, что там была только одна колея. Когда он услышал
приближавшийся поезд, у него произошел разрыв сердца. В
случае с христианством ничего не происходит, если «Бога
нет».
Но если Христос действительно существует, все воз-
можности Его жизни внутри нас становятся реальностью.
Когда мы поем: «Он живет в моем сердце», — это только
полдела. Другая половина заключается в нашем знании, что Он
воскрес из мертвых исторически. Наш личный субъективный
опыт основан на объективном историческом факте.
Рассуждая по поводу истины, что лкущ в страданиях чер-
пают силы из внешнего источника, Дж.Б. Филлипс говорит: «Я
прекрасно сознаю, что я описываю просто субъективный
феномен. Но вся суть в том, что то, что я наблюдал, выливается
в результате в феномен объективный — смелость, веру,
надежду, радость и терпение, — и все эти качества доступны
обозрению. Человек, желающий все проверять научными
методами, совершенно прав, настаивая на «лабораторных
условиях», когда он ведет исследование, например, таких
феноменов, как поиски воды с помощью ивового прута,
ясновидение, или телепортация — (мгновенное перемещение
самого себя в пространстве). Но в случае с исследованием
сферы человеческого духа не может быть такой вещи, как
«лабораторные условия», разве только мы станем рассмат-
ривать как «лабораторные условия» саму человеческую жизнь.
Человек может объективно продемонстрировать перемену в
его собственном характере и веру, которая направляет его
жизнь, только в процессе актуальной жизни».
Именно в этих объективных результатах личной жизни
человека и видим мы реальное влияние Христа. Он отвечает на
глубочайшие нужды людей. Он дает жизни цель и
направление. «Я свет миру, — говорит Христос, — кто
последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь
свет жизни« (Иоанна8:12). Многие пребывают в потемках
относительно смысла жизни вообще и смысла своей жизни в
частности. Они ощупью ходят по комнате жизни, пытаясь
найти выключатель. Каждому, кто был когда-нибудь в темной,

288
Путь к Истине
незнакомой комнате, знакомо это чувство неуверенности. Но
когда зажигается свет, неуверенность сменяется уверенностью.
То же самое случается, когда человек вступает из тьмы в свет
Христовой жизни. Бог во Христе дает нашей жизни
космическую цель, связывая ее со Своей целью в истории и в
вечности. Христианин живет не только во времени, но и в
вечности и для вечности. Даже обыденное преображается,
когда он посвящает всю свою жизнь Божьей цели и следует
совету, данному апостолом Павлом: «Итак, едите ли, пьете ли,
или (иное) что делаете, все делайте в славу Божью» (1 Кор.
10:31). Эта цель охватывает все области жизни. Это также цель
бесконечная, вечная. У нехристианина, безусловно, в жизни
есть временные цели, такие как семья, профессия, деньги. И
это дает ему определенное, офаниченное удовлетворение. Но
даже в лучшем случае всё это — цели преходящие. С
переменой обстоятельств они могут рухнуть.
Для века, который устами философов-экзистенциалистов
охарактеризован как век бессмыслицы и абсурда, ничто не
может дать больше силы и смысла, чем испытанный многими
призыв Христа.
Покойный Карл Густав Юнг сказал: «Главный невроз нашего
времени — это пустота». Когда у нас нет денег, славы, успеха,
власти и прочих показных радостей жизни, нам кажется, что
мы достигнем высшего счастья, получив все это. Многие
свидетельствуют о разочаровании, пережитом, когда эти
земные цели были достигнуты и им стало ясно, что у них по-
прежнему нет внутреннего мира и радости. Человеческий дух
никогда не сможет удовлетвориться «хлебом единым» — т.е.,
вещами материальными. Мы были созданы для Бога, и мы ни в
чем не сможем найти мира, кроме как в Нем.
Автомобиль, каким блестящим, мощным и хорошо обо-
рудованным он бы ни был, не будет работать на воде. Он может
работать только на бензине. Так и человек может найти
исполнение своего назначения только в Боге. Сам Бог создал
его таким. Христианский опыт предлагает такое исполнение
человеческого назначения через личные отношения с Хрис-
том. Христос сказал: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне
не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда»
(Иоанна 6:35). Когда человек познаёт Христа, он обретает
внутреннее удовлетворение, радость и духовное обновление,
которые помогают ему подняться над обстоятельствами.
Именно эта реальность позволила Павлу сказать: «Я научился
быть довольным тем, что у меня есть» (Фил. 4:11). Эта
сверхъестественная действительность наделяет христианина

Реален ли христианский опыт? 289
способностью радоваться при самых тяжелых обстоятельствах.
Лозунг «За мир во всём мире!» выражает чаяния всех людей,
наблюдающих за международной обстановкой. Несмотря ни на
что, мы надеемся, что сегодняшние местные военные
конфликты не перерастут в настоящую мировую войну.
Сердце каждого человека на этой планете жаждет мира.
Если бы его можно было купить, люди заплатили бы за него
миллионы. Колоссальные тиражи книг, повествующих о мире
для разума и души, свидетельствуют о том, что эта тема
затронула чувствительнейший нерв в жизни миллионов. У
психиатров нет отбоя от пациентов.
Иисус говорит: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и
обремененные, и Я успокою вас» (Матф. 11:28). Только Христос
дает мир, который превыше всякого понимания, мир, которого
наша планета не может ни дать, ни отнять. Необыкновенно
волнующи свидетельства людей, которые после многих лет
неустанных поисков обрели, наконец, мир в Христе.
Сегодняшнее всерастущее увлечение наркотиками, алкоголем
и сексом представляет собой тщетную попытку обрести мир,
который может дать только Христос. «Ибо Он есть мир наш»
(Еф. 2:14).
Современное общество страдает от тяжёлой рас-
слабленности — моральной расслабленности. И суть не в том,
что мы не знаем, что нам нужно делать, а в том, что у нас во
многих обстоятельствах как будто недостает сил делать то, что
нужно. В результате мы наблюдаем быстрое разложение
моральной структуры общества. Ограничиваться благими
советами молодым и старым — все равно, что мазать йодом
раковую опухоль. Для исцеления нужна радикальная сила.
Христианство не одевает человека в новые одежды, скорее оно
заменяет внутри этих одежд старого человека новым. Иисус
Христос сказал: «Я пришел для того, чтоб имели жизнь и
имели с избытком» (Иоанна 10:10). Он предлагает нам Свою
силу В Нем мы находим не только силу противостоять таким
вещам, как алкоголь и наркотики, но и силу прощать тех, кто
причинил нам боль, силу против искушений и любовь к людям,
не располагающим к любви. У людей, наполненных этой новой
жизнью, появляется новый аппетит, новые желания, новая
любовь. Они воистину становятся «новой тварью» (2 Кор. 5:17).
Спасение — это буквальный переход от смерти к духовной
жизни.
Обращение к христианству приносит освобождение от
проблемы вины. Каждый нормальный человек испытывает
чувство вины. Комплекс вины — это иррациональное

290
Путь к Истине
чувство, не основанное на фактах, но чувство вины из-за
какого-то нечестного поступка, из-за нарушения обще-
принятою морального закона — явление нормальное. Ненор-
мальным является полное отсутствие какого бы то ни было
чувства вины. Если человек не чувствует ни малейшего угры-
зения совести убив невинного или причинив ему боль, такой
человек ненормален. Чувство вины не должно исчезать в
результате отговорок или оправданий. Христос предлагает
только одно основание для прощения. Он умер за наши грехи;
смертный приговор, который заслужили мы, был исполнен над
Ним. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во
Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1).
Прощение на личном уровне является реальностью.
Христианство говорит о человеческом одиночестве, столь
характерном для нашего современного общества. Разве не
ирония судьбы, что в век демографического взрыва человек
чувствует себя более одиноким, чем когда бы то ни было?
Христос — Добрый Пастырь (Иоанна 10:14), Который никогда
не оставит, никогда не забудет нас. И Он вводит нас во
всемирную семью и братство, отношения в котором теснее и
ближе, чем кровные связи с неверующими родственниками.
Наконец, признавая реальность переживаний при обра-
щении к христианству, следует помнить, что психологическое
описание этого переживания имеет определенную ценность.
Но это только описание, а не причина. В обратившемся
человеке обретается новая духовная жизнь. Это новая жизнь
коренным образом влияет на всю его личность. Одна часть
человеческой природы не может измениться, не повлияв на все
остальные части.
Человеческий мозг и нервную систему можно подвергнуть
таким же исследованиям, как и сердце и почки. Тело и дух
нераздельно взаимопереплетены. Человек должен рассмат-
риваться как единая совокупность тела и духа. Это не просто
дух, заключенный в тело, как в футляр. Его разум также
является реальностью. Физиологические и духовные аспекты
жизни взаимно дополняют друг друга. Д-р Дональд М. Маккей
дает следующее полезное пояснение:
«Одна из знакомых иллюстраций — это использование
сигнальных ламп, передающих информацию с кораблей на
берег. Когда человек посылает сообщение с корабля на берег,
практически все, что происходит, это серия вспышек света, но
опытный матрос, находящийся на берегу, наблюдает за этими
вспышками и говорит: «Я вижу приказ, чтобы тот-то и тот-то
следовал по определенному курсу», или «Смотрите, они попали

Реален.JUI христианскИЙ опьп?
291
в беду!» Почему он это roворит? ведь он не видит ничеro,
кроме вспьnueк света. ученыйфизик может проанализировать
всю структуру их дейСТВИЙ и ОIПfсать их настолько ПОЛНО, ч'ю
И сам сумеет в ТОЧНОСТИ воспроизвести в любой момеlП все ТО,
что УВИДел матрос на береry Он не добавляет «текст сооб
IЦeIOlЯ» В качестве своею рода приюжения В КОlЩе ОШlсания, и
быIO бы, не сомнеюю , I'лупа roвoрить о том, что он опускает
«сообщение», как если бы эm был какойто ЗJ\OЙ умысел с еro
стороны. Ученый прост избрал один из методов подхода к
сложному явлению (передаче сообlIlения с корабля на береl'),
один из аспектов кomроro носит чисто физический характер и
потому допускает возможность полноro описания в таких
терминах, как длина светоВОЙ волны и времеЮlая диarpамма.
но если он также интерпретирует эти дaннbIe как сообщение,
это не значит, чm наряду со вспьnпкaми света происходит чтcr
то таинствеlПfое. Вместо этоro он обнаружил, чm все, что он
наблюдал, если ВЗI'ЛЯНУТЬ на ЭТО С друюй IЮЗIЩИИ, может быть
про'Чтено как осмысленная информаqия, выраженная в
нефизических терминах. В данном случае сообlIlение связано
со вспьпuками света не как следствие с прИЧИНОЙ, но как один
аспект CIOжноro единства связан с дрyrим аспектом.
Возьмем друryю иллюстрацию. Два математика начинают
спор по поводу reoметрической проблемы. С мелом в руках они
покрьmают доску серией линий и точек, и спор разroрается.
Мы можем представить, как в комнату входит нематематик и
roворит в изумлении: «Я не ВЮISY, О чем вы тут спорите  ведь
здесь ничею нет, кроме мела!» это еще одна иллюстрауия
тою, что я называю заблуждением «ничеЮlllliОСТИ»  идеи,
что, поскольку в KaKOMТO смысле, на KaKOMТO уровне или с
какойто точки зрения, здесь нет ничеro, кроме мела, то посему
нет необходимости... roворить, что там всётаки есть чтоm
ещё. «Но посмотрите! Здесь же reометрическая фиrура! Мы
roворим об уrлах»,  они не имеют в виду, что rлаза тою
человека не способны разrлядеть на доске тоro, что видят их
rлаза. rлаза математиков реarируют на те же самые световые
волны, что и rлаза нем атем ати ка. У математиков нет lllecтoro
чувства или чеroто сверхъестественною, что давало бы им
способность улавливать KaKoeTO невидимое излучение,
ИСХОДЯlЦее от доски, кaroроro нематематик не воспринимае1:
Сущность соС1ОИТ в том, что, в результате дрyroro подхода к
тому, что изображено на доске, у них есть возможность
увидеть там фиryру, или, если хотите, извлечь из тоro, что они
видят, аспект, котороro друroй человек не замечае1: Конечно, в
данном случае ею можно будет научить распознавать этот

292
Путь к Истине
аспект. В конечном итоге они могут без труда прийти к
соглашению, и тогда он поймет, что отношения между
геометрической фигурой и мелом — это не отношения при-
чины-следствия, а отношения более интимного характера.
Я хотел бы пояснить эту альтернативу «причина-следствие»,
потому что она имеет связь с вопросами, которые часто
возникают относительно «причинной связи» между телесными
действиями и мозгсжой деятельностью. Если возникает спор по
поводу того, свет ли служит причиной сообщения или сооб-
щение — причиной света, является ли определенное
распределение мела причиной геометрической фигуры или
геометрическая фигура — причиной распределения мела, мы
сразу заметим, что слово «причина» в его научном понимании
здесь неуместно. Причинная связь в науке — это отношение
между двумя событиями или группами событий, т.е. причина и
следствие. В данной ситуации у нас не два события, а одно. У
нас не может быть вспышек света без сообщения: они
составляют одну группу событий. У вас не может быть
распределения мела на доске без нарисованной там в то же
самое время фигуры. С другой стороны, оба события обладают
определенного рода независимостью. Можно было бы
воспроизвести то же самое сообщение и ту же самую геомет-
рическую фигуру другими средствами: тушью или
карандашом, например. Именно поэтому я предпочитаю
говорить, что одно событие «содержит в себе» другое.
Тот факт, что опыт христианских переживаний можно
получить с помощью других средств, является предосте-
режением против искушения манипулировать человеческой
личностью. То, что устойчивый христианский опыт означает
также крепкое душевное здоровье, является преимуществом, а
не недостатком, и служит доказательством верности Евангелия.

СРАВНЕНИЕ КУЛЬТОВ,
МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ
И ОККУЛЬТНЫХ ВЕРОВАНИЙ
Составил Боб Уоллес

СОДЕРЖАНИЕ
К нашим читателям 3
КНИГА I
ЛАБИРИНТЫ ВЕРЫ
Предисловие автора 10
ЧАСТЬ I
Основные нехристианские религии Востока 19
Глава 1 Индуизм 22
Глава 2 Джайнизм (религия джайнов) 30
Глава 3 Религия сикхов 35
Глава 4 Буддизм 39
Глава 5 Зороастризм 48
Глава 6 Конфуцианство 54
Глава 7 Даосизм 59
Глава 8 Синтоизм 63
Глава 9 Ислам 68
Глава 10 Иудаизм 78
ЧАСТЬ II
Основные псемъохристианские религии Запада 85
Глава 11 Религия мормонов 87
Глава 12 Свидетели Иеговы 98
Глава 13 «Христианская наука» 107
Глава 14 «Школа христианского единства» 117
Глава 15 Теософия 123
ЧАСТЬ III
Оккультные религии и доктрины 131
Глава 16 Колдовство и сатанизм 133
Глава 17 Астрология 143
Глава 18 Спиритуализм 156
Глава 19 Каббала 163
Глава 20 «И Цзин» 171
Глава 21 «Таро» 177
ЧАСТЬ IV
Новые религии и культы 183
Глава 22 Трансцендентальная медитация 185
Глава 23 Церковь Объединения 198
Глава 24 Движение «Харе Кришна» 210
Глава 25 Движение «Новый Век» 222

КНИГА II
ПУТЬ К ИСТИНЕ
Глава 1 Существует ли Бог? 240
Глава 2 Бог ли Иисус Христос? 247
Глава 3 Бывают ли чудеса? 255
Глава 4 Почему Бог допускает зло и страдания? 264
Глава 5 Отличается ли христианство от других религий .273
Глава 6 Реален ли христианский опыт 282
Тдблицы
293

Дорогие читатели !
Если у вас появятся вопросы к нам,
пожалуйста, посылайте их на адрес
нашего издательства:
Российско-Германо-Американская
БИБЛЕЙСКАЯ МИССИЯ — СЕО
141000 Московская обл.
г. Мытищи — РУС п/я 65

Издательство «Крон-пресс». Тел.: 945-27-06.
Т. М. Г. Тираж 40000 экз. Заказ 1299.