ниисяша
НОВОЕ В "ЖИЗНИ, НАУКЕ, ТЕХНИКЕ
1/1982
И. Н. Яблоков
религия:
сущность
и явления

НОВОЕ В ЖИЗНИ, НАУКЕ, ТЕХНИКЕ
СЕРИЯ
НАУЧНЫЙ
АТЕИЗМ
1/1982
Издается ежемесячно с 1934 г.
И. Н. Яблоков,
доктор философских наук
РЕЛИГИЯ:
СУЩНОСТЬ
И ЯВЛЕНИЯ
Издательство «Знание» Москва 1982

.1
Рецензент — Сухов А. Д., доктор философских наук,
профессор Института научного атеизма АОН при ЦК
КПСС.
Автор — ЯБЛОКОВ И. Н., доктор философских наук,
профессор кафедры истории и теории научного
атеизма МГУ им. М. В. Ломоносова. Специалист в области
исторического материализма, теории научного атеизма,
социологии и психологии религии. Им опубликовано
около 50 работ — книг, брошюр, статей, в том числе:
«Методологические проблемы социологии религии», М,
1972; «Кризис религии в социалистическом обществе»,
М., 1974; «Социология религии», М., 1979 и др.
Яблоков И. Н.
Я13 Религия: сущность и явления. — М.:
Знание, 1982. — 64 с. (Новое в жизни, науке,
технике. Сер. «Научный атеизм»; № 1).
11 коп.
В брошюре раскрывается социальная природа религии.
Автор показывает религию как исторически обусловленную
часть надстройки, формирующуюся на базисе некоторых
общественно-экономических формаций. В работе выявляются
социальные, психологические и гносеологические корни
религии, анализируются ее элементы, функции и роль, показы*
вается влияние религии на экономические и
социально-политические отношения,
10509 0400000000 ББК 86.1
2
(6) Издательство «Знание», 1982 г.

Важным направлением коммунистического
строительства является идейно-воспитательная работа.
Построение в СССР развитого социалистического
общества, укрепление материальных и духовных основ
социалистического образа жизни, формирования нового
человека, развитие социально-классовой структуры,
национальных отношение, советской политической системы,
успехи борьбы КПСС и Советского государства за мир и
международное сотрудничество создали широкие
возможности для реализации программных целей нашей
партии в области формирования коммунистического
сознания людей. Эти цели — воспитание всех
трудящихся в духе высокой идейности и преданности
социалистической Родине, делу коммунизма,
коммунистического отношения к труду и общественной собственности,
полное преодоление пережитков буржуазных взглядов
и нравов, всестороннее, гармоническое развитие
личности. Сердцевиной идеологической,
политико-воспитательной работы было и остается формирование у
советских людей научного мировоззрения, вооружение их
знанием законов общественного развития, ясным
пониманием политики партии, воспитание стремления и
умения строить коммунизм.
XXVI съезд КПСС, всесторонне рассмотревший все
жизненно важные проблемы нашего времени, большое
внимание уделил и анализу состояния идеологической,
политико-воспитательной работы. Реализация решений
съезда требует постоянного совершенствования и
перестройки многих участков и сфер этой работы. Ее
содержание должно стать более актуальным, а формы
должны отвечать современным запросам и потребностям
советских людей. «...Речь идет о том,— говорил на XXVI
съезде КПСС Генеральный секретарь ЦК КПСС,
Председатель Президиума Верховного Совета СССР товарищ
3

Л. И. Брежнев,— чтобы добиться на деле единства
идейно-теоретической, политико-воспитательной,
организаторской и хозяйственной работы партии» 1.
В идеологической деятельности важное место
занимает атеистическое воспитание. В последние десятилетия
в современных религиях все более отчетливо
обнаруживаются новые тенденции. Развитие и укрепление
социалистической системы, все более углубляющийся кризис
империализма, научно-техническая революция,
расшатывание отживших социальных структур в
развивающихся и освобождающихся странах оказывают
существенное влияние на сознание и поведение верующих.
Неуклонно сокращается влияние религии в
социалистических странах. В состоянии кризиса находятся многие
элементы традиционных религиозных систем в
капиталистическом мире. Трансформируется религиозная
психология, религиозные представления причудливо пере-
плетаются с реалистическими воззрениями, усиливаются
модернистские тенденции в богословии.
В капиталистических странах Запада получают
распространение нетрадиционные, неконфессиональные
религиозные течения, такие, как «Движение людей
Иисуса», «Церковь объединения», «Культ Хари Кришны»,
«Трансцендентальная медитация Махариши МахеЪы
Ноги», миллионы людей пользуются услугами
астрологов, гадателей, предсказателей, оккультистов.
Происходит социально-политическая дифференциация в
современных религиозных организациях. Наряду с
клерикальными тенденциями, с антикоммунистическими
организациями, действующими под флагом религии, в
религиозных объединениях имеются и левые течения. Важную
роль в борьбе за права трудящихся, за демократию и
мир играют, например, в странах Латинской Америки
широкие слои, народных масс, исповедующих
католицизм, а в других регионах мира — представители иных
христианских религиозных общин и верующие других
вероисповеданий. Существенную роль в современных
социально-политических движениях играет ислам. Все эти
процессы осмысливаются специалистами-религиоведами
и неспециалистами, учеными-марксистами и
немарксистами, неверующими и верующими. Обсуждаются
вопросы о критериях выделения религиозных явлений, об
* Материалы XXVI съезда КПСС. М'., 1981, с, 77.
4

элементах и функциях религии, о ее роли в истории
общества, в развитии культуры, в жизни личности, в
современной социально-политической и идеологической
борьбе, о ее будущем и т. д. Решение этих вопросов
зависит .в конечном счете от понимания природы религии.
СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА РЕЛИГИИ
Понятие религии. Современной науке известно около
двухсот разновидностей религии, различающихся по
содержанию верований, специфике культа,
организационной структуре и т. д. Каждая религиозная система
представляет собой единство единичного, бсобенного и
общего. Понятие религии отражает ее общие и наиболее
существенные признаки, раскрывает сущность, помогает
отличить от других общественных явлении. Знание
общего и существенного дает возможность объяснить
особенное и единичное в исторически конкретных религиях.
Религия — это социальное явление, по своей
сущности она представляет собой: 1) необходимый продукт
в конечном счете исторически определенного
экономического базиса; 2) «верхнюю» часть социальной
надстройки некоторых общественно-экономических формаций;
3) форму отчуждения человеческой сущности; 4)
иллюзорное выражение действительных общественных
отношении; 5) фантастическое отражение сил,
господствующих над людьми в повседневной жизни. Раскроем
каждую из указанных характеристик.
Научное объяснение религии, базирующееся на
методологии диалектического и исторического
материализма, противостоит всякого рода богословским,
идеалистическим и метафизическим концепциям. Теология сак-
рализует религию, считает ее сущность внесоциальной,
приписывает религии некое «собственное», «внемировое»
содержание, обусловленное божественными
принципами. Биологизаторские интерпретации выводят религию
из биологической сферы человека, психологизатор-
ские — из психологии индивида или группы. Антрополо-
гизаторские теории находят основу религии в бытии
человека, понимаемого как родовое, а не общественное
существо и т. д.
Марксизм считает религию необходимым и
неизбежным продуктом общества на определенных ступенях
развития. Ее социальную основу образуют отношения не-
5

свободы и зависимости, бессилия людей перед чуждчми
природными и общественными процессами. У религии
нет «собственной» «надмировой» сущности, нет
истории, оторванной от истории общества. Но религия — не
случайное образование, навязанное людям
мыслителями, жрецами или правителями, как думали некоторые
представители домарксовского свободомыслия. Религия
является необходимым продуктом в конечном счете
исторически определенных материальных общественных
отношений. «Даже туманные образования в мозгу
людей,— писали К. Маркс и Ф. Энгельс,— и те являются
необходимыми продуктами, своего рода испарениями их
материального жизненного процесса...»2. Однако
марксизм не ограничивается констатацией необходимости и
неизбежности появления и существования религии у
всех народов мира на определенном этапе их развития.
Раскрытие законов, определяющих существование
религии в тех или иных социальных условиях, законов ее
изменения и развития позволяет понять не только
необходимость, неизбежность, но одновременно и
преходящий характер данного общественного явления.
Практическое устранение общественных отношений, из которых
вырастает религия, ведет к ее отмиранию.
Важное значение для понимания сущности религий
имеет и определение ее как части надстройки.
Совокупность материальных производственных отношений,
складывающихся независимо от воли людей, составляет
экономическую структуру общества, его базис. На реальном
основании базиса возвышается надстройка — целостное
образование, элементами которого являются
общественное сознание в его различных формах,
идеологические отношения, соответствующее им институты. Во
взаимодействии базиса и надстройки определяющую
роль играет базис. Производственные отношения
обусловливают характер государства, права, общественные
взгляды людей — политические, правовые,
нравственные, художественные, философские, религиозные и
соответствующие этим взглядам учреждения. В то же
время надстройка обладает относительной
самостоятельностью, оказывает обратное влияние на базис.
Религиозную надстройку образуют религиозное
сознание, религиозные отношения, учреждения. В отличие
2Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 25,
С

от других частей надстройки — политики, права,
государства, морали и др. — религия дальше всего отстоит
от материальной жизни. Религия обладает большей
относительной самостоятельностью, представляет такое
надстроечное явление, которое переживает условия
своего возникновения, сохраняет известный запас
сформировавшихся в прошлом представлений и структур,
наследуется позднейшими формациями. Изменения,
происходящие в религии, определяются в конечном счете
экономическими отношениями. Непосредственно же влияют
на религиозный комплекс такие части надстройки, как
политика, государство,, право, мораль. Религия в свою
очередь оказывает обратное воздействие на базис и
другие части надстройки.
Охарактеризуем теперь сущность религии с точки
Зрения марксистской концепции отчуждения.
Отчуждение — это превращение человеческой деятельности и ее
продуктов, отношений и институтов в силы, господстзую-
щие над людьми. Главными моментами действительного
отчуждения являются: 1) отчуждение продукта труда от
производителя; 2) возникновение и воспроизводство
частной собственности; 3) отчуждение труда
(деятельность выступает как опустошение и обеднение,
человека, существует противоположность физического и
умственного, организаторского и исполнительского труда,
прикрепление человека к частному виду деятельности
и пр.); 4) отчуждение государства, представляющего
общий интерес, от отдельных и групповых интересов;
5) отчуждение человека от природы; 6) опосредование
отношений людей отношениями вещей; 7) отчуждение
человека от человека.
Религия представляет собой «священный образ
человеческого самоотчуждения» (К. Маркс). В
религиозном отчуждении находят выражение указанные
моменты отчуждения действительной жизни, возникающие в
экономической, политической, государственной,
правовой, нравственной и других областях
общественно-экономических формаций определенного типа. Происходит
удвоение мира, «земная основа отделяет себя от самой
себя и переносит себя в облака как некое
самостоятельное царство...»3. Это «царство», этот «мир» населяются
самостоятельными существами, одаренными собствен-
3Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 2.
7

ной жизнью. Продукты сознания отделяются от
человека и противопоставляются ему самому. «...В религии,—
писал К. Маркс,— над человеком господствует продукт
его собственной головы...»4. Хотя «религиозное
отчуждение как таковое происходит лишь в сфере сознания, в
сфере внутреннего мира человека...»5, оно
с-необходимостью проявляется в действительных отношениях
между людьми. Человек утрачивает в религии свою
сущность, отчуждает от себя свою человечность. «Чем
больше вкладывает человек в бога, тем меньше остаётся в
нем самом»6.
Религия — это также явление, в котором в преврати
ной форме обнаруживается сущность определенного типа
общественно-экономических формаций, иллюзорное
выражение действительных отношений и деятельности
людей. Если нет дуализма сущности и явления, если
явление представляет собой обнаружение сущности (а
именно так ставит вопрос диалектико-материалистиче-
ская философия), то, следовательно, религия содержит
некоторую информацию о соответствующих типах
социальных систем. Однако явление не тождественно
сущности, в явлении сущность не только выражается, но
может и маскироваться, представать в превратном виде.
Превратность нельзя считать результатом произвола
субъекта. Данный способ представления вытекает из
самого действительного отношения, является моментом
развертывания и обнаружения сущности. Эта мысль
неоднократно подчеркивалась К. Марксом: религия —
«превратное мировоззрение», ибо порождена
^превратным миром», «религиозное убожество есть... выражение
действительного убожества»7. Религиозные иллюзии
представляют собой кажимость, однако такую, которая
возникает по поводу действительных предметов,
отношений, свойств. Эти иллюзии — не единственный вид
превратного сознания. Образуются и другие виды
социальных иллюзий — экономические, политические,
нравственные, которые могут быть более или менее
правдоподобны. В отличие от других религиозные иллюзии
наиболее далеки от действительности.
Перейдем к характеристике религии как отражению
♦Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 23, с. 635.
5 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 117.
6 Т а м ж е, с. 88.
7 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 414, 388,415.
8

действительности. «...Всякая религия,— писал Ф.
Энгельс,— является не чем иным, как фантастическим
отражением в головах людей тех внешних сил, которые
господствуют над ними в их повседневной жизни...»8.
Следует обратить внимание на смысловое различие
терминов «религиозное отражение» и «отражение в
религии». Слова «религиозное отражение» обозначают
специфику данного вида духовного воспроизведения
действительности. Когда идет речь об «отражении в
религии», имеется в виду принятие и переработка
религиозной системы информации о многообразных природных
и общественных связях.
Религиозное отражение имеет объект, содержание,
форму, способы существования и выражения этого
содержания. Объектом являются внешние природные и
общественные силы, господствующие над людьми в
повседневной жизни. В религиозном сознании эти силы
предстают в виде созданных фантазией существ, свойств,
связей, событий, которые и образуют содержание религиоз-
ного отражения. Это содержание выявляется в
чувственных (представление, образ, миф) и мыслительных
(понятия, суждения, умозаключения) формах.
Преобладающее место занимают представление и миф, да и.
мыслительные формы обычно включены в ткань
чувственных образов. Способами существования и
выражения содержания могут быть различные специфические
системы знаков: религиозная лексика, составляющая
часть словарного состава естественных языков;
предметы, являющиеся средствами культа — крест,
распятие, транспаранты, ритуальные одежды и т. д.;
символические действия, традиции, обычаи; продукты
литературного и художественного творчества — книги
религиозного содержания, произведения религиозного
искусства (архитектуры, живописи, скульптуры, музыки
и пр.).
Религиозное отражение не исчерпывает всего
содержания религии. Отражение действительности в религии
разнопланово. В ней находят отражение как
господствующие над людьми внешние силы, так и те
отношения, в которых выражается господство человека над
природными и общественными процессами. Религия
отражает всю действительность через призму фантастиче-
8 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328*
9

ского религиозного отражения, искажающего
поступающую информацию. Однако религиозная система
захватывает и элементы адекватного отражения внешней
среды. Взаимодействуя с другими областями духовной
жизни, религия «присваивает» истинные знания,
подлинные нравственные и эстетические ценности, социально-
политические идеи, выражающие поступательные
тенденции развития общества: в «священных книгах»
содержатся не только ложные религиозные представления,
но и реалистическая информация, нравственные нормы
человеческого общежития, фрагменты художественных
текстов; в сочинениях теологов — не только
обоснование догматики, но и сведения, достаточно точно
фиксирующие реальные события, например, из истории церкви
П т. д. Следует, однако, подчеркнуть, что элементы
адекватного отражения приобретают в религии
мифологическую оболочку.
Корни религии. Корни религии — это совокупность
факторов, создающих необходимость и возможность ее
возникновения и воспроизводства. Различают
социальные, психологические и гносеологические корни.
Главными, определяющими являются социальные корни, с
неизбежностью порождающие религию. По отношению к
ним психологические и гносеологические факторы
выступают в качестве условий, создающих возможность ее
появления и существования.
Социальные корни религии образует система
общественных — материальных и идеологических —
отношений, господствующих над людьми в повседневной
жизни и детерминирующих возникновение, существование и
воспроизводство религии. Социальные корни имеют
сложный состав и структуру. Их образуют различные
типы связей — причинные, исторические,
функциональные и др. Ядро системы социальных корней составляют
причинные отношения, производящие религию.
Существенную роль играют исторические связи. Религия — не
только следствие причин, действующих в данный момент
времени, но и результат развития общества в целом, его
отдельных элементов, результат саморазвития. Она
имеет исторические корни (В. И. Ленин). Процесс развития
включает моменты изменчивости и устойчивости,
разрушения и сохранения. Каждая последующая эпоха,
разрушая прежние связи, наследует ряд элементов
прошлого. Сказанное относится и к различным областям ду«
10

ховиой жизни, в том числе и к религии. Связи развития
оказывают существенное влияние на состояние
последней в каждый данный момент. К числу социальных
корней относятся также структурные и функциональные
связи определенных общественных систем. В
общественно-экономических формациях определенных типов ряд
функций выполняет религия. Потребность в выполнении
этих функций способствует воспроизводству религии.
Указанные типы связей формируются в различных
сферах общественной жизни. Решающую роль в
социальной детерминации играют в конечном счете
материальные условия, экономические корни, которые
производят различные идеологические области, в том
числе и религию. Чтобы научно объяснить последнюю,
необходим прежде всего анализ «экономических корней
религиозного тумана»9. Вместе с тем политика,
государство, право, мораль оказывают на религию
«вторичное воздействие», различные стороны идеологических
отношений могут выступать в качестве «вторичных» ее
корней.
Религия имеет свои корни в обществе, в котором
люди подчинены чуждым силам — природным и
общественным. Действие стихийных, неконтролируемых и
неуправляемых сил, господствующих над людьми, идущих
вразрез с их ожиданиями, составляет существенную
черту общественного процесса во всех докоммунистических
формациях.
Основой религии в первобытнообщинной формации
была низкая ступень развития производительных сил и
соответственно ограниченность отношений людей
рамками материального процесса производства жизни, а
значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и
к природе. Древние общественно-производственные
организмы покоились на незрелости индивидуального
человека, «еще не оторвавшегося от пуповины естественно-
родовых связей с другими людьми» (К. Маркс).
8 антагонистических формациях социальный процесс
подчинен законам движения частной собственности,
которая обусловливает отношения эксплуатации,
классовое угнетение, социальную придавленность трудящихся,
классовую борьбу, политическое подавление масс, власть
государства и т. д. В этих формациях имеются классо-
9 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 12, с. 145.
11

вые корни религии. Рабовладельческий способ
производства основывался на «непосредственных отношениях
господства и подчинения» (К. Маркс). При
феодализме личная зависимость характеризует как
общественные отношения материального производства, так и
основанные на нем сферы жизни; зависимы все: крепостные
и феодалы, вассалы и сюзерены, миряне и попы.
Авторитарность и корпоративность — характерные черты
социальных связей в эту эпоху.
При капитализме отношения господства и подчинений
воспроизводятся в опосредствованной форме. Частная
собственность в своем развитии приводит к
концентрации благ в руках имущего класса (буржуазии) и к
бедствиям неимущего (пролетариата). Экономическое
господство буржуазии влечет за собой и политическую
власть ее над пролетариатом. Капиталистическая
система превращает личные отношения в вещные отношения,
что находит свое наиболее полное выражение в
денежной системе. Доводятся до крайности противоречия
частных интересов и разрыв между частным и общим
интересом. Столкновение частных интересов приводит к
конкуренции» анархии, кризисам, изоляции.
«...Социальная сила,— пишут К. Маркс и Ф. Энгельс,— вследствие
того, что сама совместная деятельность возникает не
добровольно, а стихийно, представляется данным
индивидам не как их собственная объединенная сила, а как
некая чуждая, вне их стоящая власть, о происхождении
и тенденциях развития которой они ничего не знают...» 10.
В. И. Ленин дал глубокий анализ экономического
базиса капиталистического общества на стадии
империализма и тем самым заложил основы научного
объяснения религии в эту эпоху. Он подчеркивает, что
главный корень религии в буржуазном обществе — это
господство капитала во всех формах11. «Экономическое
угнетение рабочих, — писал В. И. Ленин,— неизбежно
вызывает и порождает всякие виды угнетения
политического, принижения социального, огрубления и
затемнения духовной и нравственной жизни масс... Бессилие
эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами
так же неизбежно' порождает веру в лучшую загробную
жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порож-
10 М а р к с К., Э н г е л ь с Фч Соч:, т. 3/ с. 33.
11 См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 17, с! 419.
12

дает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.» 12. В. И.
Ленин указывал, что в капиталистических странах корни
религии — главным образом социальные. Он писал:
«Социальная придавленность трудящихся масс,
кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами
капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно
в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых
диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из
ряда вон выходящие события вроде войн,
землетрясений и т. д.,— вот в чем самый глубокий современный ко-
рець религии» 13.
В современных условиях происходит дальнейшее
обострение общего кризиса империализма. В докладе
Л. И. Брежнева на XXVI съезде КПСС отмечалось, что
за последние десять лет капитализм переживает уже
третий экономический спад, в борьбе с которым мало
помогает государственное регулирование экономики.
Невиданные масштабы приобрела инфляция. За
последнее десятилетие армия безработных в развитых
капиталистических странах возросла вдвое. В 1980 г. она
насчитывала 19 млн. человек. Беспрецедентно растут
военные расходы. Империализм навязывает гонку
вооружений, обрекающую народы на бессмысленную растрату
своих материальных и духовных богатств. В развитии
военной, техники происходят быстрые и глубокие
изменения. Разрабатываются качественно новые виды
оружия, и в первую очередь оружия массового
уничтожения, такие его виды, которые могут сделать контроль
над вооружением, а значит, и согласованное его
ограничение делом исключительно трудным, а то и
невозможным. Над странами мира нависла военная угроза,
опасность ядерной катастрофы, которая означала бы
гибель современной цивилизации н. Гонка вооружений,
испытание новых видов оружия усиливает экологический
кризис, ведущий к загрязнению окружающей среды,
обеднению биосферы, сокращению производства ряда
видов сырья и т. д. Продолжает расти и преступность.
Например^ в 1980 г. треть американских семей стала
жертвой преступников 15. Все эти процессы обусловлю
12 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 12, с. 142.
13 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17, с. 419.
14 См.: Материалы XXVI съезда КПСС, с. 20—21.
15 См.: .Советская Россия, 1981, 10 апреля.
1Э

вяют воспроизводство религии в современных капитали?
стических странах.
Психологические корни религии — это состояния,
процессы, механизмы общественной, групповой и
индивидуальной психологии, которые создает
благоприятную психологическую почву производства и усвоения
религиозности. Эти корни действуют на базе социальных
факторов, в связи с гносеологическими. Различают
общественно-психологические и
индивидуально-психологические корни. Общественно-психологические корни рели«-
гии представляют собой феномены психологии общества
и групп. Среди них выделяют превратный характер
общения, групповые и массовые страхи и страдания,
общественное мнение, механизмы внушения, подражания,
наследования традиций, обычаев. К
индивидуально-психологическим относят факторы, действующие в
психологии индивида — переживание всесторонней зависимости
от других людей, заданность интериоризованных
механизмов психики, личное страдание и горе (от
неизлечимой болезни, неразделенной любви, смерти близкого
человека и т. д.), страх смерти, одиночество и др. Разли*
чение это условно. Хотя феномены общественной психо*-
логии «метаиндивидуальны», они не могут протекать
иначе как не в психике индивидов. В свою очередь, псиг
хологические явления — общественно-психологические и
индивидуально-психологические — неотрывны от
собственно социальных процессов, в частности от процессов
общения.
Общение является персонифицированной формой
общественных отношений, одной из существенных
потребностей людей. Характер общения зависит от
исторических видов коллективности. К. Маркс и Ф. Энгельс
выделили три исторических этапа развития
коллективности: естественную, мнимую и действительную.
Естественная имеет место в первобытном обществе, мнимая
характерна для классово антагонистических формаций,
действительная утверждается в процессе перехода
общества к коммунизму. Естественная коллективность
проста и неразвита, в ней сознание, психика индивида
вплетены и подчинены групповой психологии. Мнимая
коллективность обусловлена частной собственностью,
эксплуатацией, противоречиями частных интересов. При
ней происходит дисгармонизация общения, отчуждение
человека от человека. Общение приобретает превратные
14

формы господства, подчинения, борьбы, конкуренции,
опосредствуется вещными отношениями. Процесс
обособления личности все более утверждает индивидуализм
и эгоизм как ее главные черты.. Конфликтность
общественных и прежде всего производственных отношений
порождает конфликт личности и общества, индивидов
друг с другом. Возможность проявления нравственных
чувств в межличном общении в обществе, основанном
на противоположности классов и классовом господстве,
чрезвычайно узка. Любовь, сострадание,
самопожертвование и т. д. в большинстве случаев влекут за собой не
те последствия, которые были желательны, к эти
побуждения, следовательно, имеют по отношению к
конечному результату лишь подчиненное значение. Стремление
к удовлетворению потребности в общении побуждает
людей к поискам таких групп, которые вселяют
надежду на достижение гармонии общения. Так создается
психологическая предрасположенность к религиозному
общению.
Психологическую почву религии образуют также
сильные и устойчивые отрицательные, астенические
эмоции страха, зависимости, страдания, отчаяния,
порожденные придавленностью индивида внешней природой и
социальными силами. Переживание отрицательных
эмоций, как и положительных, необходимо для человека 16.
Астенические чувства не всегда питают религиозность
В пределах определенной силы и длительности
отрицательная эмоция тренирует, психологически закаляет
людей. Страх, гнев, ярость усиливают сопротивляемость
перегрузкам, стрессовым воздействиям. Угнетаю г
человека лишь чрезмерно сильные, постоянные и застойные
отрицательные эмоции.
В условиях антагонистических формаций
психологические корни — это главным образом те напряженные
состояния масс и индивидов, которые постоянно
вызываются стихийностью социального процесса,
эксплуатацией, социальной придавленностью и т. д. «Страх
создал богов»,— цитирует В. И. Ленин слова древнего
поэта, и вслед за этим он дает им современную
материалистическую интерпретацию: «Страх перед слепой
силой капитала, которая слепа, ибо не может быть пре-
16 См.: Додонов Б. И. Эмоция как ценность. М., 1978,
с. 79-82.
15

дусмотрена массами народа, которая на каждом шагу
жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести
ему и приносит «внезапное», «неожиданное»,
«случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в
паупера, в проститутку, голодную смерть,— вот тот корень
современной религии, который прежде всего и больше
всего должен иметь в виду материалист, если он не
хочет оставаться материалистом приготовительного
класса» 17.
Страх является естественной реакцией на реальную
опасность, сигналом тревоги, но это тягостное,
неприятное чувство, наиболее угнетающее человека в сравнении
с другими эмоциями. Постоянный страх обладает
разрушительной силой: ослабляет живую связь с
действительностью, искажает ощущение и восприятие,
возбуждает болезненную фантазию, сковывает мышление,
рассеивает внимание, затрудняет деятельность памяти,
вызывает необоснованность решений.
Отношения бессилия, придавленности, зависимости,
которые в рамках антагонистических формаций
непреодолимы, неустранимы, порождают психологический
комплекс, включающий страх, отчаяние и в то же время
ожидание лучшего, надежду на избавление от гнета
чуждых, сил. Невозможность действительного
освобождения приводит к поискам освобождения духовного,
утешения в сознании, вызывает потребность в
иллюзиях. Появляются всякого рода видения, пророчества, в
которых на смену апокалиптическим настроениям
приходит «торжественное восполнение» (К. Маркс)
превратного мира,.
Большое место среди эмоций, питающих
религиозность, занимает страх смерти. Человеку присуще
стремление к самосохранению, желание продлить жизнь.
Глубокое отвращение к небытию, боязнь умирания —
процесса, который причиняет много физической боли и 1ду-
ховных страданий, тягостные чувства от смерти родных,
близких, друзей оказывают сильное, гнетущее влияние
на психику индивида. Естественно, что он стремится
освободиться от этих настроений. Но индивид смертен,
относительно бессмертен лишь коллектив. «Личность,—
писал Л. Фейербах,— есть не только телесно или
чувственно, но и духовно определенная и ограниченная
17 Ленин В. И, Поли, собр, соч., т. 17, с. 419,
16

личность... Человек находит свое продолжение только в
своих творениях, в своих делах, осуществленных им в
пределах его сферы,, его исторического задания. Только
это есть нравственное, этическое бессмертие»18.
Такое понимание бессмертия свойственно альтруисту
и коллективисту, который видит свое призвание в
служении людям, активно участвует в материальной и
духовной жизни коллектива. С помощью этих настроений
и чувств человек преодолевает страх смерти. Сознание
морального бессмертия дает человеку силы
преодолевать страдание умирания. Однако в условиях мнимой
коллективности возможности формирования у людей
такого понимания бессмертия ограничены. Эгоизм и
индивидуализм, составляющие наиболее характерные
черты личности в антагонистических формациях, служат
психологической почвой религиозной веры в «жизнь
вечную», в бессмертие души. Именно эгоисту смерть
особенно страшна, а иллюзия бессмертия кажется ему
спасительным средством.
Питательную почву религиозности образуют
неосознанные и непроизвольные явления общественной и
индивидуальной психологии. В процессе общения действует
ряд общественно-психологических механизмов:
сообщение, внушение, подражание, психическое
взаимозаражение и др. Они реализуются с помощью языка, устной и
письменной речи, мимических и пантомимических форм,
специализированных знаковых систем.
Основным средством общения является слово.
Речевое воздействие вызывает определенные представления,
соответствующие содержанию высказывания,
сообщения. Сообщение представляет собой процесс
информирования о фактах, событиях, мыслях, чувствах и т. д. Этим
способом общающиеся индивиды вырабатывают общие
представления, взгляды, оценки, мнения по различным
вопросам, знакомят друг друга со своими житейскими
проблемами, делятся радостями и горестями.
Внушение — это психологическое воздействие
индивида на группу, группы на индивида, в ходе которого
происходит некритическое восприятие информации. Оно
протекает незаметно и неосознанно, без логического
анализа передаваемого материала. В основе внушения
лежит эмоциональное влияние, которое не только не тре-
^Фейербах Л. Избр. филос, произв., т. II, М., 1955, с. 508,
1673—2
17

бует активности и критичности, но нередко погашает их.
Подражание означает отражение в действии,
поступке, мысли, чувстве какого-то эталона, предстающего
перед группой или личностью как образец, пример.
Подражание бывает неосознанным и сознательным,
непроизвольным и произвольным. Произвольное подражание
представляет собой сознательное следование примеру.
Непроизвольное подражание - это слитная реакция на
изменение человеческого голоса, мимику, жест, манеру
поведения. Чувства и действия воспроизводятся при
этом неосознанно, без постановки специальной задачи.
Такое подражание предполагает психическое заражение.
Психическое заражение происходит в условиях
непосредственного контакта индивидов и групп друг с
другом. В механизме заражения превалирует
бессознательное, помимо воли происходящее распространение в
группе настроений, чувств, образов, представлений, на
основе многократного взаимного влияния происходит
усиление эмоциональных проявлений участников
совместного действия. При этом сильное аффективное
возбуждение тормозит сознательную интеллектуальную
деятельность.
Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что все
явления общественной психологии не существуют сами по
себе, но проявляются через индивидуальную психику.
Формирование человеческой личности начинается с
первых дней жизни и проходит незаметно для человека.
Когда человек становится самосознающей личностью,
он находит в себе мышление, чувства, волю уже в
готовом виде. Совесть, долг, ответственность, а также и
превратные потребности и склонности, дурные привычки
как бы подчиняют его себе. В психологическом плане
социализация выступает в виде интериоризации
индивидом тех реальных отношений, в которые он включен, тех
схем сознания и поведения, норм и ценностей, которые
прививают ему окружающие. Структура психологии
индивида, механизмы ее движения складываются в ходе
непосредственного общения. Будучи сформированными,
эти механизмы приобретают относительную
самостоятельность и могут действовать не только при отсутствии
непосредственного общения с окружающими людьми, но
и при неучастии воли и сознания индивида,
осуществляться бессознательно.
В этом случае, когда неосознанный, непроизвольный
18

процесс скрыт, его результат выступает как нечто
заданное, готовое. «Тайна религии,— говорил Л.
Фейербах,— есть, в конце концов, лишь тайна сочетания в
одном и том же существе сознания с бессознательным,
воли с непроизвольным»19. Имея в виду эту мысль,
В. И. Ленин писал, что Л. Фейербах дал
«превосходное, философское (и в то же время простое и ясное)
объяснение сути религии»20. Отсутствие научного
понимания неосознанных процессов создает возможность
появления превратных объяснений. Интересно отметить,
что исторически многие явления общественной и
индивидуальной психологии первоначально осознавались и
осмысливались в мифологической, а затем и
религиозной форме, что находило выражение в языке.
Например, мышление и ощущения считались деятельностью
особой души, обитающей в теле и покидающей его при
смерти. Затем представления и слова утрачивали
мифологический и религиозный смысл. Но еще и теперь,
даже в науке, ряд употребляемых терминов несет на
себе печать некогда сакральной лексики: «психика» — от
греческого рзусЬё («душа»), «духовная жизнь
общества» — от слова «дух» и т. д.
Гносеологические корни — это моменты
познавательной деятельности, делающие возможным возникновение
превратно отражающих реальный мир религиозных
представлений, понятий, идей, мифов. Но при этом
следует помнить, что познавательные возможности религии
превращаются в действительность лишь при наличии
социальных корней.
Познание человека есть диалектический процесс
перехода от незнания к знанию, от менее полного знания
к более полному, от явления к сущности, движения
через относительные истины и заблуждения к истине
абсолютной, объективной. Но этот процесс сложен и
противоречив. «Познание человека,— писал В. И. Ленин,—
не есть (гезресИуе не идет по) прямая линия, а кривая
линия, бесконечно приближающаяся к ряду кругов, к
спирали. Любой отрывок, обломок, кусочек этой кривой
линии может быть превращен (односторонне превращен)
в самостоятельную, целую, прямую линию, которая
(если за деревьями не видеть леса) ведет тогда в боло-
19 Фейербах Л. Избр. филос. произв., т. II, с. 839.
20 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 29, с. 59.
19

то, в поповщину... Прямолинейность и односторонность,
деревянность и окостенелость, субъективизм и
субъективная слепота уоПа (вот.— Ред.) гносеологические
корни идеализма. А у поповщины ( = философского
идеализма), конечно, есть гносеологические корни...»21.
Метафизичность, односторонность обусловливают
превращение одной из граней познания в абсолют. Познание
объективно по содержанию и субъективно по форме.
Абсолютизация субъективного момента ведет к
субъективизму, к отрыву от действительности, от практики.
Субъективная слепота связана с недостаточностью
знаний, с неразвитостью познавательных способностей, с
нерасчленением образа и предмета, с прикованностью и
подчинением объекту познания и т. д.
На каждом данном этапе развития познания
отсутствуют знания о каких-то явлениях и процессах
действительности. Чем более ранней является стадия развития
человечества, тем меньше объем накопленных знаний,
тем больше в сознании места для неистинных
воззрений. Религия имеет свои корни «в ограниченных и
невежественных представлениях людей периода
дикости»22. Прогресс познания вытесняет неверные
взгляды из все новых и новых областей, увеличивает объем
истинной информации о различных явлениях и
процессах, однако на каждом данном этапе существуют
непознанные сферы действительности и соответственно
отсутствуют знания об этих сферах. Мир как в частностях,
так и в целом неисчерпаем. Поэтому сами добытые
знания относительны. Отражение не может быть
абсолютно точным и адекватным. Знания, полученные об
объектах на определенном этапе их развития, со временем
устаревают. В исторически развивающемся познании
истинные знания соединены с заблуждениями.
Существует противоречие между характером
человеческого познания, которое по своей природе, призванию,
возможностям неограниченно, и фактическим
осуществлением его в каждый данный момент. Познание
представляет собой деятельность человечества, но
существует только как индивидуальное познание миллиардов
людей. Неограниченное познание мира человечеством
осуществляется только через отдельных, ограниченных
21 Л е н и н В. И. Поли. собр. соч., т. 29, с. 322,
22 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 283.
20

и ограниченно познающих людей. Поэтому знание всегда
несет на себе печать ограниченности.
Чрезвычайно сложным является взаимосвязь и
взаимодействие ступеней познания. Путь познания пролегает
от живого созерцания к абстрактному мышлейию и от
него к практике. Но движение это не плавное по
характеру. В определенные моменты происходит прерыз
непрерывного, скачок. Связь ступеней познания
опосредствуется. Исторически производство представлений
первоначально вплетено в материальную деятельность и
материальное общение людей. Сознание есть вначале
осознание ближайшей чувственно воспринимаемой
среды. Постепенно по мере роста производительных сил,
усложнения общественных отношений и практики
возникает способность познания не только в
непосредственной связи с материальной деятельностью, но и вне ее,
не только в процессе непосредственного ощущения и
восприятия внешних предметов, но и при отсутствии
воздействия этих предметов на органы чувств. Мышление
приобретает относительную самостоятельность,
становится абстрактным. Развитие частной собственности,
появление классов создало предпосылки для разделения
материального и духовного труда, практической и
теоретической деятельности, отделения познания (мышления)
от практики. При этом следует иметь в виду, что сам
критерий практики также относителен. По своим
объективным возможностям, в качестве бесконечно
развивающегося процесса она является основным и вполне
надежным инструментом различения истины и
заблуждения. Однако на каждом данном этапе уровень ее
развития ограничен. Исторически развивающееся знание
обладает известной самостоятельностью по отношению к
практике, не все в нем проверяемо данной наличной
практикой. В. И. Ленин подчеркивал, что в силу своей
релятивности «критерий практики никогда не может по
самой сути дела подтвердить или опровергнуть
полностью какого бы то ни было человеческого представле-'
ния»23. А это значит, что всегда остается возможность
для формирования ложных представлений, в том числе
и религиозных, при наличии, конечно, социальных
предпосылок возникновения последних.
Познавательные корни религии имеются как на сту»
Ь Ленин В. И, Поли. собр. соч., т. 18, с. 145—146.
21

пени чувственного познания — ощущения, восприятия,
представления, так и на ступени абстрактного
мышления — понятия, суждения, умозаключения. Ощущение и
восприятие обеспечивают непосредственную связь
сознания с внешним миром, контактность с вещью. В этой
непосредственной связи, контактности — сила данных
форм познания, но в ней же заключена их известная
ограниченность. Ощущение и восприятие сосредоточены
на данном свойстве и вещи, «прикованы» к ним,
чувственное созерцание «не видит», «не слышит», «не
осязает» иных свойств и вещей, кроме тех, которые
воздействуют на органы чувств в данный момент. Оно
схватывает единичное, конечное, ограниченное, преходящее,
случайное, в состоянии заметить многообразие и
упорядоченность, сосуществование и последовательность
вещей и событий, но не может перейти от явления к
сущности, от единичного к общему, от конечного к
бесконечному, от следствия к причине, отличить роз1 Ьос
(после этого), от ргор!ег Ьос (по причине этого).
Особенностью субъективного чувственного образа
является его предметная отнесенность, отнесенность к
внешнему миру. Восприятие находит объект там, где он
реально существует,— во внешнем мире, в объективном
пространстве и времени. В акте восприятия субъект не
соотносит образа вещи с самой вещью, для субъекта
образ как бы наложен на вещь24. В обычных условиях
предмет и образ не расчленены. В ощущении и
восприятии дано явление, действительность лишь показывает
себя. В свою очередь известно, что кажимость может
быть адекватной или неадекватной действительности.
Образы ощущения и восприятия, неадекватно
выражающие сущность, представляют собой иллюзии. Само
живое созерцание не в состоянии установить, соответствует
или не соответствует кажимость действительности. Как
и адекватные образы, иллюзии имеют свойство
отнесенности к внешнему миру, с ними связано переживание
«чувства реальности». Примерами иллюзий чувственного
созерцания, вошедших в религиозную картину мира,
являются «Движение Солнца вокруг Земли», «Плоская
Земля», «Куполообразный свод неба» и др.
Представление есть чувственный обобщенный образ
24 См.: Леонтьев А. Н. Деятельность, сознание, личность,
М., 1975, с, 134.
22

предметов и явлений, сохраняемый и воспроизводимый
в сознании без непосредственного воздействия самих
предметов и явлений на органы чувств. Оно не
приковано к данному свойству и вещи, связь его с ними
опосредована. Представление имеет чувственный
материал, но возникает без непосредственного контакта
сознания с предметами и их свойствами. Для его появления
достаточно лишь слова, обозначающего предмет.
Представление обобщает. В представлении отсутствует ряд
частных деталей предмета. Находясь на границе живого
созерцания и абстрактного мышления, оно сохраняет
предметную отнесенность к внешнему миру.
Деятельность представления тесно переплетена с
деятельностью воображения. Воображение — это
преобразующее отражение действительности, в ходе
которого создаются образы предметов и ситуаций, не
воспринимавшихся человеком. В продуктах деятельности
воображения общее, мысль воплощается в конкретно-
чувственной форме. Исходный материал берется из
чувственного опыта. На его основе воображение
репродуцирует элементы будущего образа предмета и ситуации.
Но целостный образ появляется в результате
продуктивной работы фантазии. При этом в ходе
продуцирования чувственный материал может комбинироваться
неадекватно структурам, свойствам вещей и явлений, от
которых он получен. Существует возможность
построения представлений о таких связях, существах,
превращениях, ситуациях, которых нет в объективной
действительности. А в силу отнесенности чувственного
образа к внешнему миру имеется тенденция полагания вне
сознания указанных сфантазированных связей, существ,
превращений, ситуаций, что может вести к созданию
ложных представлений и заблуждений. Следующей и
высшей формой познания является мышление, которое
познает действительность глубже, чем ощущение,
восприятие, представление. Становление, развитие и
функционирование мышления осуществляются посредством
языка: результаты мыслительной деятельности
выражаются в словесной форме. Языковые значения имеют
содержание, свободное от непосредственных
чувственных элементов. Мышление движется от внешнего к
внутреннему, от явления к сущности, от единичного к
общему, от следствия к причине, от случайности к
необходимости и т. д. По сравнению с формами чувственно-
23

го познания оно более опосредованно связано с
внешним миром, имеет больше возможностей для отлета 6т
реальности, может в большей мере оторваться от
действительности.
На ранних стадиях развития мышление вплетено в
ткань чувственных форм, логический аппарат развит
слабо. Отсутствует способность различения
объективного и субъективного, образа и предмета. Сознание
индивида слито с коллективным сознанием, нет четкого
отличения человека от природы. Объем знаний об
окружающем мире чрезвычайно ограничен. В этих условиях
особенно важную роль в качестве гносеологических корней
религии играли такие приемы духовного освоения мира,
как оборотничество («все превращается во все»),
олицетворение (перенос представлений о человеке и
общинно-родовых отношениях на природу), партнципация
(«часть вместо целого»), идентификация предмета с его
изображением или именем и др. Как писал Ф. Энгельс,
«стремление к олицетворению создало повсюду богов»25.
По мере развития практики, общественных
отношений, разделения труда умственная деятельность
отделяется от непосредственной материальной,
прогрессирует абстрактное мышление. Формируется способность
различения объективного и субъективного, образа и
предмета. Совершается переход от состояния, когда
индивид не выделяет себя из рода и природы, к ступени,
на которой формируется индивидуальное самосознание.
В этих условиях гносеологические корни религии
видоизменяются, приобретают значение новые факторы.
Однако и прежние факторы в преобразованном виде и
ограниченных рамках воспроизводятся на определенных
этапах становления индивидуального и в некоторых
структурах обыденного сознания.
Мышление обладает способностями абстрагирования,
обобщения, образования понятий. Диалектическое
мышление отряжает объективную диалектику адекватно.
Метафизинеский способ понимания, хотя и является
исторически правомерным и даже необходимым в
некоторых областях познания, рано или поздно достигает
того предела, за которым становится односторонним,
ограниченным, запутывается в неразрешимых
противоречиях 2б.
25 М а р к с К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с, 639,
26 См.: там же, с. 21,
24

Понятия метафизического мышления абстрактны,
конечны, оторваны друг от друга и от конкретного
определения объекта. Фиксируя общее и единичное,
сущность и явление, причину и действие, необходимость и
случайность и т. д., метафизическое мышление отрывает
их друг от друга, рассуждает по принципу «или — или».
Оно не в состоянии понять единство
противоположностей, преодолеть им же образованный разрыв между
абстрактным и конкретным.
Абстрагирование представляет собой отвлечение
мысли от тех предметов, свойств, связей, которые в
определенном отношении являются несущественными.
Правильно образованные абстракции ведут к познанию
сути вещей, но они заключают в себе и известный отход
от действительности, производят разрыв объективных
связей: целостные предметы и отношения в мышлении
предстают своими отдельными сторонами, фрагментами.
Единое конкретное, составляющее исходный пункт
созерцания и представления,, расчленяется, отражается в
виде различных абстрактных определений.
Диалектическое мышление на этом не останавливается, оно затем
идет от абстрактного к конкретному, воспроизводит
конкретное как единство многообразного. Конкретное в
мышлении выступает как процесс синтеза, как
результат. Метафизическое же рассудочное мышление
отрывает абстрактное от конкретного. Если этот разрыв
абсолютизируется, то сознание человека искажает
действительность.
Обобщающая способность мышления позволяет
образовывать понятия. В объективном мире единичное,
особенное и всеобщее находятся в единстве. Понятие
же представляет собой мысль об общих и существенных
признаках. В связи с другими понятиями оно получает
возможность движения в рамках логического процесса,
вне непосредственной связи с единичными вещами.
Однако диалектическое мышление, выделив и отразив
общие и существенные признаки предметов, постоянно
осуществляет синтез единичного и общего. Такой
синтез производится, например, в самом простом суждении:
«...Листья дерева зелены; Иван есть человек; Жучка
есть собака и т. п. Уже здесь,— замечает В. И. Ленин,—
есть диалектика: отдельное есть общее»27. Един-
27 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 29, с. 318.
25

ство единичного, особенного и общего в мышлении
выступает не как исходный пункт, а как результат. Если
же общее субъективистски, метафизически отрывается
от единичного и особенного, если игнорируется
диалектика формирования и движения понятий, то может
возникнуть видимость предсуществования общего до
единого. Поскольку общее есть лишь частичка единичного
и, следовательно, не может быть сведено к данному
единичному, возникает неосознаваемое стремление
найти носителя общего. Генетически мышление развивалось
из чувственных форм, поэтому сознание в своей
деятельности имеет тенденцию выразить мыслительное
содержание в чувственной форме. Понятия, абстракции
рассудка тесно связаны с представлением, а потому
незаметно происходит полагание вне сознания их
предметного содержания. Абстрактное, общее может быть
преобразовано в фантастическое существо, существующее
якобы наряду и отдельно от единичного. Неразличение
субъективного и объективного, нерасчлененность образа
и предмета, способность воображения создавать образы
предметов и ситуаций, которых нет в действительности,
абсолютизация непознанного, неизбежности
заблуждений, относительности всякого знания, отрыв
рациональной ступени познания от чувственной, сущности от
явления, общего от единичного, игнорирование критерия
практики и т. д. ведут к искажению действительности и
служат гносеологическими предпосылками
возникновения и воспроизводства религии.
Таким образом, причины появления религии
образуют совокупность взаимодействующих факторов, из
которых социальные условия являются, как уже
отмечалось, определяющими. Поэтому изменение социальных
условий является решающей причиной постепенного
отмирания религии. Построение социализма подрывает
социальные корни религии. Социализм основывается на
общественной собственности, социалистические
общественные отношения регулируются сознательно в процессе
перспективного планирования. Поэтому господство
стихийности уступило здесь место сознательному
регулированию общественного развития. В социалистическом
обществе эксплуататорские классы и эксплуатация
человека человеком, а вместе с ними и классовые корни
религии ликвидированы: здесь нет антагонистических
противоречий между классами и социальными группа-
26

ми. Социалистическое общество обеспечивает полную
занятость населения, освободив широкие народные
массы от страха перед безработицей, от неуверенности
в будущем. Политическая система социалистического
общества является подлинно демократической:
государственная система обеспечивает подлинное
народовластие, а общественные организации помогают партии
развивать инициативу масс, предоставляют
трудящиеся широкие возможности для проявления социальной
активности.
Вместе с социальными подрываются и
психологические корни религии. При социализме утверждается
действительная коллективность. Ее развитие связано с
перестройкой всех общественных отношений на внутренне
присущих новому строю коллективистских началах, с
утверждением коммунистических общественных
отношений, всесторонним развитием личности. Общение людей
становится все более гармоничным. Здесь
ликвидированы причины массовых страданий и страхов,
свойственных людям в классово, антагонистических формациях
(несчастье эксплуатации, чувство бессилия перед
стихийностью общественного развития, страх перед
безработицей и др.)- Соединение достижений
научно-технической революции с преимуществами социализма,
повышение уровня образования и культуры, широкое
распространение марксистско-ленинского мировоззрения,
развитие диалектического мышления у все большего
числа людей, обеспечение единства практической и
теоретической деятельности и т. д. суживают поле действия
и гносеологических корней религии.
Однако при социализме религия сохраняется. Хотя
ее социальные корни подорваны, еще имеется ряд
социальных факторов, обусловливающих сохранение
религиозности. Социальные факторы — это те
общественные явления, которые ограничивают развитие
гармонических отношений части людей друг с другом и с
природой, сдерживают рост господства над природными и
общественными процессами. Еще имеются лица,
оторванные от социалистических коллективов, не
участвующие в общественном труде. В связи с наличием
существенных различий между умственным и физическим
трудом имеется определенное число людей с низким
уровнем образования и профессиональной квалификации.
Сохранение религии связано также с наличием сущест-
27

венных различий между условиями жизни и труда в
городе и в деревне, что проявляется в большей
распространенности религиозных верований и обрядов среди
сельского населения. Религиозность имеет питательную среду
в остатках старого быта, оказывающих отрицательное
влияние особенно на сознание женщин. Сохранению
религиозности могут способствовать еще встречающиеся
отклонения от социалистических норм нравственности
(стяжательство, частнособственнические тенденции,
хулиганство, бюрократизм, равнодушие к человеку и т. п.).
Препятствует преодолению религии деятельность
религиозных организаций, влияние капиталистической
системы, а также недостатки в воспитательной работе и, в
частности, в атеистическом воспитании.
Действуют и некоторые психологические факторы
сохранения религиозности. Такими факторами в случае
отрыва индивида от социалистического коллектива
становятся личное горе и страдание, страх смерти, чувство
одиночества, тревога перед лицом опасности ядерной
катастрофы, механизмы общественного мнения,
внушения, подражания, традиции и т. д.
Способствуют сохранению религии и
гносеологические факторы. Они могут проявляться в ограниченности
объема усвоенных знаний, в недостаточно высоком
уровне развития познавательных способностей, в
метафизичности, прямолинейности и односторонности мышления, в
неумении применять принципы диалектико-материали-
стического метода в познании фактов и явлений
действительности и т. д.
В ходе построения коммунизма социальные факторы
сохранения религии постепенно устраняются. В условиях
подлинной, действительной коллективности
коммунистического общества перестанут выступать в качестве
психологических факторов религиозности отрицательные
эмоции, неосознанные психические явления, личное горе
и страдание. Метафизичность, односторонность,
абсолютизация отдельных черточек познания и другие
возможности неадекватного отражения действительности, хотя
и могут появляться в сознании индивидов, не будут в
(условиях подлинной коллективности становиться
гносеологическими факторами сохранения религии. В
коммунистическом обществе она отомрет.
28

ЭЛЕМЕНТЫ, ФУНКЦИИ И РОЛЬ РЕЛИГИИ
Религия представляет целостность, состоящую из
следующих элементов: 1) религиозное сознание; 2)
религиозная деятельность; 3) религиозные отношения;
4) религиозные институты и организации.
Религиозное сознание. Религиозное сознание — это
один из видов общественного сознания. Религиозные
образы, представления, взгляды являются общественно
значимыми и входят в сознание массы люден.
Религиозному сознанию присущ ряд черт. Оно выступает в
чувственных (образы созерцания, представления и т. д.) и
мыслительных (понятие, суждение, умозаключение)
формах, однако здесь мыслительные формы «перегружены»
чувственностью; это «наполовину чувственное,
наполовину размышляющее сознание» (К. Маркс). Большую
роль в религиозном сознании играет представление. Оно
по сущности своей находится как бы между
непосредственным чувственным созерцанием и мыслью: с одной
стороны, чувственное образное возводится до общего, с
другой — мысль отягчена чувственностью, воплощается
в наглядных образах. Источниками образного
материала могут быть природа, человек, общество.
Соответственно религиозные представления приобретают при-
родоморфный (астроморфизм, зооморфизм, фитомор-
физм), антропоморфный (Олицетворение, одушевление),
социоморфный (уподобление общественным явлениям)
вид.
На ранних стадиях развития религиозное сознание
составляли образы единичных предметов — «солнце»,
«небо», «камень», «дерево», «роща», «бык», «вождь
племени» и т. д., которые возникали в ходе
непосредственного восприятия этих предметов и их изображений
или же в результате деятельности представления.
Постепенно формировались образы безликих сил, душ, духов,
а затем и богов. Образовывались представления о
духах и соответственно о богах отдельных природных
стихий и сфер человеческой деятельности — единичные
представления-понятия. Вслед за этим формировались
образы богов, действующих в ряде областей природы и
общества,— видовые и родовые представления-понятия*
Складывались фигуры богов как неких внемпровых сил,
контролирующих все многообразные природые и
общественные явления — общие представления-понятия.
29

Наконец, в монотеизме, как писал Ф. Энгельс, «вся
совокупность природных и общественных атрибутов
множества богов переносится на одного всемогущего бога,
который, в свою очередь, является лишь отражением
абстрактного человека»28. Указанная эволюция
религиозных представлений происходила по мере развития
абстрагирующей и обобщающей способности мышления,
однако и на поздних этапах этой эволюции религиозные
понятия отливались в чувственные формы. Например,
даже в христианстве бог, считающийся «невидимым»
духом, наделяется атрибутами благости, мудрости и т. д.,
то есть антропоморфными, чувственными свойствами.
К тому же христианское сознание воплощает бога-духа
в человеке.
В развитом религиозном сознании наряду с
представлениями-обобщениями разного уровня, в том числе и
абстрактными, сохраняются пережитки фетишизма и
тотемизма, большое место занимают образы созерцания.
Для религиозного сознания характерна тенденция
выразить мыслительное содержание в чувственной форме.
Это содержание получает «изображение» в различных
объективно существующих и искусственно созданных
предметах — церковном искусстве (скульптура,
живопись, икона), в других культовых и некультовых вещах
(крест, свеча, транспарант с сакральным текстом,
вода). Образы восприятия, возникающие при
непосредственном контакте сознания с этими включенными в
религиозный комплекс предметами — «Саваоф»,
«богородица», «Христос», «крест», «Будда» и т. д.,—
составляют необходимый компонент религиозного сознания.
Конечно, они имеют и соответствующее мыслимое
значение, выраженное в слове, однако религиозное
значение и способ его изображения — наглядный образ —
нерасчленены, образуют единство.
Религиозное сознание отражает действительность
превратно, иллюзорно. Хотя религиозные образы и
являются осознанием бытия, «испарениями» реального
жизненного процесса и в этом смысле — вполне
закономерными («естественными») образованиями, все же это
неадекватные объективной реальности образы. Они
являются продуктом фантазии. Материал, составляющий
элементы религиозных образов, взят из чувственного
"Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т, 20, с. 329,
80

опыта, но соединен неадекватно структурам, свойствам
вещей и явлений, от которых он получен. Ничего
сверхъестественного в таком преобразовании нет, оно
происходит в соответствии с законами деятельности
воображения, с помощью ряда механизмов или приемов —
акцентирования, гиперболизации, агглютинации,
типизации, реконструкции, уподобления. Эти приемы дают
возможность для образования представлений о таких
свойствах, связях, существах, превращениях, ситуациях,
которых не может быть в объективной действительности.
Именно по этому пути и идет формирование религиозных
идлюзий. Они возникают по поводу действительных
предметов и отношений, но при этом происходит
«религиозное принятие одного за другое» (К. Маркс).
Действительные явления предстают в сознании в виде
существ, свойств, связей, событий, составляющих
предметное содержание религиозных образов.
Существенный компонент религиозных иллюзий
составляет вера в объективное существование этих
сфантазированных существ, свойств, связей и в возможность
общения с ними. Эта вера является необходимым
продуктом иллюзорного отображения господствующих над
людьми чуждых сил. Например, понятие о «высшем
существе» является, как подчеркивали К. Маркс и Ф.
Энгельс, «представлением о весьма эмпирических путах и
границах, внутри которых движется способ
производства жизни и связанная с ним форма общения»29.
Религиозную веру поддерживает и отнесенность чувственного
образа к внешнему миру. Благодаря чувственности
предметное содержание сфантазированного образа
выступает для субъекта не в сознании, а вне его. При
условии неразличения объективного и субъективного,
внешней вещи и образа возникает кажимость
объективного существования того, что составляет лишь
содержание образа.
Иллюзия общения с кажущимися объективными
существами имеет почву в психологических процесса*,
происходящих во время отправления культа — в
богослужении, обряде, молитве и т. д. Богослужение,
например, является драматическим выражением некоторого
мифа. В этом плане оно сходно с театральным
спектаклем, который играется актерами по тексту пьесы й
29 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 31.
31

смотрится зрителями. Однако сходство богослужения и
спектакля только внешнее. Существенное различие их
вытекает из различия эстетической и религиозной
иллюзии. В искусстве происходит раздвоение актерского «я».
С одной стороны, актер вживается в образ, ему кажется,
что он на самом деле становится другим человеком, но,
с другой стороны, он не растворяется целиком в
создаваемом им образе, у актера сохраняется сознание того,
что он все-таки остается самим собой; вера в
реальность сценической жизни неразрывно связана с
осознанием ее недействительности. Точно так же и зритель не
сливается полностью с воспринимаемым образом, не
идентифицирует себя абсолютно с персонажем пьесы.
Такова двойственность художественного отношения.
Иной характер имеет религиозная иллюзия в
богослужении: возникает кажимость действительного
повторения мифологических событий, присутствия
мифологических персонажей, восприятия их или идентификации
с ними. Выявляя отличие религиозной и эстетической
иллюзий, Л. Фейербах писал: художник «дает нам
видимость действительности; но он эту видимость
действительности не выдает за действительность. Религия же,
напротив того, обманывает человека или, вернее,
человек обманывает себя сам в религии; ибо она выдает
видимость действительности за действительность; она
делает из изображения живое существо, существо,
которое, однако, живет лишь в воображении; в
действительности же изображение есть только изображение...»30
(Подчеркнуто мною. — И. #.).
На ранних этапах развития религиозного сознания
сфантазированные существа, свойства, связи еще не
отделяются и не противопоставляются наличной
действительности, считаются существующими вместе и наряду с
реальными явлениями. В дальнейшем религиозное
сознание разделяет мир на «естественный», «посюсторонний»
и «сверхъестественный», «потусторонний», производит
первый от второго. «Сверхъестественный»,
«потусторонний» мир мыслится местопребыванием бога, духов, душ
людей, после смерти, рая, ада и т. п. Появляется вера в
то, что и реально существующие предметы и лица в
результате «дара свыше» могут наделяться
«сверхъестественными» свойствами. Постепенно происходит также
80 Фейербах Л, Избр, филос. произв., т. II, с, 696,
32

различение «сакрального» («священного», «святого») и
«светского» («мирского»). В область сакрального
попадают: 1) группа вымышленных, наделяемых высшими
качествами существ — персонажей религиозных мифов
(бог, дух святой, ангел и пр.); 2) религиозные
ценности — вера, истины вероисповедания, таинства,
церковная организация и др.; 3) совокупность вещей, лиц,
действий, текстов, языковых формул, зданий и пр.,
входящая в область религиозного культа. Сакральное
противопоставляется мирскому, не относимому к сфере
религии. Сакрализуемые предметы, персоны, действия,
словесные формулы наделяются в действительности не
принадлежащими им магическими свойствами,
получаемыми якобы в результате «милости», «благодати» от
бога. Попадая в систему культа, эти явления становятся
«чувственно-сверхчувственными» (термин К. Маркса),
приобретают общественное свойство быть знаками,
выразителями религиозных отношений. Появление такого
свойства поддерживает иллюзию верующих, будто
сакральные объекты получают сверхъестественные
качества, магические способности. В действительности у
сакральных явлений, как и у всяких других, нет никаких
сверхъестественных свойств. Свойство же быть
носителем религиозных значений есть продукт и выражение
определенных отношений между верующими. За
пределами данной религиозной системы указанное качество
утрачивается. Это доказывает история самой религии.
Например, в ходе развития христианства те или иные
священные предметы, персоны, действия, тексты,
речевые формулы подвергались десакрализации, выводились
из области сакрального и помещались в мирскую
область. Так, протестантизм изъял из системы культа пре-
дания, иконы, святых, мощи, таинства.
Представления о «естественном», «посюстороннем» и
«сверхъестественном», «потустороннем» превратно
отразили господство над людьми стихийных, случайных
природных и общественных процессов, наличие областей
познанного и непознанного, различие явления и сущности,
единичных событий и законов их движения, конечного и
бесконечного, чувственно-воспринимаемого и
умопостигаемого и т. д. В представлениях о сакральном нашли
искаженное отражение отношения господства —
подчинения, зависимости^ взаимосвязи внутри социальной
иерархии; господствующее положение владельцев соб-
зз

ственности и правящей верхушки, потребность в
прочности, устойчивости, нерушимости определенных
социальных связей; нравственная возвышенность
некоторого образа мыслей и действий.
В религиозном сознании большую роль играет
эмоциональная сфера. Религиозные чувства — это
эмоциональное отношение верующих к фантастическим, но
признаваемым объективными существам, свойствам,
связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам,
действиям, друг к другу и к самим себе, а также к
религиозно интерпретируемым отдельным явлениям в
мире и к миру в целом. Н-е всякие переживания можно
считать религиозными, но лишь те, которые связаны с
религиозными представлениями, идеями, мифами и в
силу этого приобрели соответствующую направленность,
смысл и значение. Возникнув, религиозные чувства
становятся объектом потребности — тяготения к их
переживанию, к религиозно-эмоциональному насыщению. Они
суть «общественный продукт» (К. Маркс) и, как и
религия в целом, превратно выражают отношения людей к
господствующим над ними в повседневной жизни
чуждым силам, природным и общественным.
По своей физиологической основе и психическим
свойствам религиозные чувства не содержат ничего
специфического. С религиозными представлениями могут
сплавляться и получать соответствующую
направленность и смысл самые разные эмоции человека, Страх,
любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда,
ожидание, стенические и астенические эмоции,
альтруистические и эгоистические, практические и гностические,
эстетические и прочие чувства в этом случае
переживаются как «страх господень», «любовь к богу»,
«чувство греховности, смирения, покорности», «радость бо-
гообщения», «умиление иконной богоматери»,
«сострадание к ближнему», «благоговение перед красотой и
гармонией сотворенной природы», «ожидание чуда»,
«надежда на потустороннее воздаяние» и т. д. Религия
деформирует эмоциональную сферу верующих. Чувства
связываются с неистинными представлениями и тем
самым в них привносится иллюзорное содержание.
Раздваивается ориентация эмоций, они направляются не
только на действительные предметы, но и на
признаваемые объективными вымышленные существа, свойства,
связи, события. В ценностной шкале высшие ступени
34

занимают чувства, испытываемые по поводу этих
существ, свойств, связей, событий, а переживания
отношений к реальным людям, обществу, природе попадают в
разряд неглавных, второстепенных, производных. Ряд
положительных эмоций осуждается как
несоответствующий принципам религиозного мировоззрения и морали.
Религиозное сознание существует, функционирует и
воспроизводится посредством религиозного языка.
Религиозный язык — это знаковая система, единицы
которой имеют религиозное значение и религиозный смысл.
В зависимости от способов материализации он может
быть звуковым и письменным. Благодаря языку
религиозное сознание оказывается практическим,
действенным, становится групповым и общественным, а тем
самым существующим и для индивида. С помощью языка
религиозные представления, мифы, нормы передаются от
индивида к индивиду, от группы к группе, от
поколения к поколению.
Имена этого языка можно разделить на две группы:
1) означающие действительные предметы, которым
приписываются несуществующие свойства, например,
«икона», «крест», «храм», «кардинал», «монастырь»;
2) означающие существа, свойства, связи, которые
считаются существующими объективно, хотя составляют
лишь предметное содержание религиозных образов,
такие, как «бог», «ангел», «душа», «чудо» «ад», «рай»
и т. д. Единицы второй группы являются именами пустых
классов, знаками «мнимых предметов» (В. И. Ленин),
поскольку в объективной действительности нет таких
существ, свойств, качеств.
На ранних стадиях развития язык существовал в
звуковой форме, религиозное сознание выражалось и
передавалось с помощью устной речи. Появление письма
позволило фиксировать религиозные значения и смысл
также и в письменном виде. Как звуковая, так и
различные виды письменной речи подвергались
сакрализации. Сила слова также находила превратное отражение
в религии: слову, речевым формулам, различным
графическим изображениям, текстам приписывались
магические свойства.
В период становления языка соединение звукового
комплекса и значения вело к их отождествлению.
Внушающий фактор звучащей речи обусловливал
неосознанность и неотвратимость передачи и принятия сооб-
35

щения. Возникала вера в чудодейственную силу слова,
считалось, что само знание и произнесение имени
оказывает воздействие на данный предмет, лицо, существо.
С этим связано появление речевой магии, а также
словесных табу: у многих племен полностью или в
большинстве случаев запрещалось произносить имена
вождей, тотемов, духов, богов. Видом речевой магии в
современных религиях является проговаривание текстов
богослужений, обрядов, молитв.
Религиозное сознание существует на двух
уровнях — общественной психологии и идеологии. На уровне
общественной психологии оно носит фрагментарный
характер, предстает в виде религиозных образов,
стереотипов, установок, мистерий, настроений и чувств,
чаяний, направленности воли,- привычек и традиций, кото*
рые являются непосредственным отражением условий
бытия людей. Такое отражение появилось стихийно уже
в доклассовом обществе. В классовом обществе
формируется психология класса, накладывающая отпечаток
на религиозность его представителей.
Религиозное сознание на уровне идеологии
(религиозная идеология) — это более или менее стройная
система идей о боге, мире в целом, природе, обществе
и человеке, целенаправленно развиваемых богословами
и служителями культов. Религиозная идеология, как и
всякая другая, выступает в форме определенной
концепции. Религиозная идеология внутренне противоречива,
хотя и претендует на логичность и последовательность.
В состав религиозной идеологии входят: 1) теология;
2) богословские концепции истории, экономики,
политики, права, искусства и т. д.; 3) религиозная
философия, находящаяся на стыке с идеализмом. Центральной
частью является теология. Религиозная идеология
разрабатывалась, как правило, представителями
господствующих классов и, следовательно, с позиций этих
классов. Вместе с тем в сферу религиозной идеологии
вовлекался духовный материал, который был результатом
осмысления угнетенными классами своих условий жизни.
Не удивительно, что в определенные исторические пе«
риоды идеологи этих классов переосмысливали
религиозную идеологию таким образом, что создавалась
возможность использования ее для своеобразного
выражения чаяний народных масс.
Религиозная деятельность. Религиозная деятельность
36

является видом социальной деятельности. Различают
практическую и духовную социальную деятельность.
Практическую деятельность образуют
материально-производственная, социально-преобразующая, управлен-
ческо-административная, воспитательно-педагогическая
и медицинская. К духовной относятся познавательная,
прогностическая, ценностно-ориентировочная. Кроме
основных сфер (практической и духовной), имеются и
промежуточные, в которых практическая и духовная
деятельность интегрируются в специфическую
целостность. Такую деятельность К. Маркс называл
«практически духовным» освоением мира и относил к нему
художественную и религиозную деятельность31.
Религиозная деятельность зависит от материального
производства, которое составляет «первую предпосылку»
человеческого существования. Первоначально она была
непосредственно вплетена в материальную деятельность
и в материальное общение людей. Лишь постепенно по
мере роста прибавочного продукта и разделения труда
религиозная деятельность вычленяется как
относительно самостоятельная. Как и другие виды деятельности,
религиозная включает следующие структурные
элементы: содержание, предмет, субъект, средства, способы и
результат.
Можно выделить два основных вида религиозной
-деятельности: внекультовую и культовую. Внекультовая
деятельность осуществляется в духовной и практической
сферах. Производство религиозных идей,
систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение
богословских произведений и т. д. составляют духовную
религиозную внекультовую деятельность. Религиозные
индивиды и группы ведут и практическую внекультовую
религиозную деятельность, к которой относится
миссионерская деятельность, участие в работе соборов,
преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях,
.управленческая, деятельность в системе религиозных
организаций, пропаганда религиозных взглядов через
печать, радио, телевидение и т. д. Как правило, во вне-
культовую деятельность в большей или меньшей мере
проникают и элементы культа. Содержание, предмет,
субъект, средства, способы и результат
специализируются в каждой разновидности внекультовой деятельности.
81 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 12, с. 728.
37

Важнейшим видом религиозной деятельности
является культ. Он отличается от других видов социальной
деятельности по содержанию, предмету, субъекту,
средствам, способам и результатам. Его содержание
определяется соответствующими религиозными идеями.
Религиозное сознание предстает в культе прежде всего в
виде культового текста, к которому относятся тексты
«священного писания», «священного предания», молитв,
псалмов, песнопений и др. Воспроизведение этих
текстов во время отправления культа насаждает в сознании
участников культового действия религиозные
представления. Рассматриваемый с точки зрения содержания,
культ может быть охарактеризован как драматизация
религиозного мифа.
Предметом культовой деятельности становятся
внешние объекты и силы, осознаваемые в форме образов
существ, свойств и связей, которые считаются
существующими объективно, хотя являются лишь продуктом
фантазии. В зависимости от представлений о предмете
деятельности выделяются два основных вида культа:
1) магия и 2) умилостивительный (пропициальный)
культ. Магия имеет дело с реально существующими
предметами, которым приписываются вымышленные
свойства и связи. Магические действия наделяются
вымышленной способностью повлиять на эти предметы.
Возникнув в первобытном обществе, магия составляет
существенный элемент культа всякой религии.
Разновидностями магии являются: промысловая,
метеорологическая, военная, вредоносная, лечебная, любовная и пр.
Войдя в качестве элемента в развитые религии, магия
приобрела черты и свойства в соответствии со
спецификой этих религий: она наполнилась новым содержанием
и оказалась подчиненной умилостивительному культу.
Умилостивительный культ обращен к духу или богу
как особому существу, отличному от материальных
предметов и наделенному созданием и волей. Этот вид
культа характерен для развитых религий.
Разновидностями умилостивительного культа являются: жертвопри-
ношения, религиозные обряды, проповедь, молитва,
богослужение, религиозные праздники. Нетрудно заметить,
что среди этих разновидностей имеются простые и
более сложные. Простые входят составной частью в более
сложные.
Субъектом культовой деятельности может быть рели-
38

гиозная группа или верующий индивид. Мотивом
участия в этой деятельности являются религиозные
стимулы: религиозные представления, религиозная вера,
религиозные чувства, потребности, стремления, чаяния.
Вместе с тем верующие могут удовлетворять в
культовой деятельности и нерелигиозные потребности —
эстетические, потребность в общении и т. д. Религиозные
группы как субъект культовой деятельности
неоднородны: в такой группе можно выделить лиц,
осуществляющих руководство, и остальных членов группы,
действующих под их руководством. Индивидуальная
культовая деятельность требует от человека большей
активности, чем простое участие в коллективном культе.
Индивидуальный культ особенно развит в универсальных
религиях, содержащих представление о боге-личиости,
с которым можно вступить в личностные отношения.
К средствам культовой деятельности причисляют
храм, молитвенный дом, религиозное искусство
(архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные
культовые предметы (крест, свечи, жезл, церковная
утварь, священнические облачения и т. д.). Важнейшим
средством является культовое здание. Оно создает
благоприятные условия для деятельности: укрывает от
холода, дождя, служит местом сбора большого числа
людей. Попадая в культовое здание, человек входит в
специфическую зону социального пространства, оказывается
в ситуации, отличной от иных жизненных ситуаций.
Благодаря этому внимание посетителей храма
сосредоточивается на предметах, действиях, образах, символах,
знаках, имеющих религиозный смысл и значение.
Существенное средство культа — религиозное
искусство. Архитектура и структура католического или
православного храма призваны к тому, чтобы направить
сознание присутствующих от земных помыслов к
«горнему», «высшему». Католические скульптурные
изображения Христа, богоматери, апостолов, святых объемно,
осязательно свидетельствуют об определенных
религиозных персонажах. Православная храмовая живопись
является детальной иллюстрацией различных библейских
событий, житий святых. Центральное место в
православной живописи занимает икона, которая, передавая
определенное религиозное содержание, выполняет вместе с
тем функции фетиша. Целям возбуждения религиозных
образов, чувств и настроений служит и музыка. Спосо-
39

бы культовой деятельности определяются содержанием
религиозных верований, а также зависят от средств
культа. На основе религиозных взглядов складываются
определенные нормы, предписания о том, что и как
нужно делать. Эти предписания касаются как
элементарных культовых актов (крестное знамение, поклоны,
коленопреклонение, падение ниц, склонение головы
и пр.), так и более сложных (жертвоприношения,
обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники).
Средства и способы деятельности имеют
символическое значение, Символ представляет собой единство двух
сторон: наличного предмета, действия, слова и
смыслового значения. При этом наличный предмет, действие,
слово представляют смысловое значение, отличное от их
непосредственного значения. Крест, например, это не
просто предмет с перекрестными планками, он является
символом, выражает определенное смысловое значение
(воздвижение креста, распятие Христа, его воскресение
и т. д.). Трехперстие во время крестного знамения
православных, представляя собой-некоторую фигуру,
образованную тремя сложенными пальцами, в то же время
обозначает исповедание триединства бога. Погружение
в воду во время крещения, кроме купания, представляет
собой знак очищения от грехов и «вторичного рождения»
для обретения божественной благодати и т. д.
Результатом культовой деятельности является
прежде всего удовлетворение религиозных потребностей,
оживление религиозного сознания. В сознании верующих
культовым действием воспроизводятся религиозные
образы, символы, мифы, возбуждаются соответствующие
эмоции. Культ может стать фактором динамики
психологических состояний верующих: совершается переход
от состояния подавленности (беспокойства,
неудовлетворенности, внутренней разорванности, скорби, тоски) к
состоянию облегчения (удовлетворенности,
успокоенности, гармонии, радости, прилива сил). В культовой
деятельности происходит реальное общение верующих
друг с другом, она является средством сплочения
религиозной, группы. Во время отправления культа
удовлетворяются и эстетические потребности. Икона,
обладающая художественными достоинствами, архитектура и
убранство храма, музыка, чтение молитв и псалмов —
все это может доставлять эстетическое наслаждение.
Воздействие этих факторов на верующих хорошо
известно

но служителям культа, использующим культовые
действия в целях оказания влияния на участников этих
действий.
Религиозные отношения. Религиозные отношения
представляют собой вид идеологических, надстроечных
отношений. Они являются продуктом в конечном счете
материальных, производственных отношений,
складываются в соответствии с религиозным сознанием,
реализуются и существуют посредством религиозной
деятельности. Их носителями могут быть индивиды, группы,
институты, организации.
Религиозные отношения имеют субъективный план,
план сознания. С одной стороны, в религиозном
сознании своеобразно выражаются и отражаются
действительные отношения, а с другой — его содержание
составляют продукты фантазии, которые представляются
существующими объективно самостоятельными
существами, находящимися в определенных отношениях друг с
другом и с людьми. Соответственно выявляются два
плана отношений—верующих друг с другом и верующих
с существами,'которые кажутся объективными, хотя
являются лишь продуктом фантазии. Второй аспект
считается «главным», «высшим». Отношения верующих
друг с другом хотя и имеют иллюзорный аспект,
представляют собой действительные взаимоотношения.
Отношения же с вымышленными существами являются
полностью иллюзорными. Однако и эти иллюзорные
отношения с необходимостью проявляются в действительных
отношениях между людьми, например, между
мирянином и священнослужителем.
Схемы отношений предписываются религиозными
обычаями, традициями, мифами, нормами и правилами
(морали, права), инструкциями и уставами. Эти схемы
не отображают связей некоего «сверхъестественного»
мира, а опосредованно отражают различные
общественные отношения — экономические, политические,
государственные, правовые, нравственные, семейные, родо-
племенные. Будучи отражением сил, господствующих
над людьми в повседневной жизни, религия выражает
отношения господства — подчинения. Классовые
отношения антагонистического общества выражаются в виде
отношения верующих к богу и друг с другом по типу
«господин — раб» («господь и раб господень»). Рели*
гиозные отношения могут воспроизводить и меновые от-
41

ношения. К. Маркс подчеркивал, что в представлении о
божественном вознаграждении идеализирована
«человеческая наемная служба»32. Отношения верующих к
богу, верующих друг с другом строятся и по схеме
государственно-правовых отношений (бог — «царь
небесный», патриарх — «владыка»). Отношения религиозных
персонажей друг с другом и с верующими часто
изображаются в виде судопроизводства — «суд» Христа,
«страшный суд», бог как «судья», грешники как
«судимые» и т, д. В католицизме и православии разработано
церковное право, предписывающее правила
взаимоотношений духовенства и мирян, внутри духовенства.
Система права — шариат — действует и в исламе. Особое
значение в религии имеет воспроизведение
нравственных отношений. Можно сказать, что все религиозные
отношения облекаются в форму нравственных. Весьма
распространенной для религии является схема
внутрисемейных отношений: отцовство — сыновство (дочерин-
ство) («бог — отец», «бог — сын», люди — «дети отца
небесного», «отец... такой-то», «батюшка»), материнство
(«богоматерь», «матушка»), «брат», «сестра» и т. д.
Имеются различные способы фиксации и
опосредования религиозных отношений. В качестве посредников
могут выступать: 1) предметы неживой и живой
природы — храм, икона, крест, распятие, ступа, «черный
камень», корова, крокодил, голубь и т. д.— и тогда
религиозные отношения принимают предметную, вещную
форму; 2) индивид или группа лиц — служитель
культа, глава религиозной организации, функционер
общины, обладатель «дара» и др.; в этом случае можно
говорить о персонифицированном способе фиксации
взаимных связей верующих; 3) образы бога, духов, душ,
богоматери, Христа, Будды, бодисатвы, Мухаммеда,
святых и т. д.; это идеализированная, образная форма
опосредования; 4) религиозный знак — отдельные слова и
целые предложения, содержащие наставление о том, с
кем и как надо общаться; этот способ фиксации
отношений называется языковым. Предметы, вещи, персоны,
образы, слова обладают символическими свойствами,
являются знаками, которые выражают религиозные
значения и смысл, «прочитываются» вступающими в связь
индивидами.
32 М а р к с К., Энгельс Ф. Соч., т, 2, с, 206.
42

Следует различать внекультовые и культовые
религиозные отношения. Внекультовые актуализируются
посредством внекультовой религиозной деятельности.
В них преимущественное значение приобретают
действительные отношения между религиозными индивидами,
группами, организациями. Например, занимаясь
духовным производством, теологи вступают друг с другом в
определенные отношения взаимной информации,
«богословских собеседований» и т. д. Педагогический
процесс в духовных школах предполагает наличие связей
«учитель — ученик», «ректор — педагогический
коллектив», определенных взаимоотношений между
слушателями • и т. д. Пропаганда, миссионерство, религиозное
воспитание в семье осуществляется посредством
информационных отношений, механизмов наставления,
сообщения, адаптации и т. п. В религиозной организации
складываются также связи координации
(взаимодействия по горизонтали) и субординации (соподчинения по
вертикали), действуют отношения властвования.
Культовые отношения формируются в процессе
культовой деятельности. Последняя акцентирует внимание
на отношении к вымышленным существам, свойствам,
связям. Эти отношения, развертывающиеся в сфере
сознания, обнаруживаются и во взаимосвязях людей. Во
время отправления культа складываются отношения
евхаристического соединения, исповедальности
проповеднические, обрядовые и др. Руководитель
богослужения или обряда играет специфическую роль, которая
обусловливает своеобразие его взаимосвязей с
рядовыми участниками и отношения рядовых участников друг
с другом. Православное венчание, например, включает
жениха и невесту во взаимные отношения,
предписываемые нормами церковного брака; крещение
устанавливает связь «крестного сына (дочери)» с «крестными
родителями (отцом и матерью)» и т. д.
Носителями религиозных отношений в зависимости
от степени влияния религии могли быть этнос, семья,
сословие, класс, профессиональная группа, государство со
своими подданными или части указанных групп, то есть
такие социальные и политические объединения,
представители которых относят себя также к одному
общему вероисповеданию. Особенно большую роль в
сохранении и воспроизводстве религиозных отношений играли
социальные группы, выделявшиеся по религиозному
43

признаку,— .сословие жрецов в рабовладельческих
государствах, сословие духовенства в средневековых
феодальных монархиях и т, д.
По мере формирования устойчивых религиозных
общностей к ним переходит приоритет хранения
религиозных отношений. При этом различают отношения
внутриобщинные и межобщинные, внутри объединения,
конфессии, направления, данной религии и между
различными объединениями, конфессиями, направлениями,
религиями, вертикальные — субординации, как правило,
авторитарные («снизу вверх», «сверху вниз»), и
горизонтальные — координации, взаимодействия одинаковых по
положению элементов организации. Религиозные
отношения могут иметь разный характер — солидарности,
терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и
борьбы, часто с сильной тенденцией религиозного
фанатизма. Однако даже при «мирном сосуществовании», как
правило, имеется представление о превосходстве
данного объединения, конфессии, направления религии.
Религиозные организации. В первобытном обществе
религиозные общности еще не выделились из
этнических, не было и соответствующих организаций.
Руководили религиозными церемониями первоначально
старейшины рода и племени. Постепенно появлялись
совершители культа: шаманы, знахари и т. д. Складывались
религиозные группы — «тайные союзы», не совпадавшие
с этническими общностями. Но лишь в классовом
обществе образуется особое сословие жрецов, а вместе с
ним и существующие поныне религиозные организации,
объединяющие последователей определенного
вероисповедания.
Состав вероисповедных общностей неоднороден.
Верующие являются представителями разных классов,
этносов, сословий, профессий и т. д., которые объективно
сложились в ходе исторического развития общества.
Кроме того, в рамках общности на основе различных
видов деятельности — культовой и внекультовой —
выделяется целая система религиозных субгрупп.
Существование и функционирование общности как
единого .целого обеспечиваются организацией. Общность
со всеми своими организационными элементами
представляет собой религиозное объединение. Строение
религиозной организации предписывается традицией и
обычаем, церковным правом или уставом, «апостольски-
44

ми правилами», «конституциями» и т. д.
Организационные принципы определяют ее составные части,
совокупность позиций и ролей, правила субординации и
координации деятельности индивидов и отдельных звеньев
структуры, узлы деятельности и соответственно группы
деятелей, призванные обеспечить единство объединения.
Первичной ячейкой объединения является
религиозная община, над общинами надстраивается комплекс
звеньев вплоть до высшего звена — центра
объединения. В рамках данного объединения существует и целый
ряд других составных элементов, имеющих
специфические организационные связи, но в то же время
включенных в общую структуру (например, духовенство в
католицизме, православии, монашество в католицизме,
православии, буддизме, суфизме и т. д.). Отдельные
составные части лшеют собственную инфраструктуру. Все
звенья становятся взаимосвязанными орудиями,
органами целого.
Механизмами контроля за деятельностью индивидов
и различных элементов организации являются нормы
религиозного нрава и морали, санкции и образцы,
авторитеты. В зависимости от условий возникновения и
существования религиозные организации принимают
монархический или «республиканский, демократический
вид» (Ф. Энгельс). В соответствии с принципами
религиозного мировоззрения отношения в этих организациях
получают авторитарный характер.
Набор организационных элементов, их взаимосвязи,
распределение позиций и ролей, управленческие и
исполнительские органы, механизмы контроля различны в
разных религиях, конфессиях, в объединениях разных
типов. На основе изучения христианства выделяются
следующие типы религиозных объединений: церковь,
секта, деноминация.
Церковь представляет собой сравнительно широкое
объединение, принадлежность к которому определяется,
как правило, не свободным выбором индивида, а
традицией. Отсюда признание возможности каждого человека
стать членом церкви, но при этом фактически
отсутствует постоянно и строго контролируемое членство.
В церкви действует определенная система норм
(религиозной морали, канонического права и пр.), ценностей,
образцов и санкций, с помощью которых
осуществляется контроль за поведением верующих. Во многих церк-
45

вах члены ее делятся на духовенство и мирян, что
находит отражение в организационной структуре. Здесь
существует строгая централизация управления,
подчеркивается традиционность руководства; позиции и роли,
степени и градации церковной организации
упорядочены по-иерархическому и авторитарному принципам.
Секта возникает как оппозиционное течение по
отношению к тем или иным религиозным направлениям.
Порожденная классовыми противоречиями, она может
быть выразителем социального протеста групп,
недовольных своим положением в классовом
антагонистическом обществе. Для нее характерна претензия на
исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов,
ценностей, установок. С этим связаны настроения
избранничества, а нередко и тенденция к изоляционизму.
Резко выражено стремление к духовному возрождению,
признаком которого считается строгое соблюдение
определенного нравственного кодекса и ритуальных
предписаний. Эта установка нередко ведет к фанатизму. Секта
отрицает институт священства, право на лидерство
признается за лицом, которое получило якобы особую
способность руководства, воспринимаемую как «милость
божию». В секте подчеркивается равенство всех членову
провозглашается принцип добровольности объединения,
делается акцент на «обращение», предшествующее
членству. Указанные черты, отдельно взятые, могут быть
обнаружены и у религиозных объединений иных типов.
Однако совокупность признаков, их комбинации
характерны именно для секты. Историческая судьба
различных сект неодинакова. Одни из них через определенный
промежуток времени прекращают свое существование.
Другие с течением времени превращаются в церкви или
деноминации. То или иное направление эволюции сект в
каждом конкретном случае определяется
соответствующими социальными условиями.
Деноминация может развиваться из других типов
объединений или складываться с самого начала в виде
специфического образования. Идейные, культовые и
организационные принципы формируются в конфронтации
к сектам и церкви и разноплановы по характеру.
Сохраняя акцент на «избранности» членов, она признает
возможность духовного возрождения для всякого
верующего. Изоляция от «мира» и замкнутость внутри
религиозной группы не считается обязательным признаком
46

«истинной» религиозности. Хотя и выдвигается принцип
постоянного и строго контролируемого членства, в
соответствии с которым предписывается активность прежде
всего в религиозной деятельности, наблюдается
тенденция к компромиссу с «миром», последователи
призываются к активному участию в жизни общества.
Деноминации присуща четкая организация как по
горизонтали, так и по вертикали. Несмотря на провозглашение
принципа равенства всех членов и выборности
руководящего состава, имеется элита руководителей, как
правило, постоянных и наделенных широкими
полномочиями. Отрицание деления верующих на священников и
мирян сочетается с наличием профессиональных
служителей культа, которым приписывается особый дар
понимания и истолкования «слова божия», проповеди,
пророчества и т. д. При определенных условиях в
деноминации может возникать как тенденция к превращению в
церковь, так и к отделению от нее сектантских групп.
Типология религиозных объединений относительна.
Она не может рассматриваться как застывшая
конструкция. В действительной истории религиозные орга«
низации изменяются, происходит трансформация одного
типа в другой. Отнесение религиозных организаций к
тому или иному типу имеет конкретный характер,
основывается на изучении условий их возникновения,
эволюции и того влияния, которое оказывает на них данное
общество.
Функции и роль религии. Религия выполняет ряд
функций и играет определенную роль в обществе.
Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны.
Функции — это способы действия религии в обществе,
роль — суммарный результат, последствия выполнения
ею функций. Выделяется несколько функций религии.
Одна из них — мировоззренческая функция. Религия
включает определенное миропонимание (объяснение
мира и отдельных процессов в нем, природы человека,
смысла его жизни и т. д.), мирочувствование
(эмоциональное отражение), мироотношеиие (оценку мира).
Религиозное мировоззрение реализуется в поведении и
отношениях верующих, в структуре религиозных
организаций.
В религии, как уже отмечалось, происходит
иллюзорное или иллюзорно окрашенное восполнение
ограниченности и бессилия людей, поэтому она выполняет компен-
47

саторную функцию. Реальное угнетение и зависимость
преодолеваются «свободой в духе», социальное
неравенство превращается в «равенство» в греховности, в
страдании; в определенных условиях церковная
благотворительность несколько смягчает бедствия обездоленных;
разобщенность и изоляция заменяется «братством во
Христе», в общине; безличные, вещные отношения
безразличных друг другу индивидов возмещаются
личностным «богообщением» и общением в религиозной группе
и т. д. Важное значение имеет психологический аспект
компенсации: религия утешает, является «духовной
усладой», областью «иллюзорного счастья народа»
(К. Маркс).
Религия обеспечивает также общение верующих и
их различных групп, выполняет .коммуникативную
функцию. Общение складывается в соответствии с
религиозным сознанием, в различных видах религиозной
деятельности и включает процессы обмена информацией,
взаимодействия, восприятия человека человеком.
Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1)
верующих друг с другом; 2) верующих с существами
(богом, ангелами, душами умерших и т. д.), которые
кажутся объективными, хотя являются лишь продуктами
фантазии. Второй план считается «главным», «высшим».
В свою очередь общение верующих друг с другом в
культовой и иекультовой деятельности хотя и имеет
фиктивный, вымышленный план — отнесенность к богу,
ангелу и прочим агентам *— развертывается как
действительное общение. Общение же с вымышленными
существами в культе, з медитации, в «тайнозрении», в
богосозерцании иллюзорно, оно существует лишь в
представлении индивида, поскольку в объективном мире
этих существ нет.
Регулятивная функция состоит в том, что
религиозные идеи, ценности, установки, стереотипы, мнения,
традиции, обычаи определенным образом управляют
деятельностью и отношениями, сознанием и поведением
индивидов, общин, различных звеньев религиозной
организации. Особенно большое значение имеет система норм
(религиозного права, морали и пр.), образцов
(многочисленных примеров,для подражаний), контроля
(слежения за реализацией предписаний), поощрений и
наказаний («воздаяний» действительных, реальных и обещае-*
мых в посмертном существовании).
48

Религия может выполнять интегрирующую или дез-
интегрирующую функции. Интеграция представляет
собой объединение, а дезинтеграция — разъединение
индивидов, групп и институтов. Первая способствует
сохранению, вторая — ослаблению стабильности,
устойчивости отдельных социальных групп, учреждений и
общества в целом. Интегрирующая функция выполняется
в тех пределах, в которых признается более или менее
единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном
сознании и поведении личности обнаруживаются
несогласующиеся друг с другом тенденции, если в
социальных группах и- обществе имеются различные,
противостоящие друг другу конфессии, религия выполняет
дезинтегрирующую функцию.
Указанные функции действуют не изолированно, а в
комплексе, могут выполняться на уровне общества в
целом, различных социальных групп, личности, оказаться
значимыми в рамках религиозного объединения или же
и во внерелигиозной сфере.
Роль религии — это суммарный результат,
последствие выполнения ею функций. В классово
антагонистическом обществе религиозные организации,
претендующие на объединение представителей противоположных
классов, на преодоление их противоречий, объективно
служат укреплению позиции господствующих классов.
Представители этих классов используют религию для
сохранения существующего строя. С другой стороны, в
определенных исторических условиях религиозная
идеология интерпретировалась и в целях выражения в ее
форме социального протеста. Религиозные организации
и их деятели занимали подчас прогрессивную позицию,
выступали за переустройство общества. Под
религиозными знаменами велась классовая борьба,
развертывались национально-освободительные движения и т. д.
Однако всякое социально-политическое движение, в
том числе и-происходящее под религиозными лозунгами,
порождается не той или иной системой идей (например,
религиозной), а объективными общественными
условиями. При этом ложное- религиозное сознание независимо
от того, осознают или не осознают это верующие
индивиды, затрудняет правильное понимание объективных
тенденций и целей движения, методов и средств
решения стоящих задач.
49

ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИИ
НА ДРУГИЕ СФЕРЫ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
Испытывая на себе влияние всей системы
общественных отношений, религия оказывает обратное
воздействие на них. Являясь «верхней» частью надстройки,
она «представляет оглавление теоретических битв
человечества» (К. Маркс), санкционирует определенные
взгляды, деятельность, отношения, институты, придает
им «ореол святости» или объявляет нечестивыми.
Происходит религиозное оценивание различных общественных
идей, действий, учреждений. Оказавшись «под знаком»
религии, они приобретают соответствующий смысл и
значение — «фантастический отпечаток». Те или иные
взгляды, поступки, социальные связи, институты могут
выступать под религиозной оболочкой, и тогда их
содержание развертывается в религиозных формах.
В зависимости от места религии в обществе ее
влияние может быть большим или меньшим. Место религии
меняется в процессе развития общества. При этом
происходит или сакрализация общественной жизни, или ее
секуляризация. Сакрализация представляет собой
процесс вовлечения в сферу религиозного
санкционирования различных форм общественного и индивидуального
сознания, социальных отношений, поведения и
деятельности людей, институтов. Секуляризация — это процесс
освобождения общественного и индивидуального
сознания от влияния религиозных идей и взглядов,
социальных отношений, деятельности и институтов от
религиозного санкционирования. Тенденция к сакрализации
характерна для тех общественно-экономических формаций,
в которых действуют социальные корни религии,
особенно для докапиталистических — первобытной,
рабовладельческой, феодальной, а также для тех стран,
которым присущ «азиатский» способ производства. По
мере становления буржуазных отношений,
капиталистической собственности, разрушения
патриархально-средневековой общины, развития наук и промышленности
расширяется процесс секуляризации. Но и в буржуазном
обществе имеются глубокие социальные корни религии,
которые неизбежно порождают религиозность масс.
В настоящее время религия занимает разное место
в различных странах и регионах — социалистических,
развитых капиталистических, развивающихся и осво-
50

бождающихся. Степень ее влияния зависит от уровня и
характера развития экономики, классовых,
межэтнических и иных отношений, от меры активности
религиозных организаций, от степени зрелости сознания масс.
Велико влияние традиционных родо-племенных
религий в ряде стран Африки, Южной Америки, в
Австралии: ислама — в Северной Африке, на Ближнем и
Среднем Востоке, в Индонезии; буддизма — в странах Индо-
китая; иудаизма — в Израиле; индуизма — в Индии;
синтоизма — в Японии и т. д. Активно вмешиваются в
различные сферы общественной жизни христианские
организации в развитых капиталистических странах — в
США, Англии, Италии и др.
Религия и экономика. Являясь продуктом в конечном
счете производственных отношений, характерных для
общественно-экономических формаций определенного
типа, представляя собой часть надстройки, религия
оказывает обратное воздействие на экономический базис.
Религиозный фактор может влиять на развитие
экономических отношений через хозяйственную деятельность
верующих индивидов, религиозных групп, организаций,
Действие религии на базис может быть опосредованным
другими частями надстройки.
Зыделим условно два вида экономической
деятельности религиозных индивидов, групп и организаций:
1) направленную на производство, распределение,
обмен и потребление предметов, которые становятся
средствами религиозной деятельности; 2) направленную на
производство, распределение, обмен и потребление
продуктов, которые не являются средствами религиозной
деятельности. Первому виду деятельности заданы
религиозные цель, смысл и значение, складывающиеся в ходе
этой деятельности экономические отношения религиозно
окрашены. Второй вид деятельности имманентно не
связан с религиозными стимулами, не обязательно
содержит религиозный смысл и значение, экономические
отношения по ее поводу далеко не всегда получают
религиозный отпечаток. Последний появляется в том случае,
если в мотивации экономической деятельности
участвуют религиозные факторы или если определенные узлы
религиозной деятельности включаются в цепь
производства, обмена, распределения, потребления
(«производственная», «торговая» магия, распределение и
перераспределение посредством благотворительной .деятель-
51

ности, потребление во время ритуальных трапез и т. д.).
Существо экономических отношений составляют
отношения собственности. В них неизбежно втягиваются и
религиозные индивиды, группы, организации. В
условиях антагонистических формаций религиозные
организации становятся частными собственниками, а
руководящий состав этих организаций рекрутируется, как
правило, из представителей господствующих классов. Данное
обстоятельство обусловливает внутреннюю
экономическую связь руководства религиозных организаций с
институтом частной собственности и использование
религии для освящения базиса и надстройки
антагонистических общественно-экономических формаций..В
качестве яркого примера религиозной организации —
собственника и одновременно защитника частной
собственности можно привести православную церковь в царской
России.
Как отмечал В. И. Ленин, в конце XIX в. в
собственности церквей и монастырей было около шести
миллионов десятин земли33. В конце XIX — начале XX в.
православные церковные организации играли существенную
роль в капиталистической системе хозяйства. Ряд
монастырей наладил крупное высокопроизводительное
земледелие и животноводство (таких монастырей было
около пятисот). Монастыри занимались и промышленной
деятельностью. Они владели кожевенными, кирпичными,
лесопильными, литейными, механическими,
винодельческими заводами, располагали портняжными,
сапожными, столярными, слесарными, золотошвейными
мастерскими. В XX в. у монастырей появились механические
двигатели, железные дороги, судостроительные верфи.
Они имели торговые предприятия: лавки, балаганы,
ярмарки, гостиницы, постоялые дворы, приюты.
Сумма капитала православной церкви в 1913 г.
оценивалась в 65,5 млн. руб. Во владении церквей и
монастырей был сосредоточен большой запас драгоценных
камней и металлов (золотые и серебряные кресты,
предметы утвари, обкладки Библии, Евангелия, Псалтыри,
элементы иконостаса, символические предметы духовной
власти)34.
33 См.: Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 7, с. 146.
34 См.: 3 ы б к о в е ц В. Ф. Национализация монастырских
имуществ в Советской России (1917—1921 гг.). М., 1975, с. 30—44,
Ь2

После Великой Октябрьской социалистической
революции религиозные организации в России были
лишены права владения частной собственностью. В
настоящее время их хозяйственная деятельность направлена в
основном на удовлетворение потребностей культа и вне-
культовой религиозной деятельности, а также связана с
некоторыми нерелигиозными сферами, например с
борьбой за мир.
В буржуазных же странах религиозные организации
й ныне включены в цепь капиталистических
экономических отношений35. Доходы этих организаций
складываются из разных статей. В Италии, Испании и
некоторых других странах католическая церковь, в Англии —
англиканская до сих пор сохраняют крупные земельные
владения. Важным источником пополнения кассы
являются пожертвования прихожан, торговля
предметами культа, литературой, светскими товарами. Особую
статью составляют доходы от инвестированных в
сельскохозяйственных й промышленных предприятиях
Капиталов. Активен в сфере банковского капитала и папский
Престол. Ватиканские банки — «Бапко ди саито спирй-
то», «Банко ди Ромо» — являются одними из
крупнейших в Италии. Капиталы Ватикана играют большую
роль в экономике Италии и других капиталистических
стран. Некоторые западные авторы оценивают сумму
акций, которыми владеет Ватикан, в 5,6 млрд. долл.
Святому престолу принадлежат полностью или частично
многие концерны. Активы Ватикана, которые могут
быть реализованы, равняются, по утверждению
зарубежной печати, золотому и валютному запасу некоторых
крупных капиталистических стран. Крупными
предпринимателями и землевладельцами являются*
католическая и евангелические церкви ФРГ. Вполне понятно, что
эти религиозные организации — ярые защитники как
частной собственности, так и всей системы
экономических и политических институтов капиталистического
мира, активно участвующие в политической жизни этих
етран.
Религия и социально-политические отношения. На
определенных этапах истории в тех или иных регионах
35 Об экономической роли религиозных организаций в
капиталистических странах см.: Религия и церковь в капиталистических
странах. М., 1977, с. 22—33, Григулевич И. Р. Папство*
Век XX. М., 1978, с. 41, 45, 77—8а, 200—201, 264—265 и др.
53

и странах политические отношения получали и
получают религиозное оформление, религиозное значение.
Интересы классов, сословий, иных общественных групп,
социально-политическая борьба при рабовладении,
феодализме, в условиях «азиатского» способа
производства, в регионах и странах, где в настоящее время
сильны пережитки патриархально-родовых и феодальных
отношений, а нередко также и в капиталистическом
обществе выступали и выступают в религиозной форме.
Религиозные индивиды, группы, объединения и
организации принимают активное участие в политической
жизни. В этом процессе складываются социорелигиоз-
ные группы — социально-политические общности,
представители которых относят себя также к одному
общему вероисповеданию. В конкретных исторических
условиях религиозными признаками наделялись этнические,
классовые, сословные, профессиональные, партийные
группы. О влиянии религиозного фактора, например, на
образование партий говорил В. И. Ленин. Один и тот же
класс могут представлять разные партии и разные
классы — одна партия. «Рабочие в Европе,— писал В. И.
Ленин в 1912 г.,— идут иногда за либералами и.
анархистами, за клерикалами и т. п. Помещики бывают иногда
разделены между разными партиями.
Что же этим доказывается? Только то, что, кроме
классовых различий, и другие различия, напр.,
религиозные, национальные и пр. — влияют на образование
партий» 36.
Главное содержание образа жизни социорелигиозных
групп определяется экономическими отношениями,
находящими отражение в классовых, сословных, этнических
потребностях и интересах (прежде всего политических).
В то же время на субкультуру этих групп — на нравы,
нравственные нормы, быт, семью, на традиции и обычаи,
географическое расселение и т. д. оказывает влияние и
религиозный фактор. При этом следует подчеркнуть,
что религиозная принадлежность препятствует
адекватному осознанию действительных классовых, национале
ных, групповых потребностей и интересов. Религиозная
идентификация, так же как и связанное с ней
религиозное размежевание, осложняет процесс формирования
классового и национального самосознания.
36 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 21 с. 270.
54

Религиозные системы, объединяя представителей
различных классов и сословий, угнетенных и
угнетателей единством вероисповедания, постоянно притупляли
классовую борьбу, сдерживали протест народных масс
против социального гнета. Однако в определенных
конкретных условиях, когда борющиеся классовые,
этнические группы идентифицируют себя с различной
конфессиональной принадлежностью, религиозный фактор мог
усиливать классовые, сословные, этнические
противоречия. Анализируя развитие событий в Македонии в
1912 г., В. И. Ленин, в частности, писал: «Помещики в
Македонии (так называемые спаги) — турки и
магометане, крестьяне же — славяне и христиане. Классовое
противоречие обостряется поэтому религиозным и
национальным»,37.
Религиозные организации и их лидеры в своей
политической деятельности руководствуются не только и не
столько религиозным сознанием, сколько определенными
политическими идеями, представлениями, целями.
Значение деятельности этих организаций и их лидеров
зависит от того, интересы каких классов, сословий, слоев
они выражают, какую тенденцию социального развития
реализует они своей деятельностью.
В средние века католическая церковь, например, вьь
ступала в качестве «наиболее общего синтеза и
наиболее общей санкции существующего феодального строя»
(Ф. Энгельс), легитимировала феодальную
эксплуатацию, обосновывала «богоустановленность» сословной
иерархии. В то же время социальные устремления
первоначального христианства воспроизводились в
различного рода еретических движениях (иконоборцы,
богомилы, катары, альбигойцы и др.). Идеологи крестьянски-
плебейских движений, движений городов, используя
известные христианские идеи, давали оправдание
революционным выступлениям масс. Интересы, нужды,
требования отдельных классов скрывались под религиозной
оболочкой. «...При этих условиях,— писал Ф. Энгельс,—
все выраженные в общей форме нападки на феодализм
и прежде всего нападки на церковь, все
революционные — социальные и политические — доктрины должны
были по преимуществу представлять из себя
одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно
37 Ленин В'. И. Поли. собр. соч.г т. 22, с. 186.
55

было нападать на существующие общественные
отношения, нужно было сорвать с них ореол святости»38.
В зависимости от того, интересы каких классов,
сословий, слоев находят религиозное выражение и
обоснование, в религиозно-политических движениях
образуются различные лагери. Например, в период Реформации
XVI в. в Германии сложилось, как показал Ф. Энгельс,
три больших лагеря. Консервативно-католический
составили те элементы, которые были заинтересованы в
сохранении феодальных порядков,— имперская власть,
духовные и частично светские князья, более богатые слои
дворянства, прелаты и городской патрициат. Католицизм
использовался для освящения феодальных отношений.
Бюргерско-умеренный лютеровский лагерь образсдеалй
имущие элементы оппозиции — масса низшего дрог
рянства, бюргерство, часть светских князей,
рассчитывавших обогатиться посредством конфискации
церковных имуществ и стремившихся к большей
независимости от империи. Крестьяне и плебеи объединились в
революционную партию, требования ц доктрины котот
рой резче всего были сформулированы Т. Мюнцером.
В современных условиях политическое влияние
религиозных, организаций и лидеров также неодинаково*
Господствующие классы стремятся использовать,
религию в реакционных целях — для борьбы против
реального социализма, коммунистического, рабочего,
демократического, национально-освободительного движений.
Антикоммунистические позиции занимают правые
католические, православные, евангелические, мусульманские
деятели, иудаизм активно используется сионистами.
В то же время в ряде развивающихся и
освобождающихся стран, в капиталистических странах
прогрессивные устремления масс находят выражение в социально-
политических движениях (антиимпериалистических,
антиколониальных, демократических,
национально-освободительных), проходящих под религиозными
(буддистскими, христианскими, мусульманскими) лозунгами.
При оценке роли тех или иных религиозных
организаций и их лидеров в современной политической борьбе
главным должен быть учет действительного социального
содержания движений, в которых участвуют эти
организации и лидеры. «В некоторых странах Востока,— го-
38 Маркс К., Энгельс Ф, Соч., т. 7, с. 361,
56

ворил на XXVI съезде КПСС Л. И. Брежнев,—за
последнее время активно выдвигаются исламские лозунги.
Мы, коммунисты, с уважением относимся к
религиозным убеждениям людей, исповедующих ислам, как и
другие религии. Главное в том, какие цели преследуют
силы, провозглашающие те или иные лозунги. Под
знаменем ислама может развертываться освободительная
борьба. Об этом свидетельствует опыт историк* в том
числе и самый недавний. Но он же говорит, что
исламскими лозунгами оперирует и реакция, поднимающая
контрреволюционные мятежи. Все дело, следовательно,
в том, каково реальное содержание того или иного
движения» 39.
Религия оказывает влияние на этнические отношения;
Этнос — это устойчивая социальная общность людей,
выступающая, в зависимости от стадии исторического
развития в виде рода, племени, народности, нации. Эти
общности находятся в сложном взаимодействии с
религией. С одной стороны, направление эволюции
верований, культа, религиозных институтов во многом
зависело от этнических процессов, которые обусловили,
например, формирование типов религий. С другой стороны,
религиозный фактор оказывал влияние на развитие
рода, племени, народности, нации, религиозная
принадлежность могла выступать в качестве одного из
признаков этноса.
Родо-племенные религии стихийно вырастают из
общественных условий жизни рода и племени, срастаются
с этими условиями, освящают данные типы этноса. Для
этих религий особенно характерен культ предков и
племенного вождя, выражающий генетическое,
кровнородственное единство. При первобытнообщинном строе
этнос совпадал с соответствующей религиозной
общностью.
Народностно-национальные религии складывались и
эволюционировали в процессе становления и развития
классового общества. Они отражали условия
(экономические, политические, классовые и пр.) существования
данной народности и нации, срастались с этими
условиями и сакрализовывали указанные историко-стадиаль-
иые типы этносов, их государства, глав государства.
Тем самым иллюзорно выражалась идея «особой» исто-
39 Материалы XXVI съезда КПСС, с. 13.
57

рической миссии этноса, его независимости и
суверенитета. «Национальные боги,— писал Ф. Энгельс,— могли
терпеть рядом с собой других национальных богов у
других народов... но отнюдь не над собой»40.
Носителями народностно-национальных религий являются по
большей части представители данного этноса.
Мировые религии возникли в периоды великих
исторических поворотов, образования «мировых империй» и
отразили разнородные общественные отношения, образ
жизни многих регионов, разных социальных групп,
классов, сословий, каст, племен, народностей. Их
носителями были представители различных этнических групп,
подданные разных государств, а проповедь носит
межэтнический, космополитический характер. Однако в
конкретных исторических условиях различные
направления мировых религий приобретали этническую окраску.
Мировые религии в их этнических вариантах имеют
тенденцию к идентификации этнической и религиозной
принадлежности, к сакрализации данного этноса,
государства, главы государства. В условиях рабовладения
и феодализма существовала, как правило, относительная
однородность религиозности данного этноса
(народности). При капитализме создаются возможности для
распространения среди представителей данной нации
разных вероисповеданий. Однако тенденция к
идентификации этнической и религиозной принадлежности
сохраняется, а в ряде случаев может оказаться
доминирующей.
Религия выполняет в моноконфессиональном этносе
этноинтеграт.ивную (объединения данного этноса) и эт-
нодифференцирующую (отделения от других этносов), а
в поликонфессиональном —• дезинтегрирующую
функции. Выполняя этнические функции, она объединяет
представителей противоположных классов, различных
сословий и социальных групп единством
вероисповедания и тем самым притупляет классовые противоречия,
препятствует формированию классового сознания
трудящихся, затрудняет развитие их классовой борьбы.
Одновременно религия в той или иной мере способствует
развитию этноцентризма, служит фактором изоляции и
обособления данного этноса от других. Нередко
религиозность соединяется с идеей этнической исключитель-
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 312»
58

ности, с национализмом, шовинизмом, расизмом, а
национальная рознь усиливается рознью религиозной.
Религия в условиях антагонистических формаций
оказывает существенное влияние на
государственно-правовые отношения. Государство появляется в период
возникновения частной собственности, разделения
общества на классы и становится политической организацией
экономически господствующего класса. Постепенно
происходит сакрализация данного государства л\ его
главы, освящение отношений властвования, господства
и подчинения посредством определенной религиозной
системы. Царь, император, король выводились за рамки
естественного родства, утверждались родственные связи
их с неземными силами, провозглашалась «богоустанов-
л^нность» власти. Синтоизм, например, считал японского
императора находящимся в родстве с богами,
конфуцианство чтило китайского императора как сына
верховного бога неба, христианство заявляло, что «всякая
власть от бога установлена», ислам объявлял халифов и
султанов преемниками Мухаммеда и т. д.
Институты родо-племенных, народностно-националь-
иых, мировых религий на определенных этапах истории,
во многих случаях и в настоящее время включались и
включаются в систему государственного аппарата, а
соответствующие религии являлись и являются
государственными. В этом случае складывались системы
религиозного государства — буддистское, государство' при
царе Ашоке, христианское византийское государство,
Российская империя, мусульманский арабский халифат
И др. В таких государствах происходила идентификация
подданства государству с соответствующей религиозной
принадлежностью. Это положение представляло собой
выражение неразвитости государства как политической
организации.
Исторически складывались различные
взаимоотношения между светской и духовной властью — папоце-
заризм, цезарепапизм и др. Папоцезаризм — это
религиозно-политическая система, при которой духовная
Власть ставится выше светской. При этом иногда глава
или один из лидеров религиозной организации
становится и главой государства. Крайнее выражение такая
система находит в теократии, при которой религиозный
лидер сосредоточивает в своих руках и государственную
рласть, функционеры религиозной организации оказы-
59

ваются чиновниками государственного аппарата.
Система папоцезаризма складывалась, например, в Западной
Европе, где папство претендовало на первенство по
отношению к светским монархам. В условиях
средневековой раздробленности, слабости центральной
императорской и королевской власти римская католическая
церковь была крупным интернациональным центром
феодальной системы. На территории Церковной области в
VIII з. было создано папское теократическое
государство, сохранившееся до 1870 г. С 1929 г. существует
теократическое государство Ватикан. Папа римский -*
глава католической церкви — является верховным
правителем, абсолютным монархом этого государства. Функции
премьер-министра и министра иностранных дел
выполняет кардинал статс-секретарь. Центральный аппарат —
курию — образуют конгрегации, секретариаты,
канцелярии и пр.
Цезарепапизм — политически-религиозная система,
при которой духовная власть подчинена светской, а
глава государства часто становится и главой религиозной
организации. Формы государства при такой системе
были различны: абсолютная или конституционная
монархия, империя, королевство и др. Цезарепапизм
сложился, например, в Российской империи. В соответствии
с реформой Петра I ранее учрежденное патриаршество
было ликвидировано, управление церковью перешло к
Синоду — государственному органу во главе с
правительственным чиновником обер-прокурором. Высшую
церковную власть стал осуществлять царь, члены
Синода — представители высшего духовенства — должны
были приносить ему присягу. Церковь окончательно
вошла в состав государственного аппарата и оставалась
государственной вплоть до свержения царизма. В этих
условиях протест народных масс, сословных и
этнических групп против социального гнета направлялся и
против религиозного государства, охранявшего устои
существующего строя. Образовывались ереси, секты,
расколы, новые религиозные направления. При наличии
государственной религии, признанной религии
большинства, преимуществ одного культа перед другим
складываются отношения дискриминации по религиозному
признаку, а определенные религиозные верования
становятся условием политических привилегий, В этом
случае возникает конфликт между государством и оппози-
60

ционными религиозными течениями, последователи
которых ущемляются в правах, между этими течениями и
государственной религией. При этом религиозные
направления, оппозиционные к данному государству и его
религии, в соответствии с логикой
социально-политической борьбы со временем сами могли становиться
государственными. Так произошло с буддизмом в III в.
до н. э., с христианством в IV в. н. э., с исламом в
VII в. н. э.
По мере развития капиталистических отношений
постепенно складывалось соответствующее правосозна-
ние, освобождавшееся от теологической оболочки,
В ряде стран происходила секуляризация
государственно-правовых отношений. В некоторых капиталистических
странах церковь была отделена от государства.
Реализована буржуазная свобода совести, представляющая
собой терпимость ко всем возможным видам
религиозной свободы совести, право отправлять какой угодно
культ. В этом.случае группа граждан государства уже
не идентифицируется с определенной религиозной
общностью, нередко становится поликонфессиональной.
В государстве складывается ситуация «религиозного
многообразия» (К. Маркс), религиозного плюрализма,
провозглашается равенство прав граждан независимо
от их религиозной принадлежности.
. В настоящее время религия продолжает оказывать
большее или меньшее влияние на
государственно-правовые отношения в развивающихся, освобождающихся, а
также в развитых капиталистических странах. Во
многих из них религия отделена от государства, в других —
обладает государственным статусом. В Испании,
Ирландии государственной является католическая церковь, в
Англии — англиканская, в Швеции, Норвегии, Дании —*
евангелически-лютеранская, в большинстве стран
Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки — ислам,
В ряде исламских стран в качестве правовой системы
узаконен шариат. Формы устройства религиозных
государств различны — королевство (Англия, Норвегия,
Саудовская Аравия и др.), республика (Исламская
Республика Пакистан, Исламская Республика
Мавритания, Исламская Республика Иран и пр.) и т. д. В
государствах, где закреплено господствующее положение
одной из религий или конфессий, допускается
дискриминация по отношению к лицам других вероисповеданий
61

и неверующим. Например, в Испании, Италии, Англии,
Греции, Дании, Норвегии, Швеции, в странах Ближнего
и Среднего Востока высшие государственные посты
могут заниматься только лицами, исповедующими
господствующую религию.
В тех буржуазных странах, где провозглашено
отделение церкви от государства, продолжает сохраняться
их прочная связь. Например, в США деятельность
государственных органов сопровождается исполнением
религиозных обрядов. Сессии обеих палат конгресса
открываются молебном, широко распространены
религиозные клятвы и присяги. Правительство содержит
священников в конгрессе, капелланов в армии и флоте.
Лицо, вступающее на пост президента, приносит
присягу на Библии. Все это говорит о тесной связи
религиозных организаций с политическими, религии с
политической жизнью капиталистических стран.
Принципиально меняется место и роль религии в
условиях социалистического общества, В СССР население
и различные социально-демографические группы в
значительной мере освободились от влияния религии.
Церковь отделена от государства и школа от церкви.
Религия является частным делом граждан. Полностью
освободились от религиозного санкционирования правовые
отношения. Религиозные организации не могут
определять развитие политических событий.
Влияние религиозной формы сознания сравнительно
невелико. Резко сужено поле действия функций религии.
Они ие действуют на уровне общества в целом, в
больших социальных группах, хотя в малых социальных
группах (например, в семье) влияние религии может
оказаться в некоторых случаях значительным. Но и
здесь оно, как и на уровне личностном, существенно
сужено и постоянно уменьшается. Устойчивой
тенденцией развития нашего общества является естественный
процесс освобождения личности от влияния религии.
В соответствии с Конституцией СССР гражданам
гарантируется свобода совести, то есть право
исповедовать любую религию пли не исповедовать никакой,
отправлять религиозные культы или вести
атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в
связи с религиозными верованиями запрещается.
Граждане СССР равны перед законом независимо от
происхождения, социального и имущественного положения,
62

расовой и национальной принадлежности, пола,
образования, языка, отношения к религии, рода и характера
занятий, места жительства и других обстоятельств.
Отсутствуют какие бы то ни было национальные и на-»
ционально-релпгиозные привилегии и ограничения.
В условиях развитого социалистического общества
преодолеваются причины сохранения религии. Страна
существенно продвинулась вперед на пути
коммунистического строительства. Качественно нового уровня
достигли производительные силы советского общества:
экономическая мощь страны надежно гарантирует
дальнейший социалыю-лолитический и духовный прогресс.
Продолжается сближение всех классов и социальных
групп советского общества. В результате развития
национальных отношений неуклонно укрепляется братская
дружба всех народов нашей многонациональной
Родины. Интенсивное экономическое и социальное развитие
каждой союзной республики ускоряет процесс их
всестороннего сближения, в ходе которого происходит
расцвет и взаимообогащение национальных культур,
формирование культуры единого советского народа — но-»
вой социальной и интернациональной общности. Укреп*
ляются материальные и духовные основы
социалистического образа жизни, формирования нового человека,
Получает дальнейшее развитие советская политическая
система, что обеспечивает постоянное
совершенствование управления всеми звеньями общественной жизни.
Совершенствуется и система коммунистического
воспитания в целом, атеистического в частности. Все эти
процессы обусловливают постепенное отмирание религии.

ЛИТЕРАТУРА
О религии и церкви. Сборник высказываний классиков
марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского государства. М.,
1977.
О дальнейшем улучшении идеологической,
политико-воспитательной работы. Постановление ЦК КПСС от 26 апреля 1979 г. М., 1979.
Борунков Ю. Ф. Структура религиозного сознания. М.,
1971.
История и теория атеизма. М., 1981.
К о л о с н и ц ы и В. И. Лекции по теории научного атеизма,
ч, 1. Свердловск, 1975.
Кры велев И. А. История религии. Т. 1—2. М., 1975—1976.
Куроедов В. А. Советское государство и церковь. М., 1976.
Левада Ю. А. Социальная -природа религии. М., 1965.
М и н к я в и ч у с. Я. В. Религия в многонациональном мире.
Вильнюс, 1979.
Никишов С.И. Ленинская критика философских основ
религии. М., 1968.
Сухов А. Д. Религия как общественный феномен. М., 1972,
У г р и н о в и ч Д. М, Введение в теоретическое
религиоведение. М„ 1973.
СОДЕРЖАНИЕ
Социальная природа религии ...,..♦.
Элементы, функции и роль религии , * . •
Влияние религии на другие сферы общественной жизни
Литература .............
Игорь Николаевич Яблоков
РЕЛИГИЯ: СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЯ
Главный отраслевой редактор 3. М. Каримова
Редактор О. В. К и р ь я з е в
Мл. редактор И. Ф. Игнатьева
Худож. редактор Т. С. Егорова
Техн. редактор И. Е. Ш а б р а т о в а
Корректор В. Е. Калин и п а
ИБ № 5116
Сдано в набор 06.10 81. Подписано к печати 11.12.81. А12257. Формат
бумаги 84Х108'/л2. Бумага тип. № 2 Гарнитура литературная. Печать
высокая. Усл. печ. л. 3,30. Усл. кр.-отт. 3,57. Уч.-изд. л. 3.5 Тираж 39 620 экз.
Заказ 1673. Цепа 11 коп. Издательство «Знание». 101835, ГСП, Москва ,
Центр, проезд Серова, д. 4. Индекс заказа 821101.
Типография - Всесоюзного общества- «Знание». Москва, Центр, Новая пл.,
А 3/4.
5
29
50
64

11 коп.
ИЗДАТЕЛЬСТВО
„ЗНАНИЕ"