DHAMMAPADA
Verses and Stories
Burma Pitaka Association
1986

ДХАММАПАДА
Стихи и Притчи
мпм
ПЛЮС.
Харьков
2010

УДК 294.3
ББК 86.35
АИ
tj чч Дхаммапада. Стихи и Притчи (перевод с англ. М. Бобро). — Харьков: ФЛП
Д Коваленко А.В., 2010. — 432 стр.
ISBN 978-966-2079-29-6
Дхаммапада является одной из наиболее известных книг буддизма. Это собрание учений
Будды, воплощенное в ясных и лаконичных стихах, которые были выбраны из многочислен-
ных проповедей Будды, прочитанных им за сорок пять лет его учения, когда он путешество-
вал по долине Ганга и предгорным районам Гималаев.
Эти стихи короткие и содержательные. Если в них есть сравнения, то они убедительны и
легко понятны даже ребенку. В каждом стихе содержатся истина, наставление, совет. В них Будда
призывает одержать самую значительную победу — победу над самим собой, т.е. избегать зла
и страсти, ненависти и невежества, стараться избавиться от желаний и тем самым освободиться
от цикла перерождений.
Книга переведена с английского интернет-издания «Dhammapada. Verses and Stories»
(сайт www.nibbana.com) и дополнена соответствующими цитатами из перевода В.Н. Топорова
(М.: Изд-во вост. лит-ры, 1960).
Читателю будет интересно сопоставить две версии переводов этого величайшего памят-
ника древнеиндийской культуры.
Все права на перевод защищены. Никакая часть перевода не может быть воспроизведена
в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельца авторских прав.
ISBN 978-966-2079-29-6 © Коваленко А.В., оформ., 2010
© «Ритм-Плюс», пер. с англ., 2010

СОДЕРЖАНИЕ
Дау Мйа Тин. Предисловие к английскому изданию 13
Сафронов А.Г. Предисловие к русскому изданию 15
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. СТИХИ
ГЛАВА 1. Yamakavagga — Парные строфы 19
ГЛАВА 2.. Appamadavagga — О Серьёзности 21
ГЛАВА 3. Cittavagga — О Мысли 23
ГЛАВА 4. Pupphavagga — О Цветах 24
ГЛАВА 5. Balavagga — О Глупцах 26
ГЛАВА 6. Panditavagga — О Мудрецах 28
ГЛАВА 7. Arahantavagga — Об Арахатах 30
ГЛАВА 8. Sahassavagga — О Тысяче 31
ГЛАВА 9. Papavagga — О Зле 33
ГЛАВА 10. Dandavagga — О Наказании 35
ГЛАВА 11. Jaravagga — О Старости 37
ГЛАВА 12. Attavagga — Я 39
ГЛАВА 13. Lokavagga — О Мире 40
ГЛАВА 14. Buddhavagga — Будда (Буддавагга) 42
ГЛАВА 15. Sukhavagga — О Счастье 44
ГЛАВА 16. Piyavagga — О Любви 46
ГЛАВА 17. Kodhavagga — О Злобе 47
ГЛАВА 18. Malavagga — О Нечистоте 49
ГЛАВА 19. Dhammatthavagga — О Справедливых (Праведных) 52
ГЛАВА 20. Maggavagga — О Пути 54
ГЛАВА 21. Pakinnakavagga — О Разном 56
ГЛАВА 22. Nirayavagga — Об Аде 58
ГЛАВА 23. Nagavagga — О Слоне 60
ГЛАВА 24. Tanhavagga — О Желании 62
ГЛАВА 25. Bhikkhuvagga — О Монахах 66
ГЛАВА 26. Brahmanavagga — О Брахмане 69
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ПРИТЧИ
ГЛАВА 1. Yamakavagga — Парные строфы 77
Притча о тхера Чаккхупале ' 77
Притча о Маттхакундали 79
Притча о тхера Тиссе 80
Притча о Калайаккхини 81
Притча о монахах из Косамби '82
Притча о тхера Махакале 83
Притча о Девадатте 85
Притча о тхера Шарипутре 87

Притча о тхера Нанду 89
Притча о Чундасукарике 91
Притча о Дхаммике 92
Притча о Девадатте 93
Притча о Суманадеви 94
Притча о двух друзьях 95
ГЛАВА 2. Аппамадавагга — О Серьёзности 97
Притча о Самавати 98
Притча о процентщике Кумбхагхосаке 100
Притча о Кулапантхака 102
Притча о празднике 104
Притча о тхера Махакассапе 105
Притча о двух друзьях-монахах 106
Притча о Магхе 107
Притча об одном монахе 108
Притча о тхера Нигамаваситисса 109
ГЛАВА 3. Читтавагга — О Мысли ПО
Притча о тхера Мегхийе 111
Притча о монахе 112
Притча о раздражённом монахе 113
Притча о тхера Самгхараккхите 114
Притча о тхера Читтахаттхе 116
Притча о пятистах монахах 117
Притча о тхера Тиссе, тхера со зловонным телом 118
Притча о пастухе Нанду 119
Притча о Сореййе 120
ГЛАВА 4. Пуппхавагга — О Цветах 122
Притча о пятистах монахах 122
Притча о монахе, который думает о теле, как о мираже 123
Притча о Витатубхе 124
Притча о Патипуджике Кумари 125
Притча о Косийе, скупом богаче 126
Притча об отшельнике Павеййа 128
Притча о мирском ученике Чхаттапани 129
Притча о Висакхе 130
Притча о вопросе, поднятом Почтенным Анандой 132
Притча о тхера Махакассапе 133
Притча о тхера Годхике 134
Притча о Гарахадинне 135
ГЛАВА 5. Баллавагга — О Глупцах 137
Притча об одном человеке 137
Притча о постоянном ученике тхера Махакассапы 139
Притча о богатом человеке Ананде 140
Притча о двух ворах-карманниках 141
Притча о тхера Удайи 141
Притча о тридцати монахах из Павеййаки 142

Притча о Суппабудде, прокажённом 143
Притча о крестьянине 144
Притча о Сумане, цветочнике 145
Притча о тхера Уппалаванне 146
Притча о тхера Джамбуке 147
Притча об Ахипете 149
Притча о Саттхикутапете 150
Притча о хозяине Ситта 151
Притча о саманера Тиссе из лесного монастыря 152
ГЛАВА 6. Пандитавагга — О Мудрецах 154
Притча о тхера Радхе . 4» 154
Притча о монахах Ассаджи и Пунаббасукае 155
Притча о тхера Чанне 156
Притча о тхера Махакашшне 157
Притча о саманера Пандите 158
Притча о тхера Лакундаке Бхаддийе 159
Притча о Канамате 160
Притча о пятистах монахах 161
Притча о тхера Дхаммике 162
Притча о слушателях Дхаммы 164
Притча о пятистах приезжих монахах 165
ГЛАВА 7. Arahantavagga — Об Арахатах 166
Притча о вопросе, заданном Дживака 166
Притча о тхера Махакассапе 167
Притча о тхера Белаттхасисе 169
Притча о тхера Анурудцхе 170
Притча о тхера Махакаччайане 171
Притча о тхера Шарипутре 172
Притча о саманера из Косамби .173
Притча о тхера Шарипутре 174
Притча о тхера Реватс 175
Притча о Женщине 176
ГЛАВА 8. Sahassavagga — О Тысяче 176
Притча о Тамбадатхике 176
Притча о Бахийадаручирийе 177
Притча о тхера Кундалакеси 179
Притча о брахмане Анаттхапуччхака 181
Притча о дяде тхера Шарипутры 182
Притча о племяннике тхера Шарипутры 183
Притча о друге тхера Шарипутры 183
Притча о Аиуваддханакумаре 184.
Притча о Саманера Самкичче 185
Притча о Кхану-Конданне 187
Притча о тхера Саппадасе 188
Притча о тхера Пагачаре 189
Притча о тхера Кисаготами 190
Притча о тхера Бахупуттике 191
7

ГЛАВА 9. Papavagga — О Зле 192
Притча о Чулекасатаке 193
Притча о тхера Сеййасаке 194
Притча о Ладжадевадхите 195
Притча об Анатхапиндике 196
Притча о беспечном монахе 197
Притча о Билалападакс 198
Притча о Махадхане 199
Притча о Куккутамитте 200
Притча об охотнике Кока 202
Притча о тхера Тисе 203
Притча о трех группах монахов <А: 204
Притча о правителе Суппабуддхе 206
ГЛАВА 10. Dandavagga — О Наказании 207
Притча о шести монахах 208
Притча о шести монахах 208
Притча о молодых людях 209
Притча о тхера Кондадхане 210
Притча о женщинах, соблюдающих моральные принципы 211
Притча о Пета-удаве 212
Притча о тхера Маха Моггаллане 213
Притча о монахе Бахубхандике 215
Притча о Министре Сантане 216
Притча о тхера Пилотикатиссе 218
Притча о Саманера Сукхе 219
ГЛАВА 11. Jaravagga — О Старости 220
Притча о спутниках Висакхи 220
Притча о Сириме 221
Притча о тхера Уттаре 223
Притча о монахах Адхиманики 223
Притча о тхера Рупананде (Джанападакалйани) 224
Притча о Малике, жене правителя 226
Притча о тхера Лалудайе 227
Притча, касающаяся «Слов ликования Будды» 228
Притча о сыне Махадханы 230
ГЛАВА 12. Attavagga — Я 231
Притча о Бодхираджакумаре 231
Притча о тхера Упапанде Сакйапутте 232
Притча о тхера Падханикатиссе 233
Притча о Матери Кумаракассапа 234
Притча о Махакале Упасаке 236
Притча о Девадатте 237
Притча о расколе в Самгхе 238
Притча о тхера Кале 239
Притча о Чулакале Упасатхи 240
Прнтча о тхера Аттадаттхе 241

ГЛАВА 13. Lokavagga — О Мире 242
Притча о молодом монахе 242
Притча о правителе Суддхадана 244
Притча о пятистах монахах 245
Притча о Принце Абхайа 245
Притча о тхера Саммаджане 246
Притча о тхера Ангулимале 247
Притча о ткачихе 249
Притча о тридцати монахах 251
Притча о Чинчаманавике 251
Притча о непревзойденном пожертвовании 253
Притча о Кале, сыне Анатхапиндики 254
ГЛАВА 14. Buddhavagga — Будда (Буддавагга) 255
Притча о трех дочерях Мары 256
Притча о возвращении Будды из мира богов Таватимса : 257
Притча об Еракапатте, царе нагов 258
Притча о вопросе, поднятом тхера Анандой 260
Притча о недовольном молодом монахе 261
Притча об Аггидатте 263
Притча о вопросе тхера Ананды 265
Притча о многих монахах 265
Притча о золотой ступе Кашьяпа Будды 266
ГЛАВА 15. Sukhavagga — О Счастье 267
Притча о примирении родственников Будды 268
Притча о Маре 269
Притча о поражении правителя Косалы.. . 270
Притча о молодой невесте 271
Притча о мирском ученике 272
Притча о правителе Пасенади из Косалы 273
Притча о тхера Тиссе 273
Притча о Сакке 275
ГЛАВА 16. Piyavagga — О Любви 275
Притча о трех аскетах 276
Притча о богатом домохозяине 277
Притча о Висакхе 278
Притча о принцах Луччхави 278
Притча об Аниттхигандха Кумаре 279
Притча о брахмане 280
Притча о пятистах мальчиках 281
Притча о тхера Анагами • 282
Притча о Нандийе 283
ГЛАВА 17. Kodhavagga — О Злобе 283
Притча о принцессе Рохини 284
Притча об одном монахе 285
Притча о мирской ученице Уттаре 286
Притча о вопросе, заданном тхера Маха Моггаланой 288
9

Притча о брахмане, который был «Отцом Будды» 288
Притча о рабыне Пунне 289
Притча о мирском ученике Агуле 291
Притча о шести монахах 293
ГЛАВА 18. Malavagga — О Нечистоте 293
Притча о сыне мясника 295
Притча о брахмане 296
Притча о тхера Тиссе 297
Притча о Лалудайе 298
Притча о человеке, жена которого изменила ему 299
Притча о Чуласари 300
Притча о пяти мирских учениках 301
Притча о Тиссе 302
Притча о пяти мирских учениках 303
Притча о Богатом человеке Мендаке 304
Притча о тхера Уджджханасанни 305
Притча о Субхадде, бродячем аскете 306
ГЛАВА 19. Dhammatthavagga — О Справедливых (Праведных) 307
Притча о судье 307
Притча о шести монахах 308
Притча об Арахате Экудане 309
Притча о тхера Бхаддийе 310
Притча о нескольких монахах 311
Притча о монахе Хаттхака 312
Притча о брахмане 313
Притча о последователях небуддийских учений 314
Притча о рыбаке по имени Арья 315
Притча о нескольких монахах 316
ГЛАВА 20. Maggavagga — О Пути 317
Притча о пятистах монахах 318
Истории, связанные с Аничча, Дуккха и Анатта 319
О непостоянстве (Аничча) 320
О Дуккхе 320
О нематериальности или Безличностности (Анатта) 320
Притча о тхера Тиссе, лентяе 321
Притча о пета-свинье 322
Притча о тхера Поттхиле 323
Притча о пяти старых монахах 324
Притча о монахе, который раньше был ювелиром 325
Притча о купце Махадхана 326
Притча о Кисаготами 327
Притча о Патачаре 328
ГЛАВА 21. Pakinnakavagga — О Разном 328
Притча о прошлых деяниях Будды 329
Притча о женщине, которая ела куриные яйца . . . < 331
Притча о монахах из Баддийа 332
10

Притча о невысоком тхера Бхаддийе 333
Притча о сыне дровосека 335
Притча о монахе из страны Ваджджис 337
Притча о домохозяине Читте 337
Притча о Чуласубхадде 338
Притча о тхера, который жил один 340
ГЛАВА 22. Nirayavagga — Об Аде 340
Притча о Сундари — женщине, которая была бродячим аскетом 340
Притча о тех, кто страдал за свои злодеяния 342
Монахи, которые жили на берегу реки Ваггумуда 343
Притча о Кхемаке, сыне богатого человека 344
Притча об упрямом монахе 345
Притча о ревнивой женщине 346
Притча о многих монахах 347
Притча об аскетах Нигантха 348
Притча об учениках небудистских аскетов 349
ГЛАВА 23. Nagavagga — О Слоне 350
О самоукрощении 351
Притча о монахе, который раньше был укротителем слонов 352
Притча о старом брахмане 353
Притча о правителе Пасенади из Косалы 354
Притча о Саманера Сану 355
Притча о слоне по имени Павеййака 356
Притча о нескольких монахах 357
Притча о Маре 359
ГЛАВА 24. Tanhavagga — О Желании 359
Притча о рыбе Капила 360
Притча о молодой свинье 363
Притча о бывшем монахе 364
Притча о заключении 365
Притча о тхера Кхема 366
Притча об Уггасене 367
Притча о Чуладхауггахе, искусном стрелке 368
Притча о Маре 370
Притча об Упаке 371
Притча о вопросе, заданном Саккой 372
Притча о бездетном богатом человеке 373
Притча о дэве Анкуре 375
ГЛАВА 25. Bhikkhuvagga — О Монахах 376
Притча о пяти монахах 376
Притча о монахе, который убил лебедя 377
Притча о монахе Кокалике 378
Притча о тхера Дхаммараме 379
Притча о монахе, который общался с учеником Девадатты 380
Притча о человеке, который всегда жертвовалпервые плоды своего труда 381
Притча о многих монахах 384
И

Притча о пятистах монахах 386
Притча о тхера Сантакайе 387
Притча о тхера Нангалакуле 388
Притча о тхера Ваккали 389
Притча о Саманера Сумане 390
ГЛАВА 26. Brahmanavagga — О Брахмане 391
Притча о брахмане, вера которого была велика 391
Притча о тридцати монахах 392
Притча о Мааре 393
Притча о некоем брахмане 393
Притча о тхера Ананде 394
Притча о брахмане-отшельнике 395
Притча о тхера Шарипутре 396
Притча о тхера Махападжапати Готами 397
Притча о тхера Шарипутре 398
Притча о брахмане Джатиле 400
Притча о лживом брахмане 400
Притча о Кисаготами 401
Притча об одном брахмане 402
Притча об Уггасене, сыне богатого человека 403
Притча о двух брахманах 403
Притча о злых братьях-брахманах 404
Притча о тхера Шарипутре 405
Притча о тхера Уппалаванне 406
Притча о некоем брахмане 407
Притча о тхера Кхеме : 408
Притча о тхера Тиссе 408
Притча о некоем монахе 410
Притча о четырех саманера 410
Притча о тхера Махапантхаке 412
Притча о тхера Пилиндаваччхе 412
Итория о некоем тхера 413
Притча о тхера Шарипутре 414
Притча о тхера Маха Моггаллане 415
Притча о саманера Реватс 415
Притча о тхера Чандабхе 416
Притча о тхера Сивали 417
Притча о тхера Сундарасамудде 418
Притча о тхера Джатиле 419
Притча о тхера Джотике 420
Притча о тхера Натапуттаке 422
Притча о тхера Натапуттаке 422
Притча о тхера Вангисе 423
Притча о тхера Дхаммадинне 424
Притча об Ангулимале 425
Притча о брахмане Девахите 426
ПРИМЕЧАНИЯ 428
12

ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ
Стихи «Дхаммапады» цитируют во многих странах, а сама книга была переве-
дена на разные языки. Один из первых переводов был сделан Максом Мюллером
в 1870 году. Позже были переводы Ф.Л. Вудварда (1921) и А.Л. Эдмундса (Гимны
Судьбы, 1902). Из недавних переводов наиболее известен перевод Нарады Махатхеры.
Доктор Валапола Рахула также переводил отдельные стихи «Дхаммапады» и разместил
из в конце своей книги «Чему учил Будда», исправленное издание. На китайский язык
«Дхаммапада» была переведена с санскрита. Китайская версия «Дхаммапады» была
переведена на английский язык Самуэлем Билом (Тексты буддийских законов под на-
званием «Дхаммапада») в 1878 году.
В Бирме были сделаны переводы на бирманский язык, в основном в прозе, включая
пересказ историй, связанных со стихами, некоторые из которых были сокращены или
сопровождались комментариями. В последние годы были опубликованы также бирман-
ские и английские переводы «Дхаммапады», сопровождаемые стихами на пали.
Это перевод стихов с пали на английский язык. Текст на пали, используемый в
«Дхаммападс», одобрен Шестым международным буддийским синодом. Мы постарались
перевести как можно ближе к тексту, но местами очень сложно, если вообще возможно,
подобрать английское слово, которое точно соответствовало бы слову на пали. Например,
мы до сих пор не смогли найти ни одного английского слова, которое передавало бы в
полной мерс значение слова «Дуккха», используемого в описании Четырех Благородных
Истин. В нашем переводе везде, где термин «Дуккха» имеет то же значение, что и в
Четырех Благородных Истинах, он не переводится, а только объяснянется.
Если возникали сомнения по поводу трактовки принципов Дхаммы в стихах или
когда буквальное значение размыто и неопределенно, мы обращались к Комментарию
(на пали) и бирманскому переводу Комментария, сделанному Нйаунгеблином Сайадо,
очень образованным монахом. Во многих случаях мы также советовались с учителями
Дхаммы (Дхаммачарья) для разъяснения трудных слов и предложений.
Кроме того, мы также обращались к бирманским переводам «Дхаммапады», осо-
бенно к переводу Совета объединения Будды Сасана, переводу Сангаджи Сайадо
(1805-1876), главного монаха Маха времен правителя Миндона и правителя Тхибо, а
также переводу Сайадо У Тхиттилы, монаха Овадачарья Маха из Ассоциации Пита-
ки Бирмы. Книга Сангаджи Сайадо содержит также пересказы и сокращения историй
«Дхаммапады».
«Дхаммапада» — это вторая книга Кхудцака Никайи из Суттана Питаки, которая состо-
ит из четырехсот двадцати трех стихов в двадцати шести главах, каждая из которых имеет
собственное название. В «Дхаммападе» изложены основные принципы учения Будды.
Стих (21), который начинается словами «Аппамадо аматападам», что означает
«Серьёзность — это путь к Нирване Бессмертной», очень важен. Серьёзность — это
главная составляющая Медитации Спокойствия и Познания. В последнем наставлении
перед смертью Будда также призывал быть серьёзными и усердно стараться (освобо-
диться из цикла перерождений с помощью Мага и Пхала). Общеизвестно, что именно
благодаря стиху о серьёзности правитель Индии Ашока и правитель Бирмы Анаврахта
обратились к буддизму. Оба эти правителя многое сделали для распространения буд-
дизма в своих странах.
13

В стихе (29) к серьёзности Будда добавил еще и идею о настойчивости: «Серьёз-
ный среди беспечных, бдительный среди ленивых, мудрец выделяется как скакун, ко-
торый опережает клячу».
Стихи (1 и 2) иллюстрируют неизменный закон Кармы, в соответствии с которым
каждый поступок, плохой или хороший, возвращается к тому, кто его совершил. Здесь
Будда подчеркивает значение разума во всех наших действиях и говорит о неизбежных
последствиях наших поступков, слов и дел.
Стихи (153 и 154) представляют собой выражение высочайшей, сильнейшей ра-
дости, выраженной Буддой в момент Просветления. В этих двух стихах красочно опи-
сывается завершение поисков Истины Буддой. В них описывается, как Будда нашел
«строителя дома», Желание, причину повторяющихся рождений в Сансаре. Так как он
избавился от желаний, для него желание больше не построит домов (кхандха), не будет
больше перерождений.
Стихи (277, 278 и 279) также важны, так как в них говорится о непостоянной,
неудовлетворительной и безличностной природе всех условных вещей; очень важно
понять истинную природу всех условных вещей и устать от кхандха, так как это Путь
к Очищению.
Затем Будда показывает нам Путь, ведущий к освобождению из цикла перерож-
дении, т.е. Путь восьми составляющих (Аттхангико Маго) в стихе (273). Затем в сти-
хе (276) Будда призывает нас постараться самим: «Ты сам должен прилагать усилия,
Татхагата (Будда) же может только указать путь». Стих (183) рассказывает нам об
учении Будды, в нем говорится: «Не делай зла, развивай добродетель, очищай разум
— вот Учение Будды».
В стихе (24) Будда показывает путь к жизненному успеху: «Если человек полон
энергии, серьезен, чист помыслами, словами и делами, если он делает все с усердием
и сосредоточением, сдерживает свои чувства, зарабатывает на жизнь в соответствии с
Законом (Дхаммой), если он щедр, то его слава и богатство все время преумножаются».
Это лишь некоторые примеры сокровищ «Дхаммапады». «Дхаммапада» — это
действительно философ, гид и друг для всех.
Краткое изложение притч Дхаммапады приводится во второй части книги, так
как принято считать, что комментарий к «Дхаммападс», написанный Буддхагхосой
(V век н.э.), помогает лучше понять «Дхаммападу». В комментарий включены трис-
та пять притч. Большинство описанных там событий произошли при жизни Будды.
В некоторых притчах рассказывается о прошлых жизнях.
Давая изложение притч, мы не пытались перевести комментарий. Мы просто вы-
бирали факты, изложенные в историях, и кратко их пересказывали. После каждой ис-
тории приведены стихи.
Мне остается лишь выразить глубокую искреннюю признательность членам Ре-
дакционного Комитета, Ассоциация Питаки Бирмы, за тщательный разбор рукописи;
Сайагйи Дхаммачарийе У Аунг Мое и У Тхейну Маунгу, редактору, Ассоциация Пита-
ки Бирмы, за помощь в переводе стихов.
Пусть же читатель найдет Путь к Чистоте.
ДАУМЙА ТИН,
20 апреля 1984
14

ПРЕАИСАОВИЕ К РУССКОМУ ИЗМНИЮ
Две с половиной тысячи лет отделяют нас от событий, описываемых в «Дхаммападе».
И, тем не менее, это великолепное произведение легко увлекает нас, воспитанных в иное
время и в совершенно иной культуре. Читая «Дхаммападу», в очередной раз задумыва-
ешься о подобии человеческих судеб, проблем и ситуации, о задачах, которые раз за
разом приходится решать человечеству в разные эпохи своего существования.
Чем же конкретно может быть полезна, какие уроки может дать «Дхаммапада»
современному читателю? Разные люди могут увидеть в ней совершенно разные грани.
Так, человек, пытающийся осмыслить буддизм как религию, возможно, увидит самые
истоки этого учения, а за привычными иконографическими образами отцов-основате-
лей разглядит живых людей: ищущих, сомневающихся, иногда ошибающихся, реша-
ющих сложные задачи межличностного, а иногда и политического характера. Пусть и
в подретушированной, приукрашенной религиозным сознанием форме, «Дхаммапада»
приоткрывает перед нами коллизии, возникающие при становлении буддийской общи-
ны, борьбе за лидерство внутри общины, за право быть ближе к Учителю. Фигура
самого Будды перестает быть лишь статуей на постаменте, индифферентной ко всему
сущему. Напротив, в «Дхаммападе» мы видим Будду и как человека: тонкого полити-
ка, усиливающего влияние своего учения путем воздействия на сильных мира сего и
их жен; прекрасного психолога, дипломатично и умело снимающего межличностные
напряжения в общине; выдающегося организатора, одним лишь убеждением управля-
ющего общиной в несколько тысяч человек.
Многое в «Дхаммападе» найдет для себя и мистик, решивший обратиться к перво-
источникам для более глубокого осмысления своего опыта. Такой этап своего развития
проходят в наше время большинство мистиков и эзотериков, воспитанных на въевших-
ся в массовое сознание эзотерических клише и стереотипах, комментариях к коммента-
риям нечитанных классических текстов. И вот, открывая по-настоящему классический
текст, современный эзотерик вдруг видит, что многие из кардинальных вопросов, к
которым он подходил и пытался для себя решить, уже задавались его предшествен-
никами. Зачастую существуют целые пакеты готовых решений. Более того, анализи-
руя дальнейший путь развития старых духовных школ, мы даже можем предположить
последствия того или иного ответа на подобные вопросы. Ведь жизнь человека, как и
учение, есть разворачивание в Бытии его видения мира. Неудачный способ видения
отфильтровывается самой жизнью.
Вспомним, что одновременно с Буддой проповедовало много других Учителей,
существовало множество альтернативных учений. Однако о большинстве из них мы
знаем только из «Дхаммапады» и других буддийских текстов. Жизнь забраковала не-
которые ответы на вечные вопросы...
Весьма интересным найдет современный мистик и классическое буддийское по-.
ниманис кармы, развернутое на многих примерах, приведенных в этом произведении.
Возможно, его, как и меня, удивит, насколько более тонко, по сравнению со многими
современными системами, рассуждающими на эту тему, воспринимали кармические
завязки и их механизмы авторы «Дхаммапады».
Многое найдет для себя в «Дхаммападе» и практикующий психолог, который
легко заметит, что терапия метафорами — вовсе не изобретение последних лет. Этот
15

текст дает нам колоссальный объем терапевтических ситуаций и разрешающих их
метафор, совершенно разных по принципу действия: выводящих в метаконтекст си-
туации, формирующих эмпатическое отношение к другим людям, разрешительных
и меняющих точку зрения... Думаю, глубокое осмысление «Дхаммапады» под этим
углом еще впереди.
Чрезвычайно интересным для психолога может оказаться и предлагаемый ранним
буддизмом системный (намного более системный, чем в большинстве современных
психологических и оккультных школ) подход к психопрактикам.
Как ни странно это звучит, «Дхаммапада» может быть полезна и людям, на первый
взгляд далеким от восточной духовности: организаторам, пиарщикам, политтехноло-
гам и т.д. Действительно, буддизм является одним из первых в истории человечест-
ва проектов, связанных с формированием принципиально нового дискурса, причем в
кратчайшие исторические сроки — в течение жизни одного поколения. Причем сила
нового дискурса оказалась достаточно велика, чтобы изменить судьбы всех стран и
этносов азиатского региона и даже опосредованно повлиять на европейскую культуру.
«Дхаммапада» великолепно иллюстрирует техники введения и насыщения новых ка-
тегорий дискурса, формирование метафор, размещающих их в общей мировоззренчес-
кой системе, корректировки эмоционального насыщения этих категорий при помощи
психопрактик. Руководитель может увидеть в «Дхаммападе» определенные примеры
чрезвычайно гибкого решения конфликтных ситуаций, во многом предвосхитившие
стратагемы Китая и при этом более применимые к нашему менталитету.
Что увидит в «Дхаммападе» читатель, который не вписывается ни в одну из пере-
численных категорий, ...известно только Будде. Величие этого текста как раз и заклю-
чается в возможности его многослойного прочтения. Если вы хотите узнать ответ на
этот вопрос — прочтите «Дхаммападу».
САФРОНОВ А.Г.,
психолог, культуролог, религиовед,
Президент Украинской федерации йоги
(www.yoga. net. ua)

?aS ?Х 8S ?Д ?? ?ДХ ?й ?5 Йн£ ?5 ?? ?5 ?? ?^ ЙЙ ?Дй ?Д5 Я«Й ?■
njrt W njrt лТГг njrf njfr nTTr МЙ яТ?« nJTr »X« njrt nTfi? njfr nWr nj?j? T T
Часть первая
стихи
)7> ЧТбр ^Tfr пН Т^ KTt КГ« Г( ТТ № iJTiP ^П« пУТ* ^Ь *№$ «ОТ?

Будда Трех времен ( Ц.Азия, XVII в.)
В центре тханка изображен Будда Шакьямуни (Будда Настоящего),
восседающий на лотосовом троне, его левая рука в мудре созерцания, правая рука в жесте
свидетельствования, ладонью вниз. Слева вверху — Махакашьяпа (Будда Прошлого), слева —
Майтрейя (Будда Будущего). Внизу тханка образы двух выдающихся учеников Будды Шакьямуни —
Тхера Шарипутры (Шарипуггы) и Тхера Маутгальяны (Моггаланы).

ГЛАВА 1
Yamakavagga — Парные строфы
Стих 1
Все мыслительные явления проистекают из разума,
Разум управляет ими, разум порождает их;
Если человек говорит или действует со злым умыслом,
Дуккха следует за ним, как колесо по следам быка, везущего телегу.
Стих 2
Все мыслительные явления проистекают из разума,
Разум управляет ими, разум создает их;
Если человек говорит или действует с чистыми помыслами,
Счастье (сукха) следует за ним постоянно, как тень.
Стих 3
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он взял вверх надо мной, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто вынашивает подобные мысли,
Победить невозможно.
Стих 4
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он победил меня, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто не вынашивает подобные мысли,
Можно победить.
Стих 5
Ненависть действительно никогда нельзя победить ненавистью
в этом мире.
Ее можно победить только отсутствием ненависти.
Это извечный закон.
Стих 6
Все люди, кроме мудрых, не понимают:
«Мы все в этом мире должны умереть» (и, не понимая этого, продолжают ссориться).
Мудрые же понимают это,
И их ссоры прекращаются.
Стих 7
Того, кто все время думает о приятном, кто не властен над своими чувствами,
Не умерен в еде, ленив и мало энергичен (пассивен),
Несомненно, погубит Мара*, также,
Как сильный ветер вырывает с корнем слабые деревья.
Стих 8
Того, кто размышляет о грязи [безнравственном поведении],
Умеет контролировать свои чувства, полон веры и энергии,
Несомненно, не сможет погубить Мара, также
Как сильный ветер не может пошатнуть каменную гору.
19

Дхаммапада. Стихи
Стих 9
Кто не свободен от позора моральной нечистоты (килесас)
И все равно носит желтые одежды,
Кто недостаточно сдержан в чувствах и не говорит правду,
Тот не достоин желтого одеяния.
Стих 10
Кто расправился с моральной нечистотой (килесас),
Кто верен моральным принципам,
Одарен сдержанностью и правдой (говорит её),
Тот действительно достоин желтого одеяния.
Стих 11
Они принимают ложное за истинное,
Они принимают истинное за ложное;
Такие люди никогда не постигнут истину,
Так как взгляды их неверны.
Стих 12
Они принимают истинное за истинное,
Они принимают ложное за ложное;
Такие люди постигнут истину,
Так как взгляды их верны.
Стих 13
Так же, как дождь проникает
В дом с прохудившейся крышей,
Страсть (рага) проникает в разум,
Не развитый в Развитии Спокойствия и Познания
( Саматха и Випассана).
Стих 14
Так же, как дождь не может проникнуть
В дом с прочной крышей,
Страсть (рага) не может проникнуть в разум,
Хорошо развитый в Развитии Спокойствия и Познания
(Саматха и Випассана).
Стих 15
Он горюет в этой жизни, он горюет и в следующей жизни;
Тот, кто творит зло, горюет в обоих воплощениях.
Он горюет, страдает и мучается,
Когда видит безнравственность своих поступков.
Стих 16
Он радуется в этой жизни, он радуется и в следующей жизни;
Тот, кто поступает достойно, радуется в обоих воплощениях.
Он радуется — не нарадуется,
Когда видит чистоту своих поступков.

Стихи. Дхаммапада
Стих 17
Он мучается в этой жизни, он мучается в следующей жизни;
Тот, кто творит зло, мучается в обоих воплощениях.
Он мучается, страдает и сетует: «Зло сотворено мной».
Еще больше он мучается, когда перерождается в одном из низших миров (Anaua).
Стих 18
Он радуется в этой жизни, он радуется в следующей жизни;
Тот, кто поступает достойно, радуется в обоих воплощениях.
Счастливый, восклицает он: «Я поступил достойно».
Еще больше он счастлив, когда перерождается в одном из высших миров (Суггати).
Стих 19
Пусть он и читает много священных текстов (Типитака),
Но он не прилежен и не действует в соответствии с Дхаммой,
Жизнь монаха не принесет ему никакой пользы (т.е. Магга-пхала),
Как не получает пользы пастух, который считает чужой скот.
Стих 20
Пусть он и читает мало священных текстов, но действует в соответствии с Ахаммой,
Укрогцая страсть, злобу и невежество, ясно понимающий Ахамму,
Очистив разум от моральной нечистоты,
не имея привязанностей ни в этом мире, ни в следующем,
Жизнь монаха принесет ему много пользы.
ГЛАВА 2
Appamadavagga — О Серьёзности
Стих 21
Серьёзность есть путь к Бессмертию {Нирване),
Беспечность — путь к Смерти.
Тот, кто серьезен, не умрет никогда,
Тот, кто беспечен, всё равно, что мертвый.
Стих 22
Полностью понимая это,
Мудрые, которые серьёзны,
Радуются тому, что они серьёзны,
И получают блаженство в царстве Благородных* (Арья).
Стих 23
Мудрые, постоянно совершенствуя Развитие Спокойствия и Познания,
Будучи серьёзными и усердными,
Достигают Нирваны: Нирваны, свободной от уз йоги,
Нирваны Несравненной!
21

Дхаммапада. Стихи
Стих 24
Если человек полон энергии, серьёзен,
чист помыслами, словами и делами,
Если он делает все с усердием и сосредоточением, сдерживает свои чувства,
Зарабатывает на жизнь в соответствии с Законом (Дхаммой), если он щедр,
То его слава и богатство все время приумножаются.
Стих 25
Через старательность, серьёзность,
Моральную дисциплину и контроль над своими чувствами
Пусть мудрый человек станет островом,
Которому не страшно никакое наводнение.
Стих 26
Глупцы и невежды предаются беспечности,
В то время как мудрецы ценят серьёзность,
Как драгоценное сокровище.
Стих 27
Поэтому не следует быть беспечным
И предаваться чувственным удовольствиям;
Ведь тот, кто серьёзен, через совершенствование
Развития Спокойствия и Познания
Достигает высшего счастья (т.е. Нирваны).
Стих 28
Мудрые побеждают беспечность серьёзностью;
они поднимаются в башню мудрости
И, освобождаясь от печали, смотрят на горюющих людей.
Как люди с горы смотрят вниз на равнину,
так мудрецы (арахаты)
Смотрят на глупых и невежественных (мирян).
Стих 29
Серьёзный среди беспечных,
Бдительный среди ленивых,
Мудрец выделяется как скакун,
Опережающий клячу.
Стих 30
Через серьёзность (в совершении достойных поступков)
Магха стал правителем Богов.
Серьёзность всегда заслркивает похвалы,
Тогда, как беспечность заслркивает порицания.
Стих 31
Монах, который получает удовольствие от серьёзности
И видит опасность в беспечности,
Развивается как огонь,
Разрушая все оковы, как большие, так и маленькие.
22

Стихи. Дхаммапада
Стих 32
Монах, который получает удовольствие от серьёзности
И видит опасность в беспечности,
Никогда не отступится,
Он близок к Нирване.
ГЛАВА 3
Cittavagga — О Мысли
Стих 33
Мысль легко возбудима и непостоянна;
Её нелегко контролировать и сдерживать.
Мудрецы выпрямляют свои разум,
Подобно тому, как оружейник (изготовитель стрел) выпрямляет свои стрелы.
Стих 34
Как трепещется рыба,
Выброшенная на землю из своей водной стихии,
Так и мысль трепещет, вырванная из чувственного мира,
Чтобы избежать царства Мары
(т.е. килеса ватта, круг моральной нечистоты).
Стих 35
Мысли нелегко контролировать;
Быстро и легко движутся они и останавливаются там, где им заблагорассудится.
Хорошо, [если человек] обуздывает свои мысли,
Ибо обузданные мысли приносят счастье.
Стих 36
Мысли трудно увидеть, они очень тонки и неуловимы;
Они перемещаются и останавливаются там, где им заблагорассудится.
Мудрец должен стеречь свой ум,
Ибо стереженная мысль приносят счастье.
Стих 37
Мысль блуждает далеко и одиноко: она нематериальна;
Она находится в пещере (комнате) сердца.
Тот, кто контролирует свои- мысли,
Освободится от уз Мары.
Стих 38
Если мысли человека непостоянны,
Если он не знает истинной Дхаммы,
Если он колеблется в своей вере,
То его знание никогда не достигнет совершенства.
23

Дхаммапада. Стихи
Стих 39
Если мысли человека свободны от страсти,
Если он свободен от злобы,
Если он отказался как от доброго, так и от злого,
Если он бдителен, то для такого человека нет ничего опасного.
Стих 40
Зная, что это тело (хрупкое) как глиняный кувшин,
Стереги свой ум, как будто охраняешь укрепленный город,
Борись с Марой оружием Знания; (а победив Мару)
Продолжай стеречь свой ум, не привязываясь к достигнутому
(т.е. блаженству джхана и спокойствию, достигнутому медитацией).
Стих 41
Вскоре, увы, это тело,
Лишенное сознания,
Будет лежать на земле, брошенное,
Словно бесполезное бревно.
Стих 42
Вор может навредить вору,
Враг может навредить врагу;
Но неверно направленные мысли
Могут навредить гораздо больше.
Стих- 43
Ни мать, ни отец,
Никакой другой родственник
Не сможет принести большего для благополучия человека,
Чем могут принести верно направленные мысли.
ГЛАВА 4
Pupphavagga — О Цветах
Стих 44
Кто изучит эту землю (т.е. это тело), мир Йамы (т.е. четыре Апайи),
Мир людей и мир богов?
Кто выберет хорошо преподанный Путь Добродетели (Дхаммападу)
Как опытный садовник срывает и отбирает цветы?
Стих 45
Благородный {Арья Секха) изучит эту землю (т.е. это тело),
мир Йамы (т.е. четыре Апайи), мир людей и мир богов.
Благородный (Арья Секха) выберет хорошо преподанный Путь Добродетели
(Дхаммападу)>
Как опытный садовник срывает и отбирает цветы.
24

Стихи. Дхаммапада
Стих 46
Тот, кто знает, что это тело непостоянно, как пена,
И понимает, что оно призрачно, как мираж,
Тот уничтожит украшенные цветами стрелы* Мары
(т.е..три вида ватта, или кругов),
Его не увидит Царь Смерти.
Стих 47
Как того, кто выбирает и срывает цветы [Мары],
Человека, привязанного к чувственным удовольствиям,
Уносит смерть,
Как наводнение уносит спящую деревню.
Стих 48
Как того, кто выбирает и собирает цветы [Мары],
Человека, который привязан к чувственным удовольствиям
И ненасытен в них,
Побеждает Смерть.
Стих 49
Подобно пчеле, которая собирает с цветка нектар,
Не испортив ни сам цветок, Ни его цвет, ни его запах,
Пусть также и монах живет и действует в деревне
не влияя на веру или щедрость жителей).
Стих 50
Не нужно задумываться над ошибками других,
Над тем, поступили ли они правильно или неправильно.
Нужно задумываться только над тем,
Поступил ли ты сам правильно или неправильно.
Стих 51
Как прекрасный цветок, который не пахнет
И не может своим ароматом усладить путника,
Так и хорошо проповедуемые слова Будды
Не принесут пользы тому, кто не практикует Дхамму.
Стих 52
Как прекрасный душистый цветок
Услаждает путника своим ароматом,
Так хорошо проповедуемые слова Будды
Принесут пользу тому, кто практикует Дхамму.
Стих 53
Как из охапки цветов опытный цветочник
Сделает много гирлянд,
Так много добра может сделать
богатством, верой и щедростью)
Один человек от рождения до смерти.
25

Дхаммапада. Стихи
Стих 54
Запах цветов не может разноситься против ветра:
Ни запах сандалового дерева, ни рододендрона (гиагары), ни жасмина (маллики);
Только слава хороших людей может двигаться против ветра.
Слава добродетельных (саппуриса) разносится во всех направлениях.
Стих 55
Хороши ароматы сандалового дерева,
Рододендрона и жасмина {вассика);
Но аромат добродетели
Превосходит все другие.
Стих 56
Аромат рододендрона или сандалового дерева
Очень слаб;
Но аромат (слава) добродетельных наисильнейший;
Он доходит даже в обитель богов.
Стих 57
Мара не сможет найти путь, по которому идет тот,
Кто наделен добродетелью,
Кто живет серьёзно,
И освободился от моральной нечистоты Правильным Знанием.
Стихи 58—59
Как душистый прекрасный цветок лотоса
Может вырасти на куче мусора, выброшенного на дороге,
Так и среди кучи бесполезных существ может появиться ученик Будды,
Который мудростью своей воссияет
Над слепыми (невежественными) мирянами.
ГЛАВА 5
Balavagga — О Глупцах
Стих 60
Длинна ночь для страдающего бессонницей;
Длинна (в дороге) йоджана для уставшего путника;
Длинна Сансара* (цикл перерождений) для глупца,
Который не знает истинной Дхаммы (учения Будды)'
Стих 61
Если человек, ищущий попутчика, не может найти такого,
Который был бы лучше него или равен ему,
Пусть лучше он идет дальше в одиночестве,
С глупым не может быть дрркбы.
26

Стихи.
Стих 62
«У меня есть сыновья, у меня есть богатство»;
Всё это (чувство привязанности) беспокоит глупца.
На самом деле, он сам не принадлежит себе,
Как же сыновья и богатство могут принадлежать ему?
Стих 63
Глупого человека, который знает, что он глуп,
Можно по этой причине считать мудрым;
Но того глупца, который думает, что он мудр,
Действительно можно назвать не иначе как глупцом.
Стих 64
Глупец, хоть и находится
Всю свою жизнь среди мудрых,
Не понимает Дхамму,
Как ложка не понимает вкус супа.
Стих 65
Умный человек, даже если он всего мгновение
Общался с мудрецом,
очень быстро поймет Дхамму,
Как язык сразу же узнает вкус супа.
Стих 66
Глупые люди, которым не хватает разума,
Поступают с собой как с врагами,
Совершая злые поступки,
Приносящие горькие плоды.
Стих 67
Плох поступок,
Если, совершив его,
Человек раскаивается в этом
И оплакивает результат его.
Стих 68
Хорош поступок,
Если, совершив его,
Человек не раскаивается в этом,
Но радуется и восхищается результатом его.
Стих 69
Пока злой поступок не приносит плода,
Глупец думает, что поступок это сладкий, как мёд;
Но когда этот злой поступок приносит плоды,
Глупец страдает из-за него.
27

Дхаммапада. Стихи
Стих 70
Пусть даже месяц за месяцем глупец (живущий в строгости)
Принимает пищу понемногу на кончике травинки,
Он не стоит и шестнадцатой части того,
Кто постиг Истину (т.е. арья).
Стих 71
Злой поступок не сразу приносит плоды,
Так же как не сразу свертывается свежее молоко;
Но он преследует глупца,
Сжигая его, как горящий уголь, покрытый пеплом.
Стих 72
Умения глупца могут только навредить ему,
Они убивают его добродетель и мудрость {букв, разбивают голову).
Стих 73
Глупый монах жаждет похвалы за качества, которые ему не присущи,
Первенства среди монахов,
Авторитета в монастырях
И почитания за то, что к нему не относится.
Стих 74
«Пусть миряне и монахи думают, что все происходит из-за меня;
Пусть слушают они меня во всех вопросах, как маленьких, так и больших».
Таковы мысли глупца,
Растут его гордость1 и жадность.
Стих 75
Воистину путь, ведущий к мирским достижениям, расходится с Путем в Нирвану.
Полностью осознавая это, монах, Ученик Будды,
Не должен радоваться мирским достижениям и почету,
Но посвящает себя уединению, отрешенности и достижению Нирваны.
ГЛАВА 6
Panditavagga — О Мудрецах
Стих 76
Следуй за мудрецом, который отчитает тебя за ошибки,
Также как следуешь ты указаниям в поисках зарытого сокровища.
Такое следование за мудрецом,
Всегда будет благом, а не препятствием.
Стих 77
Долг мудреца — предостерегать и наставлять других;
Долг мудреца — удерживать других людей от неправильных поступков;
Такой человек хорош для доброго;
Он нехорош только для злого.
28

Стихи. Дхаммапада
Стих 78
Не стоит общаться с плохими и подлыми людьми.
Нужно общаться и дружить с хорошими людьми,
с благородными людьми.
Стих 79
Тот, кто вкушает Дхамму, живет в счастье и спокойствии;
Мудрец всегда восхищается Дхаммой
(Бодхипаккхийа Дхамма),
Которую объясняют Благородные (аръя).
Стих 80
Крестьяне (букв, строители оросительных каналов) направляют по каналам воду;
Изготовители стрел выпрямляют свои стрелы;
Плотники обрабатывают дерево;
Мудрецы смиряют самих себя.
Стих 81
Как ветер не шелохнёт каменную скалу,
Так порицание или похвала не потревожат мудреца.
Стих 82
Мудрец, прослушав Учение (Дхамму),
Становится спокоен, как глубокое, чистое, тихое озеро.
Стих 83
Добродетельные, несомненно, отрекаются от всего (от привязанностей к пяти
кхандха),
Добродетельные (букв, спокойные) не разговаривают эмоционально;
Сталкиваясь с радостью или сожалением,
Мудрецы не выказывают ни восторга, ни огорчения.
Стих 84
Ни для себя, пи для других он не творит зла;
Не желает он получать злыми путями дочерей и сыновей, богатство или царство;
Не нужен ему успех, достигнутый нечестным путем;
Такой человек истинно добродетелен, мудр и справедлив.
Стих 85
Немногие из людей добираются
до противоположного берега (Нирваны);
Все остальные только бегают по этому берегу.
Стих 86
Но те, кто живут и действуют в соответствии с хорошо преподанной Дхаммой,
Доберутся до противоположного берега {Нирваны),
Пройдя мимо царства Смерти (т.е. Сансара),
Как бы тяжело это ни было.
29

Дхаммапада. Стихи
Cmuxu 87 u 88
Мудрец, который покинул этот дом желаний,
И поставил себе цель достичь Нирваны,
Должен отказаться от тёмного и злого и развивать чистое и доброе.
Он должен искать радость в одиночестве, отрешенности и Нирване, —
Обычному человеку очень трудно радоваться этому.
Также он должен отказаться от чувственных удовольствий
И, не привязываясь ни к чему,
Очистить свой разум от нечистоты.
Стих 89
Тот, чей разум хорошо развит
В соответствии с семью Показателями Просветления (бодхиджханга),
Кто избавился от всех желаний,
возрадуется он своей свободе от привязанностей.
Такие сильные (т.е. со светом Арахатта Магганана) люди,
преодолев все желания,
Достигнут Нирваны в этом мире
(т.е. множества кхандха остаются).
ГЛАВА 7
Arahantavagga — Об Арахатах
Стих 90
Для того (арахата), чье путешествие подошло к концу,
Кто освободился от печали и всего остального (включая множества кандха),
Кто разрушил все оковы,
Нет больше страданий.
Стих 91
Серьёзные усердно работают (над развитием Спокойствия и познания);
Они не радуются дому (т.е. жизни, полной чувственных удовольствий);
Как лебеди (хамса), которые покидают грязный пруд,
Отказываются они от домашней жизни (т.е. от всех желаний).
Стих 92
Арахаты не запасаются (ничем);
Принимая пищу, они хорошо раздумывают о ней
(в соответствии с тремя паринна)
Их целью является освобождение от перерождений (т.е. Нирвана).
Их место назначения, как полет птиц, невозможно проследить.
Стих 93
Арахат свободен от морального опьянения (асава);
Он не привязан к пище.
Его целью является освобождение от перерождений (т.е. Нирвана)
Их путь, как путь птиц, нельзя проследить.
30

Стихи. Дхаммалада.
Стих 94
Apaxam, чьи чувства спокойны,
Как лошади, укрощенные возничим;
Apaxam, который свободен от гордости и моральной нечистоты, —
Таким apaxamoM дорожат боги.
Стих 95
Подобно земле, apaxam терпелив и не ответит в гневе;
он крепкий, как дверной косяк;
Жизненные взлёты и падения не тревожат его;
Он чист и спокоен, как незагрязнённое озеро.
Для такого apaxama не будет больше перерождений.
Стих 96
Разум apaxama. спокоен, речь apaxama спокойна, поступки apaxama спокойны;
Тот, истинно знающий Дхамму, как apaxam,
Свободен от моральной нечистоты,
Жизненные взлёты и падения не беспокоят его.
Стих 97
Тот, кто недоверчив, кто познал Безусловное {Нирвану'),
Кто разорвал все связи в цикле перерождений,
Кто расправился со всеми последствиями хороших и плохих поступков,
Кто отказался от всех желаний, тот истинно самый благородный из людей
(т.е. apaxam).
Стих 98
Будь то лес или1 деревня, долина или холм, —
Где бы ни жил apaxam — это место прекрасно.
Стих 99
Леса прекрасны,
Но обычные люди не находят в них радости;
Только тот, кто свободен от страсти, найдет в них радость,
Так как не ищет чувственных удовольствий.
ГЛАВА 8
Sahassavagga — О Тысяче
Стих 100
Одно разумное слово лучше тысячи бессмысленных слов,
Никак не связанных с достижением Нирваны,
Если, услышав его,
Человек успокаивается.
31

Дхаммалада. Стихи
Стих 101
Один стих лучше тысячи бессмысленых стихов,
Никак не связанных с достижением Нирваны,
Если, услышав его,
Человек успокаивается.
Стих 102
Лучше повторять один стих Учения (Дхаммы),
Если, услышав его, человек успокаивается,
Чем повторять сто бессмысленых стихов,
Никак не связанных с достижением Нирваны.
Стих 103
Человек может победить миллионы людей в битве,
Но тот, кто одерживает победу над самим собой,
Безусловно,
Величайший из победителей.
Стихи 104 и 105
Истинно лучше побеждать себя, чем побеждать других.
Ни боги, ни гандхарвы, ни Мара с Брахмой
Не смогут превратить в поражение победу человека,
Который сохраняет самообладание [победил сам себя].
Стих 106
Сто лет, месяц за месяцем можно давать милостыню
стоимостью тысячи кахапана;
Тем не менее, если, пусть даже на секунду, выразить почтение монаху,
Который занимается Развитием Познания,
То это будет лучше, чем сто лет подавать милостыню (обычным людям).
Стих 107
Сто лет можно ухаживать за священным огнем в лесу;
Тем не менее, если, пусть даже на секунду, выразить почтение монаху,
Который занимается Развитием Познания,
То это будет лучше, чем сто лет приносить жертвы
(в огнепоклонничестве).
Стих 108
В этом мире можно круглый год приносить жертвоприношения,
Большие и малые, чтобы быть добродетельным;
Но все это не стоит и четвертой части добродетели
от почитания Благородных (Аръя),
Которые идут по правильному пути.
Стих 109
Для тех, кто всегда уважает и почитает
Тех, кто старше и добродетельней,
Возрастают четыре преимущества
Долголетие, красота, счастье и сила.
32

Стихи. Дхаммапада
Стих 110
Один день жизни добродетельного человека,
Который занимается Развитием Спокойствия и Познания,
Лучше, чем сто лет жизни безнравственного человека,
Не властного над своими чувствами.
Стих 111
Один день жизни мудрого человека,
Который занимается Развитием Спокойствия и Познания,
Лучше, чем сто лет жизни невежды,
Не властного над своими чувствами.
Стих 112
Один день жизни человека,
Который активно и усердно старается
(в Развитии Спокойствия и Познания),
Лучше, чем сто лет жизни того,
Кто ленив и неподвижен.
Стих 113
Один день жизни человека,
Который осознает появление и исчезновение пяти множеств (кхандха)
Лучше, чем сто лет жизни человека,
Который не осознает появление и исчезновение пяти множеств.
Стих 114
Один день жизни человека,
Который понимает Бессмертие (Нирвану)
Лучше, чем сто лет жизни человека,
Который не понимает Бессмертие (Нирвану).
Стих 115
Один день жизни человека,
Который понимает Благородную Дхамму (Дхаммамуттамам)
Лучше, чем сто лет жизни человека,
Который не понимает Благородную Дхамму.
ГЛАВА 9
Papavagga — О Зле
Стих 116
Нркно спешить творить добро,
Нркно ограждать разум от зла;
Ибо разум того, кто медлит в свершении добрых дел,
Склонен радоваться свершению злых.
33

Дхаммапада. Стихи
Стих 117
Если человек творит зло,
Он не должен делать это снова и снова,
Он не должен радоваться ему,
Ибо накопление зла приводит к страданию (Дуккхе).
Стих 118
Если человек творит добро,
Он должен делать это снова и снова,
Он должен радоваться ему,
Ибо накопление добра приводит к счастью (Сутскхе).
Стих 119
Даже злой человек может быть счастлив,
Пока зло, сотворенное им, не приносит плоды;
Когда же его злые деяния приносят плоды,
Ему придется отвечать за последствия.
Стих 120
Даже хороший человек может страдать,
Пока добро, сотворенное им, не приносит плоды;
Когда же его добрые дела приносят плоды,
Возрадуется он пользе своих добрых дел.
Стих 121
Нельзя легкомысленно относиться к злодеяниям,
Думая: «Совсем немного никак на меня не повлияет»;
Как дождь заполняет водой кувшин, капля за каплей,
Так и глупец наполняется злом, накапливая его понемногу.
Стих 122
Нельзя легкомысленно относиться к добру,
Думая: «Совсем немного на меня никак не повлияет»;
Как дождь заполняет водой кувшин, капля за каплей,
Так и мудрец наполняется добродетелью, накапливая ее понемногу.
Стих 123
Как богатый купец в сопровождении немногих слуг
Избегает опасной дороги,
Как желающий жить избегает яда,
Так нужно избегать и зла.
Стих 124
Если на руке нет ран, можно работать с ядом,
Яд не действует на того, на ком нет ран;
Не может быть зла для того,
У кого нет злых намерений.
34

Стихи. Дхаммапада
Стих 125
Если человек обидит того, кого обижать не следует,
Человека чистого и свободного от моральной нечистоты (т.е. apaxama),
То это зло вернется к нему,
Как возвращается мелкая пыль, брошенная против ветра.
Стих 126
Некоторые перерождаются людьми,
Злые перерожадаются в местах постоянных пыток {нирайа).
Праведники переходят в мир богов,
А тот, кто свободен от моральной нечистоты
(т.е. арахат), достигает Нирваны.
Стих 127
Нет такого места,
Где можно было бы укрыться от последствий злых деяний:
Ни в небе, ни посреди океана,ни в горной пещере,
Нигде.
Стих 128
Нет такого места,
Где можно было бы укрыться от Смерти:
Ни в небе, ни посреди океана, ни в горной пещере,
Нигде.
ГЛАВА 10
Dandavagga — О Наказании
Стих 129
Все боятся палки, все страшатся смерти.
Поставь себя на место другого человека,
И поймешь,
Что нельзя бить и убивать других.
Стих 130
Все боятся палки, все дорожат жизнью.
Поставь себя на место другого человека,
И поймешь,
Что нельзя бить и убивать других.
Стих 131
Тот, кто ищет свое счастье,
Угнетая тех,
Кто тоже хочет быть счастливым,
Не найдет счастья в следующей жизни.
35

Дхаммапада. Стихи
Стих 132
Тот, кто ищет свое счастье,
Не угнетая тех,
Кто тоже хочет быть счастливым,
Найдет счастье в следующей жизни.
Стих 133
Не разговаривайте ни с кем грубо:
Тот, с кем так говорят, ответит тебе тем же.
Злой разговор повлечет за собой проблемы (Дукхху),
И расплата настигнет тебя.
Стих 134
Если ты можешь оставаться тихим и спокойным,
Как сломанный гонг, который больше не звучит,
Ты обязательно достигнешь Нирваны,
В тебе нет грубости.
Стих 135
Как пастух палкой
Направляет скот на пастбище,
Так старение и смерть
Управляют жизнью живых существ.
Стих 136
Глупец, совершая зло,
Не понимает этого;
Но он страдает от своих злых деяний,
Как человек, сжигаемый на огне.
Стих 137
Тот, кто с оружием идет на безоружных,
Которых нельзя обижать,
Вскоре встретится
С одним из следующих десяти наказаний:
Стихи 138, 139 и 140
Его охватит мучительная боль,
Или бедность,
Или телесные раны (т.е. потеря конечностей),
Или серьёзная болезнь (проказа),
Или безумие,
Или бедствия вследствие гнева правителя,
Или несправедливые серьёзные обвинения,
Или потеря родственников,
Или разрушение богатства,
Или поджог дома огнем или молнией.
После смерти этот глупец
переродится в месте постоянных мучений {нирайа).

Стихи. Дхаммапада
Стих 141
Ни обнажение, ни спутанные волосы, ни обмазывание грязью,
Ни пост, ни сон на сырой земле,
ни вываливание в пыли, ни сидение на корточках
Не очистит того,
Кто не преодолел своих сомнений.
Стих 142
Пусть он и украшен, но, если он спокоен,
свободен от моральной нечистоты,
Властей над своими чувствами, если он достиг Познания Магга,
Если он чист и оставил враждебность {букв, оружие)
по отношению к живым существам,
То он настоящий брахман, самана и монах.
Стих 143
Редко в этом мире найдется человек,
Который из чувства стыда воздерживается от злодеяний
И держится осторожно, подобно лошади,
Которая не подает повода для стегания хлыстом.
Стих 144
Подобно тому, как лошадь содрогается от удара хлыста,
Будь прилежным и настороженно относись к циклу перерождений
(т.е. Сансаре).
Пусть вера, нравственность,
усиленная концентрация и понимание Дхаммы
Принесут тебе знание и практику нравственности,
И с серьёзностью оставь позади
Неизмеримую Дуккху ( Сансары).
Стих 145
Крестьяне направляют воду по каналам,
Изготовители стрел выпрямляют свои стрелы,
Плотники обрабатывают дерево,
Мудрые же укрощают самих себя.
ГЛАВА 11
Jaravagga — О Старости
Стих 146
Зачем смех? Зачем радость,
Когда (мир) все время горит?
Почему не ищет света
Затерянный в темноте?
37

Дхаммапада. Стихи
Стих 147
Посмотрите на это тело,
Покрытое язвами, поАА^Ржквяемое (костями),
Больное, одержимое множеством мыслей (о чувственных желаниях).
Несомненно, такое тело не может быть вечным.
Стих 148
Тело изнашивается с возрастом,
В нем поселяются болезни, оно подвержено гниению.
Гниющее тело разлагается;
Жизнь действительно кончается со смертью.
Стих 149
Серые кости
Подобны плодам тыквы,
Которые выбрасывают осенью;
Что приятного в их созерцании?
Стих 150
Тело (букв, город) построено из костей,
Которые покрыты плотью и кровью;
В этом обиталище {букв, распостранены) разложение и смерть,
гордыня и клевета (о добродетелях и репутации других людей).
Стих 151
Как изнашиваются красиво украшенные кареты,
Так стареет и тело,
Но не стареет Дхамма Добродетельных.
Так говорят Добродетельные между собой.
Стих 152
Человек, который знает мало,
Растет, как бык;
Но только плоть его растет,
А не мудрость.
Стих 153
Я, который искал строителя дома сего (тела), и не нашел его,
Не смог достигнуть Просветления (Бодхи нана или Саббаннугпа нана),
которое позволило бы мне найти его,
Прошел через бесконечные перерождения в Сансаре.
Рождаться снова и снова — это истинно Дуккха\
Стих 154
О, строитель дома сего! Я виясу тебя, и больше не построишь мне дома (тела).
Все плоты твои поломаны, все покровы твои разрушены.
Мой разум достиг безусловного (т.е. Нирваны);
Положен конец желаниям (Арахата Пхала).
38

Стихи. Дхаммапада
Стих 155
Тот, кто в юности не жил в Чистоте
И не нажил богатства,
Прозябает как чахлая цапля на высыхающем пруду,
Где нет больше рыбы.
Стих 156
Тот, кто в юности не жил в Чистоте
И не нажил богатства,
Лежит беспомощный, как неподвижная стрела,
Стонет и вздыхает об ушедшем.
ГЛАВА 12
Attavagga — Я
Стих 157
Если человек знает, что дорожит собой,
Он должен хорошо охранять себя.
Во время любого из трех бдений (жизни)
Мудрец должен быть на стороже (против зла).
Стих 158
Сначала нркно самому достигнуть всего,
Что полагается,
И только потом учить других.
Мудрец не должен вызывать упрека.
Стих 159
Нркно и самому поступать так,
Как учишь тому других;
Только смирив должным образом себя самого, можно смирять других.
Смирить же себя поистине нелегко.
Стих 160
Человек сам является для себя спасением,
Как могут другие быть спасением для тебя ?
Смирив себя как следует,
Можно достичь спасения (т.е. Apaxamma Пхала), достичь которого так нелегко.
Стих 161
Зло, содеянное человеком,
Появляющееся в нем и вызванное им,
Разрушает этого глупца,
Как алмаз точит скалу, из которой он появился.
Стих 162
Как ползучее растение (малува) обвивает дерево сал,
Также и безнравственный человек (одержимый Желанием) поступает с собой
Именно так, как мог бы пожелать ему враг.
39

Дхаммапада. Стихи
Стих 163
Конечно, совершать плохие и бесполезные поступки легко,
Но что поистине трудно,
Так это делать то,
Что принесет пользу и добро.
Стих 164
Глупец, "который по причине своих неверных взглядов
Ругает учение почитаемых Благородных, живущих в соответствии с Дхаммой,
Подобен бамбуку,
Который приносит плоды себе на разрушение.
Стих 165
Человек сам совершает злодеяния, загрязняя себя;
Человек сам творит добро, очищая себя.
Чистота и нечистота зависят только от самого человека,
Никто не может очистить другого.
Стих 166
Ради чьей-либо пользы, какой бы огромной она ни была,
Не пренебрегай своей собственной (моральной) пользой.
Ясно понимая свою собственную пользу,
Нужно приложить все усилия, чтобы достичь ее.
ГЛАВА 13
Lokavagga — О Мире
Стих 167
Не следуй низкими путями,
Не живи в небрежности,
Не имей неверных взглядов,
Не продлевай Сансару (букв. мир).
Стих 168
Не пренебрегай обязанностью ходить за подаянием;
Поступай правильно (когда ходишь за подаянием).
Тот, кто поступает правильно,
Счастливо живет как в этом, так и в следуюгцем мире.
Стих 169
Поступай правильно (когда ходишь за подаянием);
не поступай неподобающе.
Тот, кто поступает правильно,
Счастливо живет как в этом,
Так и в следующем мире.
40

Стихи. Дхаммапада
Стих 170
Если человек смотрит на мир (т.е. пять кхандха),
Так же, как он смотрит на пузырь
Или мираж,
Царь смерти не найдет его.
Стих 171
Подойди, посмотри на этот мир (т.е. пять кхандаха),
Который похож на украшенную колесницу.
Глупцы барахтаются в этом мире кхандха,
Ко мудрецы не привязаны к нему.
Стих 172
Тот, кто сначала был беспечным,
А затем стал серьёзным,
Освещает мир светом познания Мага,
Как луна, вышедшая из-за туч.
Стих 173
Тот, кто добрыми делами
Искупает зло, содеянное им,
Освещает этот мир (светом Познания Магга),
Как освещает его луна, вышедшая из-за облаков.
. Стих 174
Люди в этом мире слепы:
Только немногие в этом мире ясно видят (Познанием).
Только немногим птицам удается вылететь из клетки,
Так же только немногим удается попасть в мир богов (и Нирвану).
Стих 175
Лебеди летают по небу, тот,
Кто обладает сверхсилой, путешествует в пространстве;
Мудрые же, победив Мару и его армию,
Уходят из этого мира (т.е. достигают Нирваны).
Стих 176
Для того, кто попирает Истину
И предается лжи,
Кому все равно, что с ним будет после смерти,
Нет такого зла, которое бы он не решился совершить.
Стих 177
Истинно скряги не попадают в царство богов;
Глупцы не славят благотворительность;
Мудрецы же радуются благотворительности
И этим добиваются счастливой жизни в будущем.
41

Дхаммапада. Стихи
Стих 178
(Достигнуть) Плода Сотапатти гораздо лучше,
Чем править землей,
Чем попасть в мир богов, и даже лучше,
Чем властвовать над всей вселенной.
ГЛАВА 14
Buddhavagga — Будда (Буддавагга)
Стих 179
Будда, чья борьба с моральной нечистотой завершена,
В ком не возникнет больше нечистоты в этом мире,
Безгранично мудрый Будда,
Бездорожный Будда — какой дорогой поведешь ты его?
Стих 180
Будда, в ком нет больше желаний,
Которые, словно сети привели бы его назад к перерождениям (Сансаре),
Безгранично мудрый Будда,
Бездорожный Будда — какой дорогой поведешь ты его?
Стих 181
Мудрецы, которые занимаются концентрацией джхана и Медитацией Познания,
Радуются спокойствию, особождению от чувственных желаний
и моральной нечистоты.
Такими мудрыми и серьёзными, которые полностью понимают
Четыре Благородные Истины (т.е. Арахаты и Будда),
Дорожат и боги.
Стих 182
Трудно родиться человеком;
Трудна жизнь смертных;
Трудно получить возможность послушать Дхамму Арья (Учение Будд);
Тяжело появиться Будде-
Стих 183
Не делать зла,
Развивать добродетель,
Очищать разум —
Вот Учение Будд-
Стих 184
Лучшая моральная практика — это терпение и снисходительность;
«Нирвана превыше всего», — говорят Будды.
Монах никогда не сделает другому ничего плохого.
Тот, кто плохо поступает с другими — не монах.
42

Стихи. Дхаммапада
Стих 185
Не браниться, не причинять вреда,
Заниматься воздержанием в соответствии
с Основными Наставлениями для монахов,
Быть умеренным в еде, жить в уединенном месте,
Посвятить себя высшей концентрации — вот Учение Будд.
Стихи 186 и 187
Чувственных желаний
Не удовлетворить ливнем монет;
Чувственные желания приносят мало радости
И полны злых последствий (Дуккха).
Зная это, мудрец, ученик Будды,
Не радуется даже удовольствиям богов,
Но радуется прекращению желаний (т.е. Нирване).
Стих 188
Когда людям грозит опасность,
Они ищут убежища в разных местах:
В горах и лесах, в парках
И садах, у священных деревьев.
Стих 189
Но такое убежище не безопасно,
Оно не самое лучшее.
Человек не освобождается от последствий зла в воплощениях (Дуккха),
Придя в такое убежище.
Стихи 190 и 191
Тот, кто находит спасение
В Будде, к>самм.е и Самгхе,
Видит в Познании Магга
Четыре Благородные Истины.
Причины Дуккхи,
Прекращение Дуккхи
И Благородный Путь Восьми Составляющих,
Который приводит к прекращению Дукххи.
Стих 192
Вот это действительно безопасное убежище;
Это лучшее убежище.
Придя к такому убежищу,
Человек освобождается от Дуккхи.
Стих 193
Трудно найти благороднейшего из людей;
Он не везде рождается и не в каждом роду.
Но в каком бы роду ни родился такой мудрый человек,
Этот род процветает.
43

Дхаммапада. Стихи
Стих 194
Счастливо появление Будды;
Счастливо учение Арья-^рсаммы;
Счастливо согласие в Самгхе;
Счастливы деяния тех, кто живет в согласии.
Стих 195
Он выражает почтение тем, кто достоин почитания,
Будь то Будды или их ученики,
Которые преодолели препятствия (в Развитии Познания)
И избавились от скорби и печали.
Стих 196
Добродетель, получаемая таким человеком,
Который почитает тех, кто освободился от моральной нечистоты
И кому нечего больше бояться,
Нельзя измерить (столько-то и столько-то).
ГЛАВА 15
Sukhavagga — О Счастье
Стих 197
Мы живем действительно счастливо,
Без ненависти к тем, кто ненавидит;
Среди людей, полных ненависти,
Мы живем и никого не ненавидим.
Стих 198
Мы действительно полны здоровья,
Здоровые среди страждущих;
Среди больных людей
Живем мы в полном здравии.
Стих 199
Мы действительно живем счастливо,
Не желая (чувственных удовольствий) среди тех, кто желает (их);
Среди желающих (их)
Живем мы без желаний.
Стих 200
Мы действительно живем очень счастливо,
Нас ничто не беспокоит (т.е. жадность, злоба и невежество),
Как брахмы Абхассара, будем жить мы,
Питаясь радостным удовлетворением (пити).
44

Стихи. Дхаммапада
Стих 201
Состязание ведет к вражде;
Побежденные живут в несчастье;
Спокойные же живут счастливо,
Отказавшись от состязаний и побед.
Стих 202
Нет огня сильнее страсти,
Нет зла большего ненависти,
Нет вреда большего, чем (ноша) кхандха;
Нет блаженства, превосходящего Совершенное Спокойствие (Нирвану).
Стих 203
Голод — это самая большая болезнь,
Кхандха — это самое большое зло.
Мудрецы, зная их суть, достигают Нирваны,
Величайшего блаженства.
Стих 204
Здоровье — это самый большой дар;
Удовлетворение — самое большое богатство;
Верный друг- это лучший родственник;
Нирвана — это высшее блаженство.
Стих 205
Вкусив одиночество
И Совершенное Спокойствие {Нирвана),
Тот, кто питается радостью сущности Дхаммы,
Освобождается от страха и зла.
Стих 206
Хорошо видеть Благородных (аръя);
Жить с ними — всегда радость;
Также радость —
Не видеть глупцов.
Стих 207
Тот, кто водится с глупцами — долго печалится.
Общение с глупцами всегда боль, как жизнь с врагами;
Общение с мудрецами всегда радость,
Как жизнь с родственниками.
Стих 208
Поэтому нркно следовать за решительными, умными, учеными,
Стойкими и почтительными арья;
Следуй за такими добродетельными и мудрыми людьми,
Как луна следует за звездами.
45

Дхаммапада. Стихи
ГЛАВА 16
Piyavagga — О Любви
Стих 209
Тот, кто делает то, что не следует, и не делает того, что делать нужно,
Кто оставляет благородную цель жизни
(т.е. Нравственность, Концентрщию и Познание)
И предается чувственным удовольствиям,
Тот желает получить пользу, достигаемую теми, кто борется с собой
в медитации).
Стих 210
Не общайся с теми, кто дорог тебе,
И тем более не общайся с теми, кем ты не дорожишь;
Не видеть тех, кто дорог, больно,
Но также больно видеть тех, кем не дорожишь.
Стих 211
Поэтому ничем нельзя дорожить;
Больно расставаться с теми, кого любишь;
Для тех же, кто не испытывает ни любви, ни ненависти,
Нет оков.
Стих 212
Любовь порождает горе,
Любовь порождает страх.
Для того, кто освободился от любви, нет горя,
Разве может для него быть страх?
Стих 213
Нежность порождает горе,
Нежность порождает страх.
Для того, кто освободился от нежности, нет горя,
Разве может быть для него страх?
Стих 214
Привязанность (к чувственным удовольствиям) порождает горе,
Привязанность порождает страх.
Для того, кто освободился от привязанности, нет горя,
Разве может быть для него страх?
Стих 215
Страсть порождает горе,
Страсть порождает страх.
Для того, кто освободился от страсти, нет горя,
Разве может быть для него страх?
46

Стихи. Дхаммапада
Стих 216
Желание порождает горе,
Желание порождает страх.
Для того, кто освободился от желаний, нет горя,
Разве может быть для него страх?
Стих 217
Того, кто наделен Добродетелью и Познанием,
Кто познал Дхамму,
Кто понял Истину и выполняет свой долг,
Любят все люди.
Стих 218
Того, кто развил желание к Несравненному (т.е. Нирване),
Чей разум достиг его
И больше не привязан к чувственному миру (камалока),
Называют плывущим вверх по течению (уддхамсото).
Стих 219
Человека, который долго отсутствовал
И вернулся невредимый, преодолев большое расстояние,
Радостно встречают по возвращении
Родственники, друзья и доброжелатели.
Стих 220
Также того, кто делал добро,
Встретят его добрые дела,
Когда он будет переходить из одного мира в другой,
Как родственники встречают
дорогого им человека по возвращении.
ГЛАВА 17
Kodhavagga — О Злобе
Стих 221
Оставь злобу, откажись от презрения,
Преодолей все оковы.
Жизненные неурядицы не касаются того, кто не привязан к разуму и телу
И свободен от моральной нечистоты.
Стих 222
Тот, кто сдерживает свой нарастающий гнев,
Как опытный возничий сдерживает ускоряющуюся повозку, —
Его называю я настоящим возничим,
Все остальные просто держат в руках волоки.
47

Дхаммапада. Стихи
Стих 223
Побеждай того, кто сердится, не предаваясь гневу
т.е. милосердием);
Побеждай злых добротой;
Побеждай скупых щедростью,
А лжецов — правдой.
Стих 224
Нужно говорить правду, нельзя поддаваться злости,
Нркно давать, когда тебя просят, даже если просят мало.
Поступая так,
Можно попасть в мир богов.
Стих 225
Арахаты, которые не причиняют зла другим
И сдержаны в своих действиях,
Приходят к бессмертной Нирване,
Где нет горя.
Стих 226
Для того, кто всегда бдителен,
Кто днем и ночью развивает в себе три сиккха
(т.е. сила, самадахи и панна),
Чей разум нацелен на Нирвану,
Моральная нечистота исчезает.
Стих 227
В этом нет ничего нового,
О Атула! Так всегда было с незапамятных времен.
Они осуждают того, кто молчит, они осркдают того, кто много говорит,
Они осркдают того, кто мало говорит. Нет никого, кого бы не осркдали.
Стих 228
Нет, не было
И не будет того,
Кого все время осркдают
Или все время хвалят.
Стихи 229-230
Если мудрые хвалят его каждый день, зная, что он безупречен,
Мудр и наделен знанием и добродетелью,
То кто же решится осуждать его, который подобен никкхе из чистого золота?
Боги хвалят его, его хвалят даже великие Брахмы.
Стих 231
Берегись злых деяний,
Сдерживай свое тело.
Покончив со злыми делами,
Развивай добрые.
48

Стихи. Дхаммапада
Стих 232
Берегись злых речей,
Сдерживай свою речь.
Покончив со злыми речами,
Развивай добрые.
Стих 233
Берегись злых мыслей,
Сдерживай свой разум.
Покончив со злыми мыслями,
Развивай добрые.
Стих 234
Мудрецы сдержанны в поступках,
Они сдержанны в речах,
Они сдержанны в мыслях.
Они действительно прекрасно владеют собой.
ГЛАВА 18
Malavagga — О Нечистоте
Стих 235
Сейчас ты подобен увядшему листу;
Посланники смерти уже близко;
Ты вот-вот отправишься в длинный путь;
(Но) у тебя нет запасов (в дорогу).
Стих 236
Приготовь себе хорошую опору;
Поторопись быть усердным и будь мудр.
Избавившись от грязи и освободившись от моральной нечистоты,
Ты войдешь в царство Благородных
(т.е. мир Суддхаваса брахма).
Стих 237
Ты рке стар;
Ты скоро предстанешь перед Царем Смерти
И не сможешь остановиться на пути;
(Но) у тебя нет запасов (в дорогу).
Стих 238
Приготовь себе хорошую опору;
Поторопись быть усердным и будь мудр.
Избавься от грязи, освободись от моральной нечистоты
И для тебя больше не будет перерождений и тлена.
49

Дхаммапада. Стихи
Стих 239
Постепенно, понемногу,
Час за часом мудрец избавляется от грязи
(моральной нечистоты),
Как кузнец удаляет окалины
С золота и серебра.
Стих 240
Как ржавчина появляется из железа
И портит то самое железо, на котором появилась,
Так и поступки грешника
Приводят его на низший уровень перерождений {дугготи).
Стих 241
Учение портится, если его не повторять;
Дома портятся, если за ними не следить;
Лень портит красоту;
Несерьёзность портит того, кто бодрствует.
Стих 242
Прелюбодеяние — это позор для женщины;
Скупость — это позор для дарителя;
Злодеяния — это позор как в этом мире,
Так и в следующем.
Стих 243
Но еще больший позор — невежество (незнание Истины),
Это наихудший позор.
О, монахи, избегайте такого позора
И будьте безупречны.
Стих 244
Жизнь легка для того, кто не имеет стыда,
Кто бесстыден, как ворона,
Кто наговаривает на других,
Кто надменен, груб и порочен.
Стих 245
Жизнь трудна для того, кто стыдлив,
Кто всегда ищет чистоты,
Кто освободился от привязанностей,
Кто скромен и ясно понимает, как нркно жить.
Стихи 246 и 247
Тот, кто разрушает жизнь,
Лжет и забирает не предназначенное для пего,
Прелюбодействует и пьёт спиртное,
Тот выкапывает собственные корни рке даже в этой жизни.
50

Стихи. Дхаммапада
Стих 248
Запомни это, человек!
Несдержанность — это зло;
Не дай жадности и злобе
Подвергать тебя длительным страданиям.
Стих 249
Люди подают в соответствии со своей верой и преданностью;
Тот, кто недоволен тем, что другие получают еду и питьё,
Не сможет достичь концентрации (самадхи)
Ни днём, ни ночью.
Стих 250
Тот, кто покончил с таким недовольством,
Вырвал его с корнем,
Обязательно достигнет концентрации (самадхи)
Днём или ночью.
Стих 251
Нет огня, сильнее страсти;
Нет тисков, сильнее враждебности;
Нет сетей, опасней невежества;
Нет реки, страшнее желаний.
Стих 252
Легко увидеть чужие ошибки, но нелегко увидеть свои.
Человек распространяется о чрких ошибках,
Как ветер рассеивает солому,
Но человек прячет свои ошибки, как тщательно прячется хитрый птицелов.
Стих 253
В том, кто всегда замечает чужие ошибки
И унижает других людей,
Моральная нечистота (асава) увеличивается;
Он далек от искоренения морально нечистоты.
Стих 254
В небе нет пути,
Нет благородных монахов (самана) вне учения Будды.
Все живые существа радуются оковам, продлевающим Сансару;
Все Будды свободны от этих оков.
Стих 255
В небе нет пути,
Нет благородных монахов (самана) вне учения Будды.
Нет вечных условностей;
Все Будды невозмутимы
(к желаниям, гордости и неверным взглядам).
51

Стихи
ГЛАВА 19
Dhammatthavagga — О Справедливых (Праведных)
Стих 256
Он не справедлив, если судит своевольно;
Мудрец должен решать,
Хорошенько подумав,
Что правильно, и что неправильно.
Стих 257
Мудрец, который решает не своевольно,
А в соответствии с законом,
Является хранителем закона;
Его следует называть «человеком,
который живет по закону» (Дхамматтхо).
Стих 258
Он не является мудрецом только потому, что он много говорит;
Только того, кто спокоен, свободен от враждебности
И не причиняет вреда другим,
Следует называть мудрецом
Стих 259
Не тот человек знает Дхамму, который много говорит.
Тот, кто слушает немного, но понимает Дхамму,
Тот, кто серьезен,
Тот действительно знает Дхамму.
Стих 260
Он не тхера только потому,
Что его волосы поседели;
Того, кто зрелый только годами,
Называют «состарившийся напрасно».
Стих 261
Только мудреца, понимающего Четыре Благородные Истины и Дхамму,
Не причиняеющего никому вреда,
добродетельного, сдержанного в чувствах
И избавившегося от моральной нечистоты,
Называют тхера.
Стих 262
Ни речами своими,
Ни красотой
Не станет человек добрым,
Если он завистливый, скупой и хитрый.

Стихи.
Стих 263
Мудрого человека, который отрезал,
Искоренил и уничтожил все это
И избавился от моральной нечистоты,
Действительно называют добрым.
Стих 264
Просто побрив голову,
Человек не станет самана,
Если он безнравственен, несдержан и лжив.
Как может жадный человек стать самана?.
Стих 265
Тот, кто избавился от всякого зла,
Маленького или большого,
Называется самана,
Так как он победил вес зло.
Стих 266
Он не станет монахом,
Если просто будет просить подаяние.
Он не сможет стать монахом,
Если будет действовать согласно вере,
не соответствующей Дхамме.
Стих 267
В этом мире тот, кто оставляет в стороне и добро, и зло,
Кто живет в чистоте
И медитирует о множествах кхандха,
Действительно может называться монахом.
Стихи 268 и 269
Молчание не сделает человека муни.
Если он глуп и невежественен.
Как человек, держащий две чаши весов,
Мудрец принимает доброе и отвергает злое —
Это и делает его муни.
Того, кто понимает
И внешние, и внутренние множества,
Также поэтому называют муни.
Стих 270
Тот, кто причиняет вред живым существам,
Не является по этой причине арья (Благородным);
Того же, кто не причиняет вреда живым существам,
Называют арья.
53

Стихи
Cmuxu 271 u 272
Монах не должен довольствоваться только тем,
Что он нравственен,
Много знает,
Достиг концентрации
И живет в одиночестве,
Заверяя себя: «Я достиг благословенного плода Анагами,
Которого не достигли обычные миряне
(путхуджджана)», —
Если он не добился освобождения от моральной нечистоты (асава).
ГЛАВА 20
Maggavagga — О Пути
Стих 273
Из всех путей самый благородный — это Путь Восьми Составляющих;
Из всех истин самые благородные — это Четыре Благородные Истины;
Из Дхамм самая благородная —
это отсутствие желаний (т.е. Нирвана);
Из всех двуногих самый благородный —
это Всевидящий Будда.
Стих 274
Это единственный Путь,
Другого нет для чистоты зрения.
Следуй по этому Пути,
Он запутает Мару.
Стих 275
Следуя по этому пути,
Ты положишь конец Дуккхе.
Зная Путь, который приведет к уничтожению моральной нечистоты,
Я показал этот Путь тебе.
Стих 276
Ты сам должен прилагать усилия,
Татхагата (Будда) же может только указать путь.
Тот, кто занимается медитацией Спокойствия и Познания,
освободится от уз Мары.
Стих 277
«Все условные явления непостоянны»;
Когда человек видит это мудростью Озарения,
Он устает от Дукххи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.

Стихи. Дхаммапада
Стих 278
«Все условные явления — это
Когда человек видит это мудростью Озарения,
Он устает от Дуккхи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.
Стих 279
«Все явления (Дхаммы) безличностны»;
Когда человек видит это мудростью Озарения,
О устает от Дукххи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.
Стих 280
Лентяй, который не старается, когда следует стараться,
Который, несмотря на силу и молодость, предается лени,
Мысли которого слабы и непостоянны,
Не достигнет Озарения Магга, которое достигается лишь мудростью.
Стих 281
Нужно быть осторожным в речах, сдержанным в мыслях,
Физически также нельзя совершать зла.
Нужно очищать эти три пути действия
И пройти Путь Восьми составляющих, указанный Буддами.
Стих 282
Истинно, мудрость рождается в размышлении;
Без размышления мудрость теряется.
Зная об этом двойном пути получения и потери мудрости,
Нужно вести себя так, чтобы мудрость только увеличивалась.
Стих 283
О, монахи, рубите лес желаний, а не настоящие деревья,
Ибо лес желаний порождает опасность (перерождений).
Вырубите весь лес желаний, даже подлесок,
И освободитесь от них.
Стих 284
До тех пор, пока мужчина не перестанет желать женщину,
Пока остается хоть малейшее подобное желание,
Его разум зависим,
Как зависит теленок от своей матери.
Стих 285
Вырви свое желание,
Как срывают по осени лилии.
Будда объяснил Нирвану;
Иди же по Пути, который ведет к ней.
55

Дхаммапада. Стихи
Стих 286
«Здесь живем мы в дождь,
здесь живем мы в холод,
здесь живем мы в жару», —
так думает глупец, не осознавая опасности
( приближающейся смерти ).
Стих 287
Того, кто души не чает в своих детях и стадах,
Кто жаждет чувственных удовольствий и привязан к ним,
Того уносит смерть,
Подобно тому, как наводнение смывает целые деревни.
Стих 288
Ни дети, ни родители, ни близкие родственники
Не смогут защитить человека от смерти;
И правда, ни друзья, ни родственники
Не смогут защитить.
Стих 289
Зная это, мудрый человек,
Сдерживаемый нравственностью,
Должен как можно скорее расчистить (убрать преграды) Путь,
Ведущий к Нирване.
ГЛАВА 21
Pakinnakavagga — О Разном
Стих 290
Если, отказавшись от маленьких удовольствий,
Можно достичь большого счастья,
То мудрый человек должен отказаться от маленьких удовольствий,
Видя (перспективу) большого счастья.
Стих 291
Тот, кто ищет свое счастье,
Причиняя боль другим,
Не сможет освободиться от злости,
Он скован узами зла.
Стих 292
В том, кто не делает то, что следует сделать,
Но делает то, что не следует,
Кто самодоволен и беспечен,
Моральная нечистота увеличивается.
56

Стихи. Дхаммапада
Стих 293
В том, кто всегда серьёзно думает о теле,
Кто делает только то, что правильно, и не делает того, что не следует,
Кто серьезен и обладает ясным пониманием,
У того прекращается моральная нечистота.
Стих 294
Убив мать и отца (т.е. желание и тщеславие) и двух царей
т.е. веру в вечность и в уничтожение),
Разрушив царство (т.е. чувственные основы и чувственные объекты)
и таможенного инспектора (т.е. привязанность),
Брахман (т.е. арахат) освобождается от /ьуккхи.
Стих 295
Убив мать, отца и двух царей-брахманов,
Разрушив препятствия,
Пятое из которых (т.е. сомнение) подобно путешествию среди тигров,
Брахман (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
Стих 296
Ученики Готама Будды
Всегда внимательны и бдительны,
И днём и ночью
Думают они о Будде ■
Стих 297
Ученики Готама Будды
Всегда внимательны и бдительны,
И днём и ночью
Думают они о Дхамме.
Стих 298
Ученики Готама Будды
Всегда внимательны и бдительны,
И днём и ночью
Думают они о Самгхе.
Стих 299
Ученики Готама Будды
Всегда внимательны и бдительны,
И днём и ночью
Думают они о составляющих тела.
Стих 300
Ученики Готама Будды
Всегда внимательны и бдительны,
И днём и ночью
Радуются они милосердию (букв, безвредности).
57

Дхаммапада. Стихи
Стих 301
Ученики Готама Будды
Всегда внимательны и бдительны,
И днём и ночью
Радуются они развитию (доброты ко всему).
Стих 302
Сложно стать монахом, сложно стать счастливым монахом.
Тяжела жизнь хозяина; тяжело жить с другими людьми.
Путешествующий в Сансаре подвержен /ьуккхе,
Так не будь же путешественником в Сансаре,
не подвергайся Дуккхе снова и снова.
Стих 303
Того, кто полон веры и добродетели,
У кого есть богатство и слава,
Почитают его,
Куда бы он ни пришел
Стих 304
Добрые люди видны издалека, как Гималаи;
Злые же не видны даже с близкого расстояния,
Как не видна стрела,
Выпущенная ночью.
Стих 305
Тот, кто сидит в одиночестве,
Лежит в одиночестве, ходит в одиночестве,
Кто прилежен и смиряет себя,
Должен радоваться жизни в лесу.
ГЛАВА 22
Nirayavagga — Об Аде
Стих 306
Тот, кто говорит неправду (о других), попадает в нирайа;
Тот, кто совершил зло и говорит: «Я не делал этого», —
также попадает в нирайа.
И тот, и другой, совершив злодеяние,
Одинаково страдают (в нирайа) в своих следующих жизнях.
Стих 307
Многие люди, пусть даже до самой шеи закутанные в желтые одежды,
Которые злы по характеру и несдержанны в мыслях, словах и поступках;
Из-за своих злодеяний
Они перерождаются в нирайа.
58

Стихи. Дхаммапада
Стих 308
Если человек безнравственен и несдержан в мыслях, словах и поступках,
То для него будет лучше съесть раскаленный докрасна кусок железа,
Горячий, как огонь,
Чем принимать подаяние у людей.
Стих 309
Четыре несчастья постигают того,
Кто ведет себя неправильно и прелюбодействует с чужой женой:
Бесчестье, беспокойный сон,
Упреки и страдания в тмрайа.
Стих 310
Так постигает его бесчестье, и он перерождается в мире зла anaua.
Недолго счастье напуганного мркчиньг с напуганной женщиной,
Да и правитель сурово накажет.
Поэтому мужчина не должен прелюбодействовать с чужой женой.
Стих 311
Как травой куса можно порезаться,
Если держать ее неправильно,
Также можно попасть в нирайа,
Если вести себя неверно, будучи монахом.
Стих 312
Небрежные действия,
Развращенная жизнь
Или сомнительное поведение монаха
Не принесут пользы.
Стих 313
Если делаешь что-то, делай хорошо,
Делай твердо и энергично,
Ибо ленивая жизнь монаха
Поднимает много пыли (моральной нечистоты).
Стих 314
Лучше не совершать злодеяний;
Злодеяние доставляет много мучений.
Лучше делать добро,
Чтобы не расплачиваться потом за свои поступки.
Стих 315
Охраняй себя, как охраняют снаррки и изнутри границы города.
Не упусти нужный момент,
Так как упустивший его подвергается горю,
Когда попадает в нирайа.
59

Дхяммапада. Стихи
Стих 316
Тот, кто стыдится того, чего стыдиться нельзя,
Кто не стыдится того, чего следует стыдиться,
Кто придерживается ложных взглядов,
Тот переходит на низший уровень перерождений {дуггстш).
Стих 317
Тот, кто опасается безопасного,
Кто не боится опасного,
Кто придерживается ложных взглядов,
Тот переходит на низший уровень перерождений (дуггати).
Стих 318
Тот, кто видит неправильное в правильном,
Кто не видит неправильного в неправильном,
Кто придерживается ложных взглядов,
Тот переходит на низший уровень перерождений {дуггати).
Стих 319
Тот, кто видит правильное в правильном,
А неправильное в неправильном,
Кто придерживается верных взглядов,
Тот переходит на более счастливый уровень перерождений (суггати).
ГЛАВА 23
Nagavagga — О Слоне
Стих 320
Как слон на поле брани устоит перед выпущенной из лука стрелой,
Так и я устою перед оскорблением.
На свете действительно
Много безнравственных людей.
Стих 321
Только укрощенных (лошадей и слонов) допускают к людям;
Только укрощенного (коня или слона) оседлает правитель.
Укрощенные — это благороднейшие из людей,
Они сносят обиды.
Стих 322
Мулы, породистые лошади, синдхские лошади и большие слоны
Становятся благородными только после укрощения;
Но тот, кто укрощает самого себя (через озарение Магга),
Гораздо благороднее..
60

Стихи. Дхаммапада
Стих 323
Ни на слонах, ни на лошадях
Не попадешь туда, где никогда не был (т.е. в Нирвану);
Но, сдерживая себя,
Укрощенный может попасть туда (в Нирвану).
Стих 324
Слон по имени Дханапала,
Обычно несдержанный и буйный,
Ничего не ест, когда его поймают,
И думает о своем родном лесе (т.е. хочет заботиться о своих родителях).
Стих 325
Глупый, ленивый, прожорливый, сонный человек,
Который только и делает,
Что валяется, как откормленная свинья,
Снова и снова перерождается.
Стих 326
Раньше мой ум бродил, где хотел, ради собственного удовольствия.
Теперь же я мудро контролирую его,
Как погонщик слонов своей палкой
Контролирует разъяренного слона.
Стих 327
Радуйся серьёзности,1 охраняй свой разум.
Как слон, застрявший в болоте, выбирается оттуда,
Так и ты выберись
Из болота моральной нечистоты.
Стих 328
Если ты нашел благоразумного друга,
Верного и добродетельного спутника,
Живи рядом с ним,
Преодолевая все невзгоды.
Стих 329
Если ты не нашел благоразумного друга,
Верного и добродетельного спутника,
Живи, как правитель, который покинул завоеванную им страну,
И как слон Матанга, который в одиночестве бродит по лесу.
Стих 330
Лучше жить одному, с глупцом не может быть дружбы.
Поэтому лучше жить в одиночестве, не делать зла,
И быть беззаботным, как слон Матанга,
Который в одиночестве бродит по лесу.
61

Дхаммапада.. Стихи
Стих 331
Хорошо иметь друзей, когда они нркны;
Хорошо довольствоваться тем, что есть;
Хорошо иметь заслуги добродетели перед смертью;
Хорошо освободиться от Дуккхи.
Стих 332
В этом мире хорошо почитать мать свою;
Также хорошо почитать отца своего.
В этом мире хорошо помогать саманом;
Хорошо также помогать и брахманам.
Стих 333
Хорошо быть добродетельным до самой старости;
Хорошо иметь непоколебимую веру;
Хорошо стать мудрым;
Хорошо не делать зла.
ГЛАВА 24
Tanhavagga — О Желании
Стих 334
В несерьёзном человеке желание растет, как лиана.
Он идет от рождения к рождению,
Как обезьяна в лесу прыгает с ветки на ветку
В поисках фруктов.
Стих 335
В этом мире печаль растет в том,
Кто одержим чувственным желанием,
Как растет трава бирана,
Когда ее хорошо поливают.
Стих 336
В этом мире печаль покидает того,
Кто преодолевает свои желания,
От которых так трудно избавиться,
Как стекает капля воды с листа лотоса.
Стих 337
Поэтому я прочитаю всем вам, собравшимся здесь, эту проповедь.
Выкопайте корень желания, как выкапывают траву бирану,
Чтобы достать ароматный корень.
Не позволяйте Маре вновь и вновь уничтожать вас,
как потоп уничтожает тростник.
62

Стихи. Дхаммапада
Стих 338
Как дерево с нетронутыми корнями
Снова растет даже после того, как его срубили,
Также и /ьуккха (рождения, старения и смерти)
появляется снова и снова,
Если скрытые желания не искоренить.
Стих 339
Человека с неверными взглядами,
В котором сильны тридцать шесть потоков (желания),
Направленных на чувственные объекты,
Уносят его мысли, связанные со страстью.
Стих 340
Поток желания направлен на все чувственные объекты;
Лиана желаний появляется (из шести чувств) и прикрепляется
(к шести чувственным объектам).
Увидев, что появилась лиана желания,
Вырви ее с корнем с помощью Познания Магга.
Стих 341
В людях счастье смешано с желанием;
Люди, жаждущие удовольствий
И привязанные к ним,
Подвергаются рождению и старению.
Стих 342
Человек, одержимый желанием,
Напуган, как заяц, попавший в капкан;
Крепко связан узами,
Он снова и снова подвергается Дуккхе.
Стих 343
Человек, одержимый желанием,
Напуган, как заяц, попавший в капкан;
Поэтому тот, кто хочет освободиться от желаний,
Должен искоренить их.
Стих 344
Уйдя из леса желаний
(т.е. мирской жизни),
он отправляется в лес занятий
(т.е. к жизни монаха);
Но когда он освобождается от желания,
он снова возвращается в тот же лес.
Посмотрите же на этого человека,
Который, освободившись, бросается в тот же омут.
63

Дхяммяпадя. Стихи
Cmuxu 345 u 346
Мудрые говорят, что слабы узы из дерева, железа и веревки;
Они говорят, что сильны только узы привязанности,
Страсть к драгоценным украшениям, детям и женам.
Все'они тянут вниз (к низшим уровням воплощений)
И, хоть эти узы и кажутся непрочными,
разорвать их непросто.
Мудрецы, сумев разорвать узы (желаний),
Навсегда отказываются от чувственных удовольствий,
И отрекаются от мира.
Стих 347
Одержимый страстью попадает в Поток Желания, созданый им самим,
как паук попадает в сплетенную им сеть.
Мудрые, разорвав узы желания, решительно идут дальше,
оставив позади все беды (Дуккха).
Стих 348
Отрекись от прошлого, отрекись от будущего, отрекись от настоящего.
Дойдя до конца воплощений,
Освободив разум от всего (условного),
Ты не будешь больше рождаться и умирать.
Стих 349
В человеке, которого беспокоят (чувственные) мысли,
В ком сильна страсть, кто видит в вещах приятное, —
В таком человеке желание только возрастает.
Он сам усиливает свои узы.
Стих 350
Человек, которому нравится смирять (чувственные) мысли,
Который всегда серьезен и думает о нечистоте (тела и т.п.),
Обязательно избавится (от желания);
Такой человек освободится от уз Мары.
Стих 351
Тот, кто достиг просветления, тот освободился от страха,
освободился от желания, освободился от моральной нечистоты.
Он вырвал шипы жизни (такие как похоть).
Эта жизнь (для него) последняя.
Стих 352
Того, кто освободился от желания и от привязанностей,
Кто хорошо знает важные слова,
Кто знает, как складывать буквы и их последовательности,
Того действительно называют «проживший последнее»,
очень мудрый и великий человек.
64

Стихи. Дхаммапада
Стих 353
Я преодолел все, я знаю все, я отрешен от всего, я бросил все;
Я освободился от моральной нечистоты, победив желание.
Если я сам познал Четыре Благородные Истины,
Кого назвать мне своим учителем?
Стих 354
Дар Дхаммы — лучший из даров;
Вкус Дхаммы — лучший из всех вкусов;
Радость от Дхаммы — лучшая из всех радостей.
Искоренение Желания (т.е. просветление) преодолевает все беды
(Сонсара Ауккха).
Стих 355
Богатство губит глупых людей;
Но оно не может погубить того, кто стремится к другому берегу
(т.е. Нирване).
Своим желанием богатства глупец губит себя,
Как погубил бы других.
Стих 356
Сорняки портят поля;
Похоть портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от похоти,
Человек получает большую пользу.
Стих 357
Сорняки портят поля;
Зло портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от зла,
Человек получает большую пользу.
Стих 358
Сорняки портят поля;
Невежество портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от невежества,
Человек получает большую пользу.
Стих 359
Сорняки портят поля;
Жадность портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от жадности,
Человек получает большую пользу.
65

Дхаммппада. Стихи
ГЛАВА 25
Bhikkhuvagga — О Монахах
Стих 360
Хороша сдержанность зрения,
Хороша сдержанность слуха;
Сдержанность обоняния хороша,
Хороша и сдержанность вкуса.
Стих 361
Хороша сдержанность тела, хороша сдержанность речи;
Сдержанность разума хороша, хороша сдержанность всех чувств.
Монах, сдержанный во всех чувствах,
Освобождается от зла (Сансара Ауккха).
Стих 362
Того, кто контролирует свои руки, контролирует свои ноги,
Контролирует свою речь и имеет власть над собой;
Кто радуется Развитию Познания;
кто живет в одиночестве и доволен этим, —
Такого человека называют монахом.
Стих 363
Приятны слова того монаха,
Который контролирует свой язык (свою речь),
Кто говорит мудрые вещи, чей разум спокоен,
Кто объясняет смысл и значение Дхаммы.
Стих 364
Монах, который живет в соответствии с Дхаммой,
Который радуется Дхамме,
Который размышляет о Дхамме и всегда помнит о Дхамме, —
Такой монах не отступится от Дхаммы добродетельных.
Стих 365
Нельзя презирать то, что получено (достойным путем),
Нельзя также завидовать достижениям других.
Монах, который завидует другим,
Не сможет достигнуть Концентрации (самадхи).
Стих 366
Пусть монах и получает мало,
Но он не относится с презрением к тому, что получено
(достойным путем),
Боги, конечно, восхваляют его,
Ведь жизнь его чиста и он н,е ленив.
66

Стихи. Дхаммапада
Стих 367
Того, кто не воспринимает множество разума и тела (нама-рупа)
Как «Я и Моё»
И не горюет о смерти (тела и разума),
Действительно называют монахом.
Стих 368
Монах, который живет с милосердием в душе
И предан Учению Будды,
Достигнет Нирваны —
Спокойной, Безусловной, Блаженной.
Стих 369
О, монах, вылей воду (неверных мыслей) из этой лодки (твоего тела);
Пустая, она поплывет быстро;
Избавившись от страсти и зла,
Ты достигнешь Нирваны.
Стих 370
Разорвать пять (низшие пять уз), отказаться от пяти (верхних пяти уз);
И развеять пять (способностей сдерживания).
Монаха, который освободился от пяти уз
(страсти, зла, невежества, гордости и неверных взглядов),
Называют «Тот, кто перешел через этот поток (Сансары)».
Стих 371
О монах! Размышляй и будь серьезен;
Не позволяй разуму своему радоваться чувственным удовольствиям.
Не будь беспечным и не глотай (горячий) кусок железа;
Когда будешь гореть (в нирайа), не кричи: «Вот это действительно страдание».
Стих 372
Для того, кому не хватает мудрости, не может быть концентрации;
Для того, кому недостает концентрации, не будет мудрости.
Тот, в ком есть и мудрость, и концентрация,
Действительно близок к Нирване.
Стих 373
Монах, который уединяется (чтобы медитировать),
Чей разум спокоен, кто ясно понимает Дхамму, —
Такой монах испытывает радость,
Которая превосходит радость (обычных) людей.
Стих 374
Каждый раз, когда он ясно понимает
Появление и исчезновение кхандха,
К нему приходит радость и восторг.
Для мудрых это путь к Нирване (Бессмертной).
67

Дхаммапада. Стихи
Стих 375
Вот что является началом (занятий, ведущих к Нирване)
Для мудрого монаха в этом учении:
Власть над чувствами,
' Удовлетворенность и сдержанность
в соответствии с Основными Принципами.
Стих 376
Общайся с хорошими друзьями,
Которые сильны духом и ведут чистую жизнь;
Позволь ему быть дружелюбным и правильно вести себя.
Тогда, (часто) чувствуя большую радость, он покончит с /ьуккхой.
Стих 377
О монах!
Как куст жасмина (вассика)
Сбрасывает увядшие цветы свои,
Так и ты должен избавиться от страсти и зла.
Стих 378
Монаха, который спокоен телом,
Спокоен в речи, спокоен разумом,
Сдержан и отказался (букв, изверг из себя) от чувственных удовольствий,
Называют «Спокойным».
Стих 379
О, монах,
Сам увещевай себя и следи за собой;
Так охраняя себя и будучи серьёзным,
Ты будешь жить в мире.
Стих 380
Человек действительно сам себе защитник,
(как может другой человек стать защитником для кого-то?).
Человек сам себе небеса,
Следи за собой,
Как продавец лошадей следит за чистокровными животными.
Стих 381
Монах, который часто радуется
И предан Учению Будды,
Достигнет Нирваны —
Спокойной, Безусловной, Блаженной.
Стих 382
Монах, который, несмотря на молодость,
Посвятил себя учению Будды,
Освещает мир,
Как луна, выглянувшая из-за тучи.
68

Стихи. Дхаммапада
ГЛАВА 26
Brahmanavagga — О Брахмане
Стих 383
О, брахман! Прерви поток желаний прилежанием
И отбрось чувственные желания.
О, брахман! Предчувствуя прекращение условного,
Стань арахатом, который достигает Нирваны, Безусловной.
Стих 384
Если брахман хорошо знает две Дхаммы
(т.е. практикует Медитацию Спокойствия и Познания),
То этим знанием он разрушает все преграды.
Стих 385
Того называю я брахманом,
для кого нет ни этого берега (т.е. основ чувств),
ни другого берега (т.е. чувственных объектов),
Кто непреклонен и свободен
От моральной нечистоты.
Стих 386
Того называю я брахманом,
кто живет в уединении, занимаясь Медитацией Спокойствия и Познания,
кто свободен от моральной нечистоты; кто исполнил свой долг,
освободился от морального опьянения (асава)
и достиг высшей цели (просветления).
Стих 387
Днём сияет солнце; ночью сияет луна;
правитель сияет в своих регалиях;
арахат сияет в медитации,
но Будда в своей славе сияет непрерывно, и днем, и ночью.
Стих 388
Отказавшийся от зла
зовётся брахманом;
живущий в спокойствии зовется саманой;
покончивший с нечистотой зовется паббаджитой.
Стих 389
Нельзя бить брахмана;
брахман не должен сердиться на своего обидчика;
стыдно бить брахамана;
еще более стыдно сердиться на обидчика.
69

Дхаммапада. Стихи
Стих 390
Не будет пользы для брахмана, если он не сдерживает злость,
к которой склонен его разум.
Ведь когда человек перестает думать о том, чтобы навредить другому,
Ауккха прекращается.
Стих 391
Я называю брахманом того,
кто не делает зла ни в делах,
ни в мыслях,
кто сдержан в этих трех отношениях.
Стих 392
Если кто-то научит тебя Учению Будды,
нужно достойно
выразить такому учителю почтение,
Также, как брахман поклоняется священному огню.
Стих 393
Ни спутанные волосы, ни происхождение,
ни каста не сделают человека брахманом;
только тот, кто постигает Истину и Дхамму, чист;
он брахман.
Стих 394
О, глупец! Какой смысл в спутанных волосах?
Какой смысл носить одежды из шкур антилопы?
В тебе растет лес (моральной нечистоты);
ты очищаешься только снаррки.
Стих 395
Того называю я брахманом,
кто носит одежду из лоскутов (подобранных на мусорной куче),
кто настолько худ, что видны вены,
кто медитирует в одиночестве в лесу.
Стих 396
Я не назову человека брахманом только потому, что его мать из касты брахманов.
Такой человек — всего лишь бховади-брахман,
если он не освободился от моральной нечистоты.
Лишь того назову я брахманом, кто освободился от моральной нечистоты.
Стих 397
Того назову я брахманом,
кто разорвал все узы и освободился от страха,
кто вне досягаемости
и свободен от моральной, нечистоты.
70

Стихи. Дхаммапада
Стих 398
Того называю я брахманом,
кто разорвал путы (недоброжелательности),
узы (желания) и веревки (неверных взглядов),
кто поднял перекладину, закрывающую дверь (невежества),
и знает Истину.
Стих 399
Того называю я брахманом,
кто без злости сносит оскорбления,
побои и плен,
в ком сила терпения сравнима с силой целой армии.
Стих 400
Того называю я брахманом,
в ком нет злости, кто живет в строгости,
кто добродетелен и освободился от желаний,
кто сдержан в чувствах,
и для кого это тело (т.е. воплощение) последнее.
Стих 401
Того называю я брахманом,
кто не стремится к чувственным удовольствиям,
как вода, что не держится на листе лотоса,
или горчичное зерно, что не цепляется за острие шила.
Стих 402
Того называю я брахманом,
кто уже в этом воплощении добивается прекращения J
кто оставил ношу (кхандха)
и освободился от моральной нечистоты.
Стих 403
Того называю я брахманом,
кто мудр и может отличить верный путь от неверного,
чьи знания глубоки,
кто достиг высшей цели (т.е. просветления).
Стих 404
Того называю я брахманом,
кто не общается ни с домохозяевами, ни с бездомными,
кто не имеет чувственных желаний
и нуждается лишь в немногом.
Стих 405
Того называю я брахманом,
кто не применяет силу по отношению к другим,
как беспокойным, так и невозмутимым (т.е. арахатам),
кто не убивает сам и не заставляет убивать других.
71

Дхаммапада. Стихи
Стих 406
Того называю я брахманом,
кто не настроен враждебно к враждебно настроенным,
кто спокоен (т.е. отказался от применения силы)
по отношению к тем, кто вооружен,
и кто не привязан к объектам привязанности.
Стих 407
Того называю я брахманом,
с кого спадает страсть, недоброжелательность,
гордость и лицемерие,
как спадает горчичное зерно с острия шила.
Стих 408
Того называю я брахманом,'
кто говорит мягкие, наставительные,
истинные слова,
кто никого не обижает словами.
Стих 409
Того называю я брахманом,
кто в этом мире не берет ничего не принадлежащего ему:
короткого или длинного,
большого или малого,
хорошего или плохого.
Стих 410
Того называю я брахманом,
у кого нет желаний как в этом мире, так и в следующем,
кто свободен от желаний
и моральной нечистоты.
Стих 411
Того называю я монахом,
в ком нет желаний,
кто освободился от сомнений через знание Четырех Благородных Истин
и достиг Бессмертной Нирваны.
Стих 412
Того называю я брахманом,
кто в этом мире оставил хорошие и плохие связи,
кто ни о чем не сожалеет
и, освободившись от моральной нечистоты, очистился.
Стих 413
Того называю я брахманом,
кто, подобно луне (на безоблачном небе),
чист, спокоен и невозмутим,
в ком нет желания к жизни.
72

Стихи. Дхаммапада
Стих 414
Того называю я брахманом,
кто, преодолев опасное болото (страсти),
эту трудную дорогу (килесас),
океан жизни (Сансара) и темноту невежества {моха)
и перейдя четырехкратный поток,
. добрался до другого берега (Нирваны);
кто занимается Медитацией Спокойствия и Познания,
в ком нет желаний и сомнений,
кто не привязан ни к чему
и живет в абсолютном спокойствии.
Стих 415
Того называю я брахманом,
кто в этом мире отказался от чувственных удовольствий
и, уйдя из дома, стал монахом;
кто искоренил чувственные желания и подошел к концу существования.
Стих 416
Того называю я брахманом,
кто в этом мире отказался от желаний
и, уйдя из дома, стал монахом;
кто искоренил желания и подошел к концу существования.
Стих 417
Того называю я брахманом,
кто больше не привязан к (чувственным удовольствиям) человеческой жизни,
кто преодолел привязанность к (чувственным желаниям) жизни богов
и полностью освободился от привязанностей.
Стих 418
Того называю я брахманом,
кто больше не радуется (чувственным удовольствиям)
и не печалится (из-за одиночества);
кто достиг абсолютного спокойствия и освободился от моральной нечистоты;
кто преодолел все пять кхандха (букв, миров) и проявляет усердие.
Стих 419
Того называю я брахманом,
кто хорошо разбирается в смерти и перерождениях живых существ,
кто бесстрастен, ведет праведную жизнь
и знает Четыре Благородных Истины.
Стих 420
Того называю я брахманом,
чей путь неведом ни богам, ни гандхаббам, ни людям;
кто искоренил желания
и стал арахатом.
73 Мы-

Дхаммапада. Стихи
Стих 421
Того называю я брахманом,
кто не привязан ни к прошлым, ни к настоящим,
ни к будущим множествам кхандха,
кто свободен от моральной нечистоты
и привязанностей.
Стих 422
Того называю я брахманом,
кто бесстрашен, как бык,
кто благороден и усерден,
кто ищет высоких моральных добродетелей
и побеждает (трех Мара),
кто свободен от желаний,
кто очистился от моральной нечистоты
и знает Четыре Благородных Истины.
Стих 423
Того называю я брахманом,
кто знает прошлые воплощения, кто видит небесные и низшие миры,
кто достиг конца перерождений,
кто через Познание Магга стал арахатом,
совершив всё необходимое для искоренения моральной нечистоты.

Часть вторая
ПРПТМП
г. пТТл *НР «Ум» чТТг Hut nJ7u nJT* пЯ" чн* *Я* ля* tJI* »Я« '«Л»' *«Я*
» ^"^ А а Г^^Ъ » Л т^^ А А Г^^Ч й А ^^1 А Л ?^*^ А А ^^\ ш ш *^^ & л *^^ Л л *^^- л л ^^» А й <^^\ л ш -^^ ф * ^^Ь • • С*3 • Ф ■ ^ * * ^^ А А -*^^ к

ГЛАВА 1
Yamakavagga — Парные строфы
Чаккхупалаттхера Ваттху
Манопуббангама дхамма1
маносеттха маномайа
манаса че падуттхена2
бхасати 6а кароти 6а
тато нам дуккхаманвепим1
чаккамба бахато падай.
Стих 1
Все мыслительные явления проистекают из разума,
разум управляет ими, разум порождает их.
Если человек говорит или действует со злым умыслом,
Дуккха следует за ним, как колесо по следам быка, везущего телегу.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум,
из разума они сотворены.
Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом,
То за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего*.
* iriecb и далее цитаты из перевода В.Н. Топорова, М.: Изд. вост. лит-ры. I960.
Притча о тхера Чаккхупале
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти Будда произнес этот
стих (1) в связи с историей о слепом монахе Чаккхупале.
Однажды тхера Чаккхупала пришел в монастырь Джетавана, чтобы выразить
почтение Будде. Ночью, прохаживаясь в размышлении, тхера случайно раздавил не-
сколько насекомых. Утром монахи, которые пришли навестить тхера, увидели мерт-
вых насекомых. Они плохо подумали о тхера и рассказали об этом Будде.
' Манопуббангама Дхамма. Все мыслительные явления проистекают из разума в том
смысле, что разум доминирует, он является причиной остальных трех мыслительных явле-
ний, а именно: Эмоции (ведана), Восприятие (санна) и Умственной привычки (санкхара).
Эти три явления проистекают из Разума или Сознания (винанна), так как они повляются
вместе с Разумом, но не могут появиться без него (Комментарий к Дхаммападе)
2 Манаса че падуттхена (Стих 1) и манаси че пасаннена (Стих 2). Манаса здесь оз-
начает намерение или волевое усилие (четана); волевое усилие приводит к выполнению
определенных действий, хороших или плохих. Это волевое усилие и порожденные ею дейс-
твия составляют камму; камма всегда преследует человека, порождая результаты. Слепота
Чаккхупалы (Стих 1) была результатом того, что он совершил злые поступки в прошлой
жизни, а счастливая жизнь Маттхакундали в мире Таватимса (Стих 2) была результатом его
духовной преданности (манопосада) Будде.
3 Дуккха. В данном контексте Дуккха означает страдание, будь то физическая или ду-
шевная боль, несчастья, неудовлетворенность, неблагоприятные последствия и т.п., а также
перерождение в низших мирах или в низших слоях человеческого общества, если сущность
снова рождается в мире людей. /
77

Притчи
Будда спросил их, видели ли они сами, как тхера убивал насекомых. Они
ответили отрицательно, и Будда сказал: «Как вы не видели, как он убивал, так
и он не видел этих насекомых живыми. Кроме того, так как тхера уже достиг
просветления, он не мог убивать намеренно, поэтому он невиновен». Когда Будду
спросили, почему Чаккхупала слеп, хоть он и арахат, он рассказал следующую
историю.
Чаккхупала в прошлой жизни был врачом. Однажды он намеренно ослепил
свою пациентку. Она пообещала, что она сама и ее дети станут его рабами, если
только он вернет ей зрение. Но, испугавшись, что она и ее дети станут рабами, она
солгала врачу, сказав, что все еще плохо видит, хотя на самом деле он полностью
излечил ее. Врач знал, что она лжет, поэтому в отместку дал ей мазь, которая ос-
лепила ее. Из-за этого своего злодеяния врач много раз терял зрение в следующих
жизнях.
Затем Будда произнес следующий стих:
Все мыслительные явления проистекают из разума,
Разум управляет ими, разум порождает их.
Если человек говорит или действует со злым умыслом,
«Дуккха» следует за ним, как колесо по следам быка, везущего телегу.
По окончании проповеди тридцать тысяч монахов достигли просветления и
различающего знания (Патисамбхида).
Маттхакундали Ваттху
Манопуббангама дхамма
маносеттха маномайа
манаса че пасаннена
бхасати 6а кароти ва
viamo нам сукха1 манвети
чхайава анапайини.
Стих 2
Все мыслительные явления проистекают из разума,
Разум управляет ими, разум создает их;
Если человек говорит или действует
с чистыми помыслами,
Счастье {сукха) следует за ним
постоянно, как тень.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум,
из разума они сотворены.
Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом,
то за ним следует счастье, как неотступная тень.
1 Сукхам/сукха в данном контексте — счастье, удовлетворенность, богатство и т.п.,
и перерожедние в одном из трех высших миров.
78

Притчи.
Притча о Маттхакундали
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти Будда произнес этот
стих (2) в связи с историей о молодом брахмане Маттхакундали.
Маттхакундали был молодым брахманом. Его отец Адиннапуббака был очень
жадным и никогда не давал подаяние. Даже золотые украшения для сына он делал
сам, чтобы сэкономить деньги за работу. Когда его сын заболел, он не звал врача,
пока не стало уже слишком поздно. Когда он понял, что сын при смерти, он вынес
его на веранду, чтобы пришедшие к нему люди не видели, что у него есть в доме.
В то утро Будда, выйдя рано из глубокой медитации сострадания, увидел в Сети
своего Знания, что Маттхакундали лежит на веранде. Поэтому, придя в Саватти за
подаянием, Будда остановился у дома брахмана Адиннапуббаки. Будда направил
вперед луч света, чтобы привлечь внимание юноши, который лежал лицом к дому.
Юноша увидел Будду, но так как он был слишком слаб, он мог только мысленно
выразить свою веру. Но этого было достаточно. Когда он умер, исполненный веры в
Будду, то переродился в небесном мире Таватимса.
Из своего небесного дома молодой Маттхакундали, увидев, как горюет о нём
на кладбище отец, явился ему в своем бывшем облике. Он рассказал отцу, что
переродился в мире Таватимса и убедил его пригласить Будду для подаяния. В
доме Аданнапуббаки был поднят вопрос о том, можно ли переродиться в небесном
мире, просто будучи преданным Будде в мыслях, но не делая подаяний и не соблю-
дая моральных принципов. Тогда Будда сделал так, что там явился сам Маттхакун-
дали; он появился в небесном убранстве и рассказал о своем перерождении в мире
Таватимса. Только тогда слушающие убедились, что сын брахмана Адиннапуббаки
получил такие почести, просто уверовав в Будду.
Затем Будда произнес следующий стих:
Все мыслительные явления проистекают из разума,
Разум управляет ими, разум создает их;
Если человек говорит или действует с чистыми помыслами,
Счастье (сукха) следует за ним постоянно, как тень.
Маттхакундали и его отец Адиннапуббака достигли Сотапатти Мага и Сота-
патти Пхала. Адиннапуббака также пожертвовал практически все свое богатство на
дело Учения Будды.
эйс—
Tuccammepa Bammy
Аккоччхи мам авадхи мам
аджыни мам ахаси ме
йе ча там упанайханти
верам тесам на саммати.
Аккоччхи мам авадхи мам
аджики мам ахаси ме
йе ча там нупанайханти
верам тесупасаммати.
79

Дхаммапада. Притчи
Стих 3
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он взял вверх надо мной, он украл принадлежащее мне».,
Ненависть тех, кто вынашивает подобные мысли,
Победить невозможно.
Стих 4
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он победил меня, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто не вынашивает подобные мысли,
Можно победить.
«Он оскорбил меня, он ударил меня,
он одержал верх надо мной, он обобрал меня».
У тех, кто таит п себе такие мысли,
ненависть не прекращается.
«Он оскорбил меня, он ударил меня,
он одержал верх надо мной, он обобрал меня».
У тех, кто не таит в себе такие мысли,
ненависть прекращается.
Притча о тхера Тиссе
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти, Будда произнес эти
стихи (3 и 4) в связи с историей о тхера Тиссе.
Тисса, сын тетки Будды по матери, одно время жил с Буддой. Он стал монахом
только в старости, но выдавал себя за старшего монаха и был очень доволен, когда
приезжие монахи просили его разрешения оказать ему услугу. С другой стороны,
он не выполнял обязанности, возлагаемые на младших монахов. К тому же он часто
ссорился с младшими монахами.
Если кто-то упрекал его за подобное поведение, он жаловался Будде, плачу-
щий, недовольный и расстроенный. Другие стали вести себя подобным же образом
в присутствии Будды. Будда наказал им не вынашивать враждебные мысли, так как
ненависть можно победить только если не вынашивать ненависть.
Затем Будда произнес следующие стихи:
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он взял вверх надо мной, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто вынашивает подобные мысли,
Победить невозможно.
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он победил меня, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто не вынашивает подобные мысли,
Можно победить.
По окончании проповеди сто монахов достигли Плода Сотапатти.
80

Притчи. Дхаммапада
Калойаккхини Bammxy
На хи вверена верани
саммантидха кудачанам
аверена ча самманти
еса дхаммо санантано1
Стих 5
Ненависть действительно никогда нельзя
победить ненавистью в этом мире.
Ее можно победить только отсутствием ненависти.
Это извечный закон.
Ибо никогда п этом мире ненависть не прекращается ненавистью,
но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная Дхамма.
Притча о Калайаккхини
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти, Будда произнес этот
стих (5) в связи с историей о бесплодной женщине и ее сопернице.
Жил когда-то хозяин, жена которого была бесплодна, и позже он взял себе еще
одну жену. Вражда началась, когда старшая жена спровоцировала выкидыш другой
жены, которая умерла во время родов.
В следующих жизнях они становились: курицей и кошкой, коровой и самкой леопар-
да, и, наконец, дочерью благородного мужа из Саватти и людоедкой по имени Кали.
Людоедка (Калайаккхили) пустилась в погоню за той женщиной с ребенком,
когда последняя узнала, что неподалеку Будда читатет религиозную проповедь в
монастыре Джетавана. Женщина обратилась к нему за помощью и положила сына
у его ног для защиты.
Людоедку остановил у входа дух-хранитель монастыря и запретил ей войти. Её
позвали позже, и Будда сделал выговор как ей, так и женщине. Будда рассказал им о
вражде, которая началась между ними, когда они были женами обычного мужа, и про-
должилась, когда они стали курицей и кошкой, а затем коровой и самкой леопарда.
Это заставило их понять, что ненависть может породить только еще большую
ненависть, которая может прекратиться только через дружбу, понимание и доброже-
лательность.
Затем Будда произнес следующий стих:
Ненависть действительно никогда нельзя
победить ненавистью в этом мире.
Ее можно победить только отсутствием ненависти.
Это извечный закон.
По окончании проповеди людоедка достигла Плода Сотапатти, и длительная
вражда прекратилась.
' Еса Дхаммо санантано. Это то же самое, что и «поранако Дхаммо», учение, которому
следует Будда и его ученики, согласно которому не следует на ненависть отвечать ненавис-
тью, но следует побеждать ее доброжелательностью и состраданием-любовью (отсутствием
ненависти).
81

Дхаммапада. Притчи
Косамбака Bammxy
Паре ча на виджананти'
майаметтха йамамаче1
йе ча таттха виджананти3
упато самманти медхага
Стих 6
Все люди, кроме мудрых, не понимают:
«Мы все в этом мире должны умереть».
(и, не понимая этого, продолжают ссориться)
Мудрые же понимают это, и их ссоры прекращаются.
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть.
У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
Притча о монахах из Косамби
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти, Будда произнес этот
стих (6) в связи с историей о монахах из Косамби.
Монахи из Косамби разделились. Одни последовали за учителем Винайи, а другие
за учителем Дхаммы. Они часто спорили между собой. Даже Будда не мог положить
конец этим спорам. Поэтому он ушел от них и провел васса (период дождей) в одино-
честве в роще Раккхита, что возле леса Палилейа. Там Будду ждал слон Палилейа.
Мирские ученики из Косамби, узнав причину ухода Будды, отказались прино-
сить подание оставшимся [в монастыре] монахам. Это заставило их признать ошиб-
ку, и между ними воцарился мир. Но мирские ученики все равно не относились к
ним так же уважительно, как раньше, пока они не покаялись в своих ошибках перед
Буддой. Но Будда был далеко, и была как раз середина периода дождей, поэтому
монахи Косамби провели период дождей в нужде и лишениях.
По окончании периода дождей почтенный Ананда и пятьсот монахов пошли
к Будде и передали ему послание от Аннатхапиндики и других мирских учеников,
которые умоляли его вернуться. Когда пришло время, Будда вернулся в монастырь
Джетавана в Саватти. Монахи последовали за ним и упали к его ногам, каясь в своих
ошибках. Будда укорил их за непослушание. Он наказал им помнить, что однажды
они все должны умереть, и поэтому они должны прекратить ссоры и перестать вести
себя так, как будто им не суждено умереть.
Затем Будда произнес следующий стих:
Все люди, кроме мудрых, не понимают: «Мы все в этом мире должны умереть».
Мудрые же понимают это, И их ссоры прекращаются.
По окончании проповеди все собравшиеся монахи достигли Плода Сотапатти.
1 Паре ча на виджананти. «Паре» означает «другие», в этом контексте все люди,
кроме мудрых. Эти люди не понимают, что они должны умереть, и ведут себя так, как будто
они никогда не умрут, и продолжают ссориться. Поэтому их иногда называют невеждами
или глупцами, или недостойными любви и уважения.
2 Майаметтха йамамаче — букв, «мы здесь должны умереть» — имеется в виду, что
мы, жители этого мира, должны умереть, или что все люди смертны.
3 Йе ча таттха виджананти. Под теми, кто понимает, подразумеваются мудрые.
Мудрые знают (или понимают), что люди смертны.
82

Притчи. Дхаммапада
Махакалаттхера Bammy
Субханнгупассим вихарантам
индрийесу асамвутам
бхойанамхи чаматтаннум
там ве пасахати Маро'
Асубханупассим вихарантам
индрийесу сусамвутам
бхойанамхи на маттаннум
саддхам2 араддхавирийам
там ве наппасахати Маро
вато селамва аббатам.
Стих 7
Того, кто все время думает о приятном,
кто не властен над своими чувствами,
неумерен в еде, ленив и мало энергичен (пассивен),
несомненно, погубит Мара, так же,
как сильный ветер вырывает с корнем слабые деревья.
Стих 8
Того, кто размышляет о грязи [безнравственном поведении],
умеет контролировать свои чувства, полон веры и энергии,
несомненно, не сможет погубить Мара, так же,
как сильный ветер не может пошатнуть каменную гору.
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах,
неумеренного в еде, ленивого, нерешительного,
именно его сокрушает Мара,
как вихрь — бессильное дерево.
Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах
и умеренного в еде, полного веры и решительности,
именно его не может сокрушить Мара,
кпк вихрь не может сокрушить каменную гору.
Притча о тхера Махакале
Во время пребывания близ города Сетабйа, Будда произнес эти стихи (7 и 8) в
связи с историей о Махакале и его брате Чулакале.
Братья Махакала и Чулакала были торговцами из города Сетабйа. Путешествуя
по окрестностям города со своими товарами, они имели возможность прослушать
1 Маро/Мара — в данном контексте килесамара, грязь, препятствующая достижению
Нирваны.
2 Саддхам/саддха — в соответствии с комментарием: а) непоколебимая вера в Будду,
Дхамму (учение) и Самгху и б) вера в камму (действие) и его результат.
83

Дхаммапада. Притчи
религиозную проповедь Будды. Прослушав проповедь, Махакала попросил у Будды
разрешения стать монахом. Чулакала также стал монахом, но лишь с намерением
вернуться к мирской жизни и забрать с собой брата. Махакала серьёзно относился
к своей аскетической практике на кладбище (Сосаника Дхутинга) и неустанно раз-
мышлял о гниении и непостоянстве. В конце концов, он достиг Озарения, а затем и
Просветления.
Позднее случилось, что Будда и его ученики остановились в лесу Симсапа близ
Сетабйа. Во время их пребывания там бывшие жены Чулакалы пригласили Будду и
его учеников к себе в дом. Сам Чулакала пошел вперед, чтобы подготовить места
для Будды и его учеников. Когда Чулакала прибыл в дом, его бывшие жены застави-
ли его переодеться в мирскую одежду.
На следующий день жены Махакалы пригласили Будду и его учеников в свой
дом, надеясь изменить Махакалу так же, как жены Чулакалы изменили Чулакалу.
После еды они попросили Будду позволить Махакале остаться, чтобы «выразить
признательность» (анумодана). Будда и другие его ученики ушли.
На подходе к воротам деревни монахи выразили свое неудовольствие и опасе-
ние. Они были недовольны, так как Махакале позволили задержаться, и они боялись,
что бывшие жены заставят его вернуться к мирской жизни, как это произошло с его
братом Чулакалой.
На это Будда ответил, что братья разные. Чулакала не отказывал себе в чувс-
твенных удовольствиях, был ленив и слаб, он был подобен слабому дереву, а
Махакала, наоборот, был настойчив, непреклонен и силён в своей вере в Будду,
Дхамму* и Самгху; он был подобен каменной горе. Затем Будда произнес следу-
ющие стихи:
Того, кто вое время думает о приятных объектах,
кто не властен над своими чувствами,
неумерен в еде, ленив и мало энергичен (пассивен),
несомненно, погубит Мара, так же,
как сильный ветер вырывает с корнем слабые деревья.
Того, кто размышляет о грязи (безнравственном поведении),
умеет контролировать свои чувства, полон веры и энергии,
несомненно, не сможет погубить Мара, также
как сильный ветер не может пошатнуть каменную гору.
В это время бывшие жены Махакалы окружили его и попытались снять его
желтые одежды, тхера, почувствовав их намерение, встал и с помощью своей
сверхсилы поднялся в воздух и, через крышу, в небо. Он опустился на землю пе-
ред Буддой в тот самый момент, когда Будда заканчивал произносить приведенные
выше два стиха. В то же мгновение все монахи, собравшиеся там, достигли Плода
Сотапатти.
1 Дхаммо/дхамма — Девять Трансцеденталей, т.е. четыре Магга, четыре Пхала и Нир-
вана.
84

Притчи. Дхаммапада
Аевадатта Ваттху
Аниккасаво касавам1
йо ваттхам паридахиссати
апепю дамасаччена
на со касавамарахати.
Йо на вантакасав'асса1
силгсу сусамахито
упето дамасаччена
са ве касавамарахати.
Стих 9
Кто не свободен от позора моральной нечистоты {килесас)
И все равно носит желтые одежды,
Кто недостаточно сдержан в чувствах и не говорит правду,
Тот не достоин желтого одеяния*.
Стих 10
Кто расправился с моральной нечистотой (килесас),
Кто верен моральным принципам,
Одарен сдержанностью и правдой (говорит её),
Тот действительно достоин желтого одеяния.
Кто облачается в желтое одеяние,
сам не очистившись от грязи,
не зная ни истины, ни самоограничения,
тот недостоин жёлтого одеяния.
Но кто избавился от грязи,
кто стоек в добродетелях,
исполнен истины и самоограничения,
именно тот достоин жёлтого одеяния.
Притча о Девадатте
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти, Будда произнес эти
стихи (9 и 10) в связи с историей о Девадатте.
Однажды два Старших Ученика, почтенный Шарипутра и почтенный Маха
Моггаллана, шли из Саватти в Раджагаху. Люди из Раджагахи пригласили их с ты-
сячей их учеников, на утреннюю трапезу.
1 Касавам или касавам ваттхам — желтая или оранжевая одежда, которую носят буд-
дийские монахи. В стихах, приведенных выше, можно проследить игру слов: аниккасаво,
что значит «не свободен от ошибок моральной нечистоты и, таким образом, запятнан»; и
касавам, желтая одежда, которая окрашена в темный цвет в некоем вязком соку и, таким
образом, запятнана.
2 Вантакасав'асса — букв, изверг из себя моральную нечистоту; т.е. расправился с
моральной нечистотой через четвертый Путь познания (Магга нана).
85

Дхаммапада. Притчи
По этому случаю кто-то принес отрез ткани ценой в тысячу организаторам цере-
монии подаяния. Он сказал им продать его и использовать выручку для церемонии,
если денег не будет хватать, или, если недостатка не будет, отдать любому монаху,
которого они посчитают достойным. Случилось так, что средств было достаточно,
и ткань следовало передать одному из монахов. Так как два Старших Ученика при-
ходили в Раджагаху от случая к случаю, ткань предложили Девадатте, который пос-
тоянно проживал в Раджагахе.
Девадатта сразу же сшил из ткани одежду и важно в ней расхаживал повсюду.
Затем один монах из Раджагахи пришел в Саватти выразить почтение Будде и расска-
зал ему о Девадатте и одеждах, сшитых из ткани ценой в тысячу. Будда тогда сказал,
что не в первый раз Девадатта носил одежды, которых не заслуживал. Затем Будда
рассказал следующую историю.
В одной из своих прежних жизней Девадатта был охотником на слонов. В то
время в одном лесу было много слонов. Однажды охотник заметил, что эти слоны
склонялись на колени при встрече с паччекабудцами1.
Заметив это, охотник украл верхнюю часть желтого одеяния и покрыл ею тело и
руки. Затем с копьем в руке он стал поджидать слонов на их обычном пути. Слоны
пришли и, приняв его за паччекабудцу, упали перед ним на колени, чтобы выразить
почтение. Они легко склонились в молитве перед охотником.
Так охотник убивал последнего слона в ряду много дней, одного за другим.
Вожаком стада тогда был будущий Будда. Заметив, что число следующих за ним
слонов сокращается, он решил выяснить это и последовал за стадом последним. Он
был начеку и так смог избежать копья. Он поймал охотника хоботом и собирался
ударить его об землю, но заметил на нем желтую одежду. Увидев желтую одежду,
он сдержался и пощадил охотника.
Охотника упрекали за то, что он пытался убить, спрятавшись за желтыми одеж-
дами, и что он поступил так безнравственно. Охотник явно не заслуживал права
носить желтые одежды.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Кто не свободен от позора моральной нечистоты (килесас)
И все равно носит желтые одежды,
Кто недостаточно сдержан в чувствах и не говорит правду,
Тот не достоин желтого одеяния.
Кто расправился с моральной нечистотой (килесас),
Кто верен моральным принципам, одарён сдержанностью и правдой (говорит её),
Тот действительно достоин желтого одеяния.
По окончании проповеди многие монахи достигли Плода Сотапатти.
' Паччекабудда — человек, который, подобно Будде, сам постиг Четыре Благородные
Истины и покончил с моральной нечистотой (килесас). Однако он не может учить других.
Паччекабудды появляются во время отсутствия Будды Сасана (Учителя).
86

Притчи. Дхаммапада
Ulapunympammxepa Bammxy
Acape1 сарамапшно
Cape1 часарадассино
me сирам3 надхигаччханпш
миччхасанкаппагочара.
Сарнча сафаро натва
асаранча адхигаччанти
те сарам адхигаччханти
саммасанкаррагочара.
Стих 11
Они принимают ложное за истинное,
Они принимают истинное за ложное;
Такие люди никогда не постигнут истину,
Так как взгляды их неверны.
Стих 12
Они принимают истинное за истинное,
Они принимают ложное за ложное;
Такие люди постигнут истину,
Так как взгляды их верны
Мнящие суть в несути* и видящие несуть в сути,
они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.
Принимающие суть за суть и несуть за несуть,
они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.
Притча о тхера Шарипутре
Во время пребывания в монастыре Велувана, что в Бамбуковой роще, Будда
произнес эти стихи (11 и 12) в связи с историей о Санджайе, бывшем наставнике
почтенного Шарипутры и почтенного Моггалланы (прежних Упатисса и Колита)!
Упатисса и Колита были юношами из Упатиссы и Колиты, деревень близ Рад-
жагахи. Они осознали непостоянство вещей и решили искать путь к освобождению.
Сначала они обратились к Санджайе, бродячему аскету из Раджагахи, но они не
были удовлетворены его учением. Поэтому они прошли через весь Джамбудипу и
вернулись после долгих поисков в свои родные места, так и не найдя истинную
Дхамму. Тогда они договорились, что тот, кто найдет истинную Дхамму, должен
рассказать об этом другому.
1 Асаре — букв.: бессущностный; в соответствии с комментарием, неверные взгляды, т.е.
ложь.
2 Саре — букв:, сущность; в соответствии с комментарием, верные взгляды, т.е. истина.
3 Сирам — истина, в соответствии с комментарием, сущность Дхаммы. Сущность
Дхаммы включает силу (моральные принципы или мораль), самадхи (концентрация), панну
(знание), вимутти (освобождение), вимутти-нанадасасапа (знание и понимание освобожде-
ния), хараматтху (абсолютная истина) и Нирвану.

Дхаммапада. Притчи
Однажды Упатисса встретил тхера Ассаджи и узнал от него суть Дхаммы. Тхера
произнес стих, начинающийся с «йе Дхамма хетуппабхава», что значит «те явления,
которые проистекают из причины». Слушая этот стих, Упатисса достиг Сотапатти
Магга и Сотапатти Пхала. Затем, как и было договорено, он пошел к своему другу
Колите, объяснил ему, что он, Упатисса, достиг состояния Бессмертия, и повторил
стих своему другу. Колита также достиг Плода Сотапатти по окончании стиха. Они
оба вспомнили своего прежнего учителя, пошли к нему и сказали ему: «Мы на-
шли того, кто может указать Путь к Бессмертию; в мире появился Будда; появилась
Дхамма; появилась Самгха... Пойдем к Учителю». Они надеялись, что их бывший
учитель пойдет с ними и, послушав проповеди, он также сможет постичь Магга и
Пхала. Но Санджайа отказался.
Поэтому Упатисса и Колита с двустами пятьюдестью учениками пошли к Будде
в Велувана. Там они были посвящены в монахи. Упатисса, как сын Рупасари, стал
известен как тхера Маха Моггаллана. На седьмой день после посвящения Маха Мог-
галлана достиг Просветления. Тхера Шарипутра достиг того же через две недели
после посвящения. В тот день Будда сделал их своими Старшими Учениками (Агга-
Савака).
Уже будучи Старшими Учениками они поведали Будде о том, как они ходили на
праздник Гирагга, встретили тхера Ассаджи и достигли плода Сотапатти. Они также
рассказали Будде о своем прежнем учителе Санджайе, который отказался пойти с
ними, произнеся: «Я был учителем стольких учеников, что для меня стать его уче-
ником, было бы всё равно что кувшину стать обычной чашкой. Кроме того, только
немногие люди мудры, большинство же глупы; пусть же мудрые пойдут к мудрому
Готаме, а глупые всё так же будут приходить ко мне. Идите своей дорогой, мои
ученики».
Будда объяснил, что ложная гордость Санджайи мешала ему принимать истин-
ное за истинное; он ложь принимает за истину и никогда не постигнет настоящую
истину.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Они принимают ложное за истинное,
Они принимают истинное за ложное;
Такие люди никогда не постигнут истину,
Так как взгляды их неверны.
Они принимают истинное за истинное,
Они принимают ложное за ложное;
Такие люди постигнут истину,
Так как взгляды их верны.
По окончании проповеди многие люди достигли Плода Сотапатти.
88

Притчи. Дхаммапада
Нандаттхера Ъатптху
Йатха агарам дуччханнам
вуттху самативиджджхати
евам абхавитам читам
■раю самативиджджхати.
Йатха агарам сучханнам
виттху на самативиджджхати
евам субхавитам читам
раго на самативиджджхати.
Стих 13
Так же, как дождь проникает
В дом с прохудившейся крышей,
Страсть (рага) проникает в разум,
Не развитый в Развитии Спокойствия и Познания.
Стих 14
Так же, как дождь не может проникнуть
В дом с прочной крышей,
Страсть (рага) не может проникнуть в разум,
Хорошо развитый в Развитии Спокойствия и Познания.
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь,
так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь,
так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
Притча о тхера Нанду
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти, Будда произнес эти
стихи (13 и 14) в связи с историей о тхера Нанде, двоюродном брате Будды.
Будда жил в монастыре Велувана, когда его отец, правитель Суддходана, отправил
посланников к Будде с просьбой, чтобы он посетил город Капилаваттху. Будда согла-
сился и совершил этот поход в сопровождении двух тысяч арахатов. По пришествии
в Капилаваттху он прочитал Вессантара Джатаку своим родственникам. На второй
день он вошел в город, где, после произнесения им стиха, начинающегося с «Уттитгхе
Наппамадзжджеййа...» (т.е. Должно подняться и не должно быть невнимательным),
его отец достиг Плода Сотапатти. По прибытии во дворец Будда процитировал другой
стих, начинающийся с «Дхаммам чаре сучаритам...» (т.е. должно практиковать Дхам-
му) и правитель достиг Плода Сакадахами'. После трапезы он прочитал Кандакиннари
Джатаку в связи с историей о добродетелях матери Рахулы.
На третий день состоялась брачная церемония принца Нанды, двоюродного бра-
та Будды. Будда пришел туда за подаянием и передал чашу для подаяний принцу
Нанде. Затем Будда ушел, не забрав чашу. Поэтому Принц, держа чашу, должен
1 Сакадахами Пхала, «Плод» — следует сразу за Сакадагами Магга, который является
второй ступенью Просветления, достигнутой тем, кто практиковал Медитацию Познания.
89

Дхаммапада. Притчи
был последовать за Буддой. Его невеста, принцесса Джанападакалйани, увидев, что
принц пошел за Буддой, бросилась вслед и закричала принцу, чтобы он вернулся
поскорее. В монастыре принц стал монахом.
Позже Будда перешел в монастырь, построенный Анатхапиндикой, в парке Дже-
та в Саватти. Во время пребывания там Нанду чувствовал себя неудовлетвореным и
вел себя нерешительно, он находил мало удовольствия в жизни монахов. Он хотел
вернуться к мирской жизни, так как не переставал вспоминать слова Принцессы
Джанападакалйани, умолявшей его возвращаться поскорее.
Зная это, Будда своей сверхсилой показал Нанде прекрасных богинь мира Тава-
тимса, которые были гораздо красивее Принцессы Джанападакалйани. Он пообещал
Нанде добыть их для него, если тот проявит усердие в занятиях Дхаммой. Другие
монахи высмеивали Нанду, говоря, что он подобен наёмнику, который практикует
Дхамму ради прекрасных женщин. Нанда очень переживал и стыдился. Поэтому,
уединившись, он настолько усердно практиковал Дхамму, что в конце концов достиг
Просветления. Так как он стал арахатом, его разум освободился от всех привязан-
ностей, а Будда был освобожден от своего обещания Нанде. Будда предвидел все
это с самого начала.
Другие монахи, знавшие, что Нанда несчастлив, будучи монахом, снова стали
спрашивать о его достижениях. Когда он ответил, что его больше ничего не связы-
вает с мирской жизнью, они подумали, что Нанда говорит неправду. Поэтому они
сообщили об этом Будде, выразив при этом свои сомнения. Будда затем объяснил им,
что вначале Нанда был как дом с прохудившейся крышей, а теперь он стал подобен
дому с крышей прочной.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Так же, как дождь проникает
В дом с прохудившейся крышей,
Страсть (рага) проникает в разум,
Не развитый в Развитии Спокойствия и Познания (Саматха и Випассана).
Так же, как дождь не может проникнуть
В дом с прочной крышей,
Страсть (рага) не может проникнуть в разум,
Хорошо развитый в Развитии Спокойствия и Познания (Саматха и Випассана).
Чундасукарика Bammxy
Идха сочапш печча сочапш
папакари убхайаттха сочапш
со сочапш со виханнати
дисва каммакилиттхаматтано.
Стих 15
Он горюет в этой жизни, он горюет и в следующей жизни;
Тот, кто творит зло, горюет в обоих воплощениях.
Он горюет, страдает и мучается,
Когда видит безнравственность своих поступков.
В этом мире сетует он и в ином — сетует.
90

Притчи. Дхаммапада
В обоих мирах злочинец сетует.
Он сетует, он страдает, пиля зло своих дел.
Притча о Чундасукарике
Во время пребывания в монастыре Велувана в Раджагахе Будда произнес этот
стих (15) в связи с историей о мяснике Чунде.
В деревне, неподалеку от монастыря Велувана, жил очень жестокий и бессер-
дечный мясник по имени Чунда. Чунда резал свиней более пятидесяти пяти лет, и
за всё это время он не совершил не единого достойного поступка.
Перед смертью его мучила настолько сильная боль и агония, что он целых семь
дней хрюкал и визжал и передвигался на четвереньках, как свинья. На самом деле,
даже перед самой смертью он страдал так, как будто был в Нирайа1. На седьмой день
мясник умер и переродился в Авичи Нирайа.
Так, тот, кто творит зло, всегда должен страдать за содеянное им, он страдает
как в этой жизни, так и в следующей.
В связи с этим Будда произнес следующий стих:
Он горюет в этой жизни, ом горюет и в следующей жизни;
Тот, кто творит зло, горюет в обоих воплощениях.
Он горюет, страдает и мучается,
Когда видит безнравственность своих поступков.
—эйс—
Дхаммгиса-упасака Bammxy
Шха модати печча модапш
катапунно убхайаттха модати
со модати со памодати
дисва каммависуддхиматтано.
Стих 16
Он радуется в этой жизни, он радуется и в следующей жизни;
Тот, кто поступает достойно, радуется в обоих воплощениях.
Он радуется — не нарадуется,
Когда видит чистоту своих поступков.
В этом мире радуется он и в ином — радуется.
В обоих мирах творящий добро радуется.
Он радуется — не нарадуется,
видя непорочность своих дел.
1 Нирайа, или Нарака — место постоянных мучений, иногда сравниваемое с адом; по
оно отличается от ада, так как страдания в Нирайа не длятся вечно, как в аду. Авичи Нирайа
самый страшный из всех Нирайа.
91

Дхаммапада. Притчи
Притча о Дхаммике
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти Будда произнес этот
стих (16) в связи с историей о Дхаммике, мирском ученике.
В Саватти жил мирской ученик по имени Дхаммика, который был добродетелен
и очень любил совершать пожертвования. Он щедро предлагал еду и другие необхо-
димые вещи монахам, как каждый день, так и по особым случаям. На самом деле, он
был главой пятисот добродетельных мирских учеников Будды, живших в Саватти.
У Дхаммика было семь сыновей и семь дочерей и все они, подобно своему
отцу, были добродетельны и любили благотворительность. Когда Дхаммика сильно
заболел и лежал на смертном одре, он попросил Самгху прийти к нему и почитать
священные тексты у его кровати. Когда монахи читали Махасатипаттхана Сутру,
прибыли шесть наряженных колесниц из шести небесных миров, чтобы пригласить
его в свои миры. Дхаммика попросил их немного подождать, боясь прервать чтение
сутры. Монахи, думая, что их попросили прекратить, прекратили чтение и ушли.
Немного позднее Дхаммика рассказал своим детям о шести наряженных ко-
лесницах, которые ждали его. Он выбрал колесницу из мира Тушита и попросил
одного из своих детей бросить на неё гирлянду. Потом он умер и переродился в
мире Тушита. Вот так добродетельный человек радуется в этом мире, так же, как
и в следующем.
Затем Будда произнес следующий стих:
Он радуется в этой жизни, он радуется и в следующей жизни;
Тот, кто поступает достойно, радуется в обоих воплощениях.
Он радуется — не нарадуется,
Когда видит чистоту своих поступков.
—эйс—
J^Gadamma Bammxy
Идха mannamu пгчча mannamu
папаши убхайаттха mannamu
папам ме катанти mannamu
бхиййо mannamu дуггатим1 гато.
Стих 17
Он мучается в этой жизни, он мучается в следующей жизни;
Тот, кто творит зло, мучается в обоих воплощениях.
Он мучается, страдает и сетует: «Зло сотворено мной».
Еще больше он мучается, когда перерождается в одном из низших миров (Апайа).
В этом мире страдает он и в ином — страдает,
в обоих мирах злочинец страдает.
«Зло сделано мной», — страдает он.
Еще больше страдает он, оказавшись в беде*.
' Дуггатим/дуггати — несчастливые места, четыре низших мира (апайа). В случае
с Девадаттой — авичи нирайа, самый низший из нирайа, (место мучений).
92

Притчи. Дхаммапада
Притча о Девадатте
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти Будда произнес этот
стих (17) в связи с историей о Девадатте.
Одно время Девадатта жил с Буддой в Косамби. Во время пребывания там он
понял, что Будда пользуется большим уважением и получает много подношений. Он
очень завидовал Будде.
Однажды, в то время как Будда читал проповедь в монастыре Велувана в Раджа-
гахе, он подошел к Будде и на том основании, что Будда постарел, он предложил, что-
бы заведование монастырём было поручено ему. Но Будда отверг его предложение и
укорил его, сказав, что он глотает слюну других людей. Затем Будда попросил Самгху
выполнить акт провозглашения1 (Пакасанийа камма) по отношению к Девадатте.
Девадатта чувствовал себя оскорблённым и поклялся отомстить Будде. Трижды
пытался он убить Будду: в первый раз он нанял лучников, во второй раз он взобрал-
ся на холм Гиджджхакута и сбросил оттуда на Будду кусок скалы, в третий раз он
заставил слона Налагири напасть на Будду. Убийцы, которых он нанял, вернулись,
не причинив вреда Будде после того, как достигли Плода Сотапатти. Кусок скалы,
сброшенный Давадаттой, лишь немного повредил большой палец ноги Будды, а ког-
да слон Налагири бросился на Будду, Будда усмирил его. Так, Девадатта не смог
убить Будду, и он попытался сменить тактику. Он попытался ослабить Самгху, уведя
с собой вновь принятых монахов в Гайасиса; однако тхера Шарипутра и тхера Маха
Моггаллана вернули большинство из них.
Позже Давадатта заболел. Он был болен уже девять месяцев, когда попросил
своих учеников отвести его к Будде и совершил путешествие в монастырь Джета-
вана. Услышав, что идёт Девадатта, Будда сказал своим ученикам, что у Девадатта
никогда не будет возможности увидеть его.
Когда Девадатта и его сопровождающие прибыли к пруду в монастыре Джетава-
на, носильщики поставили носилки на берегу реки и пошли искупаться. Девадатта
не имел возможности увидеть Будду из-за того зла, которое причинил ему. После
смерти он родился в Авичи Нирайа, месте сильных непрекращающихся мучений.
Затем Будда произнес следующий стих:
■ Он мучается в этой жизни, он мучается в следующей жизни;
Тот, кто творит зло, мучается в обоих воплощениях.
Он мучается, страдает и сетует: «Зло сотворено мной».
Еще больше он мучается, когда перерождается в одном из низших миров.
Суманадеви Bammxy
Идха нандапш печча нандапш
катапунно убхайаттха нандапш
пунам ме катанти нандати
бхиййо нандати суггатим2 гато.
1 Пакасанийа камма — акт провозглашения, проводимый Самгхой по отношению к
какому-либо монаху, в котором говорится, что по причине того, что его поведение измени-
лось, с данного момента все его физические и словесные действия принадлежат только ему
и никак не связаны с Буддой, Дхаммой и Самгхой.
2 Суггатим/суггати — счастливое существование.
93

Дхаммаиада. Притчи
Стих 18
Он радуется в этой жизни, он радуется в следующей жизни;
Тот, кто поступает достойно, радуется в обоих воплощениях.
Счастливый, восклицает он: «Я поступил достойно».
Еще больше он счастлив, когда перерождается в одном из высших миров
(Суггати).
В этом мире ликует он и в ином — ликует,
в обоих мирах творящий добро ликует.
«Добро сделано мной!» — ликует он.
Еще больше ликует он, достигнув счастья.
Притча о Суманадеви
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти Будда произнес этот
стих (18) в связи с историей о Суманадеви, младшей дочери Анатхапиндики.
В Саватти в доме Анатхапиндика и в доме Висакхи каждый день подавали еду
двум тысячам монахов. В доме Висакхи за подаянием присматривала его внучка.
В доме Анатхапиндики за этим присматривала сначала его старшая дочь, затем его
средняя дочь и, наконец, Суманадеви, его младшая дочь. Две старшие сестры до-
стигли Плода Сотапатти, когда слушали Будду, подавая еду монахам. Суманадеви
достигла даже большего — она достигла Плода Сакадагами.
Позже Суманадеви заболела, и на смертном одре она попросила позвать
отца. Её отец пришел, и она обратилась к нему как «младший брат» (каниттха
бхатика) и вскоре после этого умерла. То, как она обратилась к отцу, не давало
ему покоя, угнетало его, он думал, что дочь его бредит, что она не в здравом
уме перед смертью. Поэтому он пришел к Будде и рассказал ему о своей дочери
Суманадеви.
Будда рассказал почтенному отцу, что его дочь была в здравом уме и абсолютно
спокойна, когда умирала. Будда также объяснил, что она обратилась к отцу «млад-
ший брат», так как её достижение Магга и Пхала было выше, чем у него. Она была
Сакадагами, тогда как отец её был только Сотапанна. Он также сказал Анатхапин-
дике, что Суманадеви переродилась в мире богов Тушита.
Затем Будда произнес следующий стих:
Он радуется в. этой жизни, он радуется в следующей жизни;
Тот, кто поступает достойно, радуется в обоих воплощениях.
Счастливый, восклицает он: «Я поступил достойно».
Еще больше он счастлив, когда перерождается в одном из высших миров.
94

Притчи. Дхаммапада
Хвесахайакабхиккху Bammxy
Бахумп не самхита бхасамано
на таккаро хоти наро паматто
гопова гаво ганайам паресам
на бхагава саманнасса хоти.
Аппампи че самхита бхасамано
дхаммасса хоти анудхаммачари
раганча досанча пахайа мохам
саммаппаджано сувимуттаситто1
анупадийано идха ва харам ва
са бхагава саманнасса хоти2
Стих 19
Пусть он и читает много священных текстов (Типитака),
Но он не прилежен и не действует в соответствии с Дхаммой,
Жизнь монаха не принесет ему никакой пользы (т.е. Магга-пхала),
Как не получает пользы пастух, который считает чужой скот.
Стих 20
Пусть он и читает мало священных текстов,
но действует в соответствии с Дхаммой,
Укрощая страсть, злобу и невежество, ясно понимающий Дхамму,
Очистив разум от моральной нечистоты,
не имея привязанностей ни в этом мире, ни в следующем,
Жизнь монаха принесет ему много пользы.
Если даже человек постоянно тпердит Писание.
но, нерадивый, не следует ему,
он подобен пастуху, считающему коров у других.
Он непричастен к святости.
Если даже человек мало повторяет Писание,
но живет, следуя Дхамме,
освободившись от страсти, ненависти и невежества,
обладая истинным знанием, свободным разумом,
не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, —
он причастен к святости.
Притча о двух друзьях
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (19 и 20)
в связи с историей о двух монахах, которые были друзьями.
Некогда жили двое друзей из благородных семей, двое монахов из Саватти.
Один из них учил Типитаку и очень хорошо читал и проповедовал священные
1 Сувимуттачитто — разум, свободный от моральной нечистоты; это достигнуто
через постоянные упражнения и ясное понимание Дхамма.
2 Са бхагава саманнаса хоти — букв, получает пользу от жизни самана (монаха).
В соответствии с комментарием, в данном контексте означает «получает пользу от Магга-пхала».
95

Дхаммапада. Притчи
тексты. Он учил пятьсот монахов и стал наставником восемнадцати групп монахов.
Другой монах старался усердно и страстно, и во время Медитации Познания достиг
Просветления и Различающего знания.
Один раз, когда второй монах пришел, чтобы выразить почтение Будде в
монастыре Джетавана, оба монаха встретились. Учитель Типитаки не понял, что
другой уже стал Арахатом. Он посмотрел на него, думая, что этот старый монах
знает мало священных текстов, даже не знает ни одного из пяти Никайа и ни
одного из трёх Питака. Поэтому он решил задавать вопросы другому и таким
образом смутить его. Будда знал об этом недобром намерении, знал он также и
о том, что за беспокойство его благородного ученика учёный монах переродится
в низшем мире.
Поэтому из сострадания Будда навестил обоих монахов, чтобы не позволить
учёному задавать вопросы другому монаху. Будда сам задавал вопросы. Он зада-
вал вопросы по джхана и магга учителю Типитаки. Но тот не смог ответить на
них, так как сам никогда не поступал так, как учил поступать других. Другой же
монах, практиковавший Дхамму и достигший Просветления, смог ответить на все
вопросы. Будда похвалил монаха, который занимался Дхаммой (т.е. випассака), но
ни произнёс ни слова поощрения в адрес учёного (т.е. гантхика).
Проживающие там монахи не могли понять, почему Будда хвалил старого мо-
наха, а не начитанного учителя. Поэтому Будда разъяснил им этот вопрос. Уче-
ный, который знает много, но не действует в соответствии с Дхаммой, подобен
пастуху, который присматривает за коровами рады выгоды; в то же время тот, кто
действует в соответствии с Дхаммой, подобен владельцу, который радуется пяти
видам продуктов, которые корова даёт1. Таким образом учёный получает только
услуги, которые оказывают ему ученики, а не пользу от Магга-пхала. Другой же
монах, хоть и знает меньше, и читает только немногие священные тексты, но, ясно
понимая сущность Дхаммы и практикуясь усердно и прилагая все усилия, он яв-
ляется «анудхаммачари»2, который укротил страсть, злобу и невежество. Его разум
полностью освободился от моральной нечистоты и от привязанностей, как в этом
мире, так и в следующем, он получает пользу от Магга-пхала.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Пусть он и читает много священных текстов (Типитака),
Но он не прилежен и не действует в соответствии с Дхаммой,
Жизнь монаха не принесет ему никакой пользы (т.е. Магга-пхала),
Как не получает пользы пастух, который считает чужой скот.
Пусть он и читает мало священных текстов,
но действует в соответствии с Дхаммой,
Укрощая страсть, злобу и невежество, ясно понимающий Дхамму,
Очистив разум от моральной нечистоты,
не имея привязанностей ни в этом мире, ни в следующем,
Жизнь монаха принесет ему много пользы.
1 Пять видов продуктов, которые даёт корова: Молоко, сливки, масло, пахта и топленое масло.
2 Анудхаммачари — тот, кто действует в соответствии с Дхаммой.
96

Притчи. Дхаммапада
ГЛАВА 2
Аппамадавагга — О Серьёзности
Самаватпи Bammxy
Аппамадо' аматападам2
памадо маччуно падам?
аппамата на •мийанти4
йе паматта йатха мата5.
Евам висесато натва
аппамадамхи пандита
аппамаде памоданти
арьянам гоноре рата6.
Те джхайино7 сататика
ни ччам далхапараккама
пхусанти дхира ниббанам*
йогаккхсмам? ануттарам.
Стих 21
Серьёзность есть путь к Бессмертию (Нирване),
Беспечность — путь к Смерти.
Тот, кто серьезен, не умрет никогда,
Тот, кто беспечен, всё равно что мертвый.
Стих 22
Полностью понимая это,
Мудрые, которые серьёзны,
Радуются тому, что они серьёзны,
И получают блаженство в царстве Благородных (Арья).
Стих 23
Мудрые, постоянно совершенствуя Развитие Спокойствия и Познания,
Будучи серьёзными и усердными,
Достигают Нирваны: Нирваны, свободной от уз йоги,
Нирваны Несравненной!
1 Аппамада — в соответствии с комментарием, охватывает все значения слов Будды в Та-
питаке, поэтому аппамада следует понимать как «быть всегда серьёзным при совершении достой-
ных поступков; точно следовать учению Будды в Махасатипаттхана Сутта, «аппамадо аматападам»,
в частности, следуег понимать как «Совершенствование Развития Познания есть путь к Нирване».
2 Амата — букв, «не смерть», «бессмертие»; это не означает «вечная жизнь».
В комментарии говорится: «Амата значит Нирвана. Верно, что Нирвану называют «Амата»,
так как там нет старения (старости) и смерти по причине того, что нет рождения».
1 Памадо маччуно падам — букв, «беспечность есть путь к смерти». В соответствии
с комментарием, тот, кто беспечен, не может освободиться от перерождения; когда он пере-
родится, то постареет и умрет; поэтому беспечность есть причина Смерти.
4 Аппаматта на мийанти — «Тот, кто серьезен, не умирает». Это не значит, что
такие люди не стареют и не умирают. В соответствии с комментарием, серьёзные раз-
вивают признаки серьёзности (т.е. совершенствуют Развитие Познания); они вскоре до-
стигают Магга-нхала (т.е. Нирваны) и больше не подлежат перерождению. Поэтому,
независимо от того, являются ли они на самом деле живыми или мертвыми, считается,
что они не умирают.
97

Дхаммапада. Притчи
Серьёзность — путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти.
Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.
Отчетливо понимая это, мудрые — серьезны.
В серьёзности они черпают радость. На ниве 6лаго]к>дных радуются они.
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые,
они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.
Притча о Самавати
Во время пребывания в монастыре Гхосита близ Косамби Будда произнес эти
стихи (21, 22 и 23) в связи с историей о Самавати, одной из главных жен Удены,
правителя Косамби.
У Самавати было пятьсот фрейлин, которые жили с ней во дворце. У неё также
была служанка по имени Кхуджджуттара. Служанка должна была каждый день поку-
пать цветы у цветочника Суманы. Однажды Кхуджджуттаре довелось послушать про-
поведь, которую читал Будда в доме Суманы, и она достигла Плода Сотапатти. Она пе-
ресказала проповедь Будды Самавати и пятистам ее фрейлинам, и они тоже достигли
Плода Сотапатти. С того дня Кхуджджуттаре не приходилось больше прислуживать,
она стала матерью и учителем Самавати. Она слушала проповеди Будды и передавала
их Самавати и ее служанкам. Со временем Кхуджджуттара овладела Типитакой.
Самавати и её фрейлины очень хотели увидеть Будду и выразить ему своё поч-
тение, но они боялись, что правитель будет этим недоволен. Поэтому они проделали
дыры в стенах дворца и, смотря через них, выражали почтение Будде каждый день,
когда он ходил в дома трёх богатых людей, а именно, Гхосаки, Куккуты и Паварийи.
В то время у правителя Удены была еще одна главная жена по имени Магандийа.
Она была дочерью брахмана Магандийи. Увидев однажды Будду, брахман подумал,
что Будда единственный человек, достойный его прекрасной дочери. Поэтому он
поспешил домой за женой и дочерью и, придя к Будде, предложил ему жениться на
5 Йе rumamma iiamxa мата — все равно что мертвый. В соответствии с комментари-
ем, тот, кто беспечен, подобен мертвому; ведь он никогда и не думает подавать милостыню
или соблюдать моральные принципы и т.п.; то же верно и для монахов, так как они не
выполняют свои обязанности по отношению к своим учителям и наставникам, а также не
совершенствуют Развитие Спокойствия и Познания.
6 Аръянам гочаре рата — букв, «находит радость в обществе арья». В соответствии с
комментарием, царство арья состоит из Тридцати семи показателей Просветления (Бодхи-
паккхийа) и девяти трансценденталей, т.е четырех Магга, четырех Пхала и Нирваны.
7 Джхайшю — тот, кто совершенствует Развитие Спокойствия и Познания.
" Пхусанти дхира ниббанам — мудрые достигают просветления. Букв, пхусати зна-
чит прикасаться, достигать. В соответствии с комментарием, достижение происходит через
контакт или переживание, которое происходит либо через Познание (Магга-Нана) или через
Плод (Пхала). В данном контексте подразумевается контакт посредством Плода.
1J Йогаккхемам — эпитет к слову Нирвана. Букв, «свободный» или «огражденный» от
четырех уз, которые заставляют людей проходить череду перерождений. Четырьмя узами
йоги являются: чувственные удовольствия (кама), существование (бхава), ложные убежде-
ния (дитти), и незнание Четырех Благородных Истин (авидья).
98

Притчи. Дхаммапада
своей дочери. Будда отверг его предложение и сказал: «Даже увидев Танху, Арати и
Рагу, дочерей Мары, я не ощутил в себе стремления к чувственным удовольствиям;
в конце концов, что такое тело, непостоянное, полное нечистот, к чему я не хотел
бы прикасаться даже ногой».
Услышав эти слова Будды, брахман и его жена достигли Анагами Магга и Пха-
ла. Они оставили свою дочь на попечение её дяди, а сами стали монахами. Вскоре
они достигли Просветления. Будда с самого начала знал, что брахман и его жена
должны достигнуть Плода Анагами в тот самый день, услышав подобный ответ.
Однако дочь Магандийи очень обиделась. Она страдала и поклялась отомстить, если
представится такая возможность.
Позднее дядя представил Магандийю правителю Удене, и она стала одной из
его главных жен. Магандийа узнала о прибытии Будды в Косамби, а также и о том,
что Самавати и ее служанки выражали ему почтение через дыры в стене. Поэтому
она решила отомстить Будде и навредить при этом Самавати и её фрейлинам, кото-
рые были горячо преданны Будде. Магандийа рассказала правителю, что Самавати
и её фрейлины проделали дыры в стенах, что они общались с людьми вне дворца
и были неверны правителю. Правитель Удена увидел отверстия в стене, но, когда
открылась правда, он не разозлился.
Магандийа продолжала убеждать правителя, что Самавати неверна ему и пыта-
ется убить его. Однажды, зная, что правитель должен посетить Самавати в ближай-
шие дни и что он возьмет с собой лютню, Магандийа положила в лютню змею и
прикрыла отверстие букетом цветов. Магандийа последовала за правителем в покои
Самавати, пытаясь остановить его под предлогом, что у нее плохое предчувствие, и
что она беспокоится за него. В покоях Самавати Магандийа убрала с лютни букет
цветов. Змея с шипением выползла и устроилась на кровати. Когда правитель уви-
дел змею, он поверил словам Магандийи о том, что Самавати пытается его убить.
Правитель был в ярости. Он приказал Самавати встать, а фрейлинам выстроиться за
ней. Затем он вставил в свой лук отравленную стрелу и выстрелил. Но Самавати и
ее фрейлины не желали зла королю, и под действием силы добра (metta) стрела вер-
нулась обратно, хотя обычно стрела, пущенная правителем, пробивала даже скалу.
Тогда правитель осознал невиновность Самавати и позволил ей пригласить Будду и
его учеников во дворец к обеду для прочтения проповеди.
Магандийа, понимая, что ни один из его планов не удался, придумала последний
беспроигрышный план. Она отправила своему дяде послание, в котором были даны
подробные наставления: пойти в дом к Самавати и сжечь его со всеми находящи-
мися там женщинами. Пока дом горел, Самавати и ее пятьсот фрейлин продолжали
медитировать. Так, некоторые из них достигли Плода Сакадагами, а остальные —
Плода Анагами.
Когда распространилась новость о пожаре, правитель бросился туда, но было уже
слишком поздно. Он подозревал, что это произошло не без вмешательства Магандийи,.
но он ничем не выдал своих подозрений. Вместо этого он сказал: «Пока Самавати
была жива, я всё время был настороже, так как боялся, что она может навредить
мне, только теперь я спокоен. Кто бы мог это сделать? Должно быть, кто-то, кто
меня очень любит». Услышав это, Магандийа сразу же призналась, что именно она
научила своего дядю, что надо сделать так. В то время правитель сделал вид, что он
очень доволен, и сказал, что он окажет ей большую услугу и удостоит чести всех
99

Дхаммапада. Притчи
её родственников. Поэтому послали за родственниками, и они с радостью прибыли.
Когда они были во дворце, их всех, включая Магандийю, схватили и сожгли во двор-
цовом дворе по приказу правителя.
Когда Будда рассказал эти две истории, он сказал, что тот, кто серьезен, не уми-
рает, но тот, кто беспечен, даже живой всё равно что мёртвый.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Серьёзность есть путь к Бессмертию (Нирване),
Беспечность — путь к Смерти.
Тот, кто серьезен, не умрет никогда,
Тот, кто беспечен, всё равно, что мертвый.
Полностью понимая это,
Мудрые, которые серьёзны,
Радуются тому, что они серьёзны,
И получают блаженство в царстве Благородных (Арья).
Мудрые, постоянно совершенствуя Развитие Спокойствия и Познания,
Будучи серьёзными и усердными,
Достигают Нирваны: Нирваны, свободной от уз йоги1
Нирваны Несравненной!
-—эйс-—
Кумбхагхосакасеттхи Ваттху
Уттханавато сатимато
сучикаммасса нисаммакарино
саннатасса дхаммадживино
апаматтасса йасо бхиваддхати.
Стих 24
Если человек полон энергии, серьёзен, чист помыслами, словами и делами,
Если он делает все с усердием и сосредоточением, сдерживает свои чувства,
Зарабатывает на жизнь в соответствии с Законом (Дхаммой), если он щедр,
То его слава и богатство все время приумножаются.
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно,
ограничивающего себя, серьёзного,
того, чьи дела чисты и кто живет, следуя Дхамме, —
у того возрастает слапа.
Притча о процентщике Кумбхагхосаке
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес этот стих (24)
в связи с историей о процентщике Кумбхагхосаке.
Некогда в городе Раджагаха разразилась эпидемия чумы. В доме городского про-
центщика от этой болезни умерли слуги, заболел и хозяин с женой. Когда оба они
1 Уз йоги четыре, а именно: чувственные удовольствия: (кама), существование (бхава),
ложные убеждения (дитти), и незнание Четырех Благородных Истин (авидья).
100

Притчи. Дхаммапада
слегли от болезни, они наказали своему сыну Кумбхагосаке оставить их, уехать из
дома и вернуться только спустя много времени. Они также сказали, что там-то и
там-то они спрятали сокровище ценой в сорок крор. Сын уехал из города, провел
двадцать лет в лесу, а затем вернулся в город.
К тому времени он уже возмужал, и никто в городе его не узнавал. Он пошел
к месту, где было спрятано сокровище, и нашел его абсолютно нетронутым. Но он
рассудил, что не было человека, который мог бы узнать его, и если он раскопает
сокровище и воспользуется им, люди могут подумать, что он, бедный юноша, нашел
сокровище случайно, и доложить о нём правителю. В этом случае его имущество
конфискуют, а его самого изобьют или посадят под арест. Поэтому он решил, что
еще не время выкапывать сокровище, и ему пока придется самому зарабатывать на
жизнь. Одевшись в старую одежду, он отправился на поиски работы. Ему дали рабо-
ту, которая заключалась в том, чтобы будить людей рано утром, ходить и объявлять,
что пора подавать пищу, пора забирать повозки и собирать волов, и т.п.
Однажды утром его услышал правитель Бимбисара. Правитель, который хорошо
разбирался в голосах, сказал: «Это голос очень богатого человека». Слуга, услышав
слова правителя, отправил своего человека разобраться. Тот доложил, что юноша
всего лишь наймит у рабочих. Несмотря на этот доклад, правитель повторял свои
слова два последующих дня. Снова были проведены расспросы, но результат не
изменился. Слуга подумал, что всё это очень странно, поэтому он попросил у пра-
вителя разрешения лично разобраться с этим.
Он переоделся крестьянином и отправился со своей дочерью к рабочим. Назвав-
шись путниками, они попросили убежища и получили разрешения провести в доме
Кумбхагхосаки только одну ночь. Однако им удалось продлить свое пребывание там.
В то время правитель дважды объявлял, что в местах, где жили рабочие, следовало
провести некую церемонию, поэтому каждая семья должна делать пожертвования.
У Кумбхагхосаки не было при себе денег для такого случая. Поэтому он был вы-
нужден добыть несколько монет из своего сокровища. Когда эти монеты он отдал
служанке, она заменила их своими и отправила правителю. Через некоторое время
она отправила правителю послание с просьбой прислать человека, чтобы он забрал
Кумбхагхосаку в суд. Кумбхагхосака с большой неохотой пошел с ним. Слуга со
своей дочерью также прибыли во дворец, даже раньше.
Во дворце правитель наказал Кумбхагхосака говорить правду и заверил, что за
это ему ничего не будет. Тогда Кумбхагхосака признал, что те монеты принадлежали
ему и что он сын процентщика из Раджагаха, который умер во время эпидемии чумы
двадцать лет назад. Затем он раскрыл и место, где спрятаны сокровища. Позже все
закопанные сокровища доставили во дворец; правитель сделал его казначеем и отдал
ему в жены свою дочь.
Впоследствии, взяв с собой Кумбхагхосака, правитель поехал к Будде в монас-
тырь Велувана и рассказал ему, как этот юноша, будучи богатым, зарабатывал себе
на жизнь наймитом у рабочих и как он назначил его казначеем.
Затем Будда произнес следующий стих:
Если человек полон энергии, серьёзен, чист помыслами, словами и делами,
Если он делает все с усердием и сосредоточением, сдерживает свои чувства,
Зарабатывает на жизнь в соответствии с Законом (Дхаммой), если он щедр,
То его слава и богатство все время приумножаются
По окончании проповеди Кумбхагхосака достиг Плода Сотапатти.
101 U

Дхаммапада ■ Притчи
Чулапантхака Ваттху
Уттханена' ппамадена
самйамена Замена ча
дипам кайиратха медхави'
йам огхо2 набхикирати.
Стих 25
Через старательность, серьёзность,
Моральную дисциплину и контроль над своими чувствами
Пусть мудрый человек станет островом,
Которому не страшно никакое наводнение.
Пусть мудрец усилием, серьёзностью,
самоограничением и воздержанном
сотворит остров,
который нельзя сокрушить потоком.
Притча о Кулапантхака
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес этот стих (25) в
связи с историей о Кулапантхаке, внуке процентщика из Раджагаха.
У проценщика было двое внуков по имени Махапантхака и Кулапантхака. Ма-
хапантхака, будучи старшим, ходил с дедом слушать религиозные проповеди. Позже
Махпантхака стал монахом и со временем стал Арахатом. Кулапантхака последовал
за своим братом и тоже стал монахом. Но в прежней жизни, во времена Будды Ка-
шьяпа, Кулапантхака высмеял одного монаха, который был очень глупым, и в ны-
нешней жизни он родился тупицей. Он не мог запомнить ни одного стиха за четыре
месяца. Махапантхака очень разочаровался в своем брате и даже сказал, что он не
достоин быть монахом.
В то же время в монастырь прибыл Дживака, чтобы пригласить Будду и его
учеников-монахов к себе в дом на обед. Махапантхака, который в то время назна-
чал монахов, которые должны были принимать приглашения, не включил в список
Кулапантхаку. Когда Кулапантхака узнал об этом, он очень расстроился и решил
вернуться к обычной жизни мирянина. Зная об его намерении, Будда взял его и
посадил перед залом Гандхакути. Затем он дал Кулапантхаке кусок ткани и велел
ему сесть, повернувшись к востоку, и тереть ткань, повторяя при этом «Раджохар-
нам», что значит «принимать нечистоту». Затем Будда с монахами отправился в
дом Дживаки.
1 Дипам кайиратха медхави — мудрый + делать + остров, в значении «пусть мудрый
человек станет островом. «Остров» в этом контексте означает Просветление. Просветление
здесь сравнивается с островом, так как это поможет избежать бурных вод Сансары (цикла
перерождений).
2 Огхо — наводнение или ливень. Метафора, под которой подразумеваются бедствия
и страсти, сокрушающие человечество.
102

Притчи. Дхаммапада
Тем временем Кулапантхака все тёр кусок ткани, всё время повторяя слово
«Раджохаранам». Очень скоро ткань стала грязной. Увидев изменение состоя-
ния ткани, Кулапантхака понял непостоянную природу всех условных вещей. Из
дома Дживаки Будда сверхсилой узнал об успехах Кулапантхака. Он послал своё
сияние (к Кулапантхаке) и, представ перед ним, произнес: «Не только ткань ста-
новится грязной от пыли, но и внутри человека также существует пыль страс-
ти (рага), пыль злобы (доса) и пыль невежества (моха), т.е. незнания Четырех
Благородных Истин. Только искоренив все это, можно добиться цели и достичь
просветления». Кулапантхака получил это послание, продолжал медитировать и
вскоре достиг просветления и Различающего Знания. Так Кулапантхака перестал
быть тупицей.
В доме Дживака как раз собирались совершить возлияние как символ под-
ношения; но Будда накрыл чашу рукой и спросил, остались ли в монастыре мо-
нахи. Получив отрицательный ответ, Будда сказал, что это не так и послал их
забрать Кулапантхаку из монастыря. Когда посланник из дома Дживаки прибыл
в монастырь, он обнаружил там не одного, а тысячу одинаковых монахов. Всех
их сотворил Кулапантхака, который теперь обладал сверхсилой. Посланник был
озадачен, он вернулся назад и рассказал об этом Дживаке. Посланник был на-
правлен в монастырь еще раз, чтобы сказать, что Будда зовёт монаха по имени
Кулапантхака. Но когда он передал послание, тысяча голосов произнесли в ответ:
«Я Кулапантхака». Озадаченный, он снова вернулся, но и в третий раз был от-
правлен в монастырь. В этот раз ему сказали привести первого монаха, который
назовется Кулапантхакой. Как только он дотронутся до того монаха, остальные
исчезли, и Кулапантхака пошел с посланником в дом Дживаки. После трапезы по
указанию Будды Кулапантхака уверенно и смело повел религиозную проповедь,
рыча, как молодой лев.
Позже, когда вопрос о Кулапантхаке был разъяснен среди монахов, Будда
сказал, что тот, кто непреклонен в своем усердии, обязательно достигнет про-
светления.
Затем Будда произнес следующий стих:
Через старательность, серьёзность,
Моральную дисциплину и контроль над своими чувствами
Пусть мудрый человек станет островом,
Которому не страшно никакое наводнение.
э»с-—
Баланаккхатптпа Самгхутптпха Bammxy
Памадамануйунджанти
бала думмедхино* джана
аппамаданча медхави
дханам сеттхамва раккхати.
Ма памадамануйунджетха
ма камаратисантхавам
аппаматто хи джхайанто
nannomu випулам сукхам.
103

Дхаммапада. Притчи
Стих 26
Глупцы и невежды предаются беспечности,
В то время
Как мудрецы ценят серьёзность,
Как драгоценное сокровище.
Стих 27
Поэтому не следует быть беспечным
И предаваться чувственным удовольствиям;
Ведь тот, кто серьёзен, через совершенствование Развития Спокойствия и Познания
Достигает высшего счастья (т.е. Нирваны).
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию.
Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.
Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения,
ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигнет великого счастья.
Притча о празднике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (26 и
27) в связи с историей о празднике Баланаккхатта.
Однажды в Саватти проводился праздник Баланаккхатта. Во время празднеств
глупые молодые люди обмазались коровьим навозом и пеплом и бродили по городу,
крича и досаждая остальным людям. Они останавливались у дверей домов и уходи-
ли только после того, как им давали денег.
В то время в Саватти было много мирских учеников Будды. Они передали Будде
сообщение об этих хулиганах и попросили его не покидать монастырь и не прихо-
дить в город в течение семи дней. Они отправили в монастырь подаяние, а сами
не выходили из своих домов. На восьмой день праздник закончился, Будду и его
учеников пригласили в город для благотворительного обеда и других подношений.
Услышав о вульгарном бесстыдном поведении молодых людей, Будда сказал, что
такое бесстыдное поведение естественно для глупцов и невежд.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Глупцы и невежды предаются беспечности,
В то время
Как мудрецы ценят серьёзность,
Как драгоценное сокровище.
Поэтому не следует быть беспечным и предаваться чувственным удовольствиям;
Ведь тот, кто серьёзен,
через совершенствование Развития Спокойствия и Познания
Достигает высшего счастья (т.е. Нирваны).
1 Бала думмедхино — глупцы и невежды. Глупцы, упоминаемые в стихе, были хулиганами,
которые предавались пиршествам и беспорядку во время праздника Баланаккхатта. Они не обращали
внимания на других людей и не думали о последствиях для себя ни в этом мире, ни в следующем.
.104

Притчи. Дхаммапада
bAaxaKaccanammxepa Bammxy
Памадам аппамадена
йада нудапш пандито
паннапасадамаруйха
асоко сокиним паджам
паббататтхова бхуматтхе
дхиро1 биле2 авеккхати.
Стих 28
Мудрые побеждают беспечность серьёзностью; они поднимаются в башню мудрости
И, освобождаясь от печали, смотрят на горюющих людей.
Как люди с горы смотрят вниз на равнину, так мудрецы (арахаты)
Смотрят на глупых и невежественных (мирян).
Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие,
он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости,
смотрит на больное печалью человечество,
как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.
Притча о тхера Махакассапе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (28)
в связи с историей о тхера Махакассапе.
Одно время тхера Махакассапа жил в пещере Пиппхали, он развивал мыслен-
ный образ света (алока касина) и пытался узнать с помощью Божественного Зрения,
кто серьёзен, а кто беспечен, кто должен был умереть, а кто вот-вот родится.
Из своего монастыря Будда увидел с помощью своего Божественного Зрения,
чем занимается тхера Махакассапа, и решил предупредить его, что он лишь попусту
теряет время. Поэтому он отправил к нему свое сияние, предстал перед ним и ска-
зал: «Сын мой Кассапа, рождениям и смертям нет числа, посчитать их невозможно.
Не тебе считать их, этим занимаются только Будды».
Затем Будда произнес следующий стих:
Мудрые побеждают беспечность серьёзностью; они поднимаются в башню мудрости
И, освобождаясь от печали, смотрят на горюющих людей.
Как люди с горы смотрят вниз на равнину, так мудрецы
Смотрят на глупых и невежественных.
Авесахайакабхиккху Ваттху
Аппаматто паматтесу
cyvimecy бахуджагаро
абаласса мба сигхассо
хитва йати сумедхасо3
1 Дхиро — мудрый; в данном контексте арахат.
2 Биле — глупый; в данном контексте мирянин.
3 Сумедхасо — мудрецы: мудрые постоянно развиваются, пока не достигнут Магга,
Пхала и Нирваны, оставляя беспечных позади в цикле перерождений (Сансара).
105

Дхаммапада. Притчи
Стих 29
Серьёзный среди беспечных,
Бдительный среди ленивых,
Мудрец выделяется как скакун,
Опережающий клячу.
Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий Среди спящих.,
мудрец выделяется, кпк скакун, опередивший клячу.
Притча о двух друзьях-монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда, смеясь, произнес стих (29)
в связи с историей о двух друзьях-монахах.
Двое монахов, получив от Будды предмет для медитации, пошли в монастырь
в лесу. Один из них, будучи беспечным, проводил время, греясь у костра и болтая
с новыми послушниками во время первого ночного бдения, и вообще бездельни-
чал. Другой же прилежно исполнял обязанности монаха. Он вошел в медитацию
во время первого ночного бдения, отдыхал во время второго и снова медитировал
во время третьего. Так, будучи прилежным и серьёзным, второй монах очень скоро
достиг просветления.
По окончании периода дождей (васса) они оба отправились выразить почтение
Будде, и Будда спросил у них, чем они занимались во время васса. На это ленивый
и беспечный монах ответил, что другой монах бездельничал и всё время лежал и
спал. Тогда Будда спросил: «А ты?» Он ответил, что он грелся у костра в первое
ночное бдение, а потом всё время бодрствовал. Но Будда прекрасно знал, что делали
монахи на самом деле, поэтому он сказал ленивцу: «Ты сам ленив и беспечен, хоть и
называешься прилежным и серьёзным; но ты еще и назвал другого монаха ленивым
и беспечным, тогда как он прилежен и серьёзен. Ты как слабая медленная лошадь по
сравнению с моим сыном, который подобен сильному и быстрому скакуну».
Затем Будда произнес следующий стих:
Серьёзный среди беспечных,
Бдительный среди ленивых,
Мудрец выделяется как скакун,
Опережающий клячу.
Магха Ваттху
Аппамадена1 магхава
деванам сетпгхатам гато
аппамадам пасаманти
памадо гарахито сада.
1 Аппамадена — через серьёзность, т.е. серьёзность в совершении достойных пос-
тупков. В вышеприведенной истории о Магха юноша из деревни Мачала, убирая и очищая
землю и строя дороги, переродился в Индру или Сакку, правителя среди богов (Дэвы — не-
бесные создания)
106

Притчи. Дхаммапада
Стих 30
Через серьёзность (в совершении достойных поступков)
Магха стал правителем Богов.
Серьёзность всегда заслуживает похвалы,
Тогда как беспечность заслуживает порицания.
Серьёзностью достиг Магхаван* первенства среди богов.
Серьёзность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.
Притча о Магхе
Во время пребывания в монастыре Кутагара близ Весали Будда произнес этот
стих (30) в связи с историей о Сакке, царе богов.
Однажды принц из Луччави по имени Махали прибыл послушать проповедь Буд-
ды. Это была проповедь Саккапанха Суттанта. Будда описывал Сакку яркими светлыми
словами, поэтому Махали подумал, что Будда сам встречался с Саккой. Чтобы убедить-
ся в этом, он спросил об этом Будду, на что Будда ответил: «Махали, Я действительно
знаю Сакку; более того, я знаю, благодаря чему он стал Саккой». Тогда он рассказал
Махали, что Сакка, правитель богов, в прежней жизни был молодым человеком по име-
ни Магха из деревни Мачала. Молодой Магха и его тридцать два спутника ходили по
окрестностям и строили дороги и дома для путешественников. Магга также взялся сле-
дить за соблюдением семи обязательств. Эти семь обязательств касались его жизни:
1) он будет заботиться о своих родителях; 2) он будет уважать старших; 3) он
будет произносить только благородные речи; 4) он будет избегать злословия; 5) он
не будет жадным, но будет щедрым; 6) он будет говорить правду; 7) он будет сдер-
живать свой гнев.
Благодаря своим хорошим поступкам и правильному поведению в той жизни
Магха переродился как Сакка, правитель богов.
Затем Будда произнес следующий стих:
Через серьёзность
Магха стал правителем Богов.
Серьёзность всегда заслуживает похвалы,
Тогда как беспечность заслркивает порицания.
—эйс—
Аннатарабхиюсху Ваттху
Аппамадарато бхикку*
памаде бхайадасси2 6а
самйоджанам анум пгхулам
дахам аггиба гаччати.
1 Аппамадарато бхиккху — монах, который получает удовольствие от серьёзности,
т.е. совершенствуется в Развитии Спокойствия и Познания.
2 Памаде бхайадасси — видеть опасность в беспечности, т.е. беспечности, которая
приведёт к продолжающемуся существованию в цикле перерождений (сансара).
107

Дхаммапада. Притчи
Стих 31
Монах, который получает удовольствие от серьёзности
И видит опасность в беспечности,
Развивается как огонь,
Разрушая все оковы, как большие, так и маленькие.
Бхикшу*, находящий удовольствие в серьёзности
или со страхом взирающий на легкомыслие,
прилагает путь, как огонь,
пожирающий* узы*, большие или малые.
Притча об одном монахе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (31)
в связи с историей о некоем монахе.
Один монах получил от Будды тему медитации и пошел в лес медитировать. Как
бы прилежно он ни старался, он не смог достичь желаемого, из-за чего очень рас-
строился. Он был разочарован, и поэтому отправился в монастырь Джетавана, чтобы
попросить у Будды дальнейших, более детальных наставлений. По дороге он увидел
сильный пожар. Он взбежал на вершину горы, чтобы было лучше видно. Пока он
наблюдал, как разрастается пламя, ему пришла мысль, что так же, как пожар сжи-
гает все на своем пути, так и Знание Магга сожжёт все жизненные препядствия,
большие и маленькие.
В это время Будда в зале Гандхакути в монастыре Джетавана узнал обо всём, о
чём думал монах. Поэтому он послал своё сияние, появился перед монахом и обратил-
ся к нему: «Сын мой», — сказал он, — «Ты мыслишь в верном направлении, продол-
жай. Все существа должны сжигать все жизненные преграды Знанием Магга».
Затем Будда произнес следующий стих:
Монах, который получает удовольствие от серьёзности
И видит опасность в беспечности,
Развивается как огонь,
Разрушая все оковы, как большие, так и маленькие.
По окончании проповеди тот монах сразу же достиг Просветления.
—-sue-
Нигамаваситиссаттхера Ъаттху
Аппамадарато бхиккху
памаде бхайадасси ва
абхаббо париханайа}
ниббанассева сантихе.
1 Абхаббо париханайа — не способен отступиться; здесь имеется в виду не способен
отступиться от совершенствования Развития Спокойствия и Познания и их пользы, т.е. Маг-
га и Пхала (Комментарий).
108

Притчи. Дхаммапада
Стих 32
Монах, который получает удовольствие от серьёзности
И видит опасность в беспечности,
Никогда не отступится1
Он близок к Нирване.
Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности
или со страхом взирающий на легкомыслие,
не способен к падению:
ведь он близок к Нирване.
Притча о тхера Нигамаваситисса
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (32)
в связи с историей о тхера Нигамаваситисса.
Нигамаваситисса родился и вырос в маленьком торговом городке близ Саватти.
Став монахом, он вёл простую жизнь, имея очень мало потребностей. За подаянием
он ходил в деревню, где жили его родственники, и принимал всё, что бы ему не
предлагали. Даже когда Анатхипиндика и правитель Пасенади из Косалы давали
большие подаяния, он не ходил туда.
Некоторые монахи тогда стали говорить, что тхера очень близок со своими родс-
твенниками и ему всё равно, что такие люди как Анатхапиндика и правитель Пасенади
дают большие подаяния. Когда об этом рассказали Будде, тот позвал к себе тхера Нига-
маваситиссу и расспросил его. Тхера почтительно объяснил Будде, что он действитель-
но часто ходит в деревню, но только ради того, чтобы получить подаяние, и когда он
получал достаточно, он не шёл дальше, и никогда он не задумывался, насколько вкусна
эта еда. Тогда Будда не только не стал обвинять его, но в присутствии других монахов
даже похвалил за поведение. Он также сказал, что жить, имея мало потребностей, соот-
ветствует правилам Будды и Благородных (Арья), и что монахи должны брать пример
с тхера Тиссы из маленького торгового городка. В связи с этим он поведал историю о
короле попугаев.
Однажды в фиговой роще с множеством цветов, у берегов Ганга, жил король
попугаев. Когда все плоды были съедены, рощу покинули все попугаи, кроме короля,
которому было достаточно того, что осталось на дереве, где он жил, будь то ростки,
листья или кора.
Сакка, зная об этом и желая проверить добродетели короля попугаев, высушил
дерево своей сверхсилой. Затем, приняв облик гусей, Сакка и его жена Суджата,
пришли к попугаю и спросили его, почему он не переходит на другие деревья, на
которых все еще есть плоды. Король попугаев ответил: «Из чувства благодарности
к дереву я не ушел, и до тех пор, пока я смогу найти здесь достаточно еды, чтобы
не умереть, я не предам его. Было бы неблагодарным с моей стороны покинуть это
дерево, хоть оно и не живое».
1 Не отступится, т.е. не способен отступиться от совершенствования Развития Спо-
койствия и Познания и наверняка достигнет Магга и Пхала (Комментарий).
109

Дхяммападя. Притчи
Его ответ произвел огромное впечатление на Сакку, и он раскрыл себя. Он взял
воды из Ганги и полил сухое дерево, и оно сразу же ожило; Он стояло, с пышными
зелеными ветвями, полное плодов.
Так, даже животные, если они мудры, не жадные; они довольствуются тем, что у
них есть. В этой истории королем попугаев был сам Будда, а Сакка был Ануруддха.
Затем Будда произнес следующий стих:
Монах, который получает удовольствие от серьёзности
И видит опасность в беспечности,
Никогда не отступится,
Он близок к Нирване.
По окончании проповеди тхера Тисса достиг просветления.
ГЛАВА 3
Читтавагга — О Мысли
bAezxuuammxepa Bammxy
Пханданам каналам ситам
Дураккхам* дунниварайам2
уджум кароти медхави
усукарова теджанам.
Вариджова пгхале кхитто
окамоката уббхато
парипхандитидам ситам
марадхеййам пахатаве.
Стих 33
Мысль легко возбудима и непостоянна;
Её нелегко контролировать и сдерживать.
Мудрецы выпрямляют свои разум,
Подобно тому, как оружейник (изготовитель стрел) выпрямляет свои стрелы.
Стих 34
Как трепещется рыба,
Выброшенная на землю из своей водной стихии,
Так и мысль трепещет, вырванная из чувственного мира,
Чтобы избежать царства Мары (т.е. килеса ватта, круг моральной нечистоты).
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую,
мудрец направляет, как лучник стрелу.
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу,
дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
1 Дураккахам — трудно сконцентрировать свои мысли на чем-то одном во время ме-
дитации.
2 Дуниварайам — трудно сдерживаться и не думать о чувственных удовольствиях.
.110

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Мегхийе
Во время пребывания на горе Чалика Будда произнес эти стихи (33 и 34) в связи
с историей о тхера Мегхийе.
В то время тхера Мегхийа ухаживал за Буддой. Однажды, вернувшись после
сбора подаяния, Мегхийа заметил приятную и красивую манговую рощу, и подумал,
что это идеальное место для медитаций. Он попросил у Будды разрешения пойти
туда, но в трт момент Будда был один и сказал ему подождать, пока придёт кто-то
из других монахов. Но тхера очень торопился, поэтому повторял снова и снова свою
просьбу, пока Будда не сказал ему действовать по собственному усмотрению.
Так, тхера Мегхийа отправился в манговую рощу, сел у подножья дерева и пог-
рузился в медитацию. Он провел там целый день, но его мысли продолжали блуж-
дать, и он не достиг никаких результатов. Он вернулся вечером и рассказал Будде,
что все время его одолевали мысли, связанные с чувствами, злобой и жестокостью
(кама витакка, бйапада витакка и вихимса витакка).
Тогда Будда сказал ему, что, поскольку разум легковозбудим и непостоянен, его
нужно контролировать.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Мысль легко возбудима и непостоянна;
Её нелегко контролировать и сдерживать.
Мудрецы выпрямляют свои разум,
Подобно тому, как оружейник выпрямляет свои стрелы.
Как трепещется рыба,
Выброшенная на землю из своей водной стихии,
Так и мысль трепещет, вырванная из чувственного мира,
Чтобы избежать царства Мары.
По окончании проповеди тхера Медхийа достиг Плода Сотапатти.
Аннатарабхшскху Ваттху
Аунниггахасса лахуно
паи in ъхакаманипап шно'
ситтасса даматтхо садху
ситам дантам сукхаватам2
Стих 35
Мысли нелегко контролировать;
Быстро и легко движутся они и останавливаются там, где им заблагорассудится.
Хорошо, [если человек] обуздывает свои мысли,
Ибо обузданные мысли приносят счастье.
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной,
спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
1 Йаттхакаманипатино — движется куда хочет, останавливается на любом чувствен-
ном предмете без ограничений.
2 Сукхаватам — приносит счастье, богатство и т.д., а также Магга, Пхала и Нирвану
(Комментарий).
ш

Дхаммапада. Притчи
Притча о монахе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (35)
в связи с историей о некоем монахе.
Однажды шестьдесят монахов, получив у Будды тему медитации, пошли в де-
ревню Матика, что у подножия горы. Там Матикамата, мать главы деревни, пред-
ложила им подаяние; она также построила для них монастырь, чтобы они смогли
провести в деревне сезон дождей. Однажды она попросила нескольких монахов на-
учить ее процессу медитации. Они научили её медитации о тридцати двух частях
тела, которая приводит к пониманию разрушения и распада тела. Матикамата усер-
дно тренировалась и достигла трёх Магга и Пхала, а также Различающего Знания и
мирской сверхсилы даже раньше монахов.
Поднимаясь от блаженства Магга и Пхала, она посмотрела Божественной Си-
лой Зрения (диббачаккху) и увидела, что монахи еще не достигли ни одного Магга.
Она также узнала, что у монахов достаточно возможностей для достижения Про-
светления, но им нужна правильная пища. Поэтому она приготовила им хорошую,
отборную еду. Получив правильную пищу и приложив необходимые усилия, монахи
достигли необходимой концентрации и со временем достигли просветления.
По окончании сезона дождей монахи вернулись в монастырь Джетавана, где
жил Будда. Они рассказали Будде, что все они здоровы, что у них было все необхо-
димые удобства и им не приходилось беспокоиться о пище. Они также упомянули и
о Матикамате, которая знала их мысли и предлагала им именно ту пищу, в которой
они нуждались.
Некий монах, услышав о Матикамате, решил тоже пойти в ту деревню. Поэто-
му, получив тему медитации от Будды, он пришел в монастырь в деревне. Там он
обнаружил, что Матикамата, прислала ему всё, что ему было нужно. Когда он захо-
тел, чтобы она пришла, она лично пришла в монастырь, взяв с собой отборную еду.
Приняв еду, он спросил, знает ли она мысли других, но она уклонилась от ответа,
сказав: «Люди, которые знают чужие мысли, ведут себя так-то и так-то».
Затем монах подумал: «Если бы я, как обычный человек, подумал о нечистом,
она бы наверняка узнала». Поэтому он испугался мирской почитательницы и ре-
шил вернуться в монастырь Джетавана. Он рассказал Будде, что не смог остаться
в деревне Матика, потому что боялся, что мирская почитательница может обна-
ружить в нем нечистые помыслы. Тогда Будда сказал ему соблюдать лишь одно:
контролировать свои мысли. Будда также наказал монаху вернуться в монастырь
деревни Матику и не думать ни о чем другом, кроме предмета медитации. Монах
вернулся. Мирская почитательница предложила ему хорошую еду, как и ранее дру-
гим, чтобы он мог заняться медитацией, не беспокоясь. Вскоре он также достиг
просветления.
В связи с историей об этом монахе Будда произнес следующий стих:
Мысли нелегко контролировать;
Быстро и легко движутся они и останавливаются там, где им заблагорассудится.
Хорошо, [если человек] обуздывает свои мысли,
Ибо обузданные мысли приносят счастье.
По окончании проповеди все собравшиеся достигли Плода Сотапатти.
117,

Притчи. Дхаммапада
Уккантхитпабхиккху Bammxy
Судуддасам сунипунам
йагптхакаманипатинам
ситтам раккетха медхави
ситтам гутам сукхавахам
Стих 36
Мысли трудно увидеть, они очень тонки и неуловимы;
Они перемещаются и останавливаются там,
где им заблагорассудится.
Мудрец должен стеречь свой ум,
Ибо стережённая мысль приносит счастье.
Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощрённую,
спотыкающуюся где попало. Стережённая мысль приводит к счастью.
Притча о раздражённом монахе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (36) в
связи с историей о молодом раздражённом монахе, который был сыном процентщика.
Когда-то в Саватти жил сын процентщика. Этот молодой человек спросил мо-
наха, который приходил к нему в дом за подаянием, что он должен сделать, чтобы
освободиться от жизненных неурядиц. Монах сказал ему разделить имущество на
три части: одна часть для ведения дел, другая для поддержки родителей, а третья
для благотворительности. Он сделал то, что ему было сказано, и спросил, что сле-
дует делать дальше. Он получил дальнейшие наставления: во-первых, он должен
прибегнуть к Трём Сокровищам1 и соблюдать Пять Заповедей; во-вторых, соблюдать
Десять Заповедей; в-третьих, отречься от мира и стать монахом. Молодой человек
последовал всем этим наставлениям и стал монахом.
Когда он стал монахом, один учитель учил его Абхидхамме2, а другой — Винайе.
Так как его учили таким образом, он решил, что нужно выучить слишком много, что
дисциплинарные правила слишком суровы и их слишком много, так много, что нельзя
даже свободно протянуть руки. Он даже подумывал вернуться к мирской жизни. В
результате сомнений и неудовлетворения он стал несчастным и перестал соблюдать
обязанности; он также стал худым и изнурённым. Когда Будда узнал об этом, он сказал
молодому монаху: «Если ты сможешь контролировать свои мысли, тебе не придется
контролировать ничего другого, поэтому оберегай свои собственные мысли».
Затем Будда произнес следующий стих:
Мысли трудно увидеть, они очень тонки и неуловимы;
Они перемещаются и останавливаются там, где им заблагорассудится.
Мудрец должен стеречь свой ум,
Ибо стережённая мысль приносит счастье.
По окончании проповеди многие монахи достигли просветления.
1 Три Сокровища — Будда, Дхамма и Самгха, (т.е. Будда, Учение Будды и Буддийский
религиозный Орден).
2 Абхидхамма: третий великий раздел Питаки, включающий философское описание
Буддой крайних реальностей.
ИЗ

Дхаммапада. Притчи
Самгхаракххшпатптпхера Bammxy
Аурангамам екачарам1
асарирам гухасайам1
йе читтам самйамиссанти
моккханти марабандхана.
Стих 37
Мысль блуждает далеко и одиноко: она нематериальна;
Она находится в пещере (комнате) сердца.
Тот, кто контролирует свои мысли,
Освободится от уз Мары.
Тс, которые смирят свою мысль,
блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку,
бестелесную, скрытую в сердце,
освободятся от Мары.
Притча о тхера Самгхараккхите
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (37)
в связи с историей о племяннике тхера Самгхараккхите.
Когда-то в Саватти жил старший монах по имени Самгхараккхита. Когда его
сестра родила сына, она назвала его в честь тхера, и он стал известен как Самгха-
раккхита Бхагинеййа. Племянник Самгхараккхита в своё время стал монахом. Когда
молодой монах остановился в деревенском монастыре, ему предложили два комп-
лекта одежд, и он собирался подарить один из них своему дяде, тхера.
По окончании васса он пошёл к своему дяде, чтобы выразить почтение, и в
подарок предложил ему одежды. Но дядя отказался принять одежды, сказав, что у
него их достаточно. Хотя племянник и повторил свою просьбу, но тхера всё равно
отказывался принимать одежды. Молодой монах огорчился и подумал, что, посколь-
ку дядя не хочет разделить с ним его вещи, для него будет лучше покинуть Самгху
и жить мирской жизнью.
С того момента его разум пустился в странствие караванами мыслей. Он ду-
мал, что, покинув Самгху, продаст одежды и купит козу; коза в скором времени
даст потомство, и он сможет заработать достаточно денег, чтобы жениться; жена
родит ему сына. Он со своей женой и сыном сядет в повозку и поедет навестить
дядю в монастыре. По дороге он скажет, что ребёнка понесёт он, а она ему ска-
жет управлять повозкой и не беспокоиться о ребёнке. Он будет настаивать на
своём и попытается забрать у нее ребёнка. Но находясь между ними, ребёнок
упадет прямо под колеса повозки. Он так разозлится на свою жену, что ударит
её кнутом.
1 Екачарам — бродить в одиночку, перемещаться в одиночку, что значит, понимать по
одной мысли, т.е. одна мысль появляется только после только, как исчезает другая.
2 Гухасайам — букв, лежащий или спящий в пещере; мысль находится и возникает
постоянно в пещере (комнате) сердца (хадайаваттху), местонахождении сознания.
114

Притчи. Дхаммапада
В тот момент он обдувал тхера пальмовым веером и в рассеянности ударил
его веером по голове. Тхера, зная мысли молодого монаха, спросил: «Ты не смог
ударить свою жену, зачем же ты ударил старого монаха?» Молодой Самгхарак-
кхита очень удивился и смутился от слов старого монаха. Он также очень испу-
гался, поэтому сбежал. Молодые монахи и послушники из монастыря догнали его
и привели к Будде.
Когда Будде.рассказали об этом инциденте, он сказал, что ум обладает способ-
ностью думать о предмете, даже если он очень далеко, и что нужно усердно старать-
ся освободиться от рабства страсти, злобы и невежества.
Затем Будда произнес следующий стих:
Мысль блркдает далеко и одиноко: она нематериальна;
Она находится в пещере (комнате) сердца.
Тот, кто контролирует свои мысли,
Освободится от уз Мары.
По окончании проповеди молодой монах достиг Плода Сотапатти.
4ummaxammxammxepa Bammxy
Анаваттхитачипшшсса
саддхаммам авиджанато
париплавасадасса
панна на парипурати.
Анавассутачиттасса
анавахатачетасо
пуннапапапахинаса
наттхи джагарато бхайам.
Стих 38
Если мысли человека непостоянны,
Если он не знает истинной Дхаммы,
Если он колеблется в своей вере,
То его знание никогда не достигнет совершенства.
Стих 39
Если мысли человека свободны от страсти,
Если он свободен от злобы,
Если он отказался как от доброго, так и от злого,
Если он бдителен, то для такого человека нет ничего опасного.
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной Дхаммы,
чья вера колеблется, — мудрость не становится совершенной.
В непорочной мысли, в невсполошенной мысли,
отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
115

Дхямм а пал а. Притчи
Притча о тхера Читтахаттхе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (38 и
39) в связи с историей о тхера Читтахаттхе.
Один человек из Саватти после долгих поисков потерянного в лесу быка очень
проголодался и пошел в деревенский монастырь, где ему дали остатки утренней еды.
Во время приёма пищи он подумал, что хоть он и много работал каждый день, он
не мог получить такую хорошую еду, и, возможно, было бы неплохо стать монахом.
Поэтому он попросил монахов принять его в Самгху. В монастыре он исполнял обя-
занности монаха, и, поскольку не было недостатка в пище, он вскоре набрал вес. Че-
рез некоторое время он устал от сбора подаяния и вернулся к мирской жизни. Через
несколько дней он почувствовал, что жизнь дома требует слишком многих усилий,
и он вернулся в монастырь и был принят монахом во второй раз. И во второй раз
он покинул Самгху и вернулся к домашней жизни. И в третий раз он вернулся в мо-
настырь и снова ушёл оттуда. Так он уходил и возвращался шесть раз, и поскольку
действовал он согласно своим прихотям, то стал известен как тхера Читтахаттха.
Пока он ходил туда сюда и не мог выбрать между домом и монастырём, его жена
забеременела. Однажды во время своего последнего пребывания дома, он вошел в
спальню своей жены, когда та спала. Она была практически голой, а та одежда, кото-
рая была на ней, частично упала. Она так громко храпела носом и ртом, что по губам
потекла слюна. Так, с открытым ртом и раздувшимся животом, она была похожа на
труп. Увидев её такой, он внезапно осознал непостоянство и отталкивающую природу
тела, и он подумал: «Я был монахом несколько раз, и только из-за этой женщины я не
смог остаться монахом». Поэтому, взяв жёлтые одежды, он ушёл из дома в монастырь
в седьмой раз. По дороге он повторял слова «непостоянство» и «непривлекательность»
(аничча и Дуккха) и так по пути в монастырь он достиг Плода Сотапатти.
По прибытии в монастырь он попросил монахов принять его в Самгху. Они от-
казались, сказав: «Мы не можем принять тебя в монахи. Ты так часто брил голову,
что теперь она похожа на обточенный камень. Тем не менее он молил принять его в
монахи в последний раз, и они согласились. Через несколько дней монах Читтахат-
тха достиг просветления и Различающего знания. Другие монахи, видя, что он так
долго остаётся в монастыре, спросили его о причине этого. На это он ответил: «Я
шёл домой, когда во мне всё ещё была привязанность, но сейчас эта привязанность
отсечена». Монахи, не веря ему, пришли к Будде и рассказали ему об этом. Будда
сказал им: «Тхера Читтахаттха сказал правду; раньше он не мог выбрать между до-
мом и монастырём, так как в то время его мысли не были постоянными, и он не
понимал Дхамму. Но теперь, когда тхера Читтахаттха уже просветлен, он отказался
как от доброго, так и от злого».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Если мысли человека непостоянны,
Если он не знает истинной Дхаммы,
Если он колеблется в своей вере,
То его знание никогда не достигнет совершенства.
Если мысли человека свободны от страсти,
Если он свободен от злобы,
Если он отказался как от доброго, так и от злого,
Если он бдителен, то для такого человека нет ничего опасного.
116

Притчи. Дхаммапада
Панчасатпабхиккху Ъатптху
Кумбхупамам кайамимам видитва
нагарупам читтамидам тхапетва
йогхетха морам, панна вудхена
джитанча ртасхе анивесано сийа1
Стих 40
Зная, что это тело (хрупкое) как глиняный кувшин,
Стереги свой ум, как будто охраняешь укрепленный город,
Борись с Марой оружием Знания; (а победив Мару)
Продолжай стеречь свой ум, не привязываясь к достигнутому.
Зная, что это тело подобно скудели,
превратив эту мысль в подобие крепости,
пусть он с оружием мудрости нападет на Мару,
И да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.
Притча о пятистах монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (40)
в связи с историей о пятистах монахах.
Пятьсот монахов из Саватти, получив тему медитации от Будды, прошли рас-
стояние в сто йоджан2 от Саватти и пришли к большому лесу, как раз подходящему
месту для медитации. Духи-хранители деревьев, живущие в этом лесу, подумали,
что, если эти монахи останутся в лесу, то будет не правильно им жить со своими
семьями на деревьях. Поэтому они спустились с деревьев, думая, что монахи оста-
новятся там только на одну ночь. Но монахи оставались там и по истечении двух не-
дель, поэтому они подумали, что, вероятно, монахи останутся до конца васса. Тогда
им с семьями долгое время придется жить на земле. Поэтому они решили напугать
монахов, производя ужасающие звуки и явления, чтобы они ушли. Они являлись в
виде безголовых тел или голов без тела и т.д.
Монахи расстроились, покинули это место и вернулись к Будде, рассказав ему
обо всем. Услышав их рассказ, Будда сказал, что это случилось из-за того, что в тот
раз они ходили безоружными, и теперь им нужно вернуться, как следует вооружив-
шись. Сказав это, Будда научил их всему Мета Сутта (учение о сотрадании-любви),
начав со следующей строфы:
Каранийаматтха кусалена йанта сайтам падам абхисамечча
Сакко йджу ча сухуджу ча сувачо ч'асса муду анатимани.
[«Тот, кто обучен (пониманию), что хорошо и полезно (как мирское,
так и выше мирского) и стремится достичь Абсолютного Покоя (Нирваны),
должен действовать (так): он должен быть умелым, прямым,
абсолютно прямым, уступчивым, мягким и незаносчивым».]
1 Анивеано сийа — не быть привязанным; в этом контексте не иметь привязанностей
к блаженству джхана и спокойствию, достигнутому медитацией, но продвигаться дальше,
практикуя медитацию Познания до достижения Просветления (Комментарий).
2 Йоджана — мера длины, равная приблизительно 18 км.
117

Дхаммапала- Притчи
Монахам было наказано повторять этот стих с момента, когда они подойдут
к лесу, и войти в монастырь, повторяя её же. Монахи вернулись в лес и сделали,
как им было сказано. Духи-хранители, чувствуя сострадание монахов, ответили им,
приняв их и не причиняя им никакого вреда. Больше не было ужасающих звуков и
видений. Так, в спокойствии, монахи медитировали о теле и осознали его хрупкую
и непостоянную природу.
Из монастыря Джетавана Будда сверхсилой узнал об успехах учеников и послал
к ним своё сияние, чтобы они почувствовали его присутствие. Он сказал им: «Как
вы, монахи, поняли, тело действительно непостоянно»
Затем Будда произнес следующий стих:
Зная, что это тело (хрупкое) как глиняный кувшин,
Стереги свой ум, как будто охраняешь укрепленный город,
Борись с Марой оружием Знания; (а победив Мару)
Продолжай стеречь свой ум, не привязываясь к достигнутому.
По окончании проповеди пятьсот монахов достигли просветления.
эйс-—
Tlyniuzantmamuccammxepa Bammxy
Ачирам вата'йам кайо
патхавим адхисессати
чуддхо апета&иннано
нираттхамва калингарам.
Стих 41
Вскоре, увы, это тело, лишенное сознания,
Будет лежать на земле, брошенное, словно бесполезное бревно.
Увы! Недолго это тело проживет на земле,
отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
Притча о тхера Тиссе, тхера со зловонным телом
Во время пребывания в монастыре Джетавана, Будда произнес этот стих (41) в
связи с историей о тхера Тиссе.
Получив от Будды тему медитации, тхера Тисса усердно занимался медитацией,
когда его поразила болезнь. Все его тело покрылось небольшими прыщами, которые
вскоре превратились в огромные язвы. Когда эти язвы начали лопаться, его верхние
и нижние одежды стали липкими и покрылись пятнами гноя и крови, а все его тело
смердело. По этой причине он стал известен как Путигаттатисса, тхера Тисса со
зловонным телом.
Когда Будда обозревал вселенную светом своего разума, тхера попал в поле его
зрения. Он увидел плачевное состояние тхера, которого покинули проживающие с ним
ученики из-за его зловонного тела. В то же время он знал, что вскоре Тисса достигнет
просветления. Поэтому он прошёл к хижине, что была неподалеку от места пребывания
тхера. Там он вскипятил воды и, придя туда, где находился тхера, взялся за край кровати.
Только тогда ученики собрались вокруг тхера и, по наказу Будды, они перенесли Тиссу
118

Притчи. Дхаммапада
к хижине, где умыли и искупали его, а также выстирали и высушили его верхние и
нижние одежды. После купания тхера посвежел телом и разумом и вскоре достиг одно-
направленной концентрации. Стоя у изголовья кровати, Будда сказал ему, что его тело,
избавленное от жизни, будет бесполезным, как бревно и останется лежать на земле.
Затем Будда произнес следующий стих:
Вскоре, увы, это тело,
Лишенное создания,
Будет лежать на земле, брошенное,
Словно бесполезное бревно.
По окончании проповеди тхера Тисса достиг Просветления и Различительного
Знания и вскоре умер.
—98С-
Нандагопалака Bammxy
fcuco1 дисам йам там каръя
бери ва пана веринам
миччапанихитам ситам
папийо нам тетю каре.
Стих 42
Вор может навредить вору,
Враг может навредить врагу;
Но неверно направленные мысли
Могут навредить гораздо больше2
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику,
ложно направленная мысль может сделать ещё худшее.
Притча о пастухе Нанду
Во время посещения деревни в стране Косала Будда произнес этот стих (42) в
связи с историей о пастухе Нанду.
Нанду был пастухом, который смотрел за коровами Анатхапиндика. Хотя он и
был всего лишь пастухом, но у него были и собственные средства. Время от времени
он посещал дом Анатхапиндика и там иногда встречал Будду и слушал его пропове-
ди. Нанду попросил Будду прийти к нему в дом. Но Будда не пришел к нему в дом
тотчас же, сказав, что еще не время.
Через некоторое время, путешествуя со своими последователями, Будда свернул
со своей дороги, чтобы навестить Нанду, зная, Что пришло то самое время, когда На-
нду сможет правильно принять его учение. Нанду почтительно принял Будду и его
последователей; он подавал им молоко и молочные продукты и другую отборную пищу
1 Дисо — букв, враг, вор в данном контексте (Комментарий).
2 В соответствии с Комментарием, мысли, которые направлены на вдесятеро более
злой путь, повлекут за собой разрушение и разорение не только в этой жизни, по даже и в
ста тысячах будущих жизней в Апайа.
119

Дхаммапада. Притчи
в течение семи дней. В последний день, прослушав проповедь, проводимую Буддой,
Нанду достиг Плода Сотапатти. Когда в тот день Будда уходил, Нанду, неся чашу Буд-
ды, проводил его немного, выразил ему почтение и повернул обратно домой.
В тот момент охотник, который был давним врагом Нанду, застрелил его. Мона-
хи, следовавшие за Буддой, увидели Нанду, лежащего мертвым. Они рассказали об
этом Будде, сказав: «Почтенный господин, так как Вы пришли сюда, Нанду, который
делал вам большие подношения и провожал Вас в обратную дорогу, был убит, когда
повернул обратно домой». На это Будда ответил им: «Монахи, независимо от моего
прихода сюда, для него не было возможности избежать смерти, так как неверно на-
правленные мысли могут причинить больше вреда, чем враг или вор».
Затем Будда произнес следующий стих:
Вор может навредить вору, враг может навредить врагу;
Но неверно направленные мысли могут навредить гораздо больше.
——э»с-—
Сореййа Bammxy
На там мата пита копира
анис вапи ча натака
саммапанихитам ситам
сеййасо1 наим тато каре.
Стих 43
Ни мать, ни отец,
Никакой другой родственник
Не сможет принести большего для благополучия человека,
Чем могут принести верно направленные мысли.
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник,
истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.
Притча о Сореййе
Во время пребывания в монастыре Джетавана, Будда произнес этот стих (43) в
связи с историей о Сореййе, сыне богатого человека из города Сореййа.
Однажды Сореййа в сопровождении друга и нескольких слуг ехал в роскошной
повозке, чтобы искупаться. В тот момент тхера Махакаччайана приводил в порядок
свои одежды, так как он шёл в город Сореййа за подаянием. Молодой Сореййа, уви-
дев золотистый цвет кожи тхера, подумал: «Хотел бы я, чтобы этот тхера был моей
женой, или, скорее, чтобы у моей жены был такой же цвет кожи, как у этого тхера».
Когда в его мыслях появилось такое желание, его пол изменился, и он стал женщи-
ной. Устыдившись, он выпрыгнул из повозки и убежал в направлении Таксила. Его
спутники, обнаружив, что его нет, стали искать его, но не смогли найти.
' Сеййасо — еще лучше; здесь означает гораздо большую услугу; так как они (пра-
вильно направленные мысли) могут привести к благополучию человека или дэва и даже к
достижению Нирваны.
.120

Притчи. Дхаммапада
Сореййа, будучи теперь женщиной, предложила свое кольцо-печатку людям, кото-
рые направлялись в Таксила, чтобы они позволили ей поехать с ними в их повозке. По
прибытии в Таксила её спутники рассказали богатому человеку из Таксила о женщине,
которая ехала с ними. Молодой богач, который нашёл её очень красивой и подходящей
ему по возрасту, женился на ней. В результате их брака родилось двое сыновей; в то
время, когда Сореййа был женат, будучи мужчиной, у него тоже было двое сыновей.
Однажды богач из города Сореййа прибыл в Таксила в сопровождении пятиста
повозок. Сореййа-женщина, узнав в нём старого друга, послала за ним. Человек
из Сореййа удивился, ведь он не знал женщину, которая пригласила его. Он сказал
Сореййе-женщине, что не знает её, и спросил, знает ли она его. Она ответила, что
знает его, и спросила о здоровье своей семьи и других людей из города Сореййа.
Затем человек из Сореййа рассказал ей о сыне богатого человека, который исчез,
когда ехал, чтобы искупаться. Тогда Сореййа-женщина раскрыла себя и рассказа-
ла, что случилось, о своих неверных мыслях в отношении тхера Махакаччайана, о
перемене пола и о браке с богачом из Таксила. Человек из города Сореййа посо-
ветовал Сореййа-женщине попросить прощения у тхера. Так, тхера Махакаччаана
был приглашен в дом Сореййа, и ему было предложено подаяние. После обеда Со-
реййа-женщина предстала перед тхера, и человек из Сореййа рассказал тхера, что
женщина эта была когда-то сыном богатого человека из города Сореййа. Затем он
объяснил тхера, как Сореййа стал женщиной по причине своих неверных мыслей по
отношению к уважаемому тхера. Затем Сореййа-женщина уважительно попросила
прощения у тхера Махакаччайаны. Затем тхера сказал: «Вставай, я прощаю тебя».
Как только он произнес эти слова, женщина снова стала мужчиной. Тогда Сореййа
задумался о том, как в одной жизни и в одном теле он пережил смену пола, как у
него родились сыновья и т.д. Очень измученный, он чувствовал к себе огромное от-
вращение, поэтому решил уйти из мирской жизни и стал монахом. Его наставником
стал тхера Махакаччайана.
После этого его спросили: «Кого ты любишь больше, сыновей, которые роди-
лись у тебя, когда ты был мужем, или тех, которые родились, когда ты был женой?»
На это он отвечал им, что сыновей, которые родились из лона его, он любит боль-
ше. Этот вопрос ему задавали так часто, что он очень злился и стыдился. Поэтому
он проводил время в одиночестве и с усердием размышлял о нечистоте и увядании
тела. Вскоре он достиг Просветления и Различающего знания. Когда ему снова за-
дали прежний вопрос, он ответил, что он не любит никого в особенности. Другие
монахи, услышав это, подумали, что он, должно быть, лжёт. Когда Будде сообщили,
что Сореййа ответил по-другому, он сказал: «Мой сын не лжёт, он говорит правду.
Его ответ изменился, так как он достиг Просветления, и у него нет любви к кому-
то в особенности. Своими верно направленными мыслями мой сын развил в себе
благоденствие, которым не могут одарить его ни мать, ни отец».
Затем Будда произнес следующий стих:
Ни мать, ни отец,
Никакой другой родственник
Не сможет принести большего для благополучия человека,
Чем могут принести верно направленные мысли.
По окончании проповеди многие достигли Плода Сотапатти.
121

Дхаммапада. Притчи
ГЛАВА 4
Пуппхавагга — О Цветах
Панчасатабхиккху Ваттху
Ко имам патхабим бичессати
йамалоканча имам саЬебакам
ко дхамападам судеситам'
кусало пуппхамиба пачессати.
Секхо патхабим бичессати
йамалоканча имам садебакам
секхо дхаммападам2 судеситам
кусало пупхамиба пачесати.
Стих 44
Кто изучит эту землю (т.е. это тело), мир Йамы (т.е. четыре Апайи),
мир людей и мир богов?
Кто выберет хорошо преподанный Путь Добродетели (Дхаммападу)
Как опытный садовник срывает и отбирает цветы?
Стих 45
Благородный (Арья Секха) изучит эту землю (т.е. это тело),
мир йамы, мир людей и мир богов.
Благородный (Арья Секха) выберет хорошо преподанный Путь Добродетели,
Как опытный садовник срывает и отбирает цветы.
Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов?
Кто найдет хорошо преподанную стезю Дхаммы, как мудрец — цветок?
Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов.
Ученик найдет хорошо преподанную стезю Дхаммы, как мудрец — цветок.
Притча о пятистах монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (44 и
45) в связи с историей о пятистах монахах.
Пятьсот монахов, сопровождавших Будду в деревню, вернулись в монастырь
Джетавана. Вечером, когда монахи говорили об этом путешествии, особенно о со-
стоянии земли: была ли она ровной, или холмистой, была ли почва глинистой или
песчаной, красной или черной, — к ним пришел Будда. Зная, о чём они говорят, он
сказал им: «Монахи, земля, о которой вы говорите, является внешним объектом по
отношению к вашему телу, было бы намного лучше, действительно, изучить свое
собственное тело и сделать приготовления (к выполнению медитации)».
1 Дхаммападам судеситам — хорошо преподанный Путь Добродетели; здесь означа-
ет тридцать семь показателей Просветления (Бодхипаккхийа Дхамма).
2 Секхо Дхаммападам — тот, кто практикует Дхамму и вступил на Путь, но еще не
стал Арахатом. Термин применяется к первым семи арьяпуггала, восьмой или арахат является
асекхо.
122

Притчи. Дхаммяпада
Затем Будда произнес следующие стихи:
Кто изучит эту землю (т.е. это тело),
мир Йамы (т.е. четыре Апайи), мир людей и мир богов?
Кто выберет хорошо преподанный Путь Добродетели (Дхаммападу)
Как опытный садовник срывает и отбирает цветы?
Благородный (Арья Секха)1 изучит эту землю (т.е. это тело),
мир Йамы, мир людей и мир богов.
Благородный (Арья Секха) выберет хорошо преподанный Путь Добродетели,
Как опытный садовник срывает и отбирает цветы.
По окончании проповеди эти пятьсот монахов достигли просветления.
Маричикамматтханика бхиюсху Ваттху
Пхепнупамам2 кауамимам бидитба
Маргсчилхаммам3 абхисамбудхано
четбана марасса папуппхакани1
адассанам маччураджасса гачче5
Стих 46
Тот, кто знает, что это тело непостоянно, как пена,
И понимает, что оно призрачно, как мираж,
Тот уничтожит украшенные цветами стрелы
Его не увидит Царь Смерти.
Знающий, что это тело подобно пене,
понимающий его призрачную природу,
сломавший украшенные цветами стрелы Мары,
пусть он пройдет невидимый для Царя Смерти.
Притча о монахе, который думает о теле, как о мираже
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (46)
в связи с историей о некоем монахе, который думал о теле как о мираже.
Однажды один монах, получив от Будды тему медитации, пошёл в лес. Хоть он
и прилежно старался, но не достиг больших результатов в своей медитации; поэтому
он отправился обратно к Будде за дальнейшими наставлениями. По дороге обратно он
1 Секха/Арья Секха — тот, кто практикует Дхамму и вступил на Путь, но еще не стал
арахатом.
2 Пхепнупамам — как пена; значит, что тело брепно и непостоянно, как пена.
3 Маричилхаммам — буке, мираж + природа; природа миража, т.е. призрачный, как мираж.
4 Марасса папуппхакани — цветы или стрелы Мара с цветами-наконечииками. Эти
цветы или стрелы Мара представляют тиваттам или три вида ваттам (круги), т.е килеса-
ваттам ( круг моральной нечистоты), каммаваттам (круг волевых действий) и випакаваттам
(круг проистекающих результатов). В соответствии с Комментарием, эта цепь или круг пре-
рывается, если он разрублен мечом арья магга нана.
5 Адассанам маччурадясасса гачче — в данном контексте вне поля зрения Царя Смер-
ти, означает достижение Нирваны.

Дхаммапада. Притчи
увидел мираж, который на самом деле был лишь призрачным видением на струе воды.
В тот момент он понял, что тело так же призрачно, как мираж. Так, продолжая думать
о призрачности тела, он пришел к берегу реки Ачиравати. Сидя под деревом невдалеке
от реки, видя, как исчезает пена на воде, он осознал непостоянную природу тела.
Вскоре Будда явился перед ним в своём сиянии и сказал ему: «Сын мой, как ты
только что понял, тело непостоянно, как пена, и призрачно, как мираж».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто знает, что это тело непостоянно, как пена,
И понимает, что оно призрачно, как мираж,
Тот уничтожит украшенные цветами стрелы
Его не увидит Царь Смерти.
По окончании проповеди монах достиг просветления.
Витатубха Ваттху
Пуппхаии хева пачинантам
бйасаттаманасам нарам
суттам гамам махогхова
маччу адайа гаччхати.
Стих 47
Как того, кто выбирает и срывает цветы [Мары],
Человека, привязанного к чувственным удовольствиям,
Уносит смерть,
Как наводнение уносит спягцую деревню.
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах,
похищает смерть, как наводнение — спящую деревню.
Притча о Витатубхе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (47)
в связи с историей о Вататубхе, сыне правителя Пасенади из Косала.
Правитель Пасанади из Косала, желая жениться на женщине из рода Косала,
послал сватов в Капилаваттху, чтобы просить руки принцессы Сакйан. Не желая
обидеть отказом правителя Пасенади, принцесса Сакйан ответила, что они исполнят
эту просьбу. Но вместо принцессы Сакйан они отправили очень красивую девушку,
другую дочь правителя Мханамы, которую ему родила рабыня. Правитель Пасенади
сделал эту девушку одной из своих главных жен, и через некоторое время она ро-
дила сына. Этого сына назвали Вататубха. Когда принцу исполнилось шестнадцать
лет, его послали с визитом к правителю Маханаме и принцам Сакйан. Там его очень
гостеприимно встречали, но все принцы Сакйан, которые были младше Вататубхи,
были отправлены в деревню, чтобы им не пришлось выражать почтение Вататубхе.
Пробыв несколько дней в Капилаваттху, Вататубха и его сопровождающие отбыли
домой. Вскоре после того, как они отбыли, простая девушка-рабыня омывала молоком
1 74

Притчи. Дхаммапада
то место, где сидел Вататубха, проклиная его словами: «Это место, где сидел этот
сын рабыни». В тот момент человек из сопровождения Вататубхи вернулся, чтобы
забрать что-то, что они забыли, и услышал, что говорила эта девушка. Она также
рассказала ему, что мать Вататубхи, Васабхакхаттийа, была дочерью рабыни, прина-
длежащей правителю Маханаме.
Когда Вататубхе рассказали об этом, он пришел в ярость и объявил, что однаж-
ды он уничтожит весь род Сакйан. Верный своему слову, Вататубха, став правите-
лем, прибыл в Сакйан и вырезал их всех за исключением тех немногих, что были
с правителем Маханамой, и нескольких еще. По дороге домой Вататубха со своей
армией разбил лагерь на берегу реки Ачиравати. Так как в верхней части страны в ту
ночь прошли сильные ливни, река разлилась и понеслась вниз с огромной скоростью
и силой, унося с собой в океан Вататубху и его армию.
Услышав об этих двух трагических происшествиях, Будда объяснил монахам, что
родственники Вататубхи, принцы Сакйан, в одной из своих прежних жизней положили
в реку яд, убивший рыбу. По причине этого конкретного поступка принцам Сакйан при-
шлось умереть всем вместе и одновременно. Затем, в связи с происшествием с Вататуб-
хой и его армией, он сказал: «Как огромное наводнение уносит всех жителей спящей де-
ревни, так смерть уносит всех существ, которые жаждут чувственных удовольствий».
Затем Будда произнес следующий стих:
Как того, кто выбирает и срывает цветы [Мары!,
человека, привязанного к чувственным удовольствиям,
уносит смерть,
как наводнение уносит спящую деревню.
Патипуджикакумари Ъаттху
Пуппхани хева пачинанпмм
бысссасаттаманасам нарам
атиттаннева камасу
антако куруте басам.
Стих 48
Как того, кто выбирает и собирает цветы [Мары],
человека, который привязан к чувственным удовольствиям
и ненасытен в них,
побеждает Смерть.
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах,
ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
Притча о Патипуджике Кумари
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (48)
в связи с историей о Патипуджике Кумари.
Патипуджика Кумари была женщиной из Саватти. Она вышла замуж в шестнад-
цать лет и родила четырёх сыновей. Она была добродетельной и щедрой женщиной

Дхаммапада. Притчи
и любила делать подношения пищи и других необходимых вещей монахам. Она часто
ходила в монастырь и убирала там, наполняла кувшины водой и исполняла другие
обязанности. Патипуджика также обладала Знанием Джатиссара, благодаря чему зна-
ла, что в одной из своих предыдущих жизней она была одной из многочисленных жен
Малабхари в мире богов Таватимса. Она также помнила, что умерла там, когда они все
веселились в саду, собирая цветы. Поэтому, когда она делала подношения монахам или
совершала достойные поступки, она молилась о том, чтобы в следующей жизни она
снова родилась в мире'Таватимса и стала женой Малабхари, своего бывшего мужа.
Однажды Патипуджика в один вечер заболела и умерла. И, как она того страстно
желала, она переродилась в мире Теватимса женой Малабхари. Так как сто лет в мире
людей равны одному дню в Теватимса, Малабхари и другие его жены все также весе-
лились в саду и даже не поняли, что с ней случилось. Поэтому, когда она снова к ним
присоединилась, Малабхари спросил у нее, где она пропадала всё утро. Она рассказала
о своей смерти в мире Таватимса, перерождении в мире людей, о браке с мужчиной и о
рождении четырёх сыновей, о смерти там и, наконец, о возвращении в мир Таватимса.
Когда монахи узнали о смерти Патипуджики, они очень огорчились. Они пошли
к Будде и рассказали, что Патипуджика, которая еще утром приносила им еду, уже
вечером умерла. На это Будда ответил им, что жизнь очень коротка, и что они едва
ли успеют насытиться чувственными удовольствиями, когда их победит смерть.
Затем Будда произнес следующий стих:
Как того, кто выбирает и собирает цветы [Мары],
Человека, который привязан к чувственным удовольствиям
И ненасытен в них,
Побеждает Смерть.
—эйс—
Маччхоръякосийасеттхи Ваттху
Йатхипи бхамаро путгхам
баннагандахамахетхайам
палсти разамадайа
ебам гаме муки чаре.
Стих 49
Подобно пчеле, которая собирает с цветка нектар,
Не испортив ни сам цветок,
Ни его цвет, ни его запах,
Пусть также и монах живет и действует в деревне.
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха,
так же пусть мудрец поступает в деревне.
Притча о Косийе, скупом богаче
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (49)
в связи с историей о главном ученике Маха Моггаллане и скупом богаче Косийе.
В деревне Саккара, что близ Раджагаха, жил скупой богач по имени Косийа, кото-
рый очень не желал расставаться даже с самой малой частью того, что принадлежало

Притчи. Дхаммапада
ему. Однажды, чтобы ни с кем не делиться, богач и его жена пекли блины на самом
верхнем этаже своего дома, чтобы их никто не увидел.
Рано утром в тот день Будда своей сверхсилой увидел богача и его жену, зная, что
вскоре оба они достигнут плода Сотапатти. Тогда он послал своего главного ученика
Маха Моггаллану в дом к богачу, чтобы он привел эту чету в монастырь Джетавана
как раз ко времени дневной трапезы. Главный ученик своей сверхсилой прибыл в дом
Косайи уже через одно мгновение и стал у окна. Богач увидел его и сказал ему уйти;
Почтенный Маха Моггаллана просто стоял у окна, не говоря ни слова. В конце концов
Косайа сказал жене: «Испеки очень маленький блин и отдай его монаху».
Поэтому она взяла совсем немного теста и положила на сковороду, но тесто за-
полнило её полностью. Косайа подумал, что жена много положила, поэтому он сам
взял совсем мало теста и положил его на сковороду; его блин тоже стал большим.
Получилось так, что, как бы мало не брали они теста, у них все время получались
большие блины. В конце концов, Косайа сказал жене предложить один блин из кор-
зины монаху. Когда она попыталась взять блин, она не смогла взять только один, так
как все блины слиплись и их невозможно было разделить. К тому времени, Косайе
уже расхотелось блинов, и он отдал Маха Моггаллане всю корзину.
Тогда Главный Ученик прочитал богачу и его жене проповедь о милосердии.
Он также рассказал им, что в монастыре Джетавана в Саватги, в сорока пяти йоджа-
нах от Раджагаха, их ждут Будда и пятьсот монахов. Тогда Маха Моггаллана своей
сверхсилой перенёс Косайю и его жену с корзиной блинов к Будде. Там они отдали
блины Будде и пятистам монахам. По окончании трапезы Будда прочитал проповедь
о милосердии, и Косайа с женой достигли Плода Сотапатти.
Следующим вечером, когда монахи прославляли Моггаллану, Будда пришел к ним
и сказал: «Монахи, вы тоже должны жить и действовать в деревне, как Маха Моггал-
лана, получая подаяние от жителей, не влияя на их веру, щедрость или богатство».
Затем Будда произнес следующий стих:
Подобно пчеле, которая собирает с цветка нектар,
Не испортив ни сам цветок,
Ни его цвет, ни его запах,
Пусть также и монах живет и действует в деревне.
Павеййа адживака Ъатптху
На паресам виломани
на паресам катакатам
аттанова авеккхеййа
катании акатани ча.
Стих 50
Не нужно задумываться над ошибками других,
Над тем, поступили ли они правильно или неправильно.
Нужно задумываться только над тем,
Поступил ли ты сам правильно или неправильно.
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими.но
на сделанное и несделанное им самим.
127

Дхаммапада. Притчи
Притча об отшельнике Павеййа
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (50)
в связи с историей об аскете Павеййа и богатой даме.
Богатая женщина из Саватти усыновила аскета Павеййу и присматривала за ним.
Когда она услышала, как соседи прославляют Будду, она очень захотела пригласить
его к себе в дом и предложить ему подаяние. Так Будда был приглашен, и ему была
предложена лучшая цища. Когда Будда произносил слова благодарности, Павеййа,
который находился в соседней комнате, кипел от злости. Он обвинял и проклинал
женщину за то, что она почитает Будду. Когда женщина услышала, как он кричит и
проклинает её, ей стало так стыдно, что она не могла сосредоточиться на том, что
говорил Будда. Будда сказал ей не переживать по поводу этих проклятий и угроз, а
сосредоточиться на своих собственных хороших или плохих поступках.
Затем Будда произнес следующий стих:
Не нужно задумываться над ошибками других,
Над тем, поступили ли они правильно или неправильно.
Нркно задумываться только над тем,
Поступил ли ты сам правильно или неправильно.
По окончании проповеди богатая женщина достигла Плода Сотапатти.
Чхатптпапани упасака Bammxy
Йатхапи ручирам пуппхам Йатхапи ручирам пуппхам
ваннавантам агандхака ваннавантам сагандхакаи
евам субхасита вача евам субхасита вача
апхала хоти ахуббато. сапхала хоти кубато.
Стих 51
Как прекрасный цветок, который не пахнет
И не может своим ароматом усладить путника,
Так и хорошо проповедуемые слова Будды
Не принесут пользы тому, кто не практикует Дхамму.
Стих 52
Как прекрасный душистый цветок
Услаждает путника своим ароматом,
Так хорошо проповедуемые слова Будды
Принесут пользу тому, кто практикует Дхамму.
Хорошо сказанное слопо человек;!,
который ему не следует, столь же бесплодно,
как и прекрасный цветок с приятной окраской,
но лишенный аромата.
Хорошо сказанное слово человека,
следующего ему, плодоносно,
как прекрасный цветок
с приятной окраской и благоухающий.
128

Притчи. Дхаммапада
Притча о мирском ученике Чхаттапани
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (51 и 52)
в связи с историей о мирском ученике Чхатапани и двух женах правителя Пасенади
из Косалы.
Мирской ученик по имени Чхаттапани, который был анагамин, жил в Саватти. Од-
нажды Чхаттапани находился с Буддой в монастыре Джетавана и слушал почтитель-
но и внимательно религиозную проповедь, когда правитель Пасенади тоже пришел к
Будде. Чхатапани не встал, потому что, по его мнению, встав, он выразил бы почтение
правителю, но не выразил бы должного почтения Будде. Правитель воспринял это как
оскорбление и очень обиделся. Будда знал, что чувствует правитель, поэтому он хо-
рошо отозвался о Чхаттапани, который хорошо знал Дхамму и достиг плода Анагами.
Услышав это, правитель был впечатлен и благосклонно отнесся к Чаттапани.
Когда правитель встретил Чаттапани в следующий раз, он сказал: «Ты так начи-
тан, не мог бы ты приходить ко мне во дворец и давать уроки Дхаммы моим двум же-
нам?» Чаттапани отказался, но предложил правителю попросить Будду назначить для
этих целей монаха. Так, в связи с этим правитель подошел к Будде, и Будда направил
Почтенного Ананду регулярно приходить во дворец и учить Дхамме обеих жен прави-
теля, Маллику и Васабхакхаттийю. Через некоторое время Будда спросил почтенного
Ананду об их успехах. Почтенный Ананда ответил, что, хотя Маллика серьёзно учит
Дхамму, но Васабхакхаттийа не уделяет этому должного внимания. Услышав это, Буд-
да сказал, что Дхамма может принести пользу только тому, кто изучает ее серьёзно, с
должным уважением и вниманием, а затем усердно практикует то, что изучил.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Как прекрасный цветок, который не пахнет
И не может своим ароматом усладить путника,
Так и хорошо проповедуемые слова Будды
Не принесут пользы тому, кто не практикует Дхамму.
Как прекрасный душистый цветок
Услаждает путника своим ароматом,
Так хорошо проповедуемые слова Будды
Принесут пользу тому, кто практикует Дхамму.
Васкха Bammxy
Piamxanu пуппхарасимха
копира малагуне Баху
евам джагпена маччена
каттаббам кусакам бахум}.
Стих 53
Как из охапки цветов опытный цветочник
Сделает много гирлянд,
Так много добра может сделать (богатством, верой и щедростью)
Один человек от рождения до смерти.
1 Каттаббам кусалам бахум — можно сделать много добра. В соответствии с Ком-
ментарием, что богатством, верой и щедростью нужно совершать достойные поступки.
129

Дхаммапада. Притчи
Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный,
когда он родится, может совершить много добрых дел.
Притча о Висакхе
Во время пребывания в монастыре Пуббарама в Саватти Будда произнес этот стих
(53) в связи с историей о'Висакхе, известной меценатки монастыря Пуббарама.
Висакха была дочерью богатого человека из Бхадцийа по имени Дананчайа и его
жены Суманадеви и внучкой Мендаки, одного из богатейших людей во владениях
правителя Бимбисары. Когда Висакхе было семь лет, Будда пришел в Бхаддийю. По
этому случаю Мендака повёл свою внучку Висакху и пятьсот её сопровождающих
выразить почтение Будде. Услышав прочитанную Буддой проповедь, Висакха, её де-
душка и все пятьсот сопровождающих достигли Плода Сотапатти.
Когда пришло время, Висакха вышла замуж за Пуннававадахана, сына Мигары,
очень богатого человека из Саватти. Однажды, когда Мигара обедал, в его дом зашёл
за подаянием монах, но Мигара не обращал на него никакого внимания. Висакха, видя
это, сказала монаху: «Извините, многоуважаемый, мой свёкор ест только остатки».
Услышав это, Мигара разозлился и выгнал её из своего дома. Но Висакха сказа-
ла, что она не уйдет, что она пошлет за восемью богатыми старцами, которых отец
отправил сопровождать и наставлять её. Они должны решить, виновата она или нет.
Когда старцы пришли, Мигара сказал им: «Когда я ел рис с молоком из золотой
чаши, Висакха сказала, что я ел одну грязь. За это оскорбление я выгоняю её».
Тогда Висакха объяснила так: «Когда я увидела, что мой свекор не обращает
внимания на монаха, пришедшего за подаянием, я подумала, что мой свёкор не со-
вершает никаких достойных поступков в этой жизни. Он просто пожинает плоды
своих прошлых хороших поступков. Поэтому я и сказала, что мой свёкор ест остат-
ки. Теперь же, господа, скажите, виновна я или нет». Старцы решили, что Висакха
невиновна. Тогда Висакха сказала, что она абсолютно и непоколебимо верит в Уче-
ние Будды, и поэтому она не может больше оставаться в доме, где монахам не рады;
и, если она не получит разрешения приглашать монахов в дом для подаяния еды
и других необходимых вещей, то она сама уйдет из этого дома. Так она получила
разрешение приглашать Будду и его монахов в дом.
На следующий день Будда и его ученики были приглашены в дом Висакхи.
Когда уже собирались подавать обед, она пригласила своего свёкра присоединиться
к ним, но он не пришел. Когда обед подошел к концу, она снова послала за свёкром,
в этот раз приглашая его послушать религиозную проповедь, которую должен был
вскоре прочитать Будда. Её свёкор почувствовал, что он не вправе отказываться во
второй раз. Но его учителя-аскеты, Нигантха, не пускали его; однако они позволили
ему послушать, спрятавшись за занавеской. Услышав религиозную проповедь Буд-
ды, Мигара достиг Плода Сотапатти. Он был полон благодарности Будде и своей
невестке. Будучи исполненным благодарности, он объявил, что с этих пор будет счи-
тать Висакху своей матерью, и Висакха стала известной как Мигарамата.
Висакха родила десять сыновей и десять дочерей, по десять дочерей и сыновей
рождалось потом и у каждого из ее детей и внуков. У Висакхи был очень дорогой
расшитый драгоценными камнями плащ, подаренный ей отцом на свадьбу. Однажды
130

Притчи. Дхаммапада
Висакха со своими сопровождающими пошла в монастырь Джетавана. Прибыв в
монастырь, она поняла, что её драгоценный плащ слишком тяжёлый. Поэтому она
сняла его, замотала в платок и отдала служанке, чтобы та держала его и присматри-
вала за ним. Служанка по рассеянности оставила его в монастыре. В обязанности
Почтенного Ананды входило заботиться о вещах, забытых мирскими учениками. Ви-
сакха послала служанку обратно в монастырь, сказав: «Пойди и поищи драгоценный
плащ, но, если Почтенный Ананда уже нашел его, то не забирай, я жертвую драго-
ценный плащ'Ананде». Но Почтенный Ананда не принял пожертвование. Поэтому
Висакха решила продать плащ и пожертвовать вырученные деньги. Но там не было
никого, кто мог бы себе позволить покупку такого дорогого плаща. Поэтому Висакха
выкупила его обратно за девять крор и один лак. На эти деньги она построила мо-
настырь в восточной части города; этот монастырь стал известен как Пуббарама.
После церемонии возлияния она позвала к себе всю свою семью и в тот вечер ска-
зала, что все её мечты сбылись, и больше ей желать нечего. Затем, повторяя пять стихов
ликования, она обходила монастырь снова и снова. Некоторые монахи, услышав её, по-
думали, что она поёт, и рассказали Будде, что Висакха не похожа на себя, что она ходит
вокруг монастыря и поёт. «Может ли быть, чтобы она сошла с ума?» — спросили они
Будду. На этот вопрос Будда ответил: «Сегодня все желания Висакхи, как в нынешней
жизни, так и в прошлых, свершились, и в силу этого чувства достижения она чувствует
воодушевленность и удовлетворение; Висакха просто читает некоторые стихи ликова-
ния; конечно, она не сошла с ума. Висакха во всех своих предыдущих жизнях была
щедрым дарителем и ярым подвижником Учения о последующих Буддах. Она была
склонна совершать хорошие поступки и сделала много добра в своих прошлых жизнях,
так же, как опытный цветочник делает много гирлянд из охапки цветов».
Затем Будда произнес следующий стих:
Как из охапки цветов опытный цветочник
Сделает много гирлянд,
Так много добра может сделать
Один человек от рождения до смерти.
Анандаттхерапанха Ваттху
На пуппхагандхо папшватамети
на чанданам тагара маллика1 ва
сатанча гандха папшватамети
сабба диса саппурисо павайати2.
Чаданам тагарам вапи
цппахам атха вассики3
етесам гандхаджапшнам
силагандхо аннуттаро.
2 Маллика — арабский жасмин.
' Саппурисопсаппуриса — хорошие и набожные люди; добродетельные люди. Доброде-
тельными являются Благородные (арья) и добродетельные миряне (калйана путхуджджана).
3 Вассика — испанский жасмин.
131

Дхаммапада. Притчи
Стих 5
Запах цветов не может разноситься против ветра:
Ни запах сандалового дерева, ни рододендрона (тагары), ни жасмина (маллики);
Только слава хороших людей может двигаться против ветра.
Слава добродетельных (саппуриса) разносится во всех направлениях.
Стих 56
Хороши ароматы сандалового дерева,
Рододендрона и жасмина (вассика);
Но аромат добродетели
Превосходит все другие.
У ппетов аромат не распространяется против ветра,
также — у сандалового дерева, у тагары или жасмина.
Аромат же добродетельных распространяется и против ветра.
Благой человек проникает во псе места.
Сандаловое дерево или тагара*; лотос* или вассика*,
среди vix ароматов аромат блашх дел — непревзойдённейший.
Притча о вопросе, поднятом Почтенным Анандой
Во время пребывания в монастыре Джетавана, Будда произнес эти стихи (54 и 55)
в связи с историей о вопросе, поднятом почтенным Анандой.
Когда однажды вечером Почтенный Ананда сидел в одиночестве, ему на ум
пришел вопрос, связанный с запахами, и он задумался: «Аромат дерева, аромат
цветов, аромат кореньев, — все они распространяются только по ветру, но не про-
тив него. Неужели же нет аромата, который распространялся бы как по ветру, так
и против него? Неужели нет аромата, который распространился во всех частях
мира?» Не ответив на этот вопрос самостоятельно, Ананда подошел к Будде спро-
сил ответа у него.
Будда сказал: «Ананада, допустим, есть человек, который прибегнул к Трем Со-
кровищам (Будде, Дхамме и Самгхе), который соблюдает пять моральных принципов,
который щедр, а не скуп; такой человек действительно добродетелен и заслуживает
похвалы. Слава о таком добродетельном человеке распространится далеко и широко;
монахи, брахманы и миряне, — все будут восхвалять его, где бы он ни жил».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Запах цветов не может разноситься против ветра:
Ни запах сандалового дерева, ни рододендрона (тагары), ни жасмина (маллики);
Только слава хороших людей может двигаться против ветра.
Слава добродетельных (саппуриса) разносится во всех направлениях.
Хороши ароматы сандалового дерева,
Рододендрона и жасмина (вассика);
Но аромат добродетели
Превосходит все другие.
132

Притчи. Дхаммапада
bAaxaKaccanammxepa Bammxy
knnauamo айам гандхо
йайам тагарачандани
йо ча силаватам гандхо
вати девесу уттамо.
Стих 56
Аромат рододендрона или сандалового дерева очень слаб,
но аромат (слава) добродетельных наисильнейший —
он доходит даже в обитель богов.
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом.
Аромат же благих дел, веющий среди богов, — самый лучший.
Притча о тхера Махакассапе
Во время пребывания в монастыре Велувана в Раджадаха Будда произнес стих
(56) в связи с историей о тхера Махакассапе.
Выйдя из ниродхасамапатти', тхера Махакассапа вошел в бедный квартал го-
рода Раджахана за подаянием. В его намерениях было дать беднякам возможность
совершить добродетельный поступок, сделав подаяние тому, кто только что вышел
из ниродхасамапатти. Сакка, царь богов, желая воспользоваться возможностью со-
вершить подаяние тхера Махакассаппе, принял вид бедного старого ткача и пришел
в Раджагаха со своей женой Суджатой, которая приняла вид старухи, тхера Махакас-
сапа стоял у их двери; бедный старый ткач взял у тхера чашу и наполнил ее рисом с
карри; восхитительный аромат карри распространился по всему городу. Тогда тхера
подумал, что это не простой человек, затем он понял, что, должно быть, это сам
Сакка. Сакка признал это и сказал, что он в своем роде тоже беден, так как у него не
было возможности сделать кому-либо подаяние во времена Будд. Сказав так, Сакка
и его жена Суджата выразили почтение тхера и ушли.
Будда из своего монастыря увидел, как уходят Сакка и Суджата, и рассказал,
как Сакка предлагал подаяние тхера Махакассапе. Монахи спросили, как Сакка
узнал, что тхера Махакассапа только что вышел из ниродхасамапатти и что было
как раз самое подходящее и благоприятное время, чтобы предложить подаяние
тхера. С этим вопросом они обратились к Будде, и Будда ответил: «Монахи, слава
добродельного сына моего, тхера Махакассапы, распространяется широко и дале-
ко; она дошла даже до мира богов. Из-за этой доброй славы и сам Сакка пришел,
чтобы предложить ему подаяние».
Затем Будда произнес следующий стих:
Аромат рододендрона или сандалового дерева очень слаб,
Но аромат (слава) добродетельных наисильнейший —
он доходит даже в обитель богов.
1 Ниродхасамапатти: длительная глубокая внутренняя погруженность, следующая за
достижением ниродха, т.е. временного отключения четырех умственных кхандха.
133

Дхаммапада. Притчи
Годхикаттхерапарингсббана Ваттху
Тесам сампаннасиланам
аппамадавихаринам
саммаданна вимуттанам
Маро магам на виндати1
Стих 57
Мара не сможет найти путь, по которому идет тот,
кто наделен добродетелью,
кто живет серьёзно
и освободился от моральной нечистоты Правильным Знанием.
Мара не находит тропы тех, кто благороден,
кто живет, исполненный серьёзности,
и кто свободен
благодаря совершенному знанию.
Притча о тхера Годхике
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес этот стих (57) в
связи с историей о тхера Годхике.
Тхера Годхика однажды прилежно практиковал Развитие Спокойствия и Позна-
ния на склоне горы Исигили в Магадхе. Когда он достиг однонаправленности разума
(джханы) он очень заболел; это ослабило эффективность его действий. Несмотря на
свою болезнь, он продолжал усердно бороться; но каждый раз, когда он достигал
результатов, его одолевала болезнь. Так болезнь одолевала его шесть раз. Наконец,
он решил превозмочь все препятствия и достигнуть просветления, даже если ему
придется умереть. Поэтому, не расслабляясь, он продолжал усердствовать, в конце
он решил покончить с жизнью, перерезав себе горло; перед самой смертью он до-
стиг просветления.
Когда Мара узнал, что тхера Годхика умер, он пытался узнать, где же тот
переродился, но ему это не удалось. Поэтому, приняв образ молодого человека,
Мара подошёл к Будде и спросил, где теперь тхера Годхика. Будда ответил ему:
«Тебе не принесет никакой пользы знание о том, где находится тхера Годхика,
ибо, очистившись от моральной нечистоты он стал арахатом. Подобный тебе,
Мара, при всей твоей силе, не сможет узнать, куда такие арахаты уходят после
смерти».
Затем Будда произнес следующий стих:
Мара не сможет найти путь, по которому идет тот,
кто наделен добродетелью,
кто живет серьёзно
и освободился от моральной нечистоты Правильным Знанием.
1 Арахаты, искоренив моральную нечистоту, больше не подвергаются перерождению;
поэтому Мара, несмотря на всю свою силу, не сможет узнать, куда такие арахаты уйдут
после смерти (Комментарий).
.134

Притчи. Дхаммапада
TapaxaduHHa Bammxy
Ptanixa санкарадханасмим
уджджхитасмим махапатхе
падумам таттха джайетха
сучигандхам манорамам.
Евам санкарабхутесу*
андхабхуте путхуджджане2
атирочати паннайа
саммасамбуддхасавако.
Стихи 58—59
Как душистый прекрасный цветок лотоса
может вырасти на куче мусора, выброшенного на дороге,
так и среди кучи бесполезных существ
может появиться ученик Будды,
который мудростью* своей воссияет
над слепыми (невежественными) мирянами.
Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу,
может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум,
так ученик поистине просветленного
выделяется мудростью
среди слепых посредственностей,
среди существ, подобных мусору.
Притча о Гарахадинне
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (58 и
59) в связи с историей о богатом человеке по имени Гарахадинн и о чудных цветах
лотоса.
В Саватти когда-то жили двое друзей по имени Сиригутта и Гарахадинна. Си-
ригутта был учеником Будды, а Гарахадинн был учеником Нигантха, аскетов, кото-
рые были враждебно настроены к буддистам. В связи с Нигантха Гарахадинн часто
говорил Сиригутте: «Что хорошего ты получаешь, следуя за Буддой? Давай, будь
учеником моих учителей». Услышав это уже много раз, Сиригута ответил Гараха-
динну; «Скажи мне, что знают твои учителя?» Гарахадинн ответил на это, что они
знают всё; они обладают огромной силой и знают прошлое, настоящее и будущее,
а также мысли других людей. Тогда Сиригутта пригласил Нигантха в свой дом для
подаяния.
Сиригутта хотел узнать правду о Нигантха, действительно ли они могли чи-
тать чужие мысли и т.п. Поэтому он выкопал длинный глубокий ров и наполнил
его грязью и испражнениями. Сиденья были непрочно закреплены прямо над этим
рвом. Были принесены большие пустые горшки, накрытые тканью и банановыми
1 Санкарабхутесу — куча бесполезных существ.
2 Андхабхуте путхуджджане — слепые миряне. Миряне сравниваются со слепыми,
так как им недостает знаний.

Дхаммапада. Притчи
листьями, чтобы можно было подумать, что они наполнены рисом и карри. Когда
прибыли Нигантха, их просили зайти по одному, стать возле своих почетных мест и
затем одновременно сесть. Все они сели, тонкие нити порвались, и Нигантха упали
в грязный ров. Тогда Сиригутта посмеялся над ними: «Как же так, вы не знаете
прошлого, настоящего и будущего? Как же так, вы не умеете читать чужие мысли?»
Все Нигантха в ужасе бежали.
Гарахадинн, конечно, очень разозлился на Сиригутту и две недели отказывался
с ним разговаривать. Затем он решил, что отомстит Сиригутте. Он сделал вид, что
больше не злится, и однажды попросил Сиригутту пригласить Будду и его пятьсот
учеников на благотворительный обед. Сиригутта пошел к Будде и пригласил его в
дом к Гарахадинну. В то же время он рассказал Будде, что он сделал с Нигантха,
учителями Гарахадинна. Он также выразил свои опасения по поводу того, что это
приглашение может оказаться ловушкой, поэтому его следует принять, только хо-
рошенько обдумав.
Будда, обладающий сверхсилой, знал, что для обоих друзей это будет подходя-
щим случаем, чтобы достичь плода Сотапатти, поэтому он принял приглашение.
Гарахадинн вырыл ров, наполнил его дымящимися углями и накрыл коврами.
Он также поставил несколько пустых кувшинов, накрыв их тканью и банановыми
листьями, чтобы они казались наполненными рисом и карри. На следующий день
Будда пришел в сопровождении пятисот монахов, выстроившихся в ряд. Когда Буд-
да ступил на ковер надо рвом, ковер и угли чудесным образом исчезли, вместо них
появились пятьсот цветков лотоса величиной с телегу, на которые смогли сесть
Будда и его ученики.
Увидев это чудо, Гарахадинн очень встревожился и сказал Сиригутте не совсем
связно: «Помоги мне, дорогой друг. Желая отомстить, я поступил очень неправиль-
но. Но все мои плохие намерения никак не повлияли на твоего Учителя. Все горш-
ки в моей кухни пусты, помоги мне, пожалуйста». Сиригутта тогда сказал Гараха-
динну, чтобы он пошел в кухню и посмотрел в горшки. Когда Гарахадинн увидел,
что все горшки полы еды, он остолбенел, но в то же время почувствовал себя очень
счастливым и облегченным. Еда была должным образом предложена Будде и его
ученикам. После трапезы Будда выразил восхищение (анумондана) благородным
поступком и сказал: «Невежды из-за нехватки знаний не знают уникальных свойств
Будды, Дхаммы и Самгхи, поэтому они подобны слепым; но мудрецы, знающие,
подобны людям со зрением.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Как душистый прекрасный цветок лотоса
Может вырасти на куче мусора, выброшенного на дороге,
Так и среди кучи бесполезных существ
Может появиться ученик Будды,
Который мудростью своей воссияет
Над слепыми (невежественными) мирянами.
По окончании проповеди Гарахадинна и Сиригутта достигли Плода Сотапатти.
136

Притчи. Дхаммапада
ГЛАВА 5
Баллавагга1 — О Глупцах
Аннатпарапуриса Bammxy
fcuzxa джагарашо pamu
дигхам санатасса йоджанам
дигхо балана самсаро
саддхаммам авиджанатам.
Стих 60
Длинна ночь для страдающего бессонницей;
длинна (в дороге) йоджана2 для уставшего путника;
длинна самсара (цикл перерождений) для глупца,
который не знает истинной Дхаммы (учения Будды).
Длинна ночь для бодрстпуюгцего,
длшша Йоджана для уставшего,
длинна сансара для глупцов,
не знающих истинной Дхаммы.
Притча об одном человеке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (60)
в связи с историей о некоем молодом человеке и правителе Пасенади из Косала.
Однажды правитель Пасенади, прогуливаясь по городу, увидел молодую жен-
щину, сидевшую у окна своего дома. Правитель сразу же влюбился в неё, и поэтому
стал искать средства и возможности, чтобы заполучить её.
Узнав, что она уже замужем, он послал за её мужем и заставил его служить во двор-
це. Позже правитель поручил ему невыполнимое задание. Молодой человек должен был
пойти в одно место, находящееся в йоджане (18 км) от Саватти, и принести с собой цве-
тов лотоса Кумуда и красной земли под названием «арунавати» из страны змей (нага) и
вернуться обратно в Саватти тем же вечером, как раз ко времени купания правителя. Пра-
витель намеревался убить мужа, если тот не придёт вовремя, и забрать себе его жену.
Наскоро захватив пакет с провизией, приготовленный женой, молодой человек
отправился выполнять задание. По дороге он поделился своей едой с путником. Он
также бросил рис в воду и громко произнес: «О, духи-хранители и змеи, живущие в
этой реке! Правитель Пасенади прислал меня достать для него цветков лотоса Ка-
муда и красной земли арунавати. Сегодня я поделился обедом с путником, я также
покормил рыбу в этой реке, теперь я хочу разделить с вами пользу от тех хороших
поступков, которые я сегодня совершил. Пожалуйста, достаньте для меня лотос
1 Балавагга — глава о глупцах. Бала — противоположное от пандита; значит, «те, кто
невежественны, глупы и умственно неполноценны. Они не могут думать или действовать
правильно.
2 Йоджана — мера длины, равная приблизительно 18 км.
137

Дхаммапада. Притчи
Камуда и красной земли арунавати». Царь змей, услышав это, принял облик старика
и принес лотос и красную землю.
В тот вечер правитель Пасенади, боясь, что молодой муж сможет прийти вов-
ремя, распорядился пораньше закрыть городские ворота. Молодой человек, обнару-
жив, что городские ворота закрыты, положил красную землю на городские стены и
воткнул цветы в землю: Затем он громко объявил: «О, сограждане! Будьте моими
свидетелями! Я вовремя выполнил сегодня задание, порученное мне правителем.
Правитель Пасенади, безо всякого на то основания, намеревается убить меня». Пос-
ле этого молодой человек отправился в монастырь Джетавана и нашел утешение в
спокойной атмосфере монастыря.
Тем временем правитель Пасенади, одержимый страстью, не мог уснуть и про-
должал думать о том, как он расправится с мужем утром и заберет себе его жену.
Где-то в полночь он услышал зловещие звуки; на самом деле это были скорбные
голоса четырех людей, живущих в Лохакумбхи Нирайа. Услышав эти голоса, пра-
витель пришел в ужас. Рано поутру он отправился к Будде, как ему посоветовала
его жена Маллика. Когда правитель рассказал Будде о четырех голосах, которые он
слышал ночью, Будда объяснил ему, что это были голоса четырех существ, которые
были сыновьями богатых людей во времена Кашьяпа Буды, и что сейчас они стра-
дали в Лохакумбхи Нирайа, так как прелюбодействовали с чужими женами. Тог-
да правитель осознал безнравственность своего поступка и серьёзность наказания.
Поэтому он решил, что не будет больше домогаться чужих жен. «В конце концов,
именно по причине моего непреодолимого желания добиться чужой жены я мучился
и не мог уснуть всю ночь вчера», — подумал он. Тогда правитель Пасенади сказал
Будде: «Многоуважаемый господин, теперь я знаю, как долго длится ночь для того,
кто не может заснуть». Молодой человек, который находился поблизости, тоже ска-
зал: «Многоуважаемый господин, пройдя вчера целую йоджану, я тоже знаю, как
длинна дорога в йоджану для того, кто устал».
Объединив эти два утверждения, Будда произнес следующий стих:
Длинна ночь для страдающего бессонницей;
длинна (в дороге) йоджана для уставшего путника;
длинна самсара (цикл перерождений) для глупца,
который не знает истинной Дхаммы (учения Будды).
По окончании проповеди молодой человек достиг Плода Сотапати.
ЬАахакассапа саддхивихарика Bammxy
Чаранче надхигаччхеййа
сеййам садисамматтано
екачарьярам далхам копира
наттхи бале сахайата.
Стих 61
Если человек, ищущий попутчика, не может найти такого,
который был бы лучше него или равен ему.
Пусть лучше он идет дальше в одиночестве,
с глупым не может быть дружбы.
138

Притчи. Дхаммапада
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего,
пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
Притча о постоянном ученике тхера Махакассапы
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (61)
в связи с историей о постоянном ученике тхера Махакассапы.
Когда тхера Махакассапа жил неподалеку от Раджагаха, с ним проживали двое
молодых монахов. Один из них был почтительный, послушный и ответственный
по отношению к тхера, а другой нет. Когда старый тхера отчитал последнего за его
слабое выполнение обязанностей, тот очень обиделся. Однажды он пришел в дом к
мирскому ученику тхера и солгал ему, сказав, что тхера заболел. Так он получил от
него лучшей еды для тхера, но съел всю её сам по дороге. Когда тхера сделал ему
замечание по этому поводу, он очень разозлился. На следующий день, когда тхера
ушел за подаянием, молодой глупый монах задержался, разбил все горшки и каст-
рюли и поджег монастырь.
Когда монах из Раджагахи рассказал об этом Будде, Будда сказал, что для тера
Махакассапы будет лучше жить одному, чем жить с глупцом.
Затем Будда произнес следующий стих:
Если человек, ищущий попутчика, не может найти такого,
Который был бы лучше него или равен ему,
Пусть лучше он идет дальше в одиночестве,
С глупым не может быть дружбы.
По окончании проповеди монах из Раджагахи достиг Плода Сотапатти.
Анандасетптпи Bammxy
Uymma ма'ттхи дханам ма'ттхи
ити бало виханнати
атта хи аттано наттхи
куто путта1 куто дханам.
Стих 62
«У меня есть сыновья, у меня есть богатство»;
Всё это (чувство привязанности) беспокоит глупца.
На самом деле, он сам не принадлежит себе,
Как же сыновья и богатство могут принадлежать ему?
«Сыновья мои, богатство мое», —
так мучается глупец.
Он ведь сам не принадлежит себе.
Откуда же сыновья? Откуда богатство?
1 Путта — «сыновья» означает также сыновей и дочерей вместе взятых.
139

Дхаммапада. Притчи
Притча о богатом человеке Ананде
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (62)
в связи с историей о скупом богаче по имени Ананда.
Когда-то в Саватти жил очень богатый человек по имени Ананда. Хоть у него и
было восемьдесят крор, но он очень неохотно делал любые пожертвования. Он гово-
рил своему сыну Муласири: «Не думай, что наше нынешнее богатство очень велико.
Никогда никому не давай ничего из того, что ты имеешь. Нужно увеличивать своё
богатство, иначе оно будет все время уменьшаться». У этого богача в доме было за-
рыто пять горшков золота, но он умер, так и не раскрыв их местоположение сыну.
Ананда, богач, переродился в деревне нищих неподалеку от Саватти. С того
времени, как его мать забеременела, доход их стал постоянно уменьшаться; жители
деревни решили, что среди них есть кто-то очень злой и неудачливый. Они разде-
лились на группы и методом исключения пришли к выводу, что именно беременная
женщина, должно быть, и есть та неудачница, поэтому её выгнали из деревни. Когда
у неё родился сын, он оказался очень некрасивым и отвратительным. Если она ходи-
ла просить сама, она получала столько же, сколько и всегда, если же она брала сына,
то не получала ничего. Поэтому, когда мальчик смог самостоятельно ходить, она
дала ему в руки тарелку и оставила его. Когда он бродил по Саватти, он вспомнил
дом, который был у него в прежней жизни, и пошел туда. Когда сыновья его сына
Муласири увидели его, они испугались его отвратительного вида и расплакались.
Слуги избили его и вышвырнули из дома.
Будда, который как раз собирал подношения, увидел этот случай и сказал Поч-
тенному Ананде привести к нему Муласири. Когда Муласири пришел, Будда расска-
зал ему, что этот попрошайка в прошлой жизни был его отцом, но Муласари не мог
поверить в это. Тогда Будда попросил мальчика показать, где он зарыл пять горшков
золота. Только тогда Муласари поверил, что это правда, и с тех пор стал преданным
мирским учеником Будды.
Тогда Будда произнес следующий стих:
«У меня есть сыновья, у меня есть богатство»;
Всё это (чувство привязанности) беспокоит глупца.
На самом деле, он сам не принадлежит себе,
Как же сыновья и богатство могут принадлежать ему?
Тантхибхедакачора Ваттху
Йа бало маннатгс балйам
пандитобапи тена со
бало ча пандитамани
са бе балоти вуччати.
Стих 63
Глупого человека, который знает, что он глуп,
Можно по этой причине считать мудрым;
Но того глупца, который думает, что он мудр,
Действительно можно назвать не иначе как глупцом.
140

Притчи. Дхаммапада
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр,
а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».
Притча о двух ворах-карманниках
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (63)
в связи с историей о двух ворах-карманниках.
Однажды двое карманников примкнули к группе мирских учеников, которые
шли в монастырь Джетавана, где Будда читал проповедь.. Один из них слушал про-
поведь внимательно и вскоре достиг Плода Сотапатти. Однако другой не пришел
на проповедь, его интересовали только кражи, и ему удалось украсть небольшую
сумму денег у одного из мирских учеников. После проповеди они пошли обратно
и приготовили себе обед в доме второго вора, который смог украсть немного денег.
Жена второго вора посмеялась над первым: «Ты такой мудрый, тебе ничего не надо
готовить самому у себя дома». Услышав это, первый вор подумал про себя: «Она
настолько глупа, что думает, что она очень умная». Тогда вместе с несколькими родс-
твенниками он пошел к Будде и рассказал ему об этом.
Тогда Будда произнес ему следующий стих:
Глупого человека, который знает, что он глуп,
Можно по этой причине считать мудрым;
Но того глупца, который думает, что он мудр,
Действительно можно назвать не иначе как глупцом.
По окончании проповеди все его родственники достигли Плода Сотапатти.
ydauummxepa Bammxy
Йавадживампси че бало
паидипши пайирупасати
на со дхаммам виджанати
дабби супарасам йатха.
Стих 64
Глупец, хоть и находится
всю свою жизнь среди мудрых,
не понимает Дхамму,
как ложка не понимает вкус супа
Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь,
он знает Дхамму не больше, чем ложка — вкус похлебки.
Притча о тхера Удайи
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (64)
в связи с историей о тхера Удайи, надменном монахе.
141

Дхаммапада. Притчи
Тхера Удайи часто любил пойти и посидеть на помосте, с которого ученые тхера
читали свои проповеди. Однажды один приезжий монах, приняв его за очень учено-
го тхера, задал ему несколько вопросов о пяти множествах (кхандха). Тхера Удайи
не смог ответить, ведь он не знал Дхамму. Приезжие монахи были очень удивлены
тем, что живущий в одном монастыре с Буддой так мало знает о кхандха и айатана
(основах чувств и объектах чувств).
Тогда Будда произнес им следующий стих:
Глупец, хоть и находится
Всю свою жизнь среди мудрых,
Не понимает Дхамму,
Как ложка не понимает вкус супа
По окончании проповеди все приезжие монахи достигли Плода Сотапатти.
——э»с-—
Тымсапавеййабхиккху Bammxy
Мухуттамапи не вину
пандитам пайирупасати
кхиппам дхаммам виджанати
дживха супарасам йатха.
Умный человек, даже если он всего мгновение
Общался с мудрецом,
очень быстро поймет Дхамму,
Как язык сразу же узнает вкус супа.
Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым,
быстро знакомится он с Дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
Притча о тридцати монахах из Павеййаки
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (65)
в связи с историей о тридцати монахах из Павеййаки.
Тридцать молодых людей однажды развлекались с проституткой в лесу, когда
она украла несколько их драгоценных украшений и убежала. Во время поисков в
лесу они встретили по дороге Будду. Когда Будда прочитал им проповедь, молодые
люди достигли Плода Сотапатти, и все они стали монахами и проследовали за ним в
монастырь Джетавана. Во время своего пребывания там они строго соблюдали обет
отрешения и очищения (дхутанга). Позже, когда Будда произнес Анаматагга Сутта
(Проповедь о бесчисленных жизнях), все эти монахи достигли просветления.
Когда другие монахи отметили, что монахи из Павеййаки очень скоро достигли
просветления, Будда отвечая им, произнес следующий стих:
Умный человек, даже если он всего мгновение
Общался с мудрецом,
очень быстро поймет Дхамму,
Как язык сразу же узнает вкус супа.

Притчи. Дхаммапада
Суппабуддхакуттхи Ваттху
Чаранти бала думмедха
амиттснеба аттапа
каронта папакам каммам
йам хоти катукаппхалам.
Стих 66-
Глупые люди, которым не хватает разума,
Поступают с собой как с врагами,
Совершая злые поступки,
Приносящие горькие плоды.
Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами,
совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
Притча о Суппабудде, прокажённом
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда поизнес этот стих (66) в
связи с историей о Суппабудде, прокажённом.
Суппабудда, прокажённый, сидя позади толпы и внимательно слушая проповедь
Будды, достиг плода Сотапатти. Когда толпа разошлась, он последовал за Буддой в
монастырь, так как хотел сказать ему о своем достижении плода Сотапатти.
Сакка, царь богов, желая проверить веру прокажённого в Будду, Дхамму и Самгху,
появился перед ним и сказал: «Ты всего лишь бедняк, живущий на милостыню, тебе
не на кого опереться. Я могу дать тебе огромное богатство, если ты отречешься от
Будды, Дхаммы и Самгхи и скажешь, что они не приносят тебе никакой пользы». На
это Суппабудда ответил: «Я совсем не бедняк, которому не на кого опереться. Я бога-
тый человек; у меня есть семь принадлежностей, которыми обладают все арья: у меня
есть вера (саддха), мораль (сила), чувство стыда от злых деяний (хири), чувство страха
перед злодеяниями (оттаппа), учение (сула), щедрость (чага) и знание (панна).
Тогда Сакка опередил Суппабудцу, первым пришел к Будде и рассказал ему об их
разговоре. Будда же ответил ему, что даже для сотни или тысячи Сакка будет нелегко на-
строить Суппабудцу против Будды, Дхаммы и Самгхи. Вскоре после этого в монастырь
пришел Суппабудда и рассказал о своем достижении плода Сотапатти. На обратном
пути из монастыря его до смерти забодала корова, которая на самом деле была людоед-
кой в облике коровы. Эта людоедка была не кем иным, как проституткой, которую Суп-
пабудда убил в одной из своих прежних жизней и которая поклялась отомстить ему.
Когда новость о смерти Суппабудцы дошла в монастырь, монахи спросили Буд-
ду, где переродился Суппабудда, и Будда ответил им, что Суппабудда переродился в
мире богов Тиватимса. Будда также объяснил им, что Суппабудда родился прокажен-
ным, так как в одной из своих прежних жизней он поссорился с Паччекабудцой.
Затем Будда произнес следующий стих:
Глупые люди, которым не хватает разума,
Поступают с собой как с врагами,
Совершая злые поступки,
Приносящие горькие плоды.
143

Дхаммапада. Притчи
Kaccaxa Bammxy
На там каммам катам садху
йам катва анутаппати
йасса ассумукхо родам
випакам патисевати.
Стих 67
Плох поступок, если, совершив его,
человек раскаивается в этом и оплакивает результат его.
Нехорошо сделано то дело,
совершив которое раскаиваются,
чей плод принимают
с заплаканным лицом, рыдая.
Притча о крестьянине
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (67)
в связи с историей о крестьянине, который занимался ядами.
Однажды воры, украв в доме богатого человека драгоценности и деньги, при-
шли на поле. Там они разделили украденное между собой и разошлись; но один из
них выронил пакет с деньгами и не заметил этого.
Рано утром того дня Будда, обозревая мир своей сверхсилой, понял, что фермер,
который работал около поля, в тот день достигнет плода Сотапатти. Поэтому Будда
пошёл к нему в сопровождении Почтенного Ананды. Фермер, увидев Будду, выра-
зил ему почтение и продолжил пахать поле. Будда, увидев пакет с деньгами, сказал
Почтенному Ананде: «Ананда, посмотри на эту очень ядовитую змею», — и Ананда
ответил: «Да, почтенный господин, это и правда очень ядовитая змея!» Затем Будда
и Ананда продолжили свой путь.
Крестянин, услышав их разговор, подошёл посмотреть, действительно ли там была
змея, и нашел деньги. Он взял пакет и спрятал его в определенном месте. Владельцы
денег, преследуя воров, пришли на поле и, пойдя по следам крестьянина, нашли пакет с
деньгами. Они избили крестьянина и привели его к правителю, который приказал сво-
им людям убить его. Когда его привели на кладбище, где должны были убить, он все
время повторял: «Ананда, посмотри на эту очень ядовитую змею; это и правда очень
ядовитая змея!» Когда люди правителя услышали, как он все время повторяет диалог
между Буддой и почтенным Анандой, они удивились и привели его к правителю. Пра-
витель решил, что фермер призывает Будду в свидетели, поэтому его привели к Будде.
Услышав от Будды, что случилось утром, правитель сказал: «Если бы этот человек не
призвал Будду в свидетели своей невиновности, его бы убили». На это Будда ответил
ему: «Мудрый человек никогда не должен делать то, о чем потом будет сожалеть».
Затем Будда произнес следующий стих:
Плох поступок, если, совершив его,
человек раскаивается в этом и оплакивает результат его.
По окончании проповеди крестьянин достиг плода Сотапатти.

Притчи. Дхаллмапада
Суманамалакара Bammxy
Тонна каммам катам садху
паи катва нанутаппати
йасса патито сумано
випикам патисевати.
Стих 68
Хорош поступок, если, совершив его, человек не раскаивается в этом,
но радуется и восхищается результатом его.
Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются,
чей плод принимают радостно и удовлетворенно.
Притча о Сумане, цветочнике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (68)
в связи с историей о Сумане, цветочнике.
Цветочник по имени Сумана должен был каждое утро доставлять цветы жасми-
на правителю Бимбисаре. Однажды по пути в королевский дворец он встретил Будду
в сиянии лучей света, исходящих от него, который шел за подаянием в сопровожде-
нии многих монахов. Увидев Будду в его сияющем великолепии, цветочник Сумана
очень захотел предложить ему свои цветы. Тогда он подумал, что, даже если прави-
тель выгонит его из страны или убьет, он не понесет ему цветы сегодня. Поэтому он
разбросал цветы по сторонам, над головой Будды и позади него. Цветы так и оста-
лись в воздухе: те, что были над головой, приняли форму балдахина, а те, что были
по сторонам и сзади, приняли форму стен. Эти цветы следовали так за Буддой, когда
он шел, и останавливались, когда останавливался он. Когда Будда шёл так, окружён-
ный стенами цветов, с цветочным балдахином над головой, окружённый сиянием
лучей шести цветов, исходящих от него, с большим сопровождением, тысячи людей
из Раджагана и его окрестностей пришли выразить свое почтение Будде. Что же до
Суманы, то все его тело было наполнено восхитительным удовлетворением (Пити).
Жена цветочника Суманы пошла тогда к правителю и сказала, что она не име-
ет никакого отношения к тому, что муж её не доставил сегодня цветы во дворец.
Правитель, который сам был Сотапати, очень радовался по поводу цветов. Он вы-
шел посмотреть на чудесное зрелище и выразить почтение Будде. Правитель также
воспользовался возможностью предложить подаяние Будде и его ученикам. После
трапезы Будда вернулся в монастырь Джетавана, а правитель последовал за ним на
расстоянии. По возвращении во дворец правитель Бимбасара послал за Суманой и
предложил ему как вознаграждение восемь слонов, восемь лошадей, восемь рабов,
восемь рабынь, восемь служанок и восемь тысяч деньгами.
В монастыре Джетавана Почтенный Ананда спросил Будду, какую пользу по-
лучил Сумана за свой достойный поступок в тот день. Будда ответил, что Сумана,
преданный Будде без оглядки на свою собственную жизнь, не переродится ни в од-
ном из четырех низших миров (Апайа) в последующие сто тысяч жизней и что со
временем он станет паччекабуддой. После этого, когда Будда вошел в Зал Ароматов
(Гандхакути), цветы распались.
145

Дхаммапада. Притчи
В тот вечер по окончании обычной проповеди Будда произнес следующий стих:
Хорош поступок, если, совершив его, человек не раскаивается в этом,
но радуется и восхищается результатом его.
Уппалаваннаттхери Ваттху
Мадхумва маннати бало
Йава папам на паччати
Йада на паччати папам
атха дуккхам нигаччати.
Стих 69
Пока злой поступок не приносит плода,
глупец думает, что поступок этот сладкий, как мёд;
но когда этот злой поступок приносит плоды,
глупец страдает из-за него.
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду.
Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.
Притча о тхера Уппалаванне
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (69)
в связи с историей о тхера Уппалаванне.
Жила когда-то молодая дочь богатого человека из Саватти. Так как была она
красива нежной и мягкой красотой, ее назвали Уппалаванна — Голубой Лотос. Слава
о её красоте очень быстро разнеслась, и у неё было много поклонников: принцы,
богатые люди и другие. Но она решила, что гораздо лучше ей будет стать монахи-
ней-буддисткой (бхиккхуни). Однажды она разожгла лампу и задумалась об огне, и
медитируя об огне касина (объект концентрации), она вскоре достигла Знания Магга
и в конце концов просветления.
Некоторое время спустя она переехала в «Темный Лес» (Андхавана) и стала
жить в уединении. Когда тхера Уппалаванна ушла за подаянием, Нанда, сын её дяди,
пришел к ней в монастырь, и спрятался у неё под кроватью. Нанда влюбился в Уп-
палаванну, когда она еще не стала монахиней; в его намерения явно входило взять её
силой. Когда Уппалаванна вернулась, она увидела Нанду и сказала: «Ты, глупец! Не
причини вреда! Не приставай!» Но его невозможно было остановить. Насытившись,
он оставил её. Как только он ступил на землю, земля разверзлась под его ногами и
поглотила его.
После этого Будда произнес следующий стих:
Пока злой поступок не приносит плода,
глупец думает, что поступок этот сладкий, как мёд;
но когда этот злой поступок приносит плоды,
глупец страдает из-за него.
По окончании проповеди многие достигли плода Сотапатти.
146

Притчи. Дхаммапада
На следующий день Будда послал за правителем Пасенади из Косалы и расска-
зал ему об опасности, которой подвергаются монахини, живущие в лесу, со стороны
безответственных людей, одержимых сексуальным желанием. Тогда правитель поо-
бещал строить монастыри для монахинь только в городах или поблизости городов.
Джамбуаттхера Ваттху
Масе масе кусаггена
бало бхунджеййа бходжанам
на со санкхатадхамманам
калам аггхати соласим.
Пусть даже месяц за месяцем глупец (живущий в строгости)
принимает пищу понемногу иа кончике травинки,
он не стоит и шестнадцатой части того,
кто постиг Истину (т.е. арья).
Пусть глупец месяц за месяцем ест пшцу с кончика травинки куса,
всё-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает Дхамму.
Притча о тхера Джамбуке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (70)
в связи с историей о тхера Джамбуке.
Джамбука был сыном богатого человека из Саватти. Из-за своих прошлых злых де-
яний он родился с очень странными привычками. Будучи ребенком, он хотел спать на
полу без всякой кровати и есть собственные испражнения вместо риса. Когда он подрос,
родители отправили его к Адживака, нагим аскетам. Когда аскеты узнали о его странных
привычках, они отправили его обратно. Все ночи он ел человеческие испражнения, а днем
стоял неподвижно с открытым ртом на одной ноге. Он говорил, что держит рот открытым,
так как живет только воздухом, а стоит на одной ноге, так как в противном случае он был
бы слишком тяжел, и земля не выдержала бы его. «Я никогда не сажусь, я никогда не
ложусь спать», — хвастался он и поэтому стал известен как Джамбука, «шакал».
Многие люди верили ему и некоторые приходили к нему с лучшей едой. Тогда
Джамбука отказывался и говорил: «Я не ем ничего, кроме воздуха». Если его очень
уговаривали, он съедал только чуть-чуть на кончике травинки и говорил: «Теперь
уходите, даже это малое количество зачтется вам». Так жил он сорок пять лет, нагой,
питающийся только одними экскрементами.
Однажды Будда увидел своим зрением, что скоро Джамбука достигнет просвет-
ления. Поэтому вечером Будда пошел туда, где остановился Джамбука, и попросил
приютить его на ночь. Джамбука указал ему на горную пещеру неподалеку от камня,
где стоял он сам. Во время первого, второго и третьего ночного бдения боги Чатума-
хараджика, Сакка и Махабрахма в свою очередь пришли выразить почтение Будде.
По всем этим трем случаям лес озарялся светом, и Джамбука видел свет трижды.
Утром он подошел к Будде и спросил его по поводу света.
147

Дхаммапада. Притчи
Когда Будда рассказал ему, что ему приходили выразить почтение боги, Сакка
и Махабрахма, Джамбука был очень впечатлен и сказал Будде: «Наверное, вы дейс-
твительно очень великий человек, раз вам пришли выразить почтение боги, Сакка
и Махабрахма. Что касается меня, то, хоть я и живу в строгости сорок пять лет,
питаюсь одним воздухом и стою на одной ноге, ни дева, ни Сакка, ни Махабрахма
ни разу не приходили кв мне». На это Будда ответил ему: «О, Джамбука! Ты обма-
нываешь других людей, но меня ты не обманешь. Я знаю, что все сорок пять лет ты
ешь экскременты и спишь на земле».
Дальше Будда объяснил ему, что в одной из своих прошлых жизней во времена
Кашьяпа Будды Джамбука не дал тхера пойти с ним в дом к мирскому ученику, где
подавали милостыню, а также как он выбросил еду, которую ему дали с собой для того
тхеры. Именно по причине этих своих злых деяний Джамбуке приходится теперь есть
экскременты и спать на земле. Когда Джамбука услышал об этом, он пришел в ужас
и очень раскаялся в том, что совершал зло и обманывал людей. Он упал на колени, и
Будда дал ему кусок ткани, чтобы одеться. Тогда Будда продолжил свою проповедь, и
По окончании проповеди Джамбука достиг просветления и сразу же стал монахом.
Вскоре после этого пришли ученики Джамбуки Анга и Магадха и очень удиви-
лись, увидев своего учителя с Буддой. Тхера Джамбука тогда объяснил своим учени-
кам, что стал монахом и что теперь он только ученик Будды. Будда же сказал им, что,
хоть их учитель и жил в строгости, принимая очень скудную пищу, это не стоило и
шестнадцатой части того, что он достиг сейчас.
Затем Будда произнес следующий стих:
Пусть даже месяц за месяцем глупец (живущий в строгости)
Принимает пищу понемногу на кончике травинки,
Он не стоит и шестнадцатой части того,
Кто постиг Истину (т.е. арья).
Axunema Bammxy
Ha xu папам катам каммам
саджджу кхирамва муччати
дахантам баларнанвети
бхасмаччханнова павако.
Стих 71
Злой поступок не сразу приносит плоды,
так же как не сразу свертывается свежее молоко;
но он преследует глупца,
сжигая его, как горящий уголь, покрытый пеплом.
Ибо, как не сразу свертывается молоко,
так содеянное злое дело не сразу приносит плоды;
тлея подобно огню, покрытому пеплом,
оно следует за этим глупцом.
148

Притчи. Дхаммапада
Притча об Ахипете1
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (71)
в связи с историей о привидении пета.
Главный ученик Маха Моггаллана однажды шёл за подаянием в Раджагах с
тхера Лаккханой. Увидев что-то, он улыбнулся, но ничего не сказал. Когда они вер-
нулись в монастырь, тхера Моггаллана сказал тхера Лаккхане, что он улыбнулся,
так как увидел привидение пета с головой человека и туловищем змеи. Будда тогда
сказал, что он тоже видел привидение пета в тот день, когда стал Буддой. Будда так-
же пояснил, что очень давно жил паччекабудда, которого многие почитали. Людям,
которые ходили к нему в монастырь, приходилось идти через поле. Владелец поля
поджег монастырь из страха, что так много идущих туда людей истопчут его поле.
Поэтому паччекабудде пришлось перейти в другое место. Ученики паччекабудды
очень разозлились на землевладельца и убили его. После смерти он переродился в
Авичи Нирайа. В нынешней жизни он дослуживал оставшийся срок последствий зла
(камма) в виде привидения пета.
В заключение Будда сказал: «Злое деяние не сразу дает плоды, но оно преследу-
ет совершившего его. Невозможно избежать последствий злого деяния».
Затем Будда произнес следующий стих:
Злой поступок не сразу приносит плоды,
Так же как не сразу свертывается свежее молоко;
Но он преследует глупца,
Сжигая его, как горящий уголь, покрытый пеплом.
Cammxuicymanema Bammxy
Йавадева анаттхайа
наттам баласса джайати
ханти баласса суккамсам-
муддхамасса3 випатайам.
Стих 72
Умения глупца могут только навредить ему,
они убивают его добродетель и мудрость (букв, разбивают голову).
Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием,
оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
1 Ахипета — Ахи + пета; ахи (змея) + пета — привидение пета, вечно голодный дух
или приведение. В данном случае — дух с головой человека и туловищем змеи.
2 Суккамса — сукка + амса: сукка значит «белый, яркий, чистый или хороший»; амса
значит «часть». В соответствии с Комментарием суккамса значит «добродетель».
3 Муддха — голова, верх, верхушка. В соответствии с Комментарием означает
«знание».
149

Дхаммапада. Притчи
Притча о Сатгхикутапете
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес этот стих (72) в
связи с историей о привидении пета по имени Саттхикутапета.
Главный ученик Маха Моггаллана увидел это огромное привидение, когда шел
за подаянием с тхера Лаккханой. В связи с этим Будда объяснил, что Саттхикутапета
в одной из своих прежних жизней, очень хорошо умел бросать камни. Однажды он
попросил у своего учителя, разрешения проверить свои навыки. Учитель наказал
ему не попасть в корову или человека, так как тогда ему пришлось бы выплачивать
компенсацию владельцу или родственникам, а найти себе цель, у которой не было
бы хозяина или опекуна.
Увидев паччекабудду, идиот, лишенный ума, решил, что паччекабудда, не имею-
щий родственников или попечителей, будет идеальной мишенью. Поэтому он бросил
камень в паччекабудду, который шел за подаянием. Камень влетел ему в одно ухо и
вылетел через другое. Паччекабудда скончался, когда дошёл до монастыря. Метатель
камней был убит учениками паччекабуды и переродился в Авичи Нирайа. После
этого он переродился как привидение пета и с тех пор дослуживал оставшийся срок
последствий зла (камма) за своё злое деяние. Когда он стал привидением пета, ему
по голове постоянно бил раскаленный докрасна молот.
В заключение Будда сказал: «Для глупца умения и навыки ни к чему, они ему
только навредят». Затем Будда произнес следующий стих:
Умения глупца могут только навредить ему,
Они убивают его добродетель и мудрость
—эйс
Cummazaxanamu Bammxy
Асантам бхаванамиччхеййа
пуреккхарата бхиккхусу
авасесу на иссарьям
пуджам паракулесу1 на.
Мамева ката маннанту
гихи2 паббаджита убхо
мамевативаса ассу киччакиччесу кисмичи
ити баласса санкаппо иччха мано ча ваддхати.
Стих 7Ъ
Глупый монах жаждет похвалы за качества, которые ему не присущи,
первенства среди монахов, авторитета в монастырях
и почитания за то, что к нему не относится.
Стих 74
«Пусть миряне и монахи думают, что все происходит из-за меня;
пусть слушают они меня во всех вопросах, как маленьких, так и больших».
Таковы мысли глупца, растут его гордость и жадность.
' Паракулесу — тот, кто не принадлежит семье; (пара = чужой или другой).
2 Гихи — короткая форма слова «гахапати», что значит «домохозяин».
150

Притчи. Дхаммапада
Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства
среди бхикшу, и власти в монасгарях, и почитания среди других родов.
«11усть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят
от меня во всех делах», таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают.
Притча о хозяине Ситта
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (73 и
74) в связи с историей о тхера Судхамме и домохозяине Ситта.
Ситта, домохозяин, однажды встретил тхера Маханаму, одного из пяти первых
монахов (Пачавагги), который шёл за подаянием, и пригласил его к себе в дом. Там
Ситта подал ему еду и, прослушав его проповедь, достиг плода Сотапатти. Позднее
Ситта построил монастырь в своей манговой роще. Там он следил за нуждами всех
монахов, которые приходили в монастырь, а монах Судхамма был назначен посто-
янным монахом.
Однажды двое Главных Учеников Будды, Почтенный Шарипутра и Почтенный
Маха Моггаллана, пришли в монастырь и, прослушав проповедь, прочитанную Поч-
тенным Шарипутрой, Ситта достиг плода Анагами. Тогда на следующий день он
пригласил двух Главных Учеников к себе в дом на благотворительный обед. Он так-
же пригласил тхера Судхамму, но тот в ярости отказался, сказав: «Ты пригласил меня
только после тех двоих». Ситта повторил приглашение, и снова оно было отвергну-
то. Тем не менее, Судхамма рано утром следующего дня пришел в дом к Ситте. Но
когда его пригласили войти, он отказался и ответил, что не сядет, так как он идет за
подаянием. Но когда он увидел, что было подано двум Главным ученикам, он так
им позавидовал, что не смог сдержать гнев. Он оскорбил Ситту и сказал: «Я не хочу
больше оставаться в твоем монастыре». Потом, разъяренный, он ушёл.
Оттуда он пошёл прямо к Будде и рассказал ему о произошедшем. Будда ответил
ему: «Ты оскорбил мирского ученика, который полон веры и щедрости. Тебе луч-
ше пойти к нему и исправить свою ошибку». Судхамма сделал так, как сказал ему
Будда, но Ситта не успокоился; поэтому он вернулся к Будде во второй раз. Будда,
зная, что гордыни у Судхаммы уже поубавилось, сказал: «Сын мой, хороший монах
не должен иметь привязаностей; хороший монах не должен зазнаваться и говорить:
«Это мой монастырь, это моё место, это мои мирские ученики» и т.п., так как у того,
кто полон подобных мыслей, жадность и гордыня увеличиваются».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Глупый монах жаждет похвалы за качества, которые ему не присущи,
первенства среди монахов, авторитета в монастырях
и почитания за то, что к нему не относится.
«Пусть миряне и монахи думают, что все происходит из-за меня;
пусть слушают они меня во всех вопросах, как маленьких, так и больших».
Таковы мысли глупца, растут его гордость и жадность.
По окончании проповеди Судхамма пошел в дом Ситты, и в этот раз они при-
мирились; а спустя несколько дней Судхамма достиг просветления.
151

Дхаммапада. Притчи
Ъанавасшписсасаманера Bammxy
Анна хи лабхупаниса
анна ниббанагамини
еваметам абхиннайа
бхиккху Буддхасса савако
саккарам набхинандеййа
вивекаманубрухайе!
Стих 75
Воистину путь, ведущий к мирским достижениям,
расходится с Путем в Нирвану.
Полностью осознавая это, монах, ученик Будды,
Не должен радоваться мирским достижениям и почету,
Но посвящает себя уединению,
отрешенности и достижению Нирваны.
Ибо одно средство ведет к приобретению богатства,
другое — к Нирване.
Зная же это, бхикшу, ученик Будды,
не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.
Притча о саманера Тиссе из лесного монастыря
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (75)
в связи с историей о Тиссе, саманера, который жил в лесном монастыре.
Тисса был сыном богатого человека из Саватти. Его отец постоянно предлагал
подаяние Главному ученику Шарипутре в своем доме, поэтому Тисса еще ребенком
много раз встречал Главного Ученика. В возрасте семнадцати лет он стал вновьвету-
пившим (саманера) под руководством Главного Ученика Шарипутры. Когда он жил
в монастыре, многие его родственники приходили к нему и приносили подарки и
подношения. Саманера считал эти визиты очень утомительными, поэтому, получив
от Будды тему медитации, он ушел в лесной монастырь. Когда кто-либо из жителей
деревни предлагал ему что-нибудь, Тисса просто говорил: «Да будь ты счастливым,
да освободись от жизненных неурядиц» (Сукхита хотха, Дуккха муччатха), и шел
дальше своей дорогой. Во время пребывания в лесном монастыре он усердно меди-
тировал и по прошествии трёх месяцев достиг просветления.
После васса, Почтенный Шарипутра в сопровождении Почтенного Маха Мог-
галланы и других старших учеников отправился с разрешения Будды навестить са-
манера Тиссу. Все жители деревни вышли поприветствовать Почтенного Шарипутру
и сопровождающих его четырёх тысяч монахов. Они также попросили Почтенного
Шарипутру прочитать им проповедь, но он отказался, вместо этого он направил
1 Вивекаманубрухайе (вивекам + анубрухайе): Вивека — уединение. В соответс-
твии с комментарием, три вида вивека — это кайавивека (уединение тела или одино-
чество); читтавивека (отрешенность разума от человеческих страстей) и упадхививека
(Нирвана).
152

Притчи. Дхаммапада
своего ученика Тиссу, чтобы тот прочитал проповедь жителям деревни. Однако жи-
тели сказали, что их учитель Тисса может сказать только: «Да будь ты счастливым,
да освободись от жизненных неурядиц», — и попросили Главного Ученика назна-
чить другого монаха. Но Почтенный Шарипутра настаивал на том, что именно Тисса
должен прочитать проповедь о Дхамме, и сказал Тиссе: «Тисса, расскажи им о Дхам-
ме и покажи им, как достичь счастья и освободиться от жизненных неурядиц».
Так, повинуясь воле учителя, саманера Тисса вошёл на помост, чтобы про-
читать проповедь. Он объяснил слушателям значение множеств (кхандха), основ
чувств и объектов чувств (айатана), увековечивания Учения (Бодхипаккхиа Дхам-
ма), Пути, ведущего к просветлению и Нирване и т.д. В конце же он подытожил:
«Так те, кто достигают просветления, освобождаются от жизненных неурядиц и
живут в Вечном Мире; остальные же всё также блуждают в цикле перерождений
(самсара)».
Почтенный Шарипутра похвалил его за то, что он так хорошо рассказал о
Дхамме. Уже приближался рассвет, когда он закончил свое изложение, и жители
деревни были очень впечатлены. Некоторые из них были удивлены тем, что са-
манера Тисса так хорошо знает Дхамму, но также были они разочарованы, что
раньше он так мало говорил с ними о ней. Другие же были счастливы и довольны
тем, что саманера оказался таким учёным, и подумали, что им очень повезло, что
он находится среди них.
Будда, обладающий сверхсилой, увидел из монастыря Джетавана эти две группы
людей и предстал перед ними. Он появился, чтобы выяснить недоразумение первой
группы жителей. Будда прибыл в то время, когда жители готовили обед для мона-
хов, поэтому у них появилась возможность предложить его и Будде. По окончании
трапезы Будда обратился к жителям деревни: «О, мирские ученики, вам так повезло,
что среди вас находится саманера Тисса. Я, мои главные ученики и другие монахи
сейчас здесь с вами именно по причине его пребывания здесь». Эти слова заставили
их понять, как им повезло, что с ними находится саманера Тисса, и они были удов-
летворены. Тогда Будда прочитал жителям деревни проповедь, и монахи и впоследс-
твии многие из жителей достигли плода Сотапатти.
По окончании проповеди Будда вернулся в монастырь Джетавана. Вечером мо-
нахи похвалили Тиссу перед Буддой, сказав: «Почтенный Господин, саманера Тисса
выполнил очень трудное задание; здесь в Саватти он был обеспечен подарками и
подношениями, однако же он отказался от всего этого, чтобы уйти и жить в стро-
гости в лесном монастыре». Будда же ответил им: «Монахи! Монах, в деревне ли, в
городе ли, не должен жить ради даров и подношений, если монах отказывается от
всех мирских достижений и возможностей и прилежно предается Дхамме в одино-
честве, он обязательно достигнет просветления».
Затем он произнес следующий стих:
Воистину, путь, ведущий к мирским достижениям,
расходится с Путем в Нирвану.
Полностью осознавая это, монах, ученик Будды,
Не должен радоваться мирским достижениям и почету,
Но посвящает себя уединению,
отрешенности и достижению Нирваны.

Дхаммапада. Притчи
ГЛАВА 6
Пандитавагга — О Мудрецах
э»с-—
Vadxammxepa Bammxy
Нидхинамва паваттарам
йам пассе ваджджадассинам
пиггайхавадим медхавим тадисам пандитам бхадже
тадисам бхаджаманасса сеййо хоти на папийо.
Стих 76
Следуй за мудрецом, который отчитает тебя за ошибки,
так же, как следуешь ты указаниям в поисках зарытого сокровища.
Такое следование за мудрецом,
всегда будет благом, а не препятствием.
Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них,
пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище.
Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
Притча о тхера Радхе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (76)
в связи с историей о тхера Радхе, который был старым бедным брахманом.
Радха был бедным брахманом, который жил в монастыре, оказывая небольшие
услуги монахам. За его услуги ему давали еду, одежду и другие необходимые вещи,
но не предлагали ему стать монахом, хоть он и очень хотел этого.
Однажды рано утром, когда Будда обозревал мир своей сверхсилой, он увидел,
что бедный брахман готов к просветлению. Поэтому Будда пошел к бедняку и узнал
от него, что монахи монастыря не хотят, чтобы он тоже стал монахом. Тогда Будда
позвал к себе монахов и сказал им: «Есть ли здесь монах, который может вспомнить
что-нибудь хорошее, что сделал для него этот человек?» На этот вопрос Почтенный
Шарипутра ответил: «Достопочтенный господин, я помню случай, когда этот старый
человек принес мне немного риса». «Если это так, — сказал Будда, — не должен ли
ты помочь своему благодетелю освободиться от жизненных неурядиц?» Тогда Поч-
тенный Шарипутра согласился чтобы старик стал монахом и сам стал его настав-
ником. Почтенный Шарипутра направлял старого монаха, а старый монах строго
следовал наставлениям. Через несколько дней старый монах достиг просветления.
Когда Будда пришел к монахам в следующий раз, они рассказали ему, как строго
старый монах соблюдает наставления Почтенного Шарипутры. Будда же сказал им,
что монах должен быть послушен наставлениям, как Радха, и не должен обижаться,
если его ругают за ошибки или неудачи.
Затем Будда произнес следующий стих:
Следуй за мудрецом, который отчитает тебя за ошибки,
Также как следуешь ты указаниям в поисках зарытого сокровища.
Такое следование за мудрецом,
Всегда будет благом, а не препятствием.
154

Притчи. Дхаммапада
Ассаджипунаббасука Bamntxy
Овадеййа'нусасеййа1
асаббха на ниварайе
сатам хи со пийо хоти
асатам хоти аррийо.
Стих 77
Долг мудреца предостерегать и наставлять других;
Долг мудреца удерживать других людей от неправильных поступков;
Такой человек хорош для доброго;
Он нехорош только для злого.
Пусть он советует, поучает и удерживает от зла.
Он ведь приятен доброму и неприятен злому.
Притча о монахах Ассаджи и Пунаббасукае
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (77)
в связи с историей о монахах Ассаджи и Пунаббусуке.
Монахи Ассаджи и Пунаббусука и их пятьсот учеников отсановились в деревне
Китагири. Во время пребывания там они жили, выращивая цветочные растения и фрук-
товые деревья на продажу, нарушая таким образом правила Винайи для монахов.
Будда, услышав об этих монахах, послал своих двух Главных Учеников, Ша-
рипутру и Маха Моггалану, положить конец подобному недостойному поведению.
Будда сказал своим двум Главным Ученикам: «Скажите тем монахам не разрушать
веру и щедрость мирских учеников подобным недостойным поведением, и если кто-
то ослушается, приведите его в монастырь. Не колеблясь, поступайте так, как я ска-
зал вам, ибо только глупцы пренебрегают хорошим советом и запретом совершать
плохие поступки».
Затем Будда произнес следующий стих:
Долг мудреца предостерегать и наставлять других;
Долг мудреца удерживать других людей от неправильных поступков;
Такой человек хорош для доброго;
Он нехорош только для злого.
—ЭЙС-—
Чханнаттхера Ваттху
На бхадже папаке митте
на бхадже пурисадхаме
бхаджетха митте калйане
бхаджетха пурисуттаме.
Стих 78
Не стоит общаться с плохими и подлыми людьми.
Нужно общаться и дрркить с хорошими людьми, с благородными людьми.
Анусасеййа — давать совет заранее; также давать советы постоянно.

Дхаммапада. Притчи
Пусть никто не соединяется с плохими друзьями,
пусть никто не соединяется с низкими людьми.
Прппяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.
Притча о тхера Чанне
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (78)
в связи с историей о тхера Чанне.
Чанна был слугой, который сопровождал Принца Сиддхаттху, когда он отрекся
от мира и уехал верхом на коне. Когда принц стал Буддой, Чанна также стал мона-
хом. Будучи монахом, он был очень высокомерным и властолюбивым из-за своей
близкой связи с Буддой. Чанна говорил: «Я поехал вслед за своим хозяином, когда
он уехал в лес из дворца. В то время я был единственным сопровождающим хозяина,
не было больше никого. Но теперь Шарипутра и Моггаллана говорят: «Мы главные
ученики» и расхаживают с важным видом».
Когда Будда послал за ним и отчитал его за такое поведение, он молчал, но
продолжал оскорблять Главных учеников и насмехаться над ними. Так Будда звал
его и отчитывал три раза, но он все равно не изменился. И снова Будда послал за
Чанной и сказал: «Чанна, эти два благородных монаха хорошие твои друзья; тебе
нужно общаться с ними и хорошо к ним относиться».
Затем Будда произнес следующий стих:
Не стоит общаться с плохими и подлыми людьми.
Нужно общаться и дружить с хорошими людьми, с благородными людьми
Несмотря на постоянные замечания и советы Будды, Чанна вел себя как ему за-
благорассудится и продолжал ругать и оскорблять монахов. Будда, зная это, сказал, что
Чанна изменится только после его смерти (париниббаны). Накануне своей париниб-
баны Будда позвал тхера Ананду к своей кровати и сказал ему применить наказание
Брахма к Чанне, т.е. чтобы монахи просто игнорировали его и не общались с ним.
После париниббаны Будды Чанна, узнав о наказании от тхера Ананды, почувс-
твовал глубокие горькие угрызения совести за то, что поступил неправильно, и
трижды он терял сознание. Затем он признал свою вину перед монахами и попро-
сил прощения. С того момента его поведение и внешний вид изменились. Он также
следовал их наставлениям в медитации и вскоре достиг просветления.
Махакаппинатжхера Ъаттху
/&аммапити сукхам сети виппасаннена четаса
арьяппаведите дхамме сада рамати пандито.
Тот, кто вкушает Дхамму, Живет в счастье и спокойствии;
мудрец всегда восхищается Дхаммой (Бодхипаккхийа Дхамма),
которую объясняют Благородные (арья).
Вкушающий Дхамму живет счастливо; с чистым умом,
мудрец всегда восхищается Дхаммой, возвещённой Благородным.
156

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Махакаппине
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (79)
в связи с историей о тхера Махакаппине.
Махакаппина был правителем Куккатавати. У него была жена по имени Аноджа;
у него также было тысячу министров, которые помогали ему управлять страной.
Однажды правитель в сопровождении этих тысячи министров гулял в парке. Там он
встретил торговцев из Саватти. Узнав о Будде, Дхамме и Самгхе от этих торговцев,
правитель и его министры сразу же отправились в Саватти.
В тот день, когда Будда обозревал мир своей сверхсилой, он увидел Махакап-
пину и его министров, которые шли в Саватти. Он также узнал, что пришло время,
когда они должны достичь просветления, Будда направился к месту, что в двадцати
йоджанах от Саватти, чтобы их встретить. Там он ждал их под деревом баньяна на
берегу реки Чандабхага. Правитель Махакаппина и его министры пришли к тому
месту, где их ждал Будда.
Когда они увидели Будду в ореоле шестицветных лучей, исходящих от его тела,
они подошли к нему, чтобы выразить свое почтение. Тогда Будда прочитал им про-
поведь. Прослушав проповедь, правитель и все его министры достигли Плода Сота-
патти и попросили у Будды разрешения стать монахами. Будда, размышляя над их
прошлым и узнав, что все они делали подношения жёлтых одежд в прежней жизни,
сказал им: «Ехи бхиккху», — и все они стали монахами (бхиккху).
Тем временем Аноджа, узнав об отъезде правителя в Саватти, послала за жена-
ми тысячи его министров и вместе с ними проследовала за правителем. Они также
пришли к месту, где был Будда, и, увидев Будду в шестицветном ореоле, выразили
ему почтение. В это время Будда, развивая свою сверхсилу, сделал и министров
невидимыми, чтобы их жены не смогли увидеть их. Тогда королева спросила, где
правитель и его министры. Будда сказал Анодже и её сопровождающим подождать
немного, что правитель со своими министрами скоро придёт. Тогда Будда прочитал
еще одну проповедь; по окончании этой проповеди Будда и его министры достигли
просветления; Аноджа же и жёны министров достигли плода Сотапатти. В тот мо-
мент Аноджа и её сопровождающие увидели вновь принятых монахов и узнали в
них своих бывших мужей.
Женщины также попросили у Будды позволения стать монахинями, поэтому
их направили идти дальше в Саватти. Там они стали монахинями и вскоре достиг-
ли просветления. Тогда Будда в сопровождении тысячи монахов вернулся в монас-
тырь.
В монастыре Джетавана тхера Махакаппина во время ночного или дневного
покоя часто говорил: «О, какое счастье!» (Ахо Сукхам). Монахи, услышав, что он
говорит это так часто, рассказали об этом Будде. Будда же ответил им: «Мой сын
Каппина, вкусив Дхамму, живет счастливо в спокойствии; он постоянно повторяет
эти слова ликования в связи с Нирваной».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто вкушает Дхамму, Живет в счастье и спокойствии;
Мудрец всегда восхищается Дхаммой, которую объясняют Благородные.
157

Дхаммапада. Притчи
Папдитпасаманера Bammxy
Удакам хи найанти1 неттика
усукар намайанти теджанам
даруй намайанти таччхака
аттанам дамайанти пандита.
Стиз 80
Крестьяне2 направляют по каналам воду;
Изготовители стрел выпрямляют свои стрелы;
Плотники обрабатывают дерево;
Мудрецы смиряют самих себя.
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу,
плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
Притча о саманера Пандите
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (80)
в связи с историей о саманера Пандите.
Пандита был молодым сыном богатого человека из Саватти. Он стал саманера
в возрасте семнадцати лет. На восьмой день после того, как он стал саманера, когда
он шёл с тхера Шарипутрой за подаянием, он увидел, как крестьяне направляют по
каналам воду на свои поля и спорсил у тхера: «Можно ли воду, которая не имеет
сознания, направить по собственному пожеланиию в нужном направлении?» Тхера
ответил: «Да, можно направить её, куда пожелаешь». Когда они прололжили свой
путь, саманера увидел, как несколько изготовителей стрел нагревают стрелы огнём
и выпрямляют их. Позже он встретил плотников, которые резали, пилили и строгали
древесину, делая из нее колёса. Тогда он задумался: «Если воду, которая не имеет
сознания, можно направить, куда ни пожелаешь, если изогнутый бамбук, который не
имеет сознания, можно выровнять, если из древесины, которая не имеет сознания,
можно сделать что-то полезное, почему же я, имея сознание, не способен смирить
свой разум и практиковать Медитацию Спокойствия и Познания?»
Затем, спросив у тхера разрешения, он вернулся в свою келью в монастыре. Он
горячо и усердно практиковал Медитацию, размышляя о теле. Сакка и дэвы также
помогали ему в медитации, соблюдая, чтобы в монастыре и его окрестностях царили
тишина и спокойствие. Еще до обеда саманера Пандита достиг плода Анагами.
В то время тхера Шарипутра нёс еду для саманера. Будда своей сверхсилой
увидел, что саманера Пандита достиг плода Анагами и что вскоре, если он продолжит
медитировать, он достигнет просветления. Поэтому Будда решил помешать Шарипут-
ре войти в келью, где находился саманера. Будда подошел к дверии стал отвлекать
Шарипутру, задавая ему вопросы. Пока шла их беседа, саманера достиг просветления.
Так саманера достиг просветления на восьмой день после того, как стал монахом.
1 Намайанти — изгибать, склонять сердце или волю человека. В случае с изготови-
телем стрел значит выпрямлять стрелы; в случае с плотником значит делать из дерева то,
что нужно людям, путем вырезания, распиливания и строгания.
2 Букв, строители оросительных каналов.

Притчи. Дхаммапада
В связи с этим Будда сказал монахам монастыря: «Когда кто-либо серьёзно за-
нимается Дхаммой, даже Сакка и дэвы оберегают его и стоят на страже; Я сам задер-
жал тхера Шарипутру у дверей, чтобы саманера Пандиту не беспокоили. Саманера,
увидев, как крестьяне орошают свои поля, как изготовители стрел выпрямляют их,
как плотники делают колеса и другие вещи, начал смирять свой разум и практико-
вать Дхамму; теперь он стал арахатом».
Затем Будда произнес следующий стих:
Крестьяне направляют по каналам воду;
Изготовители стрел выпрямляют свои стрелы;
Плотники обрабатывают дерево;
Мудрецы смиряют самих себя.
Аакундакабхаддийаттхера Ваттху
Село йатха екагхано
батена на самирати
ебам ниндапасамсасу
на саминджанти пандита
Стих 81
Как ветер не шелохнёт каменную скалу,
Так порицание или похвала не потревожат мудреца.
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром,
так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
Притча о тхера Лакундаке Бхаддийе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (81)
в связи с историей о тхера Бхаддийе.
Бхаддийа был одним из монахов, проживающих в монастыре Джетавана. Из-
за маленького роста другие монахи называли его лакхундака (карлик). Лакхундака
Бхаддийа был очень добродушным; даже молодые монахи часто дразнили его, де-
ргая за нос или за ухо, или шлёпая по голове. Очень часто они говорили в шутку:
«Как ты, дядюшка? Счастлив ли ты, будучи монахом, или такая жизнь тяготит тебя?»
и т.п. Лакундака Бхаддийа никогда не впадал в гнев и никогда не отчитывал их; на
самом деле даже в глубине души он не сердился на них.
Когда Будде рассказали о терпимости Лакундаки Бхаддийи, он сказал: «Арахат
никогда не выходит из себя, у него нет желания разговаривать грубо или думать о
других нехорошо. Он как скала из твердого камня; как нерушима твердая скала, так
и арахат не переживает по поводу презрения или похвалы».
Затем Будда произнес следующий стих:
Как ветер не шелохнёт каменную скалу,
Так порицание или похвала не потревожат мудреца.
159

Дхаммапада. Притчи
Канаматпа Bammxy
1/iamxanu paxado гамбхиро
виппасанно анавило
евам дхаммани сутвана
виппасаданти пандита.
Стих 81
Мудрец, прослушай Учение (Дхамму),
Становится спокоен, как глубокое, чистое, тихое озеро.
Услышав Дхамму, мудрецы становятся чистыми,
как пруд, глубокий, чистый и незамутнённый.
Притча о Канамате
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (82)
в связи с историей о матери Каны Канамате.
Канамата была преданной мирской ученицей Будды. Её дочь Кана вышла замуж
за мужчину из другой деревни. Когда однажды Кана навещала её, муж прислал ей
сообщение с просьбой вернуться домой. Мать попросила её задержаться ещё на
день, так как она хотела передать ей для мужа немного сладостей. На следующий
день Канамата приготовила сладости, но когда у её дверей остановилось четверо
монахов, она предложила немного им. Эти четыре монаха рассказали о сладостях
Канаматы другим монахам, они также пришли к её дому. Будучи преданной Будде
и его ученикам, Канамата предлагала сладости всем монахам, когда они заходили к
ней в дом один за другим. В результате, совсем не осталось сладостей для Каны,
поэтому она осталась ещё на один день. То же произошло и в следующие два дня;
мать готовила сладости, но у дверей останавливались монахи, она предлагала их мо-
нахам, её дочери нечего было взять домой, и она оставалась ещё на день. На третий
день в третий раз муж прислал за ней, сказав, что если она не приедет на следующий
день, он найдет себе другую жену. Но и на следующий день Кана не смогла пойти
домой, так как её мать снова раздала все сладости монахам. Муж Каны взял себе
другую жену, а Кана очень рассердилась на монахов. Она оскорбляла всех монахов
настолько, что вскоре они стали обходить стороной дом Канаматы.
Будда услышал о Кане и пришел в дом Канаматы. Канамата предложила ему
рисовой каши. После обеда Будда послал за Каной и спросил её: «Мои монахи взя-
ли то, что им было предложено, или то, что им не предлагали?» Кана ответила, что
монахи взяли только то, что им дали, а затем добавила: «Они были правы, это я была
не права». Так она признала свою ошибку и выразила почтение Будде. Тогда Будда
прочитал проповедь. По окончании проповеди она достила плода Сотапатти.
По пути обратно в монастырь Будда встретил правителя Пасенади из Косалы. Ког-
да правитель Пасенади услышал о Кане и о её враждебном отношении к монахам, он
спросил Будду, смог ли он обучить её Дхамме и заставить её увидеть Истину (Дхам-
ма). Будда ответил: «Да, я научил её Дхамме, а также я сделал её богатой в следующей
жизни». Тогда правитель пообещал сделать её богатой уже в этой жизни. Правитель
послал своих людей с паланкином, чтобы они привезли Кану. Когда она приехала,
160

Притчи.
правитель объявил своим министрам: «Кто сможет содержать дочь мою Кану в ком-
форте, может взять её». Один из министров пожелал сделать Кану приемной доче-
рью, передал ей всё свое богатство и сказал ей: «Сколько хочешь, можешь тратить
на благотворительность». Каждый день Кана делала подношения монахам у четырех
городских ворот.
Когда Будде рассказали о щедрых подаяниях Каны, он сказал: «Монахи, разум
Каны, затуманенный и запутанный, стал чистым и спокойным от моих слов», и про-
читал следующий стих:
Мудрец, прослушав Учение (Дхамму),
Становится спокоен, как глубокое, чистое, тихое озеро.
Панчасатабхиккху Ваттху
Саббаттха йе саппуриса чаджанти
на камакама капайанти санто
сукхена nxymntxa атха 6а дукхена
на уччавачам пандипьа дассайанти.
Стих 83
Добродетельные, несомненно, отрекаются от всего ,
Добродетельные не разговаривают эмоционально;
Сталкиваясь с радостью или сожалением,
Мудрецы не выказывают ни восторга, ни огорчения.
Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях.
Благие, даже томясь желанием, не болтают.
Тронутые счастьем или же горем,
мудрецы не показывают ни того, ни другого.
Притча о пятистах монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (83)
в связи с историей о пятистах монахах.
Однажды по просьбе брахмана из Веранджи Будда остановился в Веранджи с
пятьюста монахами. Пока они были в Веранджи, брахман не смог за ними должным
образом ухаживать. Жители Веранджи, которые голодали в то время, не могли много
предложить монахам, когда они шли за подаянием. Несмотря на все эти неурядицы,
монахи не пребывали в унынии; они были вполне довольны тем небольшим ко-
личеством сухого зерна, которое им каждый день предлагали торговцы лошадьми.
По окончании васса, оповестив брахмана из Веранджа, Будда вернулся в монастырь
Джетавана в сопровождении пятисот монахов. Люди из Саватти были рады их воз-
вращению и предлагали им самую разнообразную лучшую еду.
Люди, живущие с монахами, питающиеся тем, что оставалось после монахов,
поели в тот день жадно, как настоящие обжоры, и уснули после еды. Проснувшись,
они кричали, танцевали и вели себя совершенно неподобающим образом. Когда ве-
чером Будда пришел к монахам, они рассказали ему о поведении этих буйных людей
161

Дхаммапада. Притчи
и сказали: «Эти люди, живущие на остатки, вели себя достойно и хорошо, когда все
мы столкнулись с голодом и лишениями в Верандже. Теперь же, когда достаточно
хорошей еды, они кричат, поют и тануцют здесь — ведут себя абсолютно неподоба-
юще. Однако монахи ведут себя так же, как и в Верандже».
Будда ответил им: «Это характерно для глупцов — быть полными сожаления и
огорчаться, когда что-то не так, и быть полными радости или же ликовать, когда все
в порядке. Мудрецы же могут выдержать как взлеты, так и падения».
Затем Будда произнес следующий стих:
Добродетельные, несомненно, отрекаются от всего,
Добродетельные не разговаривают эмоционально;
Сталкиваясь с радостью или сожалением,
Мудрецы не выказывают ни восторга, ни огорчения.
J&aMMUKammxepa Bammxy
Ha ammaxemy на парасса хешу
на путтамиччхе на дханам на наттхам
на иччхеййа адхпммена самиддхиматтано
са силава паннава дхаммико сийа.
Стих 84
Ни для себя, ни для других он не творит зла;
Не желает он получать злыми путями дочерей и сыновей, богатство или царство;
Не нужен ему успех, достигнутый нечестным путем;
Такой человек истинно добродетелен, мудр и справедлив.
Ни ради самого себя, ни ради другого
не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства.
На незаконной стезе не возжелает он себе успеха.
Да будет он благороден, мудр и справедлив.
Притча о тхера Дхаммике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (84)
в связи с историей о тхера Дхаммике.
Дхаммика жил в Саватти со своей женой. Однажды он сказал своей беременной
жене, что желает стать монахом; жена умоляла его подождать до рождения ребёнка.
Когда ребёнок родился, он снова попросил жену отпустить его; снова она умоляла его
подождать, пока ребёнок не научится ходить. Тогда Дхаммика подумал про себя: «Бес-
полезно просить жену одобрить моё желание стать монахом; я пойду за своим освобож-
дением». Приняв твердое решение, он ушел из дому, чтобы стать монахом. Получив у
Будды тему медитации, он горячо и усердно медитировал и вскоре он стал арахатом.
Несколько лет спустя он пришёл в свой дом, чтобы научить Дхамме жену и сына.
Сын его стал монахом и тоже достиг просветления. Тогда жена его подумала: «Теперь,
когда из дому ушли мой муж и сын, я тоже должна уйти». С такими мыслями она ушла
из дома и стала монахиней; через некоторое время она тоже достигла просветления.
162

Притчи. Дхаммапада
Во время собрания монахов Будде рассказали, как Дхаммика стал монахом и
достиг просветления, и как благодаря ему его жена и сын тоже достигли просветле-
ния. Будда же сказал им: «Монахи, мудрец не желает богатства и процветания, до-
стигнутого злыми деяниями, будь то для себя или для других. Он просто борется за
свое собственное освобождение из цикла перерождений (самсара), постигая Дхамму
и живя в соответствии с Дхаммой».
Затем Будда произнес следующий стих:
Ни для себя, ни для других он не творит зла;
Не желает он получать злыми путями дочерей и сыновей, богатство или царство;
Не нркен ему успех, достигнутый нечестным путем;
Такой человек истинно добродетелен, мудр и справедлив.
Дхаммассавана Bammxy
кппака те мануссесу
йе джана парагамино
атхайам итара паджа
тирамеванудхавати1
Йе ча кхо саммадаккхате
дхамме дхамманубаттино
те джана парамессанти1
маччудхеййам3 судуттарам.
Стих 85
Немногие из людей добираются до противоположного берега (Нирваны);
Все остальные только бегают по этому берегу.
Стих 86
Но те, кто живут и действуют в соответствии с хорошо преподанной Дхаммой,
Доберутся до противоположного берега (Нирваны),
Пройдя мимо царства Смерти (т.е. Сансары),
Как бы тяжело это ни было.
Немногие среди людей достигают противоположного берега.
Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
Те же люди, которые действительно следуют Дхамме,
когда Дхамма хорошо возвещена,
достигнут противоположного берега,
минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
1 Тирамеваиудхавати — тирам + ева + анудхавати: берег + только этот + бегать туда-
сюда: в соответствии с Комментарием «только этот берег», в данном контексте имеется в
виду саккайадиттхи (самолюбие).
2 Парамессанти — парам + ессанти: противоположный берег + добраться. Противо-
положный берег — это метафора, которая подразумевает Нирвану.
3 Маччудхеййам — царство смерти (или Сансара, цикл перерождений).
163

Дхаммапада. Притчи
Притча о слушателях Дхаммы
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (85 и 86) в
связи с историей о собрании людей, которые пришли послушать проповедь в Саватти.
Однажды люди из Саватти делали особые совместные подношения монахам, и
попросили монахов всю ночь читать проповеди в их районе. Многие из слушателей
не смогли высидеть всю ночь и ушли домой рано; некоторые сидели всю ночь, но они
были сонные или дремали. Только немногие внимательно слушали все проповеди.
На рассвете, когда монахи рассказали Будде о том, что произошло прошлой но-
чью, он ответил: «Большинство людей привязаны к этому миру; только не многие
добираются до противоположного берега (Нирваны)».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Немногие из людей добираются до противоположного берега (Нирваны);
Все остальные только бегают по этому берегу.
Но те, кто живут и действуют в соответствии с хорошо преподанной Дхаммой,
Доберутся до противоположного берега (Нирваны),
Пройдя мимо царства Смерти (т.е. Сапсара),
Как бы тяжело это ни было.
Панчасшпа Агантукабхшскху Ваттху
Канхам дхаммам 6unnaxa.ua суккам бхабетха пандито
ока анокамагамма1 бибеке1 йаттха дурамам.
Татрабхиратимиччхеййа хитва каме акинчано3
парийодапеййа аттанам читтаклесехи4 пандито.
Йесам самбодхийангесу5 самма читтам субхавитам
аданапатиниссагге анупадайа йе рата
кхинасава6 джутиманто" те локе париниббута3.
1 Ока анакамагамма — букв, тот, кто ушел из дома к бездомным. В данном контексте
интерпретируется, как покинувший место желаний и имеющий целью Нирвану.
2 Вивеке — одиночество, отрешенность, Нирвана.
3 Акинчано — букв, ничего не имеющий, ни с чем не связанный (термин кинсана
может включать любой из килесас или нечистоты, такие как страсть, злые помышления,
невежество и т.д; также означает привязанность к миру.)
4 Читтаклесехи — читта килеса: нечистота разума.
5 Самбодхийангесу — самбоджджханга: Показатели Просветления или то, что необхо-
димо для достижения озарения Мага.
6 Кхинасава — тот, кто искоренил человеческие страсти; арахат.
7 Джутиманта — обладающий силой Арахатта Магганана.
8 Те локе париниббута — достижение Нирваны в царстве пяти множеств (кхандха),
или в других мирах, в этом мире. Но в соответствии с Комментарием в данном контексте
имеются в виду и Са-упадисеса, и Анупандисеса Нирвана. Са-упандисеса или Килеса Нир-
вана — это Нирвана, когда остаются группы жизней или кхандха; она достигается арахатом
по достижении просветления. Анупандисеса или Кхандха Нирвана — это Нирвана, когда не
остаются группы жизней или кхандха. Она наступает со смертью арахата.
164

Притчи. Дхаммапада
Стих 87
Мудрец, который покинул этот дом желаний,
И поставил себе цель достичь Нирваны,
Должен отказаться от тёмного и злого и развивать чистое и доброе.
Он должен искать радость в одиночестве, отрешенности и Нирване, —
Стих 88.
Обычному человеку очень трудно радоваться этому.
Также он должен отказаться от чувственных удовольствий
И, не привязываясь ни к чему,
Очистить свой разум от нечистоты.
Стих 89
Тот, чей разум хорошо развит
В соответствии с семью Показателями Просветления (бодхиджханга),
Кто избавился от всех желаний,
возрадуется он своей свободе от привязанностей.
Такие сильные (т.е. со светом Арахатта Магганана) люди, преодолев все желания,
Достигнут Нирваны в этом мире (т.е. множества кхандха остаются).
Покинув темную Дхамму, пусть мудрец пестует светлую,
уйдя из дома в бездомность,
в одиночестве, казалось бы, мало подходящем для радости,
пусть ищет он удовлетпорения.
Отказавшись от желаний, избавившись от собственности,
пусть мудрец очистит от скверны свой ум.
Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления,
отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению,
с уничтоженными желаниями, полные блеска,
они в этом мире достигли Нирваны.
Притча о пятистах приезжих монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (87,
S8 и 89) в связи с историей о пятистах приезжих монахах.
Пятьсот монахов, которые провели васса в Косале, пришли выразить почтение
Будде в монастырь Джетавана по окончании васса.
Будда произнес следующие три стиха, соответствующие их разным характерам:
Мудрец, который покинул этот дом желаний,
И поставил себе цель достичь Нирваны,
Должен отказаться от тёмного и злого и развивать чистое и доброе.
Он должен искать радость в одиночестве, отрешенности и Нирване, —
Обычному человеку очень трудно радоваться этому.
Также он должен отказаться от чувственных удовольствий
И, не привязываясь ни к чему,
Очистить свой разум от нечистоты.
165

Дхаммапада. Притчи
Тот, чей разум хорошо развит
ы соответствии с семью Показателями Просветления,
кто избавился от всех желаний,
возрадуется он своей свободе от привязанностей.
Такие сильные люди, преодолев все желания,
достигнут Нирваны в этом мире.
ГЛАВА 7
Arahantavagga — Об Арахатах
Дживакапанха Bammxy
Гатаддхино1 Високасса
виппамуттасса саббадхи
саббашнтхаппахинасса1
парилахо на виджджати.
Стих 90
Для того (арахата), чье путешествие подошло к концу,
кто освободился от печали и всего остального
(включая множества кандха),
кто разрушил все оковы,
нет больше страданий.
У совершившего странствие, у беспечального,
у свободного во всех отношениях,
у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.
Притча о вопросе, заданном Дживакой
Во время пребывания в монастыре Дживаки, что в манговой роще, Будда произ-
нес стих (90) в связи с историей о вопросе, который задал Будде Дживака.
Девадатта однажды пытался убить Будду, столкнув большой камень с вершины
горы Гиджджхакута (Вершина Грифа). Камень ударился о выступ горы, и осколок
ударил по пальцу ноги Будды. Будду отвели в монастырь Дживаки, что в манго-
вой роще. Там Дживака, известный врач, ухаживал за Буддой; он положил на палец
Будды какое-то лекарство и забинтовал его. Затем Дживака уехал, чтобы навестить
другого пациента в городе, но обещал приехать и снять повязку уже вечером. Когда
Джевака вернулся в тот вечер, городские ворота уже закрылись, и он не смог прийти
к Будде в ту ночь. Он очень расстроился, так как, если повязку не снять вовремя, все
тело сильно разгорячится, и Будда сильно заболеет.
1 Гатаддхино — путешествие окончилось. Здесь под «путешествием» подразумевает-
ся цикл перерождений (Сансара).
2 Саббагантхаппахинасса — тот, кто разрушил все оковы. Здесь под «оковами» под-
разумеваются жадность, недоброжелательность и неверные взгляды.
166

Притчи. Дхаммапада
Приблизительно в это же время Будда попросил тхера Ананду снять повязку
с пальца, и увидел, что палец полностью излечен. Дживака пришел в монастырь
на следующее утро и спросил Будду, очень ли он страдал от боли прошлой ночью.
Будда ответил ему: «Дживака! С тех пор, как я стал Буддой, для меня нет ни боли,
ни страданий».
Затем Будда произнес следующий стих:
Для того (арахата) чтобы путешествие подошло к концу,
кто освободился от печали и всего остального (включая множества кандха),
кто разрушил все оковы, нет больше страданий.
По окончании проповеди многие достигли Плода Сотапатти.
MaxaKaccanammxepa Bammxy
Уййунджанти сатиманто
на пикете раманти те
хамсава паллалам хитва
окамокам джаханпш те.
Стих 91
Серьёзные усердно работают (над развитием Спокойствия и познания);
они не радуются дому (т.е. жизни, полной чувственных удовольствий);
как лебеди (хамса), которые покидают грязный пруд,
отказываются они от домашней жизни (т.е. от всех желаний).
Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения.
Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.
Притча о тхера Махакассапе
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (91) в связи с
историей о тхера Махакассапе.
Однажды Будда с монахами проводил васса в Раджагаха. Где-то за две неде-
ли до конца васса Будда сообщил монахам, что скоро они уйдут из Раджагаха, и
сказал им готовиться к отбытию. Некоторые монахи стали шить и красить новые
одежды, некоторые стирали старые. Когда несколько монахов увидели, как Маха-
кассапа стирает свои одежды, они подумали: «В Раджагахе и его окрестностях
столько людей, которые любят и уважают тхера Махакассапу и делают для него
все необходимое; неужели же тхера оставит своих мирских учеников здесь, а сам
пойдет куда-то за Буддой?»
По прошествии пятнадцати дней, накануне отбытия, Будда подумал, что впол-
не возможно будет провести различные церемонии, как, например, церемония по-
даяния, церемония на вступление новобранцев, похороны и т.д., поэтому монахам
не следует уходить. Поэтому он решил, что кто-то из монахов должен остаться в
монастыре Велувана и что самым подходящим для этого человеком будет тхера
Махакассапа. Так, тхера Махакассапа остался в Раджагаха с несколькими млад-
шими монахами.
167

Дхаммапада. Притчи
Тогда другие монахи сказали презрительно: «Махакассапа не пошел за Буддой,
как мы и думали!» Будда услышал их замечание и сказал: «Монахи! Неужели вы
хотите сказать, что мой сын Кассапа привязан к мирским ученикам Раджагахи и
тому, что они дают ему? Вы очень ошибаетесь. Мой сын Кассапа остается здесь по
моему указанию; его ничто не связывает с этим местом».
Затем Будда произнес следующий стих:
Серьёзные усердно работают (над развитием Спокойствия и познания);
они не радуются дому (т.е. жизни, полной чувственных удовольствий);
как лебеди (хамса), которые покидают грязный пруд,
отказываются от домашней жизни (т.е. от всех желаний).
hexammxacucammxepa Bammxy
Йесам санничайо* натгпхи
йе париннатабходжана1
суннато3 анимитто4 на
вимоккхо5 йесам гочаро
акасева сакнутнам
гати тесам дураннайа6
Стих 92
Арахаты не запасаются (ничем); когда они принимают пищу,
они хорошо раздумывают о ней (т.е. в соответствии с тремя паринна).
Их целью является освобождение от перерождений
(т.е. Нирвана, которая Свободна и Несимволична).
Их место назначения, как полет птиц,
невозможно проследить.
Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу,
их удел освобождение, лишенное желаний и необусловленное.
Их путь, как у птиц в небе,
труден для понимания.
1 Санничайо — запасание. В соответствии с Комментарием, значит «собирать камму
и ее последствия, или любые другие четыре необходимости.
2 Париннатабходжана — принимать пищу в соответствии с тремя паринна. В соот-
ветствии с Комментарием, есть три паринна, которые должны соблюдать монахи во время
приема пищи, а именно, (а) натапаринна, знать точно природу пищи, которую принимаешь,
(б) тиранапаринна, быть убежденным в отвратительности материальной пищи и (в) пахана-
паринна, отказаться от удовольствия от приема пищи.
3 Сунната — свободный. В соответствии с Комментарием, подразумевается «свобод-
ный от желаний». Это эпитет к Нирване.
" Анимиттам — несимволичный. В соответствии с Комментарием, означает без при-
знака желаний, злобы и невежества. Это также эпитет к Нирване.
5 Вимоккхо — освобождение от перерождений, Нирвана.
6 Гати тессам дураннайа — их место назначения нельзя проследить, так как арахаты
искоренили все желания и больше не подлежат перерождению.
168

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Белаттхасисе
Во время пребывания в монастыре Джетаван Будда произнес стих (92) в связи
с историей о тхера Белаттхасисе.
Тхера Белаттхасиса, собрав подаяние, остановился по дороге и стал есть прямо
там. Поев, он снова пошел за подаянием. Когда он собрал достаточно еды, он вер-
нулся в монастырь, высушил рис и отложил его про запас. Таким образом, ему не
обязательно было ходить за подаянием каждый день, и он предавался концентрации
джана два или три дня. Выйдя из концентрации джана, он поел сушеного риса, ко-
торый был у него припасен, размочив его в воде. Другие монахи плохо подумали о
тхера из-за этого и доложили Будде о том, что он запасается рисом. С тех пор мона-
хам было запрещено запасаться пищей.
Что же касается тхера Белатхасисы, так как он запасался рисом до того, как был
объявлен запрет, и так как делал он это не из жадности к еде, а только ради того,
чтобы сэкономить время для медитаций, Будда объявил, что тхера невиновен, и его
не следует обвинять.
Затем Будда произнес следующий стих:
Арахаты не запасаются (ничем),
когда они принимают пищу,
они хорошо раздумывают о ней
(т.е. в соответствии с тремя паринна).
Их целью является освобождение от перерождений
(т.е. Нирвана, которая Свободна и Несимволична).
Их место назначения, как полет птиц,
невозможно проследить.
Ануруддхаттхера Ваттху
Йассаса 6а париккхана
ахаре ча анниссито
суннато анимитто ча
вимоккхо йасса гочаро
акасева сакунтанам
падай тасса дураннайам.
Стих 93
Арахат свободен от морального опьянения (асава);
он не привязан к пище.
Его целью является освобождение от перерождений
(т.е. Нирвана, которая Свободна и Несимволична).
Их путь, как путь птиц, нельзя проследить.
У него уничтожены желанья, и он не привязан к пище;
его удел — освобождение, свободное от желаний и условий.
Его стезя, как у птиц в небе,
трудна для понимания.
169

Дхаммапада. Притчи
Притча о тхера Ануруддхе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (93) в связи
с историей о тхера Ануруддхе.
Тхера Ануруддха однажды искал в куче мусора какой-нибудь выброшенный ку-
сок ткани, чтобы сделать из него одежды, так как его старые одежды сильно порва-
лись и испачкались. Джадини, его жена в прежней жизни, которая теперь пребывала
в мире богов, увидела его. Зная, что он ищет ткань, она взяла три куска хорошей тка-
ни богов и положила их в мусорную кучу так, что их едва было видно. Тхера нашел
эти куски ткани и забрал их в монастырь. Пока он шил себе одежды, пришел Будда
со своим Главными учеником и старшими учениками, и они помогли ему шить.
Тем временем Джалини, приняв облик женщины, пришла в деревню и узнала о
прибытии Будды и его учеников, а также о том, что они помогали тхера Ануруддхе.
Она убедила жителей деревни прислать в монастырь хорошую вкусную пищу, и,
таким образом, всем было более чем достаточно еды. Другие монахи, увидев, как
увеличилось подаяние, обвинили во всем тхера, сказав: «Тхера Анирудцха должен
был сказать своим родственникам и мирским ученикам, чтобы они прислали еды
без излишка; может быть, он просто хотел похвастаться и показать, сколько у него
почитателей». Будда же ответил этим монахам: «Монахи, не думайте, что мой сын
Ануруддха просил своих родственников и мирских учеников прислать рисовой каши
и других продуктов: Мой сын тхера ни о чем не просил; арахаты не говорят о таких
вещах, как еда или одежда. Избыточность пищи, принесенной в монастырь сегодня
утром, связана с убеждениями существа небесного, а не человека».
Затем Будда произнес следующий стих:
Арахат свободен от морального опьянения (асава); он не привязан к пище.
Его целью является освобождение от перерождений
(т.е. Нирвана, которая Свободна и Несимволична).
Их путь, как путь птиц, нельзя проследить.
Махакаччайанаттхера Ваттху
Йассиндрийани саматхангатани
асса йатха саратхина суданта
пахинаманасса анасабасса
девали тасса пихайанти тадино1
Стих 94
Арахат, чьи чувства спокойны, как лошади, укрощенные возничим;
арахат, который свободен от гордости и моральной нечистоты, —
таким арахатом дорожат боги.
Чувства у нею спокойны, как кони, обузданные возницей.
Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.
1 Тадино — тот, кто спокоен и уравновешен и невозмутимо относится к жизненным
взлетам и падениям.
170

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Махакаччайане
Во время пребывания в монастыре Пуббарама Будда произнес стих (94) в связи
с историей о тхера Махакаччайане.
В день полной луны, который приходился на конец васса, Сака, царь богов,
в сопровождении многих богов пришел выразить почтение Будде, который тогда
жил в монастыре Пуббарама, построенном Висакхой. В то время к Будде пришли
Главные Ученики и все старшие монахи. Тхера Махакаччайана, который провел
васса в Аванти, еще не прибыл, поэтому для него оставили свободное место. Сакка
выразил почтение Будде с цветами и ладаном. Увидев свободное место, он сказал,
что очень хотел бы, чтобы тхера Махакаччайана тоже был здесь, чтобы он мог
выразить почтение и ему. В тот момент как раз прибыл Махакаччайана; Сакка был
очень рад и выразил ему свое почтение также с цветами и ладаном.
Монахи испытали трепет, когда Сакка выразил почтение Махкаччайане, но
некоторые монахи решили, что Сакка просто неравнодушен к Махакаччайане.
Будда же сказал им: «Того, кто сдержан в чувствах, любят не только люди, но и
дэвы».
Затем Будда произнес следующий стих:
Арахат, чьи чувства спокойны,
как лошади, укрощенные возничим;
арахат, который свободен от гордости и моральной нечистоты, —
таким арахатом дорожат боги.
Ulapunympammxepa Bammxy
Патхависамо но вируджджхати
индакхилупамо упади суббато
рахадова апетакаддамо1
самсара на бхаванти тадино.
Стих 95
Подобно земле, арахат терпелив
и не ответит в гневе;
он крепкий, как дверной косяк;
жизненные взлеты и падения не тревожат его;
он чист и спокоен, как незагрязненное озеро.
Для такого арахата не будет больше перерождений.
Подобный земле, он не знает смятения;
такой добродетельный подобен столпу Индры;
он как пруд без грязи.
У такого нет сансар.
Апетакаддамо — свободный от грязи, чистый. Чистое озеро незагрязнено челове-
арахат, освободившийся от нечистоты, также чист и спокоен.
171

Дхаммапада. Притчи
Притча о тхера Шарипутре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (95) в связи
с историей о Главном Ученике Шарипутре и молодом монахе.
Был конец васса, тхера Шарипутра в сопровождении нескольких учеников собирал-
ся отправиться в поездку. Молодой монах, который завидовал тхера, подошел к Будде и
солгал, сказав, что тхера Шарипутра отчитал и побил его. Будда тогда послал за тхера и
спросил его об этом. Тхера ответил: «Достопочтенный господин! Как может монах, ко-
торый постоянно думает о теле, отправиться в путешествие, не извинившись перед мо-
нахом, с которым он плохо поступил? Я подобен земле, которая не испытывает радость,
когда покрывается цветами, и не испытывает отвращения, когда на нее бросают мусор
и экскременты. Я подобен коврику перед дверью, нищему, быку с поломанными рогами;
Я также испытываю отвращение к нечистоте тела, я больше не привязан к нему».
Когда тхера Шарипутра сказал так, молодой монах очень огорчился и горько рас-
плакался, признавшись, что солгал о Главном Ученике Шарипутре. Тогда Будда посо-
ветовал тхера Шарипутре принять извинения молодого монаха, чтобы тот не подвергся
тяжелому наказанию, которое убьет его. Тогда молодой монах признал, что поступил
неправильно, и попросил прощения, тхера Шарипутра простил молодого монаха и
тоже попросил простить его, если он когда-либо поступил с ним неправильно.
Все присутствующие хвалили тхера Шарипутру, а Будда сказал: «Монах, подоб-
ный тхера Шарипутре, не имеет злости или недоброжелательности. Как земля или
дверной косяк, он терпелив, терпим и непреклонен; как незагрязненное озеро, он
чист и спокоен».
Затем Будда произнес следующий стих:
Подобно земле, арахат терпелив
и не ответит в гневе;
он крепкий, как дверной косяк;
жизненные взлеты и падения не тревожат его;
он чист и спокоен, как незагрязненное озеро.
Для такого арахата не будет больше перерождений.
Косамбиваситиссаттхерасаманера Ваттху
Сайтам тасса манам хоти
санта бача на камма ча
саммаданна бимуттасса
упасантасса тадино.
Стих 96
Разум арахата спокоен, речь арахата спокойна, поступки арахата спокойны.
Истинно знающий Дхамму,
как арахат, свободен от моральной нечистоты,
жизненные взлеты и падения не беспокоят его.
У него спокойная мысль, и слово спокойно, и деяние.
У такого спокойного и освобожденного — совершенное знание.
172

Притчи. Дхаммапада
Притча о саманера из Косамби
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (96) в связи
с историей о саманера, ученике тхера Тиссы из Косамби.
Однажды по просьбе отца одного семилетнего мальчика сделали саманера. До
того, как обрить голову, мальчик получил тему медитаций. Пока мальчику брили
голову, он неустанно думал о предмете медитации; в результате он достиг просвет-
ления к тому моменту, когда его полностью побрили.
Через некоторое время тхера Тисса в сопровождении саманера отправился в
Саватти, чтобы выразить почтение Будде. По дороге они провели ночь в деревенском
монастыре. Тхера уснул, а молодой саманера всю ночь просидел у кровати старого
тхера. Рано утром старый тхера подумал, что уже пришло время будить молодого
саманера. Он разбудил саманера веером из пальмовых листьев, но нечаянно попал
ему в глаз ручкой веера и ранил ему глаз. Саманера закрыл глаз одной рукой и стал
выполнять свои обычные обязанности: принести воды, чтобы тхера смог умыться и
почистить зубы, вымыть пол в монастыре и т.п. Когда молодой саманера поднес тхе-
ра воду одной рукой, тот выругал его, сказав, что нужно подавать воду двумя руками.
Только тогда тхера узнал, как саманера лишился глаза. В тот момент он понял, что
поступил плохо с истинно благородным человеком. Опечаленный и униженный, он
извинился перед саманера. Но саманера сказал тхера, что тот не виноват, это просто
последствия каммы, так что тхера не должен печалиться по этому поводу. Но тхера
никак не мог забыть об этом несчастном случае.
Потом они продолжили свое путешествие и прибыли в монастырь Джетавана, где
в то время жил Будда. Тхера сказал Будде, что молодой саманера, который пришел с
ним, самый благородный человек, которого он когда-либо встречал, и рассказал ему
о том, что произошло. Будда выслушал его и ответил: «Сын мой, арахат никогда не
сердится на того, кто сдержан в чувствах, абсолютно спокоен и безмятежен».
Затем Будда произнес следующий стих:
Разум арахата спокоен, речь арахата спокойна, поступки арахата спокойны.
Истинно знающий Дхамму,
как арахат, свободен от моральной нечистоты,
жизненные взлеты и падения не беспокоят его.
Ulapunympammxepa Bammxy
A'ccaddxo окотанну ча сандхиччхедо ча йо наро
хатавакасо ваюпасо1 са ве уттамапоорисо.
Стих 97
Тот, кто недоверчив, кто познал Безусловное (Нирвану),
кто разорвал все связи в цикле перерождений,
кто расправился со всеми последствиями хороших и плохих поступков,
кто отказался от всех желаний,
тот истинно самый благородный из людей (т.е. арахат).
' Вантасо — тот, кто отказался от всех желаний {буке, тот, кто изверг из себя все
желания).
173

Дхаммапада. Притчи
Человек, который не верует и знает несозданное,
разорвал привязанности, положил конец счастью, отказался от желаний,
'поистине благороднейший человек.
Притча о тхера Шарипутре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (97) в связи
с историей о тхера Шарипутре.
Тридцать монахов из деревни прибыли в монастырь Джетавана, чтобы выразить
почтение Будде. Будда знал, что подошло время, когда эти монахи должны достичь
просветления. Поэтому он послал за Шарипутрой и в присутствии тех монахов спро-
сил: «Сын мой Шарипутра, приемлешь ли ты тот факт, что медитируя над чувства-
ми, можно достичь Нирваны?» Шарипутра ответил: «Достопочтенный господин, в
вопросе о достижении Нирваны через медитацию о чувствах я принимаю этот факт
не просто потому, что я верю тебе. Только тот, кто не прошел через это сам, может
принимать этот факт со слов других людей». Монахи не до конца поняли ответ Ша-
рипутры; они подумали: «Шарипутра еще не отказался от неверных взглядов, даже
теперь он не верит в Будду».
Тогда Будда объяснил монахам истинное значение ответа Шарипутры: «Монахи,
ответ Шарипутры залючается в следующем: он принимает тот факт, что Нирвана
достигается путем медитации над чувствами, но принимает он его в силу того, что
убедился в этом на собственном опыте, а не просто потому, что я сказал ему об этом,
или кто-то другой. Шарипутра верит в меня, он также верит в последствия хороших
и плохих деяний».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто недоверчив, кто познал Безусловное (Нирвану), кто разорвал все связи
в цикле перерождений, кто расправился со всеми последствиями хороших и пло
хих поступков, кто отказался от всех желаний, тот истинно самый благородный
из людей (т.е. арахат).
По окончании проповеди все эти монахи достигли просветления.
Кхадираванийаревататтхера Ваттху
Гаме ва йади варанне
нинне ва йади 6а тхале
йатпгха араханто вихаранти
там бхумираманеййакам.
Стих 98
Будь то лес или деревня, долина или холм, —
где бы ни жил арахат — это место прекрасно.
В деревне или в лесу, в долине или на холме, —
где бы ни жили архаты, любая земля там приятна.
174

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Ревате
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (98) в связи
с историей о тхера Ревате из леса Ачачия (кхадира).
Ревата был младшим братом Главного ученика Шарипутры. Он был единствен-
ным из братьев и сестер Шарипутры, кто не отказался от дома ради бездомной жиз-
ни. Его родители очень хотели его женить. Ревате было всего семь лет, когда роди-
тели устроили его брак с маленькой девочкой. На свадебной церемонии он встретил
старую женщину, которой было сто двадцать лет, и он понял, что все существа со
временем стареют и разлагаются. Поэтому он убежал из дома прямо в монастырь,
где было тридцать монахов. Этих монахов ранее пригласил Шарипутра, чтобы они
сделали его брата саманера, если он придет к ним. Таким образом, его сделали са-
манера и сообщили об этом Шарипутре.
Саманера Ревата получил от тех монахов тему медитации и ушел в лес Ачачия,
что в тридцати йоджанах от монастыря. По окончании васса саманера достиг про-
светления. Тогда тхера Шарипутра попросил у Будды разрешения навестить брата,
но Будда сказал, что сам пойдет туда. Поэтому Будда в сопровождении тхера Шари-
путры, тхера Сивали и пятисот монахов отправился навестить саманера Ревату.
Путешествие было долгим, дорога — трудной, через места, где не было людей;
но дэвы следили, чтобы у Будды и монахов было все необходимое в течение пути.
Через каждую йоджану появлялся монастырь и еда, и они проходили по йоджане в
день. Ревата, узнав о приходе Будды, также подготовился к достойной его встрече.
Своей сверхсилой он создал специальный монастырь для Будды и пятьсот монасты-
рей для других монахов и сделал их пребывание там приятным и беззаботным.
Обратный путь они проделали с той же скоростью и пришли в монастырь Пуб-
барама, что в восточной части Саватти, в конце месяца. Оттуда они пошли в дом
Висакхи, который предложил им подаяние. После трапезы Висакха спросил Будду,
был ли монастырь Реваты в лесу Ачачиа приятным.
И Будда ответил ему так:
Будь то лес или деревня, долина или холм, —
где бы ни жил арахат — это место прекрасно.
Аннатара ummxu Bammxy
Раманйани араннани
йаиттха на рамати джано
битарага рамиссанти
на vie камагабесино.
Стих 99
Леса прекрасны, но обычные люди не находят в них радости;
только тот, кто свободен от страсти, найдет в них радость,
так как не ищет чувственных удовольствий.
Приятны леса. Где не радуются прочие люди,
возрадуются лишенные страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.
175

Дхаммапада. Притчи
Притча о Женщине
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (99) в связи
с историей о женщине сомнительного поведения.
Один монах, получив у Будды тему медитации, медитировал в старом саду. В
сад вошла женщина сомнительного поведения и, увидев монаха, попыталась при-
влечь его внимание, соблазнить его. Тхера испугался, но в то же время все его тело
испытывало некое прекрасное удовлетворение. Будда увидел его из монастыря и
своей сверхсилой послал ему лучи света; монах получил послание, которое гласило:
«Сын мой, там, где простые люди ищут чувственных наслаждений, не место монаху;
монахи должны получать радость в лесах, которые не нравятся простым людям».
Затем Будда произнес следующий стих:
Леса прекрасны, но обычные люди не находят в них радости;
только тот, кто свободен от страсти, найдет в них радость,
так как не ищет чувственных удовольствий.
ГЛАВА 8
Sahassavagga — О Тысяче
Тамбадатхика Чорагхатака Ваттху
Сахассамапи че вача
анаттхападасамхита
екам аттхападам сеййо
паи сутва упасаммати.
Стих 100
Одно разумное слово лучше тясячи бессмысленых слов, никак не связанных
с достижением Нирваны, если, услышав его, человек успокаивается.
Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными,
лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
Притча о Тамбадатхике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (100) в связи
с историей о Тамбадатхике, палаче воров.
Тамбадатхика прослужил палачом воров при правителе пятьдесят пять лет, но
тогда он был уже на пенсии. Однажды, приготовив рисовую кашу, он пошел на реку
искупаться; собираясь поесть приготовленный рис по возвращении. Когда он как
раз собирался поесть, к его двери за подаянием подошел тхера Шарипута, который
только что вышел из длительного погружения в Концентрацию (джана самапатти).
Увидев тхера, Тамабадатхика подумал: «Всю свою жизнь я казнил воров; я должен
теперь предложить пищу этому тхера». Поэтому он пригласил тхера Шарипутру вой-
ти и почтительно предложил ему рисовой каши.
176

Притчи. Дхяммапада
После трапезы тхера учил его Дхамме, но Тамабадатхика не мог уделять это-
му должное внимание, так как был очень взволнован, вспомнив свое прошлое, когда
он был палачом. Когда тхера узнал об этом, он осторожно спросил у Тамбадатхики,
убивал ли он воров, потому что сам хотел этого, или потому что ему приказано было
убивать. Тамбадатхика ответил, что убивал, так ему приказал это сделать правитель,
сам же он не имел желания убивать. Тогда тхера спросил: «Если это так, то разве ты
виновен?» Тогда Тамбандатхика пришел к выводу, что, если он не в ответе за прохие
поступки, то он не виновен. Тогда он успокоился и попросил тхера повторить его объ-
яснение. Когда он стал слушать Дхамму с большим вниманием, он был очень близок к
достижению Сотапатти Магга, и достиг уже анулома нана1. По окончании проповеди
Тамбадатхика проводил тхера Шарипутру немного и вернулся домой. По дороге коро-
ва (которая на самом деле была демоном в обличье коровы) забодала его до смерти.
Когда Будда пришел на собрание монахов в тот вечер, они сообщили ему о смер-
ти Тамбадатхики. Когда Будду спросили, где же он переродился, то он ответил, что,
хотя Тамбадатхика и совершал злые поступки, когда был жив, но, так как он понял
Дхамму, услышав ее от тхера Шарипутры, и перед смертью достиг анулома нана, он
переродился в мире богов Тушита. Монахи спросили, как человек, совершивший так
много зла, мог получить столько хорошего, всего лишь один раз прослушав Дхамму.
Будда же сказал им, что длина проповеди не имеет значения, так как даже одно ра-
зумное слово может принести много пользы.
Затем Будда произнес следующий стих:
Одно разумное слово лучше тысячи бессмысленных слов, никак не связанных
с достижением Нирваны, если, услышав его, человек успокаивается.
Бахийадаручирийа Bammxy
Сахассамапи не гатха анштихападасамхита
екам гатхападам сеййо йам сутва упасаммати.
Стих 101
Один стих лучше тясячи бессмысленых стихов, никак не связанных
с достижением Нирваны, если, услышав его, человек успокаивается.
Одно полусшшие, услышав которое, становятся спокойными,
лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.
Притча о Бахийадаручирийе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (101) в связи
с историей о Бахийадаручирийе.
Группа купцов вышла в море на корабле; их корабль потерпел крушение в море
и все, кроме одного, умерли. Единственный выживший купец ухватился за доску и
вскоре доплыл до земли в порту Суппарака. Так как был он голым, он привязал доску
' Анулома нана — познание Випассана, которое влечет за собой процесс йоги нама-
рупа, чтобы полностью усвоить познание Магга.
177

Дхаммапада. Притчи
к своему телу, взял чашу и сел на месте, где люди могли его видеть. Прохожие дали
ему рису и рисовой каши; некоторые приняли его за арахата и стали восхвалять его.
Кто-то принес одежду, но он отказался, боясь, что, если он будет одет, люди будут
меньше подавать ему. Кроме того, так как некоторые люди говорили, что он арахат,
он через время и сам в это поверил. Так как он придерживался неверных взглядов и
вместо одежды использовал доску, он стал известен как Бахийадаручирийа.
В то время Махабрахма, который был его другом в одной из его прежних жизней,
увидел, что он идет по ложному пути, и решил, что наставить Бахийу на путь истин-
ный было его долгом. Так, махабрахма подошел к нему ночью и сказал: «Бахийа, ты
ведь еще не стал арахатом, более того, ты даже не обладешь теми качествами, которые
необходимы, чтобы стать арахатом». Бахийа помотрел на Махабрахму и сказал: «Да,
я должен признать, что я не арахат, как ты и сказал. Теперь я понимаю, что поступил
неправильно. Но есть ли теперь в мире настоящий арахат?» Махабрахма сказал ему,
что в Саватти живет Готама Будда, арахат, который по-настоящему просветлен.
Бахийа, осознав глубину своей вины, очень расстроился и всю дорогу до Саватти
бежал. Махабрахма помогал ему своей сверхсилой, так что путь в целых сто двадцать
йоджан он пробежал за одну ночь. Бахийа нашел Будду, когда он шел за подаянием с
другими монахами, и почтительно последовал за ним. Он умолял Будду научить его
Дхамме, но Будда ответил, что, так как они еще не закончили сбор подаяния, то время
для проповеди еще не настало. И снова умолял Бахийа: «Достопочтенный господин,
никто не знает, какая опасность угрожает моей или вашей жизни, поэтому, пожалуйс-
та, поговорите со мной о Дхамме». Тогда Будда узнал, что Бахийа прошел расстояние
в сто двадцать йоджан за одну ночь, и что он исполнен радости от встречи с Буддой.
Поэтому он и не хотел говорить о Дхамме сразу же, он хотел, чтобы Бахийа успоко-
ился и смог слушать достаточно внимательно. Тем не менее Бахийа неустанно умолял
его. Поэтому, когда они стояли у дороги, Будда сказал ему: «Бахийа, когда ты видишь
предмет, думай только о том, что видишь; когда ты слышишь звук, думай только о
том, что слышишь; когда ты слышишь какой-то запах, ощущаешь вкус или касаешься
чего-то, думай только о запахе, или вкусе, или прикосновеньи; а когда ты думаешь о
чем-то, думай только о предмете своих мыслей».
Услышав эту проповедь, Бахийа достиг просветления и попросил у Будды разре-
шения стать монахом. Будда сказал ему достать одежды, чашу и все остальное, что
нужно монаху. Когда он пошел за этим, его до смерти забодала корова, которая на
самом деле была людоедкой в образе коровы. Когда Будда и другие монахи вышли
после еды, они увидели, что Бахийа лежит мертвый на куче мусора. По указанию
Будды, его тело кремировали и положили кости в ступу.
Вернувшись в монастырь Джетавана, Будда сказал монахам, что Бахийа достиг Нир-
ваны. Он также сказал, что если говорить о скорости достижения Познания Магга (абхин-
на), то Бахийа был самым быстрым, самым лучшим (Етадаггам). Монахи очень удивились
тому, что сказал Будда, они спросили его, где и когда Бахийа стал арахатом. На это Будда
ответил им: «Бахийа достиг просветления, когда слушал мои наставления, которые я да-
вал ему по дороге за подаянием». Монахи удивлялись, как можно достичь просветления,
прослушав всего несколько предложений о Дхамме. Тогда Будда сказал им, что количество
слов и длина предложений не имеют значения, если они приносят пользу.
Затем Будда произнес следующий стих:
Один стих лучше тысячи бессмысленных стихов, никак не связанных
с достижением Нирваны, если, услышав его, человек успокаивается.

Притчи. Дхаммапада
Кундалакеситхери Ваттху
Йо на гатха сатам бхасе
анаттхападасамхита
екам дхаммападам сеййо
йам сутва упасаммати.
Йо сахассам сахассена
сангаме манусе джине
еканча джеййаматтанам
са ве сангамаджутамо.
Стих 102
Лучше повторять один стих Учения (Дхаммы),
если, услышав его, человек успокаивается,
чем повторять сто бессмысленных стихов,
никак не связанных с достижением Нирваны.
Стих 103
Человек может победить миллионы людей в битве,
но тот, кто одерживает победу над самим собой,
безусловно, величайший из победителей.
Одно полустишие, услышав которое, становятся спокойными,
лучше чем если бы кто-нибудь продекламировал сто стихов,
составленных из бесполезных слов.
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей,
а другой победил бы себя одного,
то именно этот другой — величайший победитель в битве.
Притча о тхера Кундалакеси
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (102 и 103)
в связи с историей о тхера Кундалакеси.
Кундалакеси была дочерью богатого человека из Раджагха. Она вела очень уе-
динненный образ жизни; но однажды она увидела, как ведут на казнь вора, и влю-
билась в него с первого взгляда. Ее родителям пришлось заплатить за освобождение
этого вора и выдать ее замуж за него. Хоть она и горячо любила своего мужа, но
его, вора, привлекали только ее имущество и драгоценности. Однажды он убедил ее
одеть все драгоцености и повел ее на гору, сказав, что хочет сделать пожертвования
духу-хранителю горы, так как этот дух однажды спас ему жизнь, когда его соби-
рались убить. Кундалакеси пошла со своим мужем, но, когда они пришли к месту
назначения, вор сказал, что он собирается ее убить и забрать драгоценности. Она
умоляла его забрать драгоценности, но оставить ее в живых, но напрасно. Тогда она
поняла, что, если не избавится от мужа, ей не удасться сбежать. Она поняла, что
должна быть хитрой и осторожной. Поэтому она сказала мужу, что хочет выразить
ему почтение в последний раз, так как они вместе последние минуты. Сказав так,
она, уважительно обходя его, столкнула его с горы, застигнув его врасплох.
179

Дхаммапада. Притчи
После этого она не захотела возвращаться домой. Она повесила на дерево все
свои драгоценности и пошла вперед, сама не зная куда. Так она набрела на место,
где жили Париббаджика (женщины-аскеты), и сама стала Париббаджикой. Они на-
учили ее тысяче спобов софистики, и она, будучи умной, очень быстро овладела
ими. Тогда учителя сказали ей идти в мир и, если она найдет человека, который даст
ей ответы на все вопросы, стать его ученицей. Кундалакеси прошла Джамбудипу
вдоль и впоперк, открыто вызывая всех потягаться с ней. Поэтому она стала извес-
тной как «Джамбукапариббаджика».
Однажды она пришла в Саватти. Перед тем, как войти в город, она сделала из
песка холм и воткнула в него ветку мирта, ее обычный знак, котрым она приглашала
людей потягаться с ней. Тхера Шарипутра принял ее вызов. Кундалакеси задала ему
тысячу вопросов, и тхера Шарипутра ответил на все. Когда пришел его черед, он
спросил ее так «Что есть один?» (екам нама ким)». Кундалакеси не смогда ответить,
поэтому она попросила тхера Шарипутру научить ее ответу на этот вопос. Тхера
Шарипутра сказал, что для этого ей нужно сначала стать монахиней (бхиккуни); так
она стала монахиней по имени тхера Кундалакеси. Через несколько дней она стала
арахатом.
Вскоре после этого монахи спросили Будду: «Может ли быть, чтобы монахиня
Кундалакеси стала арахатом, послушав Дхамму всего лишь немного?» Они также
добавили, что перед тем, как стать париббаджикой, эта женщина вступила в борьбу
со своим мужем, вором, и победила его.
Тогда Будда произнес следующие стихи:
Лучше повторять один стих Учения (Дхаммы),
если, услышав его, человек успокаивается,
чем повторять сто бессмысленых стихов,
никак не связанных с достижением Нирваны.
Человек может победить миллионы людей в битве,
но тот, кто одерживает победу над самим собой,
безусловно, величайший из победителей.
Анаттхапуччхакабрахмана Ваттху
Атта хабе джитам сеййо
йа чайам итара паджа
аттадантасса посасса
ниччам саннатачарино.
Нева дево на гандхаббо
на Маро саха Брахмуна
джитам паджитам кайира
татхарупасса джантуно.
Стихи 104 и 105
Истинно лучше побеждать себя, чем побеждать других.
Ни боги, ни гандхарвы, ни Мара с Брахмой
не смогут превратить в поражение победу человека,
который сохраняет самообладание [победил сам себя].
180

Притчи. Дхаллмапада
Поистине победа над собой человека,
живущего в постоянном самоограничении,
смирившего себя, лучше,
чем победа над другими людьми.
Ни Мара с Брахмой, ни гандхарва, ни даже сам бог
не смогут превратить у такого человека победу в поражение.
Притча о брахмане Анаттхапуччхака
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (104 и 105)
в связи с историей о брахмане Анаттхапуччхака.
Однажды брахман по имени Анаттхапуччхака пришел к Будде и сказал ему:
«Достопочтенный господин, я думаю вы знаете только выгодные занятия, а невыгод-
ных не знаете». Будда же ответил ему, что знает занятия, которые не только невыгод-
ны, но вредны. Затем Будда перечислил шесть занятий, которые приводят к разбаза-
риванию богатства: (1) спать до восхода солнца, (2) постоянная лень, (3) жестокость,
(4) тяга к напиткам, которые приводят к пьянству и неряшливости, (5) прогуливаться
по улицам в одиночестве в неподобающее время и (6) прелюбодеяние.
Затем Будда сросил брахмана, как он зарабатывает себе на жизнь, и тот ответил,
что зарабатывает, играя в кости, т.е. игрой на деньги. Тогда Будда спросил его, вы-
грывает он или проигрывает. Когда брахман ответил, что иногда выигрывает, иногда
проигрывает, Будда сказал ему: «Выиграть в игре в кости — ничто по сравнению с
победой над моральной нечистотой».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Истинно лучше побеждать себя, чем побеждать других.
Ни боги, ни гандхарвы, ни Мара с Брахмой
не смогут превратить в поражение победу человека,
который сохраняет самообладание [победил сам себя].
Ulapunympamxepacca Матула Брахмана Ваттху
Масе масе сахассена'
йо ваджетха саунам самом
еканча бхивататтанам
мухуттамапи пуджайе
са йсва пуджана сеййо
йанче вассасатам хутам.
Стих 106
Сто лет, месяц за месяцем можно давать милостыню (обычным людям)
стоимостью тысячи Кахапана; тем не менее, если, пусть даже на секунду,
выразить почтение монаху, который занимается Развитием Познания,
то это будет лучше, чем сто лет подавать милостыню (обычным людям).
1 Сахасса — одна тысяча; в данном контексте, одна тысяча кахапана. Монета в каха-
пана может быть медной, серебряной или золотой.
181

Дхаммапада. Притчи
Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет
совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь, —
хотя бы на одно мгновение, — совершенствующему себя.
Поистине такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
• Притча о дяде тхера Шарипутры
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (106) в связи
с историей о брахмане, который был дядей тхера Шарипутры по матери.
Однажды тхера Шарипутра спросил своего дядю брахмана, совершает ли он
достойные поступки. Брахман ответил, что он каждый месяц делает пожертвования
стоимостью в тысячу Кахапана аскетам Нигантха, надеясь попасть в мир Брахмы в
этой жизни. Тогда тхера Шарипутра объяснил ему, что его учителя вселяют в него
напрасные надежды и что они сами не знают пути в мир Брахмы. Сказав так, он
привел своего дядю брахмана к Будде и попросил Будду объяснить ему Дхамму,
которая точно приведет в мир Брахмы.
Будда сказал брахману: «Брахман, подаяние одной ложки пищи монаху будет на-
много лучше, чем твои нынешние пожертвования в тысячу Кахапана твоим учителям».
Затем Будда произенс следующий стих:
Сто лет, месяц за месяцем можно давать милостыню (обычным людям) стой
мостью тысячи Кахапана; тем не менее, если, пусть даже на секунду, выразить
почтение монаху, который занимается Развитием Познания, то это будет лучше,
чем сто лет подавать милостыню (обычным людям).
По окончании проповеди брахман, который был дядей тхера Шарипутры по ма-
тери, достиг Плода Сотапатти.
Ulapunympammxepacca бхажнеййа Bammxy
\Ло на вассасатам джанту
аггим паричаре бане
еканча бхавитаттанам
мухуттамапи пуджайе
са йева пуджана сеййо
йанче вассасатам хутам.
Стих 107
Сто лет можно ухаживать за священным огнем в лесу;
тем не менее, если, пусть даже на секунду, выразить почтение монаху,
который занимается Развитием Познания, то это будет лучше,
чем сто лет приносить жертвы (в огнепоклонничестве).
Пусть человек сто лет ухаживает за огнем в лесу и пусть он воздаст месть,
хотя бы на одно мгновение, — совершенствующему себя.
Поистине такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
182

Притчи. Дхаммапада
Притча о племяннике тхера Шарипутры
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (107) в связи
с историей о племяннике тхера Шарипутры.
Однажды тхера Шарипутра спросил своего племянника, совершает ли он до-
стойные поступки. Племянник ответил, что каждый месяц, поклоняясь огню, он
приносит в жертву козу, надеясь попасть в мир Брахмы в этой жизни. Тогда тхера
Шарипутра объяснил ему, что его учителя вселяют в него напрасные надежды и что
они сами не знают пути в мир Брахмы.
Потом он повел своего племянника, молодого брахмана, к Будде. Будда научил
его Дхамме, которая точно приведет в мир Брахмы и сказал брахману: «Молодой
брахман, выразить почтение монаху всего на секунду будет гораздо лучше, чем де-
лать жертвоприношения огню сто лет».
Затем Будда произнес следующий стих:
Сто лет можено ухаживать за священным огнем в лесу;
тем не менее, если, пусть даже на секунду, выразить почтение монаху,
который занимается Развитием Познания, то это будет лучше,
чем сто лет приносить жертвы (в огнепоклонничестве).
По окончании проповеди брахман, племянник тхера Шарипутры, достиг Плода
Сотапатти.
Ulapunympammxepacca сахойака брахмана Bammxy
Йамкинчи йитпгхам ва хутам ва локе
самваччхарам йаджетха пуннапеккхо
саббампи там на чатубхагамети
абхивадана уджджугатесу сеййо.
Стих 108
В этом мире можно круглый год приносить жертвоприношения,
большие и малые, чтобы быть добродетельным;
но все это не стоит и четвертой части добродетели
от почитания Благородных (Арья), которые идут по правильному пути.
Что бы ни пожертвовал в течение года добродетельный
как милостыню или приношение,
пес это не стоит и ломанного гроша.
Уважение к ведущим праведную жизнь — лучше.
Притча о друге тхера Шарипутры
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (108) в связи
с историей о друге тхера Шарипутры.
Однажды тхера Шарипутра спросил своего друга, брахмана, совершает ли он
достойные поступки, и он ответил, что он делает большие жертвоприношения, на-
деясь попасть в мир Брахмы в этой жизни. Тхера Шарипутра сказал ему, что его
183

Дхаммапада. Притчи
учителя вселяют в него ложные надежды и что они сами не знают пути в мир Брах-
мы. Потом он повел своего друга к Будде, который показал ему путь в мир Брахмы.
Будда сказал другу тхера Шарипутры: «Брахман, почтить Благородных (Арья) даже
всего минуту гораздо лучше, чем круглый год делать жертвоприношения, большие
или маленькие».
Затем Будда произнес следующий стих:
В этом мире можно круглый год приносить жертвоприношения,
большие и малые', чтобы быть добродетельным;
но все это не стоит и четвертой части добродетели
от почитания Благородных (Арья), которые идут по правильному пути.
По окончании проповеди брахман достиг Плода Сотапатти.
Айуваддханакумара Bammxy
Абхиваданасилисса
ниччам вуддхапачайино
чапипаро дхамма ваддханти
айу ванно сукхам балам.
Стих 109
Для тех, кто всегда уважает и почитает тех, кто старше и добродетельней,
возрастают четыре преимущества: долголетие, красота, счастье и сила.
У того, кто почтителен и всегда уважает старых,
возрастают четыре Дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.
Притча о Айуваддханакумаре
Во время пребывания в монастыре близ Дигхалангхика Будда произнес стих
(109) в связи с историей о Айуваддханакумаре.
Жили однажды двое отшельников, которые соблюдали религиозный аскетизм
(тапачаранам) сорок восемь лет. Позднее один из них оставил жизнь отшельника и
женился. Когда у него родился сын, семья навестила старого отшельника и выразила
ему почтение. Отшельник же сказал родителям: «Живите долго», — но ничего не
сказал ребенку. Родители были в недоумении и спросили у отшельника о причине
его молчания. Отшельник сказал, что ребенку осталось жить всего семь дней, и он
не знает, как предотвратить его смерть, но Готама Будда может знать.
Поэтому родители повели своего ребенка к Будде; когда они выразили ему свое
почтение, он также сказал, обращаясь только к ним, не к ребенку: «Живите долго».
Будда также предвидел скорую смерть ребенка. Чтобы предотвратить его смерть,
родителям нужно было построить павильон перед входом в дом и положить ребенка
на кровать в павильоне. Затем туда послали монахов, чтобы они читали паритта'
1 Паритта — религиозные стихи, которые обычно читают для защиты от вредного
влияния.
184

Притчи. Дхаммапада
в течение семи дней. На седьмой день в павильон пришел и сам Будда, а также дэвы
со всей вселенной. В то время у павильона стоял людоед Аваруддхака, ожидая, когда
представится возможность забрать ребенка. Но, поскольку прибыли более могущест-
венные дэвы, людоеду пришлось отойти, чтобы уступить им место, так что он стоял
в двух йоджанах от ребенка. Всю ночь продолжалось чтение паритта, так что ребе-
нок был в безопасности. На следующий день ребенка забрали с кровати, чтобы он
выразил почтение Будде. В этот раз Будда сказал ребенку: «Живи долго». Когда они
спросили Будду, сколько проживет ребенок, Будда ответил, что он проживет до ста
двадцати лет. Поэтому ребенка назвали Айуваддхана.
Когда ребенок вырос, он пошел по стране в сопровождении пятисот последова-
телей. Однажды они пришли в монастырь Джетавана, и монахи, узнав его, спросили
Будду: «Есть ли возможность живым существам продлить свою жизнь?» На этот
вопрос Будда ответил: «Уважая и почитая старших, мудрых и добродетельных, мож-
но не только продлить жизнь, но и получить красоту, счастье и силу».
Затем Будда произнес следующий стих:
Для тех, кто всегда уважает и почитает тех, кто старше и добродетельней, воз-
растают четыре преимущества: долголетие, красота, счастье и сила.
По окончании проповеди Айуваддхана и его пятьсот спутников достигли плода
Сотапатти..
Самкиччсаманера Bammxy
Во на вассаасатам дживе
дуссило асамахито
екахам дживитам сеййо
силавантасса джхайино.
Стих 110
Один день жизни дородетельного человека,
который занимается Развитием Спокойствия и Познания,
лучше, чем сто лет жизни безнравственного человека,
не властного над своими чувствами.
Один день жизни добродетельного и самоуглубленного
лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
Притча о Саманера Самкичче
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (ПО) в связи
с историей о Саманера Самкичче.
Однажды тридцать монахов, каждый из которых получил у Будды тему медита-
ции, ушли в большую деревню, что в ста двадцати йоджанах от Саватти. В то время
в глухих джунглях прятались пятьсот грабителей; они хотели принести жертву чело-
веческой плоти и крови духам-хранителям леса. Поэтому они пришли в монастырь, и
потребовали, чтобы им выдали монаха, которого они могут принести в жертву духам-
185

Дхаммападя. Притчи
хранителям. Все монахи, от самых молодых до самых старых, выразили желание пой-
ти добровольно. Среди монахов был также и молодой саманера по имени Самкичча,
которого послал с ними тхера Шарипутра. Этому саманера было всего семь лет, но он
уже достиг просветления. Самкичча сказал, что тхера Шарипутра, его учитель, зная
заранее об опасности, специально отправил его с монахами, чтобы именно он ушел
с грабителями. Сказав так, он ушел с грабителями. Монахи очень расстроились от
того, что позволили молодому саманере уйти. Грабители делали приготовления для
пожертвования; когда все было готово, их главарь подошел к саманера, который сидел,
сосредоточив свои мысли на концентрации джхана. Главарь занес свой меч и со всей
силы ударил по саманера, но лезвие меча скрутилось, не повредив плоть. Он выровнял
лезвие и снова ударил; в этот раз меч изогнулся до рукоятки, не причинив самане-
ра никакого вреда. Увидев, что происходят такие странные вещи, главарь грабителей
выронил меч, упал на колени перед саманера и попросил прощения. Все пятьсот гра-
бителей были поражены и охвачены ужасом; они покаялись и попросили у саманера
разрешения стать монахами. Он исполнил их просьбу.
Молодой саманера в сопровождении пятисот вновь принятых монахов вернулся
в деревню к большому счастью и облегчению тридцати монахов. Тогда Самкичча с
пятьюстами монахами последовал дальше, чтобы выразить почтение тхера Шари-
путре, своему учителю, в монастырь Джетавана. Навестив тхера Шарипутру, они
пошли выразить почтение Будде. Когда Будде рассказали, что случилось, он сказал:
«Монахи, если вы воруете, грабите и совершаете разные злые деяния, ваша жизнь
бесполезна, даже если вы проживете сто лет. Прожить жизнь добродетельно, пусть
даже всего один день, намного лучше, чем прожить сто лет безнравственно».
Затем Будда произнес следующий стих:
Один день жизни дородетельного человека,
который занимается Развитием Спокойствия и Познания,
лучше, чем сто лет жизни безнравственного человека,
не властного над своими чувствами.
По окончании проповеди пятьсот монахов достигли просветления.
Кхану Конданнаттхера Ваттху
Йо на бассасатам джибе
дуппанно асамахипю
екахам джибитам сеййо
паннабантасса джхайино.
Стих 111
Один день жизни мудрого человека,
который занимается Развитием Спокойствия и Познания,
лучше, чем сто лет жизни невежды,
не властного над своими чувствами.
Один день жизни умудренного и самоуглубленного
лучше столетнего существования невежественного и распущенного человека.
186

Притчи. Дхаммапада
Притча о Кхану-Конданне
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (111) в связи
с историей о Кхану Конданне.
Тхера Конданна, получив у Будды тему медитации, пошел медитировать в лес и
там достиг просветления. Возвращаясь, чтобы выразить почтение Будде, он остано-
вился по пути, так как очень устал. Он сел на большой камень, сосредоточив мысли
на концентрации джхана. В тот момент пятьсот грабителей, разграбив большую де-
ревню, пришли к тому месту, где отдыхал тхера. Приняв его за пень, они положили
вокруг его тела все свои узлы с награбленным. Когда рассвело, они поняли, что то,
что они приняли за пень, на самом деле было живым существом. Тогда они подума-
ли, что это был людоед, и в ужасе убежали.
Тхера сказал им, что он всего лишь монах, а не людоед, и чтобы они не пуга-
лись. Его слова привели грабителей в трепет, и они попросили прощения, за то, что
обидели его. Вскоре все грабители попросили тхера позволить им стать монахами.
С того момента тхера Конданна стал известен как «Кхану Конданна» (Конданна-
пень).
Тхера в сопровождении вновь принятых монахов пришел к Будде и рассказал
ему о том, что произошло. Будда же сказал им: «Прожить сто лет в невежестве, со-
вершая глупости, бесполезно; теперь, когда вы увидели Истину и помудрели, даже
один день вашей жизни мудреца гораздо более ценный».
Затем Будда произнес следующий стих:
Один день жизни мудрого человека,
который занимается Развитием Спокойствия и Познания,
лучше, чем сто лет жизни невежды,
не властного над своими чувствами.
Cannadacammxepa Bammxy
Йо на вассасатам дживе
кусито1 хинавирийо
екахам дживитам сеййо
вирийамарабхато далхам.
Стих 112
Один день жизни человека,
который активно и усердно старается (в Развитии Спокойствия и Познания),
лучше, чем сто лет жизни того,
кто ленив и неподвижен.
Один день жизни обладающего кипучей энергией
лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека.
1 Кусито — ленивый человек; в соответствии с Комментарием, ленивый человек, ко-
торый проводит время, думая только о злом.
187

Дхаммапада. Притчи
Притча о тхера Саппадасе
Один монах был недоволен своей монашеской жизнью; с другой стороны, он счи-
тал неподобающим и унизительным возвращаться к обычной жизни. Поэтому он решил,
что лучше будет умереть. Подумав так, он опустил руку в горшок со змеей, но змея не
укусила его. Это случилось из-за того, что в прошлой жизни змея была рабом, а монах
ее хозяином. Из-за этого" случая этот монах стал известен как тхера Саппадаса. В другой
раз тхера Сападасса взял нож, чтобы перерезать себе горло, но когда он приложил к гор-
лу лезвие, он подумал о чистоте своих моральных деяний в течение всей жизни, когда
он был монахом, и все его тело наполнилось радостным удовлетворении (пити) и бла-
женством (сукха). Тогда, отстранившись от пити, он направил свои мысли на развитие
Внутреннего Знания и вскоре достиг просветления, тогда он вернулся в монастырь.
Когда он пришел в монастырь, остальные монахи спросили его, где он был и зачем
он брал с собой нож-. Когда он рассказал им о своем намерении покончить жизнью,
они спросили его, почему же он не сделал этого. Он ответил: «Изначально я собирался
разрезать горло этим ножом, но я отрезал всю моральную нечистоту ножом Внутрен-
него Знания». Монахи не поверили ему, поэтому они пошли к Будде и спросили его:
«Достопочтенный господин, этот монах утверждает, что достиг просветления, когда
собирался покончить собой, перерезав себе горло. Можно ли достичь Арахатта Магга
за такое короткое время?» На это Будда ответил им: «Монахи! Это действительно
возможно; тот, кто активно и усердно занимается Развитием Спокойствия и Познания,
может достичь просветления в одно мгновенье. Если монах идет, медитируя, он может
достичь просветления еще до того, как нога его коснется земли».
Затем Будда произнес следующий стих:
Один день жизни человека, который активно и усердно старается
лучше, чем сто лет жизни того, кто ленив и неподвижен.
Патпачаратпхери Bammxy
Йо на вассассапам дживе
апассам удайаббайам1
екахам дживитам сеййо
пассато удайаббайам.
Стих 113
Один день жизни человека,
который осознает появление и исчезновение пяти множеств (кхандха),
лучше, чем сто лет жизни человека,
который не осознает появление и исчезновение пяти множеств.
Один день жизни видевшего начало и конец
лучше столетнего существования человека, не видящего начала и конца.
1 Удайаббайам — появление и исчезновение пяти множеств (кхандха). Удайаббайа-
нана — знание, полученное через занятия Развитием Познания, указывающее на непосто-
янные характеристики пяти множеств. у
188

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Патачаре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (113) в связи
с историей о Патачаре.
Патачара была дочерью богатого человека из Саватти. Она была очень красива,
и родители ее строго оберегали. Но однажды она сбежала с молодым слугой и стала
жить с ним в деревне как жена бедняка. Со временем она забеременела и с прибли-
жением срока он'а попросила у своего мужа разрешения вернуться к своим родите-
лям в Саватти, но он не позволил ей. Поэтому однажды, когда мужа не было дома,
она отправилась к своим родителям. Муж последовал за ней, перехватил ее по до-
роге и умолял вернуться к нему, но она отказалась. Случилось так, что ей пришлось
родить сына прямо в кустах; после этого она вернулась домой со своим мужем.
Позже, когда она ждала второго ребенка, она снова отправилась в Саватти, взяв
с собой сына. Муж снова последовал за ней и перехватил ее по дороге; но время
родов приближалось очень быстро, и шел сильный дождь. Муж пошел искать под-
ходящее место для родов, и, пока он расчищал землю, его укусила ядовитая змея, и
он умер на месте. Пока Патачара ждала мужа, она родила второго сына. Утром она
отправилась на поиски мужа, но нашла его мертвым. Решив, что муж умер из-за нее,
она продолжила свой путь к родителям.
Всю ночь непрерывно шел дождь, и река Ачиравати разлилась, поэтому она не
могла перейти реку с двумя сыновьями на руках. Оставив старшего сына на бере-
гу, она перенесла через реку малыша, которому был только один день, и оставила
его на другом берегу. Затем она пошла за старшим сыном. Когда она как раз была
на середине реки, большой ястреб круживший над малышом, принял его за кусок
мяса. Она закричала, чтобы спугнуть птицу, но напрасно: ястреб унес ребенка. Тем
временем старший ребенок услышал, что мама кричит посреди реки, и решил, что
она зовет его к себе. Он вошел в воду, чтобы прийти к матери, но сильное течение
унесло его. Так Патачара потеряла обоих сыновей и мужа.
Она плакала и причитала: «Одного сына унес ястреб, другого унесло течением,
муж мой тоже мертв, его укусила ядовитая змея!» Тогда она увидела человека из Сават-
ти и спросила его о своих родителях. Человек ответил, что в Саватти прошлой ночью
был сильный шторм, дом ее родителей завалился, и оба ее родителя вместе с тремя ее
братьями умерли; их кремировали на одном погребальном костре. Услышав эту траги-
ческую новость, Патачара потеряла рассудок. Она даже не заметила, что одежда спала
с неё и она стояла полураздетая. Она пошла бродить по улицам, громко причитая.
Когда Будда читал религиозную проповедь в монастыре Джетавана, он увидел Па-
тачару на расстоянии и наказал, чтобы она также присоединилась к собранию. Когда
люди в толпе увидели, как она подходит, они попытались остановить ее, сказав: «Не
давайте этой сумасшедшей войти». Но Будда сказал им позволить ей войти. Когда
Патачара приблизилась к нему достаточно близко, что могла его услышать, он сказал
ей быть осторожной и сохранять спокойствие. Тогда она поняла, что на ней нет юбки
и стыдливо села. Кто-то дал ей кусок ткани, и она обмоталась этой тканью. Тогда она
рассказала Будде, как потеряла своих сыновей, мужа, братьев и родителей.
Будда сказал ей: «Патачара, не бойся, сейчас ты пришла к тому, кто сможет за-
щитить тебя и направлять. В этом цикле перерождений (самсара), количество слез,
которые ты пролила в связи со смертью сыновей, мужа, родителей и братьев, просто
189

Дхаммапада. Притчи
огромно; их больше, чем воды в четырех океанах». Так Будда объяснил ей Анаматаг-
га Сутту, которая учит о бесконечных перерождениях, и она успокоилась. Тогда Буд-
да добавил, что не нужно много думать о тех, кого с нами нет, но нужно очиститься
и усердно добиваться достижения Нирваны. Улышав от Будды такую проповедь,
Патачара достигла Плода Сотапатти.
Патачара стала монахиней. Однажды она мыла ноги водой из кувшина. Когда она
лила воду в первый раз, он пролилась недалеко и исчезла; тогда она налила воду во
второй раз, и вода пролилсь немного дальше, но дальше всего пролилась вода, кото-
рую она налила в третий раз. Когда она смотрела на течение и исчезновение воды, вы-
литой три раза, она ясно увидела три стадии в жизни живого существа. Будда, увидев
ее своей сверхсилой из монастыря Джетавана, послал к ней свое сияние и появился
перед ней. Тогда он сказал ей: «Патачара, сейчас ты на правильном пути и правильно
поняла множества (кхандха). Тот, кто не видит непостоянство, неудовлетворительность
и несостоятельность множеств, бесполезен, пусть даже и проживет сто лет».
Затем Будда произнес следующий стих:
Один день жизни человека, который осознает появление и исчезновение пяти
множеств (кхандха) лучше, чем сто лет жизни человека, который не осознает
появление и исчезновение пяти множеств.
По окончании проповеди Патачара достигла просветления.
Кисаготами Bammxy
Йо на вассасатам дживе апассам аматам падам
екахам дживгстам сеййо пассато аматам падам.
Стих 114
Один день жизни человека, который понимает Бессмертие (Нирвану), лучше,
чем сто лет жизни человека, который не понимает Бессмертие (Нирвану).
Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше
столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези.
Притча о тхера Кисаготами
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (114) в связи
с историей о Кисаготами.
Кисаготами была дочерью богатого человека из Саватти. Она была известна
как Кисаготами из-за своего стройного тела. Кисаготами вышла замуж за богатого
молодого человека, и у них родился сын. Мальчик умер вскоре после рождения, и
Кисаготами была убита горем. С мертвым телом сына на руках, она спрашивала
каждого встречного, не знает ли он лекарства, чтобы оживить ее сына. Люди стали
думать, что она сошла с ума. Но один мудрый человек, встретив ее в таком состо-
янии, подумал, что должен как-то ей помочь. Он сказал ей: «Тебе нужно пойти к
Будде, у него есть такое лекарство, иди к нему». Она пошла к Будде и попросила,
чтобы он дал ей лекарство, которое оживит ее сына.
190

Притчи. Дхаммапада
Будда попросил ее принести горчичных зерен из дома, где никто не умирал.
Прижав ребенка к груди, Кисаготами ходила из дома в дом и просила дать ей гор-
чичных зерен. Каждый хотел помочь, но она не могла найти дом, где никто не уми-
рал. Тогда она поняла, что не только она столкнулась со смертью, что живых людей
гораздо меньше, чем мертвых. Когда она поняла это, ее отношение к смерти сына
изменилось: она больше не была привязана к мертвому телу своего сына.
Она оставила тело сына в джунглях и вернулась к Будде, сказав, что не смогла
найти дом, в котором никто не умирал. Тогда Будда сказал: «Готами, ты думала, что
только ты одна потеряла сына. Теперь ты поняла, что смерть наступает для всех
живых существ; не успеют они удовлетворить свои желания, как смерть настигает
их». Услышав это, Кисаготами полностью осознала непостоянство, неудовлетвори-
тельность и несостоятельность множеств и достигла Плода Сотапатти.
Вскоре после этого Кисаготами стала монахиней. Однажды, зажигая лампы, она
увидела, как зажигаются и гаснут огни, и ясно увидела появление и смерть живых
существ. Будда своей сверхсилой увидел ее из монастыря, послал к ней свое сияние
и предстал перед ней. Он сказал Кисаготами продолжать медитировать о непостоя-
ном характере всех живых существ и усердно стараться достичь Нирваны.
Затем Будда произнес следующий стих:
Один день жизни человека, который понимает Бессмертие (Нирвану) лучше,
чем сто лет жизни человека, который не понимает Бессмертие (Нирвану).
По окончании проповеди тхера Кисаготами достигла просветления.
Бахупуттикаттхери Bammxy
Йо на вассасагпам дживе
апассам дхаммамуттамам1
екахам дживитам сеййо
пассапю дхаммамуттамам.
Стих 115
Один день жизни человека,
который понимает Благородную Дхамму (Дхаммамуттамам),
лучше, чем сто лет жизни человека,
который не понимает Благородную Дхамму.
Один день жизни видевшего Дхамму лучше
столетнего существования человека, не видящего высшей Дхаммы.
Притча о тхера Бахупуттике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (115) в связи
с историей о Бахупуттике, многодетной матери.
1 Дхаммамуттамам — Благородная Дхамма или Высшая Дхамма (Девять Трансце-
денталей). Девятью Трапсцеденталями являются:* четыре Магга, четыре Пхала и Нирвана.
191

а. Притчи
Когда-то в Саватти жила супружеская пара, у которой было семь сыновей и семь
дочерей. Все дети были женаты или замужем, и семья жила вполне благополучно.
Позже, когда умер отец, все имущество осталоь у матери, дети не получили ниче-
го. Сыновья и дочери хотели получить наследство, поэтому сказали матери: «Какая
польза от нашего имущества? Разве мы не можем преумножать его? Разве мы не
сможем позаботиться о матери?» Они повторяли это снова и снова, и мать подумала,
что дети позаботятся о ней, поэтому она в конце концов разделила имущество между
детьми, не оставив себе ничего.
После раздела она сначала жила со своим старшим сыном, но невестка стала
жаловаться, говоря: «Она пришла и живет с нами, как будто наделила нам вдвое
больше остальных!» — и тому подобное. Так, Бахупуттика перешла жить ко второму
сыну, но там все повторилось. Так она ходила от сына к сыну, от дочери к дочери, но
никто не хотел, чтобы она оставалась надолго, и никто не отнесся к ней с должным
уважением.
Женщина была очень обижена и расстроена поведением своих детей; она ос-
тавила свою семью и стала монахиней. Так как она была многодетной матерью,
то стала известной как Бахупуттика. Бахупуттика понимала, что стала монахиней в
пожилом возрасте, поэтому она должна быть прилежной и взять все возможное за
оставшийся ей отрезок жизни. Поэтому она всю ночь напролет медитировала над
Дхаммой, преподаваемой Буддой. Будда, увидев ее из монастыря Джетавана своей
сверхсилой, послал к ней свое сияние и появился прямо перед ней. Будда сказал ей:
«Жизнь того, кто не занимается Дхаммой, которой я учу, бесполезна, даже если он
проживет сто лет».
Затем Будда произнес следующий стих:
Один день жизни человека, который понимает Благородную Дхамму,
лучше, чем сто лет жизни человека, который не понимает Благородную Дхамму.
ГЛАВА 9
Papavagga — О Зле
Чулекасатака Ваттху
Абхиттхаретха калйане пипа читтам нибарайе
дандхам хи карото пуннам папасмим рамати мано.
Стих 116
Нркно спешить творить добро, нужно ограждать разум от зла;
ибо разум того, кто медлит в свершении добрых дел,
склонен радоваться свершению злых.
Пусть он торопится совершить благое;
от зла пусть он удерживает свой ум.
Ибо ум того, кто не спешит делать добро,
находит удовольствие п зле.
192

Притчи. Дхаммапада
Притча о Чулекасатаке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (116) в связи
с историей о супружеской паре брахманов по имени Чулекасатака.
Когда-то в Саватти жила супружеская пара брахманов, у которых был один комплект
верхней одежды на двоих. Из-за этого их стали называть Екасатака. Из-за того, что у них
был только один комплект верхней одежды, они не могли выходить на улицу вместе. По-
этому жена ходила слушать проповеди Будды днем, а муж — ночью. Однажды ночью,
когда брахман слушал Будду, все его тело наполнилось радостным удовлетворением, и
он очень захотел преподнести свою верхнюю одежду Будде. Но он понимал, что, если
он отдаст свой единственный комплект, то не останется ни ему, ни его жене. Поэтому он
никак не мог принять решение. Так прошло первое и второе ночное бдение. Подошло
третье, и он сказал себе: «Если я так жалок и нерешителен, я не смогу избежать четы-
рех Низших Миров (Апайа); Сейчас я преподнесу Будде свою одежду». Сказав так, она
положил к ногам Будды кусок ткани и прокричал три раза: «Я победил».
Правитель Пасенади, который был среди слушателей, услышал эти слова и прика-
зал придворным разузнать, в чем дело. Узнав о пожертвовании брахмана Будде, прави-
тель сказал, что брахман сделал то, что сделать было нелегко, и его нужно наградить.
Правитель приказал своим людям дать брахману кусок ткани в награду за его веру
и щедрость. Брахман и этот кусок ткани преподнес Будде, и правитель дал ему в
награду два куска ткани. И снова брахман пожертвовал оба куска ткани Будде и был
вознагражден четырьмя. Так он отдавал Будде все, данное правителем, и правитель
удваивал вознаграждение. Когда, наконец, дело дошло до тридцати двух кусков ткани,
брахман оставил один себе, один жене, а остальные тридцать преподнес Будде.
Тогда правитель снова сказал, что брахман верно выполнил очень трудную зада-
чу, поэтому его нужно достойно вознаградить. Правитель отправил гонца во дворец,
чтобы тот принес два куска бархата, каждый из которых стоил сто тысяч, и отдал
их брахману. Брахман сделал из этих двух кусков драгоценной ткани два балдахина:
один он оставил в Душистой Комнате, где спал Будда, а другой у себя в доме над
местом, где обедали монахи, приходящие за подаянием. Когда правитель снова при-
шел в монастырь Джетавана, чтобы выразить почтение Будде, он увидел бархатный
балдахин и был очень доволен, узнав в нем пожертвование брахмана. В этот раз он
дал ему вознаграждение в семь четверок: четыре слона, четыре рабыни, четыре раба,
четыре слуги, четыре деревни и четыре тысячи деньгами.
Когда монахи услышали об этом, они спросили Будду: «Как получается, что, в
случае с этим брахманом, его нынешние добрые дела возвращаются к нему сразу
же?» Будда ответил им: «Если бы брахман пожертвовал свою одежду в первое ноч-
ное бдение, он бы получил в вознаграждение по шестнадцать; если бы он сделал
свое подношение в среднее ночное бдение, он получил бы по восемь; но так как он
пожертвовал только во время последнего ночного бдения, он был вознагражден по
четыре». Поэтому, если хочешь сделать пожертвование, нужно делать это быстро;
если медлить, то и вознаграждение приходит медленно, понемногу. А если слишком
медлить с совершением добрых дел, то можно вообще перестать их делать, так как
разум склонен радоваться злым поступкам.
Затем Будда произнес следующий стих:
Нужно спешить творить добро, нркно ограждать разум от зла;
ибо разум того, кто медлит в свершении добрых дел,
склонен радоваться свершению злых.
193

Дкяммяпяая. Притчи
Сеййасакаттхера Ваттху
Пипанче пурисо копира
на нам копира пунаррунам
на тамхи чхандам кайиратха
дукко папасса усчайо.
Стих 117
Если человет творит зло, он не должен делать это снова и снова,
он не должен радоваться ему, так как накопление зла приводит к Дуккхе.
Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова,
пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла — горестно.
Притча о тхера Сеййасаке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих 117 в связи
с историей о тхера Сеййасаке.
Когда-то жил тхера по имени Сеййасака, у которого была привычка мастурби-
ровать. Когда Будда узнал об этом, он отчитал тхера за то, что он занимается тем,
что отдаляет человека от достижения Магга и Пхала. В то же время Будда завел
порядок, запрещающий такое потакание сексуальным удовольствиям, т.е. Самгхади-
сеса Апатти, нарушение, которое требует покарания и исключения из монахов. Тогда
Будда добавил: «Такие нарушения лишь приведут к злым последствиям, как в этом
мире, так и в следующем».
Затем Будда произнес следующий стих:
Если человет творит зло, он не должен делать это снова и снова,
он не должен радоваться ему, так как накопление зла приводит к Дуккхе.
Ладжадевадхита Ваттху
Пунначе пурисо кайира
копира нам пунаппунам
тамхи чхандам кайиратха
сукхо пуннасса усчайо.
Стих 118
Если человек творит добро,
он должен делать это снова и снова,
он должен радоваться ему,
так как накопление добра приводит к счастью (Суккхе).
Если даже человек сделал добро,
пусть он делает его снова и снова,
пусть строит на нем свои намерения.
Накопление добра — радостно.
194

Притчи. Дхаммапада
Притча о Ладжадевадхите
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (118) в связи
с историей о Ладже, женщине-дэве.
Однажды тхера Махакассапа жил в пещере Пиппали и оставался поглощен дли-
тельной Концентрацией (самапатти) семь дней. Вскоре после того, как он вышел из
самапатти, желая дать кому-нибудь возможность сделать подношение тхера, который
только что вышел из самапатти, он выглянул и увидел молодую девушку, которая
жарила кукурузу в лачуге в поле. Он остановился у ее дверей, чтобы получить по-
даяние, и она высыпала все зерно в чашу тхера. Когда она возвращалась в дом, ее
укусила ядовитая змея, и она умерла. Она переродилась в мире богов Таватимса и
стала известна как девадхита Ладжа (жареная кукуруза).
Ладжа понимала, что она переродилась в мире Таватимса благодаря тому, что
предложила кукурузу тхера Махакассапе, и была ему очень благодарна. Тогда она
решила, что должна продолжать делать что-нибудь для тхера, чтобы в будущем стать
еще более счастливой. Поэтому каждое утро она шла в монастырь к тхера, убирала
помещение, набирала воду в кувшины и т.п. Сначала тхера думал, что все это де-
лает молодой саманера, но однажды он узнал, что все это исполняет женщина-бог.
Поэтому он сказал ей не приходить больше в монастырь, так как люди могут начать
сплетничать, если она будет продолжать приходить в монастырь. Ладжадевадхита
очень огорчилась, она умоляла тхера, плача: «Пожалуйста, не лишайте меня моего
богатства». Будда услышал это и послал к ней сияние из своей комнаты: «Девадхита,
мой сына Кассапа должен прекратить твои приходы в монастырь; совершать хоро-
шие поступки — это долг каждого, кто хочеть быть добродетельным».
Затем Будда произнес следующий стих:
Если человек творит добро,
он должен делать это снова и снова,
он должен радоваться ему,
так как накопление добра приводит к счастью (Суккхе).
По окончании проповеди Ладжадевадхита достигла Плода Сотапатти.
Анатхапондикасеттхи Ваттху
Папопи пассаты бхадрам
йаба папам на паччати
йада ча паччати папам
атха папо папам пассата.
Бхадропи пассата папам
йаба бхадрам на паччати
йада ча паччати бхадрам
атха бхадро бхадрани пассата.
Стих 119
Даже злой человек может быть счастлив,
пока зло, сотворенное им, не приносит плоды;
когда же его злые деяния приносят плоды,
ему придется отвечать за последствия.
195

Дхаммапада. Притчи
Стих 120
Даже хороший человек может страдать,
пока добро, сотворенное им, не приносит плоды;
когда же его добрые дела приносят плоды,
возрадуется он пользе своих добрых дел.
Даже злой видит1 счастье, пока зло не созрело.
Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.
Даже благой видит зло, пока благо не созрело.
Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.
Притча об Анатхапиндике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (119 и 120)
в связи с историей об Анатхапиндике, известном богаче из Саватти.
Анатхапиндика был дарителем монастыря Джетавана, который был построен на
деньги в пятьдесят четыре крор. Он был не только щедрым, но и истинно преданным
Будде. Три раза в день он ходил в монастырь Джетавана, чтобы выразить почтение
Будде. По утрам он приносил с собой рисовой каши, днем — другой подходящей
богатой еды или лекарств, а вечером — цветов и ладана. Через некоторое время
Анатхапиндика обеднел, но, так как он был сотапанна, несчастья не сломили его,
и он продолжал каждый день приносить пожертвования. Однажды ночью дух-хра-
нитель ворот дома Анатхапиндики явился пред ним и сказал: «Я хранитель твоих
ворот. Ты жертвовал своим имуществом Самана Готаме, не думая о своем будущем.
Поэтому сейчас ты беден. Чтобы разбогатеть, ты не должен больше делать ему под-
ношений, а должен следить за своими делами».
Анатхапиндика выгнал духа-хранителя из дома за такие речи, а, так как
Анатхапиндика был сотапанна, дух-хранитель не мог его ослушаться и ушел.
Ему некуда было больше идти, поэтому он хотел вернуться, но боялся Анатха-
пиндика. Поэтому он пошел к Сакке, царю богов. Сакка посоветовал ему сде-
лать что-нибудь хорошее для Анатхапиндика, а затем попросить прощения. Затем
Сакка продолжил: «Около восемнадцати крор все еще должны Анатхапиндике
некие торговцы; еще восемнадцать крор, зарытые предками Анатхапиндики,
смыло в океан; еще восемнадцать крор, которые никому не принадлежат, зарыты
в определенном месте. Пойди и достань все эти деньги с помощью своей сверхъ-
естественной силы и принеси их в дом Анатхапиндика. Сделав это, попроси про-
щения». Дух-хранитель сделал так, как посоветовал ему Сакка, и Анатхапиндика
снова разбогател.
Когда дух-хранитель рассказал Анатхапиндику о наставлениях, данных ему
Саккой, о том, как достать богатство из недр земли, со дна океана и от должников,
трепет охватил Анатхапиндику. Тогда Анатхапиндика привел духа-хранителя к Буд-
де. Будда сказал им обоим: «Можно не радоваться выгодам от своих добрых дел или
долго страдать, отвечая за последствия своих злых деяний; но обязательно придет
время, когда хорошие или плохие поступки принесут плоды».
196

Притчи. Дхаммапада
Затем Будда произнес следующие стихи:
Даже злой человек может быть счастлив,
пока зло, сотворенное им, не приносит плоды;
когда же его злые деяния приносят плоды,
ему придется отвечать за последствия.
Даже хороший человек может страдать,
пока добро, сотворенное им, не приносит плоды;
когда же его добрые дела приносят плоды,
возрадуется он пользе своих добрых дел.
По окончании проповеди дух-хранитель ворот дома Анатхапиндики достиг Пло-
да Сотапатти.
AcaHHamanapuKKxapa Bammxy
Маваманнетха nanacca
на мандам агамиссати
удабинду нипатена
удакумбхопи пурати
бало пурати папасса
тхекам тхокампи ачинам.
Стих 121
Нельзя легкомысленно относиться к злодеяниям, думая:
«Совсем немного никак на меня не повлияет»;
как дождь заполняет водой кувшин, капля за каплей,
так и глупец наполняется злом, накапливая его понемногу.
Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне».
Ведь и кувшин наполняется от падения капель.
Глупый наполняется злом,
даже понемногу накапливая его.
Притча о беспечном монахе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (121) в связи
с историей о монахе, который легкомысленно относился к мебели, принадлежащей
монастырю.
Этот монах, попользовавшись предметом мебели, например, стулом, скамьей
или кроватью, оставлял ее во дворе на улице открытой для дождя, солнца и белых
муравьев. Когда другие монахи ругали его за такое безответственное поведение, он
отвечал: «Я вовсе не собирался разрушать эти вещи, в конце концов, повреждения
не такие уж и большие», — и так далее, и тому подобное, и продолжал он вести
себя, как и раньше. Когда об этом узнал Будда, он послал за монахом и сказал ему:
<<Монах, ты не должен вести себя подобным образом: нельзя легкомысленно отно-
ситься к злу, каким бы ничтожным оно ни казалось, так как оно станет огромным,
гели делать его постоянно».
197

Дхаммапада. Притчи
Затем Будда произнес следующий стих:
Нельзя легкомысленно относиться к злодеяниям, думая:
«Совсем немного никак на меня не повлияет»;
как дождь заполняет водой кувшин, капля за каплей,
так и глупец наполняется злом, накапливая его понемногу.
Ьилалападакасетптпхи Ъатптху
Маваманнетха пуннасса
на мандам агамиссати
удабиндунипатена
удакумбхопи пурати
дхиро пурати пуннасса
пгхокам тхокампи ачинам.
Стих 122
Нельзя легкомысленно относиться к добру, думая:
«Совсем немного на меня никак не повлияет»;
как дождь заполняет водой кувшин, капля за каплей,
так и мудрец наполняется добродетелью, накапливая ее понемногу.
Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придет ко мне».
Ведь и кувшин наполняется от падения капель.
Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.
Притча о Билалападаке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (122) в связи
с историей о Билалападаке, богатом человеке.
Один человек из Саватти, услышав проповедь Будды, был очень впечатлен, и ре-
шил поступать так, как учит Будда. В проповеди было сказано, что нужно не только
самому делать пожертвования, но и побуждать к этому других, и что, поступая так,
можно добиться многих заслуг и иметь много последователей в следующей жизни.
Поэтому на следующий день этой человек пригласил Будду и всех постоянных мона-
хов монастыря Джетавана на благотворительный обед к себе в дом. Затем он обошел
все дома, говоря, что завтра он даст благотворительный обед для Будды и других
монахов, поэтому каждый может внести свою долю, если пожелает. Богатый человек
Билалападака, увидев, как этот человек ходит по домам, посчитал такое поведение
неправильным и невзлюбил этого человека, подумав: «Ох уж этот бедный человек!
Почему было не пригласить столько монахов, сколько он сам смог бы накормить,
вместо того, чтобы выпрашивать у людей?» Поэтому он сказал человеку принести
чашу и положил туда только немного риса, немного масла и немного патоки. Это
человек понес отдельно, не смешивая с продуктами, которые давали другие люди.
Богач никак не мог понять, почему его долю человек понес отдельно, и он решил,
что тот человек, вероятно, хотел показать другим, как мало пожертвовал такой бога-
тый человек и устыдить его. Поэтому он послал слугу, чтобы тот все разузнал.
198

Притчи. Дхаммапада
Человек же, который собирал пожертования, положил понемногу всего из того,
что дал богач, в разные горшки с рисом и карри с конфетами, чтобы богачу зачлось
больше добродетели. Слуга доложил своему хозяину о том, что видел; но Билала-
падака не понял смысла и так и не был до конца уверен по поводу намерений этого
человека. Однако же на следующий день он пошел туда, где проводился благотвори-
тельный обед. Но он взял с собой нож, чтобы убить его, если он расскажет людям,
как мало пожертвовал такой богатый человек.
Но этот человек сказал Будде: «Достопочтенный господин, этот был обед от
всех нас, независимо от того, много или мало пожертвовал каждый отдельный че-
ловек, все это было сделано с верой и щедростью; так пусть же каждому из нас
зачтется одинаково». Услышав эти слова, Билалападака осознал, что плохо подумал
об этом человеке, и подумал, что если он не исправит свою ошибку и не попросит у
этого человека прощения, то переродится в одном из четырех низших миров (апайа).
Поэтому он сказал: «Друг мой, я очень плохо поступил с тобой, подумав о тебе
нехорошо, прости меня, пожалуйста». Будда услышал, как богатый человек просит
прощения, и, расспросив, узнал о причине. Тогда Будда сказал: «Ученики мои, не
нужно легкомысленно относиться к хорошим поступкам, какими бы маленькими
они ни были, ведь маленькое добро станет большим, если делать его постоянно».
Затем Будда произнес следующий стих:
Нельзя легкомысленно относиться к добру, думая:
«Совсем немного на меня никак не повлияет»;
как дождь заполняет водой кувшин, капля за каплей,
так и мудрец наполняется добродетелью, накапливая ее понемногу.
По окончании проповеди богач Билалападака достиг Плода Сотапатти.
Махадханаваниджа Ваттху
Ваниджова бхайам маггам
annacamvixo махаддхано
висам дживитукамова
папани париваджджайе.
Стих 123
Как богатый купец в сопровождении немногих слуг избегает опасной дороги,
как желающий жить избегает яда, так нужно избегать и зла.
Пусть избегает он зла, как купец без спутников, но с большим богатством —
опасной дороги, как желающий жить — яда.
Притча о Махадхане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (123) в связи
с историей о купце Махадхане.
Махдхана был богатым купцом из Саватти. Однажды пятьсот грабителей собира-
лись его обокрасть, но им не предоставлялась такая возможность. Вскоре они узна-
ли, что купец в скором времени повезет пятьсот повозок, наполненных драгоценным
199

Дхаммапада. Притчи
товаром. Купец Махадхана также пригласил с собой монахов, которые собирались
совершить такое же путешествие, и пообещал следить, чтобы у них было все необ-
ходимое. Так, с ним отправились пятьсот монахов. Грабители узнали о поездке и
выехали вперед, чтобы в засаде ждать, когда подойдет купеческий караван. Но купец
остановился как раз на окраине леса, где его поджидали грабители. Караван должен
был продолжить путь, проведя там несколько дней. Грабители узнали о скором отъ-
езде и приготовились разграбить караван; купец же в свою очередь узнал о передви-
жениях разбойников и решил вернуться домой. Разбойники узнали о возвращении
и поджидали его на дороге, ведущей домой. Жители деревни рассказали купцу о
перемещениях бандитов, и он решил остаться на какое-то время в деревне. Когда он
рассказал о своем решении монахам, они сами вернулись в Саватти.
По прибытии в монастырь Джетавана они пошли к Будде и рассказали ему об
отмене своего путешествия. Будда де сказал им: «Монахи, Махадхана держится по-
дальше от разбойников, чтобы избежать встречи с ними; человек, который не хочет
умереть, держится подальше от яда; так же и мудрый монах, понимая, что три уров-
ня существования' все равно что опасное путешествие, должен стараться держаться
подальше от злых поступков».
Затем Будда произнес следующий стих:
Как богатый купец в сопровождении немногих слуг избегает опасной дороги,
как желающий жить избегает яда, так нркно избегать и зла.
По окончании проповеди все пятьсот монахов достигли Плода Сотапатти.
Куюсутпамитптпанесада Ъаттху
Панимхи че вано насса хареййа Панина висам
ниббанам висаманвети наттхи папам акуббато.
Стих 124
Если на руке нет ран, можно работать с ядом, яд не действует на того,
на ком нет ран; не может быть зла для того, у кого нет злых намерений.
Если рука не ранена, можно нести яд в руке.
Яд не повредит не имеющему ран.
Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
Притча о Куккутамитте
Во время пребыввания в монастыре Велувана Будда произнес стих (124) в связи
с историей об охотнике Куккутамитте и его семье.
1 Три уровня существования: (а) Камабхава, уровень чувственного существования; вклю-
чает в себя одиннадцать миров чувственных желаний; (Ь) Рупахбава, уровень материаль-
ного существования; включает в себя шестнадцать миров Брахм; (с) Арупахбава, уровень
нематериального существования; включает в себя четыре мира верхних Брахм.
200

Притчи. Дхаммапада
Когда-то в Раджагаха жила дочь богатого человека, которая достигла Плода Со-
таппатти в раннем возрасте. Как-то раз в город приехал на повозке охотник Куккута-
митта, чтобы продавать убитых животных. Увидев охотника Куккутамитту, молодая
девушка влюбилась с первого взгляда; она последовала за ним, вышла за него замуж
и стала жить с ним в маленькой деревне. У них родилось семеро сыновей, и со вре-
менем все они женились. Однажды Будда, обозревая мир своей сверхсилой, узнал, что
для охотника, его семерых сыновей и их жен пришло время достичь Плода Сотапатти.
Поэтому Будда отправился к тому месту в лесу, где охотник расставил капканы. Он
оставил отпечаток своей ноги возле капкана, а сам сел неподалеку в тени кустов.
Когда пришел охотник, он увидел, что капканы пусты; увидев отпечаток ноги,
он решил, что кто-то уже приходил до него и освободил животное. Поэтому, когда он
увидел Будду в тени кустов, он принял его за человека, который выпустил животное,
и рассердился. Он выхватил лук и стрелы, чтобы выстрелить в Будду, но когда он
натягивал лук, то стал неподвижным и застыл в таком положени, как статуя. За ним
пришли сыновья и увидели отца, они также увидели и Будду невдалеке и решили,
что это враг их отца. Все они вытащили лук и стрелы, чтобы выстрелить в Будду, и
все они также застыли на месте. Так как охотник и сыновья и не вернулись, его жена
и семь невесток пошли за ними в лес. Увидев, что ее муж и сыновья направили свои
стрелы на Будду, она подняла руки и закричала: «Не убивайте моего отца».
Когда муж услышал ее, он подумал: «Это, должно быть, мой тесть», — а сыновья
подумали: «Это, должно быть, наш дедушка», — и они подумали о милосердии. Женщи-
на сказала им: «Опустите свои луки и стрелы и поклонитесь моему отцу». Будда понял,
что к этому времени мысли охотника и его сыновей смягчились, поэтому он сделал так,
что они смогли двигаться и опустить свои луки и стрелы. Опустив луки и стрелы, они
выразили почтение Будде, а Будда учил их Дхамме. По окончании проповеди все пятнад-
цать человек: охотник, семеро его дочерей и невесток, — достигли Плода Сотапатти.
Тогда Будда вернулся в монастырь и рассказал тхера Ананде и другим монахам,
о том, что охотник Куккутамитта и его семья достигли плода Сотапатти рано утром.
Тогда монахи спросили Будду: «Достопочтенный господин, а разве жена охотника,
сотапанна, не виновна тоже, ведь она доставала для мужа сети, лук, стрелы, когда он
уходил на охоту?» На этот вопрос Будда ответил: «Монахи, сотапанна не убивают,
они не хотят смерти другим. Жена просто слушала своего мужа, доставая для него
эти вещи. Так же, как рука, на которой нет ран, не поражается ядом, так и она не
делала зла, так как не намеревалась его делать».
Затем Будда произнес следующий стих:
Если на руке нет ран, можно работать с ядом, яд не действует на того,
на ком нет ран; не может быть зла для того, у кого нет злых намерений.
Какасунакхалуддака Ъаттху
Йо аппадутпгхасса нарасса дуссати
суддхасса посасса ананганасса
тамева балам паччети папам
сукхумо раджо папшватамва кхитто.
Нарасса/Посасса — арахат.
.201

Дхаммапада. Притчи
Стих 125
Если человек обидит того, кого обижать не следует,
человека чистого и свободного от моральной нечистоты, т.е. арахата,
то это зло вернется к нему,
как возвращается мелкая пыль, брошенная против ветра.
К тому, кто обижает безвинного человека,
чистого и безупречного человека,
именно к такому глупцу возвращается зло,
как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
Притча об охотнике Кока
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (125) в связи
с историей об охотнике Кока.
Однажды утром Кока вышел на охоту со своей сворой гончих, по дороге
он встретил монаха, который входил в город за подаянием. Он воспринял это
как плохой знак и пробурчал: «Я думаю, что ничего не поймаю, раз я встретил
этого несчастного», — и пошел своей дорогой. Как он и ожидал, он вернулся
ни с чем. По дороге домой охотник снова встретил того же монаха, который
возвращался обратно в монастырь из города, и очень рассердился. Поэтому он
натравил своих гончих на монаха. Очень проворно монах залез на дерево, так
что собаки не могли достать его. Тогда охотник подошел к дереву и проколол
пятки монаха наконечником своей стрелы. Из-за ужасной боли монах не мог
удержать свои одежды, поэтому они соскользули прямо на охотника, который
стоял под деревом.
Собаки, увидев желтые одежды, решили, что это монах упал с дерева, и наки-
нулись на охотника, яростно кусая и разрывая его. Монах, оставаясь в своем убежи-
ще на дереве, сломал сухую ветку и бросил ее на собак. Тогда собаки поняли, что
кусают собственного хозяина вместо монаха, и убежали в лес. Монах спустился с
дерева и, обнаружив охотника мертвым, очень расстроился. Он также стал думать,
будет ли виновен в смерти охотника, так как охотник умер из-за того, что на него
упали его желтые одежды.
Поэтому он пошел к Будде, чобы рассеять свои сомнения. Будда сказал: «Сын
мой, живи спокойно и не сомневайся, ты не виновен в смерти охотника; твоя нравс-
твенность (сила) также не запятнана этой смертью. Ведь на самом деле этот охотник
плохо поступил с тем, кому не должен был причинять зла, поэтому он так плохо
кончил».
Затем Будда произес следующий стих:
Если человек обидит того, кого обижать не следует,
человека чистого и свободного от моральной нечистоты, т.е. арахата,
то это зло вернется к нему,
как возвращается мелкая пыль, брошенная против ветра.
По окончании проповеди монах достиг проветления.
202

Притчи. Дхаммапада
Маникаракулупака Tuccammxepa Bammxy
Таббхамеке уппаджджанпш1
нирайам папакаммино
саггам сугапшно йанти
париниббанти анасава2
Стих 126
Некоторые перерождаются людьми,
злые перерожадаются в местах постоянных пыток (нирайа).
Праведники переходят в мир богов,
а тот, кто свободен от моральной нечистоты (т.е. арахат) достигает Нирваны.
Одни возвращаются в материнское лоно, Ь
делающие зло попадают в преисподнюю,
праведники — на небо,
лишенные желаний достигают Нирваны.
Притча о тхера Тисе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (126) в связи
с историей о тхера Тиссе.
Когда-то в Саватти жил полировщик драгоценных камней со своей женой; там
жил также и тхера, который был арахатом. Каждый день супруги предлагали тхера
подаяние. Однажды, когда полировщик готовил мясо, к нему прибыл посланник от
правителя Пасенади из Косалы с рубином, который нужно было разрезать, отполи-
ровать и отдать обратно правителю. Полировщик взял рубин рукой, которая была в
крови от мяса, положил его на стол и пошел в дом, чтобы помыть руки. Домашняя
цапля, которая жила в этом доме, увидев рубин, испачканный кровью, решила, что
это кусок мяса и проглотила его в присутствии тхера. Когда вернулся полировщик,
он не нашел камня. Он спросил свою жену и сына, но они сказали, что не брали его.
Тогда он спросил у тхера, но тхера тоже сказал, что не брал камня, однако полиров-
щик не успокоился. Так как в доме никого больше не было, то полировщик решил,
что это именно тхера взял драгоценный рубин, поэтому он сказал жене, что должен
добиться от тхера признания в краже.
Но жена ответила ему: «Этот тхера был нашим проводником и учителем в тече-
ние последних двацати лет, и мы ни разу не видели, чтобы он поступил неправильно
или обидел кого-нибудь; пожалуйста, не обвиняй тхера. Лучше принять наказание от
правителя, чем обидеть благородного». Но муж не обратил внимания на ее слова: он
взял веревку, связал тхера и многократно бил его палкой, в результате чего у тхера
появились кровоточащие раны на голове, ушах и на носу, и он упал на пол. Цапля,
увидев кровь и желая добраться до нее, подошла поближе к тхера. Полировщик
1 Габбхамеке уппаджджаити — букв, некоторые входят в материнсткое лоно; в дан-
ном контексте «некоторые перерождаются людьми».
2 Анасава — свободный от моральной нечистоты и страстей (авас), т.е. ставший кхи-
насава или анасава или арахатасса.
203

Дхаммапада. Притчи
в приступе ярости со всей силы ударил цаплю, и она тут же умерла. Тогда тхера
сказал: «Пожалуйста, проверь, умерла ли птица», — на что полировщик ответил
ему: «Ты тоже умрешь, как и эта цапля». Когда тхера убедился, что птица мертва,
он сказал тихо: «Ученик мой, это цапля проглотила рубин».
Услышав это, полировщик разрезал цаплю и нашел рубин у нее в желудке. Тогда
он осознал свою ошибку, и ужас охватил его. Он умолял тхера простить его и все также
приходить к нему в дом за подаянием. Тхера ответил ему: «Мой ученик, здесь нет ни
твоей, ни моей вины. Это случилось из-за того, что мы делали в прошлых своих жиз-
нях; это наш долг в самсара; я не держу на тебя зла. На самом деле это произошло из-за
того, что я вошел в дом. С сегодняшнего дня я не буду больше заходить в дома, а буду
стоять у дверей». Вскоре после этого тхера умер из-за своих многочисленных ран.
Позднее монахи спросили, где переродились участники вышеописанной исто-
рии, и Будда ответил им: «Цапля стала сыном полировщика, полировщик переро-
дился в нирайа, жена полировщика переродилась в одном из миров богов, а тхера,
который стал арахатом при жизни, достиг Париниббаны».
Затем Будда произнес следующий стих:
Некоторые перерождаются людьми,
злые перерожадаются в местах постоянных пыток (нирайа).
Праведники переходят в мир богов,
а тот, кто свободен от моральной нечистоты (т.е. арахат) достигает Нирваны.
Тойоджана Bammxy
На анталиккхе на самуддамаджинг
на паббатанам виварам пависса
на виджджати со джагатиппадесо
йаттхаттхито муччеййа папакамма.
Стих 127
Нет такого места, где можно было бы
укрыться от последствий злых деяний:
ни в небе, ни посреди океана,
ни в горной пещере, нигде.
Ни на небе, ни среди океана,
ни в горной расселине, если в нее проникнуть,
не найдется такого места на земле,
где бы живущий избавился от последствий злых дел.
Притча о трех группах монахов
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (127) в связи
с историей о вопросе, связанном с тремя необычными случаями, который задали три
группы монахов.
Первая группа. Несколько монахов шли, чтобы выразить почтение Будде, и по
дороге они остановились в одной деревне. Люди как раз готовили благотворитель-
204

Притчи. Дхаммапада
ный обед для монахов, когда один из домов загорелся, и языки пламени поднимались
в небо. В тот момент над домом пролетала ворона, ее обожгло огнем, и она упала
замертво прямо посреди деревни. Монахи, увидев это, сказали, что только Будда
сможет объяснить, что же за зло сотворила эта ворона, что ей пришлось умереть так.
Закончив обедать, они продолжили свой путь к Будде, чтобы выразить ему почтение,
а также спросить 0 несчастной вороне.
Вторая группа. Несколько монахов плыли на корабле, они также направлялись,
чтобы выразить почтение Будде. Когда они были как раз посреди океана, корабль
невозможно было заставить плыть дальше. Тогда путешественники стали тянуть
жребий, чтобы узнать, кто стал причиной этому. Трижды жребий упал на жену ка-
питана. Тогда капитан горько сказал: «Много людей не должно погибнуть из-за этой
несчастной женщины; привяжите ей на шею горшо^ с песком и бросьте ее в воду,
чтобы я больше не видел ее». По приказу капитана женщину бросили в море, и
корабль смог двигаться дальше. По прибытии к месту назначения монахи сошли на
берег и направились к Будде. Они также намеревались спросить его, из-за какой злой
каммы несчастную женщину выбросили за борт.
Третья группа. Семеро монахов также направлялись выразить почтение Будде. По
пути они спросили в монастыре, было ли где-нибудь поблизости место, где они могли
бы переночевать. Их направили в пещеру, где они и остались на ночь. Но посреди
ночи огромный булыжник упал сверху и закрыл выход. Поутру монахи из близлежа-
щего монастыря пришли в пещеру и, увидев, что случилось, пошли звать на помощь
людей из семи деревень. Вместе с этими людьми они попытались оттащить камень, но
напрасно. Так монахи провели в запертой пещере семь дней без пищи и без воды. На
седьмой день булыжник чудесным образом откатился сам, и монахи вышли и продол-
жили путь к Будде. Они собирались спросить у Будды, какие их прошлые злые деяния
привели к тому, что им пришлось провести семь дней в запертой пещере.
Эти три группы путешественников встретились по дороге и пришли к Будде
вместе. Каждая группа задала свой вопрос о том, что с ними произошло по дороге,
и Будда ответил на все вопросы.
Первой группе Будда ответил: «Монахи, однажды жил крестьянин, у которого
был бык. Бык этот был очень ленив и очень упрям. Его невозможно было заста-
вить работать: он либо лежал и жевал жвачку, либо спал. Крестьянин часто терял
терпение из-за этого ленивого упрямого животного; поэтому в приступе злости он
привязал веревку из соломы на шею быку и поджег ее, в результате чего бык умер.
Из-за этого своего злого послупка крестьянин долго терпел страдания в нирайа, и,
исполняя последнюю часть наказания, его сжигали в последних семи жизнях».
Второй группе Будда ответил: «Монахи, однажды жила женщина, у которой была
любимая собака. Она брала ее с собой, куда бы ни шла, и мальшички в городе высме-
яли ее. Она так разозлилась, ей было так стыдно, что она решила убить собаку. Она
наполнила песком горшок, привязала его собаке на шею и бросила ее в воду. Собака
утонула. Из-за этого своего злого поступка женщина долгое время страдала в нирайа
и, исполняя последнюю часть наказания, ее топили в последних ста жизнях».
Третьей группе Будда ответил: «Монахи, однажды семь пастухов увидели, как
игуана заползла в холм, и закрыли все семь выходов из холма прутьями и ветвями
деревьев. Закрыв все выходы, они ушли, позабыв о том, что игуана остлась запер-
той в холме. Только семь дней спустя вспомнили они, что натворили, и поспешили
205

Дхаммапада. Притчи
вернуться, чтобы выпустить игуану. По причине этого злого поступка эти семь
пастухов были заперты все вместе без воды и пищи в последних четырнадцати
перерождениях».
Тогда один монах воскликнул: «О несомненно! Нет спасения от последствий
для того, кто сотворил зло, будь он на небе, в океане или в пещере». Будда ответил
ему: «Да, монах! Ты прав; даже на небе или где бы то ни было еще нет места, куда
бы не дошли последствия злых деяний».
Затем Будда произнес следующий стих:
Нет такого места, где можно было бы
укрыться от последствий злых деяний:
ни в небе, ни посреди океана,
ни в горной пещере, нигде.
По окончании проповеди монахи достигли Плода Сотапатти.
Суппабуддхасакйа Bammxy
На аюпаликкхе на самуддамаджджхе
на паббатанам виварам пависса
на виджджати со джагатиппадесо
йаттхаттхитам наппасахеййа маччу.
Стих 128
Нет такого места, где можно было бы укрыться от Смерти:
ни в небе, ни посреди океана, ни в горной пещере, нигде.
Ни на небе, ни среди океана,
ни в горной расселине, если в нее проникнуть,
не найдется такого места на земле,
где бы живущего не победила смерть.
Притча о правителе Суппабуддхе
Во время пребывания в монастыре Нигродхарама Будда произнес стих (128) в
связи с историей о правителе Суппабуддхе.
Правитель Суппабуддха был отцом Девадатты и тестем Принца Сидцхаттхи, ко-
торый позже стал Готама Буддой. Правитель Суппабуддха очень враждебно относил-
ся к Будде. На то было две причины: во-первых, так как, будучи Принцем Сиддхат-
тха, он бросил свою жену Ясодхару, дочь правителя Суппабуддхи, чтобы отречься
от мира; во-вторых, из-за того, что его сын Девадатта, которого Готама Будда принял
в монахи, стал относиться к Будде как к злейшему врагу. Однажды, зная, что Будда
придет за подаянием, он напился и стал на его пути. Когда Будда и монахи пришли,
Суппабуддха отказался уйти с дороги, подразумевая, что не может уступить дорогу
Самана Готаме, так как он гораздо младше его. Увидев, что путь закрыт, Будда и мо-
нахи повернули обратно. Суппабуддха тогда послал человека, чтобы он последовал
за Буддой тайком, узнал, что сказал Будда, и доложил ему.
206

Притчи. Дхаммапада
Когда Будда повернул обратно, он сказал Ананде: «Ананда, так как правитель
Суппабуддха отказался уступить мне дорогу, через семь дней земля поглотит его
прямо перед ступенями, ведущими в верхний зал его дворца». Человек правителя
услышал эти слова и доложил о них правителю. Тогда правитель сказал, что не будет
подходить к этим ступеням и докажет, что Будда не прав. Затем он приказал своим
людям вообще убрать эти ступеньки, так чтобы он не смог ними воспользоваться; он
также поставил стражу, которая должна была его удержать, если он вздумает пойти
по направлению к ступеням.
Когда Будде рассказали о том, что правитель приказал сделать своим людям,
он сказал: «Монахи, будет ли правитель жить в верхней башне, или в небе, или в
океане, или в пещере, мои слова сбудутся; правителя Суппабуддху поглотит земля в
том самом месте, которое я указал».
Затем Будда произнес следующий стих:
Нет такого места, где можно было бы укрыться от Смерти:
ни в небе, ни посреди океана, ни в горной пещере, нигде.
На седьмой день, в то время, когда монахи ходят за подаянием, лошадь прави-
теля по непонятной причине испугалась и стала громко ржать и лягаться. Услышав,
как шумит его лошадь, правитель подумал, что должен усмирить свое животное,
и, позабыв обо всех предосторожностях, он направился к двери. Дверь сама от-
крылась, ступеньки, которые ранее переместили вниз, снова встали на свое место,
а стража забыла предупредить его. Поэтому правитель спустился вниз по сту-
пенькам и, как только он ступил на землю, она разверзлась и поглотила его, унося
в Авичи Нирайа.
ГЛАВА 10
Dandavagga — О Наказании
Чхаббаггийа Бхиккху Ъаттху
Саббе тасанти дандасса
саббе бхайанти маччуно
аттанам упамам катва
на ханеййа на гхатайе.
Стих 129
Все боятся палки, все страшатся смерти.
Поставь себя на место другого человека
и поймешь, что нельзя бить и убивать других.
Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти
поставьте себя на место другого.
Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
207

Дхаммапада. Притчи
Притча о шести монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (129) в связи
с историей о шести монахах (чхаббаги), которые поссорились с семнадцатью дру-
гими монахами.
Однажды семнадцать монахов чистили одно из зданий монастыря Джетавана,
чтобы поселиться там, когда туда же прибыли еще шесть монахов. Шестеро мона-
хов сказали семнадцати: «Мы старше вас, так что лучше уступите нам дорогу, мы
займем это место». Но семнадцать монахов не сдавались, поэтому чхаббаги сильно
избили их. Будда узнал об этом, отчитал их и ввел правило, запрещающее монахам
бить других.
Затем Будда произнес следующий стих:
Все боятся палки, все страшатся смерти.
Поставь себя на место другого человека
и поймешь, что нельзя бить и убивать других.
Чхаббаггшш Бхикку Bammxy
Саббе пшсанпш дандасса
саббесам дживитам пийам
аттанам упамам катва
на ханеййа на гхатайе.
Стих 130
Все боятся палки, все дорожат жизнью.
Поставь себя на место другого человека
и поймешь, что нельзя бить и убивать других.
Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех
поставьте себя на место другого.
Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
Притча о шести монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (130) в связи
с историей о шести монахах.
Подравшись в первый раз, те же семнадцать и шесть монахов снова поссори-
лись из-за того же здания. Так как уже было провозглашено правило, запрещающее
бить других, шестеро монахов стали угрожать семнадцати, подняв вверх руки. Сем-
надцать монахов, котрые были младше чхаббаги, в ужасе закричали. Будда, узнав об
этом случае, ввел правило, запрещающее угрожать, подняв руки.
Затем Будда произнес следующий стих:
Все боятся палки, все дорожат жизнью.
Поставь себя на место другого человека
и поймешь, что нельзя бить и убивать других.
208

Притчи. Дхаммапада
Самбахула Кумарака Bammxy
Суккхакамани бхутани йо дандена вихимсати
аттано сукхамесано пгчча со на лабхате сукхам.
Сукхакамани бхутани йо дандена на химсати
аттано сукхамесано печча со лаббате сукхатм.
Стих 131
Тот, кто ищет свое счастье, угнетая тех, кто тоже хочет быть счастливым,
не найдет счастья в следующей жизни.
Стих 132
Тот, кто ищет свое счастье, не угнетая тех, кто тоже хочет быть счастливым,
найдет счастье в следующей жизни.
Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья,
тот после смерти не получит счастья.
Притча о молодых людях
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (131 и 132)
в связи с историей о неких молодых людях.
Однажды, когда Будда пришел за подаянием в Саватти, он встретил молодых лю-
дей, которые били палками змею. Когда он спросил их о причине такого поступка, они
сказали, что били змею, боясь, чтобы она их не покусала. Тогда Будда сказал им: «Если
вы не хотите, чтобы вам причинили вред, вы сами не должны причинять вреда другим:
если вы причиняете вред другим, вы не найдете счастья в следующей жизни».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Тот, кто ищет свое счастье, угнетая тех, кто тоже хочет быть счастливым,
не найдет счастья в следующей жизни.
Тот, кто ищет свое счастье, не угнетая тех, кто тоже хочет быть счастливым,
найдет счастье в следующей жизни.
По окончании проповеди все эти молодые люди достигли плода Сотапатти.
Кондадхапаттхера Ваттху
Мавока пхарусам кончи
утта пативадеййу там
дука хи сарамбкакатха
патиданда пхусеййу там.
Саче нереси аттанам
косо упахато йатха
еса паттоси ниббанам
сарамбхо vie на виджджати.
1 Сарамбкакатха — злой разговор. В соответствии с комментарием, разговор, унижа-
ющий другого.
209

Дхаммапада. Притчи
Стих 133
Не разговаривайте ни с кем грубо:
тот, с кем так говорят, ответит тебе тем же.
Злой разговор повлечет за собой проблемы (Дуккху),
и расплата настигнет тебя.
Стих 134
Если ты можеШь оставаться тихим и спокойным,
как сломанный гонг, который больше не звучит,
ты обязательно достигнешь Нирваны,
в тебе нет грубости.
Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья,
тот после смерти получит счастье.
Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же.
Ведь раздраженная речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя.
Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу,
ты достиг Нирваны; в тебе нет раздражения.
Притча о тхера Кондадхане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (133 и 134)
в связи с историей о тхера Кондадхане.
С того дня, как Кондадхана стал монахом, его постоянно преследовал образ
женщины. Этот образ видели другие, а сам же Кондадхана не видел его и не знал
о нем.
Когда он ходил за подаянием, люди предлагали ему по две ложки рису, говоря:
«Это для вас, Почтенный Господин, а это для вашей спутницы». Увидев, что монах
ходит с женщиной, люди пошли к правителю Пасенади и рассказали ему о монахе
и о женщине. Они сказали правителю: «О, правитель! Выгони из своих владений
безнравственного монаха». Тогда правитель пошел в монастырь, где жил этот монах,
и окружил его своими людьми.
Услышав шум и голоса, монахи вышли и стали у дверей, а возле того мона-
ха стояла также и женщина-виденье. Зная, что пришел правитель, монах вошел в
комнату, чтобы подождать его. Когда правитель вошел, женщины в комнате было.
Он спросил монаха, где женщина, но тот ответил, что не видел никакой женщины.
Правитель решил убедиться в этом, и попросил монаха выйти. Но когда правитель
выглянул, он снова увидел женщину рядом с монахом. Но когда монах входил в
комнату, женщину невозможно было найти. Тогда правитель пришел к выводу, что
женщина ненастоящая, поэтому монах невиновен. Тогда он пригласил монаха каж-
дый день приходить за подаянием во дворец.
Когда другие монахи узнали об этом, они очень удивились и сказали тому мо-
наху: «О, безнравственный монах! Теперь, когда правитель, вместо того, чтобы вы-
гнать тебя, пригласил во дворец за подаянием, твоя судьба решена!» Монах же, от-
ветил: «Это вы безнравственны, это вы приговорены, потому что именно вы ходите
с женщинами!»
210

Притчи. Дхаллмапада
Монахи рассказали об этом Будде. Будда послал за Кондадхано и сказал ему:
«Сын мой, видел ли ты женщину с монахами, о которых ты только что сказал так?
Ты не видел с ними женщину, а они с тобой видели. Я вижу, что ты не понимаешь,
что был проклят за совершенное тобою зло в прошлой жизни. Теперь же послушай,
я расскажу тебе, почему тебя преследует женский образ.
В прошлой жизни ты был дэвом. В то время было двое монахов, которые были
очень привязаны друг к другу. Но ты решил их поссорить, приняв облик женщины
и следуя так за одним из монахов. Из-за этого твоего злодеяния за тобой сейчас сле-
дует образ женщны. Поэтому, сын мой, в будущем не ссорься с другими монахами;
сохраняй молчание, как гонг со сломанным обручем, и ты достигнешь Нирваны».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Не разговаривайте ни с кем грубо:
тот, с кем так говорят, ответит тебе тем же.
Злой разговор повлечет за собой проблемы (Дуккху),
и расплата настигнет тебя.
Если ты можешь оставаться тихим и спокойным,
как сломанный гонг, который больше не звучит,
ты обязательно достигнешь Нирваны,
в тебе нет грубости.
Упосатхика лттхинам Ъаттху
Йатха дандена гопало гаво паджети гочарам
евам джара ча маччу ча айум падженти панинам.
Стих 135
Как пастух палкой направляет скот на пастбище,
так старение и смерть управляют жизнью живых существ.
Как пастух палкой гонит коров на пастбище,
так старость и смерть гонят жизнь живых существ.
Притча о женщинах, соблюдающих моральные принципы
Во время пребывания в монастыре Пуббарама Будда произнес стих (135) в связи
с историей о пятистах женщинах.
Однажды пятьсот женщин из Саватти пришли в монастырь Пуббарама, чтобы вы-
полнить клятвы Упосата Сила. Меценатка монастыря, известная Висакха, спросила у
женщин разного возраста, почему они пришли выполнить саббатх. Она получила раз-
ные ответы от женщин разного возраста, так как они пришли по разным причинам. По-
жилые женщины пришли в монастырь, чтобы выполнить саббатх, так как надеялись по-
лучить богатство и славу в мире богов в следующей жизни; женщины среднего возраста
пришли в монастырь, так как не захотели оставаться под одной крышей с любовницами
своих уважаемых мужей. Молодые замужние женщины пришли, так как хотели, чтобы
первым у них родился сын, а молодые незамужние хотели удачно выйти замуж.

Дхаммапада. Притчи
Получив такие ответы, Висакха повела женщин к Будде. Когда она сказала Буд-
де о разных ответах женщин разного возраста, Будда сказал: «Висакха! Рождение,
старение и смерть всегда активно работают у живых существ; ведь один рождается,
другой стареет, угасает и, наконец, умирает. Тем не менее, они не хотят усердно
работать над освобождением из цикла перерождений (самсара); они все также хотят
оставаться в самсара».
Затем Будда произнес следующий стих:
Как пастух палкой направляет скот на пастбище,
так старение и смерть управляют жизнью живых существ.
Аджагарапетпа Bammxy
Amxa папани каммани карам бало на буджджхати
сехи каммехи думмедхо аггидфддхова таппати.
Стих 136
Глупец, совершая зло, не понимает этого;
но он страдает от своих злых деяний, как человек, сжигаемый на огне.
Совершая злые дела, глупец не понимает этого.
Неразумный мучается из-за своих дел подобно снедаемому огнем.
Притча о Пета-удаве*
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (136) в связи
с историей о Пета-удаве.
Однажды, когда тхера Маха Моггаллана спускался с холма Гиджджхакута с тхера
Лаккханой, он увидел пета-удава и улыбнулся, но ничего не сказал. Когда они вернулись
в монастырь Джетавана, тхера Маха Моггаллана в присутствии Будды рассказал Лак-
хане о пета-удаве, тело которого горело в огне. Будда тоже сказал, что он и сам видел
этого пета-удава, когда только стал Буддой, но он никому об этом не рассказывал, так
как люди могли ему не поверить и таким образом плохо поступить с Буддой. Поэтому
из сострадания к ним Будда молчал. Затем он продолжил: «Теперь, когда у меня есть
свидетель Моггаллана, я расскажу вам об этом пета-удаве. Во времена Кашьяпа Будды
этот пета был вором. Будучи вором и очень жестоким человеком, он семь раз поджигал
дом одного богатого человека. Но он не был удовлетворен этим и, когда Кашьяпа Будда
ушел за подаянием, поджег также ароматный зал, который был пожертвован Кашьяпа
Будде тем же богатым человеком. В результате этих своих злых поступков он долгое
время страдал в нирайа. Теперь же, когда он отбывает срок наказания в виде пета, все
его тело все время обжигают языки пламени. Монахи, глупец, когда творит зло, не по-
нимает этого, но он не может скрыться от последствий своих злых поступков».
Затем Будда произнес следующий стих:
Глупец, совершая зло, не понимает этого;
но он страдает от своиз злых деяний, как человек, сжигаемый на огне.
* Пета — вечно голодный дух или призрак.

Притчи. Дхаммапада
Maxa Моггалланаттхера Ваттху
Йо дандена адандесу
аппадуттхесу дуссати
дасаннарнаннатарам тханам
кхиппамева нигаччхати.
Веданам пхарусам джаним
сарирасса 6а бхеданам
гарукам бапи абадхам
читтаккхепам 6а папуне.
Раджато 6а упасаггам
аббхаккханам 6а дарунам
париккхайам 6а натинам
бхоганам ва пабхангурам.
Атха васса агарани
агги дахати павако
кайасса бхеда дуппанно
нирайам со пападжджати.
Стих 137
Тот, кто с оружием идет на безоружных, которых нельзя обижать,
вскоре встретится с одним из следующих десяти наказаний:
Стихи 138, 139 и 140
Его охватит мучительная боль, или бедность,
или телесные раны (т.е. потеря конечностей), или серьёзная болезнь (проказа),
или безумие, или бедствия вследствие гнева правителя,
или несправедливые серьёзные обвинения, или потеря родственников,
или разрушение богатства, или поджог дома огнем или молнией.
После смерти этот глупец переродится в месте постоянных мучений (нирайа).
Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных,
тот быстро приходит к одному из десяти состояний.
Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела
и тяжелое мучение или же болезнь, безумие;
или царская немилость, или тяжкое обвинение,
или потеря родных, или утрата богатств,
или же домб его спалит пламенный огонь.
Когда разрушается тело, глупый попадает в преисподнюю.
Притча о тхера Маха Моггаллане *
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (137, 138,
139 и 140) в связи с историей о тхера Маха Моггаллане.
Однажды аскеты Нигантха задумали убить тхера Маха Моггаллану, так как они
думали, что, если расправятся с тхера Маха Моггалланой, то слава и богатство Буд-
ды уменьшатся. Поэтому они наняли убийц, чтобы те убили тхера Маха Моггалану,
который в то время жил в Каласиле близ Раджагаха. Убийцы окружили монастырь, но
213

Дхаммапада. Притчи
тхера Моггаллана своей сверхсилой выбрался сначала через замочную скважину, а за-
тем через крышу. Так они не могли поймать тхера целых два месяца. Когда же убийцы
снова окружили монастырь на третий месяц, тхера Маха Моггаллана, вспомнив, что
ему все еще нужно заплатить за злые поступки, совершенные им в прошлых жизнях,
не воспользовался своей сверхсилой. Поэтому убийцы поймали его и били его до тех
пор, пока не переломали ему все кости. После этого они бросили его тело в кусты,
думая, что он уже умер. Но тхера своей силой джхана оживил себя и пошел навестить
Будду в монастыре Джетавана. Когда он сообщил Будде, что скоро достигнет Пари-
ниббаны в Каласиле близ Раджагаха, Будда разрешил ему уйти только после того, как
он расскажет Дхамму собранию монахов, так как они видят его в последний раз. Так,
тхера Маха Моггаллана рассказал Дхамму и ушел, семь раз выразив почтение Будде.
Новость о том, что тхера Маха Моггаллана погиб от рук убийц, распространи-
лась быстрее огня. Правитель Аджатасаггу приказал своим людям разобраться и найти
преступников. Их поймали и сожгли на костре. Монахи очень горевали из-за смерти
тхера Маха Моггаланы и никак не могли понять, как такой человек, как тхера Маха
Моггаллана мог погибнуть от рук убийц. Будда сказал им: «Монахи! Учитывая, что
Моггаллана прожил праведную жизнь в этом воплощении, он не должен был умереть
такой смертью. Но в одном из своих прошлых воплощений он очень плохо поступил со
своими родителями, которые оба были слепыми. Сначала он был примерным сыном, но
после свадьбы его жена стала подговаривать его избавиться от родителей. Он посадил
своих слепых родителей в повозку и увез в лес, а там избил их до смерти, сделав так,
чтобы они подумали, что их бьет какой-то вор. За это злодеяние он долго страдал в
нирайа, а в этом воплощении, последнем для него, он умер от рук убийц. Ведь посту-
пивший плохо с тем, кого нельзя обижать, обязательно ответит за свои злодеяния».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто с оружием идет на безоружных, которых нельзя обижать,
вскоре встретится с одним из следующих десяти наказаний:
Его охватит мучительная боль, или бедность,
или телесные раны (т.е. потеря конечностей), или серьёзная болезнь (проказа),
или безумие, или бедствия вследствие королевского гнева,
или несправедливые серьёзные обвинения, или потеря родственников,
или разрушение богатства, или поджог дома огнем или молнией.
После смерти этот глупец переродится в месте постоянных мучений (нирайа).
Бахубхандика Бхиккху Bammxy
На наггачарья джата на панка
нанасака тхандиласайика ва
раджоджаллам уккутикаппадханам
содхенпш маччам авитиннаканкхам.
Стих 141
Ни обнажение, ни спутанные волосы, ни обмазывание грязью, ни пост,
ни сон на сырой земле, ни вываливание в пыли, ни сидение на корточках
не очистит того, кто не преодолел своих сомнений.
214

Притчи. Дхаммапада
Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост,
ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках
не очистят смертного, не победившего сомнений.
Притча о монахе Бахубхандике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (141) в связи
с историей о Бахубхандике, монахе с большми количеством принадлежностей.
Когда-то в Саватти жил один богатый человек. После смерти жены он решил
стать монахом. Но перед тем, как стать монахом, он построил монастырь, в котором
была кухня и кладовая. Он также принес свою мебель, кухонные принадлежности,
большой запас риса, растительного и сливочного масла и других продуктов. Слуги
готовили ему любые блюда, которых ему хотелось. Так, даже будучи монахом, он
продолжал жить в комфорте, а так как у него было столько вещей, он стал известен
как «Бахубхандика». Однажды монахи привели его к Будде и в его присутствии рас-
сказали Будде о тех многочисленных вещах, которые он привез с собой в монастырь,
а также о том, что он до сих пор вел роскошную жизнь богача. Тогда Будда сказал
Бахубхандике: «Сын мой, я всех вас учу жить в строгости, зачем же ты принес с со-
бой столько вещей?» Когда монаха отчитали так, он вышел из себя и сказал: «Дейс-
твительно, достопочтенный господин, теперь я буду жить так, как вы того хотите».
Сказав так, он сбросил свою верхнюю одежду.
Увидев это, Будда сказл ему: «Сын мой, в прошлом воплощении ты был людое-
дом, и у тебя было чувство стыда и боязнь поступить неправильно. Теперь ты монах,
мой ученик, так почему же ты отбросил всякий стыд и потерял чувство страха перед
злодеянием?» Когда монах услышал эти слова, он понял свою ошибку; к нему верну-
лось чувство стыда и страха перед злодеянием, и он почтительно поклонился Будде
и попросил простить его. «Стоять здесь без верхней одежды неправильно; просто
отказавшись от одежды и т.п., ты не станешь аскетическим монахом; монах должен
отказаться от сомнений».
Затем Будда произнес следующий стих:
Ни обнажение, ни спутанные волосы, ни обмазывание грязью, ни пост,
ни сон на сырой земле, ни вываливание в пыли, ни сидение на корточках
не очистит того, кто не преодолел своих сомнений.
По окончании проповеди многие достигли Плода Сотапатти.
—ЭЙС-
Canmamu ЬЛахаматша Ваттху
Аланкато чепи самам чареййа
санто данто нийато брахмачари
саббесу бхутесу нидхайа дандам
со брамано со самано са бхикку'
1 Со брахмано, со саманоса бхикху — в соответствии с Комментарием, в данном кон-
тексте «брахман, самана и монах» означает арахат.
7,1 ^

Дхаммапада. Притчи
Стих 142
Пусть он и украшен, но, если он спокоен, свободен от моральной нечистоты,
властен над своими чувствами, если он достиг Познания Магга, если он чист
и оставил враждебность {букв, орркие) по отношению к живым существам,
то он настоящий брахман, самана и монах.
Пусть он даже украшен, но если он живет в мире,
спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь,
отвергающий применение наказания ко всем существам, —
он брахман, он отшельник, он бхикшу.
Притча о Министре Сантане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (142) в связи
с историей о Сантане, министре правителя Пасенади из Косалы.
Однажды министр Сантани вернулся после подавления восстания на границе.
Правитель Пасенади был так им доволен, что он одарил министра богатыми подар-
ками и славой правителя, а также на семь дней подарил ему девушку, которая долж-
на была развлекать его танцами. Семь дней министр вволю рзвлекался, напиваясь и
сходя с ума по молодой танцовщице. На седьмой день он сел на украшенного слона
правителя и поехал к реке, чтобы искупаться. По дороге он встретил Будду, который
шел за подаянием, и в знак уважения лишь обыденно поклонился ему, так как был
сильно пьян. Будда улыбнулся, и Ананда спросил его, почему он улыбается. Тогда
Будда сказал Ананде: «Ананда, этот самый министр придет ко мне сегодня и, после
того, как я прочитаю ему короткую проповедь, станет арахатом. Став арахатом, он
вскорости достигнет Париниббаны».
Сантати и его сопровождаюшие весь день провели у реки, купаясь, обедая, вы-
пивая, в общем, наслаждаясь жизнью. Вечером министр со своей компанией пошел
в сад, чтобы достать еще выпивки и насладиться танцами молодой девушки. Всю
неделю она почти ничего не ела, чтобы быть в хорошей форме. Когда она танцевала,
с ней случился удар, она упала и в ту же минуту умерла с широко открытыми глаза-
ми и ртом. Министр был шокирован и очень огорчился. В агонии он стал думать о
прибежище и вспомнил о Будде. Он пошел к Будде со всей своей свитой и рассказал
ему о горе и страданиях, которые он пережил из-за смерти танцовщицы. Затем он
сказал Будде: «Достопочтенный господин! Пожалуйста, помогите мне справиться
с горем, будьте моим защитником и позвольте, чтобы я снова смог жить в мире».
Будда же ответил ему: «Успокойся, сын мой, ты пришел к тому, кто сможет помочь
тебе, тому, кто сможет утешить тебя и дать прибежище. Слезы, пролитые тобой
из-за смерти танцовщицы в этом цикле перерождений, превосходят по количеству
воды всех океанов». Затем Будда наставлял министра стихами. Значение этого стиха
следующее:
В прошлом в тебе были привязанности (удана) из-за твоих желаний; избавься
от них. В будущем не позволяй таким желаниям даже зарождаться в тебе. Не позво-
ляй в настоящем никаким привязанностям овладеть тобой; не имея привязанностей,
желаний и страстей, ты успокоишься и достигнешь Нирваны».
216

Притчи. Дхаммапада
Услышав этот стих, министр достиг просветления. Тогда, узнав, что жизнь его
подходит к концу, он сказал Будде: «Достопочтенный Господин! Позвольте мне те-
перь достигнуть Париниббаны, так как пришло мое время. Получив согласие Будды,
Сантани поднялся в небо на высоту семи пальм и там, медитируя над элементом
огня (теджо касина), он умер, достигнув Париниббаны. Его тело поднялось в огне,
его кровь и плоть сгорели и остатки костей (дхату) упали с неба на чистый кусок
ткани, который монахи расстелили по указанию Будды.
Во время собрания монахи спросили Будду: «Достопочтенный Господин! Ми-
нистр достиг Париниббаны, будучи одетым со всеми почестями; кто он: самана или
брахман?» Будда же сказал им: «Монахи! Моего сына можно называть как самана,
так и брахманом».
Затем Будда произнес следующий стих:
Пусть он и украшен, но, если он спокоен, свободен от моральной нечистоты,
властен над своими чувствами, если он достиг Познания Магга, если он чист
и оставил враждебность (букв, орркие) по отношению к живым существам,
то он настоящий брахман, самана и монах.
Пилоттсатиссаттхера Bammxy
Xupuuucedxo nypuco
кочи локасми виджджати
йо ниддам апабодхети
ассо бхадро касамива.
Ассо йатха бхадро касанивитпгхо
атапино самвегино бхаваттха
саддхайа силена на вирийена ча
самадхина дхаммавиниччхайена' ча
сампаннавидьячарана патиссата
джахиссатха дуккхамижам анаппакам.
Стих 143
Редко в этом мире найдется человек,
который из чувства стыда
воздерживается от злодеяний и держится осторожно,
подобно лошади, которая не подает повода для стегания хлыстом.
Стих 144
Подобно тому, как лошадь содрогается от удара хлыста,
будь прилежным и настороженно относись к циклу перерождений (самсаре).
Пусть вера, нравственность,
усиленная концентрация и понимание Дхаммы
принесут тебе знание и практику нравственности,
и с серьёзностью оставь позади неизмеримую Дуккху (Сансару).
1 Дхаммавиниччхайена (Дхамма + виччхайена) — понимание Дхаммы или Закона.
В Комментарии объясняется как карапакарапа джананам, знание верных и неверных причин
вещей.

Дхаммапада. Притчи
Найдется ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью,
который не нуждался бы в понукании,
как хорошо тренированная лошадь — в кнуте?
Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом,
будьте энергичными и одушевленными.
С помощью веры, добродетели и энергии,
самоуглубления и изучения Дхаммы
вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в поведении,
освободитесь от этого великого ила.
Притча о тхера Пилотикатиссе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (143 и 144)
в связи с историей о тхера Пилотикатиссе.
Однажды тхера Ананда увидел плохо одетого молодого человека, который про-
сил милостыню; ему стало жаль юношу, и он сделал его саманера. Молодой сама-
нера оставил свою старую одежду и миску для милостыни на ветке дерева. Когда он
стал монахом, он стал известен как Пилотикатисса. Так как он стал монахом, ему не
приходилось больше беспокоиться о пище и одежде, так как всего было достаточно.
Тем не менее, он почему-то не был доволен жизнью монаха и подумывал о том,
чтобы вернуться к мирской жизни. Каждый раз, когда у него возникали такие мысли,
он ходил к тому дереву, где оставил одежду и миску. Там, под деревом, он задавал
себе вопрос: «О бесстыжий! Неужели ты хочешь покинуть место, где тебя хорошо
кормят и одевают? Неужели ты снова хочешь надеть эту потрепанную одежду и
попрошайничать с миской в руке?» Так он ругал себя и, успокоившись, возвращался
в монастырь.
Через два-три дня он снова хотел оставить жизнь монаха и снова шел к дере-
ву, где осталась его старая одежда и миска. Задав себе тот же вопрос, вспомнив о
презренности своей прошлой жизни, он возвращался в монастырь. Это повторя-
лось много раз. Когда другие монахи спросили его, почему он так часто ходит к
дереву, где осталась его одежда и миска, он сказал, что ходит увидеться со своим
учителем. Так, постоянно думая о своей старой одежде как о предмете медитации,
он осознал истинную природу множеств кхандха (т.е. аничча, Дуккха, анатта), и со
временем стал арахатом. Тогда он перестал ходить к дереву. Другие монахи, заме-
тив, что Пилотикатисса перестал ходить к дереву, где осталась его старая одежда
и миска, спросили его: «Почему ты больше не ходишь к своему учителю?» Он
ответил им: «Когда я в этом нуждался, я ходил к нему; но сейчас у меня нет необ-
ходимости ходить к нему». Когда монахи услышали этот ответ, они повели его к
Будде. Представ перед ним, они сказали: «Достопочтенный Господин! Этот монах
утверждает, что достиг просветления; он, должно быть, лжет». Но Будда ответил
им: «Монахи! Пилотикатисса не лжет, он говорит правду. Хоть он и поддерживал
раньше отношения со своим учителем, сейчас этих отношений больше нет. Тхера
Пилотикатисса приказал себе различить верные и неверные причины и различить
истинную природу вещей. Теперь он стал арахатом, поэтому между ним и его
учителем нет больше связи».
218

Притчи. Дхаммапада
Затем Будда произес следующие стихи:
Редко в этом мире найдется человек,
который из чувства стыда
воздерживается от злодеяний и держится осторожно,
подобно лошади, которая не подает повода для стегания хлыстом.
Подобно тому, как лошадь содрогается от удара хлыста,
будь приле'жным и настороженно относись к циклу перерождений (самсаре).
Пусть вера, нравственность,
усиленная концентрация и понимание Дхаммы
принесут тебе знание и практику нравственности
и с серьёзностью оставь позади неизмеримую Дуккху (Сансару).
Сукхасаманера Bammxy
Удакам хи найанти неттика
усукара намайанти теджанам
даруй намайанти таччхака
аттанам дамайанти суббати.
Стих 145
Крестьяне1 направляют воду по каналам,
изготовители стрел выпрямляют свои стрелы,
плотники обрабатывают дерево,
мудрые же укрощают самих себя.
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу,
плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют сами себя.
Притча о Саманера Сукхе2
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (145) в связи
с историей о саманера по имени Сукха.
Сукху сделал саманера в возрасте семи лет тхера Шарипутра. На восьмой день
саманера пошел с тхера Шарипутрой за подаянием. По дороге они увидели крес-
тьян, орошающих свои поля, изготовителей стрел, выпрямляющих свои стрелы, и
плотников, делающих из дерева колеса. Увидев все это, он спросил тхера Шари-
путру, можно ли направить эти неживые вещи туда, куда захочешь, или сделать из
них то, что захочешь, и тхера ответил ему утвердительно. Тогда молодой саманера
задумался о том, что если это так, то нет причин, по которым человек не мог бы
укротить свой разум и заниматься Медитацией Познания и Спокойствия.
Поэтому он спросил у тхера разрешения вернуться в монастырь. Там он закрыл-
ся в комнате и в одиночестве предавался медитации; Сакка и дэвы помогали ему в
этом, охраняя тишину в монастыре. В тот самый день, на восьмой день после того,
1 Крестьяне — букв, строители оросительных каналов.
2 Эта история подобна истории о Саманера Пандите (стих 80).
219

Дхаммапада. Притчи
как Сукха стал саманера, он достиг просветления. В связи с этим Будда сказал на
собрании монахов: «Когда человек всерьез занимается Дхаммой, даже Сакка и дэвы
помогают ему и защищают его. Я сам задержал Шарипутру у входа, чтобы Сукху
никто не беспокоил. Саманера, увидев, как крестьяне орошают поля, как изготовите-
ли стрел выпрямляют свои стрелы и как плотники делают из дерева колеса и другие
вещи, тренирует свой ум и занимается Дхаммой. Так он сейчас стал арахатом».
Затем Будда произнес следующий стих:
Крестьяне направляют воду по каналам, изготовители стрел выпрямляют свои
стрелы, плотники обрабатывают дерево, мудрые же укрощают самих себя.
ГЛАВА И
Jaravagga — О Старости
Вискхайа сахайиканам Bammxy
Ко ну хасо киманандо
ниччам паджджалите1 сати
андхакарена2 онаддха
падипам3 на гавесатха.
Стих 146
Зачем смех? Зачем радость, когда (мир) все время горит?
Почему не ищет света затерянный в темноте?
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит?
Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
Притча о спутниках Висакхи
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (146) в связи
с историей о спутниках Висакхи.
Пятьсот мужчин из Саватти отправили своих жен к Висакхе, чтобы они
постоянно сопровождали ее и так учились у нее щедрости, добросердечности и
добродетели. Во время разгульного праздника, который длился семь дней, жены
этих мужчин взяли всю выпивку, что осталась после их мужей и всю ее выпили,
пока не было Висакхи. За такое поведение мужья их избили. В другой раз, сказав
Висакхе, что хотят послушать проповедь Будды, они попросили ее отвести их к
Будде, а сами тайно взяли с собой по маленькой бутылочке ликера, спрятав ее
под одеждой.
По прибытии в монастырь они выпили весь ликер, который принесли, и вы-
бросили бутылки. Висакха попросила Будду научить их Дхамме. К тому времени
1 Паджджалите — горит. В данном контексте означает «горит в огне страсти» и т.п.
2 Андхакарена — темнота. В данном контексте — незнание Четырех Благородных Истин.
1 Падидам — свет. В данном контексте — мудрость.
220

Притчи. Дхаммапада
женщины уже опьянели и захотели петь и танцевать. Мара, воспользовавшись такой
возможностью, сделал их наглыми и бесстыдными, и вскоре они уже громко пели,
танцевали, хлопали и прыгали в монастыре. Будда увидел руку Мары в бесстыдном
поведении этих женщин и подумал про себя: «Нельзя предоставлять Маре такую
возможность». Тогда из тела Будды появились темно-синие лучи, и в комнате ста-
ло темно; женщины испугались и понемногу стали трезветь. Тогда Будда исчез со
своего места w встал на вершине горы Меру; оттуда он послал белые лучи, и небо
озарилось, как будто бы тысяча лун освещала его. Показав так свое могущество,
Будда сказал пятистам женщинам: «Вы, женщины, не должны были появляться у
меня в монастыре в таком неподобающем состоянии. Вы были беспечны, и Мара
воспользовался возможностью и заставил вас вести себя бесстыдно, громко петь и
смеяться в моем монастыре. Теперь же постарайтесь погасить огонь страсти (рага),
который горит внутри вас».
Затем Будда произнес следующий стих:
Зачем смех? Зачем радость, когда (мир) все время горит?
Почему не ищет света затерянный в темноте?
По окончании проповеди все пятьсот женщин достигли Плода Сотапатти.
Сшша Bammxy
Пасса читтакатам бимбам
арукайам самусситам
атурам бабусанкаппам'
йасса наттхи дхувам тхити.
Стих 147
Посмотрите на это тело,
покрытое язвами, поддерживаемое (костями),
больное, одержимое множеством мыслей (о чувственных желаниях).
Несомненно, такое тело не может быть вечным.
Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов,
составленное из частей, болезненное,
исполненное многих мыслен,
в которых нет ни определенности, ни постоянства.
Притча о Сириме
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (147) в связи
с историей о куртизанке Сириме.
Когда-то в Раджагаха жила красивая куртизанка по имени Сирима. Каждый день
Сирима предлагала подаяние восьми монахам. Один из этих монахов случайно упо-
мянул в присутствии других, какой красивой была Сирима и какую вкусную еду она
предлагала каждый день монахам. Услышав об этом, один молодой монах влюбился
' Бахусанкаппам — тело, одержимое множеством мыслей о чувственных удовольс-
твиях и восхищении.

Дхаммапада. Притчи
в нее, даже ни разу ее не увидев. На следующий день этот молодой монах пошел с
остальными монахами к дому Сиримы. Сирима плохо себя чувствовала в тот день,
но, так как она хотела выразить почтение монахам, ее вынесли к ним. Монах, увидев
Сириму, подумал про себя: «Хоть она и больна, но она все равно прекрасна!» И он
почувствовал к ней сильное желание.
В ту самую ночь Сирима умерла. Правитель Бимбасара пришел к Будде и сооб-
щил ему, что Сирима, сестра Дживаки, умерла. Будда сказал правителю Бимбасаре,
чтобы он отвез мертвое тело на кладбище, но не сжигал его в течение трех дней,
охраняя при этом от ворон и стервятников. Правитель так и сделал. На четвертый
день мертвое тело прекрасной Сиримы больше не было ни прекрасным, ни желан-
ным; оно распухло, его поедали черви. В тот день Будда повел своих монахов на
площадь, чтобы они увидили тело Сиримы. Прибыл также и правитель со своими
людьми. Молодой монах, который так отчаянно влюбился в Сириму, не знал, что
она умерла. Когда он узнал, что Будда с монахами идет к Сириме, он пошел вместе
с ними. На кладбище Будда с монахами, а также правитель со своими людьми ок-
ружили тело Сиримы.
Тогда Будда попросил правителя, чтобы городской глашатай объявил, что Си-
рима будет доступна за тысячу за одну ночь. Но никто не захотел ее ни за тысячу,
ни за пятьсот, ни за двести, ни за пятьдесят и даже бесплатно. Тогда Будда сказал
слушателям: «Монахи! Посмотрите на Сириму. Пока она была жива, было много
желающих провести с ней ночь за тысячу; но сейчас она никому не нужна даже
бесплатно. Тело человека подвержено разложению и гниению».
Затем Будда произнес следующий стих:
Посмотрите на это тело,
покрытое язвами, поддерживаемое (костями),
больное, одержимое множеством мыслей (о чувственных желаниях).
Несомненно, такое тело не может быть вечным.
По окончании проповеди молодой монах достиг Плода Сотапатти.
Ymmamxepu Bammxy
Париджиннамидам рупам
роганилам пабхангурам
бхиджджати пупшсандехо
маранантам хи дживитам.
Стих 148
Тело изнашивается с возрастом,
в нем поселяются болезни, оно подвержено гниению.
Гниющее тело разлагается;
жизнь действительно кончается со смертью.
Изношено это тело, гнездо болезней, бренное;
эта гнилостная груда разлагается,
ибо жизнь имеет концом — смерть.
222

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Уттаре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (148) в связи
с историей о тхера Уттаре.
Однажды тхера Уттара, которой было сто двадцать лет, возврящаясь после по-
даяния, встретила монаха и попросила его принять подаяние от нее. Опрометчивый
монах взял все, что у нее было, поэтому ей пришлось провести тот день без пищи.
В следующие два дня происходило то же самое. Так получилось, что тхера Уттара
не ела целых три дня и стала очень слаба. На четвертый день, когда он шла за по-
даянием, она встретила Будду в месте, где дорога была очень узкой. Она должным
образом выразила ему свое почтение и отступила назад. Отступая, она случайно
наступила на свое платье и упала на землю, ударившись головой. Будда подошел к
ней и скзал: «Твое тело становится очень старым и ненадежным. Оно готово рассы-
паться и скоро умрет».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тело изнашивается с возрастом,
в нем поселяются болезни, оно подвержено гниению.
Гниющее тело разлагается;
жизнь действительно кончается со смертью.
По окончании проповеди тхера Уттара достигла Плода Сотапатти.
Самбахула Адхыманикабхиккху Bammxy
Йанимани апаттхани
алабунева сараде
капотакани аттхини
тани дисвана ка рати.
Стих 149
Серые кости подобны плодам тыквы, которые выбрасывают осенью;
что приятного в их созерцании?
Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости,
подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?
Притча о монахах Адхиманики
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (149) в связи
с историей о монахах, переоценивших себя.
Пятьсот монахов, получив у Будды тему медитации, пошли в лес. Они очень
прилежно и горячо медитировали и вскоре достигли глубокого внутреннего погруже-
ния (джана); они подумали, что уже освободились от чувственных желаний и, таким
образом, уже достигли просветления. На самом же деле они просто себя переоцени-
ли. Затем они отправились к Будде, чтобы сообщить ему о том, что, по их мнению,
они достигли просветления.
223

Дхаммапада. Притчи
Когда они пришли к внешним воротам монастыря, Будда сказал Почтенному
Ананде: «Эти монахи ничего полезного не получат от того, что придут ко мне сей-
час; пусть они сначала пойдут на кладбище, а только потом придут ко мне». Почтен-
ный Ананда передал монахам слова Будды, и они подумали: «Просветленный знает
все; у него, должно быть, есть причина, чтобы отправить нас сначала на кладбище».
И они пошли на кладбище.
Там, когда они увидели гниющие тела, но они смогли только смотреть на кости и
скелеты, а когда увидели свежие мертвые тела, то к своему ужасу поняли, что в них
еще живы некоторые чувственные желания. Будда увидел их из ароматной комнаты,
послал к ним свое сияние и, представ перед ними, сказал: «Монахи! Правильно ли,
что при виде этих выбеленных костей у вас появляются чувственные желания?»
Затме Будда произнес следующий стих:
Серые кости подобны плодам тыквы, которые выбрасывают осенью;
что приятного в их созерцании?
По окончании проповеди эти пятьсот монахов достигли просветления.
Дусанападакалйани Рупанандатхери Ваттху
Аттинам нагарам катам
мамсалохита лгпанам
йаттха джара на маччу на
мано маккхо ча охито.
Стих ISO
Тело (букв, город) построено из костей,
которые покрыты плотью и кровью;
в этом обиталище (букв, распостранены) разложение и смерть,
гордыня и клевета (о добродетелях и репутации других людей).
Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена;
старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
Притча о тхера Рупананде (Джанападакалйани)
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (150) в связи
с историей о Джанападакалйани.
Принцесса Джанападакалйани была дочерью Готами, приемной матери Готамы
Будды; так как была она очень красива, она была также известна как Рупананда.
Она вышла замуж за Нанду, двоюродного брата Будды. Однажды она задумалась:
«Мой старший брат, который мог бы стать Всеобщим Правителем, отрекся от мира,
чтобы стать монахом, теперь он Будда. Рахула, сын моего старшего брата, и мой муж
Нанда тоже стали монахами. Моя мать Готами стала монахиней, а я здесь одна!»
Сказав так, она пошла в монастырь к монахиням, и сама стала монахиней. Так, она
стала монахиней не из веры, а просто повторяя за другими, и потому что ей было
одиноко.
224

Притчи. Дхаммапада
Рупананда слышала от других, что Будда часто учит о непостоянстве, неудовлет-
ворительности и несостоятельности кхандха. Поэтому она подумала, что он будет не-
одобрительно отзываться о ее привлекательности, если увидит ее, и, думая так, она из-
бегала Будды. Но другие монахини, возвращаясь в монастырь, не прекращали хвалить
Будду, поэтому однажды она решила пойти с другими монахинями в монастырь.
Будда увидел ее и подумал: «Шип можно удалить только с помощью шипа Клин
клином вышибают; Рупананда очень дорожит своим телом и очень гордится своей
красотой, я должен покончить с этим также с помощью красоты». Поэтому с помо-
щью своей сверхсилы он создал образ прекрасной женщины лет шестнадцати, кото-
рая сидела около него и обдувала его веером. Эту молодую девушку могли видеть
только Рупананда и Будда. Когда Рупананда увидела девушку, она поняла, что по
сравнению с ней она сама просто как старая уродливая ворона по сравнению с пре-
красным белым лебедем. Рупананда внимательно посмотрела на девушку, и поняла,
что та ей очень нравится. Затем она снова посмотрела на нее и к своему удивлению
заметила, что девушка выглядит уже лет на двадцать. Снова и снова смотрела она
на фигуру подле Будды и замечала, что та становится все старше и старше. Так она
стала сначала взрослой, потом женщиной средних лет, потом пожилой женщиной
и, наконец, очень старой и немощной. Рупананда также заметила, что с появлением
каждого нового образа исчезает старый, поэтому она осознала, что тело постоянно
изменяется и разлагается. Осознав это, она перестала гордиться и дорожить своим
телом. К этому моменту фигура возле Будды превратилась в старую разбитую жен-
щину, которая уже не властна над своим телом и стояла в собственных испражне-
ниях. В конце концов, она умерла, ее тело распухло, покрылось гноем и червями, и
над ним кружили стервятники в поисках наживы.
Увидев все это, Рупананда задумалась: «Эта молодая девушка выросла и стала
старой и дряхлой прямо у меня на глазах. Точно также и мое тело постареет и изно-
сится, болезни, а за ними смерть, одолеют его». Так она поняла истинную природу
кхандха. В этот момент Будда заговорил с ней о непостоянстве, неудовлетворитель-
ности и несостоятельности кхандха, и Рупананда достигла Плода Сотапатти.
Затем Будда произнес следующий стих:
Тело (букв, город) построено из костей,
которые покрыты плотью и кровью;
в этом обиталище (букв, распострянены) разложение и смерть,
гордыня и клевета (о добродетелях и репутации других людей).
По окончании проповеди Рупананда достигла просветления.
эйс
Малликадеви Ъатгпху
Джиранти раджаратха сучитта
атхо сарирампи джарам упети
сатанча Ахаммо на джарам упети
санто наве саббхи павсдайанти.
Стих 151
Как изнашиваются красиво украшенные кареты, так стареет и тело,
но не стареет Дхамма Добродетельных.
Так говорят Добродетельные между собой.

Дхаммапада. Притчи
Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы,
также и тело приближается к старости.
Но Дхамма благих не приближается к старости,
ибо добродетельные поучают ей добродетельных.
Притча о Малике, жене правителя
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (151) в связи
с историей о Маллике, жене правителя Пасенади из Косалы.
Однажды Маллика пошла в купальню, чтобы умыться, помыть руки и ноги. С
ней также пошла и ее собака; когда она наклонилась, чтобы вымыть ноги, собака по-
пыталась заняться с ней сексом, а Маллику это позабавило, она даже была довольна.
Правитель увидел этот странный инцидент из окна своей спальни. Когда Маллика
вошла, он сердито сказал ей: «О, злая женщина! Чем ты занималась со своей соба-
кой в купальне? Не вздумай отрицать, я видел это своими глазами». Королева отве-
тила, что она просто умывалась, мыла руки и ноги, поэтому ничего плохого она не
сделала. Затем она продолжила: «Но эта комната очень странная. Когда кто-то туда
заходит, то тому, кто смотрит из этого окна, кажется, что там двое. Если ты мне не
веришь, пойди туда сам, а я посмотрю из этого окна».
Правитель сам пошел в купальню. Когда он вышел оттуда, она спросила, почему
он там прелюбодействовал с козой. Правитель все отрицал, но она настаивала на
своем, говоря, что видела все своими глазами. Правитель очень удивился, но, будучи
не очень умным, он согласился с объяснением своей жены и решил, что эта комната
действительно очень странная.
С того момента Маллику мучали угрызения совести за то, что она солгала пра-
вителю и нагло обвинила его в прелюбодеянии с козой. Так, даже когда подходила ее
смерть, она думала не о той непревзойденной благотворительности, которую делила
со своим мужем, а только о том, что была ему неверна. В результате после смерти
она переродилась в Нирайа. После похорон правитель спросил Будду, где она пе-
реродилась. Будда не хотел ранить его чувства, а также не хотел, чтобы правитель
разуверился в Дхамме. Поэтому он сделал так, чтобы этот вопрос ему не был задан,
и правитель Пасенади забыл спросить его.
Однако после семи дней пребывания в Нирайа Маллика переродилась в мире
богов Тушита. В тот день Будда пришел во дворец к правителю Пасенади за подая-
нием; он сказал, что хотел бы отдохнуть в тени королевских паланкинов. Предложив
Будде подаяние, Правитель Пасенади спросил, где переродилась его жена Маллика,
и Будда ответил: «Маллика переродилась в мире богов Тушита». Услышав это, пра-
витель был очень Доволен и сказал: «Где же еще она могла переродиться? Она всегда
думала о добрых делах, о том, что предложит Будде на следующий день. Достопоч-
тенный Господин! Теперь, когда ее нет, я, ваш смиренный ученик, просто не знаю,
что мне делать». Будда же сказал ему: «Посмотри на эти паланкины своих отца и
деда; все они износились и лежат без дела; то же ждет твое тело, которое подверже-
но смерти и разложению. Только Дхамма Добродетельных не умирает».
Затем Будда произнес следующий стих:
Как изнашиваются красиво украшенные кареты, так стареет и тело, но не старе
ет Дхамма Добродетельных. Так говорят Добродетельные между собой.
226

Притчи. Дхаммапада
Aaxudauu Txepa Bammxy
Annaccyviauau nypuco
балибаддова грапш
мамсани macca ваддханти
панна тасса на ваддхати.
Стих 152
Человек, который знает мало, растет, как бык;
но только плоть его растет, а не мудрость.
Мало.чнающий человек стареет, как вол:
у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.
Притча о тхера Лалудайе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (152) в связи
с историей о Лалудайе, глупом тхера.
Лалудайи был не очень умным монахом и очень рассеянным. Как он ни пытался,
он не мог сказать слов, подходящих по случаю. Так, в радостные и приятные момен-
ты, он говорил о скорби, а в печальных случаях он говорил о радости. Кроме того,
он иногда не понимал, что говорил совершенно неподходящие вещи. Когда об этом
рассказали Будде, он сказал: «Такой человек, как Лалудайи, который мало знает, по-
добен быку».
Затем Будда произнес следующий стих:
Человек, который знает мало, растет, как бык;
но только плоть его растет, а не мудрость.
Удана Ваттху1
Анекаджатисамсарам
сандхабиссам аниббисам
гахакарам габесанто1
Дуккха джати пунаппунам3
1 Эти два стиха выражают крайнюю радость, которую чувствовал Будда, когда достиг Про-
светления; будучи таковыми, они наполнены и богатым высшим смыслом и глубоким чувством.
2 Гахакарам гавесанто — букв. «Я, который пытался найти строителя дома». Под
домом подразумевается тело, строитель — это желания (Танха). Значение стиха (153) трак-
туется в Комментарии так:
«Я, который ищет строителя дома сего, понимает, что найти его поможет только муд-
рость, пытается получить эту мудрость (Бодхи пана) с тех самых пор, когда Дипанкара
Будда предсказал, что однажды я, как и он, стану Буддой. Но я не смог достичь Бодхи нана
и прошел через тысячи воплощений в бесконечном цикле перерождений».
3 Дуккха джати пунаппунам — рождаться снова и снова — это Дуккха. По этой при-
чине нужно стараться найти строителя этого дома, Плотника Желание. Рождение, которое
влечет за собой старение, болезни и смерть, — это Дуккха; вот почему я беспрерывно ищу
Хозяина Желание.
227

Дхаммапада. Притчи
Тахакарака dummxocu4 пуна гехам
на кохась? сабба те пхасука бхагга6
гахакотам. бисанкхатам? висанкхарагатам читтам8
танханам кхайамаджджхага'
Стих 153
Я, который искал строителя дома сего (тела), и не нашел его,
не достиг Просветления (Бодхи нана или Саббаннута пана), которое позволило бы
мне найти его, прошел через бесконечные перерождения в самсару.
Рождаться снова и снова — это истинно Дуккха!
Стих 154
О, строитель дома сего! Я вижу тебя, и больше не построишь мне дома (тела).
Все плоты твои поломаны, все покровы твои разрушены.
Мой разум достиг безусловного (т.е. Нирваны);
положен конец желаниям (Арахата Пхала).
Я прошел через сансару многих рождений,
ища строителя дома, но не находя его.
Рожденье вновь и вновь — горестно.
О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома.
Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен.
Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.
Притча, касающаяся «Слов ликования Будды»
Эти два стиха выражают крайнюю радость, которую испытал Будда в момент
достижения Высшего Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана). Эти сти-
хи были повторно произнесены в монастыре Джетавана по просьбе Почтенного
Ананды.
Принц Силлхаттха из семьи Готама, сын правителя Суддходана и его жены
Майа из государства Сакйан, отрекся от мира в возрасте двадцати девяти лет и стал
аскетом в поисках Дхаммы (Истины). Шесть лет бродил он по долине Ганга, под-
ходил к известным религиозным лидерам, постигал их учения и методы. Он жил
в строгости и подвергал себя суровой аскетической дисциплине; но он понял, что
все эти традиционные методы несостоятельны. Он решил искать Истину собствен-
ным способом, и, избегая двух крайностей: чрезмерного потакания чувственному
4 Диттхоси — Ты видим: я вижу тебя теперь, когда достиг Просветления или Бодхи
нана, всепонимающей мудрости своим Познанием.
5 Пуна гехам на кахаси — ни один дом нельзя построить наново: ты не построишь
(для меня) новый дом в этом цикле перерождений.
6 Сабба те пхасука бхагга — все твои плоты поломаны: я разрушил все оставшиеся
желания.
7 Гахакутам висанкхатам — твой покров разрушен: я покончил с невежеством.
8 Висанкхарагатам читтам — букв, мой разум постиг безусловное; имея целью сво-
ей Нирвану, моей разум достиг Нирваны.
9 Танханам кхайамаджджхага — был положен конец желаниям: я достиг плода Арахатта.
228

Притчи.
и чрезмерного смирения — он нашел Средний путь, который приведет к Идеально-
му Спокойствию, Нирване. Этот Средний Путь (Маджджхамапатипада) — это Бла-
городный Путь из Восьми Составляющих: Правильные взгляды, Правильные мысли,
Правильные речи, Правильные действия, Правильная жизнь, Правильные усилия,
Правильная серьёзность и Правильная концентрация.
Так, однажды вечером, сидя под бамбуковым деревом, Принц Сиддхаттха до-
стиг Высшего Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана) в возрасте тридцати
пяти лет. Во время первого ночного бдения принц достиг власти над воспоминани-
ями о прошлых воплощениях (Пуббенивасануссати-нана), во время второго ночного
бдения он достиг божественной власти зрения (Диббачаккху нана). Затем, во время
третьего ночного бдения, он создал Учение о Зависимом Рождении (Патиччасамкп-
пада) в порядке появления (анулома) и в порядке прекращения (патилома)1. Когда
стало светать, Принц Сиддхаттха Готама своим умом и познанием полностью пос-
тиг Четыре Благородных Истины. Четыре Благороных Истины — это Благородная
Истина о Дуккхе (Дуккха Арья Сачча), Благородная Истина о причинах Дуккхи
(Дуккха Самудайа Арья Сачча), Благородная Истина о прекращении Дуккхи (Дук-
кха Ниродха Арья Сачча) и Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению
Дуккхи (Дуккха Ниродха Гамини Патипада Арья Сачча). Они явились ему во всей
своей чистоте. Знание природы каждой Благородной Истины (Сачча нана), знания о
действиях, необходимых для каждой Благородной Истины (Кичча нана), и знание о
выполнении действий, необходимых для каждой Благородной Истины (Ката нана);
и так он достиг Саббаннута нана (также называется Бодхи нана) Будды. С того вре-
мени он стал известен как Готама Будда.
В связи с этим следует отметить, что только после того как Будда ясно понял
Четыре Благородных истины во всех их трех аспектах (таким образом, всего двенад-
цать), он полностью узнал мир людей, мир богов и мир Брахмы, он достиг Высшего
Просветления и, таким образом, стал Буддой. В момент, когда он стал Буддой, он
произнес следующие два стиха:
Я, который искал строителя дома сего (тела), и не нашел его,
не достиг Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана), которое позволило бы
мне найти его, прошел через бесконечные перерождения в самсара.
Рождаться снова и снова — это истинно Дуккха!
О, строитель дома сего! Я вижу тебя, и больше не построишь мне дома (тела).
Все плоты твои поломаны, все покровы твои разрушены.
Мой разум достиг безусловного (т.е. Нирваны);
положен конец желаниям (Арахата Пхала).
—эйс—
bAaxadxaHacemmxunymma Bamntxy
Ачаршпва брахмачарьям аладдха йоббане дханам
джиннакончава джхайанти кхинамаччхева паллале.
Ачаритва брахмачарьям аладдха йоббане дханам
сенти чапатикхинава пуранани ануттхунам.
Камасукхалликануйога и Аттакиаматхануйога.
229

Дхаммапада. Притчи
Стих 155
Тот, кто в юности не жил в Чистоте и не нажил богатства,
прозябает как чахлая цапля на высыхающем пруду, где нет больше рыбы.
Стих 156
Тот, кто в юности не жил в Чистоте и не нажил богатства,
лежит беспомощный, как неподвижная стрела, стонет и вздыхает об ушедшем.
Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства,
гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.
Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства,
лежат, как сломанные луки, вздыхая о п]юшлом.
Притча о сыне Махадханы
Во время пребывания в лесу Мигадайа Будда произнес стихи (155 и 156) в связи
с историей о сыне Махадханы, богатого человека из Баранаи.
Сын Махадханы не учился, когда был молод; когда он достиг совершеннолетия,
он женился на дочери богатого человека, которая, как и он, была необразованна.
Когда умерли их родители, они унаследовали по восемьдесят крор с каждой сторо-
ны и были очень богаты. Но оба они были необразованны и знали только, как тра-
тить деньги, а не как сохранить их и преумножить. Они только ели, пили и весело
проводили время, растрачивая деньги. Когда они потратили все, они продали свои
поля, сады и, наконец, свой дом. Так они стали бедны и беспомощны, а поскольку
зарабатывать деньги они не умели, то жили они попрошайничеством. Однажды Буд-
да увидел, как этот сын богатого человека оперся о стену монастыря и ел остатки,
данные ему саманера; увидев его, Будда улыбнулся.
Почтенный Ананда спросил Будду, почему он улыбается, и Будда ответил:
«Ананда, посмотри на этого сына очень богатого человека; он прожил бесполезную
жизнь, бесцельную жизнь удовольствий. Если бы он научился управлять своим бо-
гатством в начале жизни, он стал бы богатым человеком первого ранга; или, если
бы он стал монахом и стал бы арахатом, а его жена могла стать анагами. Если бы он
научился управлять своим богатством в середине жизни, он стал бы богатым чело-
веком второго ранга; или, если бы стал монахом, мог бы стать анагами, а его жена
— сакадагами. Если бы он научился управлять своим богатством в старости, он стал
бы богатым человеком третьего ранга; или, если бы стал монахом, мог бы стать
сакадагами, а его жена — сотапанна. Однако, из-за того, что он ничего не сделал
за всю свою жизнь, он потерял все свое земное богатство, а также и возможность
достичь Мага и Пхала».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Тот, кто в юности не жил в Чистоте и не нажил богатства, прозябает как чахлая
цапля на высыхающем пруду, где нет больше рыбы.
Тот, кто в юности не жил в Чистоте и не нажил богатства,
лежит беспомощный, как неподвижная стрела, стонет и вздыхает об ушедшем.
230

Притчи. Дхаммапада
ГЛАВА 12
Attavagga — Я
—9НС-
Ьодхираджакумара Bammxy
Аттананче пийам джанна
раккхеййа нам суракххитам
тиннам аннатарам йамам
патиджаггеййа пандито.
Стих 157
Если человек знает, что дорожит собой,
он должен хорошо охранять себя.
Во время любого из трех бдений (жизни)
мудрец должен быть настороже (против зла).
Знающий, что свое я — приятно, пусть бдительно охраняет себя.
Мудрец должен бодрствовать в течение одной ил трех страж.
Притча о Бодхираджакумаре
Во время пребывания в лесу Бхесакала Будда произнес стих (157) в связи с
историей о Принце Бодхи (Бодхираджакумара).
Однажды принц Бодхи построил для себя чудесный дворец. Когда дворец был
готов, принц пригласил Будду на благотворительный обед. По этому особому случаю
он приказал украсить здание и ароматизировать его четырьмя видами араматов и
ладана. Также на пол простелили длинный кусок ткани: от порога до самой дальней
комнаты. Так как у принца не было детей, он сделал торжественное заявление о том,
что, если ему суждено иметь детей, то Будда ступит на эту ткань. Когда Будда при-
шел, принц Бодхи трижды уважительно попросил Будду войти в комнату. Но Будда
не двигался, а только посмотрел на Ананду. Ананда понял его и попросил принца
Бодхи убрать ткань со ступеней. Только после этого Будда вошел во дворец. После
обеда принц спросил Будду, почему он не ступил на ткань. Будда в свою очередь
спросил принца, не заявлял ли он торжественно о том, что, если ему будет суждено
иметь детей, то Будда ступит на эту ткань, на что принц ответил утвердительно.
Будда же сказал ему, что у принца и его жены не будет детей из-за их прошлых злых
поступков. Затем Будда рассказал им такую историю:
В одном из своих прошлых воплощений принц и его жена были единственными
людьми, которые спаслись после крушения корабля. Их выбросило на необитаемый
остров, где они поедали птичьи яйца, птенцов и птиц безо всяких угрызений совес-
ти. Если бы они хоть один раз в течение своей жизни испытали угрызения совести,
у них мог бы быть один ребенок или даже двое детей в нынешнем воплощении.
Затем, повернувшись к принцу, Будда сказал: «Тот, кто любит себя, должен следить
за собой на всех стадиях своей жизни или, по крайней мере, в одной из стадий».
1 Йамам — ночь делится на три бдения. В соответствии с Комментарием, бдения
в данном контексте означают три стадии жизни человека: детство, молодость и старость.
231

Дхаммапада. Притчи
Затем Будда произнес следующий стих:
Если человек знает, что дорожит собой,
он должен хорошо охранять себя.
Во время любого из трех бдений (жизни)
мудрец должен быть настороже (против зла).
По окончани проповеди Бодхираджакумара достиг Плода Сотапатти.
—-9НС-
ynaHaHdacaicuanymmammxepa Bammxy
Атпшнамева патхамам
namupyne нивесайе
атханнаманусасеййа
на килиссеййа пандито.
Стих 158
Сначала нужно самому достигнуть всего, что полагается,
и только потом учить других. Мудрец не должен вызывать упрека.
Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние.
Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьется с пути.
Притча о тхера Упапанде Сакйапутте
Во время пребывания в монастрые Джетавана Будда произнес стих (158) в связи
с историей об Упананде, тхера из рода Сакйан.
Упананда был очень красноречивым проповедником. Он учил других людей не
быть жадными, иметь как можно меньше потребностей, он красноречиво рассказывал
о достоинствах удовлетворенности, скромности (аппиччхата) и аскетического образа
жизни (дхутанга). Однако сам он никогда не действовал в соответствии со своими
словами, забирал себе все одежды и принадлежности, которые выбрасывали другие.
Однажды Упананда перед самым васса пошел в деревенский монастырь. Не-
сколько молодых монахов, впечатленных его красноречием, попросили его провести
васса в этом монастыре. Он спросил их, сколько одежд обычно получает каждый
монах в их монастыре как пожертование на васса, и они ответили, что каждый монах
получает только по одному комплекту. Из-за этого он не стал сам оставаться там, но
оставил там свои тапочки. В следующем монастыре он узнал, что на васса монахи
получают по два комплекта одежды, там он оставил свои пожитки. В следующем
монастыре монахи получали по три комплекта одежд каждый в качестве пожертво-
ваний на васса, там он оставил свою бутылку. И, наконец, в монастыре, где каждому
полагалось по четыре комплекта одежд, он решил провести васса.
По окончании васса он потребовал свою долю одежд в тех монастырях, где ос-
тавлял свои личные принадлежности. Он собрал все это в повозку и вернулся в свой
старый монастырь. По дороге он встретил двух молодых монахов, которые спорили
о том, как им разделить два комплекта одежд и дорогое бархатное одеяло, которые
у них были. Так как они никак не могли договориться, между собой, они попросили
7.37.

Притчи. Дхаммапада
Упананду рассудить их. Упананда дал каждому из них по комплекту одежд, а себе
как плату за свое участие взял бархатное одеяло.
Молодые монахи не были довольны этим решением, но ничего не могли поде-
лать. Из чувства неудовлетворенности и расстройства они пошли к Будде и расска-
зали ему о том, что произошло. Будда же сказал им: «Тот, кто учит других, сначала
должен научить себя и действовать соответственно».
Затем Будда произнес следующий стих:
Сначала нужно самому достигнуть всего, что полагается,
и только потом учить других. Мудрец не должен вызывать упрека.
По окончании проповеди два молодых монаха достигли Плода Сотапатти.
UadxaHUKamuccammxepa Bammxy
Аттананче татха копира
йатханнаманусасати
судано вата даметха
атта хи кара дуддамо.
Стих 159
Нужно и самому поступать так, как учишь тому других;
только смирив должным образом себя самого,
можно смирять других.
Смирить же себя поистине нелегко.
Как он поучает другого, так пусть поступает и сам.
Полностью смирив себя, он может смирить и других.
Поистине смирение самого себя — трудно.
Притча о тхера Падханикатиссе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (159) в связи
с историей о тхера Падханикатиссе.
Тхера Падханикатисса, получив у Будды тему медитации, ушел в лес с пятиста-
ми другими монахами. Там он сказал остальным монахам быть серьёзными и при-
лежными во время медитаций. Убеждая так других, сам он ложился и спал. Молодые
монахи поступали так, каким было сказано. Они медитировали во время первого
ночного бдения, а когда они собирались уже ложиться спать, Падханикатисса просы-
пался и наказывал им продолжать медитировать. Когда они возвращались после ме-
дитаций во время второго и третьего ночного бдения, он говорил им то же самое.
Из-за такого его поведения, монахи совсем не имели покоя, поэтому не могли
сосредоточиться ни на медитации, ни даже на простом чтении текстов. Однажды
они решили выяснить, так ли бодрствовал и усердствовал их учитель, как он хотел
показать. Когда они узнали, что учитель Падханикатисса только увещевал других, а
сам по большей части просто спал, они заметили: «Мы разбиты, наш учитель мо-
жет только браниться, а сам просто бесполезно тратит время и ничего не делает».
233

Дхаммапада. Притчи
К тому времени, не имея достаточно отдыха, монахи устали и были совсем исто-
щены, в результате чего ни один монах не добился результатов в медитации.
По окончании васса они вернулись в монастырь Джетавана и рассказали обо
всем Будде. Будда же сказал им: «Монахи! Тот, кто хочет учить других, сначала
должен учиться сам и вести себя соответственно».
Затем Будда произнес следующий стих:
Нужно и самому поступать так, как учишь тому других;
только смирив должным образом себя самого,
можно смирять других.
Смирить же себя поистине нелегко.
По окончании проповеди пятьсот монахов достигли просветления.
Кумаракассапаматпутптхери Ъаттху
Атта хи аттано напгхо
ко хи напгхо паро сийа
аптгана хи судантена
натхам лабхати дуллабхам.
Стих 160
Человек сам является для себя спасением,
как могут другие быть спасением для тебя?
Смирив себя как следует, можно достичь спасения (т.е. Арахатта Пхала),
что так нелегко.
Ведь свое я — господин себе. Кто же еще может быть господином?
Полный смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти.
Притча о матери Кумаракассапа
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (160) в связи
с историей о матери Кумаракассапа.
Однажды молодая замужняя женщина попросила у своего мужа разрешения
стать монахиней. По незнанию она присоединилась к монахиням, которые были
учениками Девадатты. Эта молодая женщина забеременела перед тем, как стать
монахиней, но тогда она еще не знала об этом. Но с течением времени это стало
очевидным, и другие монахини привели ее к Девадатте. Девадатта наказал ей вер-
нуться к обычной жизни. Тогда она сказала другим монахиням: «Я не собиралась
становиться учеником Девадатты, я пришла сюда по ошибке. Пожалуйста, отведите
меня в монастырь Джетаванна, отведите меня к Будде». Так она пришла к Будде.
Будда знал, что она забеременела еще до того, как стала монахиней и, таким обра-
зом, была невиновна; но он не собирался разбираться в этом деле сам. Будда послал
за правителем Пасенади из Косалы, Анантапидиком, известным богачом, Висакхой,
известной меценаткой монастыря Пуббарама и многими другими. Тогда он сказал
тхера Упали, чтобы тот разобрался в этом деле на публике.
234

Притчи. Дхаллмапада
Висакха отвела молодую девушку за занавеску, осмотрела ее и сказала тхера
Упали, что девушка стала монахиней, уже будучи беременной. Тхера Упали тогда
объявил, что девушка невиновна и не запятнала свою нравственность (сила). Со вре-
менем у нее родился сын. Мальчика усыновил правитель Пасенади и назвал его Ку-
маракассапа. Когда мальчику исполнилось семь леь, он узнал, что мать его монахиня
и решил стать саманера под покровительством Будды. Когда он достиг соответству-
ющего возраста, он стал монахам. Будучи монахом, он получил у Будды тему для
медитации и ушел в лес. Там он яростно и усердно медитировал и в скором времени
достиг просветления. Однако он продолжал жить в лесу еще двадцать лет.
Так как мать не видела своего сына в течение двадцати лет, ей очень захоте-
лось увидеть его. Однажды, увидев его, мать-монахиня побежала за ним; она пла-
кала и звала его по имени. Увидев мать, Кумаракассапа подумал, что, если он по-
говорит с ней ласково, то только привяжет ее к себе и этим разрушит ее будущее.
Поэтому ради ее будущего (достижения Нирваны) он был намеренно суров и груб
в разговоре с ней: «Как могло случиться, что ты, монахиня, не смогла справиться
даже с привязанностью к своему сыну?» Мать подумала, что сын очень жесток с
ней, и она спросила, почему. Кумаракассапа повторил то, что сказал ранее. Услы-
шав такой ответ, мать Кумаракассапы подумала: «Да, двадцать лет я оплакиваю
своего сына. Тем не менее он груб со мной. Какой смысл в моей любви к нему?»
Тогда она начала понимать тщетность своей привязанности к сыну, и она решила
покончить с этой привязанностью. Сделав это, мать Кумаракассапа в тот же день
достигла просветления.
Однажды на собрании монахов несколько монахов сказали Будде: «Достопоч-
тенный Господин! Если бы мать Кумаракассапы послушалась Девадатты, ни она, ни
ее сын не стали бы арахатами. Девадатта, несомненно, хотел поступить с ними не-
правильно; но вы, Достопочтенный Господин, утешение для них!» Будда же сказал
им: «Монахи! Пытаясь достигнуть мира богов, пытаясь достигнуть просветления,
нельзя полагаться на других, нужно просто усердно работать над самим собой».
Затем Будда произнес следующий стих:
Человек сам является для себя спасением,
как могут другие быть спасением для тебя?
Смирив себя как следует, можно достичь спасения (т.е. Арахатта Пхала),
достичь которого так нелегко.
Махакала Упасака Bammxy
Аттана хи катам папам аттаджам аттасамбхабам
абхиматтхати думмедхам вариджирамва'смамайам маним.
Стих 161
Зло, содеянное человеком, появляющееся в нем и вызванное им,
разрушает этого глупца, как алмаз точит скалу, из которой он появился.
Самим сделано зло, саморожденное, самовозникшее.
Оно побеждает глупца, как алмаз — драгоценный камень.

Дхаммапада. Притчи
Притча о Махакале Упасаке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (161) в связи
с историей о Махакале, мирском ученике.
В один день саббатх Махакала, мирской ученик, пришел в монастырь Джетава-
на. В тот день он провел саббат, соблюдая восемь моральных принципов (Упосатха
сила), и слушал всю ночь проповеди о Дхамме. Случилось так, что в ту самую ночь
воры вторглись в один дом, владельцы которого, проснувшись, пустились за ними в
погоню. Воры разбежались в разные стороны. Некоторые из них побежали в сторону
монастыря. Уже приближался рассвет, и Махакала умывался у пруда близ монасты-
ря. Воры бросили награбленное перед Махакалой и убежали. Когда прибыли хозяева
дома, они увидели Махакалу с украденными вещами. Приняв его за одного из воров,
они кричали на него, угрожали ему, а потом избили его так сильно, что он умер пря-
мо там же. Рано утром, когда несколько молодых монахов и саманера из монастыря
пришли к пруду, чтобы набрать воды, они увидели мертвое тело и узнали его.
По возвращении в монастырь они рассказали Будде о том, что увидели, и сказали
ему: «Достопочтенный Господин! Мирской ученик, который был в этом монастыре и всю
ночь слушал религиозные проповеди, встретил смерть, которой не заслужил». Будда же
ответил им: «Монахи! Если судить по тем хорошим делам, которые он сделал в этом воп-
лощении, то действительно можно сказать, что он встретил незаслуженную смерть. Но
дело в том, что он просто заплатил за зло, которое совершил в одном из прежнаих воп-
лощений. В одном из прежних воплощений, когда он был придворным во дворце прави-
теля, он влюбился в чужую жену и до смерти избил ее мужа. Таким образом, злодеяния
наверняка приведут к неприятностям; они приводят даже в один из четырех апайа».
Затем Будда произнес следующий стих:
Зло, содеянное человеком, появляющееся в нем и вызванное им,
разрушает этого глупца, как алмаз точит скалу, из которой он появился.
-9НС-
J^eGadamma Bammxy
1/iacca аччантадуссилйам
малува саламивоттхатам
кароти со татха'ттанам
йатха нам иччхати дисо.
Стих 162
Как ползучее растение (малува) обвивает дерево сал,
также и безнравственный человек (одержимый Желанием)
поступает с собой таким образом,
как мог бы пожелать ему враг.
Тот, у кого совсем дурной нрав,
поступает с собой так
как мог бы пожелать ему враг.
Он напоминает малуву, обвивающую дерево сал.
236

Притчи. Дхаммапада
Притча о Девадатте
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (162) в связи
с историей о Девадатте.
Однажды несколько монахов разговаривали между собой, когда вошел Будда и
спросил о теме их разговора. Они ответили, что разговаривают о Девадатте и про-
должили:
«Достопочтенный Господин! Девадатта не просто безнравственный человек,
он еще и очень жадный. Он пытался разбогатеть и прославиться, добившись дове-
рия Аджатасатту нечестным путем. Он также пытался убедить Аджатасатту, что,
избавившись от своего отца, он (Аджатасатту) сразу же станет могущественным
правителем. Обманутый Девадаттой, Аджатсатту убил своего отца, благородного
правителя Бимбасару. Девадатта даже трижды пытался убить вас, нашего глубоко-
уважаемого Учителя. Девадатта и правда очень злой и неисправимый!»
Послушав монахов, Будда сказал им, что Девадатта пытался убить его не толь-
ко теперь, но и в предыдущих воплощениях. Тогда Будда поведал им историю об
охотнике на ланей.
«Когда-то, когда правитель Брахмадатта жил в Баранаси, будущий Будда родил-
ся ланью, а Девадатта был охотником. Однажды охотник увидел следы лани под
деревом. Он положил доску на ветви дерева и сидел там, пожидая лань с копьем
наготове. Лань пришла, но была очень осторожна. Охотник увидел, что она не ре-
шается подойти, и бросил несколько фруктов с дерева, чтобы привлечь ее. Но это
только насторожило лань, она посмотрела более внимательно, и увидела охотника
в ветвях деревьев. Она притворилась, что не видит охотника и медленно повернула
обратно. Отойдя же немного, она обратилась к дереву так:
«О дерево! Ты всегда сбрасываешь свои плоды вертикально, но сегодня ты нару-
шило законы природы и сбросило свои плоды по косой. Так как ты нарушило законы
природы, я теперь ухожу к другому дереву».
Увидев, что лань уходит, охотник бросил копье на землю и сказал: «Да, сегодня
ты можешь идти дальше, так как я ошибся в своих расчетах». Лань же (которая в бу-
дущем стала Буддой) ответла: «О, охотник! Ты действительно просчитался сегодня,
но твоя злая камма не ошибется и обязательно последует за тобой». Так Девадатта
пытался убить меня не только сейчас, но и в прошлом, тем не менее, ему это так и не
удалось». Затем Будда продолжил: «Монахи! Так же, как ползучее растение обвивает
дерево, на котором держится, так и беспринципные люди, одержимые страстью, в
конце концов попадают в нирайа».
Затем Будда произнес следующий стих:
Как ползучее растение (малува) обвивает дерево сал,
также и безнравственный человек (одержимый Желанием)
поступает с собой таким образом,
как мог бы пожелать ему враг.
По окончании проповеди многие люди достигли Плода Сотапатти.

Дхаммапада. Притчи
Смгхабхедапарисаккана Ъатжху
Сукарани асадхуни аттано ахитани ча
йам ве хитанча садхунча там бе парамадуккарам.
Стих 163
Конечно, совершать плохие и бесполезные поступки легко,
но что поистине трудно, так это делать то, что принесет пользу и добро.
Плохие и вредные для себя дела — делать легко.
То же, что хорошо и полезно — делать в высшей степени трудно.
Притча о расколе в Самгхе
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (163) в связи
с историей о Девадатте, который совершил преступление, вызвав раскол среди монахов.
Однажды, когда Будда читал проповедь в монастыре Велувана, к нему пришел
Девадатта и предложил, что, так как Будда стареет, обязанности Самгхи должен вы-
полнять он (Девадатта); но Будда отклонил его предложение, упрекнул его и назвал
«глотателем слюны» (Кхеласика). С того времени Девадатта очень разозлился на Будду.
Он даже трижды пытался убить Будду, но все его попытки провалились. Позднее Де-
вадатта попробовал сменить тактику. В этот раз он пришел к Будде и предложил пять
правил дисциплины, которые монахи должны были выполнять в течение всей жизни:
Вот, что он предложил: 1) монахи должны жить в лесу; 2) они должны питать-
ся только тем, что получают в пожертвование; 3) они должны шить одежды только
из ткани, найденной в мусорных кучах; 4) они должны жить под деревьями и 5) они
не должны есть рыбу или мясо.
Будда не имел ничего против этих правил и ничего не имел против тех, кто за-
хочет их соблюдать, но по разным серьёзным причинам он не был готов насаждать
такие правила поведения для всех монахов в общем.
Девадатта говорил, что правила, предложенные им, намного лучше, чем сущест-
вующие правила поведения, и некоторые монахи согласились с ним. Однажды Будда
спросил Девадату, правда ли, что он собирается расколоть Самгху, и тот признал,
что это правда. Будда предупредил его, что это очень серьёзное преступление, но
Девадатта не принял во внимание это предупреждение. После этого, встретив по
дороге тхера Ананду, который шел за подаянием в Раджагаха, Девадатта сказал ему:
«Ананда, с сегодняшнего дня я буду соблюдать саббат (Упосатха), и исполнять обя-
занности монастыря отдельно, независимо от Будды и его монахов». По возвраще-
нии в монастырь Тхера Ананда рассказал Будде о том, что сказал Девадатта.
Услышав об этом, Будда заметил: «Девадатта совершает серьёзное преступле-
ние; из-за него он попадет в Авичи Нирайа. Добродетельному человеку легко совер-
шать добрые поступки, но тяжело совершать злодеяния; но для злого человека легко
совершать зло и трудно творить добро. Действительно, в жизни гораздо легче делать
то, что неполезно, но трудно делать то, что полезно и хорошо».
Затем Будда произнес следующий стих:
Конечно, совершать плохие и бесполезные поступки легко,
но что поистине трудно, так это делать то, что принесет пользу и добро.
238

Притчи. Дхаммапада
Kaxammxepa Bammxy
Йо сасанам арахатам
арьянам &саммадживинам
namuKKOcamu думмедхо
dumnvcuM нисайа папикам
пхалани каттхакасссва
аттагхатайа пхаллати.
Стих 164
Глупец, который по причине своих неверных взглядов
ругает учение почитаемых Благородных,
которые живут в соответствии с Дхаммой,
подобен бамбуку, который приносит плоды себе на разрушение.
Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение архатов,
благородных, живущих согласно Дхамме,
приносит плоды, как каттхака, лишь уничтожая себя.
Притча о тхера Кале
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (164) в связи
с историей о тхера Кале.
Когда-то в Саватти пожилая женщина заботилась о тхера по имени Кала, как о
своем сыне. Услышав от соседей о добродетелях Будды, она очень захотела пойти
в монастырь Джетавана и послушать проповеди Будды. Она рассказала тхера Кале
о своем желании, но он посоветовал ей не ходить туда. Трижды рассказывала она
ему о своих желаниях, и трижды он разубеждал ее. Но однажды, несмотря на это,
женщина все же решила пойти. Попросив свою дочь присмотреть за тхера Калой,
она ушла из дома. Когда тхера Кала пришел, как обычно, за подаянием, он узнал, что
хозяйка дома ушла в монастырь Джетавана. Тогда он подумал: «Вполне возможно,
что хозяйка этого дома теряет веру в меня». Тогда он в большой спешке последовал
за ней в монастырь. Там он нашел ее, когда она слушала проповедь Будды. Он подо-
шел к Будде и с уважением сказал: «Достопочтенный Господин! Эта женщина глупа,
она не сможет понять высокую Дхамму; пожалуйста, научи ее только милосердию
(дана) и нравственности (сила)».
Но Будда хорошо знал, что тхера Кала говорит так из злости, имея на то скры-
тые причины. Поэтому он сказал тхера Кале: «Монах! Ты глуп, взгляды твои не-
верны, и поэтому ты ругаешь мое Учение. Ты сам свое собственное несчастье, ты
просто разрушаешь себя».
Затем Будда произнес следующий стих:
Глупец, который по причине своих неверных взглядов
ругает учение почитаемых Благородных,
которые живут в соответствии с Дхаммой,
подобен бамбуку, который приносит плоды себе на разрушение.
По окончании проповеди женщина достигла Плода Сотапатти.
.239

Дхаммапада. Притчи
Чулакала Упасака Bammxy
Аттана хи катам пипам
отпита самкилиссати
аттана акатам папам
аттанава висуджджхати
суддхи асуддхи паччаттам
нанно аннанам висодхайе.
Стих 165
Человек сам совершает злодеяния, загрязняя себя;
человек сам творит добро, очищая себя.
Чистота и нечистота зависят только от самого человека,
никто не может очистить другого.
Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя.
Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя.
Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
Притча о Чулакале Упасатхи
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (165) в связи
с историей о Чулакале, мирском ученике.
Чулакала, мирской ученик, соблюдал принципы Упосатхи в один день саббат и
провел ночь в монастыре Джетавана, слушая всю ночь проповеди. Рано утром, когда
он умывался возле пруда, какие-то воры бросили перед ним узел. Хозяева, увидев
его рядом с украденными вещами, приняли его за вора и жестоко избили. К счастью,
несколько рабынь, подошедших, чтобы набрать воды, показали, что знают его и что
он не вор, поэтому Чулакалу отпустили.
Когда Будде об этом рассказали, он сказал Чулакале: «Тебя отпустили не только
потому, что рабыни сказали, что ты не вор, но и потому, что ты не воровал и, следо-
вательно, был невиновен. Тот, кто делает зло, попадает в Нирайа, но тот, кто делает
добро, рождается в мире богов или достигает Нирваны».
Затем Будда произнес следующий стих:
Человек сам совершает злодеяния, загрязняя себя;
человек сам творит добро, очищая себя.
Чистота и нечистота зависят только от самого человека,
никто не может очистить другого.
По окончании проповеди мирской ученник Чулакала достиг Плода Сотапатти.
240

Притчи. Дхаммапада
Ammadammxammxepa Bamrnxy
AmmadammxciM1 napammxepa
бахуншш на хапайе
аттадаттхамабхиннайа
садаттхапасуто сийа.
Стих 166
Ради чьей-либо пользы, какой бы огромной она ни была,
не пренебрегай своей собственной (моральной) пользой.
Ясно понимая свою собственную пользу,
нужно приложить все усилия, чтобы достичь ее.
Пусть он не пренебрегает своим собственным благом,
как бы ни было велико благо другого.
Познап свое благо, пусть он будет привержен высшему благу.
Притча о тхера Аттадаттхе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (166) в связи
с историей о тхера Аттадаттхе.
Когда Будда объявил, что через четыре месяца он достигнет париниббаны, мно-
гие монахи путхуджджана2 встревожились, не зная, что делать; поэтому они держа-
лись ближе к Будде. Аттадаттха, однако, не пришел к Будде, а, решив достичь про-
светления, пока Будда жив, усердно медитировал. Другие монахи, не понимая его,
привели его к Будде и сказали: «Достопочтенный Господин, этот монах, похоже, не
любит и не чтит вас так, как мы; он все время держится сам по себе». Тогда тхера
объяснил им, что усердно старается достичь просветления до того, когда Будда до-
стигнет париниббаны, и только по этой причине он не приходит к Будде.
Будда тогда сказал монахам: «Монахи, тот, кто любит и уважает меня, должен
действовать так же, как Аттадаттха. Вы не выражаете мне свое почтение, когда при-
носите цветы и благоухания и приходите меня навестить; вы выражаете мне свое
почтение только тогда, когда занимаетесь Дхаммой, которой я научил вас, т.е. Ло-
куттара Дхамма».
Затем Будда произнес следующий стих:
Ради чьей-либо пользы, какой бы огромной она ни была,
не пренебрегай своей собственной (моральной) пользой.
Ясно понимая свою собственную пользу,
нужно приложить все усилия, чтобы достичь ее.
По окончании проповеди тхера Аттадаттха достиг просветления.
1 Аттадаттхам — своя собственная польза. В соответствии с Комментарием, в дан-
ном контексте под своей пользой подразумевается Магга, Пхала и Нирвана (N.B. Вышеска-
занное было произнесено Буддой в связи с Медитацией Познания).
2 Монахи путхуджджана — монахи, которые еще не достигли Магга.

Дхаммапада. Притчи
ГЛАВА 13
Lokavagga — О Мире
Аахарабхиккху. Bammxy
Хинам Дхаммам на севеййа
памадена на самвасе
миччхадиттхим на севейа
на сийа локаваддхано.
Стих 167
Не следуй низкими путями, не живи в небрежности,
не имей неверных взглядов, не продлевай Сансару {букв. мир).
Не следуй низменной Дхамме!
Не живи легкомысленно!
Не следуй фальшивым взглядам!
Не увеличивай существования!
Притча о молодом монахе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (167) в связи
с историей о молодом монахе.
Однажды один молодой монах отправился в дом Висакхи в сопровождении
старшего монаха. Взяв рисовой каши, старший монах пошел в другое место, оста-
вив молодого возле дома Висакхи. Внучка Висакхи наливала воду молодому мо-
наху и улыбнулась, когда увидела свое отражение в большом кувшине. Увидев,
что она улыбается, молодой монах посмотрел на нее и тоже улыбнулся. Когда она
увидела, что молодой монах смотрит на нее и улыбается ей, она разозлилась и
яростно закричала: «Ты, бритоголовый! Почему ты мне улыбаешься?» Молодой
монах ответил: «Ты сама бритоголовая, и родители твои тоже бритоголовые!» Так
они поругались, и молодая девушка в слезах пошла к своей бабушке. Висакха вы-
шла и сказала молодому монаху: «Пожалуста, не сердись на мою внучку. Но ведь
монахи действительно бреют голову, обрезают ногти на руках и ногах, и, надев
одежды, сделанные из кусков ткани, они ходят за подаянием с миской без обода.
То, что сказала эта молодая девушка, в определенной мере правда, не так ли?»
Молодой монах сказал: «Это правда, но зачем же оскорблять меня из-за этого?» В
этот момент вернулся старший монах, но ни ему, ни Висакхе не удалось успокоить
ни молодого монаха, ни девушку.
Вскоре после этого пришел Будда и узнал о ссоре. Будда знал, что для молодого
монаха пришло время достигнуть Плода Сотапатти. Тогда, чтобы монах больше при-
слушивался к его словам, он сделал вид, что стал на его сторону и сказал Висакхе:
«Висакха, ни к чему твоей внучке обращаться к моему сыну «бритоголовый» только
потому, что у него побрита голова. В конце концов, он ведь обрил голову; чтобы

Притчи. Дхаммапада
стать монахом, не так ли?»
Услышав эти слова, молодой монах склонился на колени и выразил почтение
Будде, сказав: «Достопочтенный Господин! Только Вы понимаете меня; ни мой учи-
тель, ни великая меценатка монастыря не понимают меня». Будда знал, что теперь
монах настроен правильно и сказал: «Улыбаться с чувственным желанием бесстыд-
но; это неправильно, не подобает думать о низком».
Затем Будда произнес следующий стих:
Не следуй низкими путями, не живи в небрежности,
не имей неверных взглядов, не продлевай Сансару {букв. мир).
По окончании проповеди молодой монах достиг Плода Сотапатти.
—98С-
Cyddxodaua Bammxy
Ynimummxe наппамаджджешш
дхаммам сучаритам чаре
дхаммачари сукхам сети
смим локе парамхи ча.
псаммам чаре сучаритарм'
на нам дуччаритам1 чаре
дхаммачари сукхам сети
асмим локе парамхи ча.
Стих 168
Не пренебрегай обязанностью ходить за подаянием;
поступай правильно (когда ходишь за подаянием).
Тот, кто поступает правильно, счастливо живет
как в этом, так и в следующем мире.
Стих 169
Поступай правильно (когда ходишь за подаянием);
не поступай неподобающе.
Тот, кто поступает правильно, счастливо живет
как в этом, так и в следующем мире.
Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной Дхамме!
Соблюдающий Дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.
Следуй добродетельной Дхамме, но не следуй порочной!
Соблюдающий Дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.
' Дхаммам сучаритам — поступай правильно. В Комметарии говорится, что правиль-
но поступать, значит останавливаться во всех домах по очереди, обходя лишь дома, куда не
подобает заходить (например, дома куртизанок).
2 На нам дуччаритам — поступать неподобающе. Имеется в виду: не соблюдать вы-
шеизложенные правила.

Дхаммапада. Притчи
Притча о правителе Суддхадана
Во время пребывания в монастыре Нигродхарама Будда произнес стихи (168 и
169) в связи с историей о правителе Суддходана, отце Готама Будды.
Когда Будда в первый раз вернулся в Капилаваттху, он остановился в монастыре
Нигродхарама. Там он объяснял Дхамму своим родственникам. Правитель Суддхо-
дана подумал, что Будда, который был его сыном, не пойдет за подаянием ни в один
дом, кроме его дворца. Он не пригласил Будду приходить за подаянием, однако на
следующий день он приготовил благотворительный обед для двадцати тысяч мо-
нахов. В то утро Будда пошел за подаянием в сопровождении монахов, как было
заведено у всех Будд.
Йасодара, которая была женой принца Сиддхатха до того, как он отрекся от
мира, из дворцового окна увидела, как Будда идет за подаянием. Она рассказала об
этом своему тестю, правителю Суддходане, и правитель поспешил к Будде. Прави-
тель сказал Будде, что для члена великой семьи Кхаттийа позорно ходить и просить
пищу от дома к дому. Тогда Будда ответил, что у всех Будд была традиция ходить от
дома к дому, поэтому он правильно делает, что соблюдает традиции.
Не пренебрегай обязанностью ходить за подаянием;
поступай правильно (когда ходишь за подаянием).
Тот, кто поступает правильно, счастливо живет
как в этом, так и в следующем мире.
Поступай правильно (когда ходишь за подаянием);
не поступай неподобающе.
Тот, кто поступает правильно, счастливо живет
как в этом, так и в следующем мире.
По окончании проповеди отец Готама Будды достиг Плода Сотапатти.
Панчасатпавипассакабхиккху Ъаттпху
Йатха пуббулакам пассе
йатпха пассе марачикам
евам локам авеккхантам
маччураджа на пассапш.
Стих 170
Если человек смотрит на мир (т.е. пять кхандха) так же,
как он смотрит на пузырь или мираж, Царь смерти не найдет его.
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь,
как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
1 Евам локам авеккхантам — тот, кто смотрит на мир так же, т.е. смотрит на мир как
на нечто непостоянное, как пузырь, или нечто нематериальное, как мираж.
244

Притчи. Дхаммапада
Притча о пятистах монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (170) в связи
с историей о пятистах монахах.
Однажды пятьсот монахов, получив у Будды тему медитации, ушли в лес, чтобы
там медитировать. Но они не очень преуспели в этом, поэтому они вернулись к Буд-
де, чтобы попросить у него более подходящую тему медитации. По дороге к Будде
они увидели мираж и медитировали о нем. Как только они вошли во двор монас-
тыря, разразилась буря; когда падаля капли дождя, на лужах появлялись и сразу же
исчезали пузырьки. Увидев эти пузырьки, монахи подумали: «Наше тело бренно, как
эти пузырьки», — и осознали непостоянную природу множеств (кхандха).
Будда увидел из ароматной комнаты, послал к ним свое сияние и появился перед
ними. Затем Будда произнес следующий стих:
Если человек смотрит на мир (т.е. пять кхандха) так же,
как он смотрит на пузырь или мираж, Царь смерти не найдет его.
По окончании проповеди эти пятьсот монахов достигли просветления.
Абхайараджакумара Bammxy
Emxa пассатхимам локам читпгам раджаратхупамам
йаттха бала висиданти наттби санго виджанатам.
Стих 171
Подойди, посмотри на этот мир (т.е. пять кхандаха),
который похож на украшенную карету.
Глупцы барахтаются в этом мире кхандха,
но мудрецы не привязаны к нему.
Идите, смотрите на сей мир, подобный пестрой царской колеснице!
Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
Притча о Принце Абхайа
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (171) в связи
с историей о Принце Абхайа (Абхайараджакумара).
Однажды Принц Абхайа вернулся с победой после подавления восстания на
границе. Правитель Бимбасара так обрадовался этому, что дал Абхайе на семь дней
славу и почести правителя, а также танцовщицу, которая должна была развлекать
его. В последний день, когда танцовщица развлекала принца и его свиту в саду, с
ней случился удар, она упала и умерла на месте. Принц был шокирован и очень
расстроен. Опечеленный пришел он к Будде за утешением. Будда же сказал ему: «О,
принц, слезы, которые ты пролил за весь цикл перерождения не измерить. Этот мир
множеств (т.е. кхандха) — это место, где барахтаются глупцы».
Затем Будда произнес следующий стих:
Подойди, посмотри на этот мир, который похож на украшенную карету.
Глупцы барахтаются в этом мире кхандха, но мудрецы не привязаны к нему.
Я45

Дхаммапада. Притчи
Саммаджджанаттхера Ваттху
Йо ча пуббепамаджджшпва
паччха со наппамаджджапш
Сосам локам паюхасети
аббха муттова чандима.
Стих 172
Тот, кто сначала был беспечным,
а затем стал серьёзным,
освещает мир светом познания Мага,
как луна, вышедшая из-за туч.
Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным,
тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.
Притча о тхера Саммаджане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (172) в связи
с историей о тхера Саммаджджане.
Тхера Саммаджджана большую часть времени проводил, подметая террито-
рию монастыря. Тхера Ревата также жил в монастыре, но в отличие от тхера Сам-
маджджаны, он большую часть времени проводил в размышлениях или глубоком
умственном погружении. Наблюдая за поведением тхера Реваты, тхера Саммадж-
джана подумал, что тот просто попусту тратит время. Поэтому Саммаджджана
однажды одошел к тхера Ревате и сказал ему: «Ты очень ленив и живешь, пита-
ясь тем, что подают тебе щедрые верующие люди; не кажется ли тебе, что хоть
иногда ты должен подмести во дворе в монастыре или еще где-нибудь?» Тхера
Ревата ответил ему: «Друг, монах не должен все время проводить за уборкой.
Он должен подметать утром, а затем идти за подаянием. После приема пищи он
должен размышлять о теле, стараясь понять истинную природу множеств, или до
темноты читать тексты. Потом он может снова подметать, если ему так хочется».
Тхера Саммаджджана точно выполнял наставления тхера Реваты и вскоре достиг
просветления.
Другие монахи заметили, что у здания монастыря собралась куча мусора, и
спросили у Саммаджджаны, почему он больше не заметает так, как раньше. Он
ответил: «Когда я не был серьёзным, я все время подметал; но теперь я больше не
беспечен». Монахи скептически отнеслись к такому ответу, поэтому они пришли к
Будде и сказали ему: «Достопочтенный Господин! Тхера Саммаджджана говорит, что
достиг просветеления, но это не так, он лжет». Будда же ответил им: «Саммаджджа-
на действительно достг просветления, он говорит правду».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто сначала был беспечным,
а затем стал серьёзным,
освещает мир светом Познания Мага,
как луна, вышедшая из-за туч.
246

Притчи. Дхаммапада
Ашухималаттхера Ваттху
Йасса папам катам каммам
кусалена nudxuuamu
со'мам локам пабхасети
аббха муттоба чандима.
Стих 173
Тот, кто добрыми делами искупает зло,
содеянное им, освещает этот мир (светом Познания Магга),
как освещает его луна, вышедшая из-за облаков.
Кто добрым делом искупает сделанное зло,
тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.
Притча о тхера Ангулимале
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (173) в связи
с историей о тхера Ангулимале.
Ангулимала был сыном Главного Жреца при дворе правителя Пасенади из Коса-
лы. Его настоящее имя было Ахимсака. Когда он достиг соответствующего возраста,
его отправили в Таксилу, известный университетский город. Ахимсака был умен и
слушал своего учителя, поэтому он понравился учителю и его жене; в результате
этого другие ученики ревновали к нему. Поэтому они пошли к учителю и оклеветали
Ахимсаку, сказав, что у него роман с женой учителя. Сначал учитель не верил им,
но ему говорили об этом столько раз, что он все-таки поверил и поклялся отомстить
юноше. Убить его было бы слишком просто, поэтому он придумал гораздо более
злой план. Он приказал Ахимске убить тысячу мужчин или женщин, а он в ответ на
это передаст ему бесценные знания. Мальчику очень хотелось получить эти знания,
но он не хотел забирать чужую жизнь. Однако он согласился сделать так, как ему
было сказано.
Он начал убивать людей и, чтобы не сбиться со счета, он отрезал палец у каж-
дого убитого, нанизывал на нитку и носил их, как гирлянду, на шее. Так он стал
известен как Ангулимала; он наводил ужас на деревню. Сам правитель услышал о
деяниях Ангулималы и сделал все, чтобы схватить его. Когда Мантани, мать Ангу-
лималы, услышала о намерении правителя, из любви к сыну она пошла в лес, отча-
янно пытаясь спасти своего сына. К этому времени на цепи вокруг шеи Ангулималы
насчитывалось девятьсот девяносто девять пальцев, до тысячи недоставало только
одного.
Рано утром того дня Будда своим зрением увидел Ангулималу и подумал, что,
если он не вмешается, то Ангулимала, который как раз подыскивал последнюю жер-
тву, увидит свою мать и убьет ее. Если это случится, то Ангулимала будет вечно
страдать в Нирайа. Поэтому из сострадания Будда отправился в лес, где был Ангу-
лимала.
1 Кусалена — добрыми делами; по словом «добрый» в данном контексте подразуме-
вается Арахатта Мага, четвертый и последний Путь Познания (Комментарий).
247

Дхаммапада. Притчи
Ангулимала очень устал и был на грани истощения после стольких бессонных
дней и ночей. В то же время, он очень хотел убить, наконец, последнего человека,
чтобы получилась тысяча, и выполнить свое задание. Он решил, что убьет первого
человека, который встретится ему на пути. Внезапно он увидел Будду и побежал за
ним с поднятым ножом. Но Будду трудно было догнать, а ведь Ангулимала очень
устал. Тогда, посмотрев на Будду, он закричал: «О, монах, постой! Постой!». Будда
ответил ему: «Я уже остановился, не остановился только ты». Ангулимала не понял
все значение слов Будды, поэтому он спросил: «О монах! Почему ты говоришь, что
ты остановился, а я нет?»
Тогда Будда сказал ему: «Я говорю, что я уже остановился, так как я перестал
убивать всех живых существ, я перестал плохо себя вести с ними, я добился всеоб-
щей любви, терпения и знания путем размышлений. Но ты не перестал убивать и
плохо вести себя с другими и не добился всеобщей любви и терпения. Поэтому это
имеено ты не остановился». Услышав эти слова, Ангулимала подумал: «Это слова
мудрого человека. Этот монах так мудр и так смел; должно быть, он главный из
монахов. Конечно, это же, наверное, сам Будда! Он, вероятно, пришел сюда, чтобы
помочь мне увидеть свет». Подумав так, он выбросил свое оружие и попросил Будду
принять его в монахи. Прямо там же Будда сделал его монахом.
Мать Ангулималы искала его по всему лесу, звала его по имени, но, нигде не
найдя его, вернулась домой. Когда правитель и его люди пришли, чтобы схватить
Ангулималу, они нашли его в монастыре Будды. Узнав, что Ангулимала оставил
свое злое прошлое и стал монахом, правитель и его люди вернулись домой. Во вре-
мя пребывания в монастыре Ангулимала горячо и усердно медитировал и в скором
времени достиг просветления.
Затем однажды, когда он шел за подаянием, он пришел к месту, где ссорились
какие-то люди. Так как они бросали друг в друга камни, несколько камней попали
тхера Ангулимале по голове и сильно ранили его. Тем не менее он смог вернуться
к Будде, и Будда сказал ему: «Сын мой Ангулимала! Ты покончил со злом. Имей
терпение. В этом воплощении ты расплачиваешься за то зло, которое сделал сам. Из-
за этих своих злодеяний ты долго будешь мучиться в нирайа». Вскоре после этого
Ангулимала умер в мире; он достиг париниббанны.
Другие монахи спросили Будду, где родился Ангулимала, и, когда Будда отве-
тил: «Мой сын достиг париниббаны», — они просто не могли в это поверить. По-
этому они спросили его, как может быть, чтобы человек, убивший столько людей,
смог достичь париниббаны. На этот вопрос Будда ответил: «Монахи! Ангулимала
убил столько людей, так как не имел хороших друзей. Но позже он нашел хороших
друзей и с их помощью и добрыми советами он стал непреклонным и серьёзным
в своей жизни в соответствии с Дхаммой. Таким образом, он добром (т.е. Арахатта
Мага) искупил свои злодеяния.
Затем Будда произнес следующий стих:
Тог, кто добрыми делами искупает зло, содеянное им,
освещает этот мир (светом Познания Магга),
как освещает его луна, вышедшая из-за облаков.
248

Притчи. Дхаммапада
Flecaicapadxuma Bamntxy
Андхабхуто айам локо
тануке'ттха випассати
сакуно джаламиттова
anno саггайа гассхати.
Стих 174 '
Люди в этом мире слепы:
только немногие в этом мире ясно видят (Познанием).
Только немногим птицам удается вылететь из клетки,
так же только немногим удается попасть в мир богов (и Нирвану).
Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно.
Подобно птице, освобожденной из сети,
лишь немногие попадают на небеса.
Притча о ткачихе
Во время пребывания в монастыре близ храма Аггавалы в стране Алави Будда
произнес стих (174) в связи с историей о юной девушке, которая была ткачихой.
По завершении церемонии жертвоприношений в Алави Будда прочитал пропо-
ведь о непостоянстве множеств (кхандаха). Основной смысл того, что подчеркивал
Будда в тот день, сводится к следующему:
«Моя жизнь непостоянна; только смерть постоянна для меня. Конечно, я умру;
моя жизнь закончится смертью. Жизнь непостоянна, смерть постоянна».
Будда также наставлял слушателей быть серьёзными и усердно стараться понять
истинную природу множеств. Он сказал также: «Как человек, вооруженный палкой
или копьем, готов встретить врага (например, ядовитую змею), так и тот, кто серьёз-
но относится к смерти, встретит ее серьёзно. Он покинет этот мир ради хорошего
места назначения (сугати)». Многие люди не восприняли такое наставление всерьез,
но одна молодая девушка, которая была ткачихой, правильно поняла его. Прочитав
проповедь, Будда вернулся в монастырь Джетавана.
По прошествии трех лет, когда Будда обозревал мир, он увидел своим зрением
ту молодую девушку, и понял, что пришло время ей достигнуть Плода Сотапатти.
Так, Будда отправился в страну Алави, чтобы во второй раз объяснить там Дхамму.
Когда девушка услышала, что Будда снова придет с пятьюстами монахами, она за-
хотела пойти и послушать проповедь Будды. Однако отец попросил ее перемотать
несколько бобин нитей, которые ему срочно были нужны, поэтому она поскорее
смотала их и понесла отцу. По дороге к отцу она на минутку остановилась позади
слушателей, которые пришли послушать Будду.
Будда же знал, что молодая девушка придет на его проповедь; он также знал, что
она умрет, когда доберется до ткацкой хижины. Поэтому было очень важно, чтобы
она прослушала Дхамму по дороге к ткацкой хижине, а не по возвращении. Поэто-
му, когда молодая девушка появилась позади слушающих, Будда посмотрел на нее.
Когда она увидела, что Будда смотрит на нее, она поставила корзину и почтительно
подошла к Будде. Тогда он поставил ей четыре вопроса, и она ответила на каждый
из них. Вот эти вопросы и ответы.
249

Дхаммапада. Притчи
Вопросы Ответы
1) Откуда ты? — Я не знаю.
2) Куда ты идешь? — Я не знаю.
3) Разве ты не знаешь? — Да, я знаю.
4) Ты знаешь? — Я не знаю, Достопочтенный Господин.
Услышав эти ответы, все подумали, что молодая ткачиха очень непочтительна. Тог-
да Будда попросил ее объяснить, что она имела в виду, ответив так, и она объяснила.
«Достопочтенный Господин! Так как вы знаете, что я пришла сюда из своего
дома, я поняла, что, задав первый вопос, вы хотите спросить, кем я была в прошлом
воплощении, поэтому я и ответила, что не знаю. Задав второй вопрос, вы имели в
виду, кем я буду в следующем воплощении, поэтому и на него я ответила, что не
знаю. Под третьим вопросом вы подразумевали, знаю ли я, что мне предстоит од-
нажды умереть, поэтому я и ответила, что знаю. Последний же вопрос подразумевал,
знаю ли я, когда умру, поэтому я и ответила, что не знаю».
Будда был удовлетворен таким объяснением и сказал остальным слушателям:
«Большинство из вас не поняли истинное значение ответов этой молодой ткачихи.
Тот, кто невежествен, находится в темноте, он подобен слепому».
Затем Будда произнес следующий стих:
Люди в этом мире слепы:
только немногие в этом мире ясно видят (Познанием).
Только немногим птицам удается вылететь из клетки,
так же только немногим удается попасть в мир богов (и Нирвану).
По окончании проповеди молодая ткачиха достигла Плода Сотапатти.
Затем она пошла дальше к ткацкой хижине. Когда она пришла туда, отец ее спал
у ткацкого станка. Внезапно он проснулся и случайно толкнул челнок, край которого
попал девушке в грудь. Она умерла там же, оставив отца, убитого горем. Глаза его
были полны слез, когда он отправился к Будде и попросил у него позволения стать
монахом. Так он стал монахом и вскоре достиг просветления.
Тимсабхиккху Bammxy
Хамса диччапапгхе йанпш
икасейанпш иддхийа
нийанпш дхира локамха
джетва марам савахиним.
Стих 175
Лебеди летают по небу;
тот, кто обладает сверхсилой, путешествует в пространстве.
Мудрые же, победив Мару и его армию,
уходят из этого мира (т.е. достигают Нирваны).
Лебеди путешествуют тропой солнца;
они путешествуют но небу с помощью иддхи.
Мудрые уходят из мира, победив Мару с его воинством.
250

Притчи. Дхаммапала
Притча о тридцати монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана, Будда произнес стих (175) в свя-
зи с историей о тридцати монахах.
Однажды тридцать монахов пришли выразить почтение Будде. Когда они вош-
ли, Почтенный Ананда, который в то время ухаживал за Буддой, вышел из комнаты
и ждал за дверью. Через некоторое время тхера Ананда вошел, но монахов там не
оказалось. Тогда он спросил Будду, куда делись монахи. Будда ответил: «Ананда, все
эти монахи, прослушав мою проповедь, достигли просветления и своей сверхсилой
они ушли сквозь пространство».
Тогда Будда произнес следующий стих:
Лебеди летают по небу;
тот, кто обладает сверхсилой, путешествует в пространстве.
Мудрые же, победив Мару и его армию,
уходят из этого мира (т.е. достигают Нирваны).
Чинчаманавика Bammxy
Екам Ахаммам amumacca
мусавадисса джшпуно
витиннапаралокасса
наттхи папам акаръям.
Стих 176
Для того, кто попирает Истину и предается лжи,
кому все равно, что с ним будет после смерти,
нет такого зла,
которое бы он не решился совершить.
Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь,
отказывающийся от иного мира, пренебрегший единой Дхаммой.
Притча о Чинчаманавике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (176) в связи
с историей о Чинчаманавике.
Когда Будда начал проповедовать Дхамму, все больше и больше людей присо-
единялись к нему, а аскеты других религий заметили, что число их последователей
уменьшается. Поэтому они придумали, как испортить репутацию Будды. Они поз-
вали к себе свою очень красивую ученицу Чинчаманавику и сказали ей: «Если в
своем сердце ты с нами, то помоги нам, пожалуйста, и опозорь Самана Готаму».
Чинчаманавика согласилась помочь.
В тот же вечер она взяла с собой цветы и направилась к монастырю Джетавана.
Когда люди спрашивали ее, куда она идет, она отвечала: «Зачем вам знать, куда я иду?»
Потом она заходила в дом к другим аскетам и возвращалась только утром, чтобы все ду-
мали, что она провела ночь в монастыре Джетавана. Когда ее спрашивали, она отвечала:
«Я провела ночь с Самана Готамой в ароматной комнате монастыря Джетавана». Когда

Дхаммапада. Притчи
прошло три-четыре месяца, она обмотала живот тканью, чтобы казалось, что она бере-
менна. Через восемь-девять месяцев она прикрепила на живот круглый кусок дерева,
искусала себе руки и ноги, так что они опухли, и притворялась уставшей и измученной.
Так она была очень похожа на женщину, которая вот-вот должна родить. Затем, однажды
вечером, она направилась в монастырь Джетавана, чтобы встретиться с Буддой.
Будда объяснял Дхамму на собрании монахов и мирских учеников. Увидев, как
он читает проповедь, она стала обвинять его: «О ты, большой Самана! Ты можешь
только учить других. Я беременна от тебя, а ты ничего не делаешь для моих родов.
Ты можешь только хорошо проводить время!» Будда на время перестал читать про-
поведь и сказал ей: «Сестра, только мы с тобой знаем, говоришь ли ты правду».
Чинчаманавика ответила: «Конечно, ты прав, как другие люди могут знать то, что
знаем только мы с тобой?»
В тот момент Сакка, царь богов, узнал о проблеме, возникшей в монастыре
Джетавана, и послал туда четырех богов в облике крыс. Эти крысы залезли под
одежду Чинчаманавики и разгрызли нитки, которыми крепился кусок дерева. Ког-
да нити лопнули, кусок дерева упал, перерезав ей ступни ног. Так открылся обман
Чинчаманавики, и многие из толпы закричали: «О ты, злая женщина! Обманщица и
лгунья! Как ты смеешь обвинять нашего благородного Учителя!» Некоторые из них
набросились на нее и увели оттуда. Она бежала настолько быстро, как только могла,
но когда она отбежала лишь немного, земля разверзлась и поглотила ее.
На следующий день, когда монахи разговаривали о Чинчаманавике, к ним по-
дошел Будда и сказал: «Монахи, тот, кто не боится лгать, кто не беспокоится о том,
что случится с ним в следующем воплощении, тот не остановится ни перед каким
злодеянием».
Затем Будда произнес следующий стих:
Для того, кто попирает Истину и предается лжи,
кому все равно, что с ним будет после смерти,
нет такого зла, которое бы он не решился совершить.
Acaducadaua Bammxy
Ha ве шдаръя девалокам ваджанпш
бала хаве наппасамсанти данам
дхиро ча данам анумодамано
тенева со хоти сукхи параттха.
Стих 177
Истинно скряги не попадают в царство богов;
глупцы не славят благотворительность;
мудрецы же радуются благотворительности
и этим добиваются счастливой жизни в будущем.
Истинно, скаредные не попадают в мир богов;
глупцы, действительно, не восхваляют даяния.
Мудрый же, давая, радуется:
ведь благодаря этому он счастлив в другом мире.

Притчи. Дхаммапада
Притча о непревзойденном пожертвовании
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (177) в
связи с историей о непревзойденном пожертвовании правителя Пасенади из Ко-
салы.
Однажды правитель сделал крупное пожертвование Будде и другим монахам.
Его подданные, соревнуясь с ним, организовали еще большую церемонию пожер-
твований. Так правитель и его подданые какое-то время соревновались в благотво-
рительности. Наконец, джена правителя, Малика, придумала некий план; чтобы
выполнить этот план, она попросила правителя построить огромный павильон.
Затем она попросила пятьсот белых зонтов и пятьсот прирученных слонов; пять-
сот слонов должны были держать пятьсот зонтиков над пятьюстами монахами.
Посреди павильона расположили десять лодок, наполненных ароматами и лада-
ном. Также там было пятьсот принцесс, которые неустанно обмахивали пятьсот
монахов. Так как у подданных правителя не было ни принцесс, ни белых зонтов,
ни слонов, они не могли больше соревноваться с правителем. Когда были сделаны
все приготовления, совершили обряд пожертвования. По окончании благотвори-
тельного обеда правитель пожертвовал все, что было в павильоне, а было там на
сумму четырнадцати крор.
В то время были там два министра. Один из них, министр по имени Джунха,
был очень доволен и хвалил правителя за такое щедрое пожертвование Будде и
монахам. Он также заметил, что такие пожертвования могут делать только прави-
тели. Он был очень рад, так как правитель разделит добродетель от своих добрых
дел со всеми людьми. Если быть кратким, то министр Джунха очень радовался
правителю в его непревзойденной благотворительности. Министр Кала, с другой
стороны, считал, что правитель просто сорит деньгами, потратив в один день че-
тырнадцать крор, тогда как монахи просто вернутся в свой монастырь и уснут.
По окончании трапезы Будда посмотрел на всех присутствующих, и узнал
мысли министра Калы. Тогда он подумал, что, если он прочитает длинную пропо-
ведь, то Кала только еще больше рассердится и, как следствие, будет больше стра-
дать в следующем воплощении. Поэтому из сострадания Будда прочитал только
короткую проповедь и вернулся в монастырь Джетавана. Правитель же ожидал
более динной проповеди и очень расстроился, что она оказалась такой короткой.
Тогда правитель задумался, не сделал ли он что-нибудь не так, как должен был, и
пошел в монастырь Джетавана.
Увидев правителя, Будда сказал: «Великий правитель! Ты должен радоваться,
что тебе удалось сделать непревзойденное пожертвование (асадисадана). Такая воз-
можность выпадает редко, она выпадает только один раз в течение жизни каждого
Будды. Но твой министр Кала думает, что это была пустая трата денег, и вовсее не
оценил этого. Поэтому, если бы я прочитал длинную проповедь, он злился бы еще
больше и, как следствие, страдал бы намного больше как в этом воплощении, так и
в следующем. Вот почему я прочитал такую короткую проповедь».
Затем Будда добавил: «Великий правитель! Глупцы не радуются пожертвова-
ниям, которые делают другие, и попадают в низшие миры. Мудрецы же радуются
благотворительности других людей и поэтому они разделяют добродетель, кото-
рую получают другие и попадают в царство богов».

Дхаммапада. Притчи
Затем Будда произнес следующий стих:
Истинно скряги не попадают в царство богов;
глупцы не славят благотворительность;
мудрецы же радуются благотворительности
и этим добиваются счастливой жизни в будущем.
Анатхапипдикапуттакала Ваттху
Патхабйа екараджджена
саггасса гаманена ва
саббалокадхипачче на
сотапаттипхалам варам.
Стих 178
(Достигнуть) Плода Сотапатти гораздо лучше,
чем править землей,
чем попасть в мир богов,
и даже лучше, чем властвовать над всей Вселенной.
Плод сотаиатти лучше, чем земное единовлааъе
или восхождение на небо, чем власть над всем миром.
Притча о Кале, сыне Анатхапиндики
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (178) в связи
с историей о Кале, сыне Анатхапиндики, известного богатого человека из Саватти.
Кала, сын Анатхапиндика, всегда уходил, когда к нему в дом приходил Будда
со своими монахами. Анатхапиндика боялся, что, если его сын и дальше будет так
себя вести, то он переродится в одном из низших миров (апайа). Поэтому он завле-
кал своего сына деньгами. Он пообещал дать ему сотню, если он согласится пойти
в монастырь и один раз отстоять саббат. Так, молодой человек пришел в монастырь
и вернулся домой рано утром на следующий день, так и не прослушав ни одной ре-
лигиозной проповеди. Отец предложил ему рисовой каши, но вместо еды он сначала
потребовал денег.
На следующий день отец сказал ему: «Сын мой, если ты выучишь стих из текс-
тов Будды, я дам тебе взамен тысячу». Так, Кала снова пошел в монастырь и сказал
Будде, что хочет научиться чему-нибудь. Будда дал ему выучить наизуть небольшой
стих, но в то же время сделал так, чтобы молодой человек не смог его запомнить.
Так, молодому человеку пришлось повторять этот стих мого раз и, благодаря тому,
что он так много его повторял, в конце концов, он понял значение Дхаммы и достиг
Плода Сотапатти.
Рано утром он пошел за Буддой и монахами к себе домой. Но в этот раз он ду-
мал только об одном: «Как я хочу, чтобы мой отец не давал мне денег в присутствии
Будды. Я не хочу, чтобы Будда узнал, что я отстоял саббат только ради денег». Отец
же предложил Будде и монахам, а также и своему сыну, рисовой каши. Затем, когда
отец принес тысячу и сказал Калу взять деньги, тот, к его удивлению, отказался.
254

Притчи.
Отец настаивал, чтобы он взял деньги, но он отказывался. Тогда Анатхапиндика
сказал Будде: «Достопочтенный Господин, мой сын совсем переменился, сейчас он
очень хорошо ведет себя». Затем он рассказал Будде, как с помощью денег он уго-
ворил сына пойти в монастырь и отстоять саббат и выучить несколько религиозных
текстов. Будда же ответил ему: «Анатхапиндика! Сегодня твой сын достиг Плода
Сотапатти, что гораздо лучше, чем границы Вселенского Царства или Царства богов,
или Царства брахмы».
Затем Будда произнес следующий стих:
(Достичь) Плода Сотапатти гораздо лучше,
чем править землей,
чем попасть в мир богов,.
и даже лучше, чем властвовать над всей Вселенной.
ГЛАВА 14
Buddhavagga — Будда (Буддавагга)
—9НС-
Mapadxumapa Bammxy
Йасса джитам наваджийати1
джитам йасса но'йати коси локе2
там буддхаманантагочарам
ападам кена падена нессатха.
Йасса джалини висаттика
танха наттхи кухинчи нетаве
там буддхам анантагочарам3
ападам4 кена падена нессатха''.
Стих 179
Будда, чья борьба с моральной нечистотой завершена,
в ком не возникнет больше нечистоты в этом мире,
безгранично мудрый Будда, бездорожный Будда —
какой дорогой поведешь ты его?
1 Джитам naeadoicuiiamu — «борьба окончена» здесь означает, что нет необходимос-
ти бороться дальше, так как побеждать больше нечего.
2 Джитам йасса но 'йати коси локе — букв, за его побежденной нечистотой больше
не последует нечистоты в этом мире.
3 Анантагочарам — границы мудрости Будды бесконечны по причине его всезнания,
Саббаппута пана (Комментарий).
4 Ападам — букв, «бездорожный». Путь или дорога через Сансару для Будды подошла
к концу, так как он освободился от условий перерождений, таких как желания, привязаннос-
ти, страсть и т.н (Комментарий). [Та же идея передана в стихах 92 и 93, которые говорят о
том, что арахат, умирая, оставляет за собой не больший след существования, чем оставляет
птица, пролегая в воздухе]
5 Кена падена пессатха — букв, какой дорогой ты поведешь его? Это означает, что он
не поддастся никакому соблазну.
255

Дхаммапада. Притчи
Стих 180
Будда, в ком нет больше желаний,
которые, словно сети привели бы его назад к перерождениям (самсаре),
безгранично мудрый Будда, бездорожный Будда —
какой дорогой поведешь ты его?
Какой тропой поведете вы этого бестропого, просветленного,
владеющего безграничными сферами,
у которого победа не превращается в поражение
И чья побежденная страсть уже не продолжается в этом миро?
Какой тропой поведете вы этого бестропого, просветленного,
обладающего безграничными сферами,
у которого нет завлекающей в ловушку привязанности,
желанья, сбивающего с пути?
Притча о трех дочерях Мары
Будда впервые произнес стихи (179 и 180), когда жил под деревом бодхи,
в связи с историей о трех дочерях Мары. Он повторил эти стихи брахману Маган-
дийа, когда путешествовал по стране Куру.
Брахман Магандийа и его жена жили в государстве Курус со своей дочерью Ма-
гандийа, которая была очень красива. Она была настолько красива, что ее отец очень
грубо отказал всем ее поклонникам. Однажды рано утром, когда Будда обозревал
мир, он увидел, что подошло время, когда Магандийа и его жена должны достигнуть
плода Анагами. Поэтому, взяв с собой миску и одежды, Будда направился к месту,
куда обычно ходил брахман, чтобы сделать жертвоприношения огню.
Брахман, увидев Будду, сразу же решил, что именно Будда достоин его дочери.
Он попросил Будду подождать его там, а сам поспешил за женой и дочерью. Будда
оставил свой след, а сам ушел в другое место поблизости. Когда пришел брахман со
своей семьей, то обнаружил только след. Увидев этот след, жена брахмана заметила,
что это след человека, который свободен от чувственных желаний. Тогда брахман
увидел Будду и предложил ему жениться на своей дочери.
Будда не принял это предложение, но и не отказался, а сначала рассказал брахма-
ну, как дочери Мары соблазняли его вскоре после того, как он стал Буддой. Будда ска-
зал Танхе, Арати и Pare, дочерям Мары: «Бесполезно соблазнять того, кто освободился
от желаний, привязанностей и страсти, так как он не поддастся никаким соблазнам».
Затем Будда проинес следующие стихи:
Будда, чья борьба с моральной нечистотой завершена,
в ком не возникнет больше нечистоты в этом мире,
безгранично мудрый Будда, бездорожный Будда —
какой дорогой поведешь ты его?
Будда, в ком нет больше желаний,
которые, словно сети привели бы его назад к перерождениям (самсаре),
безгранично мудрый Будда, бездорожный Будда —
какой дорогой поведешь ты его?
256

Притчи. Дхаммапада
Затем Будда продолжил: «Брахман Мигандийа, даже когда я увидел несравнен-
ных дочерей Мары, я не испытал чувственных желаний. В конце концов, что хоро-
шего в теле твоей дочери? Оно полно мочи и грязи, я не прикоснулся бы к нему даже
ногой!» Услышав эти слова Будды, брахман и его жена достигли плода Анагами.
Позднее они оба стали монахами и со временем достигли просветления.
Деворохана Bammxy
Йе джханапасута дхира
неккхаммупасаме рота,
девали тесам пихайанти
самбуддханам сатиматам.
Стих 181
Мудрецы, которые занимаются концентрацией джхана и Медитацией Познания,
радуются спокойствию освобождения
от чувственных желаний и моральной нечистоты.
Такими мудрыми и серьёзными,
которые полностью понимают Четыре Благородные Истины
(т.е. Арахаты и Будда), дорожат и боги.
Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей,
которые наслаждаются спокойствием освобождения,
преданы размышлениям, мудры.
Притча о возвращении Будды из мира богов Таватимса
По возвращении из мира богов Таватимса Будда произнес стих (181) в Санкас-
санагаре в ответ на приветственные слова тхера Шарипутры.
Однажды, будучи в Саватти, Будда представил Чудеса Пар в ответ на вызов
аскетов различных сект. После этого Будда отправился в мир богов Таватимса; его
мать, которая переродилась в мире богов Тушита и стала дэвой по имени Сантусита,
также пришла в мир богов Таватимса. Там Будда все три месяца васса объяснял Аб-
хидхамму богам и брахмам. В результате бог Сантусита достигла Плода Сотапатти,
как и многие другие дэвы и брахмы.
В тот период тхера Шарипутра проводил васса в Санкассанагара, что в тридцати
йоджанах от Саватти. Пребывая там, он, как ему регулярно наказывал Будда, учил Абхид-
хамме пятьсот монахов, которые там жили с ним, и к концу васса закончил весь курс.
К концу васса тхера Маха Моггалана пришел р мир Таватимса, чтобы навестить
Будду. Тогда же ему сказали, что Будда вернется в мир людей в день полной луны в
конце васса в том месте, где проводит васса тхера Шарипутра.
Как и было обещано, Будда появился в сиянии шести лучей, исходящих от его
тела, у городских ворот Санкассанагары в день полной луны месяца Ассайуджа,
когда ярко светила луна. Его сопровождало много богов по правую руку и много
брахм по левую руку. Много людей, во главе которых стоял тхера Шарипутра, при-
ветствовали Будду с возвращением в этот мир; весь город был залит светом. Тхера
Шарипутра был заворожен великолепием и славой сцены возвращения Будды. Он
257

Дхаммапада. Притчи
почтительно подошел к Будде и сказал: «Достопочтенный Господин! Мы никогда не
видели, и даже не слышали никогда о таком великолепном и блистательном триум-
фе. Истинно, Достопочтенный Господин, Вас любят одинаково и дэвы, и брахмы,
и люди!» На это Будда сказал: «Сын мой Шарипутра, Будд, которые наделены уни-
кальными качествами, по-настоящему любят как люди, так и боги».
Затем Будда произнес следующий стих:
Мудрецы, которые занимаются концентрацией джхана и Медитацией Познания,
радуются спокойствию освобождения
от чувственных желаний и моральной нечистоты.
Такими мудрыми и серьёзными, которые полностью понимают
Четыре Благородные Истины (т.е. Арахаты и Будда), дорожат и боги.
По окончании проповеди пятьсот монахов, которые были учениками тхера Шари-
путры, достигли просветления, а многие из собравшихся достигли Плода Сотапатти.
Еракапаттанагараджа Ваттху
Киччо мануссапатилабхо
киччхам маччана джибитам
киччхам саддхаммассабанам
киччхо буддханамуппадо.
Стих 182
Трудно родиться человеком; трудна жизнь смертных;
трудно получить возможность послушать Дхамму Арья (Учение Будд);
тяжело появиться Будде.
Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных;
трудно слушать истинную Дхамму; трудно рождение просветленного.
Притча об Еракапатте, царе нагов
Во время пребывания близ Баранаси Будда произнес стих (182) в связи с исто-
рией об Еракапатте, царе нагов (змей).
Когда-то жил царь нагов по имени Еракапатта. В одном из своих прошлых вопло-
щений во времена Касаппа Будды он долгое время был монахом. Из-за беспокойства
(куккучча) по поводу незначительного проступка, который он совершил в то время,
он переродился нагом. Будучи нагом, он ожидал появления Будды. У Еракапатты была
очень красивая дочь, и он использовал ее, чтобы найти Будду. Он объявил всем, что тот,
кто сможет ответить на ее вопросы, сможет на ней жениться. Дважды в месяц Еракапат-
та заставлял ее танцевать у всех на виду и петь при этом свои вопросы. Многие поклон-
ники приходили с надеждой добиться ее, но никто не смог дать правильного ответа.
Однажды Будда своим зрением увидел молодого человека по имени Уттара. Он
также знал, что этот молодой человек достигнет Плода Сотапатти в связи с вопроса-
ми, заданными дочерью нагов Еракапаттой. В то время молодой человек уже отпра-
вился, чтобы увидеть дочь Еракаппаты. Будда остановил его и научил, как отвечать
на вопросы. Пока Будда учил его, молодой человек достиг Плода Сотапатти. Теперь
258

Притчи. Дхаммапада
же, когда Уттара достиг плода Сотапатти, он больше не желал принцессы нагов.
Однако он все равно пошел, чтобы ответить на вопросы ради пользы для других.
Вот первые четыре вопроса:
1. Кто такой правитель?
2. Можно ли называть правителем того, кто окутан туманом моральной нечистоты?
3. Какой, правитель свободен от моральной нечистоты?
4. Какого человека можно назвать глупцом?
Вот ответы на эти четыре вопроса:
1. Тот, кто властен над всеми шестью чувствами, и есть правитель.
2. Того, кто окутан туманом моральной нечистоты, нельзя назвать правителем;
правитель тот, кто освободился от желаний.
3. Правитель, который свободен от желаний, свободен и от моральной нечистоты.
4. Тот, кто желает чувственных удовольствий, и есть глупец.
Получив правильные ответы на вышеприведенные вопросы, принцесса нагов
пропела вопросы о множестве чувственных желаний (огха), о возрожденном вопло-
щении, о ложном учении и невежестве, и о том, как их преодолеть. Уттара ответил
и на эти вопосы, как учил его Будда.
Когда Еракаппатта услышал эти ответы, он узнал, что в этом мире появился
новый Будда и попросил Уттару отвести его к нему. Увидев Будду, Еракаппата пове-
дал ему о том, как он был монахом во времена Косаппа Будды, и случайно сломал
травинку, путешествуя на лодке, и как он волновался по поводу этого небольшого
проступка, и как не смог выполнить предписанный обряд оправдания, и, наконец,
как он переродился нагом. Услышав его, Будда рассказал ему, как трудно родиться в
мире людей, родиться во время появления Будды или во время его Учения.
Затем Будда произнес следующий стих:
Трудно родиться человеком; трудна жизнь смертных;
трудно получить возможность послушать Дхамму Арья; тяжело появиться Будде.
Эта проповедь принесла пользу многим. Еракапатта, будучи животным, не смог
достигнуть Плода Сотапатти сразу же.
Анандаттхерапанха Ваттху
Саббапапасса акаранам
ку саласса упасампада
сачиттапарийодапанам
етам буддхана сасанам.
Кханти парамам ma.no титиккха
ниббанам парамам ваданти буддха
на хи паббаджито парупагхапш
на самано хоти парам вихетхайанто.
Анупавадо анупагхато
патимоккху на самваро
маттаннута ча бхаттасмим
пантанча сайанасанам
адхичитте ча айого
етам буддхана сасанам.
259

Дхаммапада. Притчи
Стих 183
Не делать зла, развивать добродетель,
очищать разум — вот Учение Будд-
Стих 184
Лучшая моральная практика — это терпение и снисходительность;
«Нирвана превыше всего», — говорят Будды,
онах никогда не сделает другому ничего плохого.
Тот, кто плохо поступает с другими — не монах.
Стих 185
Не браниться, не причинять вреда, заниматься воздержанием
в соответствии с Основными Наставлениями для монахов,
быть умеренным в еде, жить в уединенном месте,
посвятить себя высшей концентрации — вот Учение Будд-
Неделание зла, достижение добра,
очищение своего ума — вот учение просветленных.
Выдержка, долготерпение — ВЫСШИЙ аскетизм, высшая Нирвана,
говорят просветленные —
ибо причиняющий вред другим — не отшельник,
обижающий другого — не аскет.
Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность
в согласии с Пратимокшей, и умеренность в еде, и уединенное существование,
и преданность возвышенным мыслям — вот учение просветленных.
Притча о вопросе, поднятом тхера Анандой
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (183, 184
и 185) в связи с историей о вопросе, поднятом тхера Анандой касательно Основных
Наставлений для монахов, созданных предыдущими Буддами.
Однажды тхера Ананда спросил Будду, отличались ли Основные Наставления
для монахов, созданные предыдущими Буддами, от нынешних. Будда же ответил
ему, что наставления всех Будд выражаются в следующих стихах:
Затем Будда произнес следующие стихи:
Не делать зла, развивать добродетель,
очищать разум — вот Учение Будд-
Лучшая моральная практика — это терпение и снисходительноть;
«Нирвана превыше всего», — говорят Будды-
Монах никогда не сделает другому ничего плохого.
Тот, кто плохо поступает с другими — не монах.
Не браниться, не причинять вреда, заниматься воздержанием
в соответствии с Основными Наставлениями для монахов,
быть умеренным в еде, жить в уединенном месте,
посвятить себя высшей концентрации — вот Учение Будд-
260

Притчи. Дхаммапада
Анабхиратабхиккху Ваттху
На кахапана вассена
mumviu камесу виджджати
аппассада дуккха кама
ити виннайа пандито.
Апи диббесу камесу
ратим со надхигаччхати
танхаккхайарато хоти
саммасамбуддхасавако.
Стихи 186 и 181
Чувственных желаний не удовлетворить ливнем монет;
чувственные желания приносят мало радости и полны злых последствий (Дуккха).
Зная это, мудрец, ученик Будды, не радуется даже удовольствиям богов,
но радуется прекращению желаний (т.е. Нирване).
Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям.
Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
Он не находит ул«плетворения даже в небесных удовольствиях.
Полностью просветленный ученик радуется только уничтожению желания.
Притча о недовольном молодом монахе
Во время пребывания в монастыре Джетаванна Будда произнес стихи (186 и 187)
в связи с историей о молодом монахе, который не был счастлив, будучи монахом.
Когда-то в монастыре Джетавана жил один молодой монах. Один раз учитель
отправил его в другой монастырь для обучения. Пока его не было, отец его серьёзно
заболел и умер, так и не повидавшись с сыном. Но отец оставил ему сто кахапана у
своего брата, дяди мальчика. Когда он вернулся, дядя рассказал ему о смерти отца и
об оставленных ему ста кахапанах. Сначала монах сказал, что не нуждается в деньгах.
Потом же он подумал, что, может, ему лучше вернуться к мирской жизни, и с тех пор
ему больше не нравилась жизнь монаха. Постепенно он стал терять интерес к жизни
и стал набирать вес. Когда об этом узнали другие монахи, они привели его к Будде.
Будда спросил его, правда ли, что он не счастлив, будучи монахом, а также
есть ли у него деньги, чтобы снова вернуться к мирской жизни. Он ответил, что
это правда и что у него есть сто кахапана, чтобы вернуться к мирской жизни. Тогда
Будда объяснил ему, что ему придется достать еду, одежду, домашнюю утварь, двух
быков, плуги, топоры, ножи и т.п., так что ему вряд ли хватит ста кахапана. Затем
Будда сказал, что для человека никогда не бывает достаточно, не хватает даже
Вселенским Правителям, которые могут вызвать дождь из монет, драгоценных
камней или любых богатств и сокровищ в любой момент. Дальше Будда рассказал
историю о Мандате, Вселенском Правителе, который долгое время наслаждался
великолепием богов, как в мире Чатумахараджика, так и в мире Тиватимса. Про-
ведя долгое время в Тиватимса, Мандату однажды пожелал стать единственным
правителем Тиватимса, чтобы больше не делить власть с Саккой. Но в этот раз его
желание не могло осуществиться, и он вскоре постарел и подряхлел; он вернулся
в мир людей и вскоре после этого умер.
261

Дхаммапада. Притчи
Затем Будца произнес следующие стихи:
Чувственных желаний не удовлетворить ливнем монет;
чувственные желания приносят мало радости и полны злых последствий (Дуккха).
Зная это, мудрец, ученик Будды, не радуется даже удовольствиям дэв,
но радуется прекращению желаний (т.е. Нирване).
По окончании проповеди молодой монах достиг Плода Сотапатти.
—-S.BC
Агждаттабрахмона Ваттху
Бахум ве саранам йанти
паббатани ванани ча
арамаруккхачетйани
манусса бхайатаджджита.
Нетам кхо саранам кхемам
нетам саранамуттамам
нетам саранамагамма
саббаДуккха памуччати.
Йо ча буддханча ^хамманча
Самгханча саранам гато
чаттари аръясаччани
саммаппаннайа пассата.
Етам ^уккхасамуппадам
куккхасса ча атиккамам
аръям чаттхангикам маггам
Дуккхупасамагаминам.
Етам кхо саранам кхемам
етам саранамуттамам
етам саранамагамма
саббаДуккха памуччати.
Стих 188
Когда людям грозит опасность, они ищут убежища в разных местах:
в горах и лесах, в парках и садах, у священных деревьев.
Стих 189
Но такое убежище не безопасно, оно не самое лучшее.
Человек не освобождается от последствий зла в воплощениях (Дуккха),
придя в такое убежище.
Стихи 190 и 191
Тот, кто находит спасение в Будде| Дхамме и Самгхе,
видит в Познании Магга Четыре благородные истины.
Причины Дуккхи, прекращение Дуккхи
и Благородный Путь Восьми Составляющих,
который приводит к прекращению Дуккхи.

Притчи. Дхаммапада
Стих 192
Вот это действительно безопасное убежище; это лучшее убежище.
Придя к такому убежищу, человек освобождается от Дуккхи.
Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом:
к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.
Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших.
Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей.
Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе,
кто пладеет подлинным знанием, — видит четыре благородные истины.
Зло, происхождение зла и преодоление зла,
и Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла.
Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище — лучшее.
Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.
Притча об Агтадатте
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (188) —
(192) в связи с историей о брахмане Аггидатте.
Аггидатта был верховным жрецом во времена правителя Махакосалы, отца пра-
вителя Пасенади. После смерти правителя Махакоссалы, Аггиддата раздал все свои
деньги на благотворительность и ушел из дому, став небуддийским аскетом. Он жил с
десятью тысячами своих последователей недалеко от границы трех государств: Анга,
Магадха и Куру, — неподалеку от песчаного холма, где жил могущественный змей. Аг-
гидатта учил своих последователей и людей из этих трех государств: «Почитайте леса,
горы, парки и деревья; поступая так, вы освободитесь от всех жизненных проблем».
Однажды Будца увидел своим зрением Аггиддату и его последователей и понял,
что для них пришло время достичь просветления. Поэтому Будда отправил Маха Мог-
галлану к Аггидцате и его последователям и сказал, что сам он придет позднее. Тхера
Маха Моггалана пошел к тому месту, где жил Аггиддата со своими учениками, и поп-
росил у них убежища на одну ночь. Сначала они отказали ему, но потом согласились
и позволили ему остановиться у холма, где жил змей. Змей очень враждебно отнесся
к Маха Моггалане, они вступили в поединок: оба извергали дым и огонь. Однако в
конце концов змей покорился. Он лег вокруг холма и поднял голову над Маха Мог-
галаной, как зонт, выражая ему тем самым почтение. Рано утром Аггиддата и другие
аскеты пришли к песчаному холму, чтобы посмотреть, жив ли Маха Моггалана: они
ожидали увидеть его мертвым. Когда они увидели, что змей приручен и кротко держит
голову над тхера Маха Моггаланой, как зонт, они очень удивились.
Как раз в тот момент прибыл Будца, и тхера Маха Моггалана поднялся со своего
места на холме и выразил почтение Будде. Тогда тхера Маха Моггалана сказал ас-
кетам: «Вот мой Учитель, Великий Будда, а я всего лишь смиренный ученик этого
великого Учителя!» Услышав это, аскеты, которых очень впечатлила даже сила Маха
Моггалланы, были просто заворожены едае большей силой Будды. Тогда Будца спро-
263

Дхаммапада. Притчи
сил у Аггиддаты, чему он учит своих последователей и местных жителей. Аггиддата
ответил, что он учит их почитать горы, леса, парки и сады, и деревья и что, посту-
пая так, они освободятся от проблем этой жизни. Ответ же Будды был: «Аггаддата,
люди уходят в горы, леса, сады, парки и к деревьям, чтобы найти убежище, когда им
грозит опасность, но все это не может защитить их. Только те, кто ищут спасения у
Будды, Дхаммы и Самгхи, освобождаются из цикла перерождений (самсара)».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Когда людям грозит опасность, они ищут убежища в разных местах:
в горах и лесах, в парках и садах, у священных деревьев.
Но такое убежище не безопасно, оно не самое лучшее.
Человек не освобождается от последствий зла в воплощениях (Дуккха),
придя в такое убежище.
Тот, кто находит спасение в Будде, Дхамме и Самгхе,
видит в Познании Магга Четыре благородные истины,
т.е. Дуккху, Причины Дуккхи, Прекращение Дуккхи
и Благородный Путь Восьми Составляющих,
который приводит к прекращению Дуккхи.
Вот это действительно безопасное убежище; это лучшее убежище.
Придя к такому убежищу, человек освобождается от Дуккхи.
По окончании проповеди Аггаддата и его последователи достигли просветления.
Все они вступили в Орден монахов. В тот день, когда ученики Аггадцаты из Анга, Ма-
гадхи и Куру пришли выразить ему почтение, они увидели своего учителя и его после-
дователей в монашеских одеждах и очень удивились: «Кто же более могущественен?
Наш учитель или Самана Готама? Наверное, наш учитель более могущественный, так
как Самана Готама пришел к нашему учителю». Будда знал, о чем они думают; Аг-
гаддата также понял, что должен успокоить их. Поэтому он выразил почтение Будде в
присутствии своих учеников и сказал: «Достопочтенный Господин! Вы мой учитель, а
я всего лишь Ваш ученик». Так присутствующие поняли превосходство Будды.
Анандаттхерапанха Ваттху
^уллабхо пурисаджанно'
на со саббамтха джайати
йаттха со джайати дхиро
там кулам Суккхамедхати.2
Стих 193
Трудно найти благороднейшего из людей;
он не везде рождается и не в каждом роду.
Но в каком бы роду ни родился такой мудрый человек,
этот род процветает.
1 Пурисаджанно — в соответствии с Комментарием, подразумевается Будда.
2 Сукхамедхати — буке, достигает счастья и процветает в счастьи.
264

Притчи. Дхаммапада
Трудно найти 6лаго]х>дного человека: не везде он рождается.
Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род.
Притча о вопросе тхера Ананды
Во врем? пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (193) в связи
с историей о вопросе, поднятом тхера Анандой.
Однажды Ананда задумался: «Наш Учитель говорил нам, что породистые слоны
рождаются только среди пород Чадданта и Упосатха, что породистые лошади рож-
даются только у породы Синдх, что породистый скот рождается только у породы
Усабха. Но он говорил только о породистых слонах, лошадях, о породистом скоте,
но не о благороднейшем из людей (пурисаджанно).
Поразмыслив над этим вопросом, тхера Ананда пришел к Будде и задал вопрос
о благороднейшем из людей ему. Будда же ответил ему: «Ананда, благороднейший
из людей рождается не везде, он рождается только в родах Кхаттийамахасала и Брах-
манамахасала, богатых родах Кхаттийа и Брахмана».
Затем Будда произнес следующий стих:
Трудно найти благороднейшего из людей;
он не везде рождается и не в каждом роду.
Но в каком бы роду ни родился такой мудрый человек,
этот род процветает.
Самбахулабхиккху Bammxy
Сукхо буддханамуппадо
сукха саддхаммадесана
сукха Самгхасса самагги
самагганам тапо сукхо.
Стих 194
Счастливо появление Будды; счастливо учение Арья Дхаммы;
счастливо согласие в Самгха; счастливы деяния тех, кто живет в согласии.
Благословенно рождение просветленных, благословенно учение истинной Дхаммы,
благословенно согласие сангхи, благословен аскетизм живущих в согласии.
Притча о многих монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (194) в связи
с историей о многих монахах.
Однажды пятьсот монахов обсуждали вопрос: «В чем состоит счастье?» Эти
монахи поняли, что счастье по-разному понимают разные люди. Тогда они сказали:
«Для некоторых людей счастье в богатстве и славе, как у правителя, для некото-
рых людей счастье заключается в чувственных удовольствиях, для некоторых лю-
дей счастье — это рис, приготовленный с мясом». Когда они разговаривали, вошел

Дхаммапада. Притчи
Будца. Узнав о предмете их разговора, Будда сказал: «Монахи, все радости, которые
вы упомянули, не освободят вас из цикла перерождений. Вот что составляет счастье
в этом мире: появление Будды, возможность слушать Учение Высокой Истины, и
согласие между монахами».
Затем Будда произнес следующий стих:
Счастливо появление Будды; счастливо учение Арья Дхаммы;
счастливо согласие в Самгха; счастливы деяния тех, кто живет в согласии.
По окончании проповеди все пятьсот монахов достигли просветления.
Kaccanadaca6axacca Суванначетийа Ваттху
Пуджарахе пуджайато
буддхе йади ва саваке
папанчасаиапшкхатпг1
тиннасокапариддаве.
Те тадисе пуджайато
ниббуте акутобхайе
на сакка пуннам сахкхатум
иметтамапи кеначи.
Стих 195
Он выражает почтение тем, кто достоин почитания,
будь то Будды или их ученики,
которые преодолели препятствия (в Развитии Познания)
и избавились от скорби и печали.
Стих 196
Добродетель, получаемая таким человеком,
который почитает тех, кто освободился от моральной нечистоты
и кому нечего больше бояться,
нельзя измерить (столько-то и столько-то).
Никому невозможно перечислить достоинства («такие, мол, да этакие»)
того, кто почитает достойных почтенья (будь то просветленные или ученики),
преодолевших препятствия, освободившихся от печали и жалоб,
того, кто почитает таких достигших освобождения и не знающих страха.
Притча о золотой ступе Кашьяпа Будды
Во время путешествия из Саватти в Баранаси, Будда произнес стихи (195 и 196)
в связи с историей о брахмане и золотой ступе Кашьяпа Будды.
Однажды, когда Будда со своими учениками совершал путешествие в Баранаси,
они пришли на поле, где стоял духовный храм. Недалеко от храма пахал поле брахман;
1 Папанчасаматикканте — букв, тот, кто избавился от желаний, гордости и неверных
взглядов, составляющих, которые приводят к Сансаре.'
266

Притчи. Дхаммапада
увидев брахмана, Будда послал за ним. Когда брахман пришел, он выразил почте-
ние храму, но не Будде. Будда же сказал ему: «Брахман, выражая почтение храму, ты
совершаешь достойный поступок». Это сделало брахмана счастливым. Настроив его
таким образом на нужный лад, Будда своей сверхсилой вызвал золотую ступу Кашья-
па Будды и она появилась в небе. Тогда Будда объяснил брахману и другим монахам,
что есть четыре класса людей, достойных этой ступы: Будды (Татхагата), которые до-
стойны почитания и абсолютно самопросветленные, Паччекабудды, ученики Арья и
Вселенские Правители. Он также рассказал ему о трех видах ступ, установленных в
честь этих четырех классов людей. Ступы, в которые помещаются телесные останки,
ивестны как Сарирадхату четийа; ступы и фигуры, сделанные по подобию вышепере-
численных четырех особ, известны как Уддисса четийа; а ступы, в которые помеща-
ются личные принадлежности этих почитаемых особ, такие как одежды, миски и т.п.,
известны как Парибхога четийа. Дерево Бодхи также включено в Парибхога четийа.
Затем Будда подчеркнул важность выражения почтения тому, кто достоин почитания.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Он выражает почтение тем, кто достоин почитания,
будь то Будды или их ученики,
которые преодолели препятствия (в Развитии Познания)
и избавились от скорби и печали.
Добродетель, получаемая таким человеком,
который почитает тех, кто освободился от моральной нечистоты
и кому нечего больше бояться,
нельзя измерить (столько-то и столько-то).
По окончании проповеди брахман достиг Плода Сотапатти. Ступу Кашьяпа
Будды можно было увидеть еще семь дней, люди продолжали приходить к ступе
и выражать почтение. По окончании семи дней ступа исчезла по велению Будды,
а на месте храма, воздвигнутого духам, чудесным образом появилась большая ка-
менная ступа.
ГЛАВА 15
Sukhavagga — О Счастье
Натикалахавупасамана Ваттху
Сусукхам вата дживама веринесу аверино
веринесу мануссссу вихарама аверино.
Сусукхам вата дживама атуресу' анатура
атуресу мануссссу вихарама анатура.
Сусукхам вата дживама уссукесу ануссука
уссукссу мануссесу вихарама ануссука.
1 Атуресу/атура — больной или болезнь; здесь подразумевается болезнь моральная.
267

Дхаммапада. Притчи
Стих 197
Мы живем действительно счастливо, без ненависти к тем, кто ненавидит;
среди людей, полных ненависти, мы живем и никого не ненавидим.
Стих 198
Мы действительно полны здоровья, здоровые среди страждущих;
среди больных людей живем мы в полном здравии.
Стих 199
Мы действительно живем счастливо, не желая (чувственных удовольствий),
среди тех, кто желает (их); среди желающих (их) живем мы без желаний.
О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных;
среди враждебных людей живем мы, невраждующие.
О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных;
среди больных людей живем мы, небольные.
О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся;
среди томящихся людей живем мы, нетомящееся.
Притча о примирении родственников Будды
Будца произнес стихи (197, 198 и 199) в стране Сакйан в связи с историей о своих
родственниках, которые ссорились из-за использования воды из реки Рохини.
Капилаваттху, город Сакйанов, и Колийа, город Колийев, были расположены на
разных берегах реки Рохини. Крестьяне из обоих городов орошали свои поля водой
из реки Рохини. В один год выпало мало дождей и, видя, что рис и другие злаки
начали увядать, крестьяне с обоих берегов захотели направить воду реки Рохини на
свои поля. Люди из Колийа говорили, что воды в реке не хватит на оба берега, и что,
если бы они хоть один раз провели воду по каналам на свои поля, то этого хватило
бы, чтобы рис вырос и созрел. Люди из Капиллаватху, с другой стороны, сказали,
что в таком случае, они не смогут орошать свои поля, и их урожай точно пропадет,
и им придется покупать зерно. Они сказали, что не готовы переправлять свои деньги
и ценности на другой берег в обмен на еду.
Оба берега хотели забрать воду только себе, и между ними было много зла из-за
оскорбительных слов и обвинений с обеих сторон. Этот спор, который начался меж-
ду крестьянами, вскоре дошел до ушей соответствующих министров, они доложили
обо всем своим правителям, и оба берега стали готовиться к войне.
Будда, обозревая мир своей сверхсилой, увидел, что его родственники на обоих
берегах реки собираются вступить в войну, и решил остановить их. Один отправился
он к ним по небу и остановился прямо над рекой, посредине. Увидев его, могущес-
твенного, но мирно восседающего над ними в небе, родственники Будды сложили
оружие и выразили ему почтение. Тогда Будда сказал им: «Ради воды, которая не
представляет особой ценности, не стоит разрушать свои жизни, которые стоят го-
раздо больше, они бесценны. Зачем вы поступаете так глупо? Если бы я сегодня не
остановил вас, кровь уже лилась бы рекой. Вы живете, ненавидя своих врагов, мне
268

Притчи. Дхаммапада
же некого ненавидеть; вы больны моральной нечистотой, я же свободен от нее; вы
жаждете чувственных удовольствий, мне же они не нужны».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Мы живем действительно счастливо, без ненависти к тем, кто ненавидит;
среди людей, полных ненависти, мы живем и никого не ненавидим.
Мы действительно полны здоровья, здоровые среди страждущих;
среди больных людей живем мы в полном здравии.
Мы действительно живем счастливо, не желая (чувственных удовольствий),
среди тех, кто желает (их); среди желающих (их) живем мы без желаний.
Mapa Bammxy
Сусукхам вата дживама
йссам но наттхи кипчакам1
гштибхаккха бхависсама
дева абхассара2 йатха.
Стих 200
Мы действительно живем очень счастливо, нас ничто не беспокоит
(т.е. жадность, злоба и невежество), как брахмы Абхассара,
будем жить мы, питаясь радостным удовлетворением (пити).
О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет.
Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
Притча о Маре
Будда произнес стих (200) в деревне брахманов под названием Панчасала
(деревня пяти зал) в связи с историей о Маре.
Однажды Будда увидел своим зрением, что для пятисот девушек деревни Панчаса-
ла пришло время достигнуть Плода Сотапатти, поэтому он отправился туда и остано-
вился неподалеку от деревни. Пятьсот девушек отправились к реке, чтобы искупаться;
искупавшись, они вернулись в деревню полностью одетые, так как был праздничный
день. Практически в то же время Будда вошел в деревню Панчасала за подаянием, но
никто из жителей деревни ничего не предложил ему, так как всеми ими овладел Мара.
По возвращении Будда встретил Мару, который сразу же спросил, много ли ему
дали еды.
Будда увидел руку Мары в том, что в тот день ему ничего не подали, и ответил:
«Ты, злой Мара! Это из-за тебя жители деревни отвернулись от меня. Они ничего не
подали мне, так как ты овладел ими. Разве я не прав?» Мара ничего на это не отве-
тил, но подумал, что было бы неплохо заманить Будду обратно в деревню и заставить
1 Наттхи кинчанам — без волнений; здесь подразумеваются жадность, злоба и неве-
жество (рага, доса и моха).
2 Дева абхассара — брахмы Абхассара,' это сияющие брахмы в царстве второго Рупа-
вачара Джхана Брахмалока.
269

Дхаммапада. Притчи
жителей оскорбить Будду, высмеяв его. Поэтому он предложил: «О Будда, почему бы
тебе снова не отправиться в деревню? В этот раз ты точно получишь еду».
Как раз в тот момент к ним подошли пятьсот девушек и выразили почтение
Будде. В их присутствии Мара посмеялся над Буддой: «О, Будда, ты не получил
сегодня подаяния и теперь, должно быть, очень проголодался!» Будда же ответил
ему: «О злой Мара, даже когда мы не получаем еды, мы живем радостным удов-
летворением и блаженством Дхаммы, подобно брахмам Абхассара, которые живут
только радостным удовлетворением (пити) и блаженством (сукха) джхана».
Затем Будда произнес следующий стих:
Мы действительно живем очень счастливо, нас ничто не беспокоит
(т.е. жадность, злоба и невежество), как брахмы Абхассара,
будем жить мы, питаясь радостным удовлетворением (пити).
По окончании проповеди пятьсот девушек достигли Плода Сотапатти.
—-S.BC
Косаларанно Параджайа Bammxy
Ажайам верам пасавапш
Дуккхам сети параджито
упасанто сукхам сети
хитва джайапараджайам.
Стих 201
Состязание ведет к вражде; побежденные живут в несчастьи;
спокойные же живут счастливо, отказавшись от состязаний и побед.
Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали.
В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.
Притча о поражении правителя Косалы
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (201) в связи
с историей о правителе Косалы, который потерпел поражение в битве с Аджатасатту,
своим племянником.
В боях с Аджатасатту правитель Косалы был повержен трижды. Аджатасатту
был сыном правителя Бимбасары и его жены Ведехи, сестры правителя Косалы. Пра-
вителю Косалы было очень стыдно, и он очень расстроился из-за своего поражения.
Так сетовал он: «Какой позор! Я не могу победить даже этого мальчишку, который
еще недавно питался материнским молоком. Мне лучше умереть». Расстроенный и
пристыженный, правитель отказался от пищи и не вставал с кровати. Новость о не-
счастьи правителя разнеслась со скоростью ветра, и, когда Будда узнал об этом, он
сказал: «Монахи! В том, кто побеждает, увеличивается ненависть и враждебность;
тот, кто побежден, страдает от боли и горя».
Затем Будда произнес следующий стих:
Состязание ведет к вражде; побежденный живет в несчастьи; спокойные же
живут счастливо, отказавшись от состязаний и побед.
270

Притчи. Дхаммапада
Аннатаракуладарика Ваттху
Наттхи рагасамо агги наттхи досасамо кали
наттхи кхандхасама Дуккха наттхи сантипарам сукхам.
Сътх 202
Нет огня сильнее страсти, нет зла большего ненависти,
нет вреда большего, чем (ноша) кхандха;
нет блаженства, превосходящего Совершенное Спокойствие (Нирвану).
Нет огня большего, чем страсть; нет беды большем, чем ненависть;
нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
Притча о молодой невесте
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (202) в доме
мирского ученика в связи с историей о молодой невесте.
Однажды молодая девушка должна была выйти замуж за молодого человека. Ро-
дители невесты пригласили Будду и восемьдесят его учеников на благотворительный
обед. Видя, как девушка ходит по дому, помогая подать обед, жених был настолько
взволнован, что не мог достойно ухаживать за Буддой и другими монахами. Будца
точно знал, что чувствует жених, а также знал, что для жениха и невесты подошло
время достичь Плода Сотапатти.
Своей сверхсилой Будда сделал так, что жених перестал видеть свою невесту.
Когда молодой человек не мог больше видеть девушку, он мог как следует уделять
внимание Будде, и его любовь и уважение к Будде стали сильнее. Тогда Будда сказал
молодому человеку: «О молодой человек, нет огня сильнее страсти; нет зла большего,
чем злость и ненависть; нет вреда большего, чем ноша пяти множеств воплощений
(кхандха); нет блажентсва большего, чем Совершенное Спокойствие Нирваны».
Затем Будца произнес следующий стих:
Нет огня сильнее страсти, нет зла, большего ненависти,
нет вреда, большего, чем (ноша) кхандха;
нет блаженства, превосходящего Совершенное Спокойствие (Нирвану).
По окончании проповеди жених и невеста достигли Плода Сотапатти.
Ека Упасака Ваттху
Ажгихаччхапарам рога санкхарапарама дуккха
етам натва йатхабхутам ниббанам парамам сукхам.
Стих 203
Голод — это самая большая болезнь, кхандха — это самое большое зло. Мудре
цы, зная их суть, достигают Нирваны, величайшего блаженства.
Голод — величайший недуг, санкхары — величайшее зло;
для того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана — величайшее благо.
271

Дхаммапада. Притчи
Притча о мирском ученике
Будда произнес стих (203) в деревне Алави в связи с историей о мирском
ученике.
Однажды Будда увидел своим зрением, что один бедный человек вскоре достиг-
нет Плода Сотапатти в деревне Алави. Так он отправился в эту деревню, которая
находилась в тридцати йоджанах от Саватти. Случилось так, что в тот самый день
этот человек потерял топор, и ему пришлось искать его. В то же время Будде и его
ученикам предлагали подаяние в деревне Алави. После приема пищи люди пригото-
вились слушать проповедь Будды; но Будда ждал того молодого человека. Наконец,
найдя топор, он пришел к дому, где был Будда. Человек устал и проголодался, поэ-
тому Будда наказал дарителям накормить его. Только после того, как человек поел,
Будда начал читать проповедь, постепенно объясняя Дхамму, и, наконец, дошел до
Четырех Благородных Истин. По окончании проповеди тот мирской ученик достиг
Плода Сотапатти.
После этого Будда со своими учениками вернулся в монастырь Джетавана. По
дороге монахи удивлялись, что Будда наказал накормить молодого человека перед про-
поведью. Услышав это, Будда сказал: «Монахи! Правда то, что вы говорите, но вы не
понимаете, что я пришел сюда, преодолев расстояние в тридцать йоджан, только пото-
му, что я знал, что этот человек в нужном состоянии, чтобы слушать Дхамму. Если бы
он был голоден, боль от голода могла бы помешать ему полностью воспринять Дхам-
му. Этот человек все утро искал свой топор, он очень устал и проголодался. Монахи,
ведь нет такой болезни, которую было бы тяжелее перенести, чем голод».
Затем Будда произнес следующий стих:
Голод — это самая большая болезнь, кхандха — это самое большое зло. Мудре-
цы, зная их суть, достигают Нирваны, величайшего блаженства.
YlacenaduKocaxa Bammxy
Арогйапарама лабха
сантуттхипарама дханам
виссасапарама наши
наббанам шрамам сукхам.
Стих 204
Здоровье — это самый большой дар;
удовлетворение — самое большое богатство;
верный друг — это лучший родственник;
Нирвана — это высшее блаженство.
Здоровье — величайшая победа; удовлетворение — величайшее богатство;
доверие — лучший из родственников; Нирвана — величайшее благо.
1 Виссасапарама — виссаса + парама: виссаса здесь означает «доверие», также толку-
ется как близкие отношения.
272

Притчи. Дхаммапада
Притча о правителе Пасенади из Косалы
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (204) в связи
с историей о правителе Пасенади из Косалы.
Однажды правитель Пасенади из Косалы пришел в монастырь Джетавана, сытно
позавтракав. Говорили, что в тот день правитель съел четверть корзины (~ 18 л) риса
с карри; поэтому во время проповеди Будды он очень хотел спать и все время клевал
носом. Увидев, что он дремлет, Будда посоветовал ему есть понемногу риса каждый
день и постепенно уменьшать количество, доведя его до минимума в одну шестнад-
цатую часть от того, сколько он обычно съедает. Правитель последовал этому совету
и вскоре понял, что, съедая меньше, он худеет, но при этом чувствует себя гораздо
легче и здоровее. Когда он рассказал об этом Будде, он сказал: «О, правитель! Здоро-
вье — это великий дар; удовлетворение — это большое богатство; близкий верный
друг — это лучший из родственников; Нирвана — высочайшее блаженство».
Затем Будда произнес следующий стих:
Здоровье — это самый большой дар;
удовлетворение — самое большое богатство;
верный друг — это лучший родственник;
Нирвана — это высшее блаженство.
Tuccammxepa Bammxy
Павивекарасам гаппва расам упасамасса ча
ниддаро хоти ниппапо дхаммапитирасам пивам.
Стих 205
Вкусив одиночество и Совершенное Спокойствие Нирваны,
тот, кто питается радостью сущности Дхаммы, освобождается от страха и зла.
Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения,
освобождается от страха и от qiexa тот," кто вкушает сладость блаженства Дхаммы.
Притча о тхера Тиссе
Будда произнес стих (205) в Весали в связи с историей о тхера Тиссе.
Когда Будда объявил, что через четыре месяца он достигнет париниббаны, многие
монахи путхуджджана испугались. Они растерялись и не знали, что делать, поэтому
они держались поближе к Будде. Но тхера Тисса, твердо решив достичь просветления
при жизни Будды, не ходил к нему, а ушел в уединенное место, чтобы медитировать.
Другие монахи, не понимая его поведения, привели его к Будде и сказали: «Достопоч-
тенный господин, этот монах, кажется, не дорожит Вами и не почитает Вас; он все
время сидит в одиночестве вместо того, чтобы быть с Вами». Тогда тхера Тисса объ-
яснил им, что он очень старается достичь просветления до того, как Будда достигнет
париниббаны и что только по этой причине он не приходит к Будде.
Услышав такое объяснение, Будда сказал монахам: «Монахи! Тот, кто любит и
почитает меня, должен поступать, как тхера Тисса. Вы не выражаете мне почтение,
просто принося цветы, ароматы и ладан. Вы выражаете мне почтение, когда занима-
етесь Локкутара Дхаммой, т.е. Медитацией познания».
273

Дхаммапада. Притчи
Затем Будда произнес следующий стих:
Вкусив одиночество и Совершенное Спокойствие Нирваны, тот, кто питается
радостью сущности Дхаммы, освобождается от страха и зла.
По окончании проповеди тхера Тисса достиг Плода Сотапатти.
Сакка Bammxy
Саху дассанамаръянам
саннивасо сада сукхо
адассанена воланам
ниччамева сукхи сийа.
Баласангапшчари хи
дигхамаддхана сочати
Дуккхо балсни самвасо
амиттенева саббада
дхиро ча сукхасамвасо
натинам ва самагамо.
Тасма хи дхиранча паннанча
бахуссутпанча дхорайхасилам ватавантамаръям
там тадисам саппурисам сумедхам
бхаджетха наккхаттапатхамва чандима.
Стих 206
Хорошо видеть Благородных (арья); жить с ними — всегда радость;
также радость — не видеть глупцов.
Стих 207
Тот, кто водится с глупцами, долго печалится.
Общение с глупцами всегда боль, как жизнь с врагами;
общение с мудрецами всегда радость, как жизнь с родственниками.
Стих 208
Поэтому нужно следовать за решительными, умными, учеными,
стойкими и почтительными арья;
следуй за такими добродетельными и мудрыми людьми,
как луна следует за звездами.
Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо.
Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.
Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время.
Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье,
а пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родственниками.
Поэтому: k;ik луна следует звездным путем,
так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым,
многоперенесшим, благочестивым, благородным —
за таким хорошим и умным человеком.

Притчи. Дхаммапада
Притча о Сакке
Во время пребывания в деревне Велува Будда произнес стихи (206, 207 и 208)
в связи с историей о Сакке, царе богов.
Где-то за десять месяцев до того, как Будда достиг париниббаны, он проводил
васса в деревне Велува близ Весали. Пока он находился там, он заболел дезинтери-
ей. Когда Сакка узнал, что Будда болен, он пришел в деревню Велува, чтобы лично
заботиться о Будде на время его болезни. Будда сказал ему не волноваться о его
здоровье, так как рядом с ним много монахов, но Сакка не слушал его и выхаживал
Будду до самого его выздоровления.
Монахи были удивлены и заворожены, когда узнали, что сам Сакка ухаживает за
Буддой. Услышав их замечания, Будда сказал: «Монахи! Нет ничего удивительного в
любви и преданности Сакки ко мне. Однажды, когда предыдущий Сакка постарел и
должен был умереть, он пришел повидаться со мной. Тогда я объяснил ему Дхамму.
Слушая Дхамму, он достиг Плода Сотапатти; затем он умер и снова родился Саккой.
Все это случилось лишь потому, что он прослушал, как я объясняю Дхамму. Дейс-
твительно, монахи, хорошо следовать за Благородными (арья); приятно жить с ними;
жить же с глупцами — это только боль».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Хорошо видеть Благородных (арья); жить с ними — всегда радость;
также радость — не видеть глупцов.
Тот, кто водится с глупцами, долго печалится.
Общение с глупцами всегда боль, как жизнь с врагами;
общение с мудрецами всегда радость, как жизнь с родственниками.
Поэтому нркно следовать за решительными, умными, учеными,
стойкими и почтительными арья;
следуй за такими добродетельными и мудрыми людьми,
как луна следует за звездами.
ГЛАВА 16
Piyavagga — О Любви
Тайоджанапаббаджшпа Bammxy
Айоге йунджа'маттанам
йогасминча айоджайам
аттхам хит ва пийаггахи
пихета'ттануйогинам.
Ма пийехи самаганчхи
аппийсхи кудачанам
гшйанам адассанам Дуюасам
аппийананча дассанам.
Тасма пийам на кайиратха
тшапайо хи папако
гантха тесам на виджджанти
йесам наттхи пийаппийам.

Дхаммапада. Притчи
Стих 209
Тот, кто делает то, что не следует, и не делает того, что делать нужно,
кто оставляет благородную цель жизни (т.е. Нравственность, Концентрацию
и Познание) и предается чувственным удовольствиям, тот желает получить пользу,
достигаемую теми, кто борется с собой (в медитации).
Стих 210
Не общайся с тем, кто дорог тебе,
и тем более не общайся с теми, кем ты не дорожишь;
не видеть тех, кто дорог, больно,
но также больно видеть тех, кем не дорожишь.
Стих 211
Поэтому ничем нельзя дорожить; больно расставаться с теми, кого любишь;
для тех же, кто не испытывает ни любви, ни ненависти, нет оков.
Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению,
забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному.
Не привязывайся к приятному и никогда — к неприятному.
Не видеть приятное и видеть неприятное — зло.
Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным болезненно.
Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.
Притча о трех аскетах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (209, 210 и
211) в связи с историей о трех аскетах — отце, матери и сыне.
Однажды в Саватти единственный сын в одной семье стал монахом; за ним
последовал отец и, наконец, мать тоже стала монахиней. Они были так привязаны
друг к другу, что редко расставались. Эта семья жила в монастыре, как будто бы и не
уходила из дома: они разговаривали, вместе если, досаждая таким образом другим.
Другие монахи рассказали об их поведении Будде, и он вызвал их к себе. Он сказал
им: «С тех пор, как вы стали монахами, вы больше не должны жить как семья. Боль-
но не видеть тех, кто дорог, больно видеть тех, кем не дорожишь; поэтому никем и
ничем нельзя дорожить».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Тот, кто делает то, что не следует, и не делает того, что делать нужно,
кто оставляет благородную цель жизни (т.е. Нравственность, Концентрацию
и Познание) и предается чувственым удовольствиям, тот желает получить пользу,
достигаемую теми, кто борется с собой (в медитации).
Не общайся с тем, кто дорог тебе,
и тем более не общайся с теми, кем ты не дорожишь;
не видеть тех, кто дорог, больно,
но также больно видеть тех, кем не дорожишь.
Поэтому ничем нельзя дорожить; расставаться с теми, кого любишь, больно;
для тех же, кто не испытывает ни любви, ни ненависти, нет оков.
276

Притчи. Дхаммапада
Аннатаракуту'мбика Ваттху
Пийато джайати соко
гшйато джавати бхайам
пийато виппамутгпасса
наттхи соко куто бхайам.
Стих 212
Любовь порождает горе, любовь порождает страх.
Для того, кто освободился от любви, нет горя, разве может для него быть страх?
Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх;
у того, кто освободится от приятного, пег почали, откуда страх?
Притча о богатом домохозяине
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (212) в связи
с историей о богатом человеке, потерявшем сына.
Один человек очень переживал по поводу смерти сына. Он часто ходил на клад-
бище и плакал там. Однажды утром Будда увидел этого человека своим зрением. Тог-
да, взяв с собой монаха, Будда пошел в дом к этому человеку. Там он спросил его о
причине его несчастья. Тогда человек рассказал Будде о смерти своего сына и о боли
и страданиях, которые мучали его. Будда же сказал ему: «Мой ученик, смерть не про-
исходит только в одном месте. Все существа рождаются и должны однажды умереть;
жизнь действительно оканчивается смертью. Не думай, что только твоего сына забра-
ла смерть. Не печалься так и не горюй. Печаль и страх появляются из-за любви».
Затем Будда произнес следующий стих:
Любовь порождает горе, любовь порождает страх.
Для того, кто освободился от любви, нет горя, разве может для него быть страх?
По окончании проповеди богатый хозяин достиг Плода Сотапатти.
Висакха Ваттху
Пемато джайати соко
пемато джайати бхайам
пемато виппамуттасса
наттхи соко куто бхайам.
Стих 213
Нежность порождает горе, нежность порождает страх.
Для того, кто освободился от нежности, нет горя,
разве может быть для него страх?
Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх;
у того, кто освободился от склонности, нет почали, откуда страх?
211

■ При
Притча о Висакхе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (213) в связи
с историей о Висакхе, известной меценатке монастыря Пуббарама.
Однажды внучка Висакхи по имени Судатта умерла, и Висакха очень пережи-
вала и горевала о своей потере, о смерти ребенка. Она пошла к Будде; когда Будда
увидел ее, он сказал: «Висакха, разве ты не понимаешь, сколько людей умирает в
Саватти каждый день? 'Если бы ты принимала каждую смерть, как смерть своей
внучки, ты бы плакала и скорбила, не переставая. Не позволяй смерти ребенка так
на тебя повлиять. Горе и страх появляются из-за нежности».
Затем Будда произнес следующий стих:
Нежность порождает горе, нежность порождает страх.
Для того, кто освободился от нежности, нет горя,
разве может быть для него страх?
Личчхави Bammxy
Ратийа джайати соко
ратийа джайати бхайам
ратийа виппамуттасса
наттхи соко купю бхайам.
Стих 214
Привязанность (к чувственным удовольствиям) порождает горе,
привязанность порождает страх.
Для того, кто освободился от привязанности, нет горя,
разве может быть для него страх?
Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх;
у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?
Притча о принцах Луччхави
Во время пребывания в монастыре Кутагара в Весали Будда произнес стих (214)
в связи с историей о принцах Личчхави.
Однажды в праздничный день Будда вошел в город Весали в сопровождении
монахов. По дороге они встретили принцев Личчхави, которые были элегантно оде-
ты. Будда, увидев их при полном параде, сказал монахам: «Монахи, тот, кто не бывал
в мире богов Таватимса, должен хорошенько посмотреть на этих принцев Луччха-
ти». Как раз тогда принцы направлялись в сад удовольствий. Там они поссорились
из-за проститутки, и вскоре дело дошло до кулаков. В результате некоторых из них
пришлось нести домой, так как они истекали кровью. Когда Будда вернулся в город
с монахами после еды, они увидели, как раненых принцев несут домой.
В связи с вышеописанным происшествием монахи заметили: «Эти принцы Луч-
чхави сейчас ранены из-за женщины». Будда же ответил им: «Монахи, горе и страх
появляются из-за чувственных удовольствий и привязанности к ним».
278

Притчи. Дхаммапада
Затем Будда произнес следующий стих:
Привязанность (к чувственным удовольствиям) порождает горе,
привязанность порождает страх.
Для того, кто освободился от привязанности, нет горя,
разве может быть для него страх?
Аниттхагандхакумара Ваттху
Камато джайати соко
камато джайати бхайам
камато випамуттасса
наттхи соко куто бхайам.
Стих 215
Страсть порождает горе, страсть порождает страх.
Для того, кто освободился от страсти, нет горя,
разве может быть для него страх?
Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх;
у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?
Притча об Аниттхигандха Кумаре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (215) в связи
с историей о молодом человеке по имени Аниттхигандха.
Аниттхигандха жил в Саватти. Он должен был жениться на прекрасной молодой
девушке из города Сагала, что в стране Маддас. Когда невеста его ехала из дома в
Саватти, она заболела и по дороге умерла. Когда жених узнал о трагической смерти
своей невесты, он очень горевал.
В это время Будда, зная, что для молодого человека подошло время достичь
Плода Сотапатти, пришел к нему в дом. Родители юноши предложили Будде подая-
ние. Пообедав, Будда попросил родителей привести к нему сына. Когда тот пришел,
Будда спросил его, почему он так страдает и горюет, и молодой человек поведал
ему всю историю о трагической смерти своей молодой невесты. Тогда Будда сказал
ему: «О, Аниттхигандха! Страсть порождает горе; из-за страсти к вещам и страсти
к чувственным удовольствиям появляются горе и страх».
Затем Будда произнес следующий стих:
Страсть порождает горе, страсть порождает страх.
Для того, кто освободился от страсти, нет горя,
разве может быть для него страх?
По окончании проповеди Аниттхигандха достиг Плода Сотапатти.
279

Дхаммапада. Притчи
Аннатарабрахмана Ваттху
Танхайа джапати соко
танхайа джайати бхайам
танхайа виппамуттасса
наттхи соко куто бхайам.
Стих 216
Желание порождает горе, желание порождает страх.
Для того, кто освободился от желаний, нет горя,
разве может быть для него страх?
Из желания рождается печаль, из желания рождается страх;
у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?
Притча о брахмане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (216) в связи
с историей о брахмане, который был крестьянином.
Этот брахман жил в Саватти и не был буддистом. Но Будца знал, что в скором
будущем брахман достигнет Плода Сотапатти. Поэтому Будда пошел туда, где брах-
ман пахал поле, и поговорил с ним. Брахман стал приветлив и поблагодарил Будду
за то, что он интересуется ним и его работой в поле. Однажды он сказал Будде:
«Самана Готама, когда я соберу рис с этого поля, я сначала предложу тебе немного,
а только потом попробую его сам. Я не съем и рисинки до того, как предложу тебе».
Однако Будда заранее знал, что в этот год у брахмана не будет возможности собрать
урожай на этом поле, но он промолчал.
Позже, накануне того дня, когда брахман должен был собирать урожай риса,
прошел сильный ливень и смыл всеь урожай. Брахман очень расстроился, так как
больше у него не было возможности предложить рис своему другу, Самана Готаме.
Будда пошел в дом к брахману, и тот рассказал ему о том большом горе, которое
случилось с ним. В ответ Будда сказал: «Брахман, ты не знаешь причины своего
горя, а я знаю. Если возникают горе и страх, то они возникают из-за желания».
Затем Будда произнес следующий стих:
Желание порождает горе, желание порождает страх.
Для того, кто освободился от желаний, нет горя,
разве может быть для него страх?
По окончании проповеди брахман достиг Плода Сотапатти.
—эцс-—
Панчасатадарака Ваттху
Силадассанасампаннам ^хамматтхам саччавединам
аттано камма куббанам там джано куруте пийам.
Стих 211
Того, кто наделен Добродетелью и Познанием, кто познал Дхамму,
кто понял Истину и выполняет свой долг, любят все люди.
280

Притчи. Дхаммапада
Исполненного добродетели и проницательности, стойкого п Дхамме,
говорящего правду» исполняющего свой долг — такого считает народ приятным.
Притча о пятистах мальчиках
Во время пребывания в монастыре Велувана Будца произнес стих 217 в связи с
историей о пятистах мальчиках.
Однажды в праздничный день Будда вошел в город Раджагаха за подаянием
в сопровождении нескольких монахов. По дороге они встретили пятьсот мальчи-
ков, которые шли в сад удовольствий. Мальчики несли с собой несколько корзин
с блинами, но ничего не предложили Будде и монахам. Но Будда сказал монахам:
«Монахи, вы будете сегодня есть эти блины; их владелец уже подходит к нам. Мы
пойдем дальше только после того, как поедим этих блинов». Сказав так, Будда со
своими монахами сел отдохнуть в тени дерева. Как раз в тот момент появился тхера
Кашьяпа, и мальчики, увидев его, выразили ему почтение и предложили блинов.
Тогда тхера сказал мальчикам: «Мой учитель, Возвышенный, отдыхает в тени
дерева вместе с несколькими монахами; пойдите и предложите блинов ему и мона-
хам». Мальчики так и сделали. Будда принял их подношение. Позднее, когда монахи
заметили, что мальчики неравнодушны к тхера Кашьяпе, Будца сказал им: «Монахи,
всех монахов, которые похожи на моего сына Кашьяпу, любят и боги, и люди. Такие
монахи всегда подучают щерое подаяние четырех принадлежностей монаха».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того, кто наделен Добродетелью и Познанием, кто познал Дхамму,
кто понял Истину и выполняет свой долг, любят все люди.
По окончани проповеди пятьсот мальчиков достигли Плода Сотапатти.
Ека Анагалшттхера Ваттху
Чхандаджато анаккхате
манаса ча пхуто сипа
камесу ча апатибаддхачитто
«уддхамсото» ти вуччати.
Стих 218
Того, кто развил желание к Несравненному (т.е. Нирване),
чей разум достиг его и больше не привязан к чувственному миру (камалока),
называют плывущим вверх по течению (уддхамсото).
Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям,
в ком родилось желание неизреченного
(и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота.
' Уддхамсото — тот, кто плывет вверх по течению, т.е. тот, кто предназначен для
«Чистых Миров» (Судахаваса Брахмалока). Это связно с анагами или ныне возвращаю-
щимся, который рождается в Авиха Суддхаваса и оттуда проходит вверх, пока не дойдет до
Аканиттха Суддхаваса, высшего из пяти Чистых 7Миров (Комментарий).
281

Дхаммапада. Притчи
Притча о тхера Анагами
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (218) в связи
с историей о тхера, который был анагами.
Однажды ученики этого тхера спросили его, достиг ли он магга; но он ничего не
сказал, хотя и достиг Анагами Магга, третьго из магга. Он промолчал, так как решил не
говорить о своих достижениях, пока он не достигнет просветления. Но тхера умер, не
достигнув просветления и не сказав ничего о том, что достиг Познания Анагми Магга.
Его ученик думали, что он умер, не достигнув ни одного магга, и очень расстро-
ились за него. Они пошли к Будде и спросили его, где переродился их учитель. Будда
ответил: «Монахи! Ваш учитель, который стал анагами перед смертью, сейчас ро-
дился в мире Брахм (Суддхаваса Брахмалока). Он не расказал вам о том, что достиг
Анагами Магга, так как ему было стыдно, что он достиг так мало, а он усердно ста-
рался достигнуть просветления. Ваш учитель сейчас освободился от привязанности
к чувственному миру (камалока) и обязательно поднимется в высшие миры».
Затем' Будда произнес следующий стих:
Того, кто развил желание к Несравненному (т.е. Нирване),
чей разум достиг его и больше не привязан к чувственному миру (камалока),
называют плывущим вверх по течению (уддхамсото).
По окончании проповеди те монахи достигли просветления.
Hauduica Bammxy
Чираппавсим пурисам
дурапю соттхимагатшм
натимитта сухаджджа на
абхинанданпш агатам.
Татхева катапуннампи
асма лока патиганханти
пийам натива агатам.
Стих 219
Человека, который долго отсутствовал и вернулся невредимый,
преодолев большое расстояние,
радостно встречают по возвращении родственники, друзья и доброжелатели.
Стих 220
Также того, кто делал добро, встретят его добрые дела,
когда он будет переходить из одного мира в другой,
как родственники встречают дорогого им человека по возвращении.
Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека,
долго отсутствующего и пришедшего издалека невредимым.
Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в
другой, как родственники — своего близкого при его возвращении.

Притчи. Дхаммапада
Притча о Нандийе
Во время пребывания в лесу Исипатана Будда произнес стихи (219 и 220)
в связи с историей о Надийе.
Надийа был богатым человеком из Баранаси. Прослушав проповедь Будды о
пользе построения монастырей для монахов, Нандийа построил монастырь Маха-
вихара в Исипатане. Здание было украшено башнями и полностью обставлено. Как
только монастырь был передан в пожертвование Будде, для Нандии появился особ-
няк в мире богов Таватимса.
Однажды, когда тхера Маха Моггалана посетил мир богов Таватимса, он увидел
особняк, который предназначался для мецената монастыря Махавихара в Исипатане.
По возвращении из мира богов Таватимса тхера Маха Моггалана спросил у Будды:
«Достопочтенный господин! Неужели в мире богов приготовлены особняки и другие
богатства для тех, кто совершает достойные поступки, еще при их жизни?» Будда
же ответил ему: «Сын мой, почему ты спрашиваешь? Разве ты сам не видел особняк
и богатства, приготовленные для Нандийи в мире богов Таватимса? Боги ожидают
прибытия добродетельных и щедрых, как родственники ждут возвращения того, кто
долго отсутствовал. Когда умирает добродетельный человек, его радостно приветс-
твуют в царстве богов».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Человека, который долго отсутствовал и вернулся невредимый,
преодолев большое расстояние,
радостно встречают по возвращении родственники, друзья и доброжелатели.
Также того, кто делал добро, встретят его добрые дела,
когда он будет переходить из одного мира в другой,
как родственники встречают дорогого им человека по возвращении.
ГЛАВА 17
Kodhavagga — О Злобе
—-S.BC
Рохиниккаттийаканна Ваттху
Кодхам йахе виппаджахеййа маннам
самйоджанам1 саббаматиккамеййа
там напарупасмимасаджджанамам
акинчанам2 нанупатанти Дуккха.
Стих 221
Оставь злобу, откажись от презрения, преодолей все оковы.
Жизненные неурядицы не касаются того,
кто не привязан к разуму и телу
и свободен от моральной нечистоты.
1 Самйоджанам — оковы. Десять оков человеческой страсти привязывают человека
к циклу перерождений; они разрушаются на разных стадиях Озарения Мага.
2 Акинчанам — свободный от кинчана: три кипчана — это страсть, злоба и невежество.
283

Дхаммапада. Притчи
Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство,
пусть он превозможет все привязанности.
Никакие несчастья не случаются с тем,
кто не привязан к имени и форме.
Притча о принцессе Рохини
Во время пребывания в монастыре Нигродхарама Будда произнес стих (221) в
связи с историей о принцессе Рохини, сесетре тхера Ануруддхи.
Однажды тхера Ануруддха посетил Капилаватху. Пока он жил там, все его родс-
твенники, за исключением его сестры Рохини, приходили насвестить его. Узнав, что
Рохини не смогла прийти из-за того, что болела проказой, он послал за ней. Рохини,
покрыв из стыда голову, пришла, когда ее позвали. Тхера Ануруддха наказал ей со-
вершать достойные поступки. Он предложил ей продать часть одежды и драгоцен-
ностей и на вырученные деньги построить столовую для монаха. Рохини согласилась
сделать так, как он сказал ей. Тхера Ануруддха также попросил своих родственников
тоже помочь в сооружении зала. Затем он наказал Рохини каждый день приходить,
чтобы подмести и наполнить кувшины водой, пока шло строительство. Она сделала
так и стала чувствовать себя лучше.
Когда зал был голов, Будду и его монахов пригласили на подаяние. Поев, Будда
позвал того, кто пожертвовал это здание и обед, но Рохини не было. Тогда Будда
позвал ее и она пришла. Будда спросил, знает ли она, почему эта страшная болезнь
поразила ее, и она ответила, что не знает. Тогда Будда сказал ей, что она забола
из-за одного злого поступка, который совершила из злости и недовольства в од-
ной из своих прежних жизней. Как объяснил Будда, Рохини когда-то была главной
женой правителя Баранаси. Случилось так, что правителю очень понравилась одна
танцовщица, и Рохини сильно ревновала к ней. Она захотела наказать танцовщицу.
Однажды она приказала своим слугам насыпать ей в кровать и на одеяла чесоточ-
ного порошка, сделанного из коровьего желудка. Затем они позвали танцовщицу и,
как будто в шутку, посыпали порошок и на нее. Все тело девушки начало чесаться
и сильно болеть. От невыносимого зуда она побежала к себе в комнату и упала на
кровать, что лишь доставило ей еще больше страданий.
В результате этого злого поступка Рохини стала в этой жизни прокаженной.
Затем Будда призвал всех собравшихся не поступать глупо из злости и не держать
зла на других людей.
Затем Будда произнес следующий стих:
Оставь злобу, откажись от презрения, преодолей все оковы.
Жизненные неурядицы не касаются того,
кто не привязан к разуму и телу
и свободен от моральной нечистоты.
По окончании проповеди многие из собравшихся достигли плода Сотапатти.
Принцесса Рохини также достигла плода Сотапатти, и в тот самый момент ее бо-
лезнь ушла, кожа стала чистой, светлой гладкой и привлекательной.
284

Притчи. Дхаммапада
Аннатарабхиккху Ваттху
Йо ве уппатитам кодхам
ратхам. бхантам&а варайе
тамахам саратхим. бруми
расмиггахо uviapo джаяо.
Стих 222
Тот, кто сдерживает свой нарастающий гнев,
как опытный возничий сдерживает ускоряющуюся повозку,
его называю я настоящим возничим,
все остальные просто держат в руках волоки.
Кто сдерживает пробудившийся гнев,
как сошедшую с пути колесницу,
того я называю колесничим;
остальные — просто держат вожжи.
Притча об одном монахе
Во время пребывания в ступе Аггалава в городе Алави Будда произнес стих
(222) в связи с историей об одном монахе.
Однажды один монах из Алави захотел построить себе монастырь и для этого
начал рубить дерево. Дэва, жившая на этом дереве (руккха девадата), пыталась ос-
тановить его, сказав, что ей и ее маленькому сыну некуда идти. Не сумев остано-
вить монаха, она посадила своего сына на ветку дерева, надеясь, что это остановит
монаха, и он не станет валить дерево. Но в тот момент монах уже занес свой топор
и, не сумев остановить его вовремя, он случайно отрубил ребенку руку. Увидев, что
случилось с ее ребенком, мать разъярилась и уже собиралась убить монаха. Она уже
подняла руки, чтобы ударить монаха, но в последний момент сдержалась, подумав:
«Если я убью монаха, то я убью того, кто соблюдает моральные принципы (сила); в
этом случае я обязательно попаду в нирайа. Другие дэвы-хранители деревьев пос-
ледуют моему примеру и будут убивать других монахов. Но у этого монаха есть
учитель, я должна повидаться с ним». Так, она пошла, плача, к Будде и рассказала
ему о том, что произошло.
Будда сказал ей: «О, руккха девадата! Ты правильно поступила, сдержавшись».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто сдерживает свой нарастающий гнев,
как опытный возничий сдерживает ускоряющуюся карету, —
его называю я настоящим возничим,
все остальные просто держат вожжи.
По окончании проповеди дэва достигла Плода Сотапатти, и ей предложили для
обитания дерево, которое росло неподалеку от ароматной комнаты Будды. После
этого происшествия Будда запретил монахам рубить растительность, т.е. траву, рас-
тения, кусты и деревья.
285

Дхаммапада. Притчи
ymmapa Упасика Bammxy
Аккодхена джине кодхам асадхум садхуна джине
джине кадарьям данена саччена'ликавидинам.
Стих 223
Побеждай того, кто сердится, не предаваясь гневу (т.е. милосердием);
побеждай злых добротой; побеждай скупых щедростью, а лжецов — правдой.
Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе —■ добрым,
да победит он скупость щедростью, правдой — лжеца.
Притча о мирской ученице Уттаре
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (223) в связи
с историей о мирской ученице Уттаре.
Уттара была дочерью работника-крестьянина по имени Пунна и его жены. Пун-
на работал на богатого человека по имени Сумана в Раджагаха. Однажды Пунна со
своей женой предложил подаяние тхера Шарипутре вскоре после того, как он вы-
шел из состояния длительного умственного сосредоточения (ниродха самапатти), и
в результате этого доброго поступка они вдруг разбогатели. Пунна нашел золото на
поле, которое он пахал, и правитель официально провозгласил его своим казначеем.
По этому случаю семья Пунны предлагала подаяние Будде и его монахам семь дней
подряд. На седьмой день, прослушав проповедь Будды, все трое членов этой семьи
достигли Плода Сотапатти.
Позднее Уттара, дочь Пунны, вышла замуж за сына богатого человека из Сума-
на. Это была небуддийская семья, и Уттара была несчастлива в доме мужа. Тогда она
сказала своему отцу: «Отец, почему ты посадил меня в эту клетку? Здесь я не вижу
ни одного монаха, и у меня нет возможности делать подношения монахам». Отцу
было очень жаль ее, и он прислал ей пятнадцать тысяч деньгами. На эти деньги, по-
лучив согласие мужа, она наняла куртизанку, чтобы та позаботилась о ее муже. Было
договорено, что Сирима, хорошо известная и очень красивая куртизанка, займет ее
место в качестве жены на пятнадцать дней.
В течение этого времени Уттара делала пожертвования Будде и монахам. На пят-
надцатый день, когда она готовила на кухне, ее увидел муж из окна своей спальни
и подумал: «Как она глупа! Она не знает, как получать удовольствие от жизни. Она
просто не щадит себя, подготавливая эту церемонию жертвоприношения». Сирима уви-
дела, как он улыбнулся, и, забыв, что она всего лишь временная купленная жена, при-
ревновала к Уттаре. Не сумев сдержаться, Сирима вышла на кухню и набрала полный
ковш кипящего масла, собираясь вылить его на голову Уттаре. Уттара увидела, как она
подошла, но она не держала на Сириму злости. Она подумала, что, благодаря тому,
что Сирима заменила ее, она смогла слушать Дхамму, делать подношения и совершать
благотворительные поступки в течение пятнадцати дней. Она была благодарна Сириме.
Внезапно она поняла, что Сирима подошла к ней очень близко и собирается вылить на
нее кипящее масло; тогда она сказала: «Если я зла на Сириму, пусть это масло обожжет
меня; если же я не держу зла на нее, пусть оно не причинит мне вреда».
286

Притчи. Дхаммапада
Так как Уттара не держала зла на Сириму, кипящее масло, вылитое ей на голову
Сиримой, было все равно что холодная вода. Тогда Сирима подумала, что масло, ве-
роятно, остыло; когда же она попыталась набрать еще ковш кипящего масла, слуги
Уттары напали на нее и сильно побили. Но Уттара остановила своих слуг и наказала
им натереть Сириму целебной мазью.
Тогда Сирима вспомнила о своем истинном положении в этом доме; она пожа-
лела, что плохо послупила с Уттарой, и попросила у нее прощения. Уттара же отве-
тила ей: «У меня есть отец, я спрошу его, могу ли я принять твои извинения». Тогда
Сирима сказала, что она готова пойти и извиниться перед богатым человеком, отцом
Уттары. Тогда Уттара объяснила Сириме: «Сирима, когда я сказала «Мой Отец», я
не имела в виду моего настоящего отца, который привел меня в этот мир. Я имела в
виду свего отца, Будду, который помог мне разорвать цикл перерождений, который
научил меня Дхамме, Благородным Истинам». Сирима тогда выразила свое желание
увидеть Будду, и они договорились, что на следующий день Сирима поднесет пода-
яние Будде и его монахам в доме Уттары.
После обеда Будде рассказали обо всем, что произошло между Сиримой и Ут-
тарой. Тогда Сирима признала, что плохо поступила с Уттарой и попросила Будду
о прощении, так как иначе Уттара не простила бы ее. Будда тогда спросил Уттару,
как она отнеслась к тому, что Сирима вылила кипящее масло ей на голову, и она
ответила: «Достопочтенный Господин, я стольким обязана Сириме, что решила не
выходить из себя и не держать на нее зла. Я послала ей свою любовь». Тогда Будда
сказал: «Прекрасно, прекрасно, Уттара! Так как ты не держала зла, ты смогла по-
бедить того, кто плохо поступил с тобой из-за ненависти. Не ругаясь, ты победишь
того, кто ругается с тобой; щедростью ты победишь скупердяя, правдой ты побе-
дишь лжеца».
Затем Будда произнес следующий стих:
Побеждай того, кто сердится, не предаваясь гневу (т.е. милосердием);
побеждай злых добротой; побеждай скупых щедростью, а лжецов — правдой.
По окончании проповеди Сирима и пятьсот других женщин достигли Плода
Сотапатти.
Махамоггалланапанха Bammxy
Саччам бхане на куджджхеййа даджджа аппампи йачито
етехи тихи тханехи гаччхе Зевана сантике.
Стих 224
Нужно говорить правду, нельзя поддаваться злости,
нужно давать, когда тебя просят, даже если просят мало.
Поступая так, можно попасть в мир богов.
Говори правду, не поддавайся гневу;
если тебя просят, — пусть о немногом, — дай.
С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
287

Дхаммапада. Притчи
Притча о вопросе, заданном тхера Маха Моггаланой
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (224) в связи
с историей о вопросе, заданном тхера Маха Моггаланой.
Однажды тхера Маха Моггалана посетил мир богов и увидел, что многие боги
живут в роскошных особняках. Он спросил их, за какие добрые дела они переро-
дились в мире богов, и они отвечали по-разному. Один из них переродился в мире
богов не за то, что он Делал большие пожертвования и слушал Дхамму, а просто по-
тому, что всегда говорил правду. Второй была женщина-дэва, которая переродилась
в мире богов, так как она не сердилась на своего хозяина и не держала на него зла,
хотя он ее часто избивал и ругал. За то, что она сдерживалась и не давала волю не-
нависти, она переродилась в мире богов. Были и другие, которые переродилсь в мире
богов, так как предложили монахам или другим людям такие мелочи, как палочка
сахарного тростника, или фрукты, или овощи.
По возвращении из мира богов тхера Маха Моггалана спросил Будду, действительно
ли можно получить такие выгоды, просто говоря правду, сдерживаясь в действиях или
давая немного таких мелочей, как фрукты и овощи. Будда же ответил ему: «Сын мой, по-
чему ты спрашиваешь? Разве ты сам не видел это и не слышал, что говорят дэвы? Даже
не сомневайся. Даже маленькие добрые дела обязательно приведут в мир богов».
Затем Будда произнес следующий стих:
Нужно говорить правду, нельзя поддаваться злости,
нркио давать, когда тебя просят, даже если просят мало.
Поступая так, можно попасть в мир богов.
Буддхапитубрахмана Ваттху
Ахимсака йе мунайо ниччам кайена сармвута
те йанти аччутам тханам йаттха гантва на сочаре.
Стих 225
Арахаты, которые не причиняют зла другим и сдержаны в своих действиях,
приходят к бессмертной Нирване, где нет горя.
Мудрецы, которые пикою не обижают, чья плоть всегда смирена,
идут в неизменяемое .место, п, придя туда, они не страдают.
Притча о брахмане, который был «Отцом Будды»
Во время пребывания в лесу Анджана, близ Сакета, Будда произнес стих (225)
в связи с историей о брахмане, который говорил, что Будда его сын.
Однажды Будда в сопровождении нескольких монахов вошел в город Сакета за
подаянием. Старый брахман, увидев Будду, пришел к нему и сказал: «О сын, почему
Аччутам — неизменный; бессмертный. Но это не занчит нетленный.
.288

Притчи. Дхаммапада
ты так долго с нами не виделся? Пойдем со мной, пусть твоя мать также посмотрит
на тебя». Сказав так, он пригласил Будду к себе в дом. Когда они пришли в дом,
жена брахмана сказала Будде то же самое, представила его «большим братом» сво-
им детям и заставила их выразить почтение ему. С того дня эта пара каждый день
делала подношения Будде. Со временем, прослушав проповеди, как брахман, так и
его жена достигли Плода Анагами.
Монахи очень удивились, что в семье брахмана Будду называли сыном, и спро-
сили об этом Будду. Тогда Будда ответил: «Монахи, они называют меня сыном, так
как в прошлом я был сыном или племянником каждого из них в течение тысячи
пятисот воплощений». Будда провел рядом с семьей брахамана три месяца; за это
время брахман и его жена достигли просветления, а затем и париниббаны.
Монахи, не зная, что чета брахманов уже стала арахатами, спросили Будду, где
они переродились. Будда же ответил им:
«Тот, кто стал арахатом, не перерождается больше; он достг Нирваны».
Затем Будда произнес следующий стих:
Арахаты, которые не причиняют зла другим и сдержанны в своих действиях,
приходят к бессмертной Нирване, где нет горя.
Пуннадаси Bammxy
Сада джагарамананам
ахорапипануси ккхинам
ниббанам адхимуттанам
аттхам гаччханти асава.
Стих 226
Для того, кто всегда бдителен, кто днем и ночью развивает в себе три сиккха
(т.е. сила, самадахи и панна), чей разум нацелен на Нирвану,
моральная нечистота исчезает.
У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится
и аремится к Нирване, исчезают желания.
Притча о рабыне Пунне
Во время пребывания на горе Гиджджхакута Будда произнес стих (226) в связи
с историей о рабыне из Раджагаха.
Однажды ночью рабыня Пунна дробила рис для своего хозяина. Так как она очень
устала, она решила немного отдохнуть. Во время отдыха она увидела, как тхера Дабба
ведет монахов в монастыри после того, как они прослушали Дхамму. Девушка, увидев,
что они так поздно не спят, подумала: «Я вынуждена бодрствовать в этот поздний час,
так как я бедна, мне приходится много работать. Но почему эти люди так долго не
спят? Может быть, какой-то монах заболел, или змея потревожила их?»
На следующий день рано утром Пунна взяла немного дробленого риса, замочи-
ла его в воде и испекла блин. Затем, собираясь поесть у реки, она взяла с собой свой
289

Дхаммапада. Притчи
дешевый грубый блин. По дороге она увидела Будду, который шел за подаянием.
Она хотела предложить Будде свой блин, но сомневалась, снизойдет ли Будда до
того, чтобы есть такой дешевый грубый блин. Будда знал ее мысли. Он принял блин
и попросил тхера Ананду расстелить на земле коврик. Будда сел на коврик и съел
блин, предложенный девушкой. Затем Будда подозвал к себе Пунну и ответил на
вопрос, который занимал ее. Будда сказал рабыне: «Пунна, ты не можешь лечь спать,
так как ты бедна и должна много работать. Что же касается моих сыновей, монахов,
то они не ложатся спать, так как всегда должны быть бдительными и серьёзными».
Затем Будда произнес следующий стих:
Для того, кто всегда бдителен, кто днем и ночью развивает в себе три сиккха
(т.е. сила, самадахи и панна), чей разум нацелен на Нирвану,
моральная нечистота исчезает.
По окончании проповеди Пунна достигла Плода Сотапатти.
Атула Упасака Ваттху
Поранаметам Атула
нетам аджджатанамива
нинданти тунхимасинам
нинданти бахубханинам
митабханимпи нинданти
наттхи локе аниндито.
На чаху на на бхависсати
на четарахи виджджати
екантам ниндито посо
гкактам. ва пасамсито.
Йам че винну пасамсанти
анувичча суве суве
аччхиддавуттим медхавим
паннасиласамахитам.
Никкхам джамбонадассева'
ко там ниндитумарахати
девапи нам пасамсанти
брахмунапи пасамсито.
Стих 227
В этом нет ничего нового, О Атула! Так всегда было с незапамятных времен.
Они осркдают того, кто молчит, они осуждают того, кто много говорит,
они осркдают того, кто мало говорит. Нет никого, кого бы не осркдали.
1 Никкхам джамбонадассева — подобный никкхе из золота джамбонада. Золото
джамбонада, которое добывается из реки Джамбу, самое чистое. Никкха может быть мерой
золота, узором или монетой.
.290

Притчи. Дхаммапада
Стих 228
Нет, не было и не будет того,
кого все время осуждают или все время хвалят.
Стихи 229-230
Если мудрые хвалят его каждый день, зная, что он безупречен,
мудр и наделен знанием и добродетелью,
то кто же решится осуждать его, который подобен никкхе из чистого золота?
Боги хвалят его, его хвалят даже великие Брахмы.
Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время:
«Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто
говорит в меру, порицают они».
Нет ничего в мире, что бы они не порицали.
И не было, и не будет, и теперь пет человек;1,
который достоин только порицания или только похвалы.
Кто безупречен п поведении, мудр, исполнен знания и добродетели,
того, наблюдая его день за днем, восхваляют мудрые.
Кто решится порицать того,
кто подобен монете, сделанной из золота реки Джамбу?
Даже боги восхваляют его: самим Брахмой прославлен он.
Притча о мирском ученике Атуле
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (227) —
(230) в связи с историей об Атуле и его спутниках.
Однажды Атула и его пятьсот спутников, желая послушать слово Дхаммы, пош-
ли к тхера Ревате. Но тхера был надменный, как лев, и ничего не сказал им. Они
были очень недовольны и отправились к тхера Шарипутре. Когда тхера Шарипута
узнал, зачем они пришли, он долго объяснял им Абхидхамму. Тхера Шарипутра им
тоже не понравился, они ворчали, что он слишком долго и основательно объяснял.
Тогда Атула и его спутники отправились к тхера Ананде. Тхера Ананда рассказал им
только основы Дхаммы. В этот раз они сказали, что тхера Ананда был слишком кра-
ток и поверхностен. Наконец, они пришли к Будде и сказали ему: «Достопочтенный
Господин, мы пришли послушать Ваше учение. Мы приходили к другим учителям
до Вас, но ни один из них нам не понравился. Тхера Ревата вообще не соизволил
учить нас и просто молчал; тхера Шарипутра был слишком основателен, а Дхамма,
которой он учил нас, была слишком сложна для нас. Что же касается тхера Ананды,
то он был слишком краток и поверхностен. Нам не понравилась ни одна из этих
проповедей».
Будда же сказал им: «Мои ученики, нет ничего нового в осуждении других. Нет
никого в этом мире, кого бы не осуждали; люди осуждают даже правителя и даже
Будду. Осуждение или похвала глупца не имеет никакого значения; истинно осужда-
ют только мудрецы, истинно хвалят только мудрецы».

Дхаммапада. Притчи
Затем Будда произнес следующие стихи:
В этом нет ничего нового, о Атула! Так всегда было с незапамятных времен.
Они осуждают того, кто молчит, они осуждают того, кто много говорит,
они осуждают того, кто мало говорит. Нет никого, кого бы ие осуждали.
Нет, не было и не будет того,
кого все время осуждают или все время хвалят.
Если мудрые хвалят его каждый день, зная, что он безупречен,
мудр и наделен знанием и добродетелью,
то кто же решится осуждать его, который подобен никкхе из чистого золота?
Боги хвалят его, его хвалят даже великие Брахмы.
По окончании проповеди Атула и его спутники достигли Плода Сотапатти.
Чхаббагжйа Ватху
Кайаппакопам раккхеййа
кайена самбйупю сийа
кайадуччаритам хитва
кайена сучаритам чаре.
Вачипакопам рахкхеййа
вачайа самвуто сийа
вачидуччаритам хитва
вачайа сучаритам чаре.
Манопакопам рахкхеййа
манаса самвуто сийа
манодуччаритам хитва
манаса сучаритам чаре.
Кайена самвута дхира
атхо вачайа самбута
манаса самвута дхира
те йе супарисамвута.
Стих 231
Берегись злых деяний, сдерживай свое тело.
Покончив со злыми делами, развивай добрые.
Стих 232
Берегись злых речей, сдерживай свою речь.
Покончив со злыми речами, развивай добрые.
Стих 233
Берегись злых мыслей, сдерживай свой разум.
Покончив со злыми мыслями, развивай добрые.
Стих 234
Мудрецы сдержанны в поступках, они сдержанны в речах,
они сдержанны в мыслях. Они действительно прекрасно владеют собой.
292

Притчи. Дхаммапада
Остерегайся qiexoB тела, будь сдержан по всем, что касается тела;
избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.
Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всем, что касается слова;
избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.
Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всем, что касается ума;
избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.
Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове;
мудрые сдержаны умом; они поистине во всем сдержаны.
Притча о шести монахах
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда поизнес стихи (231-234)
в связи с историей о шести монахах.
Шестеро монахов в деревянных сандалиях и каждый с посохом в руке ходили
туда-сюда по огромному камню, создавая много шума. Будда, услышав этот шум,
спросил у тхера Ананды, что происходит, и тхера Ананда рассказал ему о шести мо-
нахах. Тогда Будца запретил монахам носить деревянные сандалии. Затем он наказал
монахам быть сдержанными как в словах, так и в делах.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Берегись злых деяний, сдерживай свое тело.
Покончив со злыми делами, развивай добрые.
Берегись злых речей, сдерживай свою речь.
Покончив со злыми речами, развивай добрые.
Берегись злых мыслей, сдерживай свой разум.
Покончив со злыми мыслями, развивай добрые.
Мудрецы сдержанны в поступках, они сдержанны в речах,
они сдержанны в мыслях. Они действительно прекрасно владеют собой.
ГЛАВА 18
Malavagga — О Нечистоте
Tozxamaicanymma Bammxy
Пандупаласова данисгс
иамапурисапи ча те упаттхита
уййогамукхе1 ча титтхаси
патхеййампи ча те на виджджати.
1 Уййогамукхе — букв, вот-вот отправишься в длинный путь, т.е. в путь Сансары.
.293

Дхаммапада. Притчи
Со карохи дипаматпшно
кхиппам вайама пандипю бхава
ниддхантамало анангано
диббам аръябхумим2 упехиси.
Упанитавайо на даниси
сампайапюси йамас,са сантикам
васе vie наттхи антара
патхеййампи на vie на виджджати.
Со карохи дипаматтано
кхиппам вайама nanduvio бхава
ниддхатиамало анангано
на пунам джатиджарам упехеси.
Стих 235
Сейчас ты подобен увядшему листу; посланники смерти уже близко;
ты вот-вот отправишься в длинный путь; (но) у тебя нет запасов (в дорогу).
Стих 236
Приготовь себе хорошую опору; поторопись быть усердным и будь мудр.
Избавившись от грязи и освободившись от моральной нечистоты,
ты войдешь в царство Благородных (т.е. мир Суддхаваса брахма).
Стих 237
Ты уже стар; ты скоро предстанешь перед Царем Смерти
и не сможешь остановиться на пути; (но) у тебя нет запасов (в дорогу).
Стих 238
Приготовь себе хорошую опору; поторопись быть усердным и будь мудр.
Избавься от грязи, освободись от моральной нечистоты,
и для тебя больше не будет перерождений и тлена.
Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой.
И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым.
Очищенный от скверны, безупречный,
ты достигнешь небесного царства благородных.
И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме,
а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса па дорогу.
Сотвори себе острой, борись энергично, будь мудрым!
Очищенный от скверны, безупречный,
ты не придешь больше к рожденью и старости.
2 Диббам аръябхумим — небесный самолет арья. Здесь подразумевается мир Суддха-
васа брахма, где обитают только анагами (Невозвращенцы).
294

Притчи. Дхаммапада
Притча о сыне мясника
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (235-238)
в связи с историей о сыне мясника.
Когда-то в Саватти жил человек, который пятьдесят пять лет был мясником.
Все это время он убивал скот, продавал мясо и ел мясо с рисом и карри. Однажды
он оставил жене мяса, чтобы она приготовила его, а сам пошел к реке искупаться.
Пока его не было, его друг убедил жену продать ему этот кусок мяса. В резуль-
тате для мясника не было мяса с карри в тот день. Но так как мясник никогда не
ел без мяса с карри, он пошел за дом, где стоял бык. Он быстро отрезал у быка
язык и зажарил его на огне. Поев, мясник попробовал бычий язык, но, как только
он сделал это, его собственный язык был отрезан и упал на тарелку с рисом. Так
бык и мясник оказались в одинаковом положении — у обоих был отрезан язык.
Мясник страдал от боли и агонии, он ползал вокруг на коленях возбужденный, у
него изо рта все время капала кровь. После этого мясник умер и переродился в
Авичи Нирайа.
Жена мясника очень переживала, она очень хотела, чтобы сын куда-нибудь
уехал, чтобы это зло не коснулось и его. Так, она отправила сына в Таксилу. В Так-
сила он научился ювелирному делу. Позже он женился на дочери своего учителя,
и у них родились дети. Когда их сыновья достигли совершеннолетия, он вернулся
в Саватти. Его сыновья были наделены верой в Будду и склонны к религии. Они
очень переживали о своем отце, который дожил до старости, не думая о реглигии
или о своем будущей жизни. Поэтому однажды они пригласили Будду и монахов
к себе в дом на благотворительный обед. После обеда они сказали Будде: «Досто-
почтенный Господин, мы делаем это подношение Вам сегодня от имени нашего
отца. Пожалуйста, прочитайте проповедь специально для него». Тогда Будда ска-
зал: «Мой ученик! Ты стареешь; но ты не запасся добродетелью для своего путе-
шествия в следующую жизнь; теперь тебе нужно найти опору».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Сейчас ты подобен увядшему листу; посланники смерти уже близко;
ты вот-вот отправишься в длинный путь; (но) у тебя нет запасов (в дорогу).
Приготовь себе хорошую опору; поторопись быть усердным и будь мудр.
Избавившись от грязи и освободившись от моральной нечистоты,
ты войдешь в царство Благородных (т.е. мир Суддхаваса брахма).
Ты рке стар; ты скоро предстанешь перед Царем Смерти
и не сможешь остановиться на пути; (но) у тебя нет запасов (в дорогу).
Приготовь себе хорошую опору; поторопись быть усердным и будь мудр.
Избавься от грязи и освободись от моральной нечистоты,
и для тебя больше не будет перерождений и тлена.
По окончании проповеди отец дарителей (т.е. сын мясника), достиг Плода Ана-
гами.
295

Дхаммапада. Притчи
Аннатара брахмана Ваттху
Анупуббена медхави тхокам тхокам кхане кхане
каммаро раджатассева ниддхаме маламаттано.
Стих 239
Постепенно, понемногу, час за часом мудрец избавляется от грязи
(моральной нечистоты), как кузнец удаляет окалины с золота и серебра.
Постепенно, мало-помалу, время от времени,
мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра.
Притча о брахмане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (239) в связи
с историей об одном брахмане.
Однажды один брахман увидел, как монахи поправляют свои одежды, готовясь
войти в город за подаянием. Глядя на них, брахман заметил, что одежды некоторых
монахов касаются земли и намокают от росы на траве. Тогда он очистил тот участок
земли. На следующий день он заметил, что, когда одежды монахов касаются голой
земли, они становятся грязными. Тогда он покрыл тот участок земли песком. После
этого он снова заметил, что, когда светит солнце, монахи потеют, а когда идет дождь,
промокают. Поэтому он в конце концов построил дом для монахов на том месте, где
они обычно собирались перед входом в город.
Когда постройка была окончена, он пригласил Будду и монахов на благотво-
рительный обед. Брахман рассказал Будде, как он постепенно совершал этот до-
стойный поступок. Будда же ответил ему: «О, брахман! Мудрецы совершают свои
добродетельные поступки понемногу; постоянно и неустанно избавляются они от
моральной нечистоты». Затем Будда произнес следующий стих:
Постепенно, понемногу, час за часом мудрец избавляется от грязи
(моральной нечистоты), как кузнец удаляет окалины с золота и серебра.
—оцс
Тиссаттхера Ваттху
Айасава малан самуттхитам татуттхайа тамева кхадати
евам атидхоначаринам' сани каммани найанти дуггатим.
Стих 240
Как ржавчина появляется из железа
и портит то самое железо, на котором появилась,
так и поступки грешника приводят его
на низший уровень перерождений (дуггати).
Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла,
так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону.
1 Атидхоначаринам — грешник: т.е. тот, кто грешит и не отказывает себе в использо-
вании «дхоны», четырех принадлежностей монаха.
296

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Тиссе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (240) в связи
с историей о тхера Тиссе.
Когда-то в Саватти жил тхера по имени Тисса. Однажды он получил несколь-
ко хороших одежд и очень обрадовался. Он собирался надеть эти одежды на сле-
дующий день. Но в ту же ночь он умер и, посколько он сильно был привязан к
одеждам, то переродился блохой и жил в складках этих одежд. Так как у него не
было наследников, было решено, что эти одежды будут разделены между другими
монахами. Когда монахи уже собирались поделить их между собой, блоха очень
разволновалась и закричала: «Они испортят мои одежды!» Будца услышал этот крик
своим божественным слухом. Тогда он послал человека, чтобы он остановил раздел
среди монахов и наказал им разделить одежды только по прошествии семи дней. На
восьмой день одежды, которые раньше принадлежали тхера Тиссе, были разделены
между другими монахами.
Позднее монахи спросили Будду, почему он сказал им подождать семь дней
перед тем, как разделить одежды тхера Тиссы. Будца ответил им: «Сыновья мои,
Тисса очень был привязан к этим одеждам перед своей смертью, поэтому он переро-
дился блохой и остался жить в складках этих одежд. Когда вы собирались разделить
одежды, Тисса-блоха очень разволновался и бегал туда-сюда по складкам. Если бы
вы забрли одежды прямо тогда, то Тисса-блоха очень рассердился бы на вас, и ему
пришлось бы мучиться в нирайа. Но сейчас, когда Тисса переродился в мире богов
Тушита, я позволил вам взять одежды. Истинно, монахи, привязанность очень опас-
на; как ржавчина разъедает железо, из которого она появилась, так же и привязан-
ность разрушает человека и отправляет его в нирайа. Монах не должен так много
пользоваться четырьмя принадлежностями и слишком привязываться к ним».
Затем Будца произнес следующий стих:
Как ржавчина появляется из железа
и портит то самое железо, на котором появилась,
так и поступки грешника приводят его
на низший уровень перерождений (дуггати).
Aaxydauu Bammxy
Асаджджхайамала манта анутгпханамаха гхара
малам ванаасса косаджджам памадо раккхато махам.
Стих 241
Учение портится, если его не повторять; ома портятся, если за ними не следить;
лень портит красоту; несерьёзность портит того, кто бодрствует.
Писание загрязняется, если его не повторять:
дома загрязняются, если за ними не следить;
красота загрязняется леностью;
легкомыслие у бдительного — грязь.
297

Дхаммапада. Притчи
Притча о Лалудайе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (241) в связи
с историей о тхера Лалудайе.
В Саватти люди, возвращающиеся с проповедей тхера Шарипутры и тхера Маха
Моггаланы, всегда очень хвалили этих двух Главных Учеников. Однажды Лалудайя,
услышав похвалы в их адрес, сказал людям, что они будут отзываться о нем также,
когда послушают его проповеди. Тогда Лалудайю попросили прочитать проповедь;
он вошел на помост, но не смог ничего сказать. Тогда он попросил слушателей про-
пустить вперед другого монаха и послушать сначала его, а затем прочитает он — так
он откладывал свою проповедь три раза.
Слушатели потеряли терпение и закричали: «Ты, тупица! Когда мы хвалил
двух Главных Учеников, ты тщеславно хвалился, что можешь проповедовать не
хуже их. Почему же теперь ты молчишь?» Тогда Лалудайя убежал, но толпа пог-
налась за ним. Так как он очень испугался и не смотрел, куда бежит, он упал в
помойную яму.
Когда Будде рассказали об этом происшествии, он сказал: «Лалудайя очень мало
усвоил Дхамму; он не читает регулярно религиозные тексты, он ничего не выучил.
То же немногое, что он выучил, он забывает, ничего не повторяя».
Затем Будда произнес следующий стих:
Учение портится, если его не повторять;
дома портятся, если за ними не следить;
лень портит красоту;
несерьёзность портит того, кто бодрствует.
Аннатаракулапутта Ваттху
Малиттхийа дуччаритам маччхерам дадапю малам
мала ве папаха псамма асмим локе парамхи ча.
Тато мала малатарам авидъя парамам малам
етам малам пахантвана ниммала хотха бхиккхаво.
Стих 242
Прелюбодеяние — это позор для женщины;
скупость — это позор для дарителя;
злодеяния — это позор как в этом мире, так и в следующем.
Стих 243
Но еще больший позор — невежество (незнание Истины), это наихудший позор.
О монахи, избегайте такого позора и будьте безупречны.
Плохое поведение женщины — грязь; скаредность дающего — грязь;
и в этом и в том мире злые Дхаммы — грязны.
Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь;
избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!
298

Притчи. Дхаммапада
Притча о человеке, жена которого изменила ему
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стихи (242 и 243)
в связи с историей о человеке, жена которого изменила ему.
Однажды одному человеку изменила жена. Ему было так стыдно из-за та-
кого поведения жены, что он боялся встретиться с кем бы то ни было; избегал
он и Будды. Через некоторое время он пришел к Будде, а Будда спросил, почему
его так долг.о не было, и он объяснил, что произошло. Узнав о причине его от-
сутствия, Будда сказал: «Ученик мой, женщины подобны реке, или дороге, или
винному магазину или гостинице, или придорожной палатке с водой; они обща-
ются с самыми разными людьми. Прелюбодеяние же причина разрушения для
женщины».
Затем Будца произнес следующие стихи:
Прелюбодеяние — это позор для женщины;
скупость — это позор для дарителя;
злодеяния — это позор как в этом мире, так и в следующем.
Но еще больший позор — невежество (незнание Истины), это наихудший позор.
О монахи, избегайте такого позора и будьте безупречны.
По окончании проповеди много людей достигли Плода Сотапатти.
Чуласарибхиккху Bammxy
Судживам ахирикена какасурена дхамсина
паккхандина пагаббхена самкилиттхена дживитам.
Хиримата ча дудждживам ниччам сучигавесина
алинсна'ппагаббхена суддхадживена пассата.
Стих 244
Жизнь легка для того, кто не имеет стыда,
кто бесстыден, как ворона,
кто наговаривает на других,
кто надменен, груб и порочен.
Стих 245
Жизнь трудна для того, кто стыдлив,
кто всегда ищет чистоты,
кто освободился от привязанностей,
кто скромен и ясно понимает, как нужно жить.
Легко жить тому, кто нахален, как ворона,
дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен.
Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое,
кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
299

Дхаммапада. Притчи
Притча о Чуласари
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (244 и 245)
в связи с историей о монахе Чуласари, который занимался медициной.
Однажды Чуласари вернулся после оказания помощи пациенту. По пути он
встретил тхера Шарипутру и рассказал ему, как он пошел, чтобы вылечить паци-
ента, и как ему дали очень вкусной еды за его помощь. Он также попросил тхера
Шарипутру принять у«него немного этой еды. Тхера Шарипутра ничего не сказал
ему и пошел дальше. Тхера Шарипутра отказался принять еду у этого монаха, так
как он нарушил закон, запрещающий монахам заниматься медициной. Другие мо-
нахи рассказали об этом Будде, и он сказали им: «Монахи! Бесстыдный монах груб
в мыслях и поступках. Он надменен, как ворона, он зарабатывает на жизнь проти-
возаконными методами и живет в комфорте. С другой стороны, жизнь для монаха,
который нравственен, нелегка».
Затем Будца произнес следующие стихи:
Жизнь легка для того, кто не имеет стыда, .
кто бесстыден, как ворона,
кто наговаривает на других,
кто надменен, груб и порочен.
Жизнь трудна для того, кто стыдлив,
кто всегда ищет чистоты,
кто освободился от привязанностей,
кто скромен и ясно понимает, как нркно жить.
По окончании проповеди много людей достигли Плода Сотапатти.
Панча Упасака Bammxy
Йо паяаматипатети мусаваданча бхасати
локе адиннамадийати парадаранча гаччхати.
Сурамерайапананча йо наро ануйунджати
идхева месо локасмим мулам кханапш отпито.
Евам бхо пуриса джанахи пападхамма асаннапш
ма там лобхо адхамо ча чирам дуккхайа рандхайум.
Стихи 246 и 247
Тот, кто разрушает жизнь, лжет,
забирает не предназначенное для него,
прелюбодействует и пьет спиртное,
тот выкапывает собственные корни рке в этой жизни.
Стих 248
Запомни это, человек! Несдержанность — это зло;
не дай жадности и злобе подвергать тебя длительным страданиям.

Притчи. Дхаммапада
Кто разрушает жизнь и произносит ложь,
хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого,
человек, который подается пьянству, —
подрывает себе корень здесь, в этом мире.
Знай это, о человек!
Злые Дхаммы не имеют границ.
И пусть скаредность и отсутствие Дхаммы
не сделают тебя надолго подвластным злу.
Притча о пяти мирских учениках
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (246, 247 и
248) в связи с историей о пяти мирских учениках.
Однажды пять мирских учеников соблюдали саббат в монастыре Джетавана.
Большинство из них соблюдало только один или два из пяти моральных принципов
(сила). Каждый из них, соблюдая определенный принцип, говорил, что именно этот
принцип труднее всего соблюдать, поэтому возникло много споров. В конце концов,
они пришли с этой проблемой к Будде. Будца же сказал им: «Нельзя рассматривать
какой-то отдельный принцип с точки зрения его легкости или незначительности.
Нужно строго соблюдать каждый принцип. Не думайте легко ни об одном из при-
нципов; все их соблюдать нелегко».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Тот, кто разрушает жизнь, лжет,
забирает не предназначенное для него,
прелюбодействует и пьет спиртное,
тот выкапывает собственные корни рке в этой жизни.
Запомни это, человек! Несдержанность — это зло;
не дай жадности и злобе подвергать тебя длительным страданиям.
По окончании проповеди эти пять мирских учеников достигли Плода Сотапатти.
Tuccadaxapa Bammxy
ве uamxacaddxaM
йатхапасаданам джано
таттха йо ча манку бхавати
паресам панабходжане
на со дива ва раттим ва
самадхимадхигаччхати.
Масса четам самуччхиннам
мулагхаччам самухатам
са ве дива ва раттим ва
самадхимадхигаччхати.
301

Дхаммапада. Притчи
Стих 249
Люди подают в соответствии со своей верой и преданностью;
тот, кто недоволен тем, что другие получают еду и питье,
не сможет достичь концентрации (самадхи) ни днем, ни ночью.
Стих 250
Тот, кто покончил с таким недовольством, вырвал его с корнем,
обязательно достигнет концентрации (самадхи) днем или ночью.
Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным.
А кто завидует еде и питью, полученным другими,
тот ни днем ни ночью не может достичь сосредоточенности.
А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена,
тот и днем и ночью может достичь сосредоточенности.
Притча о Тиссе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (249 и 250)
в связи с историей о Тиссе, молодом монахе.
Тисса, молодой монах, имел плохую привычку принижать благотворительность
других людей и их хорошие поступки. Он даже критиковал благотворительность та-
ких известных меценатов, как Анатхапиндика и Висакха. Кроме того, он хвастался,
что его родственики очень богаты, что они словно родник, к которому каждый мо-
жет прийти за водой. Услышав, как он хвалился, другие монахи очень недоверчиво
относились к этому, поэтому решили узнать правду.
Несколько молодых монахов пошли в деревню, откуда он был родом, и расспро-
сили людей. Они узнали, что родственники Тиссы были бедны и что все это время
Тисса хвалился просто из тщеславия. Когда об этом рассказали Будде, он сказал:
«Монахи, монах, который недоволен тем, что другие монахи получают подарки и
подношения, никогда не достигнет Магга или Пхала».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Люди подают в соответствии со своей верой и преданностью;
тот, кто недоволен тем, что другие получают еду и питье,
не сможет достичь концентрации (самадхи) ни днем, ни ночью.
Тот, кто покончил с таким недовольством, вырвал его с корнем,
обязательно достигнет концентрации (самадхи) днем или ночью.
Панча Упасака Ваттху
Наттхи рагасамо агги
наттхи досасамо гахо
наттхи мохасамам джалам
наттхи танхаисама нади1
1 Наттхи танхасама нади — нет реки, страшнее желаний. Это сравнение значит,
что река иногда наполняется, желания же никогда не исполняются, т.е. их никогда нельзя
удовлетворить.
.302

Притчи. Дхаммапада
Стих 251
Нет огня сильнее страсти;
нет тисков сильнее враждебности;
нет сетей опасней невежества;
нет реки страшнее желаний.
Нет огня подобного страсти, нет спазмы подобной гневу,
нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию.
Притча о пяти мирских учениках
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (251) в связи
с историей о пяти мирских учениках.
Однажды пять мирских учеников находились в монастыре Джетавана, когда
Будда объяснял Дхамму. Один из них сидя заснул, другой пальцами рисовал линии
на песке, третий пытался трясти дерево, четвертый смотрел в небо. И только пятый
почтительно и внимательно слушал Будду. Тхера Ананда, который обмахивал его,
заметил такое разное поведение пяти учеников и сказал Будде: «Достопочтенный
Господин! Когда вы объясняли Дхамму, словно большие капли дождя падали с неба,
но только один из этих пяти человек слушал внимательно». Затем тхера Ананда
описал разное поведение остальных четырех человек Будде и спросил его, почему
они вели себя так.
Тогда Будда объяснил тхера Ананде: «Ананда, эти люди не могли избавиться от
старых привычек. В своих прошлых воплощениях один из них был змеей; как змея
обычно сворачивается и засыпает, так и этот человек спит, слушая Дхамму. Тот,
который рисовал линии на земле, был земляным червем, тот, который тряс дерево,
был обезьяной, тот, кто смотрел в небо, был астрономом, а тот, который вниматель-
но слушал, был ученым звездочетом. В связи с этим, Ананда, нужно помнить, что
нужно быть внимательным, чтобы понять Дхамму, и что есть много людей, которые
не могут понять, о чем идет речь».
Тогда тхера Ананда спросил Будду: «Достопочтенный Господин! Что же мешает
людям понять Дхамму?» И Будда ответил: «Ананда, страсть (рага), враждебность
(доса) и невежество (моха) — вот три вещи, которые мешают людям понимать Дхам-
му. Страсть сжигает человека, нет огня сильнее страсти. Мир может сгореть, если
сразу взойдет семь солнц в небе, но такое случается очень редко. Страсть же сжигает
всегда, она горит, не прекращаясь».
Затем Будда произнес следующий стих:
Нет огня сильнее страсти;
нет тисков сильнее враждебности;
нет сетей опасней невежества;
нет реки страшнее желаний.
По окончании проповеди тот ученик, который слушал внимательно, достиг Пло-
да Сотапатти.
303

Дхаммапада. Притчи
Мендакасеттхи Ваттху
Судассам ваджджаманнесам
аттано пана дуддсам
паресам хи со ваджджани
опунати йатха бхусам
аттано пана чхадети
калимва китава сатхо1
Стих 252
Легко увидеть чркие ошибки, но нелегко увидеть свои.
Человек распространяется о чужих ошибках, как ветер рассеивает солому,
но человек прячет свои ошибки, как тщательно прячется хитрый птицелов.
Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно.
Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху;
свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
Притча о Богатом человеке Мендаке
Во время пребывания близ города Баддийа Будда произнес стих (252) в связи с
историей об известном богатом человеке Мендаке и его семье.
Однажды, путешествуя по районам Анга и Уттара, Будда увидел, что пришло
время Мендаке, его жене, сыну, невестке, внучке и слуге достигнуть Плода Сотапат-
ти. Увидев, что эти люди могут достичь плода Сотапатти, Будда отправился в город
Баддийа.
Мендака был очень богатым человеком. Говорили, что он нашел в своем саду
очень много золотых статуй коз в натуральную величину. По этой причине он стал
известен как богатый человек Мендака (коза). Говорили также, что во времена Ви-
пасси Будды, он подарил Випасси Будде монастырь с залом для собраний и возвы-
шением для проповедника. Закончив эти здания, он четыре месяца подряд давал
подаяние Випасси Будде и его монахам. Затем, уже в другом его воплощении, когда
он был богатым человеком из Баранаси, в том районе наступил голод. Однажды,
когда они приготовили еды, которой едва хватило бы для членов семьи, у их дверей
остановился паччекабудда. Он сразу же предложил все приготовленное пачеккабуд-
де. Но благодаря его великой вере и щедрости, горшок с рисом чудесным образом
наполнился вновь так же, как и амбары.
Мендака со своей семьей, услышав, что Будда идет в Баддийа, отправились
выразить ему почтение. Прослушав проповедь, прочитанную Буддой, Мендака, его
жена Чандападума, сын Дананчайа, невестка Суманадеви, внучка Висакха и слуга
Пунна достигли Плода Сотапатти. Тогда Мендака рассказал Будде, как по дороге он
встретил аскетов, которые плохо отзывались о Будде и уговаривали его не ходить к
Будде. Будда тогда сказал: «Мой ученик, вполне естественно, когда люди не видят
своих ошибок, но преувеличивают ошибки и промахи других людей».
1 Сатхо — обманщик, мошенник. В соответствии с Комментарием, означает «хитрый
птицелов».
304

Притчи. Дхаммапада
Затем Будда произнес следующий стих:
Легко увидеть чужие ошибки, но нелегко увидеть свои.
Человек распространяется о чужих ошибках, как ветер рассеивает солому,
но человек прячет свои ошибки, как тщательно прячется хитрый птицелов.
Уджджханасанниттхера Ваттху
Параваджджанупассисса
ниччам уджджханасаннино
асава тасса ваддханти
ара со асаваккхайа.
Стих 253
В том, кто всегда замечает чужие ошибки и унижает других людей,
моральная нечистота (асава) увеличивается; он далек от искоренения
моральной нечистоты (т.е далек от достижения просветления).
У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен,
увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний.
Притча о тхера Уджджханасанни
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (253) в связи
с иторией о тхера Уджджханасанни.
Тхера Уджджханасанни всегда придирался к другим людям и злословил. Другие
монахи рассказали о нем Будде. Будда ответил им: «Монахи, когда человек придирает-
ся к другому по-доброму, чтобы научить его, то в этом нет ничего плохого и обвинять
его не стоит. Но если кто-то постоянно придирается к другим и злословит о них прос-
то из злости, он не достигнет концентрации и умственного погружения (джхана). Он
не сможет понять Дхамму и моральная нечистота (асава) в нем увеличивается».
В том, кто всегда замечает чужие ошибки и унижает других людей,
моральная нечистота (асава) увеличивается; он далек от искоренения
моральной нечистоты (т.е далек от достижения просветления).
Субхаддапариббаджака Ваттху
Акасева подам наттхи
сажано наттхи бахирс
папанчабхирата паджа
ниппапанча татхагата.
Акасева падай натхи
самано наттхи бахире
санкхара сассатта наттхи
наттхи буддханаминджитам.
305

Дхаммапада. Притчи
Cmux
В небе нет пути, нет благородных монахов (самана) вне учения Будды.
Все живые существа радуются оковам
(т.е. желаниям, гордости и неверным взглядам), которые продлевают Сансару;
все Будды свободны от этих оков.
Стих 255
В небе нет пути, нет благородных монахов (самана) вне учения Будды.
Нет вечных условностей; все Будды невозмутимы
(к желаниям, гордости и неверным взглядам).
Б небе пет пути; нет отшельника пне нас
Люди находят радость в иллюзиях, татхагаты свободны от иллюзий.
В небе нет пути; нет отшельника пне нас
Нет вечной санкхары; у просветленных нет непостоянства.
Притча о Субхадде» бродячем аскете
Будца произнес стихи (254 и 255) в Роще Сал, принадлежащей принцам Малла,
неподалеку от Кусинары незадолго до париниббаны (смерти) в ответ на вопрос, за-
данный Субхаддой, бродячим аскетом (париббаджака).
Субхадда, бродячий аскет, остановился в Кусинаре, когда узнал, что Готама Буд-
да достигнет париниббаны во время последнего ночного бдения. Субхадде долгое
время не давали покоя три вопроса. Он уже задавал эти вопросы учителям других
религий, а именно Пурана Кашьяпе, Маккхали Госале, Аджита Кесакамбале, Пакуд-
ха Каччайане и Нигантха Натапутте, но их ответы не удовлетворили его. Он еще не
задал их Готама Будде, но чувствовал, что Будда может ответить на его вопросы.
Тогда Он поспешил к Роще Сал, но Почтенный Ананда не пустил его к Будде, так
как в то время Будда был уже очень слаб. Но Будда услышал их разговор и согла-
сился принять Субхадду. Субхадда задал три вопроса: (1) Есть ли дороги в небе? (2)
Есть ли благородные монахи вне учения Будды? (3) Есть ли что-либо условное, что
постоянно? Ответ Будды на все вышеперечисленные вопросы был отрицательным.
Затем Будца произнес следующие стихи:
В небе нет пути, нет благородных монахов (самана) вне учения Будды.
Все живые существа радуются оковам
(т.е. желаниям, гордости и неверным взглядам), которые продлевают Сансару;
все Будды свободны от этих оков.
В небе нет пути, нет благородных монахов (самана) вне учения Будды.
Нет вечных условностей; все Будды невозмутимы
(к желаниям, гордости и неверным взглядам).
По окончании проповеди Субхадда достиг Плода Анагами, и, по его просьбе,
Будца принял его в Орден монахов. Субхадда был последним, кто стал монахом при
жизни Будды. Со временем Субхадда достиг просветления.
306

Притчи. Дхаммапада
ГЛАВА 19
Dhammatthavagga — О Справедливых (Праведных)
Ъиниччхайамахаматта Ваттху
На тена хоти /^хамматтхо
йенаттхам сахаса наш
по ча аттхам анаттханча
уббо ниччхеййа пандито.
Асахасена Дхаммена
самена найати паре
дхаммасса гутто медхави
«дхамматтхо» ти павуччапш.
Стих 256
Он несправедлив, если судит своевольно;
мудрец должен решать, хорошенько подумав, что правильно и что неправильно.
Стих 251
Мудрец, который решает не своевольно, а в соответствии с законом,
является хранителем закона;
его следует называете «человеком, который живет по закону (Дхамматтхо)».
Не тот соблюдает Дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель.
Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое.
Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с Дхаммой, бесстрастно.
Охраняющего Дхамму, мудрого называют «соблюдающим Дхамму».
Притча о судье
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (256 и 257)
в связи с историей о некоторых продажных судьях.
Однажды, когда несколько монахов возвращались после подаяния, пошел сильный
дождь, и они зашли в здание суда, чтобы укрыться. Пока они были там, они узнали,
что некоторые судьи берут взятки и судят нечестно. Они рассказали об этом Будде, и
Будца ответил: «Монахи! Если, принимая решение, человек руководствуется личными
или денежными мотивами, то его нельзя назвать «справедливым» или «человеком,
который живет в соответствии с законом». Если же человек внимательно рассматри-
вает и взвешивает все свидетельства и принимает решение объективно, то его следует
называть «справедливым» или «судьей, который живет в соответствии с законом».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Он несправедлив, если судит своевольно;
мудрец должен решать, хорошенько подумав, что правильно и что неправильно.
Мудрец, который решает не своевольно, а в соответствии с законом,
является хранителем закона;
его следует называеть «человеком, который живет по закону (Дхамматтхо)».
307

Дхаммапада. Притчи
Чхаббагггша Bammxy
На теыа пандито хоти
йавата баху бхасати
кхеми авери абхайо
«пандито» ти павуччати.
Стих 258
Он не является мудрецом только потому, что он много говорит;
только того, кто спокоен, свободен от враждебности
и не причиняет вреда другим, следует называть мудрецом.
Не потому он мудр, что много говорит.
Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют мудрым.
Притча о шести монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (258) в связи
с историей о шести монахах.
Когда-то жили шестеро монахов, которые всегда оставляли после себя беспо-
рядок там, где ели, будь то в монастыре или в деревне. Один раз, когда несколько
саманера обедали, эти шестеро монахов вошли и стали хвастаться: «Посмотрите!
Только мы здесь мудрые». Потом они стали разбрасывать вещи, оставив после себя
беспорядок. Когда Будде рассказали об этом, он сказал: «Монахи! Я не скажу, что
тот, кто много говорит, бранится и запугивает других, — это мудрый человек. Только
тот мудр, кто свободен от ненависти и не причиняет вреда другим».
Затем Будда произнес следующий стих:
Он не является мудрецом только потому, что он много говорит;
только того, кто спокоен, свободен от враждебности
и не причиняет вреда другим, следует называть мудрецом.
Екуданакхинасава Ваттху
На тавота Дхаммадхаро йавата баху бхасати
йо на аппампи сутвана дхаммам кайена пассати
са ве Дхаммадхаро хоти йо Дхаммам наппамаджджати.
Стих 259
Не тот человек знает Дхамму, который много говорит.
Тот, кто слушает немного, но понимает Дхамму,
тот, кто серьезен, тот действительно знает Дхамму.
Не потому он сведущ в Дхамме, что много говорит.
Кто не пренебрегает Дхаммой, кто — пусть он малоучен
ощущает ее всем своим телом,
тот поистине сведущ в Дхамме.
308

Притчи. Дхаммапада
Притча об Арахате Экудане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (259) в связи
с историей о монахе, который был арахатом.
Этот монах жил в пещере неподалеку от Саватти. Он был известен как Экудана,
так как знал наизусть всего лишь один стих ликования (Удана). Но тхера хорошо
понял Дхамму, которую передавал этот стих. В каждый саббат он убеждал других
послушать Дхамму и каждый раз читал тот стих, который он знал. Каждый раз,
когда он заканчивал цитировать этот стих, духи-хранители лесов (дэвы) хвалили его
и громко ему аплодировали. Однажды в саббат туда пришли двое тхера, которые хо-
рошо знали стихи Тапитаки, в сопровождении пятисот монахов. Экудана попросил
этих двух монахов читать Дхамму. Они спросили, много ли было желающих пос-
лушать Дхамму в таком отдаленном месте. Экудана ответил утвердительно и сказал
им, что обычно приходят духи-хранители лесов, хвалят и аплодируют по окончании
проповедей. Двое тхера убедили Экудану, что он сам должен прочитать проповедь.
Экудана, держа перед собой опахало, прочитал свой обычный стих, а духи-храни-
тели как обычно аплодировали. Монахи, которые пришли с двумя учеными тхера,
сказли, что дэвы очень пристрастны.
Они рассказали об этом Будде по прибытии в монастырь Джетавана. Будда же
сказал им: «Монахи! Я не говорю, что монах, который много выучил и много гово-
рит о Дхамме, — это тот, кто хорошо знает Дхамму, (Дхаммадхара). Тот, кто выучил
очень мало и знает только один стих Дхаммы, но хорошо понимает Четыре Благо-
родные Истины и всегда серьезен, именно он действительно знает Дхамму».
Затем Будда произнес следующий стих:
Не тот человек знает Дхамму, который много говорит. Тот, кто слушает немно-
го, но понимает Дхамму, тот, кто серьезен, тот действительно знает Дхамму».
Аакундакабхаддийаттхера Ваттху
На тена тхеро со хоти
йенасса пахитам сиро
парипакко вайо тасса
«могхаджшшо» ти вуччати.
Йамхи саччанча /усаммо ча
ахимса самйамо дамо
СА ве вантамало1 дхиро
«тхеро»2 ити павуччати.
Стих 260
Он не тхера только потому, что его волосы поседели; того, кто зрелый только
годами, называют «состарившийся напрасно».
1 Вантамшю — буке, изверг из себя нечистоту.
2 Тхеро — старший, т.е. старший член Самгхи; но часто применяется и ко всем мона-
хам в общем.
309

Дхаммапада. Притчи
Стих 261
Только мудрого человека, который понимает Четыре Благородные Истины
и Дхамму, не причиняет никому вреда, добродетелен, сдержан в чувствах
и избавился от моральной нечистоты, называют тхера.
Не потому он старший, что его голова седа.
Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно».
Тот, в ком истина и Дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение,
кто безупречен и мудр, того называют «старшим».
Притча о тхера Бхаддийе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (260 и 261)
в связи с историей о тхера Бхаддийе. Он был известен также как Лакундака Бхад-
дийа, так как был невысокого роста.
Однажды тридцать монахов пришли выразить почтение Будде. Будца знал, что
для них пришло время достигнуть просветления. Поэтому он спросил их, видели ли
они тхера, когда входили в комнату. Они ответили, что они не видели тхера, когда
входили, а видели только молодого саманера. Тогда Будда сказл им: «Монахи! Этот
человек не саманера, он старший монах, хоть он и невысок и очень скромен. Я го-
ворю, что человек не является тхера только потому, что он стар и похож на тхера;
только того, кто понимает Четыре Благородные Истины и не причиняет вреда дру-
гим, следует называть тхера».
Он не тхера только потому, что его волосы поседели; того, кто зрелый только
годами, называют «состарившийся напрасно».
Только мудрого человека, который понимает Четыре Благородные Истины
и Дхамму, не причиняет никому вреда, добродетелен, сдержан в чувствах
и избавился от моральной нечистоты, называют тхера.
По окончании проповеди те тридцать монахов достигли просветления.
Самбахулабхиккху Ваттху
На ваккаранаматтена
ваннапоккхаратайа ва
садхурупо наро хоти
иссуки маччхари сатхо.
Масса четам самуччхиннам
мулагхаччам самухатам
са вантадосо медхави
«садхурупо» ти вуччати.
Стих 262
Ни речами своими, ни красотой не станет человек добрым,
если он завистливый, скупой и хитрый.
310

Притчи. Дхаммапада
Стих 263
Мудрого человека, который отрезал, искоренил и уничтожил все это
и избавился от моральной нечистоты, действительно называют добрым.
Завистливый, жадный, изворотливый человек
не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица.
Тот, у кого это уничтожено,.с корнем вырвано, устранено,
кто мудр и отказался от ненависти, того называют «привлекательным».
Притча о нескольких монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (262 и 263)
в связи с историей о нескольких монахах, которые завидовали другим монахам.
В монастыре молодые монахи и саманера обычно ухаживали за более старши-
ми монахами, которые были их учителями. Они стирали и красили их одежды или
выполняли небольшие поручения своих учителей. Некоторые монахи, замечая такие
услуги, завидовали старшим монахам и придумали план, который должен был при-
нести им выгоду. Они собирались предложить Будде, чтобы молодые монахи и сама-
нера приходили к ним за дальнейшими наставлениями, хоть их и учат их уважаемые
учителя. Когда они пришли с этим предложением к Будде, то он, полностью понимая
их мотивы, отклонил его. Будда сказал им: «Монахи! Я не скажу, что вы добры толь-
ко потому, что вы красноречиво говорите. Только того, кто избавился от жадности и
всего злого посредством Арахатта Магга, следует называть добрым человеком».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Ни речами своими, ни красотой не станет человек добрым,
если он завистливый, скупой и хитрый.
Мудрого человека, который отрезал, искоренил и уничтожил все это
и избавился от моральной нечистоты, действительно называют добрым.
Хаттхака Ваттху
На мундакена самано
аббато амосам бханам
иччхалобхасамапанно
самано ким бхависсати.
Йо на самепш папани
анумтхулани саббасо
самитатта хи папанам
«самано» vui павуччапш.
Стих 264
Просто побрив голову, человек не станет самана, если он безнравственен,
несдержан и лжив. Как может жадный человек стать самана?
311

Дхаммапада. Притчи
Стих 265
Тот, кто избавился от всякого зла, маленького или большого,
называется самана, так как он победил все зло.
Непослушный им лживый не становится отшельником
только благодаря бритой голове.
Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?!
Но кто полностью подчиняет зло, — большое или малое, —
того называют «отшельником», ибо он успокоил зло.
Притча о монахе Хаттхака
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (264 и 265)
в связи с историей о монахе по имени Хаттхака.
Монах Хаттхака имел привычку бросать вызов аскетам небуддийской веры, при-
зывая их встретиться в каком-нибудь месте, чтобы поспорить на религиозные темы.
Затем он один приходил на место, которое сам же и назначил. Когда никто другой не
приходил, он хвастался: «Посмотрите, эти бродячие аскеты не решили встретиться
со мной, я победил их!» — и тому подобное. Будда позвал к себе Хаттхаку и сказал:
«Монах! Почему ты ведешь себя подобным образом? Тот, кто говорит такие вещи,
не станет самана, даже если побреет голову. Только тот, кто избавился от зла, может
называться самана».
. Затем Будца произнес следующие стихи:
Просто побрив голову, человек не станет самана, если он безнравственен,
несдержан и лжив. Как может жадный человек стать самана?
Тот, кто избавился от всякого зла, маленького или большого,
называется самана, так как он победил все зло.
Аннатарабрахмана Ваттху
На тена бхиккху со хоти
йавата бхиккхате паре
виссам /усаммам самадайа
бхиккху хоти на тавота.
Йо'дха пуннанча папанча
бахетва брахмачаръява
санкхайа локе чар опт
са ве «бхиккху» ти вуччати.
Стих 266
Он не станет монахом, если просто будет просить подаяние.
Он не сможет стать монахом, если будет действовать
согласно вере, которая не соответствует Дхамме.
Бхиккхате — букв, просит.

Притчи. Дхаммапада
Стих 267
В этом мире тот, кто оставляет в стороне и добро, и зло, кто живет в чистоте
и медитирует о множествах кхандха, действительно может называться монахом.
Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню.
Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю Дхамму.
Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь,
кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют «бхикшу».
Притча о брахмане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (266 и 267)
в связи с историей о брахмане.
Когда-то жил брахман, который просил подаяние. Как-то раз он подумал: «Са-
мана Готама объявил, что тот, кто живет подаянием, является монахом. А раз так,
то меня тоже нужно называть монахом». Подумав так, он пришел к Будде и сказал,
что его (брахмана) также следует называть монахом, так как он тоже ходит за по-
даянием. Будда же ответил ему: «Брахман, я не скажу, что ты монах только оттого,
что ты ходишь за подаянием. Тот, кто исповедует неправильную веру и действует
соответствующе, не должен называться монахом. Только того, кто живет, думая о
непостоянности, неудовлетворительности и несостоятельности множеств, следует
называть монахом».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Он не станет монахом, если просто будет просить подаяние.
Он не сможет стать монахом, если будет действовать
согласно вере, которая не соответствует Дхамме.
В этом мире тот, кто оставляет в стороне и добро, и зло, кто живет в чистоте
и медитирует о множествах кхандха, действительно может называться монахом.
Титтхийа Ваттху
На монена муни хотимулхарупо авиддасу
йо на туламва паггайха
варама? дайа пандипю.
Папани париваджджети
са муни тена со муни
йо мунати убхо локе2
«муни» тена павуччати.
1 Барам — лучший, хороший, благородный. В данном контексте означает нравствен-
ность (сила), концентрация (самадхи) и знание (панна), и т.д (Комментарий).
2 Убхо локе — букв, оба мира; подразумеваются внутренние и внешние множества, т.е.
свои собственные множества и множества других.

Дхаммапада. Притчи
Cmuxu 268 u 269
Молчание не сделает человека муни, если он глуп и невежественен.
Как человек, держащий две чаши весов,
мудрец принимает доброе и отвергает злое — это и делает его муни.
Того, кто понимает и внешние, и внутренние множества,
также называют поэтому муни.
Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание.
Тот же мудрец, который, как бы имея весы,
отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни.
Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз называется «муни».
Притча о последователях небуддийских учений
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (268 и 269)
в связи с историей о небуддистских аскетах.
Тем, кто предлагает таким аскетам еду или что-либо еще, они говорят слова
благословения. Они говорят: «Да минет тебя опасность, да будь ты богатым и
процветающим и живи долго», — и т.п. В то время ученики Будды ничего не гово-
рили, получая что-нибудь от своих мирских учеников. Они поступали так, потому
что с того времени, как Будца стал Буддой, он наказал им сохранять молчание, при-
нимая подаяние. И из-за того, что ученики Будды молчали, тогда как аскеты других
учений говорили своим ученикам приятные вещи, люди стали сравнивать их.
Когда Будда услышал об этом, он позволил, чтобы монахи произносили слова
благословения своим ученикам, получая подаяние. Тогда все больше людей стали
приглашать за подаянием учеников Будды. Аскеты же других вер презрительно
говорили: «Мы придерживаемся принципов муни и сохраняем молчание, тогда
как последователи Самана Готамы много говорят там, где едят». Услышав такие
пренебрежительные замечания, Будда сказал: «Монахи! Есть люди, которые мол-
чат, так как они невежественны и робки, а есть такие, которые молчат, не желая
делиться своими знаниями с дургими. Только того, кто победил зло, следует на-
зывать муни».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Молчание не сделает человека муни, если он глуп и невежественен.
Как человек, держащий две чаши весов,
мудрец принимает доброе и отвергает злое — это и делает его муни.
Того, кто понимает и внешние, и внутренние множества,
также называют поэтому муни.
Балисика Bammxy
На гиена арийо хоти
йена панами xuMcaviu
ахимса саббапапнам
«арийо» ти павуччати.
314

Притчи. Дхаммапада
Стих 270
Тот, кто причиняет вред живым существам,
не является по этой причине арья (Благородным);
того же, кто не причиняет вреда живым существам,
называют арья1
Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами.
Его называют благородным, если он не совершает насилия
ни над одним живым существом.
Притча о рыбаке по имени Арья
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (270) в связи
с историей о рыбаке по имени Арья.
Когда-то неподалеку от северных ворот Саватти жил рыбак. Однажды Будда
своей сверхсилой узнал, что пришло время для этого рыбака достичь Плода Со-
тапатти. Тогда, возвращаясь после подаяния, Будда в сопровождении монахов ос-
тановился возле того места, где Арья ловил рыбу. Когда рыбак увидел Будду, он
выбросил удочку, подошел к Будде и стал возле него. Тогда Будда стал спрашивать
монахов их имена в присутствии рыбака и, наконец, он спросил, как зовут рыба-
ка. Когда тот сказал, что его зовут Арья, Будда сказал, что Благородные (арья) не
причиняют вреда живым существам, а так как рыбак забирал жизнь у рыб, он был
недостоин своего имени.
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто причиняет вред живым существам,
не является по этой причине арья (Благородным);
того же, кто не причиняет вреда живым существам,
называют арья.
По окончании проповеди рыбак достиг Плода Сотапатти.
Самбахуласиладисампаннабхиюсху Ваттху
На силаббатаматтена
бахусаччена ва пана
атха ва самадхилабхена
вивиттасайанена ва.
Пхусами неккхаммасукхам1
апутхуджджанасевитам
бхиюосувиссасамапади
аппатто асаваккхайам.
1 Арья — тот, кто достиг одного из четырех магга.
2 Неккхаммасукхам —• в данном контексте «Анагамисукхам», т.е. плод Апагами, кото-
рый следует за достижением Анагами Магга.

ДхаммапаАа. Притчи
Cmuxu 271 u 272
Монах не должен довольствоваться только тем,
что он нравственен, много знает, достиг концентрации
и живет в одиночестве, заверяя себя:
«Я достиг благословенного плода Анагами,
которого не достигли обычные миряне (путхуджджана)», —
если он не добился освобождения от моральной нечистоты (асава)
[т.е. не достиг просветления].
Только послушанием и ритуалами,
или также многоученостью,
или же достижением самоуглубления,
или одиноким ночлегом —
я не достигну счастья архатства,
недостижимого для простых мирян!
О бхикшу! Разве вы были довольны,
не достигнув уничтожения желаний?
Притча о нескольких монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (271 и 272)
в связи с историей о нескольких монахах.
Когда-то жили монахи, которые были наделены дородетелью; некоторые из них
строго соблюдали аскетизм (дхутанга), некоторые очень хорошо знали Дхамму, не-
которые достигли умственого погружения (джхана), некоторые достигли Анагами
Пхала и т.д. Все они думали, что, раз они уже достигли столького, то очень легко
смогут достичь Арахатта Пхала. С этой мыслью они пришли к Будде.
Будда сказал им: «Монахи, достигли ли вы Арахатта Пхала?» Тогда они ответи-
ли, что они уже в таком состоянии, что для них несложно будет достичь Арахатта
Пхала в любое время. Будда же сказал им: «Монахи! Не стоит довольствоваться толь-
ко тем, что вы наделены нравственностью (сила), что вы достигли Анагами Пхала,
и думать, что осталось сделать совсем немного; если вы не искоренили моральную
нечистоту (асава), вы не должны думать, что уже достигли идеального блаженства
Плода Арахатта».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Монах не должен довольствоваться только тем,
что он нравственен, много знает, достиг концентрации
и живет в одиночестве, заверяя себя:
«Я достиг благословенного Плода Анагами,
которого не достигли обычные миряне (путхуджджана)», —
если он не добился освобождения от моральной нечистоты (асава)
[т.е. не достиг просветления1.
По окончании проповеди все эти монахи достигли просветления.
316

Притчи. Дхаммапада
ГЛАВА 20
Maggavagga — О Пути
Панчасатабхиккху Ваттху
Магган аттхангико' сеттхо
саччанам чатуро пада2
вираго сеттхо &хамманам
двипадананча чакххума.
Есева магго наттханно
дассанасса висуддхийа
етанхи тумхе патипаджджатха
марассепшм памоханам.
Етанхи тумхе патипанна
^уккхассантам шриссатха
аккхато во рнайа магго
аннайа саллакантанам.
Тумхехи киччаматаппам
аккхатаро татхагата
патипанна памоккханти
джхайино марабандхана.
Стих 273
Из всех путей самый благородный — это Путь Восьми Составляющих;
из всех истин самые благородные — это Четыре Благородные Истины;
из Дхамм самая благородная — это отсутствие желаний (т.е. Нирвана);
из всех двуногих самый благородный — это Всевидящий Будда.
Стих 274
Это единственный Путь, другого нет для чистоты зрения.
Следуй по этому Пути, он запутает Мару.
Стих 275
Следуя по этому пути, ты положешь конец Дуккхе.
Зная Путь, который приведет к уничтожению моральной нечистоты,
я показал этот Путь тебе.
1 Аттхангико — Арья Аттхапгика Магга, Благородный Путь Восьми Составляющих.
Это Путь, указанный Буддой для освобождения от цикла перерождений. Восемь составляю-
щих: правильные взгляды, правильные мысли, правильные речи, правильные действия, пра-
ведная жизнь, правильные усилия, правильная серьёзность и правильная концентрация.
2 Чатуро пада — Чаттари Арьясаччапи или Четуре Благородные Истины. Это четыре
Истины, на которых построено все учение Будды. Это (а) Благородная Истина о Дуккхе; (б)
Благородная Истина о причинах Дуккхи, т.е. желании; (в) Благородная Истина о прекращении
Дуккхи; (г) Благородная Истина о Пути, который ведет к прекращению Дуккхи (NB Дуккха,
в данном контексте, означает пять множеств привязанности или Панчупаданаккхандха).
317

Дхаммапада. Притчи
Стих 276
Ты сам должен прилагать усилия,
Татхагата (Будды) же могут только указать путь.
Тот, кто занимается медитацией Спокойствия и Познания,
освободится от уз Мары.
Лучший из путей — восьмеричный,
лучшая из истин — четыре слова;
лучшая из Дхамм — уничтожение страстей;
лучший из двуногих — тот, кто прозорлив.
Вот путь, и нет другого для очищения зрения.
Следуйте по нему. Все иное — наваждение Мары.
Следуя по нему, вы положите конец страданию.
Это путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.
Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты — единственные учителя.
Те, кто следует этим путем и самоуглублен, освободится от оков Мары.
Притча о пятистах монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (273 и 274)
в связи с историей о пятистах монахах.
Пятьсот монахов, проводив Будду до деревни, вернулись в монастырь Джетава-
на. Вечером они обсуждали этот поход, особенно природу земли, была ли она ровная
или холмистая, глинистая или каменистая и т.п. Будда подошел к ним в середине
разговора и сказал им: «Монахи, путь, о котором вы говорите, несущественен для
вас; Монах должен думать о пути Благородных (арья) и стараться сделать все, что
необходимо для достижения Пути Арья (Магга), который ведет к достижению Со-
вершенного Спокойствия (Нирваны)».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Из всех путей самый благородный — это Путь Восьми Составляющих;
из всех истин самые благородные — это Четыре Благородные Истины;
из Дхамм самая благородная — это отсутствие желаний (т.е. Нирвана);
из всех двуногих самый благородный — это Всевидящий Будда.
Это единственный Путь, другого нет для чистоты зрения.
Следуй по этому Пути, он запутает Мару.
Следуя по этому пути, ты положешь конец Дуккхе.
Зная Путь, который приведет к уничтожению моральной нечистоты,
я показал этот Путь тебе.
Ты сам должен прилагать усилия,
Татхагата (Будды) же могут только указать путь.
Тот, кто занимается медитацией Спокойствия и Познания,
освободится от уз Мары.
318

Притчи. Дхаммапада
Аниссалаккхана Bammxy
«Саббе санкхара аничча» гни
йада паннайа1 naccamu
anixa ниббиндапш Дуккхе
еса магго висуддхийа.
Ауккхалаккхана Bammxy
« Саббе санкхара Ауккха» пш
йада паннайа naccamu
amxa ниббиндапш Дуюох»
еса магго висуддхийа.
Анатталаккхана Ваттху
«Саббе санкхара анатта» ти
йада паннайа naccamu
amxa ниббиндапш Дуккхе
еса магго висуддхийа.
Стих 277
«Все условные явления непостоянны»;
когда человек видит это мудростью Озарения,
он устает от Дуккхи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.
Стих 278
«Все условные явления — это Дуккха»;
когда человек видит это мудростью Озарения,
он устает от Дуккхи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.
Стих 279
«Все явления (Дхаммы) безличностны»;
когда человек видит это мудростью Озарения,
он устает от Дуккхи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.
«Все санкхары преходящи». Когда мудро смотрят на это,
тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.
«Все санкхары горестны». Когда мулро смотрят на это,
тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
«Все Дхаммы лишены души». Когда мудро смотрят на это,
тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
Истории, связанные с Аничча, Дуккха и Анатта
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (277, 278
и 279) в связи с историями о трех группах из пятисот монахов.
1 Панна — мудрость Озарения (Випассана панна).

Дхаммапада. Притчи
О непостоянстве (Аничча)
Пятьсот монахов, получив у Будды тему медитации, ушли в лес, чтобы медити-
ровать, но не достигли больших успехов. Тогда они вернулись к Будде, чтобы попро-
сить у него более подходящую для них тему медитации. Подумав, Будда узнал, что
эти монахи во времена Кашьяпа Будды медитировали о недолговечности. Поэтому
он сказал: «Монахи, все условные явления подлежат изменению и разложению и,
следовательно, непостоянны».
Затем Будда произнес следующий стих:
«Все условные явления непостоянны»;
когда человек видит это мудростью Озарения,
он устает от Дуккхи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.
По окончании проповеди те пятьсот монахов достигли просветления.
О Дуккхе
История та же, что и история об Аничча. В данном случае, подумав, Будда узнал,
что эти пятьсот монахов медитировали о Дуккхе. Тогда он сказал: «Монахи, все мно-
жества кхандха тягостны и неудовлетворительны; таким образом, все кхандха — это
Дуккха».
Затем Будда произнес следующий стих:
«Все условные явления — это Дуккха»;
когда человек видит это мудростью Озарения,
он устает от Дуккхи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.
По окончании проповеди те пятьсот монахов достигли просветления.
О нематериальности или Безличностности (Анатта)
История та же, что и история об Аничча и Дуккхе. В данном случае, подумав,
Будда узнал, что эти пятьсот монахов медитировали о нематериальности или безлич-
ностности (анатта). Тогда он сказал: «Монахи, все множества кхандха нематериль-
ны; их нельзя контролировать».
Затем Будда произнес следующий стих:
«Все явления (Дхаммы) безличностны»;
когда человек видит это мудростью Озарения,
он устает от Дуккхи (т.е. кхандха).
Это Путь к Чистоте.
По окончании проповеди те пятьсот монахов достигли просветления.
320

Притчи. Дхаммапада
Пандханакаммикатиссаттхера Ваттху
Уттхана каламхи ануттхахано
йува бали Аласийам ynevio
самсанна санкаппамано кусито
паннайа маггам аласо на виндати.
Стих 280
Лентяй, который не старается, когда следует стараться,
который, несмотря на силу и молодость, предается лени,
мысли которого слабы и непостоянны, не достигнет Озарения Магга,
которое достигается лишь мудростью.
Кто не встает, когда время вставать; кто исполнен лени,
несмотря на молодость и силу;
у кого решимость и мысль подавлены —
тот, беспечный и ленивый, не найдет пути к мудрости.
Притча о тхера Тиссе, лентяе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (280) в связи
с историей о Тиссе, ленивом монахе.
Однажды в Саватти Будда принял в монахи пятьсот молодых людей. Получив у
Будды тему медитации, все новые монахи, кроме одного, ушли в лес медитировать.
Они неустанно и рьяно медитировали, и со временем все они достигли просвет-
ления. Когда они вернулись в монастырь, чтобы выразить почтение Будде, он был
очень доволен и удовлетворен их достижениями. Оставшийся же монах Тисса не
старался и ничего не достиг.
Когда Тисса узнал, что у Будды и тех монахов были очень хорошие, теплые
отношения, он почувствовал себя брошеным и пожалел, что попусту терял время.
Тогда он решил медитировать всю ночь. Когда он шел в ту ночь, медитируя, он
упал и сломал бедро. Другие монахи, услышав его крик, пришли к нему на помощь.
Услышав о том, что произошло, Будда сказал: «Монахи, тот, кто не старается, когда
нужно стараться, а просто попусту теряет время, не достигнет умственного погру-
жения (джхана) и Озарения Магга».
Затем Будда произнес следующий стих:
Лентяй, который не старается, когда следует стараться,
который, несмотря на силу и молодость, предается лени,
мысли которого слабы и непостоянны, не достигнет Озарения Магга,
которое достигается лишь мудростью.
321

Дхаммапада. Притчи
Cyxapanema Bammxy
Вачанураккхи манаса сусамвупю
кайена ча накусалам кайира
erne пшйо каммапатхе висодхайе
арадхайе магга'мисиппаведитам.
Стих 281
Нркно быть осторожным в речах, сдержанным в мыслях,
физически также нельзя совершать зла.
Нркно очищать эти три пути действия
и пройти Путь Восьми сотавляющих, указанный Буддами.
Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум,
пусть он но делает ничего дурного телом,
пусть он очистит эти три пути действия,
пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами.
Притча о пета-свинье
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (281) в связи
с историей о пета-свинье.
Однажды, когда тхера Маха Моггаллана спускался по холму Гиджджхакута с
тхера Лаккханой, он увидел несчастного вечно голодного пету с головой свиньи и
туловищем человека. Увидев пету, тхера Маха Моггаллана улыбнулся, но ничего
не сказал. Вернувшись в монастырь, тхера Маха Моггаллана в присутствии Будды
рассказал о пета-свинье, во рту которого кишели черви. Будда также сказал, что он
сам увидел того самого пету вскоре после того, как стал Буддой, но никому не рас-
сказывал об этом, так как люди могли не поверить ему и, таким образом, плохо с
ним поступить. Затем Будда рассказал историю об этом пета-свинье.
Во времена Кашьяпа Будды этот пета был монахом, который часто проповедо-
вал Дхамму. Однажды он пришел в монастырь, где жили двое монахов. Пробыв ка-
кое-то время с этими монахами, он понял, что вполне хорошо живет, так как людям
нравятся его проповеди и объяснения. Затем ему пришло в голову, что было бы еще
лучше, если бы он смог заставить других двух монахов уйти, и монастырь остался
бы только ему. Тогда он решил их поссорить. Они поссорились и ушли в разных
направлениях. Из-за этого злодеяния, тот монах переродился в Авичи Нирайа и от-
бывал последнюю часть своего наказания в виде пета-свиньи, рот которого полон
червей. Затем Будда сказал: «Монах должен быть спокоен и сдержан в мыслях, сло-
вах и поступках».
Затем Будда произнес следующий стих:
Нркно быть осторожным в речах, сдержанным в мыслях,
физически также нельзя совершать зла.
Нркно очищать эти три пути действия
и пройти Путь Восьми составляющих, указанный Буддами.

Притчи. Дхаммапада
Ylomrnxuxammxepa Bammxy
Йога ве джайапш бхури
айога бхурисанкхайо
етам дведхапатхам натва
бхавайа вибхвайа ча
татха гитанам нивесеййа
йатха бхури паваддхати.
Стих 282
Истинно мудрость рождается в размышлении;
без размышления мудрость теряется.
Зная об этом двойном пути получения и потери мудрости,
нужно вести себя так, чтобы мудрость только увеличивалась.
Истинно: из размышления рождается мудрость;
из отсутствия размышления — уничтожение мудрости.
Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни,
пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась.
Притча о тхера Поттхиле
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (282) в связи
с историей о тхера Поттхиле.
Поттхила был старшим монахом, который хорошо знал Питаку и учил Дхамме
пятьсот монахов. Он был очень самодовольным из-за своего знания Питаки. Будда
знал об этой его слабости и хотел все исправить и наставить его на путь истинный.
Поэтому каждый раз, когда Поттхила приходил выразить почтение, Будда всегда об-
ращался к нему «Бесполезный Поттхила». Когда Поттхила услышал такое обраще-
ние, он задумался над словами Будды и понял, что Будда так нехорошо обращался
к нему из-за того, что он, Поттхила, не старался медитировать и не достиг еще ни
одного Магга и даже ни одного уровня умственного погружения (джхана).
Тогда, ничего никому не сказав, тхера Поттхила ушел в монастырь, который
находился в двадцати йоджанах от монастыря Джетавана. В том монастыре было
тридцать монахов. Сначала он пришел к самому старшему монаху и смиренно поп-
росил его стать его наставником; но тхера, желая смирить его, послал его к следую-
щему старшему монаху, который в свою очередь послал его к следующему. Так его
отправляли от одного к другому, пока он не попал к семилетнему арахату саманера.
Молодой саманера принял его в ученики, лишь убедившись, что Поттхила будет пос-
лушно следовать его наставлениям. Тхера Поттхила, как его учил саманера, постоян-
но думал об истинной природе тела, он медитировал очень горячо и неустанно.
Будда увидел Поттхилу своим зрением и своей сверхсилой сделал так, что тот
почувствовал его присутствие, и сказал ему быть упорным и неустанным.
Затем Будда произнес следующий стих:
Истинно, мудрость рождается в размышлении; без размышления мудрость те
ряется. Зная об этом двойном пути получения и потери мудрости, нужно вести
себя так, чтобы мудрость только увеличивалась.
По окончании проповеди Поттхила достиг просветления.
323

Дхаммапада. Притчи
Панчамахаллакабхиккху Bammxy
Ванам чхиндатха ма руккхам ванато джайате бхайам
чхетва вананча ёанатханча ниббана хотха бхиккхаво.
Йава хи ванатхо на чиджджати ануматтопи нарасса нарису
патибаддхаманова тава со ваччхо кхирапакова матари.
Стих 283
О монахи, рубите лес желаний, а не настоящие деревья,
ибо лес желаний порождает опасность (перерождений).
Вырубите весь лес желаний, даже подлесок, и освободитесь от них.
Стих 284
До тех пор, пока мужчина не перестанет желать женщину,
пока остается хоть малейшее подобное желание,
его разум зависим, как зависит теленок от своей матери.
Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх.
Вырубив и лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными.
Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, —
пусть даже самое малое, — до тех пор его ум на привязи,
подобно теленку, сосущему молоко у матери.
Притча о пяти старых монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (283 и 284)
в связи с историей о пяти старых монахах.
Когда-то в Саватти жили пятеро друзей, которые стали монахами только в старо-
сти. Эти пять монахов обычно ходили за подаянием в свои старые дома. Одна из пяти
их бывших жен, женщина по имени Мадхурапачика, очень хорошо готовила и ухажи-
вала за ними. Из-за этого эти пятеро монахов ходили в основном к ней в дом. Но од-
нажды Мадхурапачика внезапно заболела и умерла. Старые монахи очень переживали
из-за ее смерти, все они превозносили ее добродетели и оплакивали свою потерю.
Будда позвал к себе этих монахов и сказал: «Монахи! Вы полны боли и сожа-
ления из-за того, что вы еще не освободились от жадности, ненависти и невежества
(рага, доса, моха), которые подобны лесу. Вырубите этот лес и освободитесь от жад-
ности, ненависти и невежества».
Затем Будда произнес следующие стихи:
О, монахи, рубите лес желаний, а не настоящие деревья,
ибо лес желаний порождает опасность (перерождений).
Вырубите весь лес желаний, даже подлесок, и освободитесь от них.
До тех пор, пока мужчина не перестанет желать женщину,
пока остается хоть малейшее подобное желание,
его разум зависим, как зависит теленок от своей матери.
По окончании проповеди пятеро старых монахов достигли Плода Сотапатти.

Притчи. Дхаммапада
Суваннакараттхера Ваттху
Уччхгснда синехаматтано
кумудам сарадихамва Панина
сантим.аггам.ева{ брухайа
Ниббанам сугатена деситам.
Стих 285
Вырви свое желание, как срывают по осени лилии.
Будда объяснил Нирвану; иди же по Пути, который ведет к ней.
Вырви свое желание, как вырывают рукой осенний лотос.
Следуй по пути спокойствия к Нирване, указанной Сугатой.
Притча о монахе, который раньше был ювелиром
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (285) в связи
с историей о монахе, ученике тхера Шарипутры.
Когда-то тхера Шарипутра принял в монахи молодого красивого сына ювелира.
Молодой монах получил у тхера Шарипутры тему для медитации: отвратительность
мертвого тела. Получив такую тему для медитации, он ушел в лес и там медити-
ровал, но достиг небольших успехов. После этого он дважды возвращался к тхера
Шарипутре за дальнейшими наставлениями. Но все равно он не достиг больших
результатов. Тогда тхера Шарипутра привел молодого монаха к Будде и рассказал
ему обо всем.
Будца знал, что молодой монах был сыном ювелира, а также то, что он рождал-
ся в семьях ювелиров последние пятьсот воплощений. Тогда Будда изменил тему
медитации для молодого монаха; ему было сказано думать не об отвратительном, а
о приятном. Своей сверхсилой Будда создал прекрасный цветок лотоса величиной с
колесо и наказал монаху поставить цветок на возвышение перед храмом. Молодой
монах, думая о большом красивом благоухающем цветке лотоса, смог избавиться
от всех преград. Он был полон восхитительного удовлетворения (пити) и, шаг за
шагом, он достиг четвертого уровня умственного погружения (джхана).
Будца увидел его из своей ароматной комнаты и своей сверхсилой сделал так,
что цветок стал увядать. Увидев, как цветок увядает и меняет цвет, монах осознал
непостоянную природу цветка и всех других существ. Затем он понял непостоянс-
тво, неудовлетворительность и несостоятельность всех условных вещей. В тот мо-
мент Будца послал к нему свое сияние, предстал перед ним и наказал ему избавиться
от желаний (танха).
Затем Будца произнес следующий стих:
Вырви свое желание, как срывают по осени лилии.
Будда объяснил Нирвану; иди же по Пути, который ведет к ней.
По окончании проповеди молодой монах достиг просветления.
1 Сантимаггам — Путь, который ведет к Нирване, т.е. Путь Восьми Составляющих.
.325

Дхаммапада. Притчи
Махадханаваниджа Bammxy
Идха вассам васиссами
идха хеманапшгимхису
ипш боло вичинтепш
антарайам на буджджхати.
Стих 286
«Здесь живем мы в дождь, здесь живем мы в холод, здесь живем мы в жару», —
так думает глупец, не осознавая опасности (приближающейся смерти).
«Здесь я буду жить во время дождей, здесь — зимой и летом», —
так рассркдает глупец. Он не думает об опасности.
Притча о купце Махадхана
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (286) в связи
с историей о Махадхане, купце из Баранаси.
Однажды один купец из Баранаси отправился на праздник в Саватти в сопро-
вождении пятисот повозок, груженных тканями и другими товарами. Когда он доб-
рался до берега реки около Саватти, река как раз разлилась, поэтому он не смог
перейти ее. Так он задержался на семь дней, так как постоянно шли дожди, и вода в
реке не убывала. К тому времени он уже опоздал на праздник, поэтому ему больше
не нужно было переходить реку.
Но, преодолев такое большое расстояние, он не хотел возвращаться домой со
всем товаром. Он решил провести там сезон дождей, холодов и жары и сказал об
этом своим подчиненным. Когда Будца ходил за подаянием, он узнал о решении
купца и улыбнулся. Ананда спросил Будду, почему он улыбается, на что Будца отве-
тил: «Ананда, ты видишь этого купца? Он думает, что останется здесь и будет весь
год продавать свои товары. Он даже не догадывается, что умрет спустя семь дней.
То, что должно быть сделано, нужно делать сегодня же, ведь никто не знает, когда
ему суждено умереть. У Царя Смерти нет точно установленных дат. Для того, кто
серьезен днем и ночью, кто не подвержен моральной нечистоте, кто энергичен, —
прожить даже одну ночь уже значит прожить жизнь хорошо».
Затем Будца послал Ананду к купцу Махадхне. Ананда объяснил ему, что его
время истекает, что ему нужно быть серьёзным, а не беспечным. Узнав о приближа-
ющейся смерти, Махадхана встревожился и испугался. Все семь дней он приглашал
Будду и других монахов на подаяние. На седьмой день Будца прочитал ему пропо-
ведь о благодарности (анумондана).
Затем Будца произнес следующий стих:
«Здесь живем мы в дождь, здесь живем мы в холод, здесь живем мы в жару», —
так думает глупец, не осознавая опасности (приближающейся смерти).
По окончании проповеди купец Махадхана достиг Плода Сотапатти. Какое-то
время он последовал за Буддой, а затем вернулся. Когда он вернулся, у него силь-
но разболелась голова, и вскоре он умер. Махадхана переродился в мире богов
Тушита.
326

Притчи. Дхаммапада
Кисаготами Ваттху
Там путтапасусамматтам
бйасаттаманасам нарам
суттам гамам махогхова
маччу адайа гаччхати.
Стих 281
Того, кто души не чает в своих детях и стадах,
кто жаждет чувственных удовольствий и привязан к ним,
уносит смерть, подобно тому, как наводнение смывает целые деревни.
Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненного желаний,
похищает смерть, как наводнение — спящую деревню.
Притча о Кисаготами1
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (287) в связи
с историей о Кисаготами, дочери богатого человека из Саватти.
Кисаготами пришла к Будде, когда была убита горем после смерти своего единс-
твенного сына. Будда сказал ей: «Кисаготами, ты думаешь, что только ты потеряла
сына. Смерть приходит ко всем людям: они не успевают удовлетворить свои жела-
ния, когда смерть настигает их».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того, кто души не чает в своих детях и стадах,
кто жаждет чувственных удовольствий и привязан к ним,
уносит смерть, подобно тому, как наводнение смывает целые деревни.
По окончании проповеди Кисаготами достигла Плода Сотапатти.
—-S.BC
Патачара Ваттху
На санти путта танайа
на пита напи бандахава
антакена'дхипаннасса
наттхи нотису vianama.
Етаматтхавасам натва
пандито силасамвуто
иббанагаманам маггам
кхиппамева висодхайе.
Стих 288
Ни дети, ни родители, ни близкие родственники
не смогут защитить человека от смерти;
и правда, ни друзья, ни родственники не смогут защитить.
1 Эта история также рассказана в Стихе 114 главы 8.
топ
327

Дхаммапада. Притчи
Стих 289
Зная это, мудрый человек, сдерживаемый нравственностью, должен
как можно скорее расчистить (убрать преграды) Путь, ведущий к Нирване.
Ни дети, пи отец, пи даже родственники не могут быть защитой
тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты.
Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный,
быстро очистит себе путь, ведущий к Нирване.
Притча о Патачаре1
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (288 и 289)
в связи с историей о Патачаре, дочери богатого человека из Саватти.
Когда Потачара практически в один момент потеряла своего мужа и двух сыно-
вей, а также родителей и трех братьев, она почти сошла с ума. Когда она пришла к
Будде, он сказал ей: «Патачара, сыновья и дочери не смогут следить за тобой; поэтому,
даже если они живы, они не существуют для тебя. Мудрый человек придерживается
нравственности (сила) и расчищает (убирает преграды) Путь, ведущий к Нирване».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Ни дети, ни родители, ни близкие родственники
не смогут защитить человека от смерти;
и правда, ни друзья, ни родственники не смогут защитить.
Зная это, мудрый человек, сдерживаемый нравственностью, должен
как можно скорее расчистить (убрать преграды) Путь, ведущий к Нирване.
По окончании проповеди Патачара достигла Плода Сотапатти.
ГЛАВА 21
Pakinnakavagga — О Разном
Аттанопуббакамма Ваттху
Mamma сукхапариччага пассе че випулам сукхам
чадже маттасукхирх дхиро сампассам випулам сукхам1
Стих 290
Если, отказавшись от маленьких удовольствий, можно достичь большого счастья,
то мудрый человек должен отказаться от маленьких удовольствий,
видя (перспективу) большого счастья.
Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье,
пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье,
1 Эта история также рассказана в Стихе 113 главы 8.
2 Вупулам сукхам — в соответствии с Комментарием, означает блаженство Нирваны.
328

Притчи. Дхаммапада
Притча о прошлых деяниях Будды
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (290) в связи
с историей о силе и славе Будды, свидетелями которых стало много людей во время
его пребывания в Весали.
Однажды в Весали разразился голод. Он начался с сильной засухи. Из-за засухи
почти не было урожая, и много людей погибли от голода. За засухой последовала
эпидемия разных болезней, и, так как люди не успевали убирать тела, то в воздухе
стояло ужасное зловоние, которое привлекало людоедов. Таким образом, люди из
Весали столкнулись с опасностью вымирания от голода, болезней и людоедов. В
своем горе они пытались найти убежище. Они думали просить о помощи у разных
людей, но в результате решили прийти к Будде. Процессия, возглавляемая сыном
брахмана принцем Личчхава, направилась к правителю Бимбасаре, чтобы попросить
Будду прийти в Висали и помочь им справиться с несчастьем. Будца знал, что его
приход принесет пользу многим людям, поэтому он согласился пойти.
Тогда правитель Бимбасара отремонтировал дорогу между Раджагаха и берегом
реки Ганга. Он также сделал другие приготовления и поставил специальные места
для отдыха на каждом йоджана. Когда все было готово, Будца отправился в Весали в
сопровождении пятисот монахов. Правитель Бимбасара также отправился с Буддой.
На пятый день они подошли к берегу реки Ганга, и правитель Бимбасара отправил
послание принцам Личчхави. На другом берегу реки принцы Личчхави также отре-
монтировали дорогу от реки до Весали и поставили места для отдыха так же, как
это сделал правитель Бимбасара на своей стороне реки. Будда пошел в Весали с
принцами Луччхави, а правитель Бимбасара остался.
Как только Будда добрался на другой берег реки, на Весали обрушились потоки
ливней, очистив город. Будду разместили в доме для отдыха, который был пост-
роен специально для него в центре города. Сакка, царь богов, пришел со своими
последователями, чтобы выразить почтение Будде, и все людоеды ушли. В тот же
вечер Будца прочитал Ратана Супу и попросил Почтенного Ананду пройти между
тройными стенами города и прочитать ее там. Почтенный Ананда сделал, что ему
было сказано. Когда читали покровительственные стихи, многие больные люди вы-
здоровели и пошли вслед за Почтенным Анандой к Будде. Будца прочитал ту же
Сутту и повторял ее семь дней. По окончании семи дней все вернулось на круги
своя в Весали. Принцы Луччхави и люди из Весали испытали облегчение и были
преисполнены радости. Они были очень благодарны Будде. Они выражали ему свое
почтение и делали большие щедрые пожертвования. Также они сопровождали Будду
в обратный путь, пока на третий день не пришли к берегу реки Ганга.
На берегу реки Будду ждал правитель Бимбасара, дэвы, брахмы и царь нагов в
соответствующем окружении. Все они выразили почтение Будде и принесли пожерт-
вования. Дэвы и брахмы преподнесли зонтики, цветы и т.п и в песнях восхваляли его.
Наги пришли с баржами из золота, серебра и рубинов и пригласили Будду в царство
Нагов, они также разложили на воде пятьсот разновидностей лотоса. Это был один из
трех случаев, когда люди, дэвы и брахмы одновременно пришли к Будде, чтобы выра-
зить почтение. Первый раз был, когда Будца показал свою силу и славу через чудо-пар,
испуская лучи света и брызги воды; во второй раз это случилось, когда Будда вернулся
из мира богов Таватимса после того, как проповедовал там Абхидхамму.
329

Дхаммапада. Притчи
Будда, желая почтить нагов, посетил царство нагов в сопровождении монахов.
Будда со своим сопровождением плыл на пятиста баржах, принесенных нагами. По-
сетив мир нагов, Будда вернулся в Раджагаха в сопровождении правителя Бимбаса-
ры. Они приехали в Раджагаха на пятый день. Два дня спустя, когда монахи обсуж-
дали великолепие и пышность похода в Весали и обратно, пришел Будда. Узнав о
теме их разговора, Будда сказал им: «Монахи, брахмы, дэвы и люди одинаково почи-
тают меня и делают'такие щедрые пожертвования не потому, что я сейчас обладаю
большой силой, а только потому, что в одном из прошлых воплощений я совершил
несколько небольших достойных поступков». Тогда Будда поведал историю об од-
ном из его прошлых воплощений, когда он был брахманом по имени Санкха.
Когда-то в городе Токсила жил брахман по имени Санкха. У него был сын Суси-
ма. Когда Сусиме исполнилось шестнадцать лет, отец послал его к другому брахману
учиться астрологии. Учитель научил его всему, что было необходимо, но Сусима
не был удовлетворен. Тогда учитель направил его к паччекабуддам, котрые жили
в Исипатане. Сусима отправился в Исипатану, но паччекабудды сказали ему, что
сначала он должен стать монахом. Сусима прилежно медитировал и вскоре понял
Четыре Благородные Истины, достиг Бодхинана и сам стал паччекабуддой. Но из-за
прошлой каммы он не прожил долго и вскоре после этого достиг париниббаны.
Санкха, отец Сусимы, отправился на поиски сына, но, когда нашел его, он об-
наружил только ступу, где хранились останки его сына. Брахман очень горевал о
потере сына. Он остался убирать траву и сорняки около ступы, затем покрыл землю
песком и поливал водой. Затем он набрал в близлежащем лесу цветов и посадил их
в мокрую землю. Так он ухаживал и выражал свое почтение паччекабудде, который
был его сыном. Именно благодаря такому своему поступку, совершенному в том
воплощении, Будда получал сейчас такие почести и щедрые подношения, именно
поэтому его так почитают и любят.
Затем Будда произнес следующий стих:
Если, отказавшись от маленьких удовольствий, можно достичь большого счастья,
то мудрый человек должен отказаться от маленьких удовольствий,
видя (перспективу) большого счастья.
Куккутандакхадика Ваттху
Парадуккхупадханена
атхно сукхамиччхати
верасамсаггасамсаттхо
вера со на паримуччати.
Стих 291
Тот, кто ищет свое счастье, причиняя боль другим,
не сможет освободиться от злости, скованный оковами зла.
Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим,
запутавшись в тенетах ненависти, не освобождается от ненависти.
330

Притчи. Дхаммапада
Притча о женщине, которая ела куриные яйца
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (291) в связи
с историей о вражде женщины и курицы.
Когда-то в деревне неподалеку от Саватти жила одна женщина. У нее в доме
жила курица, и каждый раз, когда у нее появлялось яйцо, женщина сразу же съедала
его. Курица очень обижалась и злилась и поклялась отомстить женщине. Она хотела
переродиться кем-нибудь, кто мог бы убить детей этой женщины. Желание курицы
исполнилось, так как она переродилась кошкой в том же доме, где женщина переро-
дилась курицей. Эта кошка поедала все куриные яйца. В следующей жизни курица
стала леопардом, а кошка оленем. Леопард съел и оленя, и его детей. Так эта вражда
продолжалась в течение пятисот жизней этих двух существ. При жизни Будды одна
из них родилась женщиной, а вторая людоедкой.
Однажды эта женщина возвращалась от родителей в свой дом, который находился
неподалеку от Саватти. С ней также были муж и младший сын. Пока они отдыхали
у пруда, ее муж решил искупаться в пруду. В тот же момент женщина увидела лю-
доедку и узнала в ней своего давнего врага. Схватив сына, она убежала от людоедки
прямиком в монастырь Джетавана и положила сына у ног Будды, который как раз
объяснял Дхамму. Людоедка пустилась в погоню за женщиной и тоже подошла к две-
ри монастыря, но дух-хранитель ворот не позволил ей войти. Будда, увидев ее, сказал
тхера Ананде, чтобы он привел к нему людоедку. Когда она пришла, Будда поругал и
женщину, и людоедку за их столь длительную вражду. Он также сказал: «Если бы вы
обе не пришли ко мне сегодня, ваша вражда продолжалась бы бесконечно. Вражда не
прекращается через вражду; ее можно прекратить только мелосердием».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто ищет свое счастье, причиняя боль другим,
не сможет освободиться от злости, скованный оковами зла.
По окончании проповеди людоедка нашла утешение в Трех Сокровищах: Будде,
Дхамме и Самгхе, а женщина достигла Плода Сотапатти.
Бхаддийанам бхиккхунам Bammxy
Йам хи киччам апавиддхам
акиччам пана карьяти
унналанам паматтанам
viecau ваддханти асава.
Йесанча сусамараддха
ниччам кайагта сати
акиччам те на севанти
кичче сатаччакарино
сатанам Сампаджананам
аттхам гаччханти асава.
Стих 292
В том, кто не делает то, что следует сделать, но делает то, что не следует,
кто самодоволен и беспечен, моральная нечистота увеличивается.

Дхаммапада. Притчи
Стих 293
В том, кто всегда серьёзно думает о теле, кто делает только то, что правильно,
и не делает того, что не следует, кто серьезен и обладает ясным пониманием,
моральная нечистота прекращается.
Ведь что должно быть сделано, откладывается;
что не нужно делать, наоборот, делается.
У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания.
Но те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело,
не следуют за тем, что не должно быть сделано,
упорно делая то, что должно быть сделано.
У таких мудрых и внимательных желания исчезают.
Притча о монахах из Баддийа
Во время пребывания близ города Бадцийа Будда произнес стихи (292 и 293)
в связи с историей о нескольких монахах.
Однажды несколько монахов, которые жили в Баддийа, сплели из тростника
и травы красивую обувь. Когда Будда узнал об этом, он сказал: «Монахи, вы стали
монахами, чтобы достичь Арахатта Пхала. Но вы сейчас стараетесь только сделать
себе обувь и украсить ее».
Затем Будда произнес следующие стихи:
В том, кто не делает то, что следует сделать, но делает то, что не следует,
кто самодоволен и беспечен, моральная нечистота увеличивается.
В том, кто всегда серьёзно думает о теле, кто делает только то, что правильно,
и не делает того, что не следует, кто серьезен и обладает ясным пониманием,
моральная нечистота прекращается.
По окончании проповеди те монахи достигли просветления.
Лакундака Бхаддийа Ваттху
Матарам питарам хантва
раджано дйе ча кхаттийе
раттхам санучарам хантва
анигхо йати' брахмано.
Матарам питарам хантва
раджано две ча соттхийе
вейаггхапанчамам2 хантва
анигхойати брахмано.
1 Анигхо йати — идет невредимый, т.е. освобождается от цикла перерождений (Сансары).
2 Вейаггхапанчамам — вейаггха + панчамам, т.е. как тигр + пятый. Есть пять преград,
ниварана?????. Здесь имеется в виду пятое препятствие, т.е. сомнение (вичикиччха).

Притчи. Дхаммапада
Стих 294
Убив мать (т.е. желание), отца (т.е. тщеславие)
и двух царей (т.е. веру в вечность и веру в уничтожение),
разрушив царство (т.е. чувственные основы и чувственные объекты)
и таможенного инспектора (т.е. привязанность),
брахман (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
Стих 295
Убив мать, отца и двух царей-брахманов, разрушив препятствия,
пятое из которых (т.е. сомнение) подобно путешествию среди тигров,
брахман (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
Убив мать и отца и двух царей из касты кшатриев,
уничтожив царство вместе с его подданными, брахман идёт невозмутимо.
Убив мать и отца и двух царей из касты брахманов,
убив пятым человека-тигра, брахман идет невозмутимо.
Притча о невысоком тхера Бхаддийе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (294 и 295)
в связи с историей о тхера Бхадцийе, который был известен как Лакундака Бхаддийа
из-за невысокого роста.
Однажды несколько монахов пришли в монастырь Джетавана, чтобы выразить
почтение Будде. Когда они были с Буддой, мимо прошел Лакундака Бхаддийа. Буд-
да обратил их внимание на невысокого тхера и сказал им: «Монахи, посмотрите
на этого тхера. Он убил отца и мать, но, убив обоих родителей, он освободился от
Дуккхи». Монахи не смогли понять сказанное Буддой. Тогда они попросили Будду
разъяснить им значение этого утверждения.
В вышеприведенном утверждении Будда говорил об арахате, который искоре-
нил желание, тщеславие, неверные взгляды и привязаность к чувственным основам
и чувственным объектам. Будца сказал это через метафору. Так, термины «мать»
и «отец» означают соответственно желание и тщеславие. Вера в вечность (Сасса-
тадиттхи) и вера в уничтожение (Уччхедадиттхи) сравниваются с двумя царями,
привязанность сравнивается с таможенным инспектором, а чувственные основы и
чувственные объекты (аджджхатта и бахиддха айатана) сравниваются с царствами.
Объяснив монахам значение сказанного, Будца произнес следующие стихи:
Убив мать (т.е. желание), отца (т.е. тщеславие)
и двух царей (т.е. веру в вечность и веру в уничтожение),
разрушив царство (т.е. чувственные основы и чувственные объекты)
и таможенного инспектора (т.е. привязанность),
брахмана (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
Убив мать, отца и двух королей-брахманов, разрушив препятствия,
пятое из которых (т.е. сомнение) подобно путешествию среди тигров,
брахман (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
По окончании проповеди эти монахи достигли просветления.
333

Дхаммапада. Притчи
£д.русакатикапутта Bammxy
Суппбуддхам пабуджджханти
сага готамасавака
йесам дива ча ратто ча
ниччам буддхагата сати.
Суппбуддхам пабуджджханти
сага готамасавака
йесам дива ча ратто ча
ниччам дхаммагата сати.
Суппбуддхам пабуджджханти
сага готамасавака
йесам дива ча ратто ча
ниччам Самгхагата сати.
Суппбуддхам пабуджджханти
сага готамасавака
йесам дива ча ратто ча
ниччам кайагапш сати.
Суппбуддхам пабуджджханти
сага готамасавака
йесам дива ча ратто ча
ахимсайа рато мано.
Суппбуддхам пабуджджханти
сага готамасавака
йесам дива ча ратто ча
бхаванайа рато мано.
Стих 296
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью думают они о Будде-
Стих 297
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью думают они о Дхамме.
Стих 298
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью думают они о Самгхе.
Стих 299
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью думают они о составляющих тела.
Стих 300
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью радуются они милосердию (букв, безвредности).
Стих 301
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью радуются они развитию (доброты ко всему).
334

Притчи. Дхаммапада
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют.
И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Будде.
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют.
И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Дхамме.
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют.
И днем'и ночью, все время их мысль устремлена к санпсе,
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют.
И днем и ночью, все время их мысль направлена на тело.
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют.
И днем и ночью их ум радуется ненасилию.
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют.
И днем и ночью их ум радуется размышлению.
Притча о сыне дровосека
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи с (296) по
(301) в связи с историей о сыне дровосека.
Когда-то в Раджагахе один дровосек пошел с сыном в лес за дровами. Возвра-
щаясь вечером домой, они остановились неподалеку от кладбища, чтобы поесть.
Они также сняли ярмо с двух быков, чтобы те могли попастись; но они не заметили,
как быки ушли далеко. Когда они поняли, что быков нет, дровосек отправился на
поиски, оставив сына возле повозки с дровами. В поисках быка дровосек пришел в
город и, когда он возвращался к сыну, было уже поздно, городские ворота закрыли,
и мальчику пришлось ночевать одному под повозкой с дровами.
Сын дровосека, несмотря на свой возраст, всегда был серьёзным и часто заду-
мывался над уникальными свойствами Будды. В ту ночь два людоеда пришли на-
пугать его и навредить ему. Когда один из людоедов потянул его за ногу, мальчик
закричал: «Я почитаю Будду (Намо Буддхасса)». Услышав эти слова от мальчика,
людоеды испугались и решили, что должны присмотреть за ним. Тогда один из них
остался возле мальчика, оберегая его от опасности, а другой пошел в царский дворец
и принес оттуда поднос с едой правителя Бимбасары. Людоеды накормили мальчи-
ка, как будто он был их сыном. Во дворце людоед оставил письменное послание о
подносе с едой, которое мог увидеть только правитель.
Когда утром люди правителя обнаружили, что пропал его поднос с едой, они
расстроились и испугались. Правитель же увидел оставленное людоедом сообще-
ние и отправил своих людей на поиски. Они нашли поднос правителя среди дров в
повозке, а под повозкой обнаружили спящего мальчика. Мальчик сказал, что ночью
его приходили кормить родители, а после этого он заснул безо всякого страха. Маль-
чик знал только об этом. Правитель послал за родителями мальчика и отвел и их,
и мальчика к Будде. К тому времени правитель уже знал, что мальчик всегда думал
об уникальных свойствах Будды, а также что он закричал «Намо Буддхасса», когда
людоед потянул его за ногу ночью.
335

Дхаммапада. Притчи
Правитель спросил Будду: «Является ли признание уникальных свойств Буд-
ды единственной Дхаммой, которая дает защиту от зла и опасности, или призна-
ние уникальных свойств Дхаммы имеет такую же силу?» Будда же ответил ему:
«О правитель, ученик мой! Есть шесть вещей, признание которых защищает от
зла и опасности».
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью думают они о Будде
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью думают они о Дхамме.
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью думают они о Самгхе.
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью думают они о составляющих тела.
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью радуются они милосердию (букв, безвредности).
Ученики Готама Будды всегда внимательны и бдительны,
днем и ночью радуются они развитию (доброты ко всему).
По окончании проповеди мальчик и его родители достигли Плода Сотапатти.
Позже они стали монахами и со временем достигли просветления.
Ваджджипуттакабхиккху Ваттху
Дуппаббаджджам дурабхирамам
дураваса гхара дуккха
дуккхо 'саманасамвасо
дуккханупатитаддхагу
тасма на чаддхагу сийа
на ча дуккханупатито сийа.
Стих 302
Сложно стать монахом, сложно стать счастливым монахом.
Тяжела жизнь хозяина; тяжело жить с людьми, другими по характеру.
Путешественник в Сансаре пдвергается Дуккхе.
Так не будь же путешественником в Сансаре,
не подвергайся Дуккхе снова и снова.
Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться;
трудна и несчастна жизнь в доме,
трудно жить с иными, чем ты.
Несчастье преследует странника.
Поэтому не будь странником и пусть несчастье не проследует тебя.
336

Притчи. Дхаммапада
Притча о монахе из страны Ваджджис
Во время пребывания в монастыре Велувана Будца произнес стих (302) в связи
с историей о монахе из Весали, города страны Ваджджис.
Однажды в ночь полнолуния Каттика люди Весали широко отмечали праздник
созвездий (Наккхатта). Весь город был в огнях, люди веселились, пели, танцева-
ли и т.п. Когда один монах посмотрел на город, стоя в одиночестве в монастыре,
он был очень недоволен своей судьбой. Он пробормотал тогда: «Вряд ли найдется
человек, которому живется хуже, чем мне». В ту же секунду перед ним предстал
дух-хранитель леса и сказал: «Тот, кто страдает в нирайа, завидует тем, кто живет в
мире богов; так же и люди завидуют судьбе тех, кто живет в одиночестве в лесу».
Услышав эти слова, монах понял, насколько они истинны, и пожалел о том, что так
плохо подумал о судьбе монаха.
Рано утром следующего дня этот монах пошел к Будде и рассказал ему обо
всем. В ответ Будца рассказал ему о трудностях в жизни каждого человека.
Затем Будда произнес следующий стих:
Сложно стать монахом, сложно стать счастливым монахом.
Тяжела жизнь хозяина; тяжело жить с людьми другими по характеру.
Путешественник в Сансаре пдвергается Дуккхе.
Так не будь же путешественником в Сансаре,
не подвергайся Дуккхе снова и снова.
По окончании проповеди монах достиг просветления.
4ummazaxanamu Bammxy
Саддхо силена сампанно
йасо бхогасамапжтю
йам йам падесам бхаджати
таттха таттхева пуджито.
Стих 303
Того, кто полон веры и добродетели, у кого есть богатство и слава,
почитают, куда бы он ни пришел.
Того, кто исполнен веры и добродетели, наделен славой и богатством,
в каком бы месте он ни оказался, чтут повсюду.
Притча о домохозяине Читте
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (303) в связи
с историей о Читте, домохозяине из города Маччхикасанда.
Читта, услышав, как Почтенный Шарипутра проповедует Дхамму, достиг
Анагами Магга и Пхала. Он нагрузил пятьсот повозок едой и другими пожерт-
вованиями для Будды и его учеников и отправился в Саватти в сопровождении
трех тысяч последователей. Они проходили йоджану за день и к концу месяца
337

Дхаммапада. Притчи
прибыли в Саватти. Тогда Читта и пятьсот человек из сопровождавших его пош-
ли в монастырь Джетавана. Когда он выражал Будде почтение, с неба чудесным
образом посыпались цветы, как будто шел цветочный дождь. Читта пробыл в
монастыре целый месяц, давая подаяние Будде и монахам, а также кормил своих
трех тысяч спутников. Все это время боги пополняли его запасы еды и других
пожертвований.
Накануне своего отъезда Читта отнес все, что привез с собой, в комнаты мо-
настыря в качестве пожертвований Будде. Боги снова наполнили его повозки раз-
ными бесценными вещами. Почтенный Ананда, увидев, как пополняется богатство
Читты, спросил Будду: «Достопочтенный Господин! Читта получил такое богатс-
тво, только придя к Вам, или его также одаривают и в других местах?» Будда от-
ветил ему: «Ананда, этот ученик наделен верой и щедростью, он добродетелен и
слава о нем разнеслась далеко. Такого человека везде почитают и одаривают, куда
бы он ни пришел».
Затем Будда произнес следющий стих:
Того, кто полон веры и добродетели, у кого есть богатство и слава,
почитают, куда бы он ни пришел.
Чуласубхадда Bammxy
Ауре санто пахасенти
химавантова паббато
асантеттха на диссанти
раттим кхитпш уйатха сора.
Стих 304
Добрые люди видны издалека, как Гималаи;
злые же не видны даже с близкого расстояния,
как не видна стрела, выпушенная ночью.
Благие сияют издалека, как Гималайские горы.
Злых же вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.
Притча о Чуласубхадде
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (304) в связи
с историей о Чуласубхадде, дочери Анатхапидики.
Анатхапиндика и Угга, богатый человек из Угги, в молодости учились у одного
учителя. У Угги родился сын, а у Анатхапиндики — дочь. Когда пришло время,
Угга попросил у Анатхапиндики согласия на брак их детей. Эта свадьба состоялась,
и Чуласубхадда, дочь Анатхапиндики, перешла жить в дом родителей своего мужа.
Угга и его семья были последователями небуддистских аскетов и иногда приглашали
их к себе в дом, по таким случаям, свекры просили Чуласубхадду выразить почтение
этим нагим аскетам, но она всегда отказывалась делать это. Она, наоборот, расска-
зывала свекрови о Будде и его уникальных способностях.
338

Притчи. Дхаммапада
Когда Чуласубхадда рассказала свекрови о Будде, та очень захотела встретить-
ся с ним. Она даже позволила Чуласубхадде пригласить Будду на подаяние к ним
в дом. Тогда Чуласубхадда приготовила еду и другие пожертвования для Будды и
его учеников. Затем она поднялась наверх в дом и, глядя на монастырь Джетава-
на, она приготовила цветы и думала об уникальных способностях и добродетели
Будды. Затем, она произнесла свое желание: «Достопочтенный Господин! Придите,
пожалуйста, сегодня к нам в дом со своими учениками. Я, ваш преданный мирской
ученик, приглашаю Вас с огромным уважением. Да узнайте вы о моем приглашении
по этому символу и поступку». Затем она взяла восемь пригоршень цветов жасмина
и бросила их в небо. Цветы по воздуху приплыли в монастырь Джетавана и повисли
там над потолком зала для собраний, где Будда читал Дхамму.
По окончании проповеди Анатхапиндика, отец Чуласубхадды, пришел к Будде,
чтобы на следующий день пригласить его к себе в дом за подаянием. Но Будда от-
ветил, что он уже принял приглашение Чуласубхадды.
Анатхапиндика удивился такому ответу Будды и сказал: «Но, Достопочтенный
Господин, Чуласубхадда живет не в Саватти; она живет в Угге на расстоянии ста
двадцати йоджана отсюда». Будда же сказал ему: «Это правда, но добрых хорошо
видно, как будто они стоят перед тобой, даже если они живут далеко».
Затем Будда произнес следующий стих:
Добрые люди видны издалека, как Гималаи;
злые же не видны даже с близкого расстояния,
как не видна стрела, выпущенная ночью.
На следующий день Будда пришел в дом к Угге, свекру Чуласубхадды в сопро-
вождении пятисот монахов. Все они прибыли по воздуху в разукрашенных кораблях,
сделанных по приказу Сакки, царя богов. Увидев Будду в этом великолепии, свекры
Чуласубхадды были очень впечатлены и выразили ему почтение. Следующие семь
дней Угга со своей семьей давали благотворительные обеды и делали другие пожер-
твования Будде и его ученикам.
Екабихариттхера Ваттху
Екасанам екасеййам
еко чарамапшндито
еко дамайамаптшнам
вананте рамито сийа.
Стих 305
Тот, кто сидит в одиночестве, лежит в одиночестве, ходит в одиночестве1,
кто прилежен и смиряет себя, должен радоваться жизни в лесу.
Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве,
тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется в лесной чаще.
' Все эти позы связаны с Развитием Познания (Комментарий).
.339

Дхаммапада. Притчи
Притча о тхера, который жил один
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (305) в связи
с историей о монахе, который жил в одиночестве. Так как он все время был один, то
стал известен как тхера Екавихари.
Тхера Екавихари не общался с другими монахами, он обычно оставался один.
В одиночестве он сидел, лежал или спал, стоял или ходил. Другие монахи плохо
подумали об Екавихари и рассказали о нем Будде. Но Будда не обвинял его, он
сказал: «Да, мой сын на самом деле поступает хорошо, ведь монаху надлежит жить
в одиночестве, уединившись».
Затем Будца произнес следующий стих:
Тот, кто сидит в одиночестве, лежит в одиночестве, ходит в одиночестве,
кто прилежен и смиряет себя, должен радоваться жизни в лесу.
ГЛАВА 22
Nirayavagga — Об Аде
—оЦс
Сундарипариббаджика Bammxy
Абхутавади нирайам упети
йо вопи кагива на кароми чаха
убхопи те печча сама бха&анти
нихинакамма мануджа параттха.
Стих 306
Тот, кто говорит неправду (о других), попадает в нирайа;
тот, кто совершил зло и говорит: «Я не делал этого», —
также попадает в нирайа.
И тот, и другой, совершив злодеяние,
одинаково страдают (в нирайа) в своих следующих жизнях.
Кто говорит ложь, а также тот, кто, сделав, говорит: «Я не делал», —
попадают в преисподнюю.
Ведь и тот и другой после смерти равны;
люди низких деяний равны в том мире.
Притча о Сундари — женщине,
которая была бродячим аскетом
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (306) в связи
с историей о Сундари, женщине, которая была бродячим аскетом.
С увеличением числа почитателей Будды небуддистские аскеты заметили, что
у них последователей становится меньше. Они очень ревностно относились к Буд-
де, боясь, что для них ситуация только ухудшится, если они не сделают что-ни-
будь, что подпортило бы репутацию Будды. Тогда они позвали Сундари и сказали
340

Притчи. Дхаммапада
ей: «Сундари, ты очень красивая и умная девушка. Мы хотим опозорить Будду,
сделав так, чтобы люди думали, что у вас с ним интимные отношения. Когда мы
сделает это, его образ ухудшится, количество его сторонников уменьшится, многие
перейдут к нам. Используй свою красоту и хитрость».
Сундари поняла, чего от нее хотят. Поздно вечером она пошла по направле-
нию к монастырю Джетавана. Когда ее спрашивали, куда она идет, она отвечала:
«Я иду к Будде, я живу вместе с ним в ароматной комнате монастыря Джетава-
на». Но на самом деле она шла к небуддистским аскетам. Рано утром она вер-
нулась домой, а если кто-то спрашивал ее, откуда она пришла, она отвечала: «Я
пришла из ароматной комнаты, где я провела ночь с Самана Готамой». То же
самое повторялось еще несколько дней. Через три дня аскеты наняли каких-то
пьяниц, чтобы они убили Сундари и выбросили ее тело в мусорную кучу у мо-
настыря Джетавана.
На следующий день аскеты стали повсюду говорить об исчезновении Париб-
баджика Сундари. Они пришли с этим вопросом к правителю и рассказали о сво-
их подозрениях. Правитель позволил им искать повсюду. Найдя тело неподалеку
от монастыря Джетавана, они принесли его во дворец. Тогда они сказали прави-
телю: «О, правитель, почитатели Готамы убили Париббаджику и выбросили ее
тело на мусорную кучу возле монастыря Джетавана, чтобы их учитель ничего не
узнал». Правитель ответил им: «В таком случае вы можете рассказать об этом
всему городу». Тогда они стали ходить по городу с мертвым телом Сундари на
руках, крича: «Посмотрите, что натворили последователи Готамы, посмотрите,
они пытались скрыть свое злодеяние от Готамы!» Затем они снова вернулись во
дворец. Монахи, живущие в монастыре Джетавана, рассказали Будде, что сдела-
ли аскеты (чтобы подпортить его репутацию и испортить его образ). Но Будда
лишь сказал: «Сыновья мои, просто скажите им так», — и затем он произнес
следующий стих:
Тот, кто говорит неправду (о других), попадает в нирайа;
тот, кто зовершил зло и говорит: «Я не делал этого», —
также попадает в нирайа.
И тот, и другой, совершив злодеяние,
одинаково страдают (в нирайа) в своих следующих жизнях.
Правитель приказал своим людям расследовать убийство Сундари. В результате
они узнали, что ее убили какие-то пьяницы. Этих пьяниц привели к правителю. Ког-
да их стали допрашивать, они рассказали, что их наняли аскеты, чтобы они убили
Сундари и спрятали ее тело неподалеку от монастыря Джетавана. Тогда правитель
послал за небудистскими аскетами, и они в конце концов признались в том, какую
роль сыграли в убийстве Сундари. Правитель приказал им снова пройти по городу
и признаться во всем людям, они ходили по городу и говорили: «Это мы убили Сун-
дари. Мы ложно обвинили учеников Готамы, чтобы опозорить его. Ученики Готамы
невиновны, это мы виноваты во всем». В результате этого случая слава и богатство
Будды только увеличились.
341

Дхаммапада. Притчи
^уччаршпапхалапилита Bammxy
Касавакантха бахаво пападхамма аснната
папа naneniu каммехи нирайам те упападжджаре.
Стих 307
Многие люди, пусть даже до самой шеи закутанные в желтые одежды,
злы по характеру и несдержанны в мыслях, словах и поступках;
из-за своих злодеяний они перерождаются в нирайа.
Многие из тех, чьи шеи укутаны п желтое,
плохо соблюдают Дхамму и невоздержаны.
Низкие из-за своих низких деяний,
ОНИ рождаются в преисподней.
Притча о тех, кто страдал за свои злодеяния
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (307) в связи
с историей о нескольких пета.
Однажды, когда Почтенный Маха Моггаллана спускался по холму Гиджджхаку-
та с тхера Лаккханой, он увидел нескольких пета. Когда они вернулись в монастырь,
тхера Маха Моггаллана в присутствии Будды рассказал тхера Лаккхане о том, что он
видел пета в виде скелета. Затем он добавил, что видел также пять монахов, тела ко-
торых горели в огне. Услышав об этих монахах, Будда сказал: «Во времена Кашьяпа
Будды эти монахи сделали много зла. За эти злодеяния они многие годы страдали в
нирайа, а теперь дослуживают последний срок наказания в виде пета».
Затем Будда произнес следующий стих:
Многие люди, пусть даже до самой шеи закутанные в желтые одежды,
злы по характеру и несдержанны в мыслях, словах и поступках;
из-за своих злодеяний они перерождаются в нирайа.
Ваггумудатирийа Бхиккху Ваттху
Сеййо айогуло бхутто татто аггисикхупамо
йанче бхунджеййа дуссило раттхапиндамасаннато.
Стих 308
Если человек безнравственен и несдержан в мыслях, словах и поступках,
то для него будет лучше съесть раскаленный докрасна кусок железа,
горячий, как огонь, чем принимать подаяние у людей.
Лучше проглотить раскаленный железный шар,
подобный огненному пламени,
чем нечестивому и невоздержпиному
воспользоваться благотворительностью страны.
347

Притчи. Дхаммапада
Монахи, которые жили на берегу реки Ваггумуда
Во время пребывания в лесу Махавана близ Весали Будца произнес стих (308) в
связи с историей о монахах, которые провели васса на берегу реки Ваггумуда.
В то время в стране Ваджджис был сильный голод, поэтому эти монахи сделали
вид, что они уже достигли Мага и Пхала, хоть это и не было правдой, чтобы полу-
чить достаточное подаяние. Люди из деревни, поверив им, из уважения предлагали
им много еды, оставляя себе совсем чуть-чуть.
По окончании васса по обычаю монахи со всех концов страны приходили выра-
зить почтение Будде. Пришли и монахи с берега реки Ваггумуда. Они выглядели сы-
тыми и здоровыми, тогда как остальные монахи выглядели бледными и исхудавшими.
Будца поговорил со всеми монахами, спрашивая, как они пережили васса. Монахов с
берега реки Ваггумуда он отдельно спросил, были ли у них проблемы с едой, ведь в
стране был голод. Но они ответили, что получали достаточное подаяние.
Будца знал, как эти монахи получали подаяние. Он хотел проучить их и ска-
зал: «Как же вам удавалось получать достаточное подаяние весь васса?» Монахи
рассказали ему, как они приняли решение обращаться друг к другу так, чтобы жи-
тели деревни подумали, что они уже достигли джхана, Мага и Пхала. Тогда Будца
спросил, действительно ли они достигли джхана, Мага и Пхала. Когда они ответили
отрицательно, Будда отчитал их.
Затем Будда произнес следующий стих:
Если человек безнравственен и несдержан в мыслях, словах и поступках, то для
него будет лучше съесть раскаленный докрасна кусок железа, горячий, как огонь,
чем принимать подаяние у людей.
—-sue
Кхемакасеттхипутта Ваттху
Чатта тханани наро паматто
ападжджати парадарупасеви
апунналабхам на никамасеййам
ъниндам татийам нирайам чатуттхам.
Апунналаххо ча гати ча папика
бхитасса бхитайа рати ча тхокика
раджа ча дандам гарукам панети
тасма наро парадарам на севе.
Стих 309
Четыре несчастья постигают того, кто ведет себя неправильно
и прелюбодействует с чужой женой:
бесчестье, беспокойный сон, упреки и страдания в нирайа.
Стих 310
Так постигает его бесчестье, и он перерождается в злом мире апайа.
Недолго счастье напуганного мужчины с напуганной женщиной,
да и правитель сурово накажет.
Поэтому мужчина не должен прелюбодействовать с чужой женой.
343

Дхаммапада. Притчи
Беспечный человек, желающий чркую жену, получит четыре вещи:
достижение бесчестья, нарушенный покой,
в-третьих, осуждение, в-четвертых, преисподнюю.
И достижение бесчестья, и плохая судьба у него;
и кратковременна любовь испуганного с испуганной,
и царь налагает тяжелое наказание.
Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой.
Притча о Кхемаке, сыне богатого человека
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (309 и 310)
в связи с историей о Кхемаке, сыне богатого человека. Кхемака был также племян-
ником известного Анатхапиндика.
Кхемака был не только богат, но и красив, он очень нравился женщинам. Они не
могли устоять перед ним и уступали ему. Кхемака преболюбодействовал без зазре-
ния совести. Трижды люди правителя задерживали его за прелюбодеяние и приводи-
ли к правителю. Но правитель Пасенади из Косалы ничего не предпринимал, так как
Кхемака был племянником Анатхапиндика. Тогда сам Анатхапиндика привел своего'
племянника к Будде. Будда рассказал Кхемаке о безнравственности прелюбодеяния
и о серьёзности последствий.
Четыре несчастья постигают того, кто ведет себя неправильно
и прелюбодействует с чркой женой:
бесчестье, беспокойный сон, упреки и страдания в нирайа.
Так, постигает его бесчестье, и он перерождается в злом мире апайа.
Недолго счастье напуганного мркчины с напуганной женщиной,
да и король сурово накажет.
Поэтому мужчина не должен прелюбодействовать с чужой женой.
По окончании проповеди Кхемака достиг Плода Сотапатти.
—-S.BC
^уббачабхиккху Bammxy
Кусо йшпха дуггахитпо
хаттхамева'нукантати
саманнам дутараматтхам
нирайайу'пакадхати.
Йам кинчи ситхилам каммам
самкилиттханча йам ватам
санкассарам брахмачаръям
на там хоти махаппхалам.
Копира не кайиратхенам
далхаменам параккаме
ситхило хи париббаджо
бхиййо акирате раджам.

Притчи. Дхаммапада
Стих 311
Как травой куса можно порезаться, если держать ее неправильно,
также можно попасть в нирайа, если вести себя неверно, будучи монахом.
Стих 312
Небрежные действия, развращенная жизнь
или сомнительное поведение монаха не принесут пользы.
Стих 313
Если делаешь что-то, делай хорошо, делай твердо и энергично,
ибо ленивая жизнь монаха поднимает много пыли (моральной нечистоты).
Как трапа куса*, если :и нее неумело ухватиться, режет руку,
так и отшельническая жизнь, если ее неверно вести, увлекает в преисподнюю.
Что-либо сделанное небрежно, попранный долг,
сомнительное благочестие — все это не приносит большого вознаграждения.
Если что-либо должно быть сделано, — делай, совершай с твердостью.
Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
Притча об упрямом монахе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (311, 312
и 313) в связи с историей об упрямом монахе.
Когда-то жил монах, которого мучили угрызения совести из-за того, что он не-
чаянно сорвал траву. Он рассказал об этом другому монаху. Тот был по натуре беспе-
чен и упрям, он особо не задумывался о небольших проступках. Поэтому он сказал
тому монаху: «Сорвать траву — это незначительная провинность; если ты просто
расскажешь об этом другому монаху, этим ты уже оправдан. Здесь просто не о чем
беспокоиться». Сказав так, он стал с корнем рвать траву, чтобы показать, насколько
беспечно он относится к таким незначительным нарушениям. Когда об этом расска-
зали Будде, он отчитал беспечного упрямого монаха.
Затем Будда произнес следующие стихи:
Как травой куса можно порезаться, если держать ее неправильно,
также можно попасть в нирайа, если вести себя неверно, будучи монахом.
Небрежные действия, развращенная жизнь
или сомнительное поведение монаха не принесут пользы.
Если делаешь что-то, делай хорошо, делай твердо и энергично,
ибо ленивая жизнь монаха поднимает много пыли (моральной нечистоты).
По окончании проповеди беспечный упрямый монах осознал важность сдержан-
ности в жизни монаха и стал строго следовать Основным Принципам для монахов.
Позже, занимаясь Медитацией Познания, тот монах достиг просветления.
345

Дхаммапада. Притчи
Hccanaicama Mmmxu Bammxy
Акапшм дуккатам сеййо
паччха таппати дуккатам
катанча сукатам сеййо
йам катва нанутаппати.
Стих 314
Лучше не совершать злодеяний; злодеяние доставляет много мучений.
Лучше делать добро, чтобы не расплачиваться потом за свои поступки.
Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит.
Но лучше сделанного хорошо сделанное,
ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.
Притча о ревнивой женщине
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (314) в связи
с историей об очень ревнивой женщине.
Когда-то в Саватти жила очень ревнивая женщина со своим мужем. Она узнала,
что муж изменяет ей со служанкой. Тогда она связала эту девушку, отрезала ей уши и
нос и заперла ее в комнате. Сделав так, она попросила своего мужа сходить с ней в мо-
настырь Джетавана. Вскоре после их ухода к служанке пришли родственники и нашли
ее связанной и запертой в комнате. Они ворвались в комнату, развязали ее и привели ее
в монастырь. Они пришли в монастырь как раз когда Будда объяснял Дхамму. Девуш-
ка рассказала Будде, что с ней сделала хозяйка, как она избила ее, отрезала ей уши и
нос. Она встала в самом центре толпы, чтобы все увидели, как с ней поступили. Тогда
Будда сказал: «Не совершайте зла, думая, что никто об этом не узнает. Злодеяние, со-
вершенное тайно, по обнаружении принесет много боли и горя; но доброе дело можно
делать и тайно, так как оно принесет только счастье, а не горе».
Затем Будда произнес следующий стих:
Лучше не совершать злодеяний; злодеяние доставляет много мучений.
Лучше делать добро, чтобы не расплачиваться потом за свои поступки.
Самбахулабхиккху Ваттху
Нагарам йатха паччантам
гуттам сантарабахирам
евам гопетха аптшнам
кхано во ма упаччага
кханатипш хи сочанти
нирайамхи самаппита.
1 Евам гопетха аттанам — поэтому охраняй себя; т.е. охраняй как внутренние, так
и внешние чувства. Шесть внутренних чувств (основ чувств) — это глаза, уши, нос, язык,
тело и разум; шесть внешних чувств (объектов чувств) — это видимые объекты, звук, запах,
вкус, прикосновение и мысль.
346

Притчи. Дхаммапада
Стих 315
Охраняй себя, как охраняют снаррки и изнутри границы города.
Не упусти нужный момент,
так как упустивший его подвергается горю,
когда попадает в нирайа.
Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи,
гак охраняй себя. Не упускай же времени,
ибо упустившие время предаются печали,
обреченные на жизнь в преисподней.
Притча о многих монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (315) в связи
с историей о монахах, которые проводили васса на границе города.
В первый месяц их пребывания на границе городские жители хорошо кор-
мили монахов и поставляли им все необходимое. В следующем месяце на город
было совершено нападение, и несколько человек забрали в заложники. Жителям
пришлось восстанавливать свой город и услиливать укрепления, поэтому они не
смогли уделять монахам столько внимания, сколько им бы хотелось, и монахам
самим пришлось заботиться о себе. По окончании васса они пришли выразить
почтение Будде в монастырь Джетавана в Саватти. Узнав о трудностях, с кото-
рыми они столкнулись во время васса, Будда сказал им: «Монахи, не думайте
все время об этом или о чем-то другом; очень трудно жить беззаботно и легко.
Как жители города охраняют свой город, так и монах должен быть начеку и все
время думать о теле».
Затем Будда произнес следующий стих:
Охраняй себя, как охраняют снаружи и изнутри границы города.
Не упусти нужный момент,
так как упустивший его подвергается горю,
когда попадает в нирайа.
По окончании проповеди монахи достигли просветления.
Нигантха Ваттху
Аладжджитайе ладжджанти
ладжджитайе на ладжджаре
миччхадиттхисамадана
сатта гаччханти дуггатим.
Абхайе тхайадассино
бхайе чабхайадассино
миччхадиттхисамадана
сатта гаччханти дуггатим.

Дхаммапада. Притчи
Стих 316
Тот, кто стыдится того, чего стыдиться нельзя,
кто не стыдится того, чего следует стыдиться,
кто придерживается ложных взглядов,
тот переходит на низший уровень перерождений (дуггати).
Стих 317
Тот, кто опасается.безопасного,
кто пе боится опасного,
кто придерживается ложных взглядов,
тот переходит на низший уровень перерождений (дуггати).
Придерживающиеся ложный взглядов,
стыдящиеся того, чего не дулжно стыдиться,
и не стыдящиеся того, что постыдно,
такие люди идут дурной тропой.
Придерживающиеся ложных взглядов,
видящие опасность, когда не должно бояться,
и не видящие опасности, когда дулжно бояться,
эти люди идут дурной тропой.
Притча об аскетах Нигантха
Во время пребывания в монастыре Джетавана Бунда произнес стихи (316 и 317)
в связи с историей об аскетах Нигантха, которые прикрывали только переднюю часть тела.
Однажды несколько аскетов Нигантха шли за подаянием с мисками, накрытыми
тканью. Несколько монахов при виде их сказали: «Эти аскеты Нигантха, которые
прикрывают переднюю часть тела, достойны большего уважения, чем аскеты Аче-
лака, которые вообще не носят одежды». Услышав такое замечание, аскеты сказали:
«Мы действительно прикрываем переднюю часть тела (прикрывая свои миски); но
мы прикрываемся не оттого, что стыдимся наготы. Мы просто накрываем миски,
чтобы туда не попала пыль, ибо даже в пыли есть жизнь».
Когда монахи рассказали, что ответили аскеты Нигантха, Будда сказал: «Мона-
хи, те аскеты, которые прикрывают лишь переднюю часть тела, не стыдятся того,
чего следует стыдиться, но стыдятся того, чего стыдиться не нужно; ложные взгялды
приведут их в плохие места».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Тот, кто стыдится того, чего стыдиться нельзя,
кто не стыдится того, чего следует стыдиться,
кто придерживается ложных взглядов,
тот переходит на низший уровень перерождений (дуггати).
Тот, кто опасается безопасного,
кто не боится опасного,
кто придерживается ложных взглядов,
тот переходит на низший уровень перерождений (дуггати).
По окончании проповеди многие аскеты Нигантха устрашились и стали монахами.
.348

Притчи. Дхаммапада
Титтхийасвака Ваттху
Авадждже ваджджаматино
вадждже чаваджджадасси но
миччхадиттхисамада
comma гаччханти дуггатим.
Ваджджанча ваджджато натва
аваджджанча аваджджато
саммадиттхисамадана
comma гаччханти суггатим.
Стих 318
Тот, кто видит неправильное в правильном,
кто не видит неправильного в неправильном,
кто придерживается ложных взглядов,
тот переходит на низший уровень перерождений (дуггати).
Стих 319
Тот, кто видит правильное в правильном,
а неправильное в неправильном,
кто придерживается верных взглядов,
тот переходит на более счастливый уровень перерождений (суггати).
Придерживающиеся ложных взглядов, различающие зло там, где зла нет,
и не видящие зла там. где зло есть, эти люди идут дурной тропой.
Придерживающиеся правильных взглядов, знающие,
что зло — зло, а незло — незло, эти люди идут хорошей тропой.
Притча об учениках небудистских аскетов
Во время пребывания в монастыре Нигродарама Будда произнес стихи (318 и
319) в связи с историей об учениках Титтхов (небуддистских аскетов).
Ученики Титтхов не хотели, чтобы их дети общались с детьми учеников Будды.
Они часто говорили своим детям: «Не ходите в монастырь Джетавана, не выражайте
почтение монахам рода Сакйан». Однажды, когда мальчики Титтхов играли с бу-
дистским мальчиком у входа в монастырь Джетавана, им очень захотелось пить. Так
как детям учеников Титтхи не разрешали заходить в Буддистский монастырь, они
попросили буддистского мальчика сходить в монастырь и принести им воды. Этот
мальчик, попив воды, пошел выразить почтение Будде и рассказал ему о своих дру-
зьях, которым родители не разрешали зайти в монастырь даже просто чтобы попить
воды. Когда пришли и эти ребята, Будда прочитал им проповедь, которая подходила
по характеру каждому из них. В результате эти дети уверовали в Три Сокровища,
т.е. Будду, Дхамму и Самгху.
Когда дети пришли домой, они рассказали о своем визите в монастырь Дже-
тавана и о том, что Будда учил их Трем Сокровищам. Родители мальчиков, будучи
невеждами, запричитали: «Наши сыновья предали свою веру, их уничтожили», —
и т.п. Умные соседи посоветовали плачущим родителям прекратить причитания и пос-
лать сыновей к Будде. Они нехотя согласились и пошли вместе с детьми к Будде.
349

Дхаммапада. Притчи
Будца, зная, зачем они пришли, произнес для них следующие стихи:
Тот, кто видит неправильное в правильном,
кто не видит неправильного в неправильном,
кто придерживается ложных взглядов,
тот переходит на низший уровень перерождений (дуггати).
Тот, кто видит правильное в правильном,
а неправильное в неправильном,
кто придерживается верных взглядов,
тот переходит на более счастливый уровень перерождений (суггати).
По окончании проповеди все эти люди уверовали в Три Сокровища, а прослу-
шав дальнейшие проповеди Будды, они со временем достигли Плода Сотапатти.
ГЛАВА 23
Nagavagga — О Слоне
Ammadanma Bammxy
Ахам нагова сангаме
чапатпо папштам сарам
апшвакйам титикюсиссам
дуссило хи бахуджджано.
Дантам найанти самипшм
дантам раджа'бхирухати
данпю сеттхо мануссесу
йо'пшвакйам типшхкхати.
Ъарамассатара данта
аджанийа на синдхава
кунджара на маханага
аттаданто тато ворам.
Стих 320
Как слон на поле брани устоит перед выпущенной из лука стрелой,
так и я устою перед оскорблением.
На свете действительно много безнравственных людей.
Стих 321
Только укрощенных (лошадей и слонов) допускают к людям;
только укрощенного (коня или слона) оседлает правитель.
Укрощенные — это багороднейшие из людей, они переносят обиды.
Стих 322
Мулы, породистые лошади, синдхские лошади и большие слоны
становятся благородными только после укрощения;
но тот, кто укрощает самого себя (через озарение Магга), гораздо благороднее.

Притчи. Дхаммапада
Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления,
как слон в битве — стрелу, выпущенную из лука.
Укрощенного ведут в бой; царь поднимается на укрощенного.
Укрощенный, который терпит оскорбления, — лучший из людей.
Укрощенные мулы, и благородные синдхские лошади, и большие слоны — благо.
Но лучше этого тот, кто смирил себя.
О салюукрощении
Во время пребывания в монастыре Гхоситарама Будда произнес стихи (320, 321
и 322) в связи с историей о терпимости и стойкости, проявленной им, когда его ос-
корбляли люди, нанятые Магандией, одной из трех жен правителя Удены.
Однажды отец Магандии, которому очень понравилась личность Будды и его
внешний вид, предложил ему взять в жены свою прекрасную дочь. Но Будда от-
казался от этого предложения, сказав, что ему не хочется прикасаться даже ногой
к телу, которое полно грязи и экскрементов. Услышав эти слова, отец и мать Ма-
гандийи, осознавшие всю истинность такого замечания, достигли Плода Анагами.
Однако Магандийа возненавидела Будду и поклялась отомстить ему.
Позднее она стала одной из жен правителя Удены. Когда Магандийа услышала
о том, что Будда пошел в Косамби, она наняла людей, чтобы они стали оскорблять
Будду, когда он придет в город за подаянием. Эти люди шли за Буддой и называли
его такими оскорбительными словами, как «вор, дурак, верблюд, осел, тот, кому суж-
дено попасть в нирайа». Услышав такие оскорбительные слова, Почтенный Ананда
умолял Будду уйти из города в какое-нибудь другое место. Но Будда отказался и
сказал: «В другом городе нас тоже могут оскорблять, нельзя уходить каждый раз,
когда тебя оскорбляют. Лучше решить проблему там, где она появилась. Я подобен
слону на поле брани, который может устоять перед стрелами, которые летят на него
со всех сторон; я тоже терпеливо снесу все оскорбления, нанесенные безнравствен-
ными людьми».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Как слон на поле брани устоит перед выпущенной из лука стрелой,
так и я устою перед оскорблением.
На свете действительно много безнравственных людей.
Только укрощенных (лошадей и слонов) допускают к людям;
только укрощенного (коня или слона) оседлает правитель.
Укрощенные — это багороднейшие из людей, они переносят обиды.
Мулы, породистые лошади, синдхские лошади и большие слоны
становятся благородными только после укрощения;
но тот, кто укрощает самого себя (через озарение Магга), гораздо благороднее.
По окончании проповеди люди, оскорблявшие Будду, поняли свою ошибку
и стали уважительно к нему относиться; некоторые из них достигли Плода Со-
тапатти.
351

Дхаммапада. Притчи
Хаттхачаръяпуббака Бхиккху Ваттху
На хи етехи йанехи гаччхсйа агатам дисам
йатха'ттана судантена данто дантена гаччхати.
Стих 323
Ни на слонах, ни на лошадях не попадешь туда,
где никогда не был (т.е. в Нирвану);
но, сдерживая себя, укрощенный1 может попасть туда (в Нирвану).
Ибо с этими животными не достичь недоступной страны,
куда придет человек, смиривший себя самоограничением и упражнением.
Притча о монахе, который раньше был укротителем слонов
Во время пребываия в монастыре Джетавана Будда произнес стих (323) в связи
с историей о монахе, который раньше был укротителем слонов.
Однажды несколько монахов увидели на берегу реки Ачиравати укротителя
слонов со слоном. Так как укротителю было трудно справиться со слоном, то один
из монахов, который раньше сам был укротителем, сказал ему, как можно легко
справиться с этим. Укротитель, услышав слова монаха, послушал его, и слон сразу
же подчинился. Вернувшись в монастырь, монахи рассказали об этом Будде. Будда
позвал к себе бывшего укротителя и сказал ему: «О, тщеславный монах, который все
еще далек от Магга и Пхала! Ты ничего не добьешься укрошением слонов. Никто не
сможет попасть туда, где никогда не был (т.е. в Нирвану), укрощая слонов; только
тот, кто укрощает самого себя, сможет попасть туда».
Затем Будда произнес следующий стих:
Ни на слонах, ни на лошадях не попадешь туда,
где никогда не был (т.е. в Нирвану);
но, сдерживая себя, укрощенный может попасть туда (в Нирвану).
Париджинна Врахманапутта Ваттху
Дханапало нама кунджаро катукабхедано дунниварайо
баддхо кабалам на бхунджати сумарати нагаванасса кунджаро.
Стих 324
Слон по имени Дханапала, обычно несдержанный и буйный,
ничего не ест, когда его поймают, и думает о своем родном лесе
(т.е. хочет заботиться о своих родителях).
Слона по имени Дханапалака трудно сдержать,
когда у него из висков выделяется едкая жидкость.
Связанный, он не ест ни куска: слон грезит о слоновом лесе.
1 Укрощенный — тот, кто, контролируя свои чувства, впоследствии достиг Озарения
Магга (Комментарий).

Притчи. Дхаммапада
Притча о старом брахмане
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (324) в связи
с историей о старом брахмане.
Когад-то в Саватти жил старый брахман, у которого было восемь лакх деньга-
ми. У него было четверо сыновей; когда они женились, брахман отдал каждому из
них по лакху. Так он раздал четыре лакха. Через некоторое время умерла его жена.
Сыновья пришли к нему и очень хорошо ухаживали за ним; они очень любили его
и внимательно относились к нему. Со временем они смогли убедить его отдать им
остальные деньги, и у него практически ничего не осталось.
Сначала он жил у старшего сына. Через несколько дней невестка сказала ему:
«Разве ты дал своему старшему сыну на сотню или тысячу больше? Или ты не
знаешь дороги к другим сыновьям?» Услышав такие слова, старый брахман рассер-
дился и ушел от старшего сына ко второму своему сыну. Но и его жена сказала то
же самое, и старик ушел к третьему сыну и, наконец, к младшему. Одно и то же
происходило в домах всех его сыновей. Старик остался безо всякой помощи; тогда
он взял свой посох и миску и отправился к Будде за защитой и советом.
В монастыре брахман рассказал Будде, как сыновья поступили с ним, и попросил
помощи. Тогда Будда сказал ему запомнить несколько стихов и читать их каждый раз,
когда вокруг будет много людей. Вот суть этих стихов: «Мои четыре глупых сына подоб-
ны людоедам. Они обращаются ко мне «отец, отец», но слова эти исходят только изо рта,
а не от сердца. Сыновья мои лживы и хитры. Послушавшись своих жен, они выгнали
меня на улицу. Теперь же мне приходится просить милостыню. От сыновей моих мень-
ше помощи, чем от посоха». Когда старый брахман стал читать эти стихи, многие люди
из толпы разозлились на его сыновей, некоторые даже угрожали убить их.
Тогда сыновьям стало страшно, и они упали на колени перед отцом и стали про-
сить у него прощения. Они пообещали, что с того момента будут как следует ухажи-
вать за ним, будут уважать, любить и почитать его. Тогда они взяли отца к себе в дом
и наказали женам ухаживать за ним как следует, иначе они изобьют их до смерти.
Каждый из сыновей дал ему отрез ткани и каждый день присылал поднос с едой.
Брахман чувствовал себя гораздо лучше и даже слегка поправился. Он понял, что
все это он получил с помощью Будды. Тогда он пошел к Будде и смиренно попросил
его принять два подноса с едой из тех четырех, которые каждый день присылали ему
сыновья. Затем он сказал своим сыновьям два подноса относить Будде.
Однажды старший сын пригласил Будду на благотворительный обед. После обе-
да Будда прочитал проповедь о пользе, получаемой, когда ухаживаешь за родителя-
ми. Затем он поведал им историю о слоне по имени Дханапала, который ухаживал
за родителями. Когда Дханапалу поймали, он очень тосковал по родителям, которые
остались в лесу.
Затем Будда произнес следующий стих:
Слон по имени Дханапала, обычно несдержанный и буйный,
ничего не ест, когда его поймают, и думает о своем родном лесе
(т.е. хочет заботиться о своих родителях).
По окончании проповеди старый брахман, четверо его сыновей и их жены до-
стигли Плода Сотапатти.

Дхаммапада. Притчи
YlacenaduKocaxa Bammxy
Muddxu uada xomu махаггхасо ча
Huddaiaima сампариваттасайи
махаварахова нивапапуттхо
пунаппунам габбхажутти мандо.
Стих 325
Глупый, ленивый, прожорливый, сонный человек, который только и делает,
что валяется, как откормленная свинья, снова и снова перерождается.
Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лежа, вертится,
как большой боров, накормленный зерном, —
тот, глупый, рождается снова и снова.
Притча о правителе Пасенади из Косалы
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (325) в связи
с историей о правителе Пасенади из Косалы.
Однажды правитель Пасенади из Косалы, сытно пообедав, пришел в монастырь,
чтобы выразить почтение Будде. Правитель обычно съедал четверть корзины (20
л) вареного риса с мясом и карри. Когда он пришел к Будде, ему очень хотелось
спать, он все время клевал носом и никак не мог проснуться. Тогда он сказал Будде:
«Достопочтенный Господин! Я очень плохо себя чувствую после обеда». Будда же
ответил ему: «Да, о правитель! Обжоры действительно себя так плохо чувствуют».
Затем Будда произнес следующий стих:
Глупый, ленивый, прожорливый, сонный человек, который только и делает,
что валяется, как откормленная свинья, снова и снова перерождается.
Услышав эту проповедь и осознав то, что сказано в ней, правитель постепенно
стал уменьшать количество съедаемой пищи. В результате он стал более активным
и бдительным, и оттого более счастливым.
Санусаманера Ваттху
Идам пуре читтамачари чарикам
йениччхакам йаттхакамам йатхасукхам.
тададжджахам ниггахессами йоисо
хаттхиппабхиннаи вийа акусаггахо.
Стих 326
Раньше мой ум бродил, где хотел, ради собственного удовольствия.
Теперь же я мудро контролирую его,
как погонщик слонов своей палкой контролирует разъяренного слона.
Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется,
как ему нравится, как ему угодно.
Теперь я его полностью сдержу, как погонщик — взбесившегося слона.

Притчи. Дхаммапада
Притча о Саманера Сану
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (326) в связи
с историей о молодом саманера по имени Сану.
Однажды Саманера Сану по принуждению старших монахов взошел на по-
мост и стал читать отрывки из текстов Пали. Когда он закончил чтение, он тор-
жественно провозгласил: «Пусть же добродетель, полученная мной после чтения
этих священных текстов, будет засчитана также и моим родителям». В это время
его слушали дэвы и людоедка, которая была его матерью в предыдущем вопло-
щении. Когда они услышали эти его слова, людоедка была в восторге и сказала:
«Дорогой сын, я так рада разделить с тобой твое добро; прекрасно, сынок, пре-
красно! Прекрасно! Прекрасно! (Садху! Садху!)». Благодаря Саманера Сану его
мать-людоедку стали очень уважать и давали ей старшинство на собраниях богов
и других людоедов.
Когда саманера повзрослел, он захотел вернуться к мирской жизни; он пошел
домой и попросил у матери одежду. Мать не хотела, чтобы он возвращался к мирс-
кой жизни и попыталась переубедить его, но он был непреклонен в своем решении.
Тогда мать пообещала отдать ему одежду после обеда. Пока она готовила обед, лю-
доедка, которая была его матерью в прошлом воплощении, подумала: «Если мой сын
Сану вернется к мирской жизни, я буду опозорена и стану посмешищем среди богов
и людоедов. Я должна помешать ему уйти». Она вселилась в молодого саманера,
он стал кататься по полу и бормотать что-то бессвязное, брызгая слюной. Мать его
встревожилась, пришли соседи и попытались смирить духов. Тогда людоедка про-
говорила: «Этот саманера хочет вернуться к мирской жизни; если он так поступит,
не избежать ему Дуккхи». Сказав так, людоедка оставила тело мальчика, и он снова
стал нормальным.
Увидев, что мать плачет, а вокруг столпились соседи, он спросил, что случилось.
Мать рассказала ему обо всем, что произошло, и объяснила, что глупо было бы
вернуться к мирской жизни, если ты ее уже покинул; даже живой ты будешь словно
мертвый. Тогда саманера понял свою ошибку. Взяв у матери три отреза ткани, он
вернулся в монастырь и вскоре стал монахом.
Когда Будде рассказали о Саманера Сану, он, желая научить его сдержанности
разума, сказал: «Сын мой, тот, кто не сдерживает свой вездесущий разум, не найдет
счастья. Так контролируй же свой разум, как погонщик слонов контролирует их».
Затем Будда произнес следующий стих:
Раньше мой ум бродил, где хотел, ради собственного удовольствия.
Теперь же я мудро контролирую его,
как погонщик слонов своей палкой контролирует разъяренного слона.
По окончании проповеди тхера Сану понял Четыре Благородных истины и со
временем достиг просветления.
355

Дхаммапада. Притчи
Павеййакахаттхи Ваттху
Аппамадарата хотха сачитгпаманураккхатха
дугга уддхаратх'аттанам панке саннова кунджаро.
Стих 327
Радуйся серьёзности, охраняй свой разум.
Как слон, застрявший в болоте, выбирается оттуда,
так и ты выберись из болота моральной нечистоты.
Радуйтесь серьёзности, охраняйте свой ум!
Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.
Притча о слоне по имени Павеййака
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (327) в связи
с историей о слоне по имени Павеййака.
Павеййака в молодости был очень силен; со временем он стал старым и дрях-
лым. Однажды, когда Павеййака зашел в пруд, он застрял в трясине и не мог выйти
на берег. Когда об этом рассказали правителю Пасенади из Косалы, он послал ук-
ротителя слонов, чтобы тот помог слону выбраться из трясины. Укротитель пришел
туда, где застрял слон. Там он сказал музыкантам сыграть марш. Услышав военные
мотивы, слон подумал, что он находится на поле боя, он вновь наполнился энергией,
потянулся изо всех сил и вскоре выбрался из трясины.
Когда монахи рассказали об этом Будде, он сказал: «Монахи, как этот слон вы-
брался из болота, так и вы должны выбраться из болота моральной нечистоты».
Затем Будда произнес следующий стих:
Радуйся серьёзности, охраняй разум свой.
Как слон, застрявший в болоте, выбирается оттуда,
так и ты выберись из болота моральной нечистоты.
По окончании проповеди монахи достигли просветления.
Самбахулабхиккху Ваттху
Саче лабхетха нипакам сахайам
саддхим чарам садху вихари дхирам
абхибхуййа саббани париссайани
чареййа тена'ттамано сатима.
Но че лабхета нипакам сахайам
саддхим чарам садху вихари дхирам
раджава раттхам виджитам пахайа
еко чаре матангаранне&а наго.
Екасса чаритам сеййо
наттх бале сахайата
еко чаре на ча папани кайира
аппоссукко матаега'раннева наго.
356

Притчи. Дхаммапада
Стих 328
Если ты нашел благоразумного друга, верного и добродетельного спутника,
живи с ним, преодолевая все невзгоды.
Стих 329
Если ты не нашел благоразумного друга, верного и добродетельного спутника,
живи,, как правитель, который покинул завоеванную им страну,
и как слон Матанга, который в одиночестве бродит по лесу.
Стих 330
Лучше жить одному, с глупцом не может быть дружбы.
Поэтому лучше жить в одиночестве, не делать зла, и быть беззаботным,
как слон Матанга, который в одиночестве бродит по лесу.
Если найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего,
мудрого, превозмогающего все невзгоды, — иди с ним, радостный и вдумчивый.
Если не найдешь разумного друга, готового идти вместе,
праведно живущего, мудрого, — иди один,
как царь, отказавшийся от завоеванного царства, или как слон в слонопом лесу.
Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком.
Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу.
Притча о нескольких монахах
Во время пребывания в лесу Палилеййа, где его ждал слон Палилеййака, Будда
произнес стихи (328, 329 и 330) в связи с историей о монахах из Косамби.
Однажды монахи из Косамби разделились на две группы; одна группа после-
довала за учителем Винайа, а другая — за учителем Дхаммы. Они не послушали
Будду, который убеждал их помириться. Тогда Будда оставил их и провел Васса в
одиночестве в лесу, где его ждал слон Палилеййака.
По окончании васса Почтенный Ананда пришел в лес в сопровождении пятисот мо-
нахов. Оставив монахов поодаль, Ананда один подошел к Будде. Тогда Будда сказал ему
позвать остальных монахов. Все они пришли, выразили ему почтение и сказали: «До-
стопочтенный господин! Должно быть, вам тяжело пришлось одному в васса в лесу».
Будда же ответил им: «Монахи, не говорите так; все это время за мной ухаживал
слон Палилеййака. Он был действительно хорошим верным другом. Если у вас есть та-
кой друг, держитесь за него; но, не найдя хорошего друга, лучше оставаться одному».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Если ты нашел благоразумного друга, верного и добродетельного спутника,
живи с ним, преодолевая все невзгоды.
Если ты не нашел благоразумного друга, верного и добродетельного спутника,
живи, как правитель, который покинул завоеванную им страну,
и как слон Матанга, который в одиночестве бродит по лесу.
Лучше жить одному, с глупцом не может быть дружбы.
Поэтому лучше жить в одиночестве, не делать зла, и быть беззаботным,
как слон Матанга, который в одиночестве бродит по лесу.
357

Дхаммапада. Притчи
Mapa Bammxy
AmmxaMxu джапшмхи сукха сахайа
mymmxu сукха йа ипшритарена
пуннам сукхам дживитасанкхайамхи
саббасса дуккхасса сукхам паханам.
Сукха маттейа локе,
атхо петтейата сукха
сукха саманната локе
атхо брахманната сукха.
Сукхам йава джара силам
сукха саддха патиттхита
сукхо паннайа патилабхо
папанам акаранам сукхам.
Стих 331
Хорошо иметь друзей, когда они нужны;
хорошо довольствоваться тем, что есть;
хорошо иметь заслуги добродетели перед смертью;
хорошо освободиться от Дуккхи.
Стих 332
В этом мире хорошо почитать мать свою;
также хорошо почитать отца своего.
В этом мире хорошо помогать саманам1;
хорошо также и помогать брахманам2
Стих 333
Хорошо быть добродетельным до самой старости;
хорошо иметь непоколебимую веру;
хорошо стать мудрым;
хорошо не делать зла.
Друзья приняты, когда в них возникает потребность.
Приятно удовольствие, если оно взаимно.
В смертный час приятна добродетель.
Отказ от всех зол — приятен.
Приятно материнство в этом мире;
отцовство также приятно;
приятно отшельничество в этом мире;
также приятно брахманство.
Добродетель приятна вплоть до старости;
приятна стойкая вера;
приятно достижение мудрости;
приятно воздержание от зла.
' Самана — отшельники.
2 Брахманы — здесь Будды, паччекабудды и арахаты (Комментарий),

Притчи. Дхаммапада
Притча о Маре
Во время пребывания неподалеку от Гималаев Будда произнес стихи (331, 332 и
333) в связи с историей о Маре, который искушал его править подобно правителю.
Однажды, когда Будда жил недалеко от Гималаев, он узнал, что разные злые
правители очень плохо обращаются со многими людьми. Тогда он задумался, можно
ли не дать правителям вести себя плохо с теми, кого обижать нельзя, и заставить
их править справедливо и мудро. Мара знал, о чем думает Будда, и решил убедить
его править подобно тем правителям. Будда же ответил ему: «О, злой Мара! Наши
учения совершенно разные. Нам с тобой нечего обсуждать. Вот мое учение».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Хорошо иметь друзей, когда они нркны;
хорошо довольствоваться тем, что есть;
хорошо иметь заслуги добродетели перед смертью;
хорошо освободиться от Дуккхи.
В этом мире хорошо почитать мать свою;
также хорошо почитать отца своего.
В этом мире хорошо помогать саманам;
хорошо также и помогать брахманам.
Хорошо быть добродетельным до самой старости;
хорошо иметь непоколебимую веру;
хорошо стать мудрым;
хорошо не делать зла.
ГЛАВА 24
Tanhavagga — О Желании
Капиламаччха Bammxy
Мануджасса паматтачарино танха вадднати малува вийа
со плавати хура хурампхаламиччхамва ванасми ванаро.
Иам еса сахате джаммитанха лохе висаттика
сока тасса паваддханти абхиваттхамва биранам.
Ио четам сахате джаммим танхам лохе дураччайам
сока тамха папатанти удабинду ва поккхара.
Там во вадами бхаддам во йаванте'ттха самагата
танхайа мулам кханатха усираттхова биранам
ма во наламва сотова маро бханджи пунаппунам.
Стих 334
В несерьёзном человеке желание растет, как лиана.
Он идет от рождения к рождению,
как обезьяна в лесу прыгает с ветки на ветку в поисках фруктов.
359

Дхаммапада. Притчи
Стих 335
В этом мире печаль растет в том, кто одержим чувственным желанием,
как растет трава бирана, когда ее хорошо поливают.
Стих 336
В этом мире печаль покидает того, кто преодолевает свои желания,
от которых так трудно избавиться, как падает капля воды с листа лотоса.
Стих 337
Поэтому я прочитаю всем вам, собравшимся здесь, эту проповедь.
Выкопайте корень желания, как выкапывают траву биран,
чтобы достать ароматный корень.
Не позволяйте Маре вновь и вновь уничтожать вас,
как потоп уничтожает тростник.
Желание беспечно живущего человека растет, как малува.
Он мечется из существования в существование,
как обезьяна в лесу, ищущая плод.
Как плодовитая трава бирана, растут печали
у того, кого побеждает это несчастное желание — привязанность к миру.
Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание,
у того исчезают печали, как капли воды с листа лотоса.
Вот что говорю я вам: «Благо вам, сколько вас здесь ни собралось!
Вырывайте корень желания, как вырывают бирану,
чтобы найти благовонный корень усиру!
И да не сможет победить вас Мара, как поток — тростник».
Притча о рыбе Капила
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (334, 335,
336 и 337) в связи с историей о красивой золотой рыбке с вонючим ртом.
Во времена Кашьяпа Будцы жил монах по имени Капила, который очень хорошо
знал Питаку. Хорошие знания принесли ему славу и богатство; но он также стал
очень заносчивым и презирал других монахов. Когда другие монахи указывали ему
на то, что верно, а что неверно, он всегда отвечал: «Сколько вы знаете?», — наме-
кая на то, что знает больше других монахов. Со временем его стали избегать все
хорошие монахи, с ним же остались только плохие. Однажды в саббат, когда монахи
повторяли Основные Принципы для монахов (т.е. Патимоккха), Капила сказал: «Нет
ничего лучше Сутты, Абхидхаммы или Винайа. И неважно, будет ли у вас возмож-
ность послушать Патимоккху», — и т.п. и ушел с собрания монахов. Так Капила
стал преградой для дальнейшего развития Учения (Сасана).
За это злодеяние Капиле пришлось страдать в нирайа со времени Кашьяпа Буд-
ды, до времени Готама Будды. После этого он переродился рыбкой в реке Ачиравати.
Эта вышеупомянутая рыбка выглядела очень красиво, она была золотого цвета, но
изо рта у нее ужасно воняло. Однажды эту рыбку поймал один рыбак и, увидев,
360

Притчи. Дхаммапада
какая она красивая, он отвез ее в лодке правителю. Правитель в свою очередь отнес
ее Будде. Когда рыба раскрыла рот, повсюду распространилось ужасное зловоние.
Тогда правитель спросил Будду, почему такая красивая рыба так плохо пахнет. Будда
объяснил правителю и всем присутствующим: «О, правитель! Во времена Кашьяпа
Будды жил ученый монах, который учил Дхамме других монахов. Именно поэтому,
переродившись, пусть даже рыбой, он получил золотое тело. Но монах этот был
очень жадным, гордым и презирал других людей; он не соблюдал Порядок и ос-
корблял других монахов. За эти злодеяния он переродился в нирайа, а сейчас стал
красивой рыбой с вонючим ртом». Затем Будда обратился к рыбе и спросил, знает
ли она, где переродится в следующий раз. Рыба ответила, что ей снова придется
попасть в нирайа, она была в отчаянии. Как и было сказано, после смерти эта рыба
снова попала в нирайа, чтобы отбыть еще один срок постоянных мучений.
Услышав о рыбе, все присутствующие встревожились. Будда же прочитал им
проповедь о пользе объединения теории с практикой.
Затем Будда произнес следующие стихи:
В несерьёзном человеке желание растет, как лиана.
Он идет от рождения к рождению,
как обезьяна в лесу прыгает с ветки на ветку в поисках фруктов.
В этом мире печаль растет в том, кто одержим чувственным желанием,
как растет трава бирана, когда ее хорошо поливают.
В этом мире печаль покидает того, кто преодолевает свои желания,
от которых так трудно избавиться, как падает капля воды с листа лотоса.
Поэтому я прочитаю всем вам, собравшимся здесь, эту проповедь.
Выкопайте корень желания, как выкапывают траву биран,
чтобы достать ароматный корень.
Не позволяйте Маре вновь и вновь уничтожать вас,
как потоп уничтожает тростник.
Сукарапотика Ваттху
Йатхапи муле анупаддаве далхе чхиннопи руккхо пунарева рухати
евампи танханусайе анухате ниббаттати дуккхамидам пунаппунам.
Йасса чхаттимсти coma манапасавана бхуса
маха ваханти дуддиттхим санкаппа раганиссита.
Саванти саббадхи coma лати уппаджджа титтхати
танча дисва латам джатам мулам паннайа чхиндатха.
Саритани синехатани ча соманассани бхаванти джантуно
те сатасита сукхесино те ве джатиджарупага нара.
Тасинайа пураккхата паджа парисаппанти сасова бандхито
самйоджанасангасаттака дуккхамупенти пунаппунам чирайа.
361

Дхаммапада. Притчи
Стих 338
Как дерево с нетронутыми корнями снова растет даже после того,
как его срубили, также и Дуккха (рождения, старения и смерти)
появляется снова и снова, если скрытые желания не искоренить.
Стих 339
Человека с неверными взглядами, в котором сильны
тридцать шесть потоков (желания), направленных на чувственные объекты,
уносят его мысли, связанные со страстью.
Стих 340
Поток желания направлен на все чувственные объекты;
лиана желаний появляется (из шести чувств) и прикрепляется
(к шести чувственным объектам). Увидев, что появилась лиана желания,
вырви ее с корнем с помощью Познания Магга.
Стих 341
В людях счастье смешано с желанием; люди, жаждущие удовольствий
и привязнные к ним, подвергаются рождению и старению.
Стих 342
Человек, одержимый желанием, напуган, как заяц, попавший в капкан;
крепко связанный узами, он снова и снова длительное время
подвергается Дуккхе (циклу перерождений).
Стих 343
Человек, одержимый желанием, напуган, как заяц, попавший в капкан.
Поэтому тот, кто хочет освободиться от желания, должен искоренить его.
Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти,
если корень его не поврежден и крепок,
так и страдание рождается снова и снова,
если не искоренена склонность к желанию.
У кого сильны тридцать шесть потоков.устремленных к удовольствиям,
и мысли направлены на страсть,
того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки.
Потоки текут везде. Лата буйно разрастается.
Увидев эту расцветшую лату, вырежьте ее корень с помощью мудрости.
Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения.
Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья,
такие люди поистине подвержены рождению и старости.
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц.
Связанные путами и узами, они снова и снова
в течение времени возвращаются к страданию.
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц.
Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание.
362

Притчи. Дхаммапада
Притча о молодой свинье
Во время пребывания в монастыре Велувана Будца произнес стихи (338)-(343)
в связи с историей о молодой свинье.
Однажды, когда Будда шел за подаянием, он увидел грязную молодую свинью
и улыбнулся. Когда Почтенный Ананда спросил его, что случилось, он ответил:
«Ананда, во времена Какусандха Будды эта молодая свинья была курицей. Когда она
стояла возле монастырской столовой, она слушала священные тексты и проповеди
о Дхамме. После смерти она переродилась принцессой. Однажды, когда принцесса
пошла в уборную, она увидела там червей и задумалась об отвратительности тела и
т.п. После смерти она переродилась брахмой путхуджджана в мире брахм, но впос-
ледствии, из-за злой каммы, она переродилась свиньей. Ананда! Посмотри, из-за
доброй и злой каммы нет конца циклу перерождений».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Как дерево с нетронутыми корнями снова растет даже после того,
как его срубили, также и Дуккха (рождения, старения и смерти)
появляется снова и снова, если скрытые желания не искоренить.
Человека с неверными взглядами, в котором сильны
тридцать шесть потоков (желания), направленных на чувственные объекты,
уносят его мысли, связанные со страстью.
Поток желания направлен на все чувственные объекты;
лиана желаний появляется (из шести чувств) и прикрепляется
(к шести чувственным объектам). Увидев, что появилась лиана желания,
вырви ее с корнем с помощью Познания Магга.
В людях счастье смешано с желанием; люди, жаждущие удовольствий
и привязиные к ним, подвергаются рождению и старению.
Человек, одержимый желанием, напутан, как заяц, попавший в капкан;
крепко связанный узами, он снова и снова длительное время
подвергается Дуккхе (циклу перерождений).
Человек, одержимый желанием, напуган, как заяц, попавший в капкан.
Поэтому тот, кто хочет освободиться от желания, должен искоренить его.
Виббхантабхиккху Ваттху
Йо ниббанатхо ванадхимутто
ванамутто ванамсва дхавати
там пуггаламетха пассатха
мутто бандханамева дхавати.
Стих 344
Уйдя из леса желаний (т.е. мирской жизни),
он отправляется в лес занятий (т.е. к жизни монаха);
но когда он освобождается от желания, он снова возвращается в тот же лес.
Посмотрите же на этого человека, который,
освободившись, бросается в тот же омут.
363

Дхаммапада. Притчи
Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу
и все-таки бежит в чащу желаний.
Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо.
Притча о бывшем монахе
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (344) в связи
с историей о монахе, который был учеником Почтенного Махакассапы.
Будучи учеником Почтенного Махакассапы, этот монах достиг четырех умс-
твенных погружений (джхана). Но однажды, когда он пришел в дом своего дяди за
подаянием, он увидел женщину и возжелал ее. Тогда он венулся к мирской жизни.
Став снова мирянином, он оказался неудачником и мало работал. Тогда дядя выгнал
его из своего дома, он связался с ворами. Их всех поймали и отвели на кладбище,
чтобы там казнить. Почтенный Махакассапа увидел, как ведут его ученика, и сказал:
«Мой ученик, думай постоянно о теме медитации». Последовав этому наставлению,
он сконцентрировался и достиг глубокого умственного погружения. На кладбище,
когда палачи делали приготовления к казни, бывший монах был невозмутим и не
проявлял признаков беспокойства или страха. Палачи и наблюдатели были очень
удивлены и впечатлены самообладанием и смелостью этого человека и доложили
о нем правителю и Будде. Правитель приказал отпустить этого человека. Будда же,
услышав обо всем этом, послал свое сияние к вору и предстал перед ним:
Затем Будца произнес следующий стих:
Уйдя из лесу желаний (т.е. мирской жизни),
он отправляется в лес занятий (т.е. к жизни монаха);
но когда он освобождается от желания, он снова возвращается в тот же лес.
Посмотрите же на этого человека,
который, освободившись, бросается в тот же омут.
По окончании проповеди вор, который постоянно думал о появлении и исчез-
новении множеств, осознал непостоянство, неудовлетворительность и безличность
всех условных вещей и вскоре достиг Плода Сотапатти. Позднее он пошел к Будде
в монастырь Джетавана, где Будда снова принял его в монахи, и вскоре он достиг
просветления.
—-S.BC
Вандханагара Bammxy
На там далхам бандханамаху дхира
йадайасам даруджапаббаджанча
сараттаратта маникундалесу
путтесу даресу ча йа апеккха.
Етам далхам бандханамаху дхира
охаринам ситхилам дуппамунчам
етампи чхет&ана париббаджанти
анапеккхино камасукхам пахайа.
364

Притчи. Дхаммапада
Cmuxu 345 u 346
Мудрые говорят, что слабы узы из дерева, железа и веревки;
они говорят, что сильны только
узы привязанности и страсти
к драгоценным камням, украшениям, детям и женам.
Все они тянут вниз (к низшим уровням воплощений)
и, хоть эти узы и кажутся непрочными, разорвать их непросто.
Мудрецы, сумев разорвать узы (желаний),
навсегда отказываются от чувственных удовольствий и отрекаются от мира.
Мудрые но говорят: крепки эти путы,
сделанные из железа, дерева или травы бабба.
Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам,
детям или серьгам из драгоценных камней — крепче.
Мудрые говорят: крепки эти нуты, тянущие вниз,
коварные, из которых трудно освободиться.
Разрубив их, они странствуют,
отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний.
Притча о заключении
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (345 и 346)
в связи с историей о ворах, закованных в кандалы.
Однажды тридцать монахов пришли в Саватти за подаянием. По дороге они
увидели, как ведут заключенных, руки и ноги которых были связаны цепями. По
возвращении в монастырь они рассказали Будде о том, что увидели утром, и спро-
сили его, если ли более прочные узы. Будца же ответил им: «Монахи! Эти кандалы
ничто по сравнению с узами желания пищи, одежды, богатства и семьи. Желание в
тысячу, в сто тысяч раз сильнее, чем цепи, наручники и клетки. Вот почему мудрые,
покончив с желанием, отрекаются от мира и становятся монахами».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Мудрые говорят, что слабы узы из дерева, железа и веревки;
они говорят, что сильны только
узы привязанности и страсти
к драгоценным камням, украшениям, детям и женам.
Все они тянут вниз (к низшим уровням воплощений)
и, хоть эти узы и кажутся непрочными, разорвать их непросто.
Мудрецы, сумев разорвать узы (желаний),
навсегда отказываются от чувственных удовольствий и отрекаются от мира.
Кхематхери Ваттху
Ие рагаратт'нупатани сотам
сайамкатам маккатакова джалам
етампи чхетвана ваджанти дхира
анапеккхино саббаДуккхам пахайа.
365

Дхаммапада ■ Притчи
Стих 347
Одержимый страстью попадает в Поток Желания,
созданый им самим, как паук попадает в сплетенную им сеть.
Мудрые, разорвав узы желания, решительно идут дальше,
оставив позади все беды (Дуккха).
Возбужденные страстью попадают в поток,
как паук в сотканную им самим паутину.
Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол,
странствуют без желаний.
Притча о тхера Кхема
Во время пребывания в монастыре Велувана Будца произнес стих (347) в связи
с историей о Кхема, жене правителя.
Кхема была главной женой правителя Бимбасары. Она была очень красива, но
горда.
Правитель хотел, чтобы она пошла в монастырь Велувана выразить Будде поч-
тение. Но она слышала, что Будда всегда уничижительно отзывается о красоте, и
поэтому старалась избегать встречи с ним.
Правитель понял, как она относится к Будде; он так же знал, как сильно она
гордилась своей красотой. Тогда правитель приказал своим министрам восхвалять
монастырь Велувана, восхищаться его красотой и умиротворением. Услышав их,
Кхеме стало интересно, и она решила отправиться в монастырь Велувана.
Когда Кхема прибыла в монастырь, Будда как раз объяснял Дхамму присутс-
твующим. Своей сверхсилой он сделал так, что возле него повилась прекрасная де-
вушка, она сидела неподалеку и обмахивала его. Когда Кхема вошла в зал, только
она одна могла видеть эту прекрасную девушку. Сравнивая ее изысканную красоту
со своей, Кхема поняла, что во многом уступает этой молодой девушке. Но когда
она снова внимательно посмотрела на девушку, то заметила, что красота ее стала
увядать. Через некоторое время перед ней стояла уже дряхлая старуха, вскоре пре-
вратившаяся в покойницу, зловонное тело которой пожирали черви. В тот момент
Кхема осознала непостоянство и тщетность тела.
Будда, зная, о чем она думает, сказал: «О, Кхема! Внимательно посмотри на это
гниющее тело, которое держится на костяном скелете и подвержено болезням и гни-
ению. Посмотри на тело, которое так боготворят глупцы. Посмотри, как бессмыс-
ленна красота этой молодой девушки». Услышав эти слова, Кхема достигла Плода
Сотапатти.
Затем Будда произнес следующий стих:
Одержимый страстью попадает в Поток Желания, созданый им самим, как паук
попадает в сплетенную им сеть. Мудрые, разорвав узы желания, решительно идут
дальше, оставив позади все беды (Дуккха).
По окончании проповеди Кхема достигла просветления. Она стала монахиней и
Главной Ученицей Будды.
366

Притчи. Дхаммапада
Уггасена Bammxy
Мунча пуре мунча паччхапю
маджджхе1 мунча бхавасса парту1
ca66avinixa вимуттаманасо
на пунам джатиджарам упехиси.
Стих 348
Отрекись от прошлого, отрекись от будущего, отрекись от настоящего.
Дойдя до конца воплощений, освободив разум от всего (условного),
ты не будешь больше рождаться и умирать.
Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего,
откажись от того, что между ними.
Если ум освобожден, то, что бы ни случилось,
ты не придешь снова к рождению и старости.
Притча об Уггасене
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (348) в связи
с историей о богатом человеке Уггасене, сын которого влюбился в танцовщицу.
Однажды в Раджагаху приехал бродячий театр, в котором было пятьсот танцов-
щиц и несколько акробатов. Семь дней они давали представления во дворце пра-
вителя Бимбасары. Среди них была молодая танцовщица, дочь акробата, которая
танцевала на длинном бамбуковом шесте. Уггасена, молодой сын богатого человека,
отчаянно влюбился в эту танцовщицу, и родители не смогли помешать ему жениться
на ней. Он женился на этой молодой танцовщице и уехал вместе с театром. Так как
он сам не умел танцевать и не был акробатом, в театре от него было мало пользы.
Поэтому ему приходилось носить ящики, везти повозки и т.п.
Со временем у Уггасены и его жены родился сын. Мать-танцовщица часто пела
ему песню с такими словами: «О, сын человека, который следит за повозками, носит
ящики и узлы! О, сын невежды, который ничего не умеет делать!» Уггасена услышал
эту песню; он знал, что жена имеет в виду его, и этот очень задело и расстроило
его. Тогда он пошел к своему тестю, акробату, и попросил, чтобы тот научил его
акробатике. Спустя год Уггасена стал хорошим акробатом.
Тогда Угассена вернулся в Раджагаху, и было объявлено, что в течение семи
дней он будет показывать свое искусство. На седьмой день подняли длинный шест,
и Уггасена ступил на него. По сигналу, который давали снизу, он семь раз сделал
сальто на шесте. В это время Будца увидел Уггасену своим зрением и понял, что
пришло время ему достичь просветления. Тогда он пришел в Раджагаху и сделал
так, что внимание всей толпы было обращено к нему, а не к прыжкам Уггасены.
Когда Уггасена увидел, что на него не обращают внимания, он очень огорчился.
1 Пуре, паччхато, маджджхе — относится к привязанности к прошлым, будущим и
настоящим множествам Кхандха.
2 Бхавасса парагу — тот, кто достиг противоположного берега или конца воплощений
(т.е. Нирваны); арахат.
367

Дхаммапада. Притчи
Тогда Будда обратился к Уггасене: «Уггасена, мудрый человек должен отказаться от
всех приязанностей к множествам кхандха, он должен стараться освободиться из
цикла перерождений».
Затем Будда произнес следующий стих:
Отрекись от прошлого, отрекись от будущего, отрекись от настоящего.
Дойдя до конца .воплощений, освободив разум от всего (условного),
ты не будешь больше рождаться и умирать.
По окончании проповеди Уггасена, который все еще стоял на шесте, достиг про-
светления. Он спустился вниз и вскоре стал монахом.
Чуладхануггаха Пандита Ваттху
Витаккаматхитасса джантуно
тиббарагасса суббханупассино
бхиййо танха паваддхати
еса кхо далхам кароти бандханам.
Витаккупасаме ча йо рапю
асубхам бхавайате сада сато
еса кхо бйанти кахити
еса чхеечхати марабандханам.
Стих 349
В человеке, которого беспокоят (чувственные) мысли,
в ком сильна страсть, кто видит в вещах приятное, —
в таком человеке желание только возрастает.
Он сам усиливает свои узы.
Стих 350
Человек, которому нравится смирять (чувственные) мысли,
который всегда серьезен и думает о нечистоте (тела и т.п.),
обязательно избавится (от желания);
такой человек освободится от уз Мары.
У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью,
видящего лишь удовольствие, желание все возрастает:
поистине он делает путы крепкими.
Кто находит удовлетворение в спокойной мысли,
постоянно размышляет, думает о неприятном,
именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары.
Притча о Чуладхауггахе, искусном стрелке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (349 и 350)
в связи с историей о молодом монахе, который в одном из прошлых воплощений был
искусным стрелком.
368

Притчи. Дхаммапада
Однажды молодой монах обедал в одном из домиков, специально построенных
в городе для монахов. Пообедав, он захотел выпить воды. Он подошел к одному
дому и попросил там воды, воду ему вынесла молодая девушка. Как только молодой
монах увидел эту девушку, он влюбился в нее. Желая соблазнить монаха, девушка
сказала, чтобы он всегда приходил к ней в дом за водой. Через некоторое время она
пригласила его к себе в дом на обед. За обедом она сказала ему, что в доме у нее
есть все, чего только можно пожелать, вот только нет мужчины, который следил бы
за хозяйством. Услышав такие слова, монах понял, чего хочет от него девушка, и
она стала нравиться ему все больше и больше, а была она довольно красива. Монах
же очень похудел, так как ему все меньше нравилась жизнь монаха. Другие монахи
рассказали о нем Будде.
Будда позвал к себе молодого монаха и сказал ему: «Сын мой, послушай меня.
Эта молодая девушка погубит тебя точно так же, как сделала это в прошлой жизни.
В одной из прошлых жизней ты был искусным стрелком, а она была твоей женой.
Однажды во время путешествий вы встретили банду разбойников, и она влюбилась
в их главаря. Потом, когда ты боролся с главарем банды и попросил ее подать тебе
меч, она дала меч не тебе, а разбойнику, который сразу же убил тебя. Так, из-за нее
ты встретил смерть. Теперь же она снова погубит тебя, если ты пойдешь за ней и
вернешься к мирской жизни ради нее».
Затем Будда произнес следующие стихи:
В человеке, которого беспокоят (чувственные) мысли,
в ком сильна страсть, кто видит в вещах приятное, —
в таком человеке желание только возрастает.
Он сам усиливает свои узы.
Человек, которому нравится смирять (чувственные) мысли,
который всегда серьезен и думает о нечистоте (тела и т.п.),
обязательно избавится (от желания);
такой человек освободится от уз Мары.
По окончании проповеди молодой монах достиг Плода Сотапатти.
—оцс
Mapa Bammxy
Hummxamamo acamnacu
витапшнхо анангано
аччхинди бхавасаллани
антимойам самуссайо.
Витатанха анадано
нируттипадаковидо'
аккхаранам саннипатам
джанна пуббапарани на
са ве «антимасариро
махпанно махапурисо» ти вусчати.
' Нируттипадаковидо — знающий нируттипатисамбхиду, т.е. искусство слова.
369

Дхаммапада. Притчи
Стих 351
Тот, кто достиг просветления, тот освободился от страха,
освободился от желания, освободился от моральной нечистоты.
Он вырвал шипы жизни (такие как похоть).
Эта жизнь последняя (для него).
Стих 352
Того, кто освободился от желания и от привязанностей,
кто хорошо знает важные слова,
кто знает, как складывать буквы и их последовательности,
того действительно называют «тот, кто прожил последнее,
очень мудрый человек, великий человек».
Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний;
безупречный, он уничтожил тернии существования;
это его тело — последнее.
У него нет желаний, он свободен от привязанностей,
искусен в словах и в их объяснении;
он знает порядок букв (какие идут прежде и какие потом);
его называют великим мудрецом и великим человеком.
Это его тело — последнее.
Притча о Маре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (351 и 352)
в связи с историей о Маре, который пришел, чтобы напугать Саманера Рахулу, сына
Готамы Будды.
Однажды в монастырь Джетавана пришло очень много монахов. Чтобы им было
где разместиться, Саманера Рахуле пришлось спать у двери в комнату Будды. Мара,
желая разозлить Будду через его сына, принял облик слона и, обвив голову самане-
ра своим хоботом, издал предупреждающий звук, чтобы напугать его. Но Рахула не
пошевелился. Будда в своей комнате знал, что происходит, и сказал: «О, злой Мара!
Даже тысяча подобных тебе не смогут напугать моего сына. В нем нет страха и
желания, он бдитлен и мудр».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Тот, кто достиг просветления, тот освободился от страха,
освободился от желания, освободился от моральной нечистоты.
Он вырвал шипы жизни (такие как похоть).
Эта жизнь последняя (для него).
Того, кто освободился от желания и от привязанностей,
кто хорошо знает важные слова,
кто знает, как складывать буквы и их последовательности,
того действительно называют «тот, кто прожил последнее,
очень мудрый человек, великий человек».
Услышав эти слова, Мара понал, что Будде известно о его происках, и исчез.
.370

Притчи. Дхаммапада
Упакадживака Bammxy
Саббабхибху саббавидухамасми
саббесу Дрсаммесу анупалипипо
саббанджахо танхаккхайе вимутто
сайам абхиннайа камуддисеййам.
Стих 353
Я преодолел все, я знаю все, я отрешен от всего, я бросил все;
я освободился от моральной нечистоты, победив желание
(т.е. я достиг просветления). Если я сам познал Четыре Благородные Истины,
кого назвать мне своим учителем?
Я все победил, я все знаю; при любых Дхаммах я не запятнан.
Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным.
Учась у самого себя, кого назову я учителем?
Притча об Упаке
Будда произнес стих (353) в ответ на вопрос, заданный Упакой, небуддистским
аскетом, когда Будда направлялся в Глубокий Парк (Мигадайа), где остановились
Пять Монахов (Панч Ваггис). Будда шел туда, чтобы проповедовать Дхамма чаккап-
паваттана Сутта для Панчи Ваггис, своих давних знакомых, т.е. Конданне, Бхаддийе,
Ваппе, Ассаджи и Маханаме. Когда Упака увидел Готама Будду, он был поражен
сияющим выражением лица Будды и сказал ему: «Друг, ты выглядишь таким спо-
койным и чистым; могу я узнать, кто твой учитель?» Будда же ответил ему, что у
него нет учителя.
Затем Будда произнес следующий стих:
Я преодолел все, я знаю все, я отрешен от всего, я бросил все;
я освободился от моральной нечистоты, победив желание.
Если я сам познал Четыре Благородные Истины,
кого назвать мне своим учителем?
По окончании проповеди Упака не выказал ни одобрения, ни неодобрения, толь-
ко пару раз кивнул и пошел дальше.
Саккапанха Ваттху
Саббаданам дхаммаданам джинати
саббарасам дхаммарасо джинати
саббаратим. дхаммарати джинати
танхаюосайо сабба/ьуккхам джинати.
Стих 354
Дар Дхаммы — лучший из даров; вкус Дхаммы — лучший из всех вкусов;
радость от Дхаммы — лучшая из вех радостей.
Искоренение Желания (просветление)
преодолевает все беды (Сансара Дуккха).
371

Дхаммапада. Притчи
Дар Дхаммы превосходит всякий дар;
сладость Дхаммы превосходит всякую сладость;
радость Дхаммы превосходит всякую радость;
уничтожение желаний побеждает любую печаль.
Притча о вопросе, заданном Саккой
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (354) в связи
с вопросом, заданном Саккой, царем богов.
Однажды на собрании богов в мире Таватимса было задано четыре вопроса, но боги
не смогли на них правильно ответить. Тогда Сакка привел этих богов к Будде в монас-
тырь Джетавана. Объяснив, что произошло, Сакка повторил следующие четыре вопроса:
а) какой из даров лучший?
б) какой из вкусов лучший?
в) какая радость лучшая?
г) почему искоренение желаний называют превосходящим все?
На эти вопросы Будда ответил: «О, Сакка, Дхамма — этой лучший из даров,
лучший из всех вкусов и лучшая из всех радостей. Искоренение желаний ведет к
достижению просветления, поэтому это самая большая из побед».
Затем Будда произнес следующий стих:
Дар Дхаммы — лучший из даров; вкус Дхаммы — лучший из всех вкусов;
радость от Дхаммы — лучшая из вех радостей.
Искоренение Желания (просветление)
преодолевает все беды (Сансара Дуккха).
По окончании проповеди Сакка сказал Будде: «Достопочтенный господин, если
дар Дхаммы превосходит все другие дары, почему же нам не предлагают разделить
добродетель, когда преподносятся дары Дхаммы? Достопочтенный господин! Я про-
шу, чтобы с нынешних пор мы тоже могли получать часть добродетели от хороших
поступков». Тогда Будда позвал всех монахов и попросил их поделиться добродете-
лью от их хороших поступков со всеми живыми существами.
С тех пор появилась традиция приглашать существ из тридцати одного мира
(бхуми), чтобы они могли разделить добродетель от любого доброго поступка.
Anymmaicacemmxu Bammxy
Хананпш входа думмедхам
но ча парагавесино
бхогатанхайа думмедхо
ханти аннева аттанам.
Стих 355
Богатство губит глупых людей;
но оно не может погубить того,
кто стремится к другому берегу (т.е. Нирване).
Своим желанием богатства глупец губит себя, как погубил бы других.
372

Притчи. Дхаммапада
Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега.
Желая богатства, глупый убивает себя, как других.
Притча о бездетном богатом человеке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (355) в связи
с историей о бездетном богатом человеке.
Однажды правитель Пасенади из Косалы пришел выразить почтение Будде. Он
объяснил Будде, что опоздал, так как рано утром того дня в Саватти умер богатый
человек, не оставив наследников, поэтому правителю пришлось забирать его иму-
щество. Потом он стал дальше рассказывать об этом человеке, который был очень
скупым, несмотря на все свое богатство. При жизни он никогда не подавал милос-
тыню. Он не желал тратить деньги даже на себя самого, поэтому ел очень мало и
носил одежду из очень грубого дешевого сукна. Тогда Будда рассказал правителю и
всем присутствующим о том, как жил этот человек в прошлой жизни. Тогда он тоже
был богатым человеком.
Однажды, когда к его дому пришел за подаянием паччекабудда, он сказал своей
жене, чтобы та что-нибудь подала ему. Жена его подумала, что муж очень редко поз-
воляет кому-нибудь что-нибудь подать, поэтому она наполнила миску самой вкусной
едой. Богач снова встретил паччекабудду на обратном пути и посмотрел в его миску.
Увидев, что жена его подала столько вкусной еды, он подумал: «О, этот монах те-
перь просто заснет крепко после сытного обеда. Уж лучше бы эту еду отдали моим
слугам, они бы, по крайней мере, стали лучше мне служить». Другими словами,
он пожалел о том, что сказал жене дать еды паччекабудде. У этого человека также
был брат, тоже богач, у которого рос сын. Желая получить богатство брата, этот
богач убил своего племянника и впоследствии унаследовал богатство брата после
его смерти.
Из-за того, что этот богач дал подаяние паччекабудде, он стал богачом и в сле-
дующем воплощении; но из-за того, что он пожалел потом о подаянии паччекабуд-
де, он не хотел тратить свои деньги даже на себя. А за убийство племянника ради
богатства брата он в течение семи жизней страдал в нирайа. Так как закончилась
его плохая камма, он родился среди людей, но и здесь он не нажил хорошей каммы.
Тогда правитель заметил: «Достопочтенный Господин! Даже несмотря на то, что он
жил здесь в то же время, когда жил Будда, он ни разу не предложил подаяние ни
самому Будде, ни его ученикам. Он и правда упустил прекрасную возможность, он
поступил очень глупо».
Затем Будда произнес следующий стих:
Богатство губит глупых людей;
но оно не может погубить того,
кто стремится к другому берегу (т.е. Нирване).
Своим желанием богатства глупец губит себя, как погубил бы других.
373

Дхаммападя. Притчи
Акура Bammxy
Тинадосани кхетпшни
рагадоса айам паджа
тасма хи витарагесу
диннам хоти махаппхалам.
Тинадосани кхетпшни
досадоса айам паджа
пгасма хи витадосесу
диннам хоти махаппхалам.
Тинадосани кхеттани
мохадоса айам паджа
тасма хи витамохесу
диннам хоти махаппхалам.
Тинадосани кхеттани
иччхадоса айам паджа
тасма хи вигатиччхесу
диннам хоти махаппхалам.
Стих 356
Сорняки портят поля; похоть портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от похоти,
человек получает большую пользу.
Стих 351
Сорняки портят поля; зло портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от зла,
человек получает большую пользу.
Стих 358
Сорняки портят поля; невежество портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от невежества,
человек получает большую пользу.
Стих 359
Сорняки портят поля; жадность портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от жадности,
человек получает большую пользу.
Плевелы портят ноля, страсть портит этих людей.
Поэтому то, что дано освободившимся от страсти,
приносит великий плод.
Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей.
Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти,
приносит великий плод.
374

Притчи. Дхаммапада
Плевелы портят поля, глупость портит этих людей.
Поэтому то, что дано освободившимся от глупости,
приносит великий плод.
Плевелы портят поля, желание портит этих людей.
Поэтому то, что дано освободившимся от желания,
приносит великий плод.
Притча о дэве Анкуре
Во время визита в мир богов Таватимса Будда произнес стихи (356) — (369) в
связи с историей о дэве по имени Анкура.
Будда пришел в мир богов Таватимса, чтобы объяснить Абхидхамму Дэве
Сантусите, которая была его матерью. В то время в Таватимса жил дэва по име-
ни Индака, который в прошлом воплощении, будучи человеком, сделал подаяние
тхера Ананде. Так как он так хорошо обошелся с тхера во время Учения Будды,
его сполна вознаградили за это. После смерти он родился в мире богов Таватимса
и был щедро одарен роскошью мира богов. В то же время в Таватимса жил также
дэва по имени Анкура, который сделал много пожертвований, намного больше,
чем Индака. Но его пожертвования были сделаны не во время учения Будд, поэто-
му, несмотря на щедрость его пожертвований, в мире богов у него было намного
меньше привилегий, чем у Индаки, который пожертвовал очень мало. Так как в то
время в Таватимса пришел Будда, Анкура спросил его о причине такого разного
распределения пользы. Будда же ответил ему: «О, дэва! Когда делаешь пожертво-
вания, нужно выбирать, кому давать, ведь благотворительность — это как семена.
Из семян, посаженных в плодородную почву, вырастут сильные растения или де-
ревья, которые дадут большой урожай; но ты посадил свои семена в плохую почву,
поэтому и урожай твой беден».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Сорняки портят поле; похоть портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от похоти,
человек получает большую пользу.
Сорняки портят поля; зло портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от зла, человек
получает большую пользу.
Сорняки портят поля; невежество портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от невежества,
человек получает большую пользу.
Сорняки портят поля; жадность портит всех людей.
Поэтому, подавая тому, кто свободен от жадности,
человек получает большую пользу.
375

Дхаммапада. Притчи
ГЛАВА 25
Bhilddiuvagga — О Монахах
Панчабхиккху Bammxy
Чаккхуна самваро садху
садху сотена самваро
гхансна самваро садху
садху дживхайа сармваро.
Койена самваро садху
садху вачайа самваро
манаса самваро садху
садху саббаттха самваро
саббаттха самбуто бхиккху
сабба^уккха памуччати.
Стих 360
Хороша сдержанность зрения, хороша сдержанность слуха;
сдержанность обоняния хороша, хороша и сдержанность языка.
Стих 361
Хороша сдержанность тела, хороша сдержанность речи;
сдержанность разума хороша, хороша сдержанность всех чувств.
Монах, сдержанный во всех чувствах, освобождается от зла (Сансара Дуккха).
Сдержанность зрения — хороша, сдержанность слуха — хороша,
сде-ржанпость обоняния — хороша, сдержанность языка — хорош:!.
Сдержанность тела — хороша, сдержанность речи — хороша,
сдержанность мысли — хороша, сдержанность во всем — хороша.
Бхикшу, сдержанный по всем, освобождается от всех печалей.
Притча о пяти монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (360 и 361)
в связи с историей о пяти монахах.
Когда-то в Саватти жили пять монахов. Каждый их них сдерживал только одно
из пяти чувств, и каждый говорил, что его задача самая трудная. Они много горячо
спорили по этому поводу и никак не могли прийти к единому мнению. В конце концов
они пришли к Будде и спросили у него. Будца ответил им: «Каждое из чувств одина-
ково трудно сдержать, но все монахи должны сдерживать все пять чувств, а не только
одно. Только тот, кто сдерживает все чувства, избежит цикла перерождений».
Затем Будда произнес следующий стих:
Хороша сдержанность зрения, хороша сдержанность слуха;
сдержанность обоняния хороша, хороша и сдержанность языка.
Хороша сдержанность тела, хороша сдержанность речи;
сдержанность разума хороша, хороша сдержанность всех чувств.
Монах, сдержанный во всех чувствах, освобождается от зла (Сансара Дуккха).
376

Притчи. Дхаммапада
Хамсагхатакабхиккху Ваттху
аттхасамйато падасамйато
вачасамйато самахито
аджджхаттарато самахито
еко сантусито тамаху бхиккхум.
Стих 362
Того, кто контролирует свои руки, контролирует свои ноги,
контролирует свою речь и имеет власть над собой;
кто радуется Развитию Познания; кто живет в одиночестве и доволен этим, —
такого человека называют монахом.
Кто управляет рукой, управляет ногой,
управляет речью, управляет в совер"шенстве,
ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетвори —
вот такого называют бхикшу.
Притча о монахе, который убил лебедя
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (362) в связи
с историей о монахе, убившем лебедя.
Когда-то жил монах, который искусно метал камни; он без промаха попадал
даже в быстро движущиеся объекты. Один раз, сидя с другими монахами после
купания в реке Ачиравати, он увидел в небе двух лебедей. Он сказал своему другу,
что достанет одного из лебедей, бросив в него камень. В тот же миг лебедь, услышав
голоса, повернул голову, и монах бросил в него камень. Камень попал лебедю в один
глаз и вылетел через другой. Птица всткрикнула от боли и агонии и упала замертво
к ногам молодого монаха.
Другие монахи, увидев все это, привели молодого монаха к Будде. Будда от-
читал его и сказал: «Сын мой, зачем ты убил эту птицу? Почему именно ты, мой
монах, который должен проявлять милосердие ко всем живым существам и горячо
стремиться к освобождению из цикла перерождений? Даже во времена, когда не
было Учения, мудрецы соблюдали нравственность и не изменяли принципам. Монах
должен сдерживать свои руки, ноги и свой язык».
Затем Будца произнес следующий стих:
Того, кто контролирует свои руки, контролирует свои ноги, контролирует свою
речь и имеет власть над собой; кто радуется Развитию Познания; кто живет в
одиночестве и доволен этим, — такого человека называют монахом.
Кокалика Ваттху
Йо мукхасамйато бхикюсу
манпшбхани ануддхато
аттхам ^хамманча дипети
мадхурам тасса бхаситам.
377

Дхаммапада. Притчи
Стих 363
Приятны слова того монаха, который
контролирует свой язык (свою речь),
кто говорит мудрые вещи, чей разум спокоен,
кто объясняет значение и текст Дхаммы.
У бхикшу, который сдержан в слове, мудро рассркдает,
не надменен и объясняет значение и Дхамму, речь сладка.
Притча о монахе Кокалике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (363) в связи
с историей о монахе Кокалике.
Монах Кокалика оскорбил двух Главных учеников, Почтенного Шарипутру и
Почтенного Маха Моггалану. За это злодеяние его поглотила земля, и он страдал
в Падума Нирайа. Узнав о его судьбе, другие монахи заметили, что Кокалике при-
шлось много страдать из-за того, что он не сдержал язык. Будда сказал этим мона-
хам: «Монахи! Монах должен сдерживать язык; он должен вести себя достойно;
мысли его должны быть спокойны, сдержаны и не должны блуждать, как им забла-
горассудится» .
Затем Будда произнес следующий стих:
Приятны слова того монаха,
который контролирует свой язык (свою речь),
кто говорит мудрые вещи, чей разум спокоен,
кто объясняет значение и текст Дхаммы.
Дхаммараматтхера Ваттху
Дхаммарамо дхаммарато
дхаммам анувичинтайам
дхаммам ануссарам бхиккху
саддхамма на парихайати.
Стих 364
Монах, который живет в соответствии с Дхаммой,
который радуется Дхамме, который размышляет о Дхамме
и всегда помнит о Дхамме —
такой монах не отступится от Дхаммы добродетельных.
Бхикшу, который находит удовольствие в Дхамме, восхищен Дхаммой,
размышляет о Дхамме, помнит Дхамму, — не отпадет от истинной Дхаммы.
1 Саддхамма — Дхамма добродетельных; т.е. тридцать семь Факторов Озарения (Бод-
хипаккхийа Дхамма) и девять Трансцендентален (Локкуттара Дхамма).
378

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Дхаммараме
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (364) в связи
с историей о тхера Дхаммараме.
Когда ученикам стало известно, что через четыре месяца Будда достигнет Па-
риниббаны, большинство монахов путхуджджана (т.е. тех, которые еще не достигли
Магга) очень расстроились, растерялись и не знали, что делать. Они просто стали
больше времени проводить с Буддой, почти не оставляя его. Однако был монах по
имени Дхаммарама, который держался сам по себе и не подходил к Будде. Он хотел
постараться как можно быстрее достичь просветления, еще до смерти Будды. Поэ-
тому он все время занимался Медитацией Познания. Другие монахи, не понимали
его благородной цели, и истолковали его поведение по-своему.
Эти монахи привели Дхаммараму к Будде и сказали Просветленному: «Досто-
почтенный Господин! Этот монах, кажется, совсем не чтит Вас и не заботится о Вас;
он все время проводит в одиночестве, тогда как остальные монахи находятся рядом
с Вами». Когда монахи сказали все, что хотели, Дхаммарама почтительно объяснил
Будде, почему он не приходил к Будде, а также сказал, что делает все от него зави-
сящее в занятиях Медитацией Познания.
Будда был удовлетворен и очень доволен таким объяснением и поведением
Дхаммарамы. Он сказал: «Сын мой Дхаммарама, ты поступил правильно. Монах,
который любит и почитает меня, должен поступать так же. Тот, кто делает мне при-
ношения цветов, ароматов и ладана, на самом деле не выражает мне почтения. Толь-
ко тот, кто занимается Дхаммой, действительно выражает мне почтение».
Затем Будда произнес следующий стих:
Монах, который живет в соответствии с Дхаммой,
который радуется Дхамме, который размышляет о Дхамме
и всегда помнит о Дхамме —
такой монах не отступится от Дхаммы добродетельных.
Випаккхасевака Бхиккху Bammxy
Салабхам натиманнеййа
на'ннесам пихайам чаре
аннесам пихайам бхиккху
самадхим надхигаччхати.
Аппалабхопи че бхиккху
салабхам. нати маннати
там ве дева пасамасанти
суддхадживим атандитам.
Стих 365
Нельзя презирать то, что получено (достойным путем),
нельзя также завидовать достижениям других.
Монах, который завидует другим,
не сможет достигнуть Концентрации (Самадхи).
379

Дхаммапада. Притчи
Стих 366
Пусть монах и получает мало,
но он не относится с презрением к тому, что получено (достойным путем),
боги, конечно, восхваляют его,
ведь жизнь его чиста и он не ленив.
Пусть он не презирает то, что он сам получил; пусть он не завидует другим.
Ибо не достигает сосредоточенности бхикшу, завидующий другим.
Если бхикшу не презирает то, что он сам получил (пусть даже малое),
его, ведущего чистую жизнь и усердного, прославляют боги.
Притча о монахе, который общался
с учеником Девадатты
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (365 и 366)
в связи с историей о монахе, который был другом ученика Девадатты.
Однажды один монах, ученик Будды, будучи другом ученика Девадатты, при-
шел в монастырь Девадатты и провел там несколько дней. Другие монахи рассказали
Будде о том, что этот монах общается с учениками Девадатты и что он даже ходил
в монастырь Девадатты, провел там несколько дней, ел там, спал и, вероятно, был
весьма доволен вкусной едой и удобствами монастыря. Будда послал за этим мона-
хом и спросил его, правда ли то, что он слышал о его поведении. Монах признал, что
несколько дней он действительно пробыл в монастыре Девадатты, но сказал Будде,
что не принимает учения Девадатты.
Тогда Будда отчитал его и сказал, что из-за такого поведения его могут принять
за ученика Девадатты. Будда сказал ему: «Сын мой, пусть ты и не приемлешь уче-
ние Девадатты, но ведешь себя так, как будто являешься его последователем. Монах
должен довольствоваться тем, что у него есть, а не желать того, что есть у других.
Монах, который полон зависти к благополучию других людей, не сможет достичь
концентрации (самадхи), Озарения и Пути, который ведет к Нирване (Магга). Только
тот монах, который довольствуется тем, что у него есть, сможет достичь концентра-
ции, Озарения и Пути».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Нельзя презирать то, что получено (достойным путем),
нельзя также завидовать достижениям других.
Монах, который завидует другим,
не сможет достигнуть Концентрации (Самадхи).
Пусть монах и получает мало,
но он не относится с презрением к тому, что получено (достойным путем),
дэвы, конечно, восхваляют его,
ведь жизнь его чиста и он не ленив.
380

Притчи. Дхаммапада
Панчаггадайака Брахмана Bammxy
Саббасо намарупасмим
йасса наттхи мамайитам
асата ча на сочати
са ве «бхиккху» ти вуччати.
Стих 367
Того, кто не воспринимает множество разума и тела (нама-рупа) как «я и мое»
и не горюет о смерти (тела и разума), действительно называют монахом.
У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой269
и кто не печалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу.
Притча о человеке, который всегда жертвовал
первые плоды своего труда
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (367) в свя-
зи с историей о брахамане, который обычно жертвовал первые пять плодов своего
урожая. Здесь первые пять плодов — это плоды с его поля. Первые плоды с поля
приносятся как пожертвование во время урожая, во время молотьбы, во время хра-
нения, во время приготовления и во время наполнения чаши.
Однажды Будда увидел брахмана и его жену своим зрением и узнал, что при-
шло время им достичь плода Анагами. Тогда Будда пришел к их дому за подаянием
и встал у дверей. Брахман, который в то время обедал, не увидел Будду, так как
сидел спиной к окну. Его увидела жена брахмана, но она боялалсь, что, если муж
увидит Будду, он отдаст ему весь свой рис, и ей снова придется готовить. С такими
мыслями она встала рядом с мужем так, чтобы он не смог увидеть Будду; затем она
потихоньку отошла назад, подошла туда, где стоял Будда и сказала ему: «Достопоч-
тенный Господин! У нас нет сегодня подаяния для вас». Но Будда решил не уходить
от их дома; он просто покачал головой. Увидев, как он сделал это, жена брахмана
не смогла сдержаться и рассмеялась.
В тот момент брахман обернулся и увидел Будду. Он сразу понял, что сделала его
жена, и закричал: «О ты, презренная жена моя! Ты уничтожила меня». Потом, взяв
свою тарелку с рисом, он подошел к Будде и, извиняясь, попросил: «Достопочтенный
Господин! Пожалуйста, примите этот рис, который я уже начал есть». Будда же ответил
ему: «О, брахман! Мне подойдет любой рис, независимо от того, начал ли его кто-то
есть или нет, даже если это последняя ложка». Брахман очень удивился ответу Будды;
но все равно он был очень счастлив, так как Будда принял от него рис. Тогда брахман
спросил Будду, по каким нормам судят о монахе и как определить монаха. Будда знал,
что и брахман, и его жена уже знают немного о разуме и теле (нама-рупа); поэтому он
ответил: «О, брахман! Тот, кто не привязан к разуму и телу, зовется монахом».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того, кто не воспринимает множество разума и тела (нама-рупа) как «я и мое»
и не горюет о смерти (тела и разума), действительно называют монахом.
По окончании проповеди брахман и его жена достигли Плода Анагами.
381

Дхаммапада. Притчи
Самбахулабхиккху Bammxy
Меттавихари йо бхиккху
пасанно буддхасасане
адхигаччхе подам с антам
санкхарупасамам сукхам.
Синча бхиккху имам навам
ситта те лахумессати
четва раганча досанча
тато ниббанамехиси.
Панча чхинде панча джахе
панча чуттари бхавайе
панчасангатиго бхиккху
«огхатинно» ти вуччати.
Джхайа бхиккху ма памадо
ма те камагуне рамессу читтам
ма лохагулам гили паматто
ма канди «Дуккхамидан» ти дайхамано.
Наттхи джханам апаннасса
панна наттхи аджхайато
йамхгс джхананча панна на
са ве ниббанасантике.
Суннагарам павттхасса
сантачиттасса бхиккхуно
амануси рати хоти
самма Даммам випассато.
Йато йато саммасати
кхандханам удайаббайам
лабхати питипамоджджам
аматам там виджанатам.
Татрайамади бхавати
идха паннасса бхиккхуно
индрийагутти сантуттхи
патимоккхе ча самваро.
Митте бхаджассу калйане
суддхадживе атандите
патисантхаравутйасса
ачаракусало сийа
тато памоджджабахуло1
Дуккхассантам кариссати.
5 Памоджджабахуло — букв, много радости; в соответствии с Комментарием, в этом
контексте, часто испытывающий радость.
382

Притчи. Дхаммапада
Стих 368
Монах, который живет с милосердием в душе и предан Учению Будды,
достигнет Нирваны — Спокойной, Безусловной, Блаженной.
Стих 369
О, монах, вылей воду (неверных мыслей) из этой лодки (твоего тела); пустая,
она поплывет быстро; избавившись от страсти и зла, ты достигнешь Нирваны.
Стих 370
Разорви пять (низшие пять уз)1, откажись от пяти (верхних пяти уз)2;
и развей пять (способностей сдерживания)3.
Монаха, который освободился от пяти уз (страсти, зла, невежества, гордости
и неверных взглядов)4, называют «Тот, кто перешел через поток (самсару)».
Стих 371
О монах, размышляй и будь серьезен; не позволяй разуму своему
радоваться чувственным удовольствиям. Не будь беспечным и не проглоти
(горячий) кусок железа; когда будешь гореть (в нирайа), не кричи:
«Вот это действительно страдание».
Стих 372
Для того, кому не хватает мудрости, не может быть концентрации;
для того, кому недостает концентрации, не будет мудрости.
Тот, в ком есть и мудрость, и концентрация, действительно близок к Нирване.
Стих 373
Монах, который уединяется (чтобы медитировать), чей разум спокоен,
кто ясно понимает Дхамму, — такой монах испытывает радость,
которая превосходит радость (обычных) людей.
Стих 374
Каждый раз, когда он ясно понимает появление и исчезновение кхандха,
к нему приходит радость и восторг. Для мудрых это путь к Нирване (Бессмертной).
Стих 375
Вот что является началом (занятий, ведущих к Нирване)
для мудрого монаха в этом учении: власть над чувствами,
удовлетворенность и сдержанность в соответствии с Основными Принципами.
Стих 376
Общайся с хорошими друзьями, которые сильны духом и ведут чистую жизнь;
позволь ему быть дрркелюбным и правильно вести себя. Тогда (часто),
чувствуя большую радость, он покончит с Дуккхой (циклом перерождений).
' Низшие пять уз (Орамбхагийа самйоджана): самовлюбленность (саккайадиттхи);
сомнения (вичиккиччха); неверные взгляды на нравственность и поведение (силаббатапара-
маса); чувственные желания (камарага) и зло (бйапада). От этого может избавить первый,
второй и третий Магга.
2 Верхние пять уз (Уддхамбхагийа самйоджана): желание хороших материальных жиз-
ней (рупа рага); желание нематериальных жизней (арина рага); гордость (мана); беспокой-
ность (удцхачча) и невежество (авидья). От этих пяти может избавить просветление.
3 Пять способностей сдерживания (Папчиидрийа): вера (садцха); прилежание (ви-
рийа); серьёзность (сати); концентрация (самадхи) и мудрость (панна).
4 Пять Самгха: страсть, зло, невежество, гордость, неверные взгляды.
383

Дхаммапада. Притчи
Пусть бхикшу, живущий в дружбе, верящий в учение Бумы,
достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.
О бхикшу! Опорожни этот корабль; опорожненный тобой,
он будет легко двигаться. Уничтожив страсть и ненависть,
ты достигнешь Нирваны.
Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти!
Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется «пересекшим поток».
Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен;
не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий,
чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар
и, горя в огне, кричать: «Вот страдание!»
Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет.
У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к Нирване.
Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиночество,
испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он отчетливо видит Дхамму.
Всякий раз, когда он во всей полноте познает
возникновение и разрушение элементов,
он, знающий это бессмертие, достигает радости и счастья.
Здесь вот начало для мудрого бхикшу;
наблюдение за чувствами, удовлетворение и воздержанность
п согласии с Пратимокшей.
Следуй за благородным другом, ведущим чистую жизнь и усердным.
Пусть он будет благосклонен в жизни и праведен в поведении.
Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию.
Притча о многих монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (368-369)
в связи с историей о девятистах монахах.
Когда-то в городе Курарагхара в ста двадцати йоджанах от Саватти жила очень
богатая женщина. У нее был сын, который стал монахом; его звали Сона. Однажды
монах Сона проходил через свой родной город. Мать встретила его и организовала
большую благотворительную акцию в его честь по поводу его возвращения из мо-
настыря Джетавана. Услышав, что монах Сона очень хорошо умеет объяснить Дхам-
му, она попросила его объяснить Дхамму ей и другим жителям города. Монах Сона
согласился выполнить ее просьбу. Построили павильон и организовали собрание, на
котором монах Сона должен был прочитать проповедь. В павильоне собралось мно-
го людей; мать монаха также пришла послушать, как ее сын проповедует Дхамму.
Она взяла с собой всех, кто жил с ней в доме, оставив только одну служанку, чтобы
та присмотрела за домом.
384

Притчи. Дхаммапада
Пока женщины не было, в дом вломились воры. Но их главарь пришел в пави-
льон и сел рядом с хозяйкой дома, чтобы присматривать за ней. Он собирался изба-
виться от нее, если она вдруг решит вернуться домой пораньше, услышав о краже в
своем доме. Служанка, увидев, как воры вломились в дом, пошла рассказать об этом
своей хозяйке, но женщина сказала только: «Пусть воры забирают все мои деньги,
мне все равно; но не приходи и не мешай мне, когда я слушаю Дхамму. Тебе лучше
вернуться». И-служанка пошла домой.
Там она увидела, что воры вошли в комнату, где хозяйка держала все свое се-
ребро. И снова она отправилась в павильон к своей хозяйке и сказала, что воры
забирают все серебро, но получила такой же ответ, как и в прошлый раз. Снова ей
пришлось вернуться домой. Там она увидела, что воры добрались до комнаты, где ее
хозяйка хранила золото, и она рассказала об этом хозяйке. В этот раз та накричала на
нее: «О, небеса! Пусть воры берут все, что им вздумается; почему ты все время при-
ходишь и отвлекаешь меня, когда я слушаю Дхамму? Почему ты не вернулась, когда
я тебе сказала? Не смей подходить ко мне еще раз и говорить о краже или ворах».
Главарь банды воров, который был неподалеку и слышал все, что сказала жен-
щина, очень удивился. Ее слова заставили его задуматься: «Если мы заберем иму-
щество такого мудрого и благородного человека, мы будем наказаны; в нас может
ударить молния и разорвать нам головы». Главарь испугался такой возможности и
поспешил в дом к женщине, чтобы заставить своих подельников вернуть все укра-
денные вещи. Затем он отвел их к павильону, где находилась хозяйка дома; она все
еще была там, внимательно слушая Дхамму.
Тхера Сона закончил свою проповедь на рассвете и спустился с помоста, откуда
он проповедовал Дхамму. Главарь воров подошел к богатой благородной женщине,
выразил ей почтение и признался, кто он. Он рассказал также, как они ограбили ее
дом и как затем вернули все вещи, услышав, что она сказала служанке, которая всю
ночь докладывала ей о краже. Тогда главарь и все остальные грабители попросили у
нее прощения за то, что так поступили с ней. Затем они попросили тхера Сону при-
нять их в монахи. После этого каждый из девятисот монахов взял тему медитации у
тхера Соны и ушел в ближайший лес, чтобы заняться медитацией в одиночестве.
На расстоянии ста двадцати йоджан Будда увидел этих монахов и послал к ним
свое сияние, так что казалось, что он сидит посредине.
Затем, учитывая характер каждого из них, Будда произнес следующие стихи:
Монах, который живет с милосердием в душе и предан Учению Будды,
достигнет Нирваны — Спокойной, Безусловной, Блаженной.
О монах, вылей воду (неверных мыслей) из этой лодки (твоего тела); пустая,
она поплывет быстро; избавившись от страсти и зла, ты достигнешь Нирваны.
Разорви пять (низшие пять уз), откажись от пяти (верхних пяти уз);
и развей пять (способностей сдерживания).
Монаха, который освободился от пяти уз (страсти, зла, невежества, гордости
и неверных взглядов), называют «Тот, кто перешел через поток (самсара)».
О, монах, размышляй и будь серьезен; не позволяй разуму своему
радоваться чувственным удовольствиям. Не будь беспечным и не проглоти
(горячий) кусок железа; когда будешь гореть (в нирайа) не кричи:
«Вот это действительно страдание».
385

Дхаммапада. Притчи
Для того, кому не хватает мудрости, не может быть концентрации;
для того, кому недостает концентрации, не будет мудрости.
Тот, в ком есть и мудрость, и концентрация, действительно близок к Нирване.
Монах, который уединяется (чтобы медитировать), чей разум спокоен,
кто ясно понимает Дхамму, — такой монах испытывает радость,
которая превосходит радость (обычных) людей.
Каждый раз, когда он ясно понимает появление и исчезновение кхандха,
к нему приходит радость и восторг. Для мудрых это путь к Нирване (Бессмертной).
Вот что является началом (занятий, ведущих к Нирване) для мудрого монаха
в этом учении: власть над чувствами, удовлетворенность и сдержанность
в соответствии с Основными Принципами.
Общайся с хорошими друзьями, которые сильны духом и ведут чистую жизнь;
позволь ему быть дрркелюбным и правильно вести себя. Тогда (часто),
чувствуя большую радость, он покончит с Дуккхой (циклом перерождений).
По окончании каждого стиха сто из девятисот монахов достигали просветления.
—-S.BC
Панчасатабхиккху Ваттху
Вассика вийа пуппхани
маддавани памунчати
евам раганча досанча
виппамунчетха бхиккхавао.
Стих 377
О монах! Как куст жасмина (вассика). сбрасывает увядшие цветы свои,
так и ты должен избавиться от страсти и зла.
Как вассика сбрасывает увядшие цветы,
так и вы, о бхикшу, должны освободиться от страсти и ненависти.
Притча о пятистах монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (377) в связи
с историей о пятистах монахах.
Пятьсот монахов из Саватти, получив у Будды тему медитации, отправились ме-
дитировать в лес. Там они заметили, что цветы жасмина, которые цвели рано утром,
вечером опали на землю. Тогда монахи решили, что будут усердно стараться освобо-
диться от моральной нечистоты еще до того, как опадут цветы с кустов. Будда своей
сверхсилой увидел их из ароматной комнаты и послал к ним свое сияние, чтобы они
почувствовали его присутствие. Будда сказал им: «Монахи! Как увядший цветок опада-
ет с растения, так и монах должен стараться освободиться из цикла перерождений».
Затем Будда произнес следующий стих:
О монахи! Как куст жасмина (вассика) сбрасывает увядшие цветы свои,
так и ты должен избавиться от страсти и зла.
По окончании проповеди пятьсот монахов достигли просветления.
386

Притчи. Дхаммапада
CawnaKauammxepa Bammxy
Сантакайо сантавачо сантава сусамахито
ванталокамисо бхиккху «Упасанто» ти вуччати.
Стих 378
Монаха, который спокоен телом, спокоен в речи, спокоен разумом,
сдержан и отказался (букв, изверг из себя) от чувственных удовольствий,
называют «Спокойным».
Бхикшу называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойна,
ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ.
Притча о тхера Сантакайе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (378) в связи
с историей о тхера Сантакайе.
Когда-то жил тхера по имени Сантакайа, который в прошлой жизни был львом.
Говорят, что лев обычно один день ищет себе еду, а следующие семь дней неподвижно
лежит в пещере. Тхера Сантакайа, который в прошлой жизни был львом, вел себя во
многом, как лев. Он очень мало ходил; движения его были медленны и тверды; он обыч-
но был спокоен и сдержан. Другие монахи сочли его поведение очень странным и рас-
сказали о нем Будде. Услышав, что рассказали ему монахи, Будда сказал им: «Монахи!
Монах должен быть спокоен и сдержан; он должен вести себя подобно Сантакайе».
Затем Будда произнес следующий стих:
Монаха, который спокоен телом, спокоен в речи, спокоен разумом,
сдержан и отказался (букв, изверг из себя) от чувственных удовольствий,
называют «Спокойным».
По окончании проповеди тхера Сантакайа достиг просветления.
Нангалакулаттхера Ваттху1
Аттана чодайаттанам патимамсетха аттана
со аттагутто сатима сукхам бхиккху вихахиси.
Атта хи аттано натхо
(ко хи натхо паро сийа)
атта хи аттано гати
тасма самйамаматтанам
ассам бхадрамва ваниджо.
Стих 379
О, монах, сам увещевай себя и следи за собой;
так охраняя себя и будучи серьёзным, ты будешь жить в мире.
1 Не встречается в некоторых иностранных версиях.
387

Дхаммапада. Притчи
Стих 380
Человек действительно сам себе защитник (как может другой человек
стать защитником для кого-то?). Человек сам себе небеса;
следи за собой, как продавец лошадей следит за чистокровными животными.
Сам себя побркдай, сам себя проверь.
Такой бхикшу, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.
Ибо ты сам себе господин, ибо ты сом себе путь.
Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь.
Притча о тхера Нангалакуле
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (379 и 380)
в связи с историей о тхера Нангале.
Нангала был бедным работником в услужении у крестьянина. Однажды один
монах, видя, как он пашет поле в своей бедной одежде, спросил его, не хочет ли он
стать монахом. Когда он ответил утвердительно, монах привел его в монастырь, и он
стал монахом. После этого, как было сказано ему учителем, он оставил свой плуг и
старую одежду на дереве неподалеку от монастыря. Из-за того, что бедняку пришлось
оставить свой плуг, стать монахом, его стали звать тхера Нагала (нагала — плуг).
Так как в монастыре жизненные условия были лучше, тхера Нангала стал здоровее и
вскоре даже поправился. Однако через некоторое время он устал от жизни монаха, и
ему часто хотелось вернуться к обычной жизни. Каждый раз, когда в нем просыпа-
лось такое желание, он шел к тому дереву, где оставил свой плуг и старую одежду.
Так он упрекал себя со словами: «О бесстыдный человек! Неужели ты снова хочешь
надеть это отрепье и вернуться к низкой тяжелой жизни наемного работника?» Тогда
его неудовлетворенность жизнью монаха проходила, и он возвращался в монастырь.
Он ходил к этому дереву каждые три-четыре дня, чтобы напомнить себе о презрен-
ности своей прошлой жизни.
Когда монахи спросили его, почему он так часто ходит к этому дереву, он отве-
тил: «Я должен ходить к моему учителю». Со временем он достиг просветления и
перестал ходить к дереву. Другие монахи, заметив это, стали дразнить его: «Почему
же ты больше не ходишь к своему учителю?» Он же отвечал этим монахам: «Я ходил
к учителю, так как нуждался в нем; но теперь мне уже больше нет необходимости
ходить к нему». Монахи поняли, что он имеет в виду под своим ответом; они пошли
к Будде и сказали ему: «Достопочтенный господин! Тхера Нангала говорит, что до-
стиг просветления. Этого не может быть; должно быть, он хвастается, должно быть,
он лжет». Будда же сказал им: «Монахи! Не говорите так, ибо мой сын Нангала,
упрекая и наказывая себя, действительно достиг просветления».
Затем Будда произнес следующий стих:
О, монах, сам увещевай себя и следи за собой;
так охраняя себя и будучи серьёзным, ты будешь жить в мире.
Человек действительно сам себе защитник (как может другой человек
стать защитником для кого-то?). Человек сам себе небеса, следи за собой,
как продавец лошадей следит за чистокровными животными.
388

Притчи. Дхаммапада
Ваккалиттхера Ваттху
Памоджджабахуло бхиккху
пасанно буддхасасане
адхигаччхе подам сайтам
санкхарупасамам сукхам.
Стих-381
Монах, который часто радуется и предан Учению Будды,
достигнет Нирваны — Спокойной, Безусловной, Блаженной.
Пусть бхикшу, исполненный счастья, верящий в учение Будды,
достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.
Притча о тхера Ваккали
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (381) в связи
с историей о тхера Ваккали.
Ваккали был брахманом, который жил в Саватти. Однажды он увидел, как
Будда идет за подаянием по городу, и был очень поражен благородной внешнос-
тью Будды. В то же время он почувствовал большое уважение и любовь к нему
и попросил его разрешения стать монахом, просто чтобы быть рядом с ним. Став
монахом, Ваккали держался поближе к Будде; он не особо думал о других обя-
занностях монаха и совсем не занимался медитацией концентрации. Тогда Будца
сказал ему: «Ваккали, не будет никакой пользы от того, что ты ходишь за мной и
смотришь мне в лицо. Ты должен заниматься медитацией концентрации; так как,
действительно, только тот, кто видит Дхамму, сможет увидеть меня. Тот, кто не ви-
дит Дхамму, не увидит и меня. Поэтому, ты должен уйти от меня». Когда Ваккали
услышал такие слова, он очень опечалился. Он ушел от Будды, как и было сказано,
и взобрался на холм Гиджджхакута с мыслью покончить с жизнью, бросившись с
вершины вниз.
Будца, прекрасно зная о горе и отчаянии Ваккали, подумал, что это горе может
помешать ему достичь Магга. Тогда он послал к Ваккали свое сияние и предстал
перед ним. Когда Ваккали увидел Будду, он вскоре позабыл о своем горе, он стал
веселым и воодушевленным.
Будца же произнес ему следующий стих:
Монах, который часто радуется и предан Учению Будды,
достигнет Нирваны — Спокойной, Безусловной, Блаженной.
По окончании проповеди Ваккали достиг просветления.
389

Дхаммапада. Притчи
Суманасаманера Bammxy
Йо хаве дахаро бхиккху
йунджати буддхасасане
со'мам локам пабхасети
аббха муттова чандима.
Стих 382
Монах, который, несмотря на молодость, посвятил себя учению Будды,
освещает мир, как луна, выглянувшая из-за тучи.
Бхикшу, который, хотя он и молод, обращается к учению Будды,
освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака.
Притча о Саманера Сумане
Во время пребывания в монастыре Пуббарама Будца произнес стих (382) в связи
с историей о Саманера Сумане.
Саманера Сумана был учеником тхера Анурудцхи. Хоть ему было всего семь
лет, он уже стал арахатом и обладал сверхсилой. Однажды, когда его учитель Ану-
руддха заболел в монастыре в лесу в Гималаях, он принес воды с озера Анотатта,
которое находилось в пятистах километрах от монастыря. Он совершил этот путь
не по земле, а по воздуху, с помощью своей сверхсилы. Позже тхера Ануруддха
отвел Саманера Суману к Будде, который временно жил в Пуббараме, монастыре,
подаренном Висакхой.
Там другие молодые монахи и саманера дразнили его, хлопая по голове, таская
за уши, нос и руки, и, шутя, спрашивали его, не скучно ли ему. Будда увидел их и
подумал, что нужно заставить этих молодых монахов увидеть редкие способности
молодого Саманера Суманы. Тогда Будца объявил, что хочет, чтобы какой-нибудь
саманера принес кувшин воды с озера Анотатта. Почтенный Ананда искал подходя-
щего среди монахов и саманера монастыря Пуббарама, но там не было никого, кто
смог бы выполнить такое задание. В конце концов, Почтенный Ананда обратился к
Саманера Сумане, который с готовностью согласился принести воды с озера Ано-
татта. Он взял в монастыре большой золотой кувшин и вскоре принес воды с озера
Анотатта для Будды. Как и раньше, он проделал путь туда и обратно по воздуху с
помощью своей сверхсилы.
Вечером на собрании монахи рассказли Будде о чудесном путешествии, проде-
ланном Саманера Суманой. Будца же сказал им: «Монахи, тот, кто усердно занима-
ется Дхаммой способен достичь сверхсилы, даже несмотря на молодеть».
Затем Будда произнес следующий стих:
Монах, который, несмотря на молодость, посвятил себя учению Будды,
освещает мир, как луна, выглянувшая из-за тучи.
390

Притчи. Дхаммапада
ГЛАВА 26
Brahmanavagga — О Брахмане
—-эцс
Пасадр-бахулабрахмана Bammxy
Чхгснда сотам, параккамма
коме пануда брахмана
санкхаранам кхайам натва
акатаннуси брахмана.
Стих 383
О брахман, прерви поток желаний прилежанием
и отбрось чувственные желания.
О брахман, предчувствуя прекращение условного,
стань арахатом, который достигает Нирваны, Безусловной.
Прекрати поток, иди вперед, гони прочь желания, о брахман!
Познавая уничтожение санкхар, ты узнаешь несозданное, о брахман!
Притча о брахмане, вера которого была велика
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (383) в связи
с историей о брахамне, который проявил огромную преданность монахам.
Когда-то в Саватти жил брахман, который, прослушав проповедь Будды, стал
очень предан Будде и его Учению. Каждый день он приглашал монахов к себе в дом
на обед. Когда монахи приходили к его дому, он называл их арахатами и почтительно
приглашал войти в дом. Из-за того, что он называл их так, монахи путхуджджана и
арахаты чувствовали себя неловко и решили не ходить в дом брахмана на следую-
щий день.
Когда брахман понял, что монахи не пришли к нему, он очень расстроился. Он
пошел к Будде и рассказал ему, что монахи больше не ходят к нему в дом. Будда
послал за этими монахами и спросил о причинах. Монахи сказали Будде, что брах-
ман всех их называет арахатами. Тогда Будда спросил их, почувствовали ли они
неоправданную гордость или восторг, когда к ним так обращались. Монахи ответили
отрицательно. Будда же сказал им: «Монахи, если вы не чувствуете неоправданной
гордости и восторга, вы не нарушаете никаких правил поведения монахов. Дело в
том, что брахман обращался к вам так, потому что он очень предан арахатам. Поэ-
тому, сыновья мои, вам нужно усердно стараться избавиться от желаний и достичь
просветления».
Затем Будда произнес следующий стих:
О брахман, прерви поток желаний прилежанием
и отбрось чувственные желания.
О брахман, предчувствуя прекращение условного,
стань арахатом, который достигает Нирваны, Безусловной.
391

Дхаммапада. Притчи
Самбахулабхиккху Bammxy
Plada двайесу ^саммесу
парагу хоти брахмано
атхасса саббе самйога
аттхам гаччханти джанато.
Стих 384
Если брахман хорошо знает две Дхаммы (т.е. практикует Медитацию
Спокойствия и Познания), то этим знанием он разрушает все преграды.
Когда брахман в двух Дхаммах достигает другого берега,
тогда с него, знающего, спадают все путы.
Притча о тридцати монахах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (384) в связи
с историей о тридцати монахах.
Однажды тридцать монахов пришли выразить почтение Будде. Почтенный Ша-
рипутра, увидев, что для этих монахов пришло время достичь просветления, подо-
шел к Будде и и задал ему один вопрос, исключительно ради блага этих монахов.
Вопрос был таким: «Какие есть две Дхаммы?» Будда ответил ему: «Шарипутра!
Медитация Спокойствия и Познания, вот две Дхаммы».
Затем Будца произнес следующий стих:
Если брахман хорошо знает две Дхаммы (т.е. практикует Медитацию
Спокойствия и Познания), то этим знанием он разрушает все преграды.
По окончании проповеди тридцать монахов достигли просветления.
Мара Ваттху
Йасса парам апарам ва
парапарам на виджджати
Витаддарам висамйуттам
тамахам бруми брахманам.
Стих 385
Того называю я брахманом, для кого нет ни этого берега (т.е. основ чувств),
ни другого берега (т.е. чувственных объектов)1
кто непреклонен и свободен от моральной нечистоты.
Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега,
ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.
1 «Этот берег» и «другой берег» используются здесь в значении внутренних и внешних
айатана. Внутренние айатана — это основы чувств, т.е. глаза, уши, нос, язык, тело и разум;
внешние айатана — это чувственные объекты, т.е. видимые обекты, звуки, запахи, вкусы,
прикосновения и мысли. Для настоящего Брахмана (т.е. арахата) нет ни «этого берега», ни
«другого берега», что значит, что чувства арахата спокойны, а со страстями покончено.
392

Притчи. Дхаммапада
Притча о Мааре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (385) в связи
с историей о Маре.
Однажды Мара пришел к Будде в облике человека и спросил его: «Достопочтен-
ный Господин, Вы часто произносите слово «парам». Какое значение этого слова?»
Будда, зная, что это Мара спрашивает его, отчитал его: «О, злой Мара! Слова «парам»
и «апарам» не имеют к тебе никакого отношения. «Парам» значит «другой берег», его
могут достигнуть только арахаты, которые освободились от моральной нечистоты».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, для кого нет ии этого берега (т.е. основ чувств),
ни другого берега (т.е. чувственных объектов),
кто непреклонен и свободен от моральной нечистоты.
Аннатарабрахмана Ваттху
Ажхайим вираджа'масинам
катакичча 'манасавам
уттаматтха' мануппаттам
vioMuxaM бруми брахманам.
Стих 386
Того называю я брахманом, кто живет в уединении,
занимаясь Медитацией Спокойствия и Познания,
кто свободен от моральной нечистоты; кто исполнил свой долг, освободился
от морального опьянения (асава) и достиг высшей цели (просветления).
Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен,
кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.
Притча о некоем брахмане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (386) в связи
с историей об одном брахмане.
Однажды один брахман подумал: «Готама Будда называет своих учеников брах-
манами. Я тоже брахман по касте. Значит, меня тоже нужно называть брахманом?»
С такими мыслями он пришел к Будде и задал ему свой вопрос. Будда ответил ему:
«Я не назову человека брахманом только из-за его принадлежности к такой касте;
Я назову брахманом только того, кто достиг просветления».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто живет в уединении,
занимаясь Медитацией Спокойствия и Познания,
кто свободен от моральной нечистоты; кто исполнил свой долг, освободился
от морального опьянения (асава) и достиг высшей цели (просветления).
По окончании проповеди брахман достиг Плода Сотапатти.
393

Притчи
Анандаттхера Ваттху
Айва manamu адиччо ратти мабхати чандима
саннаддхо кхаттийо manamu джхайи manamu брахмано
атха саббамахораттим буддхо manamu теджаса.
Стих 387
Днем сияет солнце; ночью сияет луна;
правитель сияет в своих регалиях; арахат сияет в медитации,
но Будда в своей славе сияет непрерывно, и днем, и ночью.
Солнце сияет днем, луна светит ночью.
Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении.
Но день и ночь напролет ярким блеском сияет просветленный.
Притча о тхера Ананде
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (387) в связи
с историей о Почтенном Ананде.
Был день полной луны седьмого месяца (Ассайуджа), когда правитель Пасенади
из Косалы пришел к Будде. Правитель блистал, так как на нем были все регалии
правителя. В то время в той же комнате находился тхера Калудайи, который сидел с
краю. Он был в глубоком умственном погружении (джхана), тело его было золотым
и издавало сияние. В небе тхера Ананда увидел, что как раз садилось солнце и вы-
ходила луна, и оба эти светила испускали лучи света.
Почтенный Ананда посмотрел на сияющее великолепие правителя, тхеры, сол-
нца и луны. Наконец, Почтенный Ананда посмотрел на Будду и вдруг понял, что
сияние, исходящее от Будды, намного превосходит свет остальных. Увидев Будду в
сиянии и великолепии, Ананда подошел к нему и сказал: «О, достопочтенный гос-
подин! Свет, что исходит от Вашего благородного тела, намного превосходит сияние
правителя, свет тхеры, лучи солнца и луны».
Будда же произнес ему следующий стих:
Днем сияет солнце; ночью сияет луна;
правитель сияет в своих регалиях; арахат сияет в медитации,
но Будда в своей славе сияет непрерывно, и днем, и ночью.
Аннатарабрахмана Паббаджита Ваттху
Бахитапапоти брахмано
самачаръя «самано» ти вучати
паббаджайаматтано махам,
тасма «паббаджито» ти вусчати.
1 Самачаръя — букв, живущий спокойно, т.е. искореняющий моральную нечистоту.
2 Паббаджита — тот, кто покидает мирскую жизнь и живет отшельником; в Буддиз-
ме означает того, кто отказался от нечистоты мирской жизни, чтобы стать монахом.
,394

Притчи. Дхаммапада
Стих 388
Отказавшийся от зла зовется брахманом;
живущий в спокойствии зовется саманой;
покончивший с нечистотой зовется паббаджитой.
Тот, кто отбростм зло, зовется брахманом;
тот, кто живет п покое, — отшельником;
отбросивший свою грязь называется очистившимся.
Притча о брахмане-отшельнике
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (388) в связи
с историей о брахмане-отшельнике.
Когда-то в Саватти жил брахман-отшельник. Однажды ему пришло в голову,
что, если Будда называет своих учеников монахами паббаджита, а он тоже отшель-
ник, то его тоже следует называть паббаджитой. Тогда он пошел к Будде и спросил
его, почему его нельзя тоже звать паббаджитой. Вот что ответил Будда: «Человек не
станет паббаджитой только потому, что он отшельник; паббаджита должен обладать
и другими способностями».
Затем Будда произнес следующий стих:
Отказавшийся от зла зовется брахманом;
живущий в спокойствии зовется саманой;
покончивший с нечистотой зовется паббаджитой.
По окончании проповеди брахман достиг Плода Сотапатти.
—оЦс
Ulapunympammxepa Bammxy
Ha брахаманасса пахареййа
насса мунчетха брахмано
дхи брахманасса хантарам
тапю дхи йасса мунчати.
На брахманассе^шдакинчи сеййо
йода ниседхо манасо пийехи
йато йато хиисаиано ниваттати
тапю тато самматимева дуккхам.
Стих 389
Нельзя бить брахмана; брахман не должен сердиться на своего обидчика;
стыдно бить брахамана; еще более стыдно сердиться на обидчика.
Стих 390
Не будет пользы для брахмана,
если он не сдерживает злость, к которой склонен его разум.
Ведь когда человек перестает думать о том, чтобы навредить другому,
Дуккха прекращается.

Дхаммапада. Притчи
1 [ельзя ударить брахмана,
но и брахман пусть не изливает спой гнев на обидчика.
Позор тому, кто ударил брахмана,
и еще больший позор излившему men на обидчика.
Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного.
Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.
Притча о тхера Шарипутре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стихи (389 и 390)
в связи с историей о Почтенном Шарипутре.
Многие люди хвалили Почтенного Шарипутру за его терпение и снисходи-
тельность. Его ученики обычно так говорили о нем: «Наш учитель — человек
большого терпения и чрезвычайной выносливости. Если его оскорбляют, или даже
бьют другие люди, он все равно не теряет самообладания и остается спокойным и
сдержанным». Из-за того, что о Почтенном Шарипутре часто так отзывались, один
брахман, который придерживался неверных взглядов, объявил, что спровоцирует
и разозлит Почтенного Шарипутру. В тот момент там появился и сам тхера Шари-
путра, который пришел за подаянием; брахман пошел за ним и ударил его в спину.
Тхера даже не обернулся, чтобы посмотреть, кто его ударил, а пошел дальше, как
ни в чем не бывало. Убедившись в великодушии и стойкости благородного тхера,
брахман был потрясен. Он опустился на колени перед Почтенным Шарипутрой,
признал, что он несправедливо ударил его, и попросил прощения. Затем брахман
продолжил: «Почтенный Господин, если Вы простите меня, приходите в мой дом
за подаянием».
Вечером другие монахи рассказали Будде, что Почтенный Шарипутра ходил
за подаянием в дом брахмана, который ударил его. Затем они заметили, что так
брахман скоро совсем осмелеет и будет нападать и на других монахов. Этим мона-
хам Будда ответил: «Монахи, Настоящий брахман не ударит настоящего брахмана;
только обычный человек или обычный брахаман может в ярости и злобе избить
арахата. Это зло нужно искоренять с помощью Анагами Магга».
Затем Будца произнес следующие стихи:
Нельзя бить брахмана; брахман не должен сердиться на своего обидчика;
стыдно бить брахамана; еще более стыдно сердиться на обидчика.
Не будет пользы для брахмана,
если он не сдерживает злость, к которой склонен его разум.
Ведь когда человек перестает думать о том, чтобы навредить другому,
Дуккха прекращается.
396

Притчи. Дхаммапада
Махападжапатиготами Ваттху
Йесса кайена бачайа манаса наттхи дуккатам
самвутам тихи тханехи тамахам бруми брахманам.
Стих 391
Я называю брахманом того, кто не делает зла
ни в делах, ни в мыслях, кто сдержан в этих трех отношениях.
Я называю брахманом того, кто не совершил зла
ни телом, ни словом, ни мыслью — кто сдерживает себя в трех вещах.
Притча о тхера Махападжапати Готами
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (391) в связи
с историей о тхера Махападжапати Готами.
Махападжапати Готами была мачехой Готама Будды. Когда на седьмой день
после рождения принца Сиддхаттхи умерла его мать, Махападжапати Готами стала
главной женой правителя Суддходаны. В то время ее сыну Нанде было только пять
дней. Она позволила, чтобы ее сына кормила кормилица, а она сама кормила При-
нца Сиддхаттху, будущего Будду. Так Махападжапати Готами облагодетельствовала
Принца Сиддхаттху.
Когда Принц Сиддхатха вернулся в Капилаваттху, став Буддой, Махападжапати
Готами пришла к Будде и попросила позволить женщинам стать монахинями; но
Будца не позволил. Спустя некоторое время умер правитель Суддходана, достигнув
просветления. Тогда, пока Будца временно находился в лесу Махавана близ Весали,
Махападжапати в сопровождении пятисот женщин пришли пешком из Капилаватху
в Весали. Они уже побрили головы и надели покрашенные одежды. Во второй раз
Махападжапати попросила Будду позволить женщинам стать монахинями. Почтен-
ный Ананда также был с ней солидарен. Тогда Будца согласился при условии, что
Махападжапати будет соблюдать восемь особых условий (гарудхамма). Махападжа-
пати стала соблюдать гарудхаммы, как того требовалось, и Будда позволил ей стать
монахиней. Так Махападжапати стала первой монахиней. Вслед за ней по наставле-
нию Будды монахи приняли и остальных женщин.
Через некоторое время некоторым монахиням пришло в голову, что Махападжа-
пати Готами не была по всем правилам принята в монахини, так как у нее нет на-
ставника; поэтому Махападжапати Готами была не настоящей монахиней. Из-за таких
мыслей они перестали выполнять с ней обряды саббат (упосатха) и обряды васса (па-
варана). Они пошли к Будде и рассказали ему о том, что Махападжапати Готами не
по всем правилам приняли в монахини, так как у нее нет наставника. Будца же сказал
им: «Почему вы так думаете? Я сам дал Махападжапати восемь гарудхамм, она их
выучила и исполняет, как я и велел ей. Я сам являюсь ее наставником, поэтому вы не
правы, когда говорите, что наставника у нее нет. Нельзя сомневаться в арахате».
Затем Будда произнес следующий стих:
Я называю брахманом того, кто не делает зла
ни в делах, ни в мыслях, кто сдержан в этих трех отношениях.
397

Дхаммапада. Притчи
JUapunympammxepa Bammxy
Йамха дхаммам виджанеййа
саммасамбуддхадеситам
саккаччам там намассеййа
аггихуттамва брахмано.
Стих 392
Если кто-то научит тебя Учению Будды, нужно достойно выразить
такому учителю почтение, как брахман поклоняется священному огню.
От кого бы мы ни узнали Дхамму, указанную совершенно просветленным,
с благодарностью нужно почтить его, как брахман жертвенный огонь.
Притча о тхера Шарипутре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (392) в связи
с историей о Почтенном Шарипутре.
Почтенный Шарипутра родился в семье брахмана в деревне Упатисса, поэтому
его звали Упатисса. Его мать была Сари. У него был хороший друг Колита, еще
один молодой брахман, сын Моггали. Они оба искали правильное учение, которое
привело бы к освобождению из цикла перерождений, и оба они очень хотели стать
монахами. Сначала они пошли к Санчайе, но его учение не удовлетворило их. Тогда
они бродили по Джамбудипе в поисках учителя, который смог бы показать им доро-
гу к Бессмертию, но поиски их не увенчались успехом. Через некоторое время они
разошлись, но договорились, что тот, кто первым найдет истинную Дхамму, сразу
же расскажет об этом другому.
Приблизительно в то же время Будда прибыл в Раджагаха в сопровождении
монахов, включая тхера Ассаджи, одного из первых Пяти Монахов (панчавагги).
Упатисса увидел тхера Ассаджи, когда тот шел за подаянием, и был очень поражен
его благородным лицом. Тогда Упатисса уважительно подошел к тхера и спросил,
кто его учитель, какое учение он проповедует, а также попросил вкратце рассказать
об этом учении. Тхера Ассаджи рассказал о появлении Будды и о том, что он времен-
но находится в монастыре Велувана в Раджагаха. Кроме того, тхера процитировал
короткий стих о Четырех Благородных Истинах.
Вот этот стих:
Йе кхамма хетуппа бхава
тссам хетум татхагато аха
тесанча по ниродхо
евам вади маха самано.
Что значит:
Татхагата объявил о причине,
а также о прекращении всех явлений,
происходящих из этой причины.
Вот учение, проводимое Великим Готамой.
Когда тхера Ассаджи произнес только половину стиха, Упатисса достиг Плода
Сотапатти.
398

Притчи.
Как и было обещано, Упатисса поспешил сообщить своему другу, что он нашел
истинную Дхамму. Тогда двое друзей в сопровождении двухсот пятидесяти после-
дователей пришли к Будде, который в то время находился в Раджагаха. Когда они
прибыли в монастырь Велувана, они попросили у него разрешения стать монахами,
и все были приняты. Упатисса, сын Сари, и Колита, сын Моггали, стали зваться Ша-
рипутра и Моггаллана. Вскоре после того, как они стали монахами, Будда объяснил
им Дхамму, и двести пятьдесят монахов достигли просветления; но Моггалана и
Шарипутра достигли просветления только на седьмой и пятнадцатый день соответс-
твенно. Они задержались из-за того, что захотели стать Главными Учениками, а для
этого требуется гораздо больше усилий, чтобы достичь совершенства.
Почтенный Шарипутра всегда помнил, что смог встретиться с Буддой и достичь
Бессмертия благодаря Почтенному Ассаджи. Поэтому он всегда кланялся в том на-
правлении, где был в тот момент его учитель, и всегда, когда ложился спать, голова
его лежала в том же направлении. Другие монахи, которые жили с ним в монастыре
Джетавана, неправильно истолковали его действия и сказали Будде: «Достопочтен-
ный господин! Почтенный Шарипутра все также поклоняется всем направлениям,
т.е. Западу, Востоку, Югу, Северу, Надиру и Зениту, как он делал раньше, когда был
брахманом; кажется, он так и не отказался от прежних верований». Будда послал
за Почтенным Шарипутрой, и тот объяснил Будде, что он просто выражает почте-
ние совему учителю, Почтенному Ассаджи, а не поклоняется направлениям. Будда
остался доволен объяснением тхера Шарипутры и сказал монахам: «Монахи! Поч-
тенный Шарипутра не поклоняется разным направлениям; он просто выражает поч-
тение своему учителю и благодетелю, благодаря которому он достиг Бессмертия. С
его стороны вполне правильно выразить почтение такому учителю».
Затем Будда произнес следующий стих:
Если кто-то научит тебя Учению Будды, нркно достойно выразить
акому учителю почтение, как брахман поклоняется священному огню.
Джатилабрахмана Ваттху
На джатахи на готтена
на джачча хоти брахмано
йамхи саччанча Дхаммо ча
со сучи со ча брахмано.
Стих 393
Ни спутанные волосы, ни происхождение, ни каста
не сделают человека брахаманом;
только тот, кто постигает Истину и Дхамму, чист; он брахман.
Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения.
В ком истина и Дхамма, тот счастлив и тот брахман.
1 Сачча — Четыре Благородные Истины.
2 Дхамма — девять Трансцендентален, т.е. четыре Магга, четыре Пхала и Нирвана.
399

Дхаммапада. Притчи
Притча о брахмане Джатиле
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (393) в связи
с историей о Джатиле, брахмане-отшельнике, у которого были спутанные волосы.
Однажды брахман-отшельник, подумал, что, раз Будда называет своих учеников
брахманами, то и его, брахмана по рождению, тоже следует называть брахманом.
С такими мыслями он пришел к Будде и рассказал ему о своей точке зрения. Но
Будца не согласился с ним, он сказал: «О, брахман, я называю человека брахманом
не оттого, что у него спутаны волосы, или из-за его рождения; я называю человека
брахманом, только если он полностью понимает Четыре Благородные Истины».
Затем Будда произнес следующий стих:
Ни спутанные волосы, ни происхождение, ни каста
не сделают человека брахаманом;
только тот, кто постигает Истину и Дхамму, чист; он брахман.
Кухакабрахмана Bammxy
Ким те джатахи думмедха ким те аджинасатийа
аббхантарам vie гаханам бахирам паримаджджаси.
Стих 394
О глупец! Какой смысл в спутанных волосах?
Какой смысл носить одежды из шкур антилопы?
В тебе растет лес (моральной нечистоты); ты очищаешься только снаружи.
Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец!
Что за польза тебе в одежде из шкуры!
Ведь внутри тебя — джунгли, ты заботишься только о внешности.
Притча о лживом брахмане
Во время пребывания в монастыре Кутагара в Весали Будда произнес стих (394)
в связи с историей о лживом брахмане.
Однажды один лживый брахман влез на дерево перед городскими воротами Веса-
ли и повис вниз головой на одной из веток, как летучая мышь. Вися в таком неудобном
положении, он бормотал: «О, люди! Принесите мне тысячу голов скота, много серебра
и рабов. Если вы мне этого не принесете, и я упаду с дерева и умру, ваш город превра-
тится в руины». Люди в городе, боясь, что с городом может случиться несчастье, если
брахман упадет и умрет, принесли ему все, что он просил, и умоляли его слезть.
Монахи, услышав об этом, рассказали о нем Будде, на что Будда ответил, что
можно обмануть только невежественных людей, но не мудрых.
Затем Будда произнес следующий стих:
О, глупец! Какой смысл в спутанных волосах?
Какой смысл носить одежды из шкур антилопы?
В тебе растет лес (моральной нечистоты); ты очищаешься только снаррки.
400

Притчи. Дхаммапада
Кисаготами Bammxy
Памсукуллдхарам джантум
кисам дхаманисантхатам
екам ванасмим джхайантам
тамахам бруми брахаманам.
Стих 395
Того называю я брахманом, кто носит одежду из лоскутов
(подобранных на мусорной куче), кто настолько худ, что видны вены,
кто медитирует в одиночестве в лесу.
Человека, который носит пыльные одежды,
истощенного, с просвечивающими венами,
одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом.
Притча о Кисаготами
Во время пребывания на горе Гиджджхакута Будда произнес стих (395) в связи
с историей о Кисаготами.
Однажды Сакка, царь богов, пришел со своими последователями, чтобы выразить
почтение Будде. В то же время тхера Кисаготами с помощью своей сверхсилы при-
летела по небу, чтобы выразить почтение Будде. Но когда она увидела, как Сакка и
его спутники выражают почтение Будде, она повернула назад. Сакка, увидев ее, спро-
сил, что это за женщина, на что Будда ответил: «О, Сакка! Это моя дочь Кисаготами.
Однажды она пришла ко мне в горе и отчаянии из-за потери своего сына, и я помог
ей увидеть непостоянство, неудовлетворительность и безличностность всех условных
вещей. В результате она достигла Плода Сотапатти, стала монахиней и достигла про-
светления. Она одна из выдающихся моих учениц, ей нет равных в аскетической прак-
тике ношения одежд, сделанных из лоскутов, подобранных на мусорной куче».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахмном, кто носит одежду из лоскутов
(подобранных на мусорной куче), кто настолько худ,
что видны вены, кто медитирует в одиночестве в лесу.
Ека Брахмана Ваттху
На чахам брахманам бруми
йониджам маттисамбхавам,
бховади нама со хоти
сане хоти сакинчано
акинчанам анаданам
тамахам бруми брахманам.
1 Бховади: «Бхо» — это фамильярное обращение к равному или нижестоящему. Здесь
эпитет «бховади» передает высокомерие. Брахманы обычно обращались к Будде как: «Бхо Го-
тама!» Слово «бховади» употребляется буддистами с упреком по отношению к брахманам.
401

Дхаммапада. Притчи
Стих 396
Я не назову человека брахманом только потому, что его мать — брахман.
Такой человек — это всего лишь бховади брахман,
если он не освободился от моральной нечистоты.
Лишь того назову я брахманом, кто освободился от моральной нечистоты.
Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его .мать.
У кого есть привязанности, имя тому «говорящий бхо».
Я же называю брахманом того,
кто свободен от привязанностей и лишен благ.
Притча об одном брахмане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (396) в связи
с историей об одном брахмане.
Однажды один брахман из Саватти подумал, что, раз Будда называет своих уче-
ников брахманами, то его тоже следует так же называть, так как его родители были
брахманами. Когда он сказал об этом Будде, Будда ответил ему: «О, брахман! Я не
назову человека брахманом только потому, что его родители тоже брахманы. Я на-
зову брахманом только того, кто свободен от моральной нечистоты и разорвал все
связи с воплощениями».
Затем Будда произнес следующий стих:
Я не назову человека брахманом только потому, что его мать — брахман.
Такой человек — это всего лишь бховади брахман,
если он не освободился от моральной нечистоты.
Лишь того назову я брахманом, кто освободился от моральной нечистоты.
По окончании проповеди брахман достиг Плода Сотапатти.
—-эЦс
Уггасенасеттхипута Ваттху
Саббасамйоджанам чхетва
йо ве на паритассати
сангатигам висамйуттам
тамахам бруми брахаманам.
Стих 397
Того назову я брахманом, кто разорвал все узы и освободился от страха,
кто вне досягаемости и свободен от моральной нечистоты.
Я называю брахманом того,
кто разорвал путы
и кто действительно не дрожит от страха,
кто преодолел привязанности и отрешился от мира.
402

Притчи. Дхаммапада
Притча об Уггасене, сыне богатого человека1
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (397) в связи
с историей об Уггасене, сыне богатого человека.
После того, как Уггасена женился на танцовщице из театральной труппы, тесть,
который сам был акробатом, обучил этому ремеслу и своего зятя, который также стал
искусным акробатом. Однажды, как раз, когда Уггасена показывал свое мастерство, при-
шел Будда. Услышав проповедь Будды, Уггасена достиг просветления, когда все еще
выполнял трюки, стоя на длинном бамбуковом шесте. Затем он слез с шеста и стал
умолять Будду, чтобы он позволил ему стать монахом, на что Будца ответил согласием.
Однажды, когда монахи спросили его, боялся ли он, взбираясь на такую высоту
(около тридцати метров), он ответил отрицательно. Монахи решили, что Уггасена
имеет в виду, что он уже тогда достиг просветления. Тогда они пошли к Будде и
сказали: «Достопочтенный Господин! Уггасена говорит, что он уже арахат, должно
быть, он лжет». Будда же ответил им: «Монахи, тот, кто разорвал все узы, подобно
моему сыну Уггасене, не испытывает страха».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того назову я брахманом, кто разорвал все узы и освободился от страха,
кто вне досягаемости и свободен от моральной нечистоты.
Две Брахмана Bammxy
Чхетва наддхим вараттанча
санданам сахануккамам
уккхиттапалигхам буддхам
viaMaxaM бруми брахманам.
Стих 398
Того называю я брахманом, кто разорвал путы (недоброжелательности),
узы (желания) и веревки (неверных взглядов и скрытой нечистоты),
кто поднял перекладину, закрывающую дверь (невежества), и знает Истину.
Я называю брахманом того просветленного,
который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.
Притча о двух брахманах
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (398) в связи
с историей о двух брахманах.
Когда-то в Саватти жили два брахмана, у каждого из которых было по волу. Каждый
из них говорил, что его вол сильнее и лучше. В конце концов, они решили проверить
своих животных. Они пришли к берегу реки Ачиравати и наполнили песком телегу.
Каждый из волов по очереди пытался сдвинуть эту телегу, но напрасно, так как она не
1 См. Стих 348: История об Уггасене, глава 24.
.403

Дхаммапада. Притчи
сдвинулась с места, лишь лопнули веревки. Монахи, увидев все это, рассказали Будде,
который сказал им: «Монахи! Легко разорвать веревки, видимые глазу; их может пор-
вать или разрезать любой человек. Но, сыновья мои, монах должен разорвать путы не-
доброжелательности и узы желания, которые находятся внутри нас и связывают нас».
Того называю я брахманом, кто разорвал путы (недоброжелательности), узы
(желания) и веревки (неверных взглядов и скрытой нечистоты), кто поднял
перекладину, закрывающую дверь (невежества), и знает Истину.
По окончании проповеди сто монахов достигли просветления.
—-S.BC
Аккосакабхарадваджа Bammxy
Аккосам вадхабандханча
adymmxo йо пшпшккхапш
кханпшбалам баланикам
тамахам. бруми брахманам.
Стих 399
Того называю я брахманом, кто без злости сносит оскорбления, побои и плен,
в ком сила терпения сравнима с силой целой армии.
Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым,
сносит упреки, наказания, заточение,
у кого терпение — сила, а сила — войско.
Притча о злых братьях-брахманах
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (399) в связи
с историей о злых братьях Бхарадваджа.
Жил когда-то брахман, чья жена обычно разражалась потоком слов, когда она
чихала или, если кто-то или что-то касалось ее неожиданно. Однажды брахман при-
гласил на обед друзей, а она вдруг разразилась потоком слов. Так как она была Со-
тпанной, то из ее уст автоматически вылетели слова: «Намо тасса бхагавато арахато
саммсамбхуддасса». Эти слова поклонения Будде были очень неприятны ее мужу,
брахману. Поэтому в ярости он отправился к Будде, желая задать ему несколько
вопросов. Вот первый его вопрос: «Что нам нужно убить, чтобы жить мирно и счас-
тливо?» Вот его второй вопрос: «Убийство какой Дхаммы Вы одобряете?» На эти
вопросы Будда ответил: «О, брахман, чтобы жить мирно и счастливо, нужно убить
недоброжелательность (доса). Будды и арахаты любят и поощряют убийство недоб-
рожелательности». Услышав ответ Будды, брахман был так поражен и в то же время
удовлетворен ответом, что попросил позволения стать монахом; он получил согласие
и со временем стал арахатом.
У этого брахмана был брат, который прославился своими оскорблениями и по-
этому стал известен как Акксака Бхарадваджа, оскорбительный Бхарадваджа. Когда
Акксака Бхарадваджа услышал, что его брат стал монахом, он был вне себя от гнева.
Он пошел прямо в монастырь и стал оскорблять Будду. Будда в свою очередь спросил:

Притчи. Дхаммапада
«О, брахман, предположим, ты пригласил гостей и приготовил для них угощение, а
они ушли, даже ничего не попробовав. Так как гости не взяли твое угощение, кому
оно принадлежит?» На этот вопрос брахман ответил, что еда будет принадлежать
ему. Получив подобный ответ, Будда сказал: «Точно так же, о, брахман, твое оскор-
бление вернется к тебе, так как я не принимаю его». Акксака Бхарадваджа осознал
всю проницательность этих слов и проникся уважением к Будде. Он также стал
монахом и со временем достиг просветления.
После того, как монахом стал Акксака Бхарадваджа, двое его младших братьев
пришли к Будде с теми же намерениями — оскорбить его. Но Будда и их заставил
увидеть свет, и они в свою очередь также стали монахами. Со временем оба они
стали арахатами.
Однажды вечером на собрании монахи сказали Будде: «О, как прекрасны и ве-
лики добродетели Будды! Четверо братьев-брахманов пришли сюда, чтобы оскор-
бить Будду, а он заставил их увидеть свет, вместо того, чтобы спорить с ними; в
результате Будда стал их прибежищем». Будда же ответил на это: «Монахи! Я стал
прибежищем для многих, так как я терпелив и сдержан, и не поступаю плохо с теми,
кто поступает плохо со мной».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто без злости сносит оскорбления, побои и плен,
в ком сила терпения сравнима с силой целой армии.
Ulapunympammxepa Bammxy
Аккодханам ватавантам
силавантам ануссадам
дантам антимасарирам1
тамахам бруми брахманам.
Стих 400
Того назвываю я брахманом, в ком нет злости, кто живет в строгости,
кто добродетелен и освободился от желаний, кто сдержан в чувствах,
и для кого это тело (т.е. воплощение) последнее.
Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает свои обязанности,
добродетелен и лишен похоти, кто сдержан и для кого это тело — последнее.
Притча о тхера Шарипутре
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (400) в связи
с историей о Почтенном Шарипутре.
Когда Будда жил в монастыре Велувана, Почтенный Шарипутра в сопровожде-
нии пятисот монахов пришел в деревню Налака и остановился у дверей дома сво-
ей матери за подаянием. Мать пригласила их в дом. Но когда она давала подаяние
1 Антимасарирам — букв, тот, чье тело последнее. Это его последнее тело, так как он
больше не родится, он арахат.
405

Дхаммапада. Притчи
своему сыну, она сказала: «О, ты, поедатель объедков, ты отказался от восьмидесяти
крор ради того, чтобы стать монахом, ты уничтожил нас». После этого она предло-
жила подаяние остальным монахам и сказала им грубо: «Мой сын слуга для всех
вас, теперь же ешьте свой обед». Почтенный Шарипутра ничего не сказал в ответ, он
лишь взял свою миску и вернулся в монастырь. По возвращении в монастырь мона-
хи рассказали Будде, как терпеливо Почтенный Шарипутра снес все оскорбления и
ругань своей матери. Будда же сказал им, что арахат никогда не дает волю злости и
никогда не выходит из себя.
Затем Будда произнес следующий стих:
Того назвываю я брахманом, в ком нет злости, кто живет в строгости,
кто добродетелен и освободился от желаний, кто сдержан в чувствах,
и для кого это тело (т.е. воплощение) последнее.
Уппалаванна Txepu Bammxy
Вари поккхарапаттева
араггерива сасапо
йо на лимпати камесу
тамахам бруми брахманам.
Стих 401
Того называю я брахманом, кто не стремится к чувственным удовольствиям,
как вода, что не держится на листе лотоса,
или горчичное зерно, что не цепляется за острие шила.
Я называю брахманом того, кто не льнет к чувственным удовольствиям,
подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.
Притча о тхера Уппалаванне1
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (401) в связи
с историей о тхера Уппалаванне.
Однажды монахи говорили о том, как молодой Нанда приставал к арахату тхера
Уппалаванне, после чего его поглотила земля. В связи с этой историей они спросили
Будду, подвержены ли арахаты чувственным удовольствиям, так как они выглядят
так же, как и остальные люди. Будда ответил им: «Монахи! Арахаты не подвержены
чувственным удовольствиям, они не потакают им, так как не привязаны к чувствен-
ным объектам и удовольствиям, как вода не пристает к листу лотоса, а зерно горчи-
цы не пристает к острию шила».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто не стремится к чувственным удовольствиям,
как вода не держится на листе лотоса,
или горчичное зерно, что не цепляется за острие шила.
1 Эта история является продолжением истории из стиха 69: История о тхера Уппала-
ванне, глава 5.
406

Притчи. Дхаммапада
Аннсипарабрахмана Bammxy
Йо Дуккхасса паджанапш гсдхева кхайаматтано
паннабхарам висамйуттам тамахам бруми брахманам.
Стих 402
Того называю я брахманом, кто уже в этом воплощении
добивается прекращения Дуккхи,
кто оставил ношу (кхандха) и освободился от моральной нечистоты.
Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу,
кто даже в этом миро знает уничтожение своего страдания.
Притча о некоем брахмане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (402) в связи
с историей о некоем брахмане, чей раб стал арахатом.
Когда-то жил молодой раб брахмана. Как-то раз, сбежав из дома своего хозяина,
он стал монахом и со временем достиг просветления. Когда он шел за подаянием с
Буддой, его бывший хозяин, брахман, увидел его и крепко схватил за одежды. Когда
Будда спросил его, что случилось, брахман ответил, что этот молодой монах когда-то
был его рабом. Будда же сказал ему: «Это монах оставил ношу (Кхандха)». Брахман
решил, что это значит, что его раб стал арахатом. Поэтому, чтобы удостовериться в
этом, он спросил Будду, правда ли, что молодой монах стал арахатом, на что получил
утвердительный ответ.
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто уже в этом воплощении
добивается прекращения Дуккхи,
кто оставил ношу (кхандха) и освободился от моральной нечистоты.
По окончании проповеди брахман достиг Плода Сотапатти.
Кхемабхиккхуни Ваттху
Тамбхирапаннам медхавим маггамаггасса ковидам'
уттаматтха мануппатпшм тамахам бруми брахманам.
Стих 403
Того называю я брахманом, кто мудр и может отличить верный путь
от неверного, чьи знания глубоки, кто достиг высшей цели (т.е. просветления).
Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага,
кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.
1 Маггамаггасса ковидам — умение отличить верный путь от неверного, т.е. знание,
которое приведет или не приведет к достижению Нирваны.
407

Дхаммапада ■ Притчи
Притча о тхера Кхеме1
Во время пребывания на горе Гиджджхакута Будца произнес стих (403) в связи
с историей о тхера Кхеме.
Однажды вечером Сакка, царь богов, пришел со своими спутниками выразить
почтение Будде. -Пока они были с Буддой, тхера Кхема с помощью своей сверхсилы
также прилетела по небу, чтобы выразить почтение Будде. Но так как с Буддой в
то время был Сакка со своими спутниками, она просто выразила почтние Будде и
вскоре ушла. Сакка спросил у Будды, что это за монахиня, на что Будда ответил:
«Она одна из моих самых выдающихся учениц; ее зовут тхера Кхема. Ей нет равных
в мудрости, она знает, как отличть верный путь от неверного».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто мудр и может отличить верный путь
от неверного, чьи знания глубоки, кто достиг высшей цели (т.е. просветления).
Паббхараваситиссагшпхера Ваттху
Асамсаттхам гахамтхери анагарехи чубхайам
анокасари маппиччхам тамахам бруми брахманам.
Стих 404
Того называю я брахманом, кто не общается ни с домохозяевами,
ни с бездомными, кто не имеет чувственных желаний
и нркдается лишь в немногом.
Я называю брахманом того, у кого мало желаний,
кто не имеет дома и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными.
Притча о тхера Тиссе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (404) в связи
с историей о тхера Тиссе.
Тхера Тисса, получив тему медитаций у Будды, отправился к склону горы. Там
он нашел пещеру, которая подходила для него, и решил провести три месяца периода
дождей (васса) в этой пещере. Он остался в этой пещере, но каждое утро ходил за
подаянием в деревню. В деревне жила одна пожилая женщина, которая всегда дава-
ла ему поесть. А в пещере обитал также дух-хранитель пещеры. Так как тхера был
человеком, чьи деяния были нравственны и чисты, дух пещеры не мог жить в одной
пещере с благородным тхера; но в то же время у него не хватало духу попросить
тхера уйти оттуда. Поэтому он придумал план, который должен был помочь ему
пожаловаться на тхера и, таким образом, заставить его уйти из пещеры.
Дух пещеры вселился в сына пожилой женщины, к которой тхера обычно при-
ходил за подаянием. Он заставил мальчика вести себя очень странно, откидывть
голову назад и вращать широко раскрытыми глазами. Его мать встревожилась
1 См. также Стих 347: история о тхера Кхеме, глава 24.
.408

Притчи. Дхаммапада
и расплакалась. Дух пещеры, который вселился в мальчика, сказал: «Пусть твой учи-
тель, тхера, вымоет ноги водой и польет эту воду на голову твоего сына». На следу-
ющий день, когда тхера пришел к ней в дом за подаянием, она сделала, как сказал ей
дух пещеры, и он оставил мальчика в покое. Дух. пещеры вернулся в свою пещеру и
стал ждать возвращения тхера у входа. Когда тхера вернулся, дух пещеры показался
перед ним и сказл: «Я дух-хранитель этой пещеры. А ты, врач, не входи сюда». Тхе-
ра знал', что не сделал ничего плохого с тех пор, как стал тхера, поэтому сказал, что
не помнит, чтобы он занимался медициной. Тогда дух пещеры обвинил его в том,
что в это самое утро он излечил мальчика, одержимого людоедом, в доме пожилой
женщины. Но тхера подумал, что на самом деле это нельзя считать врачеванием,
поэтому духу-хранителю пещеры не к чему было придраться. Это наполнило его
блаженным удовлетворением собой (пити), и, отбросив пити и сосредоточившись на
Медитации Познания, он достиг просветления прямо там же, у входа в пещеру.
Так как тхера теперь стал арахатом, он посоветовал духу пещеры уйти из нее.
Тхера же оставался там до конца васса, а затем вернулся к Будде. Когда он рассказал
другим монахам о встрече с духом пещеры, они спросили его, не рассердился ли
он на духа, когда тот запретил ему войти в пещеру. Тхера ответил отрицательно, но
монахи не поверили ему. Они пошли к Будде и сказали: «Тхера Тисса говорит, что
он арахат; он говорит неправду». Будда же ответил им: «Монахи, мой сын Тисса
говорил правду, когда сказал, что не разозлился. Он и правда стал арахатом и боль-
ше ни к кому не привязан; у него нет случая разозлиться, так же, как и нет нужды
общаться с кем бы то ни было».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто не общается ни с домохозяевами,
ни с бездомными, кто не имеет чувственных желаний
и нуждается лишь в немногом.
Аннатарабхиккху Ваттху
Нидхайа дандати бхутесу1 тасесу тха&аресу1 ча
йо на ханти на гхатети тамахам бруми брахманам.
Стих 405
Того называю я брахманом, кто не применяет силу по отношению к другим,
как беспокойным, так и невозмутимым (т.е. арахатам),
кто не убивает сам и не заставляет убивать других.
Я называю бр:1хманом того, кто не убивает и не заставляет убивать,
кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.
1 Нидхайа дандати бхутесу — не использует палку по отношению к другим живым
существам.
2 Тасесу тхаваресу — беспокойные и невозмутимые. Беспокойные — это те, кто до
сих пор полон желаний и, следовательно, их легко взволновать. Невозмутимые — это те,
кто отказался от желаний, следовательно, спокойны и решительны, это арахаты.
409

Дхаммяпадп. Притчи
Притча о некоем монахе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (405) в связи
с историей о некоем монахе.
Однажды один монах, получив у Будды тему медитации, отправился в лес меди-
тировать. Достигнув просветления, он вернулся к Будде, чтобы выразить ему глубокую
благодарность. По дороге он проходил через деревню. Как раз, когда он проходил по
деревне, за ним последовала женщина, которая только что поссорилась с мужем и ушла
из дома. За ней вышел муж и, увидев, что жена идет за монахом, решил, что монах
уводит.его жену. Тогда он стал кричать на монаха и угрожать ему. Жена умоляла его не
бить монаха, но это только разозлило его. В результате, он дико избил монаха. Когда
ему надоело избивать монаха, он забрал жену и ушел домой, а монах пошел дальше.
Когда он пришел в монастырь Джетавана, другие монахи увидели синяки по
всему телу монаха и оказали ему помощь. Когда они спросили его, сердится ли он на
человека, который так сильно его избил, он ответил отрицательно. Тогда эти монахи
пошли к Будде и сказали ему, что этот монах говорит, что достиг просветления, но
это не так. Будда же ответил им: «Монахи! Арахат отказался от палки и меча. Он
не испытывает злости, даже когда его бьют». Так Будда подтвердил, что этот монах
действительно стал арахатом.
Затем Будца произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто не применяет силу по отношению к другим,
как беспокойным, так и невозмутимым (т.е. арахатам), кто не убивает сам
и не заставляет убивать других.
Саманеранам Bammxy
Авируддхам вируддхесу аттадандесу ниббутам
саданесу анаданам тамахам бруми брахманам.
Стих 406
Того называю я брахманом, кто не настроен враждебно
к враждебно настроенным, кто спокоен (т.е. отказался от применения силы)
по отношению к тем, кто вооружен,
и кто не привязан к объектам привязанности.
Я называю брахманом того, кто среди пзволнованных остается невзволнованным,
среди подымающих палку — спокойным,
среди привязанных к миру — свободным от привязанностей.
Притча о четырех саманера
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (406) в связи
с историей о четырех саманера, которые были арахатами.
Однажды жена брахмана послала своего мужа-брахмана в монастырь, чтобы
он пригласил четырех монахов к ним в дом на обед. Она наказала ему специально
пригласить старших монахов, которые были настоящими брахманами. Но с ним
410

Притчи. Дхаммапада
прислали семилетних арахатов-саманера: Самкиччу, Пандиту, Сопаку и Ревату. Ког-
да жена брахмана увидела молодых саманера, она очень рассердилась и обвинила
его в том, что он привел таких молодых саманера, которые были даже младше их
внука. Она была просто вне себя от гнева и снова отправила его в монастырь, чтобы
он привел других монахов. При этом она отказалась посадить молодых саманера
на более высокие места, которые держала для монахов; она посадила их на более
низкие места и не дала поесть.
Когда брахман пришел в монастырь, он встретил Почтенного Шарипутру и при-
гласил его в дом. Когда Почтенный Шарипутра вошел в дом брахмана, он увидел че-
тырех молодых арахатов-саманера и спросил, предлагали ли им уже еду. Узнав, что
им ничего не дали, и увидев, что приготовлено только четыре прибора, Почтенный
Шарипутра вернулся в монастырь, не приняв подаяние в доме брахмана. Тогда жена
снова послала брахмана в монастырь, чтобы он привел другого старшего монаха. В
этот раз брахман привел тхера Маха Моггаллану, но он также вернулся в монастырь,
не взяв ничего, после того, как узнал, что молодым саманера не предложили поесть
и что приготовлено только четыре прибора.
К этому времени саманера проголодались. Сакка, царь богов, увидев такое по-
ложение вещей, принял облик старого брахмана и вошел в дом. Брахман и его жена
выразили почтение старому брахману и предложили ему почетное место, но Сакка
просто сел на землю и выразил почтение четырем саманера. Тогда он признался, кто
он такой. Увидев, что сам Сакка выражает почтение молодым саманера, чета брах-
манов предложила поесть всем пятерым. После обеда Сакка и саманера показали
свою сверхсилу: они улетели из дома по небу через крышу. Сакка вернулся в свое
небесное царство, а саманера вернулись в монастырь.
Когда другие монахи спросили у саманера, не разозлились ли они на чету брах-
манов за то, что те отказались накормить их, они ответили отрицательно. Монахи,
не поверив им, сказали Будде, что четыре саманера называют себя арахатами, но
это не так. Будда же сказал им: «Монахи, арахаты не держат зла на тех, кто к ним
враждебно настроен».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто не настроен враждебно
к враждебно настроенным, кто спокоен (т.е. отказался от применения силы)
по отношению к тем, кто воорркен,
и кто не привязан к объектам привязанности.
MaxanaumxaKammxepa Bammxy
flacca раю на досо ча мано маккхо ча namumo
сасапорива арагга тамахам бруми брахманам.
Стих 407
Того называю я брахманом, с кого спадает страсть, недоброжелательность,
гордость и лицемерие, как спадает горчичное зерно с острия шила.
Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня и лицемерие
спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила.

Дхаммапада. Притчи
Притча о тхера Махапантхаке
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (407) в связи
с историей о тхера Махапантхаке, старшем брате Чулапатхаки.
Тхера Махапантхака уже стал арахатом к тому времени, когда его младший брат
Чулапантхака стал монахом. Чулапантхака родился тупицей, так как в одном из про-
шлых воплощений он высмеял глупого монаха. Чулапантхака не мог запомнить даже
одного стиха за четыре месяца. Махапантхака очень разочаровался в своем брате и
попросил его уйти из монастыря, так как он был недостоин быть монахом.
Именно в связи с этим монахи как-то спросили Будду, почему Махапантхака,
уже будучи арахатом, выгнал своего младшего брата Чулапантхаку из монастыря.
Они также добавили: «Разве арахаты теряют терпение? Неужели они все также пол-
ны моральной нечистоты, такой как злоба?» Будда же ответил им: «Монахи! В Ара-
хатах нет моральной нечистоты, такой как страсть или злоба. Мой сын Махапантха-
ка поступил так ради пользы для своего брата, а не из недоброжелательности».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, с кого спадает страсть, недоброжелательность,
гордость и лицемерие, как спадает горчичное зерно с острия шила.
Пилиндаваччхаттхера Ваттху
Акакксам биннапаним
гирам сачча'мудирайе
йайа наххисадже кончи
тамахам бруми брахманам.
Стих 408
Того называю я брахманом, кто говорит мягкие, наставительные,
истинные слова, кто никого не обижает словами.
Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь,
поучительную, без резкостей, никого не обижающую.
Притча о тхера Пилиндаваччхе
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (408) в связи
с историей о тхера Ваччхе, который также был известен как Пилиндаваччха из-за
своего оскорбительного поведения.
Тхера Пилиндаваччха всегда обращался к людям в очень грубой форме: он час-
то говорил: «Иди сюда, негодяй» или «Ступай туда, негодник», — все в том же духе.
Другие монахи рассказали о нем Будде. Будда послал за ним и поговорил с ним об
этом. Затем, поразмыслив, Будда узнал, что последние пятьсот жизней тхера рож-
дался исключительно в семьях брахманов, который считали себя лучше остальных
См. также Стих 25: История о Чулапантхаке, глава 2.

Притчи. Дхаммапада
людей. Поэтому Будда сказал монахам: «Монахи! Тхера Ваччха обращается
к другим со словами «негодяй, негодник» не из злости, а просто в силу привычки,
приобретенной им в течение последних пятисот жизней, когда он был брахманом.
Он не хотел никого обидеть, так как арахат никогда не причинит вреда другому
человеку».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто говорит мягкие, наставительные,
истинные слова, кто никого не обижает словами.
AHHamapammxepa Bammxy
Йо 'дшхам ва рассам ва
анум тпхулам субхасубхам
Ажоке адиннам надийапш
тамахам бруми брахманам..
Стих 409
Того называю я брахманом, кто в этом мире
не берет ничего не принадлежащего ему:
короткого или длинного, большого или малого, хорошего или плохого.
Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире не берет того, что не дано,
будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.
Итория о некоем тхера
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (409) в связи
с историей о некоем тхера.
Однажды один брахман из Саватти вывесил на улице свою верхнюю одежду,
чтобы она проветрилась. Один тхера увидел эту одежду, когда возвращался в мо-
настырь. Подумав, что это всего лишь выброшенный кем-то, а значит ничей, лоскут
ткани, он подобрал его. Брахман увидел из окна, как тхера забирал ткань, и пошел за
ним, оскорбляя и обвиняя его: «Ты, бритоголовый! Ты украл мою одежду», — тхера
сразу же вернул брахману ткань.
Вернувшись в монастырь, тхера рассказал об этом случае другим монахам,
но они стали дразнить его, спрашивая, какой длины и качества был этот кусок
ткани. На этот вопрос тхера ответил: «Для меня не важно, короткий или длинный
кусок ткани, хорошего он качества или нет; я не привязан к нему». Тогда монахи
рассказали Будде, что этот тхера называет себя арахатом, но это не так. Будда же
ответил им: «Монахи! Тхера говорит правду; арахат не берет ничего, что ему не
принадлежит».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто в этом мире
не берет ничего не принадлежащего ему:
короткого или длинного, большого или малого, хорошего или плохого.

Дхаммапада. Притчи
Ulapunympamxepa Bammxy
Аса йасса на виджджанпш
асмим локе парамхи ча
нирасасам висамйупипам
тамахам бруми брахманам.
Стих 410
Того называю я брахманом, у кого нет желаний как в этом мире,
так и в следующем, кто свободен от желаний и моральной нечистоты.
Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире,
ни в том нет желаний, кто отрешен и не имеет склонностей.
Притча о тхера Шарипутре
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (410) в связи
с историей о тхера Шарипутре.
Однажды тхера Шарипутра в сопровождении пятисот монахов пришел в монас-
тырь возле маленькой деревни, чтобы провести там васса. По окончании васса тхера
Шарипутре нужны были одежды для молодых монахов и саманера, поэтому он сказал
монахам: «Если люди будут приносить одежды, приводите их ко мне или сообщайте
мне». После этого он ушел в монастырь Джетавана, чтобы выразить почтение Будде.
Другие монахи неправильно истолковали слова тхера Шарипутры и сказали Будде: «До-
стопочтенный господин! Тхера Шарипутра все еще привязан к материальным объектам,
таким как одежды и другие принадлежности монаха». Будда же ответил им: «Монахи!
Мой сын Шарипутра не имеет желаний. Он сказал вам приносить одежды, чтобы для
мирских учеников не стало меньше возможностей совершить достойные поступки, но
при этом молодые монахи и саманера могли получить все, что им необходимо».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, у кого нет желаний как в этом мире,
так и в следующем, кто свободен от желаний и моральной нечистоты.
Махамоггалланаттхера Ваттху
Йассалайа виджджанпш
аннайа акатхамкажхи
аматогадха'мануппаттам
тамахам бруми брахманам.
Стих 411
Того называю я монахом, в ком нет желаний, кто освободился от сомнений
через знание Четырех Благородных Истин и достиг Бессмертной Нирваны.
Я называю брахманом того, у кого нет желаний,
кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.

Притчи. Дхаммапада
Притча о тхера Маха Моггаллане
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (411) в связи
с историей о тхера Маха Моггаллане.
Однажды монахи сказали Будце о тхера Маха Моггалане то же самое, что они
уже говорили о тхера Шарипутре: что он все еще привязан к мирскому. Будца сказал
им, что тхера Маха Моггаллана освободился от всех желаний.
Затем Будца произнес следующий стих:
Того называю я монахом, в ком нет желаний, кто освободился от сомнений
через знание Четырех Благородных Истин и достиг Бессмертной Нирваны.
VeGamammxepa Bammxy
Йо'дха пуннанча пипанча
убхо санга'муппаччага
асокам вираджам суддхам
тамахам бруми брахманам.
Стих 412
Того называю я брахманом, кто в этом мире оставил хорошие и плохие связи,
кто ни о чем не сожалеет и, освободившись от моральной нечистоты, очистился.
Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности
и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.
Притча о саманера Ревате
Во время пребывания в монастыре Пуббарама Будда произнес стих (412) в связи
с историей о Саманера Ревате.
Однажды монахи сказали Будде: «Ревата получает много подаяния, он получает славу
и богатство. Даже несмотря на то, что он живет в лесу один, своей сверхсилой он уже
построил пятьсот башенных монастырей для пятисот монахов». Будда же сказал им: «Мо-
нахи, мой сын Ревата покончил с желаниями, он оставил как хорошее, так и плохое».
Того называю я брахманом, кто в этом мире оставил хорошие и плохие связи,
кто ни о чем не сожалеет и, освободившись от моральной нечистоты, очистился.
Чандабхаттхера Ваттху
Чандамва вималам суддхам
випасаннаманавилам
нандибхавапариккхинам1
тамахам бруми брахманам.
' Нандибхавапариккхинам — тот, в ком нет желания к дальнейшему существованию
как в нынешнем чувственном воплощении, так и в лучшем или более высоком уровне воп-
лощений в рупа (тонкая материя) или арупа (нематериальный мир) царствах брахма.

Дхаммапада. Притчи
Стих 413
Того называю я брахманом, кто, подобно луне (на безоблачном небе),
чист, спокоен и невозмутим, в ком нет желания к жизни.
Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен,
чист, безмятежен, непзволнован у кого угасла радость существования.
Притча о тхера Чандабхе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (413) в связи
с историей о тхера Чандабхе.
В прошлой жизни Чандабха пожертвовал сандаловое дерево ступе, где нахо-
дились останки Кашьяпа Будды. За этот достойный поступок он переродился в
семье брахмана в Саватти. Он родился с отличительным знаком — светящимся
кругом вокруг пупка. Так как этот круг напоминал луну, его стали звать Чандаб-
хой. Несколько брахманов, воспользовавшись такой его особенностью, посадили
его в повозку и стали возить по городу, позволяя прикасаться к нему только тому,
кто заплатит сотню или тысячу. Однажды они остановились между городом и мо-
настырем Джетавана. Благородным (арья), которые шли в монастырь Джетавана,
они говорили: «Зачем ходить к Будде и слушать его проповеди? Нет никого мо-
гущественнее Чандабхи. Тот, кто прикоснется к нему, разбогатеет, почему бы вам
самим не посмотреть?» Тогда арья сказали им: «Наш учитель могущественен, ему
нет равных».
Тогда брахманы повели Чандабху в монастырь Джетавана, чтобы он состязал-
ся с Буддой. Но когда Чандабху привели к Будде, светящееся кольцо погасло само
собой. Когда же Чандабха ушел от Будды, кольцо снова появилось, затем снова
исчезло, когда они вернулись к Будде. Тогда Чандабха попросил, чтобы Будда дал
ему мантру (волшебное заклинание), которая бы убирала сияющее кольцо вокруг
пупка. Будца сказал, что сможет сказать такую мантру только монаху. Чандабха
сказал брахманам, что Будда скажет ему мантру, и, выучив ее, он станет самым мо-
гущественным человеком во всем Джамбудипе. Поэтому брахманы остались ждать
возле монастыря.
Тем временем Чандабха стал монахом. Ему было сказано размышлять над те-
лом, т.е. думать об омерзительности и нечистоплотности тридцати двух составля-
ющих тела. Через несколько дней Чандабха достиг просветления. Когда брахманы,
которые ждали снаружи, пришли узнать, получил ли он мантру, Чандабха ответил:
«Вам лучше вернуться; что же касается меня, я больше не могу идти с вами». Дру-
гие монахи, услышав его, пришли к Будде и сказали: «Чандабха говорит, что стал
арахатом, но это не так». Будца же ответил им: «Чандабха говорит правду; он покон-
чил с моральной нечистотой».
Затем Будца произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто, подобно луне (на безоблачном небе),
чист, спокоен и невозмутим, в ком нет желания "к жизни.
416

Притчи. Дхаммапада
Сивалиттхера Ваттху
Йо'мам палипатхам дугам
самсарам мохамаччага
тинно парангапю джхайи
анеджо акатхамкатхи
анупадайа ниббуто
тамахам бруми брахманам.
Стих 414
Того называю я брахманом, кто, преодолев опасное болото (страсти),
эту трудную дорогу (моральной нечистоты), океан жизни (самсара)
и темноту невежества (моха) и перейдя четырехкратный поток,
добрался до другого берега (Нирваны); кто занимается Медитацией
Спокойствия и Познания, в ком нет желаний и сомнений,
кто не привязан ни к чему и живет в абсолютном спокойствии.
Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу,
сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега,
кто вдумчив, свободен от желаний и лишен сомнений,
по имеет привязанностей и спокоен.
Притча о тхера Сивали
Во время пребывания в лесу Кундадхана близ города Кундаколийи Будда произ-
нес стих (414) в связи с историей о тхера Сивали.
Принцесса Суппаваса из Кундаколийи была беременна семь лет, а затем семь
дней она рожала. Она все время думала об уникальных свойствах Будды, Дхаммы
и Самгхи, а затем послала мужа, чтобы он выразил почтение Будде от ее имени и
рассказал о ее состоянии. Когда он рассказал о состоянии принцессы, Будда сказал:
«Да избавится Суппаваса от опасности и печали, пусть у нее родится здоровый бла-
городный сын». Как только он произнес эти слова, Суппаваса у себя дома родила
сына. В тот самый день после рождения ребенка Будду и несколько монахов при-
гласили в дом. Для них был приготовлен обед, а новорожденный предложил Будде
и монахам чистую воду. Отмечая рождение ребенка, его родители семь дней подряд
приглашали Будду и монахов на обед.
Когда ребенок вырос, он стал монахом, и его стали звать Сивали. Он достиг
просветления, как только ему побрили голову. Позже он прославился как монах,
который получал наибольшее количество подношений. В этом он был непревзой-
денным.
Однажды монахи спросили Будду, почему Сивали, которому суждено было
стать арахатом, семь лет провел в утробе матери. Будда же ответил им: «Монахи!
В прошлой жизни Сивали был сыном правителя, у которого государство отобрал
другой правитель. Пытаясь вернуть свое государство, он по совету матери решил
взять город осадой. В результате люди оставались семь дней без еды и воды. Из-за
этого своего поступка, он был на семь лет заключен в утробе матери. Но сейчас для
Сивали кончилась Дуккха, он достиг Нирваны».

Дхаммапада. Притчи
Затем Будца произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто, преодолев опасное болото (страсти),
эту трудную дорогу (моральной нечистоты), океан жизни (самсара)
и темноту невежества (моха) и перейдя четырехкратный поток,
добрался до другого берега (Нирваны); кто занимается Медитацией
Спокойствия и Познания, в ком нет желаний и сомнений,
кто не привязан Ни к чему и живет в абсолютном спокойствии.
—-sue
CyndapacaMyddammxepa Bammxy
Йо'дха киме пахантвана
анагаро париббадже
камабхавапариккхинам
тамахам бруми брахманам.
Стих 415
Того называю я брахманом, кто в этом мире отказался
от чувственных удовольствий и, уйдя из дома, стал монахом;
кто искоренил чувственные желания и подошел к концу существования.
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти,
бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
Притча о тхера Сундарасамудде
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (415) в связи
с историей о тхера Сундарасамудде.
Сундарасамудда был сыном богатого человека из Саватти. Став монахом, он ушел в
Раджагаха, что в сорока пяти йоджанах от Саватти, чтобы заняться медитацией. Однаж-
ды, когда в Саватти проходили празднества, родителям Сундарасамудды стало очень не
хватать сына; им стало жаль, что сын упускает столько веселья, и они расплакались. В
это время к ним подошла куртизанка и спросила, что случилось. Услышав об их сыне,
она спросила: «Если я смогу заставить вашего сына вернуться к мирской жизни, как
вы отблагодарите меня?» Родители ответили, что сделают ее богатой. Тогда куртизанка
попросила у них большую сумму денег и отправилась в Раджагаху с цветами.
В Раджагахе она сняла дом с семью башенками, мимо которого должен был
пройти тхера Сундарасамудда по дороге за подаянием. Она приготовила для него
вкусную еду и стала ждать. Первые несколько дней она предлагала тхера еду у две-
рей дома, потом пригласила его войти в дом. Тогда же она заплатила детям, чтобы
они приходили поиграть возле ее дома, когда там будет тхера. Таким образом, под
предлогом того, что внизу пыльно и шумно, она пригласила тхера наверх, чтобы
накормить его там. Тхера согласился подняться, и, как только он вошел наверх, кур-
тизанка закрыла дверь. Затем она стала его соблазнять. Она сказала тхера: «Досто-
почтенный господин! Пожалуйста, станьте моим почтенным мужем, а я буду вашей
горячо любимой женой. Прожив вместе долгую жизнь, мы потом вместе станем
монахами и будем стараться достичь Нирваны». Когда тхера услышал эти слова, он
418

Притчи. Дхаммапада
понял свою ошибку и не на шутку встревожился. Но потом он сказал себе: «Да, я
совершил большую ошибку, поступив несерьёзно и неосторожно».
В тот момент Будда увидел из своей ароматной комнаты, что происходит с тхера
Сундарасамуддой в Раджагаха. Он позвал Почтенного Ананду и сказал ему: «Ананда!
Сейчас на верхнем этаже дома с башнями в Раджагахе происходит борьба между кур-
тизанкой и Сундарасамуддой; но, в конце концов, тхера победит». Сказав так Ананде.
Будда послал к тхера свое сияние и, представ перед ним, сказал: «Сын мой! Будь ре-
шительным и покончи с любовью к богатству и чувственным удовольствиям».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто в этом мире отказался
от чувственных удовольствий и, уйдя из дома, стал монахом;
кто искоренил чувственные желания и подошел к концу существования.
По окончании проповеди тхера достиг просветления и с помощью своей сверх-
силы поднялся сквозь крышу в небо и отправился к Будде.
Джатилаттхера Ъаттху
Йо'дха киме пахантвана
анагаро париббадже
танхабхавапариккхинам
тамахам бруми брахманам.
Стих 416
Того называю я брахманом, кто в этом мире
отказался от желаний и, уйдя из дома, стал монахом;
кто искоренил желания и подошел к концу существования.
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания,
бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
Притча о тхера Джатиле1
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (416) в связи
с историей о тхера Джатиле.
Вскоре после смерти (Париниббаны) Кашьяпа Будды один арахат стал соби-
рать пожертвования, чтобы построить золотую ступу, где будут храниться останки
Кашьяпа Будды. Тхера пришел в дом к ювелиру в тот момент, когда он ссорился с
женой. Ювелир накричал на тхера и сказал: «Выбрось свою ступу в воду и уходи».
Тогда жена ювелира сказала мужу: «Если ты зол на меня, то меня и оскорбляй, мо-
жешь даже избить меня; но зачем же оскорблять Будду и тхера? Ты поступил очень
плохо!» Услышав ее слова, ювелир понял, насколько он поступил неправильно, и
захотел искупить свою вину. Он сделал золотые цветы, поставил их в три золотых
горшка и предложил поставить их в комнату со ступой Кашьяпа Будды.
1 Стих 416 состоит из двух историй. См. Историю о Тхера Джотике.
.419

Дхаммапада. Притчи
В нынешнем воплощении он попал в чрево дочери богатого человека, которая
вступила в незаконную связь с мужчиной. Когда родился ребенок, она положила его
в горшок и пустила его плыть по реке. В это время в реке купалась молодая женщи-
на, она увидела ребенка в горшке и забрала его с собой. Она усыновила его и назвала
его Джатила. Позже, по совету одного тхера, она отправила Джатилу в Таксилу, где
он получил образование. Пока он был в Таксиле, тхера договорился, что он поживет
в доме купца, который был его учеником. Со временем Джатила женился на дочери
этого купца. Вскоре после свадьбы на заднем дворе дома, который как раз построили
для молодоженов, появилось много золота. У них родилось три сына. После этого
Джатила стал монахом и через несколько дней достиг просветления.
Однажды, когда Будда шел за подаянием в сопровождении пятисот монахов, среди
которых был и Джатила, они пришли в дом к сыновьям Джатилы. Его сыновья давали
подаяние Будде и его ученикам пятнадцать дней. Через некоторое время монахи спро-
сили Джатилу, привязан ли он все еще к своему золоту и сыновьям, но он ответил, что
больше не имеет привязанностей. Тогда монахи сказали Будде, что Джатила говорит,
что достиг просветления, но это не так. Будда же сказал им: «Монахи! Джатила изба-
вился от желания и гордости; он действительно достиг просветления».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто в этом мире
отказался от желаний и, уйдя из дома, стал монахом;
кто искоренил желания и подошел к концу существования.
Джотикаттхера Ваттху
Йо'дха танхам пахантвана
анагаро париббадже
пшнхабхавапариккхинам
тамахам бруми брахманам.
Стих 416
Того называю я брахманом, кто в этом мире
отказался от желаний и, уйдя из дома, стал монахом;
кто искоренил желания и подошел к концу существования.
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания,
бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
Притча о тхера Джотике
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (416) в связи
с историей о тхера Джотике.
Джотика был известным богатым человеком из Раджагаха. Он жил в роскошном
особняке с семью башнями. Особняк был окружен семью стенами, какждую из ко-
торых охраняли небесные демоны. Слава о его богатстве разнеслась далеко, многие
люди приходили посмотреть на его дом. Однажды к Джотике приехал правитель
Бимбасара со своим сыном Аджатасатту. Аджатаеатту, увидев великолепие особняка

Притчи. Дхаммапада
Джотики, поклялся, что не позволит ему жить в таком роскошном доме, когда станет
правителем. Когда правитель уезжал, Джотика подарил ему большой драгоценный
рубин. Джотика делал подарки всем своим посетителям.
Когда Аджатасатту взошел на трон, убив своего отца, он пришел со своими сол-
датами, чтобы силой отобрать дом Джотики. Но, так как ворота охраняли небесные
демоны, Аджатасатту и его соладтам пришлось отступить. Он бежал в монастырь
Велувана, где Джотика в это время слушал проповедь Будды. Увидев Джотику у ног
Будды, Аджатасатту воскликнул: «Ты заставил своих охранников выгнать меня, а те-
перь делаешь вид, будто слушаешь проповедь!» Тогда Джотика понял, что правитель
приходил, чтобы забрать у него дом, но был вынужден отступить.
В прошлой жизни Джотика загадал святое желание о том, чтобы его имущес-
тво никто не смог забрать против его воли, и это желание было исполнено. Поэто-
му Джотика сказал правителю Аджатасатту: «О, правитель! Мое имущество нельзя
отобрать против моей воли». Сказав так, он протянул руки и предложил правителю
снять двадцать колец с его пальцев. Как правитель ни пытался сделать это, у него
ничего не получилось. Тогда Джотика попросил правителя расстелить кусок ткани
и, когда Джотика прикоснулся к ткани пальцами, все его кольца сами спали с рук.
Отдав все свои кольца правителю Аджатасатту, Джотика попросил у Будды поз-
воления стать монахом. Вскоре после того, как Джотика стал монахом, он достиг
просветления.
Однажды, когда монахи спросили его, испытывает ли он влечение к своему
особняку, к своей жене, он ответил, что в нем нет больше желаний. Тогда монахи
пришли к Будде и сказали: «Достопочтенный Господин! Тхера Джотика говорит, что
достиг просветления, но он лжет». Будда же ответил им: «Монахи! Джотика говорит
правду; в нем больше нет желаний. Он теперь арахат».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто в этом мире
отказался от желаний и, уйдя из дома, стал монахом;
кто искоренил желания и подошел к концу существования.
HamanymmaKammxepa Bammxy
Хитпва манусакам йогам
диббам йогам упаччага
саббайогависамйуттам
тамахам бруми брахманам.
Стих 417
Того называю я брахманом, кто больше не привязан
к (чувственным удовольствиям) человеческой жизни,
кто преодолел привязанность к (чувственным желаниям) жизни богов
и полностью освободился от привязанностей.
Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человеческому,
преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей.
421

Дхаммапада. Притчи
Притча о тхера Натапуттаке
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будца произнес стих (417) в связи
с историей о тхера Натапуттаке, который был сыном танцовщицы.
Однажды, когда сын танцовщицы шел по улицам, пел и танцевал, он невольно
услышал проповедь. Будды. Послушав проповедь, он стал монахом и вскоре достиг
просветления. Однажды, когда Будда с монахами, среди которых был и Натапуттака,
шли за подаянием, они встретили сына другой танцовщицы, который танцевал на ули-
це. Увидев, как танцует это юноша, монахи спросили Натапуттаку, нравятся ли ему до
сих пор танцы. Натапуттака ответил: «Нет». Тогда монахи пришли к Будде и сказали
ему, что тхера Натапуттака говорит, что достиг просветления, но это не так. Будда же
сказал: «Монахи! Натапуттака преодолел все привязанности; он стал арахатом».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто больше не привязан
к (чувственным удовольствиям) человеческой жизни,
кто преодолел привязанность к (чувственным желаниям) жизни богов
и полностью освободился от привязанностей.
Hamanymmaicammxepa Bammxy
Хитва ратим ча аратим ча
ситабултам нирупадхим'
саббалокабхиххум2 вирам
viaMaxaM бруми брахманам.
Стих 418
Того называю я брахманом, кто больше не радуется
(чувственным удовольствиям) и не печалится (из-за одиночества);
кто достиг абсолютного спокойствия и освободился от моральной нечистоты;
кто преодолел все пять кхандха (букв, миров) и проявляет усердие.
Я называю брахманом мужа, победившего все миры,
того, кто отказался от приятного и неприятного,
кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.
Притча о тхера Натапуттаке
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (418) в связи
с историей о другом тхера Натапуттаке, сыне другой танцовщицы.
Как и в предыдущей истории, сын танцовщицы стал монахом и достиг просвет-
ления. Другие монахи пришли к Будде и рассказали ему о том, что тхера Натапут-
така говорит, что достиг просветления. Будда же сказал им: «Монахи! Натапуттака
больше не радуется ничему».
1 Нирупадхим — в соответствии с Комментарием «нирупадхим ти нирупаккилесам»,
т.е. освободившийся от основ или моральной нечистоты (килеса).
2 Саббалокабхиххум — букв, тот, кто победил мир, т.е. тот, кто покончил с перерожде-
ниями или появлением кандха.

Притчи. Дхаммапада
Затем Будца произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто больше не радуется
(чувственным удовольствиям) и не печалится (из-за одиночества);
кто достиг абсолютного спокойствия и освободился от моральной нечистоты;
кто преодолел все пять кхандха (букв, миров) и проявляет усердие.
Bamucammxepa Bammxy
Чупшм по веди сажпшнам
ynancaiwiuma саббасо
асаттам сугатам буддхам
тамахам бруми брахманам.
Йасса гатим на джананти
дева гандхаббамануса
кхинасавам арахантам
тамахам бруми брахманам.
Стих 419
Того называю я брахманом, кто хорошо разбирается в смерти
и перерождениях живых существ, кто бесстрастен,
ведет праведную жзнь и знает Четыре Благородных Истины.
Стих 420
Того называю я брахманом, чей путь неведом ни богам, ни гандхарвам, ни людям;
кто искоренил желания и стал арахатом.
Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ,
кто свободен от привязанностей и просветлен, кто сугата.
Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди;
архатл, у которого исчезли желания.
Притча о тхера Вангисе
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (419 и 420)
в связи с историей о тхера Вангисе.
Однажды в Раджагахе жил брахман по имени Вангиса, который, просто пох-
лопав по черепу умершего, мог сказать, где он переродился: в мире богов, в мире
людей или в одном из четырех низших миров (апайа). Брахманы возили Вангису по
разным деревням, к нему приходило много людей, они платили ему по десять, двад-
цать и сто, чтобы узнать, где переродились их умершие родственники.
Однажды Вангиса и его сопровождающие остановились неподалеку от монас-
тыря Джетавана. Посмотрев, сколько людей шли к Будде, они стали приглашать
их к Вангисе, который мог рассказать им, где переродились их родственники. Но
ученики Будды сказали им: «У нашего учителя нет соперников, он единственный
Просветленный». Брахманы восприняли это заявление как вызов и повели Вангису
в монастырь Джетавана, чтобы он сразился с Буддой. Будца, зная об лх намерениях.
423

,Дхаммапада. Притчи
наказал монахам принести черепа людей, рожденных в нирайа, в мире людей, в мире
богов, а также череп арахата. Эти пять черепов принесли на место состязания. Когда
Вангисе показали эти черепа, он смог сказать, куда попали первые четыре человека,
но когда очередь дошла до арахата, он растерялся. Тогда Будда сказал: «Вангиса,
разве ты не знаешь? Я знаю, где сейчас владелец этого черепа». Тогда Вангисса поп-
росил, чтобы Будда сказал ему волшебное заклинание (мантру), с помощью которой
он смог бы узнать это; но Будда сказал, что может передать мантру только монаху.
Тогда Вангиса сказал брахманам подождать возле монастыря, пока он узнает мантру.
Так, Вангиса стал монахом, и Будда наказал ему размышлять о тридцати двух со-
ставляющих тела. Вангиса прилежно занимался медитацией, как ему наказал Будда,
и вскоре достиг просветления.
Когда брахманы, которые ждали Вангису у монастыря, пришли узнать, полу-
чил ли он мантру, Вангиса сказал: «Теперь вам лучше уйти; что же касается меня,
я больше не пойду с вами». Другие монахи, услышав его слова, решили, что он
лжет, поэтому они пришли к Будде и сказали: «Достопочтенный Господин! Вангиса
говорит, что достиг просветления, но это не так». Будда же ответил им: «Монахи!
Вангиса действительно знает все о смерти и рождении живых существ».
Затем Будда произнес следующие стихи:
Того называю я брахманом, кто хорошо разбирается в смерти
и перерождениях живых существ, кто бесстрастен,
ведет праведную жизнь и знает Четыре Благородных Истины.
Того называю я брахманом, чей путь неведом ни богам, ни гандхаббам, ни людям;
кто искоренил желания и стал арахатом.
—оЦс
Дрсаммадинна Тхери Bammxy
Масса пуре ча паччха на
маджджхе ча наттхи кинчанам
акинчанам анаднам
тамахам бруми брахмана.
Стих 421
Того называю я брахманом, кто не привязан ни к прошлым,
ни к настоящим, ни к будущим множествам кхандха,
кто свободен от моральной нечистоты и привязанностей.
Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет,
для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.
Притча о тхера Дхаммадинне
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (421) в связи
с историей о тхера Дхаммадинне.
Когда-то в Раджагаха жил мирской ученик. Будды по имени Висакха. Слушая
снова и снова проповеди Будды, Висакха достиг плода Анагами сказал своей жене:
424

Притчи. Дхаммапада
«Пожалуйста, прими все мое имущество, с сегоднешнго дня я больше не занимаюсь
домашними делами». Его жена Дхаммадинна ответила: «Кто же проглотил бы твою
слюну?» — и попросила разрешения стать монахиней. Став монахиней, она пошла
с другими монахинями в монастырь в небольшой деревне, чтобы заняться медита-
цией. Вскоре она достигла просветления и вернулась в Раджагаха.
Висакха, услышав, что Дхаммадинна вернулась, пришел к ней и задал ей не-
сколько вопросов. Когда он спросил ее о первых трех магга, она ответила ему; но
когда он задал вопросы об арахатта магга и пхала, она сказала: «О, мирской ученик!
Этот вопрос не в твоей компетенции; если хочешь, задай его Будде». Когда Висакха
спросил Будду, Будда сказал: «Дхаммадинна уже ответила на твой вопрос. Если ты
спросишь меня, я отвечу так же». Сказав так, Будда подтвердил, что Дхаммадинна
достигла просветления.
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто не привязан ни к прошлым,
ни к настоящим, ни к будущим множествам кхандха,
кто свободен от моральной нечистоты и привязанностей.
Ангулиматтхера Ваттху
Усабхам паварам вирам
махесим виджитавинам
анеджам нхатакам' буддхам
тамахам бруми брахманам.
Стих 422
Того называю я брахманом, кто бесстрашен, как бык,
кто благороден и усерден, кто ищет высоких моральных добродетелей
и побеждает (трех Мара), кто свободен от желаний,
кто очистился от моральной нечистоты и знает Четыре Благородных Истины.
Я называю брахманом того, кто мощен, как бык,
благороден, мужественен, победоносен, обладает великой мудростью,
свободен от желаний, совершенен и просветлен.
Притча об Ангулимале
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (422) в связи
с историей о тхера Ангулимале.
Однажды правитель Пасенади и его жена Малика принесли пожертвование Будде
и его пятистам монахам в таких масштабах, которые невозможно было превзойти. На
этой церемонии у каждого монаха был слон, который держал над ним зонтик от сол-
нца. Однако они смогли найти только четыреста девяносто девять прирученных сло-
нов, поэтому им пришлось взять одного неприрученного слона, который должен был
1 Нхатакам — очищен (от моральной нечистоты); аллюзия с церемониальным купа-
нием брахманов по окончании курса обучения.
425

Дхаммапада. Притчи
держать зонтик над тхера Ангулималой. Все боялись, что слон может повести себя
плохо, но когда его привели к тхера Ангулимале, он оказался вполне послушным.
В связи с этим случаем монахи впоследствии спросили Ангулималу, испугался
ли он тогда. На этот вопрос Ангулимала ответил, что вовсе не боялся. Монахи тогда
пришли к Будде и сказали, что тхера Ангулимала говорит, что достиг просветления.
Будда же сказал им: «Монахи! Это правда, что Ангулимала не боялся; подобные ему
не испытывают страха».
Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто бесстрашен, как бык,
кто благороден и усерден, кто ищет высоких моральных добродетелей
и побеждает (трех Мара), кто свободен от желаний,
кто очистился от моральной нечистоты и знает Четыре Благородных Истины.
Хевахшпабтрахмана Bammxy
Пуббенивасам йо веди
саггагшйанча пассапш
avixo джшпиккхайам nammo
абхиннавосипю муни
саббаво сип шво санам
тамахам бруми брахманам.
Стих 423
Того называю я брахманом, кто знает прошлые воплощения,
кто видит небесные и низшие миры, кто достиг конца перерождений,
кто через Познание Магга стал арахатом,
совершив все необходимое для искоренения моральной нечистоты.
Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование
и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом,
исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений;
кто совершил все, что возможно совершить.
Притча о брахмане Девахите
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (423) в связи
с историей о брахмане Девахите.
Однажды Будда страдал желудком и попросил тхера Упавану принести ему го-
рячей воды от брахмана Девахиты. Брахман очень обрадовался такой редкой воз-
можности сделать что-нибудь для Будды. Поэтому, кроме воды, он дал тхера еще
черной патоки. В монастыре тхера Упавана приготовил для Будды теплую ванну,
а после ванны дал ему смесь патоки и горячей воды. Выпив эту микстуру, Буд-
да сразу же почувствовал себя лучше. Тогда к нему пришел брахман и спросил:
«Достопочтенный Господин! Пожертвование щму приносит наибольшую пользу?»
Будда сказал ему: «Брахман! Пожертвование тому, кто покончил со злом, приносит
наибольшую пользу».
426

Притчи. Дхаммапада
Затем Будца произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто знает прошлые воплощения,
кто видит небесные и низшие миры, кто достиг конца перерождений,
кто через Познание Магга стал арахатом,
совершив все необходимое для искоренения моральной нечистоты.
По окончании проповеди брахман уверовал в Три Сокровища (Будду, Дхамму
и Самгху) и стал мирским учеником Будды.

Дхаммапада. Притчи
ПРИМЕЧАНИЯ
Стр. 19
Mapa (Mara) — владыка смерти, злой дух (часто олицетворение страстей), иску-
ситель, пытавшийся соблазнить Гаутаму, покинувшего свой дом и семью, обещанием
ему всемирного владычества над четырьмя великими материками за отказ от своего
предприятия. Несмотря на неудачу, Мара не оставляет своих надежд. В Джатаках
рассказывается о мыслях Мары: «Рано или поздно в душе его (т. е. Будды) должна
возникнуть какая-либо вредная, коварная или злая мысль; в этот момент я стану его
повелителем.» — И с этого часа он (т. е. Мара) следовал за ним, выжидая какой-либо
ошибки, приросши к нему, подобно тени, идущей за предметом, отбрасывающим
её.» (См. Rhys Davids, Buddhist birth stories, vol. I, London, 1880, p. 84). В Дхамма-
паде Мара упоминается довольно редко, здесь он лишён сколько-нибудь конкретных
черт. Более определённо выступает он в Сутта-нипате и особенно в позднейших
буддийских текстах. Народная этимология связывает имя Мары со словом «смерть».
См., однако: S. Sen, Pali «maraji»: Sanskrit «smarajit». — 1HQ, vol. 32, 1956, p. 139-
140. О Маре см. E. Windisch, Mara und Buddha. — «Abhandlungen der philologisch
— historische Klasse der koniglichen Sachuschen Gesellschaft der Wissenschaften», 1895;
A. Wayman, Studies in Yama and Mara. — «Indo-Iranian Journal», vol. Ill, 1959, p. 44-
73, 112-131.
Стр. 21
Благородный (ariya) — тот, кто вступил на путь, ведущий к бессмертию. Следо-
вательно, это понятие нельзя смешивать с соответствующим индуистским.
Стр. 25
Украшенные цветами стрелы — один из атрибутов Мары. Стрела, пронзающая
сердце, порождает страсть. Неслучайно уже в ведийской мифологии Кама (персони-
фицированное желание, страсть) был снабжён стрелами (ср., например, Атхарваведа,
III, 25), позднее цветочные стрелы стали признаком бога любви Кандарпы. Более
того, очень рано сама стрела стала предметом поклонения как оружие богов (см.
Ригведа, VI, 516). Эти примеры помогают уяснить и смысл буддийской символики.
Стр. 26
Сансара (sansara) — цепь рождений и смерти, от которой можно освободиться,
познав истинную Дхамму и достигнув Нирваны.
Стр. 85
Желтая одежда была отличительным признаком членов буддийской сангхи.
Эта одежда состояла из старых выброшенных тряпок из белой ткани, пожелтевшей
от ветхости. Первоначальный выбор такого цвета объясняется, видимо, тем, что он
считался самым низким и презренным. Буддийским подвижникам не разрешалось
снимать жёлтую одежду. Не случайно выражения «надеть жёлтое платье» или «снять
жёлтое платье» означали вступление в сангху или выход из неё.
Стр. 87
Суть (sara) и несуть (asara) — весьма сложные понятия, по-разному переводи-
мые: truth — untruth, real — unreal, core — not-core, echt — unecht и т. д.
Стр. 92
Горе (duggati) и счастье (suggati) — эти слова часто заменяются при переводах
на противопоставление ада и рая, с чем трудно согласиться. По существу, речь идёт

Притчи. Дхаммапада
здесь о нижнем и верхнем мирах, в которые люди попадают после смерти в зависи-
мости от их поступков.
Стр.107
Магхаван (Maghavan) — собственно «щедрый», эпитет, как правило, относя-
щийся к Индре ещё в Ведах и исключительно к нему — в послеведийскую эпоху. В
буддизме .несколько одиозный Индра был вытеснен Саккой (Sakka), предводителем
33 богов (числовая символика восходит к Ведам, ср. Ригведа, I, 45, 2). Тем не менее
следует остерегаться отождествления Индры и Сакки: их связь только генетическая.
Символическое значение числа 33 (tavatisa) в буддийской литературе, видимо, утра-
чивается; точно так же ограничиваются функции Сакки и его окружения, однако они
продолжают играть некоторую роль в религиозных представлениях буддизма. Так,
люди, не достигшие высшего знания, но ведущие праведную жизнь, могли снова
родиться в мире этих богов.
Стр. 108
Бхикшу (bhikkhu) — посвященный в духовный сан последователь Будды, собс-
твенно нищенствующий.
Пожирающий — первые европейские переводчики исходили не из daham —
«пожирающий» (об огне), «сжигающий», а из saham — «побеждающий» (Фаусбёль,
Вебер). Теперь принято чтение daham, как у Буддхагхоши (эта традиция была возоб-
новлена М. Мюллером).
Узы (samyojana) — речь идёт об узах, привязывающих человека к колесу новых
рождений (излюбленный образ буддийской литературы). Насчитывали десять родов
уз: самообман (заблуждение относительно собственного я); сомнение; вера в ложные
обряды и церемонии; чувственные желания; ненависть; привязанность к миру форм
(к земному существованию); привязанность к миру, лишённому форм (желание не-
бесной жизни); гордыня; самооправдание и невежество.
Стр. 132
Тагара — кустарник Tabernaemontana coronaria; из этого растения делается аро-
матная пудра.
Лотос является одним из самых употребительных образов индийской литерату-
ры. Рождённый в грязи (в иле) и чудесно расцветающий под лучами солнца, лотос
символизирует неограниченные возможности развития.
Вассика — род жасмина с крупными цветами (Jasminum Sambac).
Стр. 135
Мудрость (раппа) — в буддизме одна из основных форм познания, достигаемая
скорее с помощью интуиции и духовного прозрения, чем с помощью наблюдения и
анализа.
Стр. 345
Трава куса — Роа cynosuroides, священная трава, используемая в ритуалах по-
священия и других религиозных обрядах.

мпм
.плюс.
ИЗДАТЕЛЬСКАЯ ГРУППА
«РИТМ-ПЛЮС»
www.ritmplus.ua
НАШИ КНИГИ МОЖНО ЗАКАЗАТЬ:
г. Харьков
тел.+38(066) 290-5-290; +38(063) 59-777-99;
e-mail: sport-press@rambler.ru
г. Киев
тел. (044) 242-61-56; e-mail: servic57@i.com.ua
г. Донецк
тел. (062) 345-63-08; e-mail: moiseenko@skif.net
г. Москва
тел. (095) 685-10-29, www.bookmail.ru
г. Ростов-на-Дону
тел. (863) 230-61-47, 230-61-49, 230-61-53, e-mail: echo@ic.ru
«КНИГА - ПОЧТОЙ»:
Харьков — e-mail: post@ritmplus.ua;
Москва — www.bookmail.ru, e-mail: ival84@ipc.ru
Приглашаем к сотрудничеству авторов, литературных агентов,
оптовых и мелкооптовых покупателей
61002, Украина, Харьков-2, а/я 8800, редакция
Тел. +38 (066) 290-5-290, +38 (063) 59-777-99;
www.ritmplus.ua, e-mail: avtor@ritmplus.ua
\ /
Видання для дозвшля
ДХАММАПАДА. СТИХИ И ПРИТЧИ
(перевод с англ. М. Бобро)
Вщповщальний за випуск О. Коваленко
Оригшал-макет Л. Фокшо!
Коректор I. Раф1енко
Обкладинка М Заремби
Дхаммапада е одшею з найвщомших книг буддизму. Це зб1рник навчань Будци, втшених
у ясних i лакошчних eipmax, обраних i3 численних проповщей Будци, яю були прочитан! ним за сорок
п'ятъ роюв його навчання, поки вш подорожував долиною Гангу й передпрними районами Пмала'т.
Щ Bipmi KopOTKi й дотепш. Якщо в них е пор1вняння, то вони переконлив1 й легко зрозумип
нав1ть дитиш. У кожному Bipmi мктяться 1стина, повчання, рада. Цими словами Будда призивае
одержати саму значну перемогу — перемогу над собою, тобто уникати зла страсп, ненависп й
неуцтва, намагатися позбутися бажань i тим самим звшьнитись вщ циюгу перероджень.
Ця книга переведена з анппйського штернет-видання «Dhammapada. Verses and Stories» (сайт
www.nibbana.com) i доповнена вщповщними цитатами з перекладу В.Н. Топорова (М: Изд. вост.
лит-ры, 1960).
Читачев1 буде щкаво з1ставити дв1 версп перею1ад1в цього великого пам'ятника давньошдшсько!
культури.
Подписано до друку 03.08.10. Формат 70x1001/16.
Патр книжково-журнальний. Гарттура «Times», друк офсетний.
Ум. друк. арк. 35,10. Наклад 1000 пр. Замовлення № 06-08/10.
ФОП Коваленко О.В., 61002, Харюв-2, а/с 8800.
Сввдоцгво про внесения до Державного реестру
суб'екта видавничо'1' справй ХК №176 вщ 05.06.2006 р.
Надруковано у друкарш ФОП Жунер1н Д.Ю.,
61012, XapKie, вул. Мироносицька, 99