Tags: костюмы одежда национальная одежда моды украшения история философии алхимия духовный мир духовность
ISBN: 5-94816-011-4
Text
/ ' да‘ЛЯ (') ляхн«и;(
АЛОМ Ki I
ЗЕМЛЯ
ЧЕЛОВЕК
НЕБО
ПИК Н7.8
УДК 801/894
Серия «Даосская алхимия»
ЧОМ
Алхимия Багуа-чжан. ЗЕМЛЯ - Орл.: ИНБИ, 2003. -
184 с. - (Даосская алхимия)
Багуа-чжан, или Ладонь Восьми Триграмм, - это способ пости-
жения искусства изменений с помощью тела, которое в даосском
понимании подразумевает неразрывную связь физического тела,
энергии и сознания человека.
Соединение тела, энергии и сознания образует восемь форм
или ладоней, определяющих искусство взаимодействия Прежденебес-
ного с Посленебесным устройством беспределной сферы. Это взаимо-
действие порождает движение, которое приводит к изменению каче-
ства внутреннего и, как следствие, внешнего.
ISBN 5-94816-011-4
3-е издание, переработанное и дополненное
ISBN 5-94816-011-4
© ЧОМ, 2003
© ИНБИ, 2003
От редакции
Багуа-чжан (bagua zhang) - Искусство Восьми Пре-
вращений - является одним из трех основных направлений
внутренней алхимии, и именно с этой точки зрения мы бу-
дем его рассматривать. Эту практику на сегодняшний мо-
мент можно назвать самой сильной алхимической техникой
в движении, так как при постоянстве занятий она приводит
практикующего к быстрым и качественным изменениям.
Можно сказать, что практика Багуа-чжан сохранилась в на-
иболее чистом виде по сравнению с другими техниками.
Багуа является реализацией одного из трех законов,
опираясь на которые практикующий может достичь опреде-
ленных внутренних изменений. В отличие от тайцзи-цюань
(taiji quan, «Искусство Великого Предела») и, тем более, от
направленного на познание внешней сферы синъи-цюань
(xingyi quan, «Искусство Направленной Воли»), багуа-чжан
как техника имеет сравнительно короткую историю. Это
позволило ему сохраниться в более целостном виде по срав-
нению с первыми двуми направлениями, так как человече-
ский разум не успел исказить и трансформировать понятия,
на которых базируется эта система.
Традиционно считается, что история багуа-чжан ухо-
дит корнями во времена исторического персонажа Дун Хай-
чуаня, хотя четких исторических подтверждений этому
факту нет. По преданию Дун Хайчуань, замерзая и голодая,
странствовал по горной части Китая. От неминуемой смер-
5
ТИ его спас даосский отшельник Сюиь Гуань Даожень (Хип
Guan daoren), который позднее помог ему восстановить и
разнить жизненные силы. Он обучил Дун Хайчуаня даос-
скому ритуалу, получившему в наши дни большое распро-
странении благодаря секте Цюаньчжен (Quanzhen) и извест-
ному как ритуал «Четырех Вращающихся Куполов» (si хи-
ап (ling). Этот ритуал и лег в основу техник, которые Дун
Хайчуань представил в виде боевого искусства багуа-чжан
(«Ладонь Восьми Триграмм»).
6
г
Алхимическое строение багуа-чжан
(Bagua neidan jiegou)
История метода багуа-чжан очень ясна с одной сторо-
ны и крайне противоречива с другой. Ясность в ней просма-
тривается, если опираться на Дун Хайчуаня (Dong Haichu-
ап), так как он является той исторической фигурой, кото-
рая основала и открыла миру систему Багуа. Однако в ре-
альности Дун Хайчуань является, скорее, образным персо-
нажем. Более интересно исследовать роль Инь Фу (Yin Fu),
который придал ясность, осмысленность и закономерность
знаниям, переданным ему Дун Хайчуанем. Собственно,
именно он оформил Багуа в ту систему, которая в большей
или меньшей степени дошла до наших дней.
Круговая система багуа-чжан опирается на законы
макрокосмических превращений, которые были известны
еще со времен Фу Си (Fu Xi) (3
тыс. лет до н. э.). Эти законы яв-
ляются базой для всех ритуаль-
ных даосских систем и делятся на
три порядка (san yaoling): поря-
док тела (shuangshou yaoling), по-
док рук (shenti yaoling). Порядок
рук, в данном случае, и есть то,
что принято называть багуа-чжан.
рядок ног (tuibu yaoling) и поря
9
Алхимия Вагуа-чжан
Ритуал Четырех Вращающихся Куполов связан с
двадцати восьмью созвездиями неба, которые более подроб-
но будут рассмотрены в дальнейшем. Каждое из созвездий
вадаат один из кругов движений на небосводе, что в свое
арами было отмечено даосами. Они учились понимать при-
родные ритмы, и со временем накопление подобных знаний
привело к созданию системы круговых движений, которые
позволяли вкручивать и выкручивать энергетическую ось
(neng zhou), создавая энергетические узлы (neng jie).
Даосы полагали, что данные энергетические узлы по-
зволяют вырабатывать небесную эссенцию (shijie Ъепуиап},
которая затем может собираться посредством внутренней
алхимии. В результате развития системы багуа-чжан алхи-
мическая работа претерпела значительные изменения. Ста-
тическая медитационная работа существенно дополнилась
динамическими медитационными техниками. В некоторых
монастырях медитационная практика была полностью за-
10
Алхимическое значение Багуа-чжан
мещена ритуалом Четырех Вра-
щающихся Куполов, который вы- ___
поднялся по часу три или четыре
раза в день. Именно такое коли- 1 Я
Л «а* у
чество времени считается мини- (Я <•>. Ь,'
мально достаточным для полного чХ jr
усвоения небесной энергии или V
для проработки одного «небесного
узора».
Необходимо сказать, что да-
осами эта система никогда не рас-
сматривалась как боевое искус-
ство, хотя она, без сомнения, раз-
вивала большую мощь и огромную скорость перемещения.
Скорее, к этому надо относиться как к естественному про-
явлению возможностей энергии и духа, чем как к какой-то
специальной подготовке к рукопашному бою. Конечно, Дун
Хайчуань представил миру свое осмысление данной техни-
ки, что, впрочем, было сделано и всеми последующими ма-
стерами, в особенности его учеником Инь Фу, который на-
иболее полно систематизировал знания своего учителя.
Столь большую подверженность системы разнообраз-
ным трактовкам можно объяснить следствием многообра-
зия проявлений возможностей законов формы, основываю-
щихся на законах и принципах макрокосмического постро-
ения. Современный вид техники под названием «Ладонь
Восьми Триграмм» также не несет полной реализации по-
нятий системы Багуа, хотя она все же демонстрирует воз-
можности завершенного построения энергетической сферы.
Если взращенный Даньтянь считается «Золотым
Цветком во внутренней сфере» (nei tai jing hua) практикую-
щего, то ладонь является «Золотым Цветком во внешней
сфере» (wai tai jing hua). Эта деталь очень важна для пони-
мания системы багуа-чжан, так как ни в одной другой си-
стеме ладонь не раскрывается в алхимическом значении -
11
Алхимия Вагуа-чжан
вимч^иии перемяк. Опираясь на вращения и проходя через
шеитьдеоят четыре изменения положения ладони, техника
Айгуй чжаи позволяет создавать энергетически целостную
структуру, используя движение от поверхности к центру и
от центра к поверхности. В других техниках, таких как,
и*прим«р, тайцзи-цюань и синъи-цюань, такое направле-
ние выстраивания сильно затруднено, так как в них отсут-
ствует постоянное внешнее вращение, которое определяло
бы динамику прорабатывания внешней сферы тела. В этих
двух техниках движение от периферии к центру возможно
лишь при существенном использовании статической рабо-
ты.
Однако не стоит считать, что начинать практиковать
багуа-чжан надо с использования всевозможных движений
ладонью. Сначала необходимо создать основу, а именно во-
семь сил, а затем уже переходить к их возможным комби-
нациям - шестидесяти четырем гексаграммам. Первый уро-
вень алхимии багуа-чжан — Вращающиеся Купола (хиап
ding) - как раз и ориентирован на создание этой основы.
Возможно, в связи с этим стоит упомянуть, почему в
багуа-чжан отсутствуют какие-либо движения кулаком. Ку-
лак по отношению к ладони является проявлением силы
Инь, так как он образуется сжатием или собиранием. Дви-
жения кулаком используются для укрепления центра или
для проявления уже собранных сил, в то время как ладонь
способствует развитию этих сил. Это еще раз подтверждает
тот факт, что искусство багуа-чжан изначально формирова-
лось как алхимическая техника, а не как боевая система.
Что же касается различных стилей багуа-чжан как
боевого искусства, то их также целесообразней было бы рас-
сматривать с позиции законов единого тела (сферы), а не с
позиции места или роли мастера, являющегося основателем
той или иной школы.
12
Алхимическое значение Багуа-чжан
Если попытаться проанализировать наиболее извест-
ные стили сегодняшнего времени, то их можно разделить
на пять категорий по форме и на пять категорий по содер-
жанию. По идее, изначально стилей могло бы образоваться
восемь, но две черты Инь в триграммах Кань 5= (Кап), Гэнь
== (Gen), Кунь == (Кип) и Чжэнь S= (Zhen) не позволили об-
разовать стили, опирающиеся на качества данных три-
грамм, так как они прежде всего изначально соответствуют
накоплению и сохранению энергии. Поэтому на сегодняш-
ний день можно выделить стили, соответствующие только
триграммам, основанным на раскручивании энергии; речь о
них пойдет далее.
Каждая триграмма - это код силы, который описыва-
ет один из секторов сферы макрокосмоса. Восемь секторов
образуют полную сферу и одновременно ее центр. Усилия
(плотность) каждого сектора различные, это связано с пол-
нотой и углом движения, создающего разную степень да-
вления от центра к окружности. Если сферу рассматривать
статически, то она содержательна, и секторы в ней распа-
даются на направления подобно спицам, связывающим обод
с втулкой. Таким образом, сфера объясняет условия и зако-
ны движения, которые не выходят за ее рамки. При этом
образуется восемь видов усилий: три направлены на раскру-
чивание сферы, три - на ее удерживание, а две - на связь
с центром. Это демонстрирует, что всякая система, связан-
ная с движением, может рассматриваться с позиции пяти
сил, три из которых должны быть ориентированы на сохра-
нение и две - на удерживание.
Так, например, стиль Чэн Тинхуа (Cheng Tinghua),
ученика Дун Хайчуаня, а также школу Девяти Нефрито-
вых Дворцов (Ли Yu Gong), которые придерживаются стро-
гой передачи традиций и духовного развития, можно отне-
сти к триграмме Цянь S (Qian). К стилю, сформированно-
му на базе триграммы Ли S3 (Ы), можно причислить стиль
багуа Лун-син (Longxing), как школу, уделяющую большое
13
Алхимия Вагуа-чжал
инйнмний ритму движений. Уданские школы багуа-чжан во
йсах своих разнообразных проявлениях относятся к три-
грамме Сунь И (Sun). Эмэйские школы, использующие
большие физические нагрузки для расщепления и высво-
бождения энергии цзин, можно отнести к триграмме Дуй
И (Dui).
Конечно, для совершенствования Багуа как воинского
искусства или просто для развития силы можно использо-
вать стили багуа-чжан, основанные на четырех других три-
граммах, но для энергетического тела они являются де-
структивными. Пятый стиль багуа-чжан как раз и подразу-
мевает возможность существования стиля с линией разви-
тия по одной из четырех Инь-выраженных триграмм. Такие
школы действительно существуют в наши дни и довольно
успешно, так как при использовании сил Инь плотность в
теле достигается гораздо быстрее, что для многих, к сожа-
лению, является показателем качества и правильности уче-
ния. Однако в этом случае практикующие не всегда учиты-
вают возможность развития некотролируемых энергий.
Итак, каждая из четырех линий Багуа, в основе кото-
рых лежат «раскрывающие» триграммы (т. е. Цянь, Ли,
Сунь и Дуй), способна развивать энергетическое тело чело-
века, ибо все они строится по законам Инь-Ян (опора-вер-
шина). Структура каждой линии^напоминает конус, в кото-
ром закон Инь-Ян имеет свое выражение в основании. Та-
кое построение позволяет переходить от одного уровня к
другому, причем вершина конуса будет являться центром
круга основания уже следующего уровня.
Все это характеризует основной принцип багуа-чжан
- сначала естественность, затем рост. Естественность обра-
зуется путем гармонизации энергий Инь и Ян, что и подра-
зумевает основу. Как только гармония достигнута, энергия
начинает двигаться последовательно, согласно усилию по
заданной осью естественности.
14
Алхимическое значение Багуа-чжан
В случае стилей, опирающихся на триграммы с прео-
бладающими чертами Инь, подобное спиральное продвиже-
ние от конуса к конусу становится невозможным. В этом
случае развитие можно представить, скорее, в виде куба,
который, также являясь цельной фигурой, имеет четыре
опоры. Каждая из этих опор является одним из стилей. И
только в случае построения всех граней этой опоры может
появиться возможность образования Единого центра, что
является необходимым условием любой формы багуа-чжан.
Подобный способ развития сложен тем, что он создает эл-
емент случайности, способный увести практикующего в
сторону от создания Единого центра. В результате все четы-
ре линии Инь Багуа потребуют создания дополнительных
условий, которые должны будут позволить развить недо-
стающие связи.
На все четыре линии багуа-чжан, формирующихся на
базе триграмм Кань, Гэнь, Кунь и Чжэнь, оказывает давле-
ние множество внешних условий, изменяющих ритм усваи-
вания практики и вводящих множество изменений и допол-
нений. Это мешает развитию алхимического процесса, ко-
торый прослеживается во многих даосских ритуалах. Начи-
нающему заниматься багуа-чжан очень важно обращать
внимание на создание условий, которые позволяли бы ему
наполняться практикой, не спеша осваивая последователь-
ности и принципы форм, опираясь только на время и тер-
пение. Лишь при достижении определенных внутренних
изменений можно говорить о прорыве в практике и уходе
от опасности пятой линии, уводящей практикующего от ал-
химической работы.
Алхимия Багуа-чжан
Вращающиеся купола (xuan ding)
Ритуал Четырех Врающихся Куполов, который мож-
но считать базой всех систем багуа-чжан, формировался в
течение длительного периода - с начала тысячелетия
вплоть до шестнадцатого века. Он имеет в своей основе ото-
бражение космогонической системы макрокосмоса. Монахи
использовали эту технику для собирания эликсира, субли-
мируя его затем по законам двадцати восьми созвездий.
Создание техник, которые предшествовали формиро-
ванию этого ритуала, приписывается известному историче-
скому персонажу Фу Си. Вначале это была алхимическая
практика, связанная с двадцатью восемью священными го-
рами, включая пять известнейших — Тай Шань (Tai Shan)
в провинции Шаньдун (Shandong), Сун Шань (Song Shan) в
провинции Хэнань (Henan), Хуа Шань (Hua Shan), Хэн
Шань (Heng Shan) в провинции Шаньси (Shanxi) и Хэн
Шань (Heng Shan) в провинции Хунань (Hunan). Во време-
на Фу Си тело багуа рассматривалось как тело покоя (jing
gong), и практики носили собирательный, статический ха-
рактер. Позже, во время войн, когда возникла необходи-
мость в создании условий для сохранения энергии, они
(практики) получили движение, и после Вэнь Вана (Wen
Wang) (1120-1130 гг до н. э.) тело багуа стало рассматри-
ваться как тело движения (dong gong).
Рассмотрение тела с позиции покоя и движения зада-
ется законами монад (последовательностями расположения
триграм по кругу), создание которых и приписывается Фу
Си и Вэнь Вану.
Однако рассматривать эти монады вне связи друг с
другом можно только теоретически. В тот момент, когда мы
начинаем говорить о порядке Фу Си или пытаемся описать
его, он автоматически становится порядком Вэнь Вана, так
как мы задаем ему движение. Когда же мы фиксируем по-
рядок Вэнь Вана, то в этот момент он становится порядком
Фу Си.
16
Алхимическое значение Багуа-чжан
Порядок Фу Си
Порядок Вэнь Ваня
Практикующие алхимию знали или, можно сказать,
опытным путем пришли к тому, что человеческое тело про-
ходит через восемь циклических изменений. Это связано не
столько с энергетической структурой тела, сколько с энер-
гетической структурой Неба и Земли, от которых зависит
тело. Фу Си в свое время обозначил эти изменения в виде
комбинаций черт, которые и стали основой алхимической
письменности, оформленной даосским трактатом И-Цзин.
И-Цзин (Yi Jing) - основной алхимический ману-
скрипт, который принято называть Книгой перемен или
Книгой изменений - показывает порядок движения данных
черт, или сил. Указать на создателя И-Цзина невозможно,
как и не представляется возможным однозначно определить
то, о чем он говорит. Принято считать, что И-Цзин дает воз-
можность каждому по-своему трактовать его содержание,
так как изменения, описанные в нем, нельзя зафиксиро-
вать, а можно только показать или указать на них. Но в
любом случае, это будет уже движением. И-Цзин можно ис-
пользовать, описывая его, с одной стороны, или находясь в
нем и развивая его в себе, с другой.
Впрочем, любая трактовка И-Цзина есть передача не-
кого знания, закодированного в шести сочетаемых симво-
лах. Проявление этих символов и является техникой Багуа,
2. Зак» ) № 1316.
17
Алхимия Багуа-чжан
находящейся между четырьмя куполами Неба (tian si ding)
и четырьмя куполами Земли (di si ding). Четыре купола Не-
ба - Цянь, Сунь, Гэнь и Ли. Четыре купола Земли — Кунь,
Чжэнь, Дуй и Кань.
Купол Неба Цянь определяется узлами созвездий
(xing xiu), что символизирует проявление трех сочетаний
(сочетание ци, сочетание цзин и сочетание шэнъ), которые
определяют связь физического и энергетического тел. Фи-
зическое тело - внешний круг алхимии на период домини-
рования Ян, энергетическое тело - внутренний круг алхи-
мии на период доминирования Инь. Практикуя алхимию,
адепт изменяет качества внешнего и внутреннего кругов,
доводя внутренний круг до совершенства, в результате чего
он получает знак Ян, и это соответствует взращенному
энергетическому телу или взращенному зародышу (bu 1ао
pei). Купол вращается с такой скоростью, что образует сфе-
РУ-
Купол Сунь образуется небесными стихиями, которые
соприкасаются с землей, но не опираются на нее. Купол
Гэнь образуется земляными формами, имеющими постоян-
ную форму. Купол Ли реализует созидающие действия Не-
ба и Земли, которые развиваются параллельно по отноше-
нию друг к другу. Четыре вышеперечисленных купола яв-
ляются образующими. «-
Купола Кунь, Чжень, Дуй и Кань - содержащие. Ку-
пол Кунь содержит все формы, а купол Кань содержит си-
лу этих форм. Купол Чжень разрушает, купол Дуй удержи-
вает. Четыре небесных купола образуют внешнюю сферу,
связанную с движением, а четыре земляных купола - вну-
треннюю сферу, связанную с наполнением. В результате ал-
химического процесса они меняются местами.
В значении алхимии человеческое тело имеет четыре
формы покоя и четыре формы движения:
Первая форма покоя: тело - как структура (shenti jie-
gou).
18
Алхимическое значение Багуа-чжан
Вторая форма покоя: системы тела (нервная, крове-
носная, пищеварительная, лимфатическая, мочеполовая) -
как связь (shenti xitong).
Третья форма покоя: органы (Инь - легкие, сердце,
селезенка-поджелудочная железа, почки, печень; Ян - тол-
стый кишечник, тонкий кишечник, желудок, мочевой пу-
зырь, желчный пузырь) - как энергия (nengliang qiguan).
Четвертая форма покоя: кости, сухожилия, мышцы,
кожа - как осевое основание (guanzhou ji) для проявления
четырех видов энергии, которые образуют основные ингре-
диенты для тигля.
Четыре формы энергии разделяются по типам связи
(см. «Искусство Желтого и Белого»). Телу соответствует
купол Цянь; системам тела соответствует купол Ли; орга-
нам соответствует купол Гэнь; костям, сухожилиям, мыш-
цам и коже соответствует купол Сунь.
Вся энергия, содержащаяся в теле, соответствует ку-
полу Кунь; вся энергия, содержащаяся в системах тела, со-
ответствует куполу Кань; вся энергия, вырабатываемая ор-
ганами, соответствует куполу Дуй; вся энергия, формирую-
щая связи костей, сухожилий, мышц и кожи, соответству-
ет куполу Чжень.
Основным показателем развития тонкой энергии (той
энергии, которая в алхимии считается имеющей способ-
ность входить в зацепление с родственной ей по качеству
энергией), является деление ее на на короткую (duan Н) и
длинную (chang И). К короткой энергии относятся неразви-
вающиеся энергии (diji И), рваные энергии (jianduan И),
сжатые энергии (mi li) и центростремительные (jizhong И).
Они обозначаются прерывистыми линиями.
К длинной энергии относятся взращиваемые или ра-
стущие энергии (zhang И), непрерывные энергии (хи И), ра-
скрывающиеся или расширяющиеся энергии (kuo И), цен-
тробежные энергии (fensan И). Они обозначаются сплошны-
ми линиями.
2*
19
Алхимия Багуа-чжан
Комбинацию этих сил в одном из кругов можно опре-
делить только тремя линиями, которые образуют триграм-
му. Таким образом, триграмма - это показатель качества
завязывания тонкой энергии, состоящей из короткого и
длинного усилия. Одновременно с этим, триграмма может
быть показателем и грубой энергии, в этом случае она опи-
сывает условия для взращивания, и рассматривается как
статическая.
Два круга образуют гексаграмму (шесть линий), что
является необходимым условием для процесса алхимии.
Гексаграмма рассматривает шесть усилий как условие од-
ного начала. Результатом же полного алхимического про-
цесса является нанограмма, описывающая девять условий
вращения энергии.
Так как человеческое тело может охватить только три
линии усилия в двух соединениях (короткого и длинного),
то выход за шесть образов, формирующих эти два круга,
является достижением, относящимся к сверхчеловеческим
возможностям (физическое исчезновение, зависание в воз-
духе, изменение внешности и т. д.).
С позиции развития всегда рассматривалось то, какая
сила превалирует в движении - Инь или Ян. При этом
необходимо понимать и то, что в каждую черту в гексаграм-
ме также заложено дуальное значение.
Движение энергии в теле всегда рассматривалось как
неразрывная система, и то, что мы не можем сейчас воспри-
нимать это должным образом, происходит из-за того, что в
наше время мы опираемся только на механику физическо-
го тела. Вопрос связи физического и энергетического тел у
нас сводится к одному - к движению. Но до того как сфор-
мировались формы багуа-чжан и предшествующие им тех-
ники, движение рассматривалось в покое. Тело было сосу-
дом, в котором происходили определенные преобразования,
опирающиеся на пять качеств наполнения и двенадцать
ритмов развития (см. Искусство Постижения Малой Кос-
20
Алхимическое значение Багуа-чжан
мической Орбиты). Пять качеств наполнения, или пять
тигров (wu hu), были связаны с пятью видами плотности
Земли. Собственно, по закону плотности Земли и выстроен
закон плотности тела. Двенадцать ритмов развития связаны
с Небом и определяют вектор развития формы.
Пять ингредиентов плотности (Земля, Вода, Металл,
Огонь и Дерево), которые образуются пятью видами плотно-
сти, - это ключ к пониманию формы алхимии. Это внутрен-
ний ритм изменений, задаваемый качеством тела.
Ингредиент Земли выражает образующее и содержа-
щее (qi) понятие. Под этим ингредиентом понималась мак-
симальная и одновременно минимальная плотность формы.
Максимум и минимум плотности образовывали столб, один
конец которого был связан с Землей, а другой - с Небом.
Ингредиент Дерева связан с зарождением и образова-
нием (mu ti) и определяется ритмом в алхимии. (В принци-
пе, каждый из столбов определяется ритмом, разница суще-
ствует только в частоте ритма. Так в одной единице ритм
Земли равен 30, ритм Дерева - 12, ритм Огня - 8, ритм Ме-
талла - 5 и ритм Воды - 3. Но в целом, качество формиро-
вания ингредиентов по ритму в алхимии относится к Дере-
ву).
В алхимии умению зарождать энергию, то есть ингре-
диенту Дерева, отводится основная роль, так как считается,
что только тот, кто научился зарождать энергию, может по-
нять ритм трансформации. Познать ритм значит познать
энергию Дерева. Без ритма алхимия невозможна, и, следо-
вательно, не может быть и речи о последовательном разви-
тии. Максимум, на что будет способен адепт в этом случае,
это поддерживать свое состояние и здоровье в более или ме-
нее приличном состоянии.
Ингредиент Огня содержит в себе понятие качества
энергии (gong zhong), качества формы (xing zhuang) и игра-
ет основную роль в трансформации. В алхимии он связан с
энергией цзин, а в значении Прежнего неба - с изначаль-
21
Алхимия Багуа-чжан
ной ци. Ингредиент Огня находится в постоянной связи с
ингредиентом Воды.
Значение Прежнего Неба ингредиента Воды (shut) со-
ответствует изначальной энергии цзин (yuan jing), которая
в процессе алхимии преобразуется в ци. Затем они меняют-
ся - цзин Огня становится духом шэнь, а ци Воды становит-
ся цзин. Ингредиент Воды связан с движением и преобра-
зованием. Вместе с ингредиентом Металла ингредиент Воды
образует связи, которые Металл укрепляет. В алхимии ин-
гредиент Воды соотносится с массой, из которой получает-
ся эликсир.
Ингредиент Металла связан с уплотнением и структу-
рированием энергетического тела. Однако на начальном
этапе развития энергетических процессов основная его за-
дача заключается в удерживании, а не в структурировании.
Но если проявление ингредиента Металла будет более ак-
тивным, чем проявление других ингредиентов, в особенно-
сти Огня и Воды, то может образоваться неправильная фор-
ма, закрепленная непроработанными качествами.
Таким образом, Земле приписывается форма (xing),
Огню - качества формы (xing zhi tediari), Воде - движения
формы (xing zhi yundong), Металлу - соединение (xing zhi
lianjie), Дереву - ритм (xing zhi yunlu). Эти значения пер-
воэлементов важны в первую очередь для понимания алхи-
мии, так как каждый из них образует ингредиент, влия-
ющий на движение энергии. Помимо этого, каждый из эл-
ементов содержателен сам по себе.
Вышеперечисленные ингредиенты формируют Десять
Небесных Столбов (tiangari) или Десять Узоров (shi da jing-
dian), каждый из которых имеет свое предназначение, свя-
занное с вырабатыванием ингредиента для эликсира. Пять
столбов формируются силами Земли, другие пять - силами
Неба. По сути, всего столбов - пять, но каждый из них не-
сет в себе значение двух и выражается формулой Огонь-Во-
да, или Дракон-Тигр.
22
Алхимическое значение Багуа-чжан
В даосской традиции знания законов Небесных Стол-
бов на земле хранят в себе пять священных гор. Считалось,
что на каждой горе можно собрать определенный эликсир
(узор), выполняя внутренние практики, позволяющие энер-
гии места изменять качество имеющейся энергии. Образно
говоря, каждой горе соответствует один из элементов уси-
лия, позволяющий увязывать энергию. Практикование в
этих местах соотносилось с определенной ступенью в алхи-
мии, которая определялась, в первую очередь, ритмом
практикующих даосов. Каждой ступени соответствовала
определенная техника, которая согласовывалась с энергети-
ческими возможностями адепта.
Как таковой, жесткой градации ступеней и степеней в
алхимии не существует, хотя многие техники жестко при-
вязаны к макрокосмическим ритмам, умению завязывать и
упорядочивать энергию. В зависимости от школы существу-
ет три ярко выраженных порядка: порядок трех, порядок
пяти, порядок восьми. На знании о значениях этих поряд-
ков и строится вся практика. Порядок трех опирается на
искусство соединения (jielian shu), порядок пяти - на ис-
кусство завязывания (kunza shu), порядок восьми - на ис-
кусство преобразования (zhuanbian shu). Как правило, толь-
ко начальные ступени алхимии доступны новичку, который
проявляет тот или иной интерес к техникам. Более высокие
ступени с серьезными, глубокими практиками являются не
столько секретными, сколько непонятными для тех, кто не
освоил предыдущие шаги. Таким образом, градация этих
ступеней не имеет строгой связи с той или иной школой, а
соотносится с алхимическими превращениями - с теми из-
менениями, которые не определяются знаниями, а сами
определяют их.
Все даосские мастера следуют этому пути, хотя дале-
ко не каждый из них может дать объяснение своим дей-
ствиям. Гораздо чаще ступени преобразований определяют-
ся образом «ворот» или «дверей» (meng), через которые
23
Алхимия Багуа-чжан
адепт должен поэтапно проходить. И хотя понятие «ступе-
ней» в какой-то степени условно, именно они образуют всю
систему практик, основываясь на усвоении предыдущего.
Так, к примеру, считается, что для того чтобы запу-
стить в работу микрокосмическую орбиту, образующую
связь всех меридианов в теле человека, требуется девять ме-
сяцев. Эти девять месяцев являются условной единицей, и
связаны они с прохождением определенных этапов постро-
ения энергетического и физического тел. Каждый нормаль-
ный человек рождается с работающей микрокосмической
орбитой. Если она не поддерживается в процессе жизнедея-
тельности, то ее качество видоизменяется (см. «Искусство
Постижения Малой Космической Орбиты»). На восстано-
вление нормальной работы орбиты может потребоваться го-
раздо больше девяти месяцев, и у некоторых уходит на это
несколько лет. Но в любом случае это время приравнивает-
ся к ритму девяти месяцев.
В процессе культивации бессмертного духа (chang-
sheng zhi sheri) даосам надо было посетить пять гор, что
отражало в первую очередь определенный вид практики. То
же самое можно сказать про понятие двенадцати областей
(shi’er jiangtu), которые соответствовали двенадцати энерге-
тическим изменениям, соотносящимся с законом двенадца-
ти земных ветвей (dizhi). Все этц преобразования, определя-
емые теми или иными законами, а также медитативно-ал-
химическая работа, образовывали систему изменений, кото-
рая, с одной стороны, являлась результатом проявления то-
го или иного вида энергии, а с другой — включала в себя
знания о культивации космических сил, находящихся в си-
стеме циклических изменений.
Все вышесказанное свидетельствует лишь о том, что
создание системы Багуа нельзя приписать какой-либо исто-
рической личности, ибо это есть закон космических превра-
щений. Каждое движение в соответствии с этим законом си-
стематизировалось в содержании квадрата (то, что имеет
24
Алхимия Багуа-чжан
формы), знаниях треугольника (то, что изменяет форму) и
развитии круга (то, что развивает форму), что со временем
упорядочило систему Багуа как технику, где круг предста-
вляет движение и развитие энергии, квадрат - условия ее
собирания, треугольник - три основных качества преобра-
зования (качество ци, цзин и шэнь).
Хаотичное вращение, которое задавалось энергетиче-
скими вихрями, развивающимися в теле адепта посред-
ством алхимии, постепенно приобретало некую упорядочен-
ность. Это новое качество было необходимо для того, чтобы
обрести возможность продолжать культивирование энерге-
тического тела в движении. Таким образом, движение про-
шло путь эволюционного построения от реализации энергии
до ее трансформации. Это стало важным составным элемен-
том понятия алхимии, так как алхимическая работа изна-
чально была связана с положением тела в покое, а движе-
ние являлось уже результатом энергетических проявлений
в теле человека.
Вначале для упорядочивания энергии в теле требова-
лись более прямые линии, так как энергия и так задавала
вращение. Для того чтобы подчинить это вращение и напра-
вить его на дальнейшую работу, нужно было создать форму
движения. На начальном этапе эта форма определялась в
виде квадрата и треугольника. Эти фигуры обозначали со-
ответственно статические положения и связь между движе-
нием и покоем, формируемую, например, с помощью поло-
жения. При этом в эти формы постоянно вписывался круг.
Так, квадрат имел четыре круга, треугольник - три. Таким
образом, невзирая на то, что движение осуществлялось как
бы по прямым линиям, оно несло в себе круговые враще-
ния, соответствующие тем или иным превращениям, той
или иной энергетической работе.
Со временем движение энергии было упорядочено и
стало связываться с космическими законами на уровне
практики. Сначала движения преобразовались в форму кру-
26
Алхимия Багуа-чжан
га с тринадцатью видами изменений: восемь видов относи-
лись непосредственно к движениям, а пять - к их каче-
ствам. Затем была образована связь с космической структу-
рой посредством Северной звезды (ziwei), по отношению к
которой расположены двадцать восемь созвездий по четы-
рем секторам Неба. Северная звезда таким образом стала
выполнять роль небесной оси.
26
~~ Сюй (Xu)
< Ожидание формы
Алхимический путь, открывающий дорогу на верши-
ну Сюй, несет в себе качество, в значении которого заложе-
но участие в жизни природы в условиях, когда наше тело
(row ti), сознание (zhi jue) и энергия (gong) еще не готовы к
пониманию формы; когда наш результат зависит от пра-
вильного построения практики и правильной подготовки.
Сюй демонстрирует постоянство открытия ворот и в то же
время то, что практикующему нужна сила, чтобы в них
войти. Совершенство природы очевидно всегда, если прак-
тикующий умеет принимать то, что в данный момент все
совершается так, как и должно быть.
Форма Сюй указывает также на то, что прежде чем
последует действие, адепту важно создать необходимую базу
для него. Ему нужны формы, которые помогали бы
вскрыть, а затем и закрепить алхимические преобразова-
ния. Не важно, как будут называться эти формы, важно,
чтобы они были построены по законам и выражали их суть.
Здесь мы будем называть эти формы формами багуа (bagua
xing). Таким образом, обязательным условием здесь являет-
ся то, что формы Багуа должны выражать знания внутрен-
ней алхимии (lian gong), а не быть неким набором внешне
искусных действий. Со временем формы должны образовать
ядро (zhong xing), которое будет затем взращено посред-
29
Алхимия Багуа-чжан
ством нашего участия. Сюй указывает на возможность уча-
стия практикующего в алхимических преобразованиях в
заданных формах, в заданной последовательности и в задан-
ном ритме.
Сюй определяет взаимодействие с тем, с чем сталки-
вается адепт, указывая на каждом шагу на необходимость
ожидания. Понятие ожидания используется в значении
вскрытия природных качеств и их развития. Сюй определя-
ет условия для высвобождения, как необходимого качества
роста. Это влечет за собой образование формы (cheng xing),
затем развитие формы в форме и, наконец, освобождение
(jie fang) от нее. И хотя здесь форма рассматривается как
нечто заданное, работа с ней или участие в ней задает усло-
вие для тысячи превращений. Сюй обуславливает постоян-
ство действий адепта, и без этого качества невозможно
вести речь о каких-либо достижениях. Структурное разви-
тие форм обуславливается взаимодействием Неба и Земли,
которые создают условия для внутренней работы. Эти усло-
вия закрепляются формой и преобразуются посредством
трансформации, заложенной в законах внутренней алхи-
мии.
Форма - это условие для замыкания преобразования.
Таким образом, мы получаем то, с чем можно работать,
уходя за рамки линейного существования. Однако для того
чтобы данное определение обрело силу, необходимо создать
такую форму, которая могла бы усилить наши внутренние
ощущения. В этом случае форма дает человеку возможность
влиять на ход своего собственного развития; только так
человек может определяться в виде силы, занимая свое
место между силами Неба и Земли.
Таким образом, в процессе своего развития формы
постепенно претерпевали изменения. И если изначально
они выполняли функцию закрытия, позволяя отталкивать-
ся от имеющегося, то со временем тем, кому изначальная
энергия позволяла достигать определенного прорыва в
30
Сюй (Хи) Ожидание Формы
практике, этого стало недостаточно. Помимо этого появи-
лись и те, кто в процессе статической работы достигал тако-
го состояния, что не двигаться было невозможно, так как
энергия просто «отрывала» их от места. Все эти факторы
способствовали развитию техник движения, в результате
чего алхимия приобрела внешние формы. Однако для того
чтобы создать форму, ее следовало сначала увидеть и обоз-
начить. Точки и линии было уже недостаточно, хотя они и
были глубоко содержащими; требовалось определить дви-
жение и его характеристики.
Так алхимия стала складываться в систему знаний,
Приобретать формы и их обозначения. На данный процесс
Оказывало влияние множество причин, но основной стило
изменение энергии Земли. Глухое стало дополнять звонкое,
пустое - полное. Системы из одного оказалась недостаточно
для знаний; как форма единого существования эта система
стала неполноценной, так как человек начал оттягивать на
себя часть Единого, мешая ему сохраниться, с одной сторо-
ны, и желая приобщиться к нему, но более активно, с дру-
гой. Активность алхимических процессов стала замещать
их пассивность. Человек принял троичность природного
построения и, таким образом, оказался перед необходимо-
стью заключить ее в форму, иначе с ней ничего нельзя было
сделать.
Форму могли образовать четыре стороны, как некая
к '
структура, или круг, как вершина форменного образова-
ния. Образовались четверичные системы ритма или пяте-
ричные, если рассматривать их совместно с центром. Разни-
ца между четверичной и пятеричной системами большая,
хотя они и находятся в одном ритмическом пространстве.
Четверичная система образует формы Инь и имеет ориен-
тацию на содержание, пятеричная - формы Ян и ориен-
тацию на развитие.
Формами с характеристиками Инь здесь считаются те
формы, которые не имеют центра и в которых энергия
31
Алхимия Багуа-чжан
направляется внутрь. Формы Ян - это формы, имеющие
центр, что способствует движению энергии вовне. Для алхи-
мии это значит, что ритм, равный четырем, образует форму,
ритм, равный пяти, образует центр формы. Это достаточно
четко выражено во всех даосских практиках, требующих
сочетания работы тела, энергии и сознания, и не является
абстрактной величиной для практикующих. Каждая техни-
ка, знание или образ имеют свой центр и зачастую не один,
в зависимости от того, в какой системе координат они рас-
сматриваются (например, в зависимости от активности
горизонтальной, вертикальной или касательной оси). И на
алхимические преобразования влияет именно этот центр,
увязанный с осью, а не форма сама по себе. Хотя, безуслов-
но, без формы не может идти речь о работе с каким-либо
центром.
Та структура алхимии, которая сохранилась и по сей
день, опирается на троичную, четверичную и пятеричную
модели. Троичная модель определяется пространством
(kong jian), но руководствуется ритмом (jie zou). Четверич-
ная модель определяется временем (shi jian), но руковод-
ствуется пространством. Пятеричная модель определяется
ритмом, но руководствуется временем.
В одном случае закон структуры, на котором строит-
ся алхимия, означает закон покоя, во втором - закон дви-
жения, или внутренний и внешний круги алхимии (ниж-
нюю и верхнюю триграммы).
Использование троичной, четверичной и пятеричной
моделей стало необходимо для реализации законов в види-
мом порядке. Было дано обозначение этих порядков, ибо
можно сказать, что они существовали сами в себе и не име-
ли последовательности. Эти обозначения разрастались в
процессе более глубокого изучения и понимания форм, а
также одновременно с развитием сознания. И прежде чем
появились формы для тела и сознания, были созданы фор-
82
Сюй (Хи) Ожидание Формы
мы знания, порожденные работой верхнего киноварного
поля, которое определяет работу информационного про-
странства.
Все эти формы исходили из отношений единиц Инь и
Ян. Формы определялись именно этими двумя единицами,
однако они не могли «ожить», так как им не хватало
третьего вектора направления, а поскольку каждый Ян
содержит Инь и каждый Инь содержит Ян, то дальше кру-
га уйти было невозможно. Нужна была третья сила, симво-
лизирующая движение вовне, или интеграция сил Инь и
;Ян не только изнутри, но и снаружи.
; Так как алхимия - ориентированная система, она
должна была рано или поздно придать форму имеющимся
направлениям, которые сообразовывались с природой чело-
века. От пребывания в алхимическом хаосе Неба и Земли
человек пришел к пониманию и, самое главное, к напра-
вленному действию в процессах внутренней интеграции.
Однако, образовав таким образом свое «Я», человек стол-
кнулся с другой трудностью - как от него освободиться. Это
противоречие вполне объяснимо, так как, указывая на что-
то и определяя это, человек, одновременно с ростом, созда-
вал предпосылки для порабощения своего существования.
Итак, в результате эволюции человек пришел, с одной
стороны, к возможности усиления своего существования
посредством сознания, а с другой - оно же и стало мешать
ему развиваться, оттягивая на себя изрядную часть энер-
гии. А так как знания всегда имеют временное значение, то
они потребовали своей защиты от дальнейшей трансформа-
ции, что все дальше и дальше разводило понятия сознания
и тела, в итоге сделав их противоположными полюсами.
И все же положительным моментом для нас сейчас
является то, что даосами была создана система, которая в
отличие от других сохранилась и дошла до наших дней в
полном, хотя и не совсем собранном, виде.
3. Закаа № 3.416.
33
Алхимия Багуа-чжан
Алхимическое образование форм Багуа
(Bagua xing zhi goucheng )
Развитие энергии в теле человека определяло не толь-
ко его уровень владения внутренними преобразованиями,
но и всю его повседневную жизнь. Даже в неупорядоченном
состоянии энергия играла основную роль в жизни, опреде-
ляя ощущение существования и его видение.
С развитием сознания появилась возможность фикси-
ровать ощущения и видение в виде черт и образов (xing
xiang), а в дальнейшем - в виде форм и схем (xi tong), кото-
рые тесным образом были связаны с макрокосмическим
порядком (yuzhou zhixu). Алхимия стала определяться в
виде знаний. И самое главное, у алхимии появился язык,
состоящий из определенных ключей, которые не только
объясняли законы, но и помогали их вскрывать. Позже это
стало частью медитационной работы практикующих.
Однако со временем чисто медитационного подхода
стало недостаточно для освоения науки алхимии, в связи с
чем и потребовались формы, развивающие данные знания
более глубоко. Одной из таких форм стали формы багуа-
чжан, или условия работы восьми свойств, которым припи-
сывалось двенадцать ритмов.
Восемь свойств форм багуа-чжан
(bagua xing ba fangmian)
Первое свойство (di yi fangmian)
Форма помогает очищать (chu jie) и защищать (bao hu)
энергию практикующего. Для этого она связывает верх с
низом (Землю с Небом), правое с левым (Дерево с Метал-
лом), перед с задом (Огонь с Водой). Это свойство помогает
практикующему найти опору в созерцании или, иначе гово-
ря, увидеть закон Инь-Ян - закон изменений и связи (Hang
34
Сюй (Хи) Ожидание Формы
xi he Ыап hua zhe dao). Данное качество позволяет адепту
найти то, чего ему недостает, и правильно перераспреде-
лить то, что у него в избытке.
Овладеть этим свойством значит овладеть направлени-
ем (fang xiang) или познать Законы Красного Феникса
(hong feng hua fa). Под этим понимается способность нахо-
диться выше вредоносной ци, уметь ее предотвращать и
нейтрализовывать.
На более высоком этапе алхимии, когда энергетиче-
ская работа уже связана с внешней энергетической струк-
турой тела, все центры, расположенные вверху энергетиче-
ского тела, рассматриваются в соотношении с телом Фени-
кса, как с символом тела, состоящего из трехсот шестиде-
сяти секторов. В другом варианте это можно обозначить
как энергетическое яйцо микрокосмоса или энергетическую
клетку макрокосмоса, центром которой у человека являет-
ся дух шэнъ. Овладение данным центром позволяет адепту
находиться в иной степени осознания своего бытия, осно-
ванного на личной частоте излучения. И тогда все, что
поступает в тело человека, становится ингредиентом кино-
вари, из которой варится эликсир.
Второе свойство (di er fangmian)
Второе свойство связано с понятием гармонии формы
(xing hexie). Под значением гармонии подразумевается то,
что адепт видит и понимает монаду движения энергии и ее
разделение на то, что должно укреплять (qiangh.ua), и на то,
что должно взращивать (peiyang). В данном состоянии
практикующий постигает принцип существования и силу,
или форму человеческого бытия. Это свойство, как, впро-
чем, и все остальные, тесно связано с силами, окружающи-
ми человека.
Здесь мы сталкиваемся с разновидностями понятий и
особенностями их применения в алхимии, ибо в одних слу-
3*
35
Алхимия Багуа-чжан
чаях за основу может браться внутренняя ось (wei
guanzhou) и сила адепта, а в других - ось Земли и Неба
(ditian guanzhou). Ось Неба проходит через Северную звез-
ду, ось Земли - через гору Куньлунь (Kunlun Shan).
Физического проявления горы Куньлунь не существу-
ет, но в зависимости от школы и даже от конкретного
мастера ее могут соотносить с тем или иным местом, напри-
мер, с горой Тай Шань. Так как основа нашего анализа -
это рассмотрение алхимии с позиции внутренней оси, то
вышеобозначенное может помочь понять свойства, которые
образуются посредством связей, образующих эту ось.
Пять связей Багуа, отвечающие за свойства практики
Прямая связь (zhijie quanlian) - ось, проходящая
через Единый центр и Ниван-гун (Niwang-gong).
Энергетическая связь (nengliang guanlian) связывает
Единый центр и почки (shenzang). Связь Ян (yangxing guan-
lian) связывает семя (jingzi) с Единым центром. Связь Инь
(yinxing guanlian) связывает яичники (luanchao) с Единым
центром.
Связь места (huanjing guanlian) связывает стопы (zu) с
низом тела (shenti dibu) и определяет умение слушать и
взаимодействовать с местом пребывания. Для развития дан-
ной оси даосы используют онучи (хие), увязывающие стопу
с голенью.
Обозначить причинную связь (yinguo guanlian) слож-
нее всего, так как она имеет несколько направлений и зави-
сит от условий рождения адепта. Но мы можем указать ее
центр - это область между вторым шейным позвонком и
горлом.
Небесная связь (yuzhou guanlian) - это ось, связанная
с центром Бай-хуэй (Bai Hui). Это классическое расположе-
ние оси, однако в условиях сегодняшней жизни, когда
целостность энергетического тела человека нарушена, эта
ЗА
Сюй (Хи) Ожидание Формы
ось чаще всего проходит через правое плечо, либо она
может быть связана с правой подмышкой у мужчины (у
женщины - с левой), либо с затылком.
Эти пять осей неразрывно связаны с физическим
телом человека; посредством них он овладевает простран-
ством. Даосы считают, что тот, кто не овладел пятью ося-
ми, не может естественно пребывать на этой земле.
Третье свойство (disan fangmian)
Данное свойство подразумевает замещение условий
существования (shenhuo huanjing de galbian). Это означает,
что с помощью формы адепт должен добиться более каче-
ственного состояния тела, посредством которого он сможет
прорабатывать принципы, а в дальнейшем и углублять вну-
тренние практики.
Таким образом, формы Багуа - это еще и условия,
которые помогают адепту заниматься внутренней работой.
Приступая к выполнению форм, адепт естественным обра-
зом начинает изменять посредством них свое энергетическое
состояние. В результате, прорабатываются качества, не
свойственные практикующему, которые в обычной жизни
он, вполне возможно, не сможет воспринять и осознать.
В подобной ситуации кроется угроза для зарождаю-
щейся энергии, так как ей нужно время, чтобы прижиться.
И для того чтобы ее искусственно поддерживать, необходи-
мо опять-таки обращаться к работе с формой, то есть здесь
создается некий ритуал, к которому практикующий имеет
возможность прибегать для приобретения необходимой под-
держки. Со временем, когда формы интегрируются в обыч-
ное состояние практикующего, эта необходимость исчезает.
Таким образом, в соответствии с потребностями тела, про-
рабатываются те или иные формы Багуа, те или иные узлы
тела.
37
Алхимия Багуа-чжан
Четвертое свойство (disi fangmian)
Упорядочение ветра, желчи и слизи (zhiliaon feng,
dan, nianye) для придания жизненности необходимой фор-
мы.
Это свойство направлено в первую очередь на соедине-
ние тела, сознания и ритма (lianjie shenti yishi jiezou). Ритм
здесь рассматривается как форма, наделенная определен-
ным качеством. Тринадцать частей человеческого тела
управляются тремя энергетическими столбами (san da neng
liang zhizhu)-. столбом ветра, столбом желчи и столбом сли-
зи, различающихся, в первую очередь, плотностью энергии.
Таким образом, через тело одновременно проходит три раз-
ных потока, каждый из которых может находиться в своем
ритме. Формы Багуа являются ключом, соединяющим эти
потоки. Энергетическая структура человека должна полу-
чить опору в теле, только в этом случае тело сможет обре-
сти условия постоянства, столь необходимые для внутрен-
ней практики.
Пятое свойство (diwu fangmian)
Данное свойство связано с усилением внутреннего
давления (zhengqiang neibu yali).
Это качество проявляется, когда достигнуто такое
состояние плотности, которое усиливает Канал Управления
(заднесерединный меридиан, направляющий потоки Ян-ци),
очищает Канал Зачатия (переднесерединный меридиан,
контролирующий энергии Инь-ци) и создает условия для
внутреннего постоянства (энергия удерживается в опреде-
ленном ритме, что позволяет ей взаимодействовать, а не
находится в хаосе). Проявление этого свойства зависит от
качества формы, то есть оно возникает в ситуации, когда
адептом достигнуто умение вырабатывать соответствующее
усилие.
38
Сюй (Хи) Ожидании Формы
Шестое свойство (diliu fangmian)
Это защита от негативных внешних проявлений
(mianyu waijie fumian yingxiang).
Формирование этого свойства относится к тем време-
нам, когда магический даосизм был широко распространен,
и влияние внешних сил, особенно относящихся к различ-
ным духам и другим энергетическим проявлениям, воспри-
нималось очень серьезно. Для защиты создавались различ-
ные магические атрибуты, пелись мантры. Обязательным
образом все техники также несли в себе элемент защиты.
Это можно сказать и про формы Багуа, которые явля-
ются энергетически собранными. Силы защиты определя-
ются качеством выполнения формы, посредством которых
достигается, в первую очередь, удерживание имеющейся
энергии в заданном объеме.
Седьмое свойство (diqi fangmian)
Нахождение собственного ритма (jiezou).
Занимаясь формами Багуа, практикующий приходит
к такому немаловажному понятию, как ритм. Формы помо-
гают обратить внимание на то, какая степень существова-
ния и осознания присуща индивидуальной природе. Десять
тысяч причин воздействуют на сферу энергии человека, и
для того чтобы понять свою сферу и свою структуру, нуж-
ны определенные условия, одним их которых и могут стать
формы багуа-чжан.
Обычный человек, живущий в ритме, задаваемом либо
изнутри, либо снаружи, не в состоянии определить качество
своего пребывания. Делая формы, адепт погружается в иное
состояние бытия, которое рано или поздно позволит ему
взглянуть на себя со стороны или сверху и, таким образом,
определить качество пребывания, исходя из индивидуаль-
ного видения адепта и его понятия.
39
Алхимия Багуа-чжан
Восьмое свойство (diba fangmian)
Все формы Багуа тесно увязаны с природными ритма-
ми, которые имеют достаточно конкретный смысл для прак-
тикующего. Каждое время года имеет свою форму. Все вме-
сте сезоны образуют комбинацию форм, которая и проеци-
руется на практику, заложенную в багуа-чжан.
Важный аспект, который рано или поздно становится
актуальным для любого занимающегося, связан с понима-
нием языка и понятий Багуа.
Как упоминалось ранее, Фу Си первым определил
связь форм; в дальнейшем они приобрели вид ритуалов. На
данный момент можно считать, что прародителем форм
багуа-чжан стал язык алхимии, выраженный в законах
макрокосмоса и оформленный в подобающую форму. Одна-
ко каждый мастер по-своему реконструировал данные зна-
ния, что привело к определенной путанице в обозначениях
и объяснениях. Дальнейшее развитие алхимического языка
привело к его адаптации и сближению с более понятным
для нас языком общения, который превратил объемные
образы в некое линейное повествование, сокрыв при этом
истинные знания и законы. Однако даже современный
китайский язык все равно опирается на пять основных
уровней фонетики и четыре тона, что соответствует изна-
чальным пяти качествам писания и четырем ритмам. Ква-
дратная письменность всегда была знанием, определяющим
земные порядки.
Небесные знания не имеют ничего общего с земными,
хотя тесно с ними взаимодействуют и даже описываются их
языком. Небесные знания всегда относились и относятся к
области духа, к области, если хотите, божественной эссен-
ции. И хотя в наши дни их пытаются применить к суще-
ствующим условиям в виде религий, однако, это не более
чем техника или разновидность все тех же форм Багуа.
-10
Сюй (Хи) Ожидание Формы
Существует восемь подходов к пониманию форм
Багуа. Такое разнообразие порождено энергетическими
изменениями в процессе алхимии и, соответственно, уров-
нем тех, кто может в этом разобраться.
Создавая формы, даосы должны были на что-то опи-
раться, и их базой стала теория круглого неба (hun tian),
которая содержала в себе знания двадцать четырех сезонов
года и двадцати восьми созвездий. Именно эти знания
легли в основу техники Вращающихся куполов, где земля
рассматривалась как часть неба, а для тех, кто практиковал
алхимию, она выступала центром. Таким образом каждая
форма обретает два полюса. Вращение внутреннего круга по
отношению к внешнему происходит по девяти путям, то
есть в каждом обозначении есть девять понятий, а в каж-
дом действии - девять движений.
Эти девять преобразований движения естественным
образом побудили алхимиков уделить серьезное внимание
внешним формам. Так, обозначаемый порядок перешел в
порядок движения, который при этом определялся девятью
позициями. Каждая позиция имела девять углублений (Jiu
ji)-
Познавая форму, адепт должен всегда осознавать, что
она глубоко содержащая, и что движение помогает ему
понять порядок и ритм, заложенный в форме, приводя его
к содержанию и наполняя им. Тенденция развития форм
багуа-чжан никогда не уходила и не может уйти дальше
первого круга (пространство, содержащее все), войти в
который не так-то просто. Но если это удается, то тогда
можно говорить о втором, третьем, четвертом кругах и так
далее, вплоть до бесконечности.
Алхимическим качеством для образования эфира,
который развивает внутреннюю силу, является соответ-
ствующая скорость. Она определяется связью энергии с
концентрацией, что зависит не только от внутренних, но и
от внешних сил, влияющих на развитие.
41
Алхимия Багуа-чжан
Каждая форма определяется основными энергетиче-
скими параметрами алхимии: Небом (tian) — Солнцем (ri),
Луной (уие), Звездами (xing); Землей (di) — горами (shari),
реками (he), полями (tian); Человеком (геп) — телом ци (qi),
анергией цзин (jing), сознанием шэнъ (sheri).
Для того чтобы форма удерживалась, ее связывают с
восемью сторонами или с «восемью воротами». Это считает-
ся необходимым условием образования сферы, однако все
же недостаточным. Достаточным условием является нали-
чие центра, который в даосском понимании служит сторо-
ной или «девятыми воротами». Сфера, как и небо, имеет
две основы: внутреннюю, когда центр связывается с Еди-
ным центром, и внешнюю, когда центр связывается с
Северной Полярной Звездой, выполняющей роль макрокос-
мического центра. В ряде школ эти полюса принято рассма-
тривать наоборот.
По отношению друг к другу полюса образуют враще-
ние. Сила Ян вращается налево в северном полушарии и
направо в южном. Соответственно, энергия поднимается
вверх либо по часовой стрелке, либо против. В связи с этим
в одних школах сила Ян поднимается вверх, а в других —
опускается вниз. Обращаем ваше внимание на то, что это
чисто алхимическое понятие, которое берется за основу в
культивации внутреннего и что эту особенность необходимо
осознавать только на стадии построения формы, которая
затем должна выйти за рамки дискретности.
Все начертания и образы, с которыми мы сталкиваем-
ся при изучении алхимии, также построены на законах
вкручивания и выкручивания. Если форма закрыта, то она
считается плотной (mi), если открыта — пустой (kong).
Даже если энергия поднимается вверх, она опирается на
силу Инь, на силу земли, и чем сильнее опора, тем сильнее
энергия может оттолкнуться от нее. Сфера должна достичь
такого качества движения, которое позволит ей перестать
зависеть от земли, и для того чтобы данное качество сфор-
42
Сюй (Хи) Ожидание Формы
мировалось в полной мере, как раз и нужна земля. К тому
же сама сфера должна обладать силой, которая сможет соз-
дать это качество.
Все начертания, которые мы приводим здесь и кото-
рые будут рассматриваться в соответствующем разделе,
указывают на порядок развития этих сил. Из этого, соб-
ственно, и состоит вся алхимия. Каждый образ есть сфера,
имеющая свой ритм. И только в заданном ритме могут
раскрываться законы алхимии, содержащие одно и высво-
бождающие другое. Важным аспектом построения формы
являются связи, которые должны быть ориентированы.
Ориентация может меняться по отношению «верх-сторона».
Верхом всегда считается направление, стороной - опора. В
образах, указанных здесь, все горизонтальные линии - опо-
ра, вертикальные - направление, сферические содержащие.
Рассмотрим это на примере знака Кань.
ЕЕ Знак Кань (кап дна)
Все образы и формы всегда задаются каким-либо зна-
ком, что определяется одним из восьми направлений в
развитии алхимии. Знак образуется кругом, если он откры-
вающий, и квадратом, если он закрывающий. Обычно круг
не указывается, а подразумевается. Каждый образ или фор-
ма имеет три уровня, содержащие небесную сферу (верхняя
черта триграммы), земную сферу (нижняя черта триграм-
мы) и человеческую сферу (средняя черта триграммы). Они
постоянно находятся во взаимодействии во время движе-
ния, и качество этого взаимодействия и определяется как
результат алхимического или энергетического построения.
Когда же мы фиксируем эти уровни, то определяем ту сфе-
ру, которая требует своей проработки согласно ритму.
Данный знак принадлежит образу триграммы Кань и
демонстрирует позицию, стягивающую энергию Ян к цен-
43
Алхимия Багуа-чжан
тру. Далее от адепта требуется внешнее действие или пони-
мание того, что должно происходить. Действие связывается
либо с 24-кратным ритмом (природным), либо с пятерич-
ным устоем (наполнение), который также содержит ритм.
Однако на первый план здесь выходит качество усилия
энергии в данном ритме.
Все это можно было бы описать другой триграммой,
не содержащей, а двигающей заданный процесс, то есть
соответствующей триграммой здесь был бы образ Чжень.
Таким образом мы получаем гексаграмму Цзе (Ле) нз Раз-
рушение. Если рассматривать этот образ с позиции первоэл-
ементов, то он соответствует Огню; если с позиции ритмов,
то - двум Небесным Столбам и трем Земляным Ветвям.
Данный знак указывает на содержание работы второго
киноварного поля и на восемь сфер, определяющих его
работу. Нижнее киноварное поле устойчиво и не прорабаты-
вается, верхнее закрыто и статично. В формах багуа-чжан
работа этого знака определяется также образом Кань, кото-
рый задает восемь последовательностей проработки.
Восемь последовательностей Кань (kan zhi ba bufen)
Рассматривать данные фигуры надо условно, хотя
они, определенно, несут в себб заданные позициями знания.
Выделить здесь можно лишь то, что, хотя алхимия и не
сложна в своем понимании, сложно достичь состояния глу-
бинного проявления возможностей алхимии. Эта работа
требует ежедневной концентрации на многих вещах, с кото-
рыми приходится сталкиваться, пока все они не станут
результатом Единого.
Практикуя различные положения тела, адепт задает
энергии соответствующее движение, привязывая его к Еди-
ному центру. Если Единый центр не создан, то следует
выстраивать его. Эта работа относится к понятию трансфор-
мации энергии ци, работа по изменению и собиранию эпер-
44
Сюй (Хи) Ожидание Формы
гии - к понятию трансформации энергии цзин, взращива-
ние и освобождение - к трансформации энергии шэнъ.
Энергия ци в даосской алхимии имеет качество разорван-
ной энергии, или не замкнутой (zhongduan nengliang), энер-
гия цзин - замкнутой (kezhi nengliang). Также считается,
что формы, пока они имеют разрыв, работают с энергией
ци, а когда форма соединена и непрерывна, то говорится о
работе с энергией цзин. Когда понятие формы теряется,
можно говорить о работе с энергией шэнъ. Это время, когда
цзин начинает управлять движением.
Формы Багуа, выраженные в статичных, определя-
емых письменах и образах, связаны с законами остановки
,Пути или остановки сознания, когда требуется усилить или
Изменить путь. Изменение образует форма, раскрывая
’понимание внутреннего. Знаки, которые она открывает,
Помогают понять внешнее. Таким образом форма дает пони-
мание знаков и узоров.
Следующий важный момент в образовании форм - это
; понятие четности (oushu) и нечетности (jishu). Под четно-
|стью в алхимии понимается то, что собирается, под нечет-
ностью - то, что движется. Отсюда исходят два возможных
> Пути развития: один требует участия в алхимии только
энергии Ян, другой рассматривает энергию Инь как неотъе-
млемую часть Ян.
Систематизация знаков и форм не подвластна линей-
i ному восприятию последовательности. Каждая форма само-
достаточна, каждый образ самосодержащий. Попытки
систематизировать даосские знания ни к чему хорошему
привести не могут. Начавшись еще в II - III вв. они не толь-
ко не создали ясности к сегодняшнему моменту, но и, нао-
борот, породили еще большую запутанность. Единственным
более или менее полным трактатом можно считать Баопу-
цзы (Baopuzi), составленный Гэ Хуном (Ge Hong). И наибо-
лее важная его часть - это содержание разделов, выражен-
ное в заглавиях, так как они сохраняют некое направление.
45
Алхимия Багуа-чжан
Все же труды вместе создают определенную неразбериху,
поскольку чем глубже работа, тем более она пронизана
алхимическим содержанием и тем более объемно она дол-
жна рассматриваться.
Каждая такая работа несет в себе понятие Сокровенно-
го Вместилища (sheng qi), и образы и письмена в них мож-
но рассматривать как ингредиенты. Для того чтобы понять
хотя бы то, для чего нужна эта работа, нужно быть непо-
средственно погруженным в алхимический процесс. Сами
даосы, которые участвовали в классификации и составле-
нии текстов, предавались больше внутренней работе, чем
внешним построениям знаний. И даосские лабиринты писа-
ний — Семь Законов Небесного Дворца (Tiangong Qijie),
Тысячесловие (Qian Yanshu) и др., которые появлялись на
свет, — были недосягаемы и недоступны для понимания
простых смертных. А когда они несли в себе некую систе-
му и последовательность, то можно сказать, что они ничем
не отличалась от регламентированных писаний Конфуция.
Попытка реанимировать даосское учение сегодня -
дело чрезвычайно трудное. Причин этому множество, но
самая главная заключается в том, что уровень знаний у дао-
сов всегда определялся уровнем алхимической работы. А в
наши дни этот уровень зачастую очень низок у тех, кто
пытается реанимировать даосское учение как систему. Те
же, кто уже ушел за это понятие, не в состоянии структу-
рировать, а могут только предлагать следовать за собой.
46
Сюй (Хи) Ожидание Формы
Алхимическая матрица знаков и формул,
определяющая формы Багуа (liandanfu ji bagua fuzhou)
Первая ветвь, Цзы (Ji)
Инь, укрепляющий Ян
(yin sheng yang)
Генеалогия и описание
(«Цунь Лу») (сип 1и)
Седьмая ветвь, У (Wu)
Построение от обратного
(diandao daoyi).
Оды и гимны
(«Цзань Сун») (zan song)
Вторая ветвь, Чоу (Chou)
Проявление нового
J (xinwu sheng)
® Наполняющиеся формы
(«Лин Ту») (ling tu)
I ’
f. Третья ветвь, Инь (Yin)
I < Наполнение нового
(xinwu zhang)
h Духовные законы
(«Шэнь Фу») (shen fu)
•'J
| Четвертая ветвь, Мао (Мао)
!1 Расцвет
(kaihua)
Правила действий
(«Вэй И») (wei yi)
Восьмая ветвь, Вэй (Wei)
Время сбора
(xiucheng zhengguo)
Мифы и сказания («Шэньхуа
Гуши») (shenhua gushi).
Девятая ветвь, Шэнь (Shen)
Наполненные действия
(shanxing)
Доклады и петиции
(«Бяо Цзоу») (Ыао гои)
Десятая ветвь, Ю (Уон)
Завершение
(xiucheng)
Заповеди и наставления
(«Цзе Люй») (Ле Lui).
Пятая ветвь, Чэнь (Chen)
Готовность к переменам
(yingbian)
Практические действия
(«Фан Фа») (fang fa)
Шестая ветвь, Сы (Si)
Условие изменений
(blanhua tiaojian)
Искусство образов
(«Сян Шу») (xiang shu)
Одиннадцатая ветвь, Сю (Хи)
Собирание того, что есть
(dedao)
Формы и образы
(«Бэнь Вэнь») (ben wen).
Двенадцатая ветвь, Хай (Hal)
Сохранение внутреннего
(Ьао)
Нефритовые писания
(«Юй Цзюэ») (уи jue).
47
Алхимия Багуа-чжан
Здесь показана связь двенадцати основных даосских
предписаний, которые определяются земляными ветвями.
Эту связь также нельзя трактовать дословно, и тот, кто
имеет желание разобраться непосредственно с текстами,
должен знать, что каждый иероглиф - это, в первую оче-
редь, образ, знак. Причем, чем современнее писание, тем
больше образов объясняют один изначальный. Знаки, кото-
рые представлены здесь, также имеют литературное объяс-
нение, которое зачастую не соотносится с алхимическим.
Когда говорится о толковании того или иного учения,
того или иного писания, то это можно определить как тех-
нику, позволяющую понять то, на что направлено развитие.
Если же толкование опирается на образное мышление и не
направлено знаниями, то рассматривать его глубоко невоз-
можно, и тогда говорится, что понятие «в хаосе» (za nian).
Каждый знак несет в себе идею определенной энер-
гии, которая помогала писавшему связывать энергию цзин.
И как все искусство каллиграфии построено на связывании
энергии цзин в высшем проявлении, так и каждая форма
багуа-чжан является каллиграфически начертанной едини-
цей в данный момент времени, и именно писание предше-
ствовало формированию техник багуа-чжан как неких ком-
плексов.
Если вы хотите увидеть-'в этом более глубокую связь,
попытайтесь прикоснуться к познанию каллиграфического
письма. В каждом своем действии даосы видят духовное
начало, вернее, пользуются им. Так и нам, когда мы пыта-
емся прикоснуться к даосским знаниям, следует увидеть в
этом больше, чем информацию. Имя (ming) есть часть реаль-
ности, это один из показателей алхимии, который удержи-
вает некий объем.
Знаки, которые мы будем рассматривать в алхимии
Багуа, есть алхимический продукт. Можно, конечно, и не
разбираться в них, а попытаться самостоятельно дойти до
некой степени трансформации, используя опыт мастеров.
48
Сюй (Хи) Ожидание Формы
достигших определенного уровня. Но все равно, рано или
поздно, придется затратить усилие, выработанное посред-
ством практик, на вскрытие иной степени концентрации,
основанной не на энергии ци и даже не на цзин, а на духе
шэнъ. Вот тогда и потребуются ключи, вскрывающие иной
пласт знаний, ключи, которые заложены в данных формах,
образах или знаках. К тому же знаки есть часть любых
форм, контролирующих развитие алхимии. На их основе
были созданы даосские ритуалы, которые в дальнейшем
послужили базой для образования форм Багуа. Ну а всем
известные техники багуа-чжан стали законченным внеш-
ним проявлением данного построения.
Знаки - проявление действия образа Дуй. Формы дви-
жения - проявление действия образа Сюнь. Все это есть
внешние и внутренние знания алхимии, ее содержащая и
выводящая сферы. И пока человек находится в субъектив-
ной сфере своего существования, ему недоступны эти зна-
ния и возможности. Только освободившись от своего
субъективного «Я», можно приблизиться к макрокосмиче-
скому пониманию Вселенной.
Двенадцать периодов формирования Багуа
(bagua shier jie)
Для того чтобы овладеть формами багуа-чжан адепту
следует пройти полный цикл усваивания энергии. Цикл
|формируется по законам Прежнего и Последующего небес.
!Общий для всех в абсолютной величине времени, он явля-
ется частным в величине относительной. Так, абсолютной
величиной времени является цикл, состоящий из двенадца-
ти периодов: Цзы (Jt), Чоу (Chou), Инь (Yin), Мао (Мао),
Чэнь (Chen), Сы (Si), У (Wu), Вэй (Wei), Шэнь (Shen), Ю
(You), Сюй (Xui), Хай (Hai). Влияние этих периодов на
человека зависит от относительного цикла, то есть от того
порядка, который заложен в нем от рождения.
' 4. Зама № 2311).
49
Алхимия Багуа-чжан
Период Цзы
Формирование круга багуа-чжан как сосуда положи-
тельного начала (li bagua lian yang qi), при наполнении
которого образуется сфера. Период Цзы - основной период
формирования духа шэнь. Для получения этой сферы надо
пройти через двенадцать уровней: Цзы-Чоу, Цзы-Инь, Цзы-
Мао, Цзы-Чэнь, Цзы-Сы, Цзы-У, Цзы-Вэй, Цзы-Шэнь,
Цзы-Ю, Цзы-Сюй, Цзы-Хай, Цзы-Цзы.
Период Чоу
Данный период подразумевает формирование форм
багуа-чжан как средства, создающего условия для накопле-
ния в первую очередь энергии юанъ-ци (изначальной энер-
гии, которую определяет природа Инь-ян) (И bagua ji yuan
qi). Период Чоу формируют двенадцать уровней: Чоу-Инь,
Чоу-Мао, Чоу-Чэнь, Чоу-Сы, Чоу-У, Чоу-Вэй, Чоу-Шэнь,
Чоу-Ю, Чоу-Сюй, Чоу-Хай, Чоу-Чоу.
Период Инь
Период, вводящий разделение на три уровня (san jie
fen). Он определяет характер развития Неба, Земли и Чело-
века. Период Инь очень важен для понимания алхимии,
так как он не рассматривает энергию как что-то одно, а
выделяет в ней ци, цзин и шэнь. Он содержит в себе двенад-
цать уровней: Инь-Mao, Инь-Чэнь, Инь-Сы, Инь-У, Инь-
Вэй, Инь-Шэнь, Инь-Ю, Инь-Сюй, Инь-Хай, Инь-Цзы, Инь-
Чоу, Инь-Инь.
Период Мао
Период Мао определяет четыре составляющих Пути
(can tong), которые имеют свои центры, или материки, и с
которыми увязывается построение форм багуа-чжан.
Период Мао делится на двенадцать уровней: Мао-Чэнь,
50
Сюй (Хи) Ожидание Формы
Мно-Сы, Мао-У, Mao-Вэй, Мао-Шэнь, Мао-Ю, Мао-Сюй,
Мао-Хай, Мао-Цзы, Мао-Чоу, Mao-Инь, Мао-Мао.
Период Чэнь
Период Чэнь устанавливает взаимоотношения между
формами, структурирует и распределяет (Hang guan).
11ериод Чэнь отвечает за земляной ритм развития и отмеря-
ет необходимость тех или иных действий. Он управляет в
первую очередь энергией ци и состоит из двенадцати уров-
ней: Чэнь-Сы, Чэнь-У, Чэнь-Вэй, Чэнь-Шэнь, Чэнь-Ю,
Чэнь-Сюй, Чэнь-Хай, Чэнь-Цзы, Чэнь-Чоу, Чэнь-Инь,
Чэнь-Мао,Чэнь-Чэнь.
Период Сы
Период Сы - период, выстраивающий ось или центри-
рующий формы (li guan zhou). Он также является связую-
щим периодом. Прохождение через данный период откры-
вает совсем иные возможности энергии. Период Сы делится
на двенадцать уровней: Сы-У, Сы-Вэй, Сы-Шэнь, Сы-Ю,
Сы-Сюй, Сы-Хай, Сы-Цзы, Сы-Чоу, Сы-Инь, Сы-Mao, Сы-
Чэнь, Сы-Сы.
Период У
Период У - структурный (gou si). Он связан с напол-
нением формы и выстраиванием энергетической структуры.
Период У также делится на двенадцать уровней: У-Вэй, У-
Шэнь, У-Ю, У-Сюй, У-Хай, У-Цзы, У-Чоу, У-Инь, У-Мао,
У-Чэнь, У-Сы, У-У.
Период Вэй
Период Вэй связан с движением (xiu sheri). Этот
период хорош для работы с формами багуа-чжан, построен-
ными в знаках Вень Ваня. Период Вэй описывается вось-
51
Алхимия Багуа-чжан
мым законом и делится на двенадцать уровней: Вэй-Шэнь,
В»й-Ю, Вэй-Сюй, Вэй-Хай, Вэй-Цзы, Вэй-Чоу, Вэй-Инь,
Вэй-Mao, Вэй-Чэнь, Вэй-Сы, Вэй-У, Вэй-Вэй.
Период Шэнь
Период Шэнь - пространственный (nei wai he yi).
Работа данного периода рассматривается при условии
собранного, работающего Единого центра. Период Шэнь
также состоит из двенадцати уровней: Шэнь-Ю, Шэнь-Сюй,
Шэнь-Хай, Шэнь-Цзы, Шэнь-Чоу, Шэнь-Инь, Шэнь-Мао,
Шэнь-Чэнь, Шэнь-Сы, Шэнь-У, Шэнь-Вэй, Шэнь-Шэнь.
Периоды Ю, Сюй и Хай связаны с трансформацией,
каждый из них, в свою очередь, также состоит из двенад-
цати уровней.
52
Алхимия Небесного порядка (Zhuan Tian Zun)
1. Формирование сферы
Один из величайших даосских трактатов И-цзин зада-
ет шестьдесят четыре гексаграммы, которые объясняют
природу всего происходящего на земле под влиянием взаи-
модействия качеств Инь и Ян. Эти шестьдесят четыре пере-
мены описывают сферу, включающую в себя Единое. Багуа-
чжан в данном случае рассматривается как алхимическая
техника, направляющая усилие энергии, сознания и духа
на создание подобной сферы в человеческой структуре, и
каждое движение здесь является шагом к структурирова-
нию этих усилий.
Создание внутренней и внешней сфер можно соотне-
сти с понятием формирования энергетического тела. Содер-
жанием первого компонента алхимического процесса явля-
ются тринадцать принципов расположения тела, которые
необходимо отслеживать, приступая к работе со сферой.
Для упрощения восприятия понятия сферы на
начальном уровне центром как внутренней, так и внешней
сферы мы будем называть Даньтянь. Внутренняя сфера,
таким образом, будет находиться в пределах физического
тела, в то время как внешняя будет окружать его.
56
Алхимия Багуа-чжан
Диаграмма 1. Осознание девяти дворцов (shi jiugong)
Положение направлено на осознание тела, которое в
алхимии определяется связью девяти сосудов. Сосуды Земли
(di zhi meng) - стопы, колени, бедра; сосуды Неба (tian zhi
meng) - плечи, локти, кисти; сосуды Человека (ren zhi meng)
- живот, грудь, голова. При соединении этих сосудов появля-
ется ощущение внутренней и внешней сфер, которые создают
необходимые условия для развития энергии (ming jing).
।
।
Диаграмма 1. Осознание девяти дворцов
Диаграмма 2. Тело Багуа (bagua ti)
Голова должна быть увязана с грудью и животом для
того, чтобы развивающаяся энергия поднималась вверх.
Для этого создаются три давления (san zhangli): подтяну-
тость головы (xuding) вверх за счет «подвешенности»
макушки, собирание центра головы (tou neishou) за счет
замыкания языка с нёбом, раскрытие «врат» (kai tanmen)
затылка за счет подобранности подбородка.
Плечи естественно опущены и расслаблены. Необхо-
димо добиться ощущения связи между самими плечами, а
также связи плечей с грудью и локтями.
56
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 2. Тело Багуа
Локти слегка «вобраны» для сохранения связей меж-
ду кистями и плечами.
Кисти - материнская плата физического тела Багуа.
Кисть должна удерживаться так, чтобы постоянно ощущал-
ся центр ладони Лао-гун (Lao Gong).
Грудь слегка вобрана. Она должна обеспечивать сое-
динение живота с головой, раскрытость спины и должна
связывать плечи с центром груди.
Спину необходимо удерживать раскрытой, чтобы она
обеспечивала движение энергии по заднесерединному мери-
диану.
Живот должен быть расслаблен; этим обуславливает-
ся возможность стекания всей энергии в область живота
57
Алхимия Багуа-чжан
для обеспечения наполнения всего
тела.
Бедра подобраны, так как их
задача - обеспечивать устойчивое
положение для живота и увязывать
колени.
Колени слегка согнуты по отно-
шению к бедрам и стопам. Они регу-
лируют движение энергии стопы в
бедра.
Стопы слегка собраны по отно-
шению к центру вертикальной оси
для того, чтобы энергия не рассеива-
лась.
Заднесерединный
меридиан
Примечание-, работая над осознанием тела Багуа,
необходимо постоянно удерживать живот, в котором зало-
жены многие скрытые возможности тела (hua jing), рассла-
бленным.
ЮГО-ВОСТОК
юг
ЮГО-ЗАПАД
СЕВЕРО-ВОСТОК
ВОСТОК
ЗАПАД
СЕВЕР
СЕВЕРО-ЗАПАД
Четыре направления (я! xiang) - юг, север, запад, восток и
четыре угла (si yu) - юго-восток, юго-запад, северо-восток,
северго-запад
58
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 3. Единый центр (zuqiao)
59
Алхимия Багуа-чжан
Диаграмма 3. Единый центр
Положение: колени слегка согнуты, кисти распола-
гаются под пупком на уровне центра тяжести Даньтяня.
Стараемся сохранить связи, проработанные во втором поло-
жении. Все связи удерживаются по отношению к Единому
центру.
Диаграмма 4. Четыре соединения (si lianjie)
Диаграмма 4. Четыре соединения
60
▼
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Положение направлено на осознание пространства.
Соединяем поясницу с горизонтальной и вертикальной ося-
ми. В результате должно возникнуть ощущение плотности,
образующей эллипсоидную сферу, которую необходимо
удерживать стопами, макушкой и ладонями.
Диаграмма 5. Пять соединений (wu lianjie)
Положение направлено на усиление процесса питания
тела посредством слюны. Слюна является субстанцией, в
которой физически проявляется энергия всех двенадцати
меридианов. Меридианы желудка, селезенки и поджелудоч-
ной железы привносят эссенцию Земли, печени и желчного
Соединение
Огнем
ВОДА
МЕТАЛЛ
ЗЕМЛЯ
ОГОНЬ
ДЕРЕВО
Соединение
Металлом
ЗЕМЛЯ
ОГОНЬ
ДЕРЕВО
ВОДА
МЕТАЛЛ
Соединение
Деревом
ВОДА
МЕТАЛЛ
ЗЕМЛЯ
ОГОНЬ
ДЕРЕВО
Соединение
Водой
ЗЕМЛЯ
ОГОНЬ
ДЕРЕВО
МЕТАЛЛ
ВОДА
61
Алхимия Багуа-чжан
огонь
Диаграмма 5. Пять соединений
пузыря - эссенцию Дерева, легких и толстой кишки -
эссенцию Металла, почек и мочевого пузыря - эссенцию
Воды, сердца, перикарда, тройного обогревателя, тонкой
кишки - эссенцию Огня.
Положение тела должно быть собранно таким обра-
зом, чтобы максимальная концентрация энергии находи-
лась в зоне слюнных желез. Этому способствует замыкание
кистей, где большой палец расположен на ушных железах.
Остальные пальцы обхватывают затылочную область.
Примечание: глаза можно держать полузакрытыми,
язык на верхнем нёбе, мышцы лица расслабленны.
Диаграмма 6. Пять императоров (wu di)
Положение: руки поднимаются вверх, растягивая
сферу в овал. Ладони смотрят вверх и поддерживают сферу
сверху; стопы являются опорой сферы, определяя ее устой-
чивость. Таким образом создаются условия для вращения
энергии по отношению к вертикальной оси.
Эта энергия позволяет воссоединиться с энергией
Неба, что образует эссенцию. Эссенция формирует «пять
62
Алхимия Нивисного Порядка (Ziihan Tian Zun)
Диаграмма 6. Пять императоров
императоров», то есть при ее собирании образуется стер-
жень, который соотносится с понятием «императора». Этот
стержень и уководит эссенцией.
Фу Си
Алхимия Багуа-чжан
Диаграмма 7. Созвездия (xing xiu)
Положение: руки опускаются по сторонам, растяги-
вая сферу через центр груди. В результате образуется конус
с вершиной в центре живота. Плечи расслаблены, руки
естественно подвешены. Почувствовав верхний конус, соз-
даем подобную сферу и в нижней части тела. Здесь конус
скручен по часовой стрелке, в верхней части тела — против.
После образования основания, общего для обоих конусов,
визуализируем одно из четырех созвездий купола неба,
питая небесной эссенцией Единый центр.
Диаграмма 7. Созвездия
Диаграмма 8. Четыре соединения (si lianjie)
Опускаем руки до уровня поясницы (как в диаграмме
4). Собираем небесную эссенцию в зону Единого центра и
затем распределяем её по всему телу.
64
Алхимия Нивесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 9. Единый центр (zu qiao)
Сводим руки к животу таким образом, чтобы не нару-
шить качество сфер, сформированных в предыдущих поло-
жениях, и уплотняем ощущения, достигнутые до этого.
Диаграмма 9. Единый центр
S. Заказ № 2315.
65
Алхимия Багуа-чжан
Диаграмма 10. Осознание девяти дворцов (shi jiugong)
Положение: Опускаем руки в положении 1 и вновь
осознаем девять сосудов. На этот раз фиксируемся на изме-
нениях, возникших по отношению к началу выполнения
практики.
।
Диаграмма 10. Осознание девяти дворцов
Примечание. Работая над созданием сферы, мы при-
водим в порядок всю энергетическую систему организма, и
от того, как мы подготовим сферу и сосуды, будет зависеть
наш прогресс в практике. В процессе выполнения статиче-
ских положений также необходимо следить за тем, чтобы
дыхание было естественным и спокойным и не блокировал-
ся ток энергии.
Если не удается достичь гармонии между сознанием,
телом и духом, то продолжать технику не следует. Лучше
заново повторить этапы формирования сферы. Ту же самую
рекомендацию можно дать, если вы не чувствуете разницы
между положениями 1 и 2. Это может свидетельствовать
либо о недостаточности концентрации, либо о неготовности
тела воспринять практику. В этом случае лучше также
ограничиться только формированием сферы.
66
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
2. Движение сферы (yuanqi liu dong)
2.1 Открытие и закрытие внутренней сферы
(kai shou nei quiti)
Диаграмма 1. Открытие внутреннего кокона (kai chansi)
Положение направлено на активизацию девяти сосу-
дов, внешней и внутренней сфер.
Диаграмма 1. Открытие внутреннего кокона
Диаграмма 2. Раскручивание кокона (fan chansi)
Удерживая сферу в районе живота, пытаемся задать
ей колебательное движение, слегка помогая при этом физи-
чески. На начальном этапе это выглядит как внутренний
массаж живота.
Добившись более четкого ощущения области нижнего
киноварного поля, пытаемся почувствовать связь между
стопами и животом, проходящую через колени и бедра, и
связь между головой и животом - через грудь. Таким обра-
зом, выстраивая внутренние связи через сферы, мы прора-
батываем Единый центр, управляющий потоком внутрен-
ней ци (nei qi).
5*
67
Алхимия Багуа-чжан
Диаграмма 2. Раскручивание кокона
Диаграмма 3. Раскрытие оси Ян (kai yangguan)
Переносим вес на левую стопу, поворачивая правую
под 45 градусов, при этом левая часть тела становится
нагруженной, правая - пустой. Стараемся не терять кон-
центрацию на внутренней сфере.
Ян Инь
Диаграмма 3. Раскрытие оси Ян
68
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 4. Наполнение оси Ян (yang yangguan)
Переносим вес на правую ногу и наполняем правую
сторону, опустошая левую. Продолжаем удерживать связь с
внутренней сферой.
Диаграмма 4. Наполнение оси Ян
Диаграмма 5. Собирание оси Инь-Ян (shou yinyang guanzhou)
Положение на собирание оси Инь-Ян. Левая стопа
доворачивается и ставится параллельно правой. Тело ока-
зывается повернутым на 45 градусов. При правильном
положении здесь задействуется поясничный меридиан и
активизируется первичная ци, которая связывает ноги с
Единым центром, а также распределяет ци по всему телу.
В результате данной работы должна быть достигнута
не просто объемность, а ощущение трехмерного простран-
ства - трех плоскостей, одну из которых образуют ноги,
Другую - поясница, третью - верхняя часть тела.
69
Алхимия Багуа-чжан
।
Диаграмма 5. Собирание оси Инь-Ян
Диаграмма 6. Соединение тигра с драконом (longhu jiaohe)
Подсаживаемся и уплотняем энергию в нижнем кино-
варном поле, создавая условия для вращения сферы.
Примечание: необходимо следить за «подобранно-
стью» копчика; он должен быть удерживаем в таком
состоянии на протяжении всей практики.
Диаграмма в. Соединение тигра с драконом
70
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 7. Раскручивание внутренней сферы (fanchan nei tianti)
Переносим вес на левую ногу, одновременно задавая
вращение внутренней сфере.
Примечание: при движении вперед важно следить,
чтобы копчик оставался «подобранным» и спина не откло-
Диаграмма 7. Раскручивание внутренней сферы
Диаграмма 8. Возвращение во дворец (huigong)
Перенеся вес на левую ногу, слегка поднимаемся и
откатываемся назад, как в диаграмме 5.
।
Диаграмма 8. Возвращение во дворец
71
Алхимия Вагуа-чжан
Примечание: следим за тем, чтобы внутренняя сфера
вращалась равномерно, подобно раскручиванию кокона.
Количество таких вращений должно быть не меньше четы-
рех.
Диаграмма 9. Собирание сферы (shou qiuti)
После того как сфера раскрутилась, собираем ее: пово-
рачиваем левую стопу внутрь после того, как вес перенесен
на правую ногу, и удерживаем сферу по отношению к оси.
Диаграмма 9. Собирание сферы
72
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
2.2 Лапа Дракона (longzu)
Диаграмма 1. Соединение внутренней сферы с кистью
(zhang jie nei qinti)
Из положения 9 предыдущей последовательности
разворачиваем правую стопу параллельно левой, формируя
положение кистей так, как будто удерживаем небольшую
сферу.
Диаграмма 1. Соединение внутренней сферы с кистью
Выстраиваем соединение внутренней
сферы живота с внешней сферой, удерживае-
мой кистями.
Примечание: положение кистей не дол-
жно быть расхлябанным, пальцы немного
разведены, центр ладони слегка «вобран».
Диаграмма 2. Движение кокона (chansi)
Подсаживаясь немного вниз, уплотняем положение
тела и задаем движение энергии из живота в кисти.
Примечание: Важно удерживать вниманием сохране-
ние расслабленности живота.
73
Алхимия Багуа-чжан
Диаграмма 2. Движение кокона
Диаграмма 3. Выглядывание из-за горы (caice shanshi)
Как только энергия из живота достигла центра
кистей, начинаем переносить вес вперед, одновременно мед-
ленно вращая кисти от себя.
Примечание: Вращение должно быть таким, чтобы
кисти полностью подчинялись движению тела и слушали
его. При этом необходимо сохранять связь со сферой, кото-
рая была выстроена до этого.
Диаграмма 3. Выглядывание из-за горы
74
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 4. Хвост дракона (longwei)
Слегка приподнимаемся на передней ноге, не перено-
ся с неё веса и вращая кистями. Ладони продолжают оста-
ваться собранными по отношению к центру. Передняя сто-
па является опорой удерживаемой сферы.
Диаграмма. 4. Хвост дракона
Диаграмма 5. Возвращение во дворец (huigong)
Продолжаем следовать движению ци, наполняющей
внутреннюю сферу. И если при движении вперед наполня-
Диаграмлса 5. Возвращение во дворец
76
Алхимия Багуа-чжан
ется сфера кистей, то при движении назад энергия возвра-
щается обратно в живот.
Примечание: При движении назад необходимо сохра-
нять «вобранность» кисти по отношению к ее центру. Так-
же важно сохранять поступательность (shun) движения,
чтобы не разрывалось превращение (hua) в киноварном
поле.
Диаграмма 6. Зеленый дракон скрывается на востоке
(baihu cang shanjian)
Правая стопа разворачивается под 45 градусов к
левой. Опять собираемся в области внутренней сферы и ее
центра. Тело продолжает контролировать внешнюю сферу,
живот - внутреннюю. Внутренняя сфера подчиняет себе
центр, который увязывает сферы, формируемые головой и
ногами.
Диаграмма 6. Зеленый дракон скрывается на востоке
Примечание: для того чтобы сохранение сферы проис-
ходило максимально качественно, проверяем девять усло-
вий (zishi jiu yaoling):
1) Единство тела - стопы чувствуют макушку, макуш-
ка чувствует стопы.
76
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
2) Растянутость позвоночника - заднесерединный
меридиан должен быть максимально раскрыт.
3) Подобранность копчика - как условие циркуляции
энергии во внутренней сфере.
4) «Вобранность» груди - чтобы энергия не застаива-
лась в груди, сердце, легких.
5) «Подвешенность» макушки - что задает циркуля-
цию энергии в верхнем киноварном поле.
6) «Вкрученность» локтей - подразумевается актив-
ная связь кистей с плечами.
7) Собранность бедер - удерживание нижнего кино-
варного поля.
8) Расслабленность живота - стекание энергии в эту
зону.
9) Соответствие между сознанием и ци - умение
давать всему телу наполняться энергией.
2.3 Раскрытие и запечатывание (kai he he)
Диаграмма 1. Запечатывание внутренней сферы (he neiqhiti)
Диаграмма 1. Запечатывание внутренней сферы
77
Алхимия Багуа-чжан
Левая стопа поворачивается параллельно правой.
Запечатываем нижнюю сферу в области нижнего киновар-
ного поля. Одновременно с этим собираем все тело таким
образом, чтобы совместить три соответствия (голова-грудь-
живот, стопы-колени-бедра, локти-кисти-плечи) и пропи-
тать их сознанием, энергией и духом.
Диаграмма 2. Раскрытие второго киноварного поля
(kai zhong zhushadi)
Подсаживаемся на правую ногу, разводя кисти в сто-
роны. При этом энергия из живота поднимается в область
груди и образуется связь кистей, живота и груди.
Диаграмма 2. Раскрытие второго киноварного поля
Диаграмма 3. Искусство хранения (baoqi shu)
Накатываемся на переднюю стопу, поднимая энергию
из зоны груди в голову. В момент завершения движения
энергия из головы поступает обратно в живот.
Таким образом, одновременно с открытием второго
киноварного поля мы учимся сохранять энергию, чтобы
после завершения одного действия её можно было исполь-
зовать для другого. Если же энергию не опускать, то мы
лишаем себя возможности усиливать внутреннюю силу.
78
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 3. Искусство хранения
Диаграмма 4. Два кручения Инь (er zhuan yin)
Закручиваем поясницу вправо; тело закручивается по
оси, образуемой плечом, бедром и поясницей. Таким обра-
зом достигается состояние двойного кручения: одно - по
отношению к вертикальной оси, другое - по отношению к
горизонтальной.
Примечание: необходимо не терять связь с внутрен-
ней сферой.
Диаграмма 4. Два кручения Инь
79
Алхимия Багуа-чжан
Диаграмма 5. Два кручения Ян (er zhuan yang)
Скрутив энергию из вертикальной оси в область живо-
та, откатываемся назад и раскручиваем энергию вверх, в
область верхнего киноварного поля - в голову.
Диаграмма 5. Два кручения Ян
Примечание: положение рук в этом движении не
меняется.
Диаграмма 6. Запечатывание средней сферы (he zhong qiuti)
Диаграмма 6. Запечатывание средней сферы
80
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Ладони собираются в районе центра груди, одновре-
менно с этим там же собираем всю энергию, как и на
предыдущем этапе работы с нижней сферой. При этом сох-
раняем связь между двумя сферами.
2.4 Срединное открытие и закрытие (zhong kai he)
Диаграмма 1. Достижение устойчивости (de ding)
Энергия способна к изменению только тогда, когда
начинает работать «Центральный дворец» (zhong gong), или
«Дворец Чистого Намерения» (chunyi gong), так еще можно
назвать второе киноварное поле. После того как была про-
работана нижняя сфера и её связь с сосудами кистей, гру-
ди и головы, начинаем прорабатывать среднюю сферу.
Меняем направление стопы, вворачивая i I
левую по отношению к правой. Пытаемся рас- \ /
слабить заднюю часть поясницы, усиливая / • \
работу центра Мин-мэнь, который в алхимии / \
считается энергетической железой. Тем самым I I
мы создаем возможность усиления движения
энергии в область груди. Используем это уси- Мин'мэпь
ление для еще большего расслабления груди.
Диаграмма 1. Достижение устойчивости
в. Заказ № 231 Б.
81
Алхимия Багуа-чжан
Расслабление груди - довольно важное алхимическое
условие, на которое следует обратить особое внимание, так
как от этого зависит дыхание и ритм. Расслабляя грудь, мы
расслабляем легкие и сердце и подчиняем их общему рит-
му работы. При этом необходимо обратить внимание на то,
что грудь должна быть расслаблена не за счет своей соб-
ственной энергии, а за счет нижнего киноварного поля, то
есть при использовании дополнительной энергии.
Диаграмма 2. Собирание центра груди (han xiong)
Поворачиваем стопу вправо параллельно левой. Левая
кисть уходит под правый локоть, правая кисть находится
над левым плечом. В этом положении добиваемся ощуще-
ния центра груди, по отношению к которому будет строить-
ся вся работа на раскрытие и закрытие груди.
Диаграмма 2. Собирание центра груди
Диаграмма 3. Раскручивание срединного кокона (fanzhong chansi)
Переносим вес на переднюю ногу, одновременно
выдвигая левую руку из-под правой. Пальцы левой ладони
смотрят вперед. Правая ладонь продолжает находиться над
левым плечом. В этом положении должна ощущаться связь
82
Алхимия Небесного Порядка. (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 3. Раскручивание срединного кокона
с центром груди, так, будто энергия раскручивается из цен-
тра груди и переходит в левую кисть.
Диаграмма 4. Скручивание кокона (chansi)
Вес остается на правой ноге, поворачиваем поясницу
влево и переносим вес на левую ногу. Правая кисть уходит
под правый локоть. Собираем концентрацию в центре гру-
ди.
Диаграмма 4. Скручивание кокона
6*
83
Алхимия Багуа-чжан
Диаграмма 5. Белый тигр прячется за горой (baihu cang shanjian)
Разворачиваем поясницу вправо, меняя положение
кистей: левая рука уходит под правый локоть, правая нахо-
дится над левым. Опускаем энергию в область нижней сфе-
ры. Повторяем последовательность не менее четырех раз.
Примечание. Если необходимые связи не достигнуты
и не ощущаемы, то рекомендуется делать не менее пяти
минут.
Диаграмма 5. Белый тигр прячется за горой
Диаграмма 6. Движение к пределу (zou yi)
Поворачиваем правую стопу влево. Продолжаем опу-
скать энергию в низ живота и удерживаем ее там.
Диаграмма 7. Осознание девяти дворцов (de jiu gong)
Возвращаемся в положение, с которого начинали дан-
ную последовательность, и ощущаем наполненность формы.
Примечание. Если вам сложно усвоить понятие сфер,
то на начальном этапе их расположение можно соотносить
с физическим телом. Так, нижняя сфера формируется в
84
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Диаграмма 6. Движение к Пределу
Диаграмма 7. Осознание девяти дворцов
области между низом живота и диафрагмой, средняя -
между диафрагмой и верхней частью груди, верхняя - на
уровне головы. Верхнюю сферу можно реально почувство-
вать, чтобы начать работать с ней, только при условии
достаточной развитости двух нижних.
85
Алхимия Багуа-чжан
На начальном этапе данной практики важно обращать
внимание на построение тела и соблюдение принципов,
хотя бы одного или двух из тринадцати. Старайтесь избе-
гать эмоциональных всплесков и лишних мыслей, это будет
мешать работе, сбивать концентрацию и может даже приве-
сти к появлению дискомфортных ощущений.
86
Формирование оси (It guanzhou)
Третья часть алхимии багуа-чжан посвящена разви-
тию горизонтальной и вертикальной, внешней и внутрен-
ней осей. Горизонтальная ось развивается с помощью дви-
жения; вертикальная - с помощью вращения. Осознание и
соединение этих двух осей является условием увязывания
энергий Инь и Ян.
«Квадрат в квадрате» (fangzhen bu)
Квадрат в квадрате - искусство движения, направлен-
ное на осознание оси в процессе движения и на соединение
девяти сосудов. Соединение сосудов осущствляется путем:
- удерживания связи тела с землей;
- удерживания плоскости движения посредством
поясницы;
- удерживания пространства посредством кистей;
- удерживания связей тела посредством коленей, свя-
зывающих стопы с бедрами; локтей, связывающих кисти с
плечами; спины, связывающей низ с верхом.
«Квадрат в квадрате» помогает ощутить форму тела в
движении. Это форма движения, состоящая из восьми пря-
мых шагов (ba zhi Ъи), образующих формы октаэдра. Каж-
дый этап движения следует соотносить с осью, проходящей
от низа тела до макушки. Каждый шаг должен удерживать
в соответствии сознание, дух и тело.
89
Алхимия Багуа-чжан
Движение начинается после четкого ощущения четы-
рех опор (si jichu) - опоры тела, опоры дыхания, опоры
соответствия и опоры концентрации.
Положение 1
Стопы вместе. Осознаем четыре опоры.
Примечание: Учитесь начинать движение лишь после
того, как почувствуете и соберете тело. Тело должно следо-
вать за потоком внутреннего ци, а не за проявлением
мышечной силы ли. Кисти расположены на уровне нижне-
го Даньтяня.
Положение 2
Правая нога делает шаг вперед, вес остается на'Левой
ноге.
90
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
ft
Усилие в теле может выражаться на трех уровнях
(san pan): приходиться на верхнюю часть тела (shang pan),
то есть собирание движения может идти за счет верха; на
среднюю часть тела (zhong pan), когда движение начинает
собираться за счет живота, и, наконец, на нижнюю часть
тела (xia pan), когда движение собирается за счет ног.
В первом случае считается, что тело вовлекается в
движение посредством энергии ци, во втором - посредством
энергии цзин и в третьем - посредством энергии шэнъ. Три
положения тела определяют и длину шага.
Положение 3
Переносим вес на правую стопу, сохраняя левую сто-
пу на месте. Отслеживаем соединение двух ног за счет пере-
катывания веса с одной ноги на другую, сохраняя при этом
цельность тела.
91
Алхимия Багуа-чжан
Примечание: Необходимо следить за тем, чтобы при
движении копчик сохранял «подобранное» состояние. Бла-
годаря этому мы добиваемся сохранения контроля над дви-
жением или связи с движением посредством живота, что
подразумевает удержание циркуляции ци внутри тела.
Положение 4
Опираясь на правую стопу, подтягиваем левую, сохра-
няя вес на правой.
Примечание: подбирание задней ноги должно проис-
ходить за счет «накручивания» колена на стопу, то есть,
только почувствовав опору колена на стопу, мы должны
начинать следующее движение. Если не удерживать связь
стопа-колено, то энергия будет рассеиваться, и ноги будет
невозможно увязать с телом. А это означает, что в движе-
нии не будет силы.
Положение 5
Движение продолжается за счет поясницы.
Поясница, за счет скручивания вертикальной оси,
«превращает» (hua) движение, переводя его в другую пло-
скость.
92
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Примечание: необходимо следить за тем, чтобы разво-
рот осуществлялся строго за счет поясницы, а не за счет
бедер. Если поворот происходит не за счет поясницы, то
энергия рвется. Это особо важный принцип, так как движе-
ние «квадрат в квадрате» предваряет движение «квадрат в
круге» или «круг в квадрате».
Положение 6
Правая стопа вместе с телом представляют собой скру-
ченную ось, за счет которой делается шаг левой ногой под
45 градусов к правой, при этом все усилие должно соби-
раться в области живота.
93
Алхимия Багуа-чжан
Примечание: умение собирать ось в животе есть
искусство порождения формы. Движение должно «жить» в
животе; для этого ось, которая выстраивается посредством
законов соответствий, собирается в животе.
Положение 7
Накатываем вес тела на левую стопу, сохраняя пра-
вую на месте. В этом положении добиваемся ощущения
♦скручиваемости» ног. В результате усилие задает энергии
импульс подняться вверх в руки.
Примечание: Каждое движение ног должно побуж-
дать энергию либо собиратвся в области живота, либо под-
ниматься вверх. Каждая «скручиваемость» или «раскручи-
ваемость» должна побуждать тело либо укореняться, либо
достигать состояния «подвешенности».
Положение 8
Подтягиваем правую стопу к левой. Достигаем такого
же состояния тела, как и в положении-4, только теперь те-
ло направлено вперед под углом 45 градусов от начального
положения. Таким образом переходим на другую сторону
октаэдра, или другого квадрата, который вписан под углом
45 градусов в начальный квадрат.
94
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Положение 9
Разворачиваем поясницу под углом 45 градусов к
положению левой стопы и под углом 90 градусов по отно-
шению к начальному положению. Сохраняем вес на левой
стопе.
Примечание: Данное движение достаточно короткое
и, на первый взгляд, не очень сложное. Но как раз здесь и
таится опасность разрыва движения и его потери, поэтому
следует обратить особое внимание на сохранение ци в живо-
те и следование пояснице.
95
Алхимия Багуа-чжан
Положение 10
Делаем шаг правой ногой, сохра-
няя собранность тела по отношению к
левой стопе. Данный шаг делается за
счет раскручивания тела.
Примечание: здесь используется
третий вид шага, закрывающий гекса-
грамму шага.
Первый шаг - удерживание энергии, второй - ее соби-
рание, третий - раскрытие энергии. Таким образом, повто-
ряя последовательность трех видов шагов, практикующий
использует в движении три вида дыхания. Вследствие это-
го, каждый круг содержит взращивание духа шэнъ посред-
ством четырех направлений, четырех углов и двух последо-
вательностей - Инь и Ян. Последовательность Ян - движе-
ние по часовой стрелке, последовательность Инь - движе-
ние против часовой стрелки. Двигаясь по часовой стрелке,
мы собираем небесную эссенцию, против - земную эссен-
цию.
96
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Положение 11
Накатываемся на правую ногу и завершаем последо-
вательность одной стороны и одного угла.
Положение 12
Закрываем шаг, подтягивая левую стопу. Вес остает-
ся на правой. Конец этого движения одновременно являет-
ся началом следующего. Дальше порядок движений повто-
ряется с начала.
Примечание: данная последовательность выполняется
только по часовой стрелке, так как это способствует разви-
тию вертикальной оси с упором на Небо, выступая, тем
самым, важным подготовительным элементом для движе-
ния по принципу «круга в квадрате». Обращаем также ва-
ше внимание на перенос стопы. Стопа должна быть парал-
лельна полу и собрана по отношению к своему центру.
7.3*км М Mil.
97
Алхимия Багуа-чжан
Пещера дракона (longxue)
«Пещера дракона» - последовательность, направлен-
ная на открытие поясничного меридиана и запечатывание
Единого центра.
Данная последовательность выполняется по квадрату
(или на четыре стороны света). При движении стопы ста-
вятся перпендикулярно друг другу, образуя угол 90 граду-
сов с вершиной у носочков или между пятками. В положе-
нии, когда пятки вместе, а носки врозь, энергия стекает в
область Даньтяня. Когда носочки вместе, а пятки врозь,
энергия движется по поясничному меридиану. Одновремен-
но с этим кисти перемещаются с почек, когда носочки вме-
сте, на живот, когда пятки вместе.
Примечание: в процессе движения необходимо сле-
дить за четкостью постановки стоп и сохранением оси для
того, чтобы не нарушать равномерность циркуляции энер-
гии по поясничному меридиану. При этом шея контролирует
голову, грудь - спину, таз - живот.
98
Алхимия Небесного Порядка (Zhuan Tian Zun)
Движение орбиты (yundong guidao)
Данная последовательность направлена на соединение
движения с циркуляцией энергии. Энергия должна упра-
влять физической силой ли. Помимо того, что циркуляция
сама по себе играет важную роль в поддержании баланса и
наполнении тела, контроль за ней помогает усилить кон-
центрацию. В результате мы добиваемся более глубокого
понимания движения.
Положение 1
Стопы вместе, концентрируемся на циркуляции орби-
ты против часовой стрелки. Циркуляция направлена на
собирание энергии Инь и удерживание энергии Ян. Энергия
движется от макушки (центр Бай-хуэй) вниз по заднесере-
динному меридиану до т. Хуэй-инь в промежности. Далее
энергия поднимается по переднесерединному меридиану
вверх. Почувствовав движение орбиты, необходимо концен-
трироваться на центре живота, как бы удерживая всю орби-
ту там.
7*
99
Алхимия Багуа-чжан
Положение 2
Поднимаем руки вверх, переводя концентрацию из
ЖКВОта в макушку.
Примечание: необходимо следить за тем, чтобы руки
не пережимали грудь. Для этого плечи должны быть рас-
слаблены, локти «вобраны».
Положение 3
Отшагиваем назад левой стопой и ставим ее перпенди-
кулярно правой. Опускаем энергию из макушки по заднесе-
рединному меридиану вниз в район центра Хуэй-инь. Руки
удерживаются поднятыми. -
100
Формирование Оси (Li Guanzhou)
Положение 4
Разворачиваем правую стопу на 180 градусов по отно-
шению к левой. Концентрацию удерживаем в зоне центра
Хуэй-инь.
Примечание: важно следить за тем, чтобы ось тела не
терялась.
Положение 5
Левая стопа вращается против часовой стрелки до
положения, перпендикулярного правой стопе.
Энергия из центра Хуэй-инь поднимается до центра
Бай-хуэй по переднесерединному меридиану.
101
Алхимия Багуа-чжан
Далее последовательность движений повторяется.
Примечание: На протяжении выполнения данного
перемещения следует следить за тем, чтобы орбита не рва-
лась и удерживалась связь между движением и циркуляци-
ей.
102
Формирование Оси (Li Guanzhou)
Формирование восьми сил (yuanqi ba chongsi)
Форма Багуа в алхимическом понимании этого зна-
ния - это концентрированное развитие сил, которые опре-
деляют весь процесс движения и преобразования. Каждая
сила задает матрицу положения, при выполнении которой
определенным образом «связываются» восемь чудесных
сосудов (bada jingmai) (сосуды, в которых происходит
преобразование энергии). Таким образом мы получаем шес-
тьдесят четыре связи (Ии shi si jie) по отношению к Едино-
му центру.
Позиция Кунь (Kun). Воспринимающая (Wu)
Это основная позиция, формирую-
щая нижнее киноварное поле (xiadeng
zhusha), по отношению к которому и
выстраивается вся работа. Нижнее кино-
варное поле - это у-цзи (wu ji), Беспре-
дельное. В нем сосредоточены все законы
вселенной на плане человека. Именно в
нижнем киноварном поле формируется
Единый центр, который является симво-
лом Тайцзи. Из него раскручиваются две
формы лян-и (Hang yi), или Малая косми-
ческая орбита, которые образуются энер-
гией заднесрединного и переднесрединно-
го меридианов. Две формы позволяют
контролировать четыре направления сы
сян (si xiari) посредством рук и ног.
Позиция Кунь - позиция Вола,
которому приходится тащить весь воз на
себе.
Кунь
103
Алхимия Вагуа-чжан
Г1 — I
I
I " 1
Позиция Цянь (Jian). Созидающая (Cha)
Позиция, формирующая х—к
верхнее киноварное поле у ) /Г
(shangdeng zhusha). Позиция \ /
Цянь является связью Прежде- "1 Г
небесного с Посленебесным. Эта S >
связь характеризуется небес- [ \
ним наполнением, которое про- I \
низывает все сосуды человече- \ [ \
ского тела. Максимальное У4
наполнение янскими энергиями > У V
(Цянь) позволяет максимально (Ч.
наполнять иньскими энергиями
Цянь
живот (Кунь).
В результате зарождается небесный круг (huo tian),
позволяющий груди (Ли) соединиться с поясницей (Кань),
ведающей циркуляцией и питанием энергией. Так создают-
ся две основы - горизонтальная и вертикальная. Если надо
усилить Инь, то спина (Гэнь) движется вниз, заставляя
колени согнуться. Если надо усилить верх, то голова вытя-
гивается посредством усилия бедер (Чжень). Когда надо
усилить циркуляцию энергии Ян, то уплотняем стопы
(Сюнь). Когда надо усилить циркуляцию Инь, чтобы
собрать ингредиенты внизу живота, выводим слегка плечи
(Дуй) вперед, чтобы грудь была вобрана и энергия могла
спокойно опуститься в живот. Все это и называется «соеди-
нение Посленебесного с Прежденебесным».
При заданных усилиях пять внутренних органов
(селезенка, легкие, почки, печень, сердце) приходят в сое-
динение с нижним киноварным полем, которое отвечает за
104
Формирование Оси (Li Guanzhou)
Прежденебесную сферу. Важно не забывать о последова-
тельности: сначала необходимо соединить энергию с легки-
ми, затем усвоить энергию селезенки, затем почки и опять
энергию селезенки, потом вновь почки и снова энергию
селезенки, затем печень и снова энергию селезенки, и,
наконец, сердце и энергию селезенки. Когда энергия из пя-
ти плотных органов поступает в живот, начинаем наполне-
ние шести полых органов (толстый кишечник, желудок,
тонкий кишечник, мочевой пузырь, перикард, желчный
пузырь). Такова позиция формы Цянь и в этом ее сила.
Позиция Кань (Кап). Наполняющая (Chong)
Эта форма определяет три
типа наполнения тела: естествен-
ное, посредством усилия и посред-
ством сжатия. Качество наполне-
ния определяется умением слу-
шать свое тело. Позиция Кань —
это позиция Кабана, который
определяет свои действия не по
тому, что он видит, а по тому что
он слышит.
Первое усилие исходит из
естественного принципа Инь и Ян,
когда одно сменяет другое. Что же
касается наполнения посредством
усилия, то это означает уметь не
давать энергии застаиваться, что-
бы она все время находилась в
процессе контролируемого измене-
ния.
Кань
105
Алхимия Вагуа-чжан
Усилие посредством сжатия - это более сложное каче-
ство наполнения, когда посредством усилия энергия доста-
вляется в определенное место, а затем посредством сжатия
она изменяется и достигает более глубинного состояния.
Таким образом, если первое усилие просто наполняет тело,
то второе - наполняет органы и мышцы, третье - проника-
ет в сухожилия и кости. То есть практикуя форму Кань, мы
создаем дополнительную возможность изменять состояние
своего тела посредством слушания.
। —।
I 11
I =1
Позиция Ли (Li). Раскрывающая (Kai)
Данная форма указывает на соот-
ветствие тела движению. Правильному
движению тела соответствует правиль-
ное тело, а правильному телу - правиль-
ное движение. Правильное тело - это
состояние, когда все сосуды находятся в
гармонии по отношению к центру и три
соответствия (san. zhuari) выстроены по
отношению к оси. Кисти, локти, плечи,
голова, грудь, живот, бедра, колени,
ступни должны быть выстроены по
отношению к Единому центру. Кисть,
локоть, плечо соответствуют друг другу;
стопа, колено, бедро имеют свое соответ-
ствие; голова, грудь, живот также соот-
ветствуют друг другу. Все три соответ-
ствия при этом обязательно должны
быть увязаны между собой.
Ли
106
Формирование Оси (Li Guanzhou)
Когда соответствия выстроены, мы получаем три вра-
щения (san zhuari), где одно вращается по отношению к
другому, и все готово работать на раскрытие и удержание.
Стопа удерживает Землю, кисть удерживает Небо - вот
результат движения, опирающийся на соответствие. Кисти
начинают двигать тело по кругу, ступни - по квадрату.
Таким образом, ноги постоянно скручивают, руки раскру-
чивают, а тело получает и удерживает.
Когда тело научается получать и удерживать, начина-
ется перераспределение энергии по четырем направлениям.
Практикующий начинает понимать возвратное движение, у
него активизируется формирование Единого центра. Верти-
кальная ось начинает включать в работу горизонтальную.
Зацепление, вызываемое возвратным движением верти-
кальной оси, возможно только при включении горизонталь-
ной оси.
При достижении ощущения возвратного движения и
после начала формирования Единого центра, в теле возни-
кает механизм внутреннего управления, который вносит в
движение дополнительные возможности, опирающиеся на
выстраивание энергии. Единый центр начинает работать
сам на себя. И хотя он еще не сформирован, возвратность
движения обуславливает его развитие посредством ткацко-
го станка - взаимно дополняющих и собирающих усилий,
позволяющих плести невидимые нити.
Когда инициируется работа ткацкого станка, верх
меняется с низом. Ноги начинают увязывать верх, а руки -
низ, то есть внизу начинается раскрытие, а вверху - закры-
тие. Это временное перераспределение сил направлено на
накопление, необходимое для собирания сферы Единого
центра. Таким образом, все усилия направлены на питание
Единого центра: питание низом посредством открытия,
питание верхом посредством закрытия.
107
Алхимия Вагуа-чжан
Когда циркуляция ци достигнута и энергия начала
перераспределяться в соответствии с законами, тело начи-
нает усваивать энергию и готовить котел для выработки
семени. Однако важно осознавать, что нельзя ничего
достичь без заданного ритма и последовательности, которые
позволят усвоить открытие и закрытие. Закрытием ведает
горизонтальная ось и соответствующие ей положения;
открытием ведает вертикальная ось и положения, соответ-
ствующие ей. В теле горизонтальной осью являются бедра,
плечи, живот; вертикальной осью - стопы, кисти, голова;
касательной осью - колени, локти, грудь. Посредством
касательных осей мы имеем возможность увязывать гори-
зонтальную ось с вертикальной.
Уплотнив тело и энергию посредством осей, то есть
собрав все принципы воедино (стопы охватывают землю,
кисти увязаны с небом, колени, локти, грудь держат связь,
бедра и плечи укрепляют тело, живот и голова задают цир-
куляцию, слюна и дыхание наполняют тело), впитываем
эссенцию посредством всех сосудов одновременно по прин-
ципу «выпуклости» и «вогнутости».
Подготовив живот к изменению, начинаем преобразо-
вания, которыми ведает кисть. Механизм реализации пре-
образований находится в центре ладони, куда вся энергия
стекается, перерабатывается,- смешиваясь с небесной ци, и
оттуда поступает в живот. Преобразование энергии всем
телом происходит за счет изменения положения, высоты,
вращений. Вправо мы формируем Ян, влево - укрепляем
Инь.
Движение Ли подобно птице, которая прежде, чем
взлететь, слушает опору.
108
Формирование Оси (Li Guanzhou)
Позиция Сюнь (Xun). Проникающая (Dongcha)
Соответствие ног и рук опреде-
ляет успех позиции Сунь. Оно созда-
ет условия собирания и, следова-
тельно, задает скорость. Позиция
Сунь развивает корень движения.
Корень у ноги - стопа, реализация -
в бедре; корень у руки - плечо, реа-
лизация - в кисти. Когда корень
движения развит, создаются условия
для проникновения энергии в самую
глубь. Ветер дует с восьми сторон, и,
чтобы быть постоянно готовым про-
тивостоять ему, тело необходимо
уметь «связывать».
«Связанное» тело напоминает
конусную пирамиду, которая устой-
чива и не имеет изъянов. Укрепле-
ние же пирамиды зависит от умения
быть расслабленным в напряженном
состоянии и напряженным в рассла-
бленном состоянии.
I 11 -I
I 11 1
I .......ZZ)
Позиция Чжень (Zhen). Пробуждающая (Xing)
Позиция Чжень - это пробуждение силы из равнове-
сия. Сила Чжень - сила дракона, непревзойденного в уме-
нии перевоплощаться из спокойного состояния во взрыв-
109
Алхимия Багуа-чжан
ио». Равновесие определяет умение
переходить из одного состояния в дру-
гое, и, следовательно, это путь к зак-
рытию и преобразованию, основанному
на естественности положения, без при-
менения дополнительной силы и при
использовании лишь умения скручи-
ваться и раскручиваться, которое исхо-
дит из условий равновесия. Позиция
Чжень укрепляет две оси: вертикаль-
ную, связывающую стопу, живот и
голову, и горизонтальную, связываю-
щую бедра, поясницу, грудь, которые,
подобно трем головам дракона, способ-
ны прийти в движение из одного.
Чжень
Позиция Гэнь (Gen). Укрепляющая (Qiangshen)
Внутренняя сила проистекает
из глубины тела. Создание необходи-
мого напряжения позволяет высвобо-
дить и вывести эту силу. Позиция
Гэнь источает силу одним своим
видом, подобно медведю, в возможно-
стях которого мало кто усомнится.
Это положение помогает осознать те-
ло как форму, как единую сферу,
стремящуюся к некоей вершине,
выраженной в устойчивости тела,
энергии и духа. Для понимания силы
Гэнь положение необходимо выдер-
живать, задавая усилие за счет более
низкого положения.
110
Формирование Оси (Li Guanzhou)
Позиция Дуй (Dui). Радующая (Jianti)
Позиция Дуй - реализация
формы в своем внешнем проявле-
нии в ситуации, когда достигнуто
состояние, позволяющее питать те-
ло от одного условия единения -
единения внутреннего с внешним и
внешнего с внутренним. Девять
дворцов тела: стопы, колени, бедра,
живот, грудь, голова, плечи, локти,
кисти, - находятся в согласии и
наслаждаются связями друг с дру-
гом.
Дуй
111
Алхимия Багуа-чжан
Монада (Yin-yang)
Движение по монаде связано с законом раскручива-
ния и скручивания Единой ци, которая формируется усло-
виями макрокосмоса.
Формирование Единой ци
Двигаясь по монаде, тело осознает двенадцать процес-
сов изменения. Каждая дуга монады (всего их двенадцать)
изменяет вращение энергии в теле. Двенадцать цикличе-
ских изменений, или двенадцать усилий Юпитера, отмеря-
ют полный цикл вращения энергии. Это очень важный
энергетический процесс. И хотя его не так просто прочув-
112
Формирование Оси (Li Guanzhou)
ствовать, он оказывает серьезное воздействие на всю энер-
госистему организма. Движение по кругу Юпитера проис-
ходит за двенадцать шагов, каждый из которых изменяет
усилие в пояснице.
Требования к шагу должны быть такими же, как и в
случае движения «квадрат в квадрате».
Примечание: при движении по монаде важно сочетать
принципы сторон и удерживание оси, чтобы всё движение
закручивалось по отношению к центральной оси.
Н Занял № 2315.
113
Алхимия Багуа-чжан
Ладонь восьми триграмм
Алхимия Багуа определяется восьмым алхимическим
законом (см. Искусство Желтого и Белого), обозначающим
движение сил и процесс формирования трех энергетиче-
ских сфер, в которых может быть сориентировано тело. Два
важных внешних вектора развития этих сфер - ладони и
стопы, два важных внутренних - Даньтянь и Ниван-гун.
Последовательность «Ладони восьми триграмм» спо-
собствует формированию ладони. Ее развитие обусловлено
взаимодействием с тремя плоскостями. В результате этого
взаимодействия сосуд кисти претерпевает различные влия-
ния и изменения. Это важный аспект внутренней работы,
так как именно эта работа позволяет кисти трансформиро-
вать определенные виды энергий, тем самым влияя на
алхимические процессы в теле.
Движение руки в данном случае призвано обозначать
три сферы в трех измерениях - перед собой, по диагонали
и сбоку. При работе со сферой спереди движение осущест-
вляется за счет спины; по диагонали - за счет поясницы;
сбоку - за счет переноса веса.
Положение 1
Движение направлено на осознание усилия в ладони,
которое формирует ладонь Цянь и ладонь Кунь.
114
Формирование Оси (Li Guanzhou)
Усилие движения формируется за счет позвоночника.
Движение руки происходит в плоскости «от себя».
Положение 2
Направлено на осознание в ладони скручивающих
усилий, которые формируют положение Дуй Чжан, Гэнь
Чжан, Чжэн Чжан и Сунь Чжан. Эти четыре формы ладо-
ни мы получаем за счет скручивания поясницы.
Направлено на осознание боковых усилий в ладони,
которые формируют положения Ли Чжан и Кань Чжан.
Эти две формы ладони мы получаем за счет переливания
пустого-полного, перенося вес с одной ноги на другую.
8*
115
Алхимия Багуа-чжан
Питание тела кистями (yi shoujin yang shen)
Ладонь, формирующая инь (yin zhang)
Когда говорится о закреплении энергии посредством
ладони, то имеется в виду наполнение сосуда кисти энерги-
ей и ее закрепление там. В этом случае считается, что
ладонь формирует Инь. Когда говорится о развитии энергии
посредством ладони, то говорится о ладони, формирующей
Ян.
116
Формирование Оси (Li Guanzhou)
Ладонь, формирующая Ян (yang zhang)
Формирование энергии посредством кистей — верши-
на техники, использующей движение. Ладонь обычного
человека не в состоянии влиять на энергетические процес-
сы в его теле; она пассивна вне зависимости от того, какие
действия она совершает. Кисть может участвовать в алхи-
мическом построении, только будучи связанной с центром
живота, если тело находится в покое, и с центром стоп,
если тело находится в движении. В своем высшем проявле-
нии кисть ухватывает изменения в самой себе, в локте, в
плече, в пояснице, в бедрах, в коленях, в стопах - это есть
ткацкий станок кисти. Гончарным кругом для кисти явля-
ются живот, грудь, голова. Гончарный круг формирует
энергию, ткацкий станок ее развивает.
Когда кисть скручивается и раскручивается, говорит-
ся о формировании духа Неба; когда сворачивается и разво-
рачивается — о формировании силы Земли.
117
Алхимия Багуа-чжан
1. Цянь чжан (jian zhang)
Кисть ориентирована вверх, пальцы раскрыты по
отношению к центру Лао-гун.
Плотность удерживания кисти соотносится с силой,
приписываемой льву. Для развития данной силы в кисти
следует следить за формой кисти, которую наполняет энер-
гия всего тела.
118
Формирование Оси (Li Guanzhou)
2. Кунь чжан (kun zhang)
Кисть ориентирована вниз с собиранием к центру.
При этом плотность кисти единая, что понимается как
плотность Инь. Прежде чем ее достичь, следует приобрести
форму расслабления, в которой преобладает покой, в
результате чего происходит естественное соединение трех
пространственных усилий, и цзилинь (jilin) — мифическое
животное, воплощающее качество триединства — начинает
двигаться. Силы собираются в центр.
3. Ли чжан (li zhang)
Кисть, упирающаяся в плоскость, ориентированную
от себя. Вырабатывается ощущение «выкручиваемости».
Это птица, готовая взлететь.
ц, Шао-шан
4. Дуй чжан (dui zhang)
ц. Цаин-цюй
ц. Ле-цюе
119
Алхимия Вагуа-чжан
Кисть, цепляющаяся за ветку. Король обезьян дви-
жется на запад. Усилие в кисти располагается таким обра-
зом, что энергия уплотняется к району большого пальца.
Большой палец — ось спирали, соединяющей центр Шао-
шан (Shao-shang) с центрами Цзин-цюй (Jing-cui) и Ле-цюе
(Leque).
Положение кисти также может быть обозначено как
«питающее тело». Обращаем ваше внимание на то, что дей-
ствия кисти здесь, в первую очередь, рассматриваются по
отношению к центру сосуда кисти и в движении по системе
Вэнь-Ваня (когда движение сил определяется внешней сфе-
рой). Не следует путать это расположение сил по отноше-
нию к единому центру Фу-си, когда положение кисти опре-
деляет комбинация всех сил, и кисть рассматривается
прежде всего как единая форма. Здесь приписывание значе-
ния положению кисти носит условный характер, необходи-
мый для того, чтобы объяснить другие процессы алхимии
или достичь развития определенной силы.
5. Кань чжан (kan zhang)
Кисть, направленная на себя, собирающаяся, сдержи-
вающая. Формирует силу в центре ладони, соединяет цен-
тры кисти, локтя и плеча.
120
Формирование Оси (Li Guanzhou)
6. Чжэн чжан (zheng zhang)
Ладонь раскрыта таким образом, что давление прихо-
дится на основание кисти.
Пальцы могут быть раскрыты или слегка согнуты, но
в любом случае они должны поддерживать усилие основа-
ния. Это положение кисти интересно тем, что таким обра-
зом энергия не истекает из пальцев и не трансформируется,
а находится в постоянном зарождении, питает или взращи-
вает силу всей кисти. Это положение кисти и ее усилие
соотносится с драконом.
7. Гэнь чжан (gen zhang)
Кисть, подбирающаяся снизу. Располагается так, что
давление приходится на ее внешнюю сторону. Мизинец
слегка отставлен в сторону для того, чтобы сила могла соби-
раться на поверхности. Положение усилия подобно внешне-
му виду лапы медведя, оно собрано и сжато.
121
Алхимия Багуа-чжан
8. Сунь чжан (xun zhang)
Кисть, охватывающая поверхность. Положение кисти
такое, как если бы она что-то охватывала. Птица перед при-
землением. Пальцы слегка разбросаны. При этом удержи-
вается поверхность между пальцами и в верхней части
кисти.
Таким образом восемь условных усилий ладони преоб-
разуют энергию в процессе ее движения или покоя. Эти алхи-
мические преобразования — вершина трансформации энергии
в движении. Если же тело находится в покое, то исполь-
зование каждого положения рассматривается как замыкание
внутреннего с внешним (мудры). На достижение уровня, ког-
да ладонь будет готова участвовать в алхимическом процессе
не как пассивная часть тела, а как активная, направлена вся
техника багуа-чжан, если ее рассматривать изнутри.
Возможности кистей уникальны. Они в состоянии
влиять на развитие энергии Ян активнее, чем любая другая
часть тела, так как сюда сходятся Ян-меридианы уровня
Неба.
Однако добиться качественного изменения в практике
возможно при условии изменения всей энергетической
структуры тела. В противном случае у энергии не будет воз-
можности зацепляться. Только в ситуации работы в зоне
энергий цзин и шэнь (энергий, обладающих возможностью
входить в зацепление друг с другом), возможны тонкие
алхимические преобразования. Если же опираться только
на энергию ци, то изменения будут незначительными и
невоспринимаемыми, и в этом случае их нельзя будет счи-
тать результативными.
122
Формирование Оси (Li Guanzhou)
На сегодняшний момент развития, чтобы быть гото-
вым работать с внешним {когда кисти проходят через изме-
нение физически) и с внутренним замыканием (когда
состояние кисти не меняется), следует подготавливать все
тело. Без этой подготовки, занимаясь практикой замыка-
ний, мы будем больше мешать своей работе, чем помогать
ей. Здесь имеется в виду то, что, если не приобретена опо-
ра в стопах (в случае движения) и в животе (в случае сидя-
чей медитации), энергетическая работа рук сильно ограни-
чена. Эти ограничения исходят из факта потери энергии
руками, когда ее некуда приложить.
Те силы кистей, которые мы рассмотрели выше, сле-
дует развивать при подготовке сосуда кисти, опираясь при
этом на всю систему практики багуа-чжан.
Формирование столба (zhuanggong)
Данная последовательность направлена на создание
энергетического столба, который составлен или «выткан»
из узлов, созданных движением.
Движение начинается с левой стопы. Переносим вес
на левую ногу так, чтобы вес приходился на пальцы стопы.
Обращаем внимание на положение тела: спина не должна
заваливаться в результате смещения веса, тело должно
быть выровнено и центрировано.
Продолжая удерживать вес на левой стопе, закручи-
ваем поясницу вправо. Далее переносим вес на правую пят-
ку, раскручиваем поясницу и перемещаем вес на пальцы
правой стопы. По такому же принципу закручиваем
поясницу влево, переносим вес на левую пятку и т. д.
Движение следует форме «восьмерки» по горизонта-
ли, если смотреть на него сверху. Каждый поворот «вось-
мерки» создает некий узел, из объема которых затем «пле-
тется» спиралевидный столб.
123
Алхимия Вагуа-чжан
На этом первая часть алхимической практики Багуа
ааканчивается. Энергетический столб, «сотканный» в
последнем движении, собирает и закрепляет накопленную
энергию, готовя ее к дальнейшей работе с кругом Багуа.
124
'I' Hi III .11 ' 111. 1
Материнский Круг Багуа (Mubazhang)
Общие замечания
Первый, или Материнский, круг Багуа, также
известный как Нейгун Багуа (Neigong Bagua), состоит из
восьми последовательностей, вписанных в круг.
Восемь последовательностей есть восемь форм постро-
ения тела, которые задают определенный цикл циркуляции
энергии.
Первый круг является своеобразной «материнской
платой» для любого стиля багуа-чжан, так как он предста-
вляет собой код макрокосмоса, вписанный в девятиуровне-
вую матрицу. Эта матрица соответствует так называемому
порядку Фу Си (о котором мы упоминали во вступлении),
или порядку Прежнего неба, и основывается на девяти
сформированных природой осях. Каждая из осей предста-
вляет разную силу. Всего таких сил в природе восемь, и эти
восемь, собранные вместе, формируют девятую силу и,
соответственно, ось.
Каждая из восьми сил расположена в отдельном про-
странстве, которое выражено в форме кругом. Переход от
одной формы к другой понимается как переход из одного
пространства в другое, или из одного качества, предста-
вленного данной силой, в другое. Таким образом, каждый
круг содержит порядок переходов, описанный так называе-
мой последовательностью Вэнь-Ваня, или Посленебесной
127
Алхимия Багуа-чжан
Лян Чжэнбу
последовательностью (см.
рисунок на стр. 15). Данная
последовательность в отличие
от последовательности Фу Си
не является фиксированной,
так как опирается на качество
наполнения, а не на условия.
Материнский круг багуа-
чжан, который будет описы-
ваться далее, принадлежит к
стилю Багуа-чжан Лян Чжэн-
бу (Liang Zhengbu) и его уче-
ника Ли Цзимина (Li Jiming).
Практика Первого Круга Багу а, или Восьми Фиксиро-
ванных Ладоней, по своему предназначению в чем-то схожа
с практикой Чжан Чжуан (Zhang Zhuang), направленной
на построение внутренней и внешней сфер и используемой
во многих внешних и внутренних системах для выстраива-
ния тела и медитационной работы (например, в стилях
синьи-цюань или нань-цюан (nan-quan, «южный кулак»).
Основное различие между ними состоит в том, что в багуа-
чжан практикующий как бы делит сферу на восемь частей
и собирает ее посредством движения, в то время как в
Чжан Чжуан усилие, направленное на вертикальную ось,
едино.
Даосы полагают, что практика медитации в движении
позволяет постигать законы Неба и Земли и обретать гармо-
нию с окружающим миром. Как известно, в природе все
находится в постоянном движении и изменении, поэтому
медитация в движении — это естественная практика, изме-
няющаяся вместе с десятью тысячами вещей и вместе с тем
остающаяся неподвижной, подобно Небу и Земле.
Материнский круг Багуа - это проявление покоя в
движении и движения в покое. В осознании этого принципа
лежит ключ к постижению алхимии. Внутреннее задает
128
Первый Круг Багуа
движение внешнему, внешнее придает форму внутреннему.
Перемещение в восьми удерживаемых формах по кругу раз-
вивает одновременно и внутреннее, и внешнее, создавая при
этом необходимый порядок, когда внутреннее начинает
управлять внешним. Сознание, энергия и тело выстраива-
ются по законам Единой сферы, где все имеет принципи-
альный порядок построения, при котором пустое дышит, а
полное слушает. При этом приходит «понимание невидимо-
го»: вверх связывается с низом, левое — с правым, а перед-
нее — с задом.
Практикуя материнский круг багуа-чжан, необходи-
мо пройти три стадии образования формы:
- форма посредством формы (xing гао xing), когда
используются принципы построения тела, выстраивающие
«истинную форму», то есть ту форму, которая не только
позволит алхимическому процессу протекать нормально, но
и создаст условия для управления им;
- форма посредством энергии (jing zao xing), когда
происходит ощутимое накопление энергии, условием
которого являются выстроенные и соединенные девять
внешних чудесных сосудов (jiu da wai mat) (стопы, колени,
бедра, живот, грудь плечи, локти, кисти, голова) и пять
внутренних чудесных сосудов (wu da nei mat) (почки, серд-
це, печень, легкие, селезенка);
- форма посредством духа (shen zao xing), когда энер-
гия, собранная в теле, посредством ее соединения и увязы-
вания оживает, что позволяет вырабатывать иной тип энер-
гии, ранее неизвестный телу.
в. Зама № ЯЗЮ.
129
Алхимия Багуа-чжан
Формирование материнского круга багуа-чжан
(Mubazhang goucheng)
Формирование материнского круга багуа-чжан осно-
вывается на 64 условиях зацепления энергии, которые, соб-
ственно, и образуют матрицу развития энергии.
Работа с первым кругом багуа-чжан, который и имеет
понятие материнского, состоит из восьми объемов (jiu
shiti). Все вместе эти восемь объемов образуют девятый -
ось. В алхимии багуа-чжан каждый объем имеет аллегори-
ческое название — «дракон» (long).
Рассмотрим восемь драконов - объемов багуа-чжан:
1. Восемь принципов формирования тела.
2. Восемь принципов перемещения по кругу.
3. Восемь форм - восемь переходов.
4. Восемь форм - восемь формул.
5. Восемь форм - восемь качеств тела.
6. Восемь форм — восемь типов концентрации.
7. Восемь условий удержания сферы.
8. Восемь наполнений.
1. Восемь принцицов формирования тела
(liangong bafa)
1. Три давления (san yali)
- живот давит на стопу (wei ya jiao).
Давление направлено на три преобразования сосудов
ног: преобразование телом, когда стопа упирается в землю
и входит в соединение с ней; преобразование энергией, ког-
да колено увязывает меридианы ног, соединяя стопу с
бедром, и преобразование духом, когда энергия ног соеди-
няется с энергией киноварного поля в области живота.
130
Первый Круг Багуа
- колено давит на стопу (xi ya jiao).
Подразумевается создание трех внутренних вращений
энергии в стопе — посредством пятки, носочка и центра
стопы. При этом два вращения — пятки и носочка — явля-
ются внешними, а вращение центра стопы — внутренним.
- стопа давит на стопы (jiao ya jiao).
Данное усилие направлено на вырабатывание трех
видов удержания энергии - удержание посредством стопы,
колена и бедра.
Эта работа и называется «трансформировать энергию
посредством Земли» (yin kun Lian jing).
2. Три натяжения (san shen)
- копчик стремится внутрь (weigu xiashen).
Подразумевается натяжение, направленное на прове-
дение энергии из ног в живот.
- спина стремится вверх (jigu shangshen).
Данное натяжение направлено на переведение энер-
гии из живота в грудь.
- макушка смотрит наверх (xuling dingjin).
Это натяжение направлено на переведение энергии из
груди в голову.
Это и называется «трансформировать энергию посред-
ством Неба» (yin qian Han jing).
3. Три удерживания (shi zhichi)
- живот удерживает ци (wei Ъао qi).
Это удерживание энергии, поступающей в живот, для
формирования Единого центра.
- грудь удерживает ци (xiong Ъао qi).
Подразумевается удерживание контроля над циркуля-
цией ци и, следовательно, над управлением энергией цзин,
что в свою очередь создает условия для формирования вто-
рого киноварного поля, расположенного в зоне груди.
»•
131
Алхимия Багуа-чжан
- голова удерживает ци (xiong Ъао qi).
Данное удерживание направлено на усиление концен-
трации, что должно позволить практикующему удерживать
(энергию цзин и, как следствие, вырабатывать энергию
шэнь - энергию, которая не теряется в пространстве.
Это и называется «трансформировать энергию посред-
ством Воды» (yin kan Пап jing).
4. Три округления (san ао)
- округление ногами (ао tui).
Данная работа направлена на усиление внутренней
циркуляции энергии, что позволяет сохранять и укреплять
ци ног.
- округление телом (ао ti).
Подразумевается усиление внутренней циркуляции в
животе, груди и голове, что позволяет сохранять и укре-
плять ци тела.
- округление руками (ао Ы).
Это усиление внутренней циркуляции в сосудах рук,
что позволяет сохранять и укреплять ци рук.
В собранном положении тела три округления имеют
восемь позиций - округление стопой и кистью, округление
коленями и локтями, округление промежностью, округле-
ние плечами и бедрами, округление копчиком, округление
поясницей, округление спиной и округление головой.
Все это и называется «трансформировать энергию
посредством Огня» (yin П Пап jing).
5. Три раскрытия (san kai)
-раскрытие тела (kai ti).
Это раскрытие направлено на развитие дополнитель-
ных возможностей тела за счет доведения энергии до кожи,
мышц, сухожилий, крови, костей и клеток.
132
Первый Круг Багуа
- раскрытие энергии (kai jing).
Данная работа направлена на развитие силы и мощи
за счет управления внутренними энергиетическими резер-
вами, скрытыми в сосудах тела.
-раскрытие духа (kai jing).
Здесь подразумевается достижение полноты и покоя
за счет внутреннего преобразования, позволяющего достичь
глубинного понимания формы, как жизни.
Это и называется «трансформировать энергию посред-
ством Ветра» (yin хип Пап jing).
алхимический
меридиан( парный )
алхимический
меридиан
Второй
алхимический
меридиан
Тринадцатый
алхимический
меридиан
Четвертый
алхимический
меридиан
Пятый
алхимический
меридиан
133
Алхимия Багуа-чжан
8. Три вкручивания (san chan jin)
- вкручивание ци (chanjin qi).
Оно направлено на питание макрокосмической орби-
ты, состоящей из двенадцати парных меридианов (см. рис.
на стр. 18)
- вкручивание цзин (chanjin jing).
Данная работа направлена на питание макрокосмиче-
ской орбиты, состоящей из восьми чудесных меридианов;
- вкручивание шэнь (chanjin shen).
Подразумевается питание орбиты тринадцатого алхи-
мического меридиана.
Три вкручивания, таким образом, являются условием
питания энергии посредством вращения энергетических
орбит тела.
Это и называется «трансформировать энергию посред-
ством Грома» (yin zhen Пап jing).
7. Три опускания (san yin)
- опускание посредством формы (yin xing), когда
энергия перерабатывается за счет физического усилия;
- опускание посредством энергии (yin gong), когда
усваивание происходит посредством наполнения;
- опускание посредством духа (yin shen), когда усваи-
вание энергии происходит за счет внутреннего напряжения.
Три опускания направлены на преобразование энер-
гии посредством укоренения (yin gen hua jing).
Это и называется «трансформировать энергию посред-
ством Горы» (yin gen Пап jing).
8. Три закрытия (san guan)
- закрытие животом (yin wet guan) направлено на
трансформацию энергии ци;
134
Первый Круг Багуа
- закрытие грудью (yin xiong guan) направлено на
трансформацию энергии цзин;
- закрытие головой (yin tou guan) направлено на тран-
сформацию энергию шэнь.
Это и называется «испытать радость посредством
трансформации энергии Водоема» (yin dui Пап jing).
2. Восемь принципов перемещений по кругу
(zouquan ba yaoling)
1. Скольжение по кругу (hua yuan), Кунь
Скольжение по кругу - искусство, направленное на
сохранение и перераспределение энергии движения. Дви-
жение здесь опирается на прохождение круга через восемь
секторов, или «Ворот» (ba теп), каждый из которых вносит
определенные изменения в усилие, направленное как на
форму, так и на содержание. Эти восемь секторов рассма-
триваются как последовательности: последовательность
шага (yundong jieduan), последовательность положения
(dingshi jieduan), последовательность собирания (juji jiedu-
an), последовательность удерживания (baochi jieduan),
последовательность изменения (zhuanhua jieduan), последо-
вательность циркуляции (xunhuan jieduan), последователь-
ность ритма (yunlv jieduan), последовательность пустого и
полного (kong shi jieduan).
При перемещении по кругу стопа находится в положе-
нии, параллельном земле: ни носочек, ни пятка не должны
задираться вверх. При подтягивании задней стопы сначала
необходимо стараться оторвать большой палец, затем всю
стопу. При поворотах и разворотах стопа также должна
отрываться и ставиться полностью, при этом исключаются
развороты на носочке или пятке. Когда стопа ставится на
землю при перемещении по кругу, все пять пальцев захва-
135
Алхимия Багуа-чжан
Тывают землю, опустошая центр стопы. Подбирая пальцы,
стопа выстраивает связь с коленом и как бы «подтягивает»
все тело вперед. Такой шаг называется «хождением по гря-
зи» (tang nibu).
В принципе, количество шагов в круге может быть
разным, но желательно опираться на число восемь, которое
соответствует алхимическому времени — периоду трансфор-
мации (см. Искусство Желтого и Белого), принятому в
Багуа. Круг, состоящий из восьми шагов, позволяет соз-
дать, удержать и перевести одно качество формы в другое.
2. Слушание движения (ning shen), Цянь
Данная работа направлена на развитие умения удер-
живать направление шагов, слушать восемь сторон и шесть
давлений (вверх-низ-перед-зад-право-лево).
Существует несколько способов направления шагов
при перемещении по кругу. Все они являются приближени-
ем к идеально правильному перемещению.
Перемещение по идеально ровному кругу возможно
только тогда, когда тело начинает ощущать направления
окружающего пространства и внутри тела выстраиваются
внешняя и внутренняя сферы, позволяющие соединить
энергетическое и физическое построения.
На начальном этапе рекомендуется использовать пере-
мещение «круг в квадрате», когда внутренняя стопа ставит-
ся на сторону, а внешняя - на угол квадрата. При этом в
любом положении тело должно слушать и ощущать все
восемь сторон: четыре основных - север, юг, запад, восток,
и четыре диагональных - северо-запад, северо-восток, юго-
запад, юго-восток, а также шесть направлений движения:
вперед, назад, влево, вправо, вверх, вниз.
Практика слушания восьми сторон и шести направле-
ний приводит к тому, что в любом движении становится
возможным задействовать все восемь сил (триграмм), пять
136
Первый Круг Багуа
качеств (Земля, Металл, Вода, Дерево, Огонь) и три уровня
(Земля, Небо, Человек).
3. Сохранение непрерывности (jianchi), Кань
Умение сохранять непрерывность перемещения и
разворота поясницы.
На начальном этапе очень важно перемещаться мед-
ленно. Это позволяет практикующему следить за принципа-
ми тела, сохранять «укоренение» и расслаблять дыхание.
Однако здесь важно, чтобы движение по кругу не остана-
вливалось ни в одной из точек перемещения. Непрерыв-
ность - это суть системы багуа-чжан, которая представляет
собой проявление природы постоянных изменений на уров-
не физического тела. Непрерывность движения также соз-
дает возможности для многократного усиления энергии в
теле. При этом важно следить за тем, чтобы тело й концен-
трация задавали и контролировали движения, и не допу-
скать подчинения движений энергии, какие бы ощущения
и энергии ни возникали при перемещении по кругу. Если
появляется ощущение потери контроля, рекомендуется еще
больше замедлить движение, сильнее согнуть колени и
« укорениться ».
Непрерывность разворота поясницы - это необходи-
мое условие непрерывного движения всего тела. При каж-
дом шаге поясница поворачивается к центру круга таким
образом, чтобы сохранялась связь бёдер, поясницы и пле-
чей. Угол разворота при этом зависит от степени открыто-
сти паховых лимф и работы алхимических меридианов
бёдер.
4. Увязывание сосудов (qixue guantong), Ли
Умение связывать девять частей и раскрывать четыре
выхода.
137
Алхимия Багуа-чжан
Этот принцип означает использование энергии в дви-
жении. Девять частей - это три части тела: голова, тулови-
ще, ноги, разделенные, в свою очередь, также на три части.
Связывание девяти частей соотносится с использованием
энергии ци и означает умение использовать энергию всех
частей в каждом движении. Визуально это проявляется в
одновременной остановке или движении всех частей тела
сразу.
Четыре выхода - это места, в которых скапливаются
излишки энергии. Раскрытие четырех выходов означает
создание в них равномерного усилия, что позволяет распре-
делить энергию внутри тела. Чтобы раскрыть четыре выхо-
да, нужно надавить языком в верхнее небо так, как если бы
язык поддерживал зубы; сомкнуть зубы так, как если бы
они старались что-то прекусить; ощутить ногти так, как
если бы они впивались во что-то; ощутить волосы так, как
если бы они старались приподнять шапку. Раскрытие четы-
рех выходов соотносится с использованием энергии цзин.
5. Естественность в дыхании (ziran huxi), Сюнь
Умение сохранять расслабленное дыхание.
В любом движении тела дыхание нужно удерживать
животом, то есть оно должно быть диафрагмальным, мед-
ленным и непрерывным. Концентрация на животе помога-
ет удерживать дыхание в этой зоне. Во время практики не
рекомендуется выполнять какие-либо специальные дыха-
тельные техники, например, привязывать вдох и выдох к
шагам, так как, скорее всего, это приведет к потере концен-
трации на теле и зажатию дыхание.
Следовательно, чтобы использовать принцип удержи-
вания дыхания в животе, необходимо, в первую очередь,
выстроить тело: расслабить грудь и наполнить живот. Сби-
вание дыхания во время практики может служить показа-
телем того, что тело потеряло правильную выстроенность.
138
Первый Круг Багуа
6. Удерживание оси (shou guanzhou), Чжень
Сохранять скрученность тела - значит контролиро-
вать ось.
Тело должно быть подобно веревке: мягкое и рассла-
бленное, за счет «скрученности» от стоп до макушки оно
приобретает плотность. При этом «скрученность» должна
опираться больше на внутреннее качество, чем на внешнее.
«Скрученность», в противоположность принципу «стека-
ния» (Гора), - это выстраивание тела снизу вверх, то есть
правильное и «вкрученное» (раскрытое) положение стопы
задает правильное положение голеностопа, голеностоп опре-
деляет колено, колено - бедро, бедра - таз, таз - поясницу,
поясница - грудь, грудь - плечи, плечи - одновременно
локти и кисти, голова - шею. Поворот поясницы к центру
круга при перемещении позволяет усилить эту связь.
7. Уплотнение (ning), Гэнь
Сохранять четыре стекания значит уплотнять ци:
- плечи «стекают» в поясницу;
- поясница «стекает» в бедра (таз);
- бедра «стекают» в колени;
- колени «стекают» в стопы.
«Стекание» плеч в поясницу позволяет связать руки
с грудью и грудь с животом, «стекание» поясницы в бедра
формирует сферу живота, «стекание» бедер в колени фор-
мирует связь ног с животом, «стекание» коленей в стопы
укореняет тело. Принцип уплотнения, в противополож-
ность принципу удерживания оси (Чжэнь), подразумевает
выстраивание тела сверху вниз.
8. Следования (hu dong), Дуй
- тело следует шагу в повороте;
- ладони следуют телу в изменениях;
- шаг следует ладони в перемещении.
139
Алхимия Багуа-чжан
Другими словами, три следования можно выразить
следующим образом: каждый шаг по кругу задает враще-
ние пояснице, поясница задает разворот тела, движение
тела доходит до кистей, направление кистей к центру кру-
га задает направление шага. Это принцип создает условия
для образования и работы внешней сферы тела через связь
стопы-кисти и связь внешней сферы с внутренней посред-
ством работы поясницы.
3. Восемь форм — восемь переходов (ba bianhua)
Первый круг Багуа - Восемь Фиксированных Ладоней
{Ding Shi Ba Zhan) - состоит из восьми фиксированных
положений (форм).
Перемещение в каждом положении совершается сна-
чала по часовой стрелке, затем против часовой стрелки. В
каждую сторону должно выполняться минимум четыре
круга (или восемь).
Основное внимание в этом комплексе должно быть
направлено на удерживание фиксированного положения
тела (формы) при перемещении по кругу. Каждое положе-
ние развивает определенную силу (триграмму), переходы
между формами связывают эти силы в единое целое, обра-
зуя полный цикл изменениц.
На начальном этапе, когда положение тела в Багуа
только выстраивается и силы только начинают формиро-
ваться, Первый круг Багуа-чжан можно делать без перехо-
дов, то есть переходы между формами могут выполняться
любым естественным образом. Например, внешняя стопа
ставится перпендикулярно внутренней, во время разворота
и первого шага уже в другую сторону руки мягко опуска-
ются, во время второго шага руки поднимаются в необходи-
мое положение вместе с небольшим разворотом поясницы к
центру.
Когда форма тела уже достаточно выстроена и переме-
щение по кругу начинает формировать энергию, переходы
140
Первый Круг Багуа
становятся важным элементом Первого круга
Багуа-чжан. Правильное исполнение перехо-
дов позволяет усиливать каждую последую-
щую форму за счет предыдущей, не теряя при
этом концентрации.
У-цзи (wuji)
Ноги вместе, руки вдоль тела, дыхание
спокойное, диафрагмальное, сознание рассла-
блено. Руки поднимаются через стороны вверх
и опускаются к животу вниз. Одновременно
вес тела опускается на стопы, тело «укореня-
ется ».
1. Ладони, давящие вниз (Xia Fa Zhang)
Положение
Обе руки располагаются на уровне живо-
та, ладони направлены вниз, большие пальцы
ориентированы на пупок. Кисти находятся
достаточно близко к телу за счет расслаблен-
ного положения локтей. Тело располагается
таким образом, чтобы формировалось усилие,
направленное вниз относительно вертикаль-
ной оси. Данное усилие проходит только через
кисти; грудь, плечи и локти при этом остают-
ся расслабленными.
Переход 1 — 1
Переход из положения первой формы
при движении по часовой стрелке в положе-
ние первой формы при движении против часо-
вой стрелки.
1. Исходное положение: правая (внутрен-
няя) стопа находится на стороне квадрата
(1.1);
рис. 1-1
рис. 1-2
141
Алхимия Багуа-чжан
рис. 1-3
рис. 2-1
2. Левая стопа ставится перпендикуляр-
но правой, так, что носочек правой стопы смо-
трит в центр левой (1.2);
3. Вес тела переносится на левую ногу,
поясница разворачивается вправо, правая нога
делает шаг на угол квадрата (1.3), левая нога
делает шаг на его сторону.
Обратить внимание:
- на сохранение вертикальной оси тела
при развороте поясницы. Естественная реак-
ция тела — желание отклониться назад. Чтобы
сохранить ось, рекомендуется мысленно при-
жать тело вниз и немного вперед;
— на то, что при перемещении по кругу в
первой форме ладони закручиваются к центру
круга ровно настолько, насколько закручива-
ется поясница;
- на то, что положение первой формы
использует связь сферы живота и сферы ладо-
ней, которая прорабатывается во втором
упражнении второй части Алхимии Багуа.
2. Ладони Поддерживающие Небо
(Tuo Tiang Zhang)
Положение
Ладони располагаются на уровне головы
и направлены вверх; ладони продолжают
линию предплечий; локти располагаются чуть
ниже уровня плеч и немного «вкручены» вов-
нутрь так, чтобы они проецировались на
печень или селезенку. Плечи естественным
142
Первый Круг Багуа
рис. 2-2
рис. 2-4
образом поданы вперед, грудная
клетка пустая, лопатки раскрыты.
Переход 1-2
1. Исходное положение: левая
(внутренняя) стопа находится на
стороне квадрата, руки у живота
(2.1).
2. Правая стопа ставится пер-
пендикулярно левой, носочек левой
стопы смотрит в центр правой (2.2).
3. Вес переносится на правую
стопу; поясница, бедро и стопа
разворачиваются влево, левая сто-
па ставится параллельно. Расстоя-
ние между стопами равно примерно
длине стопы (2.3).
4. Вес переносится на левую
ногу, поясница продолжает враще-
ние влево, правая стопа вкручива-
ется вовнутрь, носочек правой сто-
пы смотрит в центр левой стопы.
(2.4).
Одновременно с движением
стоп 2, 3, 4 раскрываются и собира-
ются руки, при этом левая рука
располагается сверху. Собирание
рук заканчивается в момент закры-
тия стоп. В конечном положении
руки располагаются у корпуса,
предплечья параллельны. Левая
ладонь смотрит вниз, правая вверх.
5. Вес переносится на левую
ногу, поясница начинает вращение
вправо, правая стопа ставится
параллельно левой (2.5).
рис. 2-5
рис. 2-6
рис.~*2-7
143
Алхимия Багуа-чжан
("Д л? 6. Вес переносится на правую
I?3 4-- J ногу, левая ставится перпендикуляр-
4 7 ) но, носочек левой ноги смотрит в
I I центр правой ноги (2.6).
I \ 7. Вес переносится на левую
\ I \ ногу, правая нога ставится парал-
/ лельно левой (2.7).
р I 8. Вес переносится на правую
— ногу, левая нога ставится на угол. Это
рис. 2-8
первый шаг при движении по часовой
стрелке (2.8).
Одновременно с движением стоп 5, 6, 7, 8 руки
раскрываются в положение второй формы.
Обратить внимание:
- на то, что раскручивание рук в движениях 5, 6, 7,
8 должно происходить непрерывно и заканчиваться в
момент постановки ноги на угол. При этом важно сохра-
нять «укоренение» в стопах, не давая вращению поднимать
концентрацию вверх.
Переход 2-2
Осуществляется аналогично переходу 1-2, только в
исходном положении руки .уже находятся в положении вто-
рой формы.
3. Ладони, образующие пасть льва
(Shi Zi Zhang)
Положение
Локоть руки, находящейся снизу, находится у центра
груди и проецируется на печень (или селезенку); ладонь
смотрит вверх и продолжает линию предплечья, которое
направлено вверх под углом 15 градусов. Локоть верхней
руки находится на уровне плеча, предплечье направлено
вверх под углом 45 градусов, ладонь смотрит вниз. Оба пле-
144
Первый Круг Багуа
ча находятся на одном уровне, а пред-
плечья обеих рук должны быть парал-
лельны, что и образует «пасть льва».
Переход 2-3
1. Исходное положение: левая
(внутренняя) стопа находится на сторо-
не, руки - в положении второй формы
(3.1).
2. Правая стопа ставится перпен-
дикулярно левой, носочек левой стопы
смотрит в центр правой (3.2). При этом
одновременно правая рука накладыва-
ется сверху на левую (левая поддержи-
вает ее снизу), что напоминает движе-
ние «расщепления». Правый локоть
находится над правым коленом, правая
кисть - над правой стопой, ладонь смо-
трит вниз. Левый локоть прижат к
телу, левая ладонь смотрит вверх. В
данном положении за счет подсажива-
ния вниз необходимо создать давление
вниз.
3. Вес переносится на правую
ногу, поясница разворачивается влево,
левая стопа делает шаг на угол (3.3).
Руки следуют развороту поясницы
и в момент постановки левой стопы
заканчивают движение слева от тела,
при этом правая ладонь оказывается у
селезенки и смотрит вверх; левый
локоть - на линии поясницы; левая
ладонь смотрит вниз и находится на
уровне груди.
рис. 3-2
II). Захап М 2315.
рис. 3-3
145
Алхимия Багуа-чжан
рис. 3-4
4. Вес переносится на левую ногу,
правая стопа делает шаг на сторону. Вме-
сте с разворотом поясницы руки приходят
в положение третьей формы, при этом пра-
вая рука совершает движение около центра
груди (3.4).
Переход 3 —3
Исходное положение: правая (вну-
тренняя) стопа находится на стороне, руки
- в положении третьей формы. Далее пере-
ход выполняется симметрично переходу
2 -3, но в другую сторону.
Обратить внимание:
- на то, что при перемещении по кру-
гу нижняя рука должна быть направлена к
центру круга и локоть «вкручен» вовнутрь;
- на соблюдение принципа Инь-Ян. В
переходах между формами каждое после-
дующее движение должно начинаться
лишь после того, как предыдущее достигло
своего максимума.
Например, поясница максимально
закручивается в одну сторону, затем
раскручивается в другую. При закручива-
нии движения важно научиться одновре-
менно удерживать внутреннюю сферу
(собирание живота) и вертикальную ось
(собранность внешней сферы). Соблюдение
этих двух принципов при закручивании
позволяет избежать «заваливания» бедра в
сторону, «заваливания» спины и наклона
головы. Этот принцип важно соблюдать и
во всех других формах.
146
Первый Круг Багу а
4. Ладони, обхватывающие луну
(Zhuang Zhang)
Положение
Обе ладони располагаются на уровне
груди так, чтобы большие и указательные
пальцы образовывали правильный треуголь-
ник, центр которого находился бы напротив
центра груди. Локти опущены вниз, плечи
расслаблены. Угол между плечами и пред-
плечьями составляет 90 градусов.
Переход 3-4
1. Исходное положение: левая (внутрен-
няя) стопа находится на стороне, руки - в
положении третьей формы (4.1).
2. Правая стопа делает шаг на угол,
левая стопа ставится перпендикулярно пра-
вой, носочек правой стопы смотрит в центр
левой, левый носочек смотрит наружу (4.2)
(4.3).
Руки закручиваются к центру круга,
левая ладонь смотрит вверх. Правая ладонь
находится у левого локтя и смотрит вниз.
3. Вес переносится на левую ногу, пра-
вая отшагивает назад под углом 45 градусов.
Обе стопы параллельны и находятся на диаго-
нали (4.4).
Правая рука вкручивается вниз к
пояснице, ладонь смотрит вверх, правый
локоть смотрит вперед; левая ладонь находит-
ся на уровне плеча перед собой.
4. Вес переносится на правую ногу,
поясница максимально закручивается вправо
(4.5) (4.6).
рис. 4-1
рис. 4-2
рис. 4-3
10*
147
Алхимия Багуа-чжан
рис. 4-5
рис. 4-6
Вместе с движением поясни-
цы правая рука раскрывается,
правый локоть вкручивается вниз,
ладонь смотрит вверх. Левая рука
вкручивается к пояснице, локоть
- вперед, ладонь направлена
вверх.
5. Вес переносится на левую
ногу, поясница максимально
разворачивается влево (4.7) (4.8).
Вместе с разворотом пояс-
ницы влево правая рука раскрыва-
ется, локоть вкручивается вниз,
левая ладонь смотрит вверх. В
конце движения обе ладони нахо-
дятся на уровне плеч. Линия рук
перпендикулярна линии ног.
6. Поясница начинает
раскручиваться вправо, правая
стопа ставится параллельно левой
(4.9).
7. Вес переносится на пра-
вую ногу, левая стопа ставится
перпендикулярно правой, носочек
правой стопы смотрит в центр
левой (4.10).
8. Вес переносится на левую
ногу, правая стопа ставится парал-
лельно левой (4.11).
9. Вес переносится на пра-
вую ногу, левая стопа делает шаг
на угол вдоль той же диагонали,
на которой находились ноги в дви-
жениях 3-5 (4.12), правая стопа
ставится на сторону (4.13).
рис. 4-7
рис. 4-8
рис. 44)
148
Первый Круг Багуа
рис. 4-10
рис. 4-11
рис. 4-12
Вместе с вращением тела в
движениях 5-8 ладони сначала
закручиваются к шее, затем
раскручиваются в положение
четвертой формы. Движение рук и
вращение тела заканчиваются в
один момент.
Переход 4-4
Исходное положение: левая
(внешняя) стопа находится на углу,
руки - в положении четвертой фор-
мы. Далее переход выполняется в
другую сторону симметрично пере-
ходу 3-4.
Обратить внимание:
- на соблюдение принципа
«противохода». В начале перехода
стопа и ладони закручиваются в
противоположные стороны. Это и
подобные ему движения достаточно
сложны, так как здесь использует-
ся движение поясницы в противо-
положные стороны, т. е. образуют-
ся две взаимосвязанные, разнона-
правленные силы. Правильно это
движение может выполняться толь-
ко при условии работающей сферы
живота. До тех пор пока сфера
живота не выстроена, важно, чтобы
это движение не нарушало принци-
пы построения тела. Для этого
необходимо удерживать ось тела и
не допускать чрезмерного «скручи-
вания».
рис. 4-13
149
Алхимия Багуа-чжан
рис. 5-1
рис. 5-2
рис. 5-3
5. Ладони, держащие копье (Tuo Qiang Zhang)
Положение
Йри движении по часовой стрелке: левая
ладонь находится над головой, центр ладони
сориентирован с вертикальной осью тела, про-
ходящей через макушку; ладонь смотрит
вверх, плечо опущено. Правая рука располага-
ется сбоку от тела, локоть немного «вкручен»
вовнутрь; ладонь находится на уровне поясни-
цы и смотрит на центр круга; пальцы напра-
влены под углом вниз. Ладони, локти и плечи
находятся в одной плоскости, ориентированной
под углом 45 градусов вниз к центру круга.
Переход 4-5
1. Исходное положение: левая (внутрен-
няя) стопа находится на стороне, руки - в
положении четвертой формы (5.1).
2. Правая стопа делает шаг на угол (5.2),
левая стопа ставится перпендикулярно правой,
правой носочек смотрит в центр левой стопы,
левый носочек смотрит наружу (5.3).
3. Руки закручиваются к центру круга,
при этом левая'ладонь смотрит вверх, а правая
находится у левого локтя и смотрит вниз.
4. Вес переносится на левую стопу,
поясница начинает раскручиваться вправо;
правая стопа ставится параллельно левой (5.4).
При этом правая ладонь сначала «вкручивает-
ся» к пояснице (ладонь вверх, локоть вперед),
затем вместе с движением поясницы распря-
мляется к центру круга (плечо «закручено»
вниз, ладонь смотрит вверх, пальцы вперед).
Одновременно левая ладонь движется к право-
му плечу (локоть вниз, ладонь вверх).
150
Первый Круг Багуа
5. Вес переносится на правую стопу,
поясница продолжает вращение, левая стопа
делает шаг на угол (5.5). При этом левая
рука, выпрямляясь, выходит к центру из-под
правой (ладонь смотрит вверх). Правая рука
«вкручивается» вовнутрь: локоть подтягива-
ется к корпусу, ладонь переворачивается вниз
и располагается у точки прощупывания пуль-
са левой руки.
6. Вес переносится на левую ногу, пра-
вая стопа делает шаг на сторону.
Одновременно с шагом поясница разво-
рачивается к центру, правый локоть «вкручи-
вается» вовнутрь, левый «раскручивается»
наружу, руки принимают положение пятой
формы (5.6).
Переход 5-5
Исходное положение: левая (внешняя)
стопа стоит на углу, руки уже находятся в
положении пятой формы. Далее переход
выполняется в другую сторону симметрично
переходу 4-5.
Обратить внимание:
- на необходимость растягивания верти-
кальной оси («стекать» вниз, тянуться вверх).
Правильное положение этой формы
можно выстроить, только когда все тело свя-
зано с вертикальной осью; в противном слу-
чае возникает перенапряжение в плечевом
поясе. В свою очередь, вертикальную ось
можно выстроить только при условии «подби-
рания» низа спины. Поэтому в этой форме
усилие должно быть направленно одновремен-
но и на «укоренение» вниз, и на растяжение
вверх.
рис. 5-4
рис. 5-5
рис. 5-6
151
Алхимия Багуа-чжан
рис. 6-1
рис. 6-2
рис. 6-3
6. Ладони инь-ян (Yin Yang Zhang)
Положение
При движении по часовой стрелке: левая
ладонь располагается перед корпусом (ладонь
находится на уровне правого плеча и смотрит
вперед, левый локоть — на уровне левого плеча
и направлен под углом вниз так, чтобы он рас-
полагался немного ниже ладони). Правая рука
располагается за спиной: ладонь находится на
уровне низа спины, центр ладони ориентиро-
ван под углом вниз от тела. Оба плеча и оба
локтя расслаблены. Передняя ладонь как бы
толкает вперед, задняя - давит под углом вниз.
Переход 5 — 6
1. Исходное положение: правая (внеш-
няя) стопа стоит на углу, руки — в положении
пятой формы (6.1).
2. Левая стопа ставится перпендикулярно
правой, правый носочек смотрит в центр левой
стопы, левый носочек смотрит наружу (6.2).
Руки закручиваются к центру круга;
левая ладонь смотрит вверх и находится на
уровне поясницы; правая ладонь находится у
левого локтя и смотрит вниз.
3. Вес переносится на левую ногу; правая
нога отшагивает под углом 45 градусов назад,
вес переносится на правую ногу; левая стопа
подтягивается к правой и ставится на носочек
(6.3). При этом поясница раскручивается впра-
во, руки двигаются по дуге перед собой и оста-
навливаются у правого бедра. Пальцы ориенти-
рованы друг на друга, но левая ладонь смотрит
вверх, а правая - вниз.
162
Первый Круг Багу а
4. Левая стопа делает глубокий шаг
вниз под углом («шаг змеи»). Поясница
«вкручивается» влево и вниз, при этом левая
рука, выпрямляясь, «вкручивается» вниз
вдоль левой ноги (плечо направлено вов-
нутрь, ладонь - вверх). Правая рука распола-
гается у левого плеча, ладонь смотрит вверх
(6.4).
5. Вес переносится на левую ногу, носо-
чек правой ноги немного подкручивается вле-
во (стопы параллельны).
Правая рука «вкручивается» вперед и
выходит снизу из-под левой руки (ладонь
смотрит вверх). Левая рука «раскручивает-
ся», и ладонь располагается у точки прощу-
пывания пульса правой руки (6.5).
6. Вес переносится на левую ногу,
поясница начинает раскручиваться вправо, и
правая стопа ставится параллельно левой.
Руки, не меняя своего положения, дви-
гаются по дуге перед собой и останавливают-
ся перед грудью (6.6).
7. Вес переносится на правую ногу,
поясница продолжает вращение, левая стопа
ставится перпендикулярно правой, носочек
правой стопы смотрит в центр левой.
При этом левая рука, двигаясь вместе с
поясницей, совершает толкающее движение
вперед на уровне груди. Правый локоть
«вкручивается» вверх (ладонь - на уровне
лба). Обе ладони находятся в одной плоскости
(6.7).
8. Вес переносится на левую ногу, пра-
вая стопа ставится параллельно левой.
рис. 6-5
рис. 6-6
163
Алхимия Багуа-чжан
При этом левый локоть, оставаясь на
' месте, «вкручивается» вниз так, чтобы левая
ладонь смотрела вверх. Правая ладонь опуска-
) ется к левому локтю, центр ладони смотрит
\ вниз (6.8).
II) 9. Вес переносится на правую ногу; левая
/ /\ нога ставится перпендикулярно правой, носочек
/<г. х правой стопы смотрит в центр левой.
рас 6-7 При этом левая рука по дуге движется над
головой и останавливается перед корпусом, пра-
вая - заносится за спину (6.9).
10. Вес переносится на левую ногу,
поясница разворачивается к центру, правая сто-
па ставится на сторону (6.10).
/ -У Одновременно руки «докручиваются» до
/ д ( положения шестой формы.
М Переход 6 — 6
S Исходное положение: левая (внешняя)
\ У/ стопа стоит на углу, руки - уже в положении
Ру шестой формы. Далее переход выполняется в
„ „ другую сторону симметрично переходу 5-6.
рис. 6-0
Обратить внимание:
— на отслеживание связи локти-колени. В
этом переходе сфера движения формируется за
I счет удерживания соединения локтей с коленя-
L । 'ч ми, которые также задают определенное изме-
\ К ) нение движений.
/ / 7 7. Указывать на небо, чертить по земле
? / / (Zhi Tian Hua Di)
) / jA Положение
При движении по часовой стрелке: правая
риС' рука располагается вертикально, пальцы смо-
164
Первый Круг Багуа
трят вверх, центр ладони - наружу, правый
локоть ориентирован вниз, плечо опущено.
Левый локоть находится рядом с телом,
пальцы левой ладони смотрят вниз, сама
ладонь направлена наружу. Ладони, локти и
плечи обеих рук размещены в одной плоско-
сти так, как если бы они располагались
вдоль стены.
Переход 6 — 7
1. Исходное положение: левая (вну-
тренняя) нога находится на стороне, руки -
В положении шестой формы. (6.9)
2. Правая стопа ставится перпендику-
лярно левой, носочек левой стопы смотрит в
центр правой (7.1).
3. Вес переносится на правую стопу,
поясница начинает вращение влево, левая
стопа ставится параллельно правой (7.2).
4. Вес переносится на левую стопу,
правая стопа ставится перпендикулярно
левой, носочек левой стопы ориентирован на
пятку правой (7.3).
При выполнении шагов 2-4 руки из
положения шестой формы закручиваются к
телу: правая ладонь - к правому плечу,
левая ладонь - к пояснице.
5. Вес переносится на правую стопу,
левая стопа делает широкий шаг на сторону,
вес переносится на левую стопу, поясница
смотрит в центр круга.
Одновременно с шагом руки раскручи-
ваются от тела - правая рука выходит к
правому плечу (пальцы направлены вверх,
рис. 6-10
рис. 7-1
рис. 7-2
165
Алхимия Багуа-чжан
рис. 7-4
рис. 7-5
центр ладони ориентирован влево).
Левая рука, распрямляясь в локте, выхо-
дит на один уровень с плечами (центр
ладони смотрит влево). Левая рука,
поясница и ноги находятся в одной пло-
скости (7.4).
6. Поясница разворачивается впра-
во, правая стопа ставится параллельно
левой.
Руки, не меняя положения, разво-
рачиваются вместе с корпусом, левая
рука останавливается на уровне груди
(7.5).
7. Вес переносится на правую ногу.
Одновременно левая рука сгибается
в локте и левая кисть располагается у
шеи (7.6).
8. Левая стопа делает шаг перпен-
дикулярно правой, носочек правой стопы
смотрит в центр левой.
При этом левая рука, вращаясь
вокруг локтя, движется по дуге (левое
колено и левый локоть движутся одно-
временно). Правая ладонь находится под
левым локтем, центр ладони смотрит
вниз (7.7).
9. Вес переносится на левую ногу,
правая стопа делает шаг на сторону.
При этом правая ладонь, проходя
под левым локтем, «вкручивается» вверх
(ладонь ориентирована на тело); левый
локоть опускается к корпусу, ладонь
«вкручивается» вниз.
156
Первый Круг Багуа
Со следующим шагом центр правой
ладони разворачивается к центру круга и
руки принимают положение седьмой формы
(7.8).
Переход 7—7
1. Исходное положение - правая (вну-
тренняя) нога находится на стороне, руки -
в положении седьмой формы.
2. Левая стопа ставится перпендику-
лярно правой, носочек правой стопы смо-
трит в центр левой.
При этом руки вместе с разворотом
поясницы влево совершают сбивающе-тол-
кающее движение: правая по диагонали
опускается до уровня груди, левая поднима-
ется на этот же уровень. Обе ладони ориен-
тированы от себя, пальцы направлены к
центру круга. Далее переход выполняется в
другую сторону симметрично переходу 6-7.
Обратить внимание:
- на то, что положение данной формы
является сильно «закрученным». Поэтому
важно научиться удерживать тело макси-
мально расслабленным и сохранять доста-
точно низкую посадку и «укоренение», тог-
да «закручивание» будет равномерно
распределяться от стоп до верхней кисти.
рис. 7-6
рис. 7-8
157
Алхимия Багуа-чжан
рис. 8-1
рис. 8-2
рис. 8-3
8. Толкающие и трущие ладони, ладони-жернов
(Tui Mo Zhang)
Положение
При движении по часовой стрелке:
правая рука располагается сбоку от тела,
ладонь - на уровне плеча, центр ладони
направлен на центр круга, правый локоть
смотрит вниз, рука практически полностью
выпрямлена. Локоть левой руки располага-
ется у тела, плечо расслаблено, ладонь нахо-
дится под правым локтем.
Переход 7-8
1. Исходное положение - левая (вну-
тренняя) нога находится на стороне, руки -
в положении седьмой формы (8.1).
2. Правая стопа ставится перпендику-
лярно левой, носочек левой стопы смотрит в
центр правой (8.2).
Левая рука, двигаясь сверху вниз, и
правая рука, двигаясь снизу вверх, прихо-
дят в горизонтальную плоскость на уровне
груди. Обе ладони Направлены от себя, паль-
цы ориентированы к центру круга.
3. Вес переносится на правую стопу,
левая стопа ставится параллельно правой
(8.3).
4. Вес переносится на левую ногу, пра-
вая стопа «вкручивается» вовнутрь, носочек
правой стопы смотрит в центр левой (8.4).
Во время выполнения шагов 2 4 руки
собираются так же как в переходе 2-1.
158
Первый Круг Багуа
рис. 8-4
рис. 8-5
рис. 8-в
5. Вес переносится на левую
ногу, поясница разворачивается
вправо, правая стопа ставится на
сторону (8.5).
Одновременно вместе с
разворотом поясницы левая рука,
вращаясь вокруг локтя, соверша-
ет движение по дуге (ладонь смо-
трит вверх). Правая ладонь, как
бы догоняя левую, выходит из-
под левой руки (ладонь смотрит
вверх). В конце вращения обе
ладони разворачиваются к центру
круга и руки принимают положе-
ние восьмой формы (8.6) - (8.8).
Переход 8-8
Исходное положение: пра-
вая (внутренняя) нога находится
на стороне, руки - в положении
восьмой формы. Далее переход
выполняется в другую сторону
симметрично переходу 7-8.
рис. 8-7
рис. 8-8
Обратить внимание:
- на положение нижней
руки: она должна располагаться
так, чтобы не блокировать под
мышку и не пережимать грудь,
поэтому важно выстраивать фор-
му таким образом, чтобы грудь и
плечи не были перекрыты (осо-
бенно это актуально для жен-
щин).
159
Алхимия Багуа-чжан
4. Восемь форм - восемь формул
(bajue)
Каждая форма Багуа-чжан имеет свою формулу, кото-
рая помогает соединять энергию, тело и дух. Чтобы понять
каждую формулу требуется осознать то, что движет, то, что
наполняет, и то, что удерживает. Каждая формула сама по
себе является самосодержащей и выражает некий объем
(образ). Каждый образ имеет свое собственное усилие. Это
усилие заставляет двигать форму, наполнять и удерживать
ее. Каждое усилие имеет одну и ту же опору, исходящую из
стоп, что позволяет развивать форму по отношению к еди-
ному источнику. В Багуа-чжан такой опорой и источником
является ладонь.
Значение работы с формулой велико, так как даже
правильное положение тела может быть пустым, а движе-
ние энергии в теле - неупорядоченным. Именно удержива-
ние формулы в теле упорядочивает и направляет энергию
таким образом, чтобы стимулировать развитие силы, соот-
ветствующей данной форме.
Удерживание формулы происходит посредством обра-
за, который помогает сочетать концентрацию над наполне-
нием тела в заданном положении. На начальных стадиях
это может проявляться только на физическом уровне.
Затем, по мере углубления в практику, может быть добав-
лена концентрация на качестве самой триграммы и на обла-
стях (сосудах) тела, с которыми идет работа.
Безусловно, на алхимическом уровне (на уровне вну-
тренней работы) можно уже не прибегать к использованию
образов, так как концентрация здесь имеет очень высокий
показатель, но такого качества надо еще достичь.
Образ формы зачастую отражается непосредственно в
названии формы. Можно сказать, что название содержит
ключ к пониманию формулы. Название форм, особенно изо-
браженное в виде иероглифов, можно воспринимать как
код формы на визуальном уровне.
160
Первый Круг Вагуа
1. Ладони, давящие вниз (Земля)
Формула - удерживание сферы, стремя-
щейся вверх. Направлена на развитие усилия
всего тела по отношению к Единой сфере.
Выражается образом удерживания ладонями
полого шара, погруженного в воду.
Чтобы шар не выпрыгнул из воды, нуж-
но прикладывать небольшое, но постоянное
усилие. Усилие создается всем телом и реали-
зуется ладонями, которые фиксируются на
уровне пупка. Данная формула способствует
удержанию энергии в нижнем киноварном
поле и формированию сферы живота.
2. Ладони, поддерживающие небо (Небо)
Формула - взаимодействие с плоскостью. Развивает
единение горизонтальной и вертикальной осей, что являет-
ся необходимым условием увязывания энергии. Выражает-
ся образом «Удерживание облаков ладонями». Сродни
рукам атланта, поддерживающего крышу, поднятые руки
здесь поддерживают облака. Тело выстроено таким образом,
чтобы возникало ощущение удерживания чего-то над голо-
вой.
Это позволяет, опираясь на стопы, растянуть тело до
кончиков пальцев. Однако, учитывая, что облака практиче-
ски не имеют веса, тело должно быть абсолютно расслабле-
но, что достигается путем «нанизывания» плечевого пояса
и рук на позвоночник.
3. Ладони, образующие пасть льва (Вода)
Формула направлена на усиление осей Инь и Ян,
которые, в свою очередь, усиливают удерживание и увязы-
вание тела.
11. Заняв № 2315
161
Алхимия Багуа-чжан
Выражается образом «Обхватывание сферы со всех
сторон» или «Раскрытие пасти льва».
Две руки обхватывают сферу сбоку от тела, локоть
нижней руки расположен на уровне центра груди. Удержи-
вание такого образа позволяет соединить две руки в одно
целое; руки при этом принимают необходимую округлость
и удерживают сферу.
Форма прорабатывает сферу груди.
4. Ладони, обхватывающие луну (Огонь)
Формула внутреннего распределения. Направленна на
увязывание циркуляции энергии Прежнего неба (естествен-
но заданная) и энергии Последующего неба (вырабатанная).
Образ - обхватывание Луны.
Обхватывание означает, что тело выстроено таким
образом, чтобы удерживать что-то круглое (луну) на уровне
груди, а не давить ладонями от себя.
И действие обхватывания, и Луна связаны с энергией
Инь, поэтому положение рук, сфера рук и сердце должны
быть расслабленными и мягкими. Это качество проявляет-
ся и в триграмме Огня, которой соответствует данная фор-
ма: внутри черта инь, снаружи две черты ян.
5. Ладони, держащие копье (Ветер)
Формула понимания касательных осей, позволяющая
понять усилие, направленное на раскрытие осей Инь и Ян.
Образ - удерживание копья, направленного под углом вниз
к центру круга.
Такой образ позволяет раскрыть плечо верхней руки
и расположить плечи, локти и кисти в одной плоскости,
направленной под углом вниз. Направление копья к центру
круга создает условия для расслабления груди. Работа с
этой формулой, описываемая триграммой Ветра, ведет к
развитию качеств подвижности, легкости и стремительно-
сти, что находит свое соответствие в шестой формуле.
162
Первый Круг Багуа
6. Ладони инь-ян (Гром)
Формула соответствия внутренней и внешней сил.
Приводит к пониманию естественно выработанного каче-
ства в результате уравновешивания внутренних и внешних
процессов, которые в своем проявлении имеют силу, подоб-
ную грому.
Образ - формирование руками замкнутой диаграммы
Инь-Ян (монады).
Передняя рука в данной форме - Инь; она так же, как
и в четвертой форме, как будто обхватывает что-то и опира-
ется на «пустую» (расслабленную) грудь. Задняя рука
янская: ладонь с некоторым усилием давит наружу. Рука
располагается на уровне поясницы и соединяется с напол-
ненным животом.
7. Указывать на небо, чертить по земле (Гора)
Формула удерживания великого. Направлена на удер-
живание развивающихся энергетических процессов подобно
горе, прижатой к земле.
Образ - две ладони, вытянутые вдоль стены, причем
усилие на вытягивание вверх и растягивание вниз должно
быть одинаковым.
Верхняя ладонь фиксирована и указывает на небо,
нижняя рука как будто чертит по земле при перемещении
по кругу. Локти и ладони располагаются в одной плоскости.
8. Толкающие и трущие ладони (ладони-жернов) (Водоем)
Формула соединения внутренней оси с внешней.
Образ - одновременное действие по выталкиванию
ладоней от себя и «вкручиванию» локтей и ладоней вов-
нутрь. Выполнение этих двух действий сразу позволяет сое-
динить внутреннюю ось тела с внешней. Верхняя ладонь
удерживает внешнюю ось (в центре круга), локти рассла-
бляют грудь, нижняя ладонь удерживает сферу живота.
11*
163
Алхимия Багуа-чжан
5. Восемь форм - восемь качеств тела
(bazhi)
Восемь качеств развиваются в теле в восьми формах и
усваиваются в семи переходах. Первый Круг Багуа постро-
ен таким образом, что каждая конкретная форма позволяет
выделить и усилить определенное качество.
1. Вспахивать Землю (gengdi), Земля
Качество Земли связывается, в первую очередь, с
выстраиванием горизонтальной плоскости и, соответствен-
но, с работой ног. Для того чтобы выстроить горизонталь-
ную плоскость, нужно в прямом смысле слова заставить
ноги работать: «посадить» таз, согнуть колени, приучить
себя накатываться на стопу и растягивать шаг, выстроить
связь ног с животом. Прикладываемое при этом усилие
может иметь значительный физический характер.
Как правило, в повседневной жизни сосуды ног пол-
ностью или частично перекрыты, поэтому ощущение в теле
при проработке этого качества должно быть похоже на пре-
одоление некого сопротивления, или, образно выражаясь,
ноги должны ощущаться «плугом, который вспахивает зем-
лю».
2. Направлять Дух (daoshen), Небо
Качество Неба связано с выстраиванием вертикали и,
соответственно, с верхней частью тела (сферой головы).
Чтобы развить это качество необходимо научиться растяги-
вать позвоночник: «подбирать» копчик, «подвешивать»
макушку, а также выстраивать две боковые оси, проходя-
щие через бедра-плечи. Выстраивание вертикали способ-
ствует развитию духа шэнь.
164
Первый Круг Багуа
Ощущение в теле при работе с качеством Неба такое,
словно все тело пропитывается духовной энергией, настро-
ем, намерением. Положение максимально выстроено, кон-
центрация ни на секунду не ослабевает, сознание макси-
мально собрано. Конечным проявлением качества Неба
является совершенное тело.
3. Течь без остановки (liudong buzhi), Вода
Качество воды связывается с непрерывностью движе-
ния и, соответственно, со сферой живота. Непрерывность
движения задается работой поясничного меридиана, кото-
рый соединяет верхнюю часть тела с нижней. Ощущение в
теле должно быть такое, словно оно наполнено водой, и с
каждым шагом вода переливается из полной ноги в пустую,
усиливается в своем течении поясницей и доходит до голо-
вы и кистей. При этом, хотя внешне тело максимально рас-
слаблено, внутренне оно собрано таким образом, чтобы за
счет концентрации на расслаблении были устранены пре-
пятствия для потока воды. Качество воды, по сути, есть
проявление циркуляции внутренней энергии тела.
4. Наполняться до краев (chongshi dao bian), Огонь
Качество Огня связывают с наполненностью движе-
ния и, соответственно, со сферой груди. При работе с этим
качеством ощущение в теле должно быть таким, словно
тело полностью, до самых краев, наполнено энергией. Как
огонь занимает все имеющееся пространство, так и тело
полностью заполняется энергией, переносимой по телу кро-
вью.
Связь со сферой груди здесь проявляется следующим
образом: во-первых, для того чтобы наполнить руки, нужно
расслабить грудную клетку, во-вторых, сердце должно зада-
вать движение крови, наполняющей тело качеством Огня.
165
Алхимия Багуа-чжан
5. Обрести легкость (de хи), Ветер
Качество Ветра связывают с подвижностью тела.
При работе с этим свойством тело должно ощущаться лег-
ким, гибким и мобильным. Достичь этого качества мож-
но только при условии расслабления живота и выстраива-
ния тела снизу вверх и сверху вниз, опираясь на принци-
пы расслабленности и «скрученности», а также на прин-
ципы «четырех стеканий» и «трех следований».
6. Натянуться как лук (wan gong), Гром
Обретение в теле качества Грома - это результат реа-
лизации принципа «скрученности» тела, когда возникает
ощущение соединения тела посредством «скрученности».
При этом «скрученность» собирает тело не только
снизу вверх, но также и в горизонтальных и касательных
плоскостях. Так, например, это качество усиливается в
движениях, когда одна ладонь закручивается по напра-
влению к центру круга, а другая - наружу. При этом тело
не «разбирается», а становится натянутым, как лук, и
скрученным, как пружина.
7. Обрести устойчивость (de wengu), Гора
Качество Горы - есть результат реализации принци-
па «четырех стеканий», это постоянная устойчивость и
опора на стопы. При этом плотность опоры на каждую
стопу должна быть такой, словно при прыжке на одной
ноге, когда весь вес тела концентрируется на стопе, она
плотно прижимается к земле, колено согнуто, и в любой
момент нога готова вытолкнуть всю массу тела вверх.
Чтобы усилить качество устойчивости при перемещении
по кругу, важно следить за тем, чтобы макушка все вре-
мя оставалась на одном уровне.
1вв
Первый Круг Багуа
8. Собирая, расширять (jusan), Водоем
Качество Водоема - это результат связи внутренней
сферы тела с внешней.
Ощущение качества Водоема - это ощущение фикси-
рованного объема (или внешней сферы), наполненного энер-
гией/водой (или внутренняя сфера); при этом, чем больше
будет собрано воды, тем сильнее расширится наполняемый
объем.
Все последующие круги Багуа основываются на про-
явленном качестве Водоема, когда собирание, движение и
изменение внутренней энергии приводит к различным фор-
мам (объемам) этой энергии.
6. Восемь форм — восемь типов концентрации
Работа над различными типами концентрации в фор-
мах уже сама по себе является высоким уровнем практики.
Использование определенного типа концентрации вносит
элемент осознанности в то, что в общем называется «вну-
тренней работой».
Повышение уровня осознанности, в свою очередь,
позволяет различать, а значит, и развивать проявления
восьми сил и качеств тела, как в движении, так и в покое.
На начальном этапе работы с концентрацией рекомендует-
ся в одной форме прорабатывать только один тип концен-
трации.
1. Точечная концентрация (Земля)
Этот тип концентрации связан со способностью прак-
тикующего собирать энергию и внимание в конкретной точ-
ке или области тела. Концентрация на точку, или точечная
концентрация, должна быть плотной, интенсивной и цеп-
кой. Ключевое качество, развивающееся при концентрации
167
Алхимия Багуа-чжан
Земли, - удерживание. Примером этого типа концентрации
может служить удерживание внимания на Даньтяне или
макушке, на центрах ладоней или стоп.
2. Пространственная концентрация (Небо)
Этот тип концентрации связан с ощущением и упоря-
дочиванием пространства вне тела. Это самая сложная кон-
центрация, так как она начинает проявляться только в слу-
чае проработки всех других качеств концентрации и при
условии наличия в теле качества Неба. Концентрация на
бесконечность связана с магической силой, или искусством
взаимодействия с силами природы, что, как считается,
положило начало практике «даосского хождения по кру-
гу», которая впоследствии трансформировалась в современ-
ное багуа-чжан. На практике этот тип концентрации внача-
ле проявляется в умении собирать пространство, содержа-
щееся в контуре круга, по которому происходит перемеще-
ние.
Для усиления концентрации Неба можно практико-
вать Первый круг багуа-чжан на одном и том же месте, тем
самым как бы создавая место силы, способное усилить ощу-
щение практики. При этом, конечно, нельзя вырабатывать
зависимость практики от этого места.
Проявлением концентрации и качества Неба стала
популярная в последнее время практика фен-шуй (feng
shut), которая по сути своей есть упорядочивание простран-
ства в соответствии с распределением внешних сил и их
ощущением внутри человека, «создающего» тот или иной
фен-шуй. Формирование способности создавать и реализо-
вывать намерения есть также результат развития концен-
трации Неба.
168
Первый Круг Багуа
3. Концентрация на наполнение (Вода)
Этот тип концентрации связан с приложением вну-
треннего, а иногда и внешнего усилия для достижения
расслабления. Например, чтобы расслабить сферу груди,
надо приложить внутреннее и внешнее усилие к выстраи-
ванию правильного положения плеч, шеи и живота. А для
того чтобы расслабить и опустить дыхание в живот,
необходимо выстроить сферы живота и груди и связать их
между собой. Несмотря на то, что результатом использо-
вания концентрации Воды является расслабленное, мяг-
кое тело и текучие, непрерывные движения, важно пом-
нить, что само применение этой концентрации является
активным действием.
4. Концентрация на циркуляцию (Огонь)
Этот тип концентрации связан с развитием и осозна-
нием определенных состояний и ощущений в теле. Рабо-
та с восемью качествами тела строится на использовании
именно этого типа концентрации. Отличие концентрации
на качество от состояния «потерянности в ощущениях»
заключается в том, что, во-первых, работа по выделению
и развитию какого-то ощущения ведется намеренно, а во-
вторых, процесс при этом контролируется.
Работа с концентрацией Огня требует высокого
уровня чувствительности тела, с одной стороны, и холод-
ного и трезвого внимания - с другой.
Хорошим способом развития концентрации Огня
является запоминание и отслеживание состояния тела
после выполнения определенной формы или всего Перво-
го круга. Таким образом формируется энергетическая
память тела, к которой впоследствии можно обращаться
для сравнения результатов воздействия практики на тело
в различные моменты.
12. Зама М 231S.
169
Алхимия Багуа-чжан
5. Хаотичная концентрация (Ветер)
На первый взгляд сам термин «хаотичная концентра-
ция» - полный абсурд. Тем не менее, намеренное использо-
вание хаотичного внимания само по себе есть развитие кон-
центрации. Этот тип концентрации используется при выпол-
нении непонятных или несвойственных телу движений, а
также при практике в усталом или «несобранном» состоя-
нии. При концентрации Ветра внимание выхватывает самое
необходимое или самое сильное в общем потоке ощущений
в теле.
Результат использования хаотичной концентрации
можно сравнить с первым впечатлением от какой-либо
практики или формы, когда на первых занятиях внимание
еще не собрано на чем-либо конкретно. Оно не фиксирова-
но, подвижно, но, тем не менее, открыто к новым ощуще-
ниям и проявлениям в теле.
6. Концентрация на соединение (Гром)
Результатом применения этого типа концентрации
есть ощущение единства функционирования различных
систем тела. Так, например, можно концентрироваться на
выстраивании сфер живота, груди и головы, но только про-
работка их соединения может дать ощущение правильного
положения тела. Также можно применять концентрацию
Горы (см. ниже) для соединения ног с животом и рук с гру-
дью, но только проработка связи нижней части тела с верх-
ней соединит тело от стоп до кистей. Еще одним примером
проявления концентрации Грома могут служить моменты
«ясности», когда становится понятно, почему над телом
нужно работать именно таким, а не иным способом.
170
Первый Круг Вагу а
7. Концентрация на плоскость (Гора)
Этот тип концентрации используется при работе
над связями в теле. Например, при выстраивании связи
плечо-локоть-кисть практикующий за счет внимания дол-
жен ощущать каждый из сосудов, следовать прохожде-
нию энергии от плеча до кисти, отмечая изменения, про-
исходящие в каждом из сосудов. Концентрация Горы
используется также при разучивании и повторении новых
движений и последовательностей. Результат применения
этого типа концентрации - ощущение собранности и упо-
рядоченности в теле.
8. Концентрация на объем (Водоем)
Этот тип концентрации используется при формиро-
вании и удержании конечного объема. Примером может
служить концентрация на формировании сферы живота,
когда требуется удерживать внимание на соблюдении всех
принципов, необходимых для формирования сферы (рас-
слабление дыхания, подбирание копчика, включение
поясничного меридиана, выстраивание положения таза и
т.д.), и одновременно удерживать ощущение самой сферы.
Другой пример - концентрация на внешней сфере тела,
что, по сути, является удерживанием всех принципов
положения и перемещения тела, и одновременно ощуще-
ние тела как единого целого.
7. Восемь условий удержания сферы
8. Восемь видов наполнения
В системе багуа-чжан два данные объема
определяются сосудами кистей.
12*
171
Алхимия Багуа-чжан
Двадцать четыре техники ладоней
Со времен династии Цин (Qin) в состав багуа-чжан,
практикуемого при дворе императора, входили следующие
двадцать четыре техники ладоней:
1) Толкание (Tui);
2) Захват (Na);
3) Точечное давление (Dian);
4) Нажатие/Давление (Ап);
5) Ощупывание (Мо);
6) Счищение(Спо);
7) Щипание (Qia);
8) Круговое потирание (Вой);
9) Прокатывание (Gun);
10) Потрясывание (Dou);
11) Вибрирование (Chan);
12) Выдергивание (Ли);
13) Подъём (Ti);
14) Постукивание (Pai);
15) Удар (Da);
16) Стирание (Dan);
17) Резкий удар (Zhen);
18) Раскачивание (Уао);
19) Прокатывание (Huang);
20) Слежение (Ниа);
21) Поглаживание (Lu);
22) Выдавливание (Л);
23) Давление (Nie);
24) Прижимание (Ya).
Каждая из техник имеет восемь вариаций для того,
чтобы можно было более точно прочувствовать движение и
осознать потенциал, кроющийся за ним.
Вообще, движение имеет бесконечное количество
точек опоры и, соответственно, вариаций исполнения. Здесь
все зависит только от уровня занимающегося. Указанные
же восемь вариаций являются начальным уровнем.
172
Первый Круг Багуа
Заключение
Багуа-чжан, или Ладонь Восьми Триграмм, - это спо-
соб постижения искусства изменений с помощью тела,
которое в даосском понимании подразумевает неразрывную
систему физического тела, энергии и сознания человека.
Материнский Круг Багуа - это искусство формирова-
ния и осознания сил, задающих эти изменения. При этом
движения Материнского Круга построены таким образом,
что посредством практики внутренние, или алхимические,
изменения происходят как бы «сами по себе». Однако это
верно лишь при условии постоянной работы над принципа-
ми построения форм и принципами перемещения по кругу.
Именно на это должно быть направлено основное усилие
практикующего, все же остальное будет вскрываться непо-
средственно в процессе самой практики.
173
Содержание
От редакции 5
Алхимическое строение багуа-чжан 9
Вращающиеся купола 16
Сюй. Ожидание формы 29
Алхимическое обрахование форм Багуа 34
Восемь форма багуа-чжан 34
Знак Кань 43
Восемь последовательностей Кань 44
Двенадцать периодов формирования Багуа 49
Алхимия Небесного порядка
1. Формирование сферы 55
2. Движение сферы
2.1 Открытие и закрытие внутренней сферы 67
2.2 Лапа Дракона 73
2.3 Раскрытие и запечатывание 77
2.4 Срединное открытие и закрытие 81
Формирование оси
«Квадрат в квадрате» 89
Пещера дракона 98
Движение орбиты 99
Формирование восьми сил 103
Монада 112
Ладонь восьми триграмм 114
Питание тела кистями 116
Формирование столба 123
Материнский Круг Багуа 127
Формирование материнского круга багуа-чжан
1. Восемь принципов формирования тела 130
2. Восемь принципов перемещения по кругу 135
3. Восемь форм - восемь переходов 140
4. Восемь форм - восемь формул 160
5. Восемь форм - восемь качеств тела 164
6. Восемь форм - восемь типов концентрации 167
7. Восемь условий удержания сферы
8. Восемь видов наполнения 171
Заключение 173
Даосские Практики в центре ИНБИ
Регулярные занятия по даосских практикам
(включая тайцзи-цюань (стиль Чень), багуа-чжан (стиль
Лян) и др.) проводятся в региональных отделениях:
Нижний Новгород emedbook@mtu-net.ru
Орел
Брянск
Ст.-Петербург
Уфа
Краснодар
Пенза
Москва
inbiorel@orel.ru
partizanl3@mail.ru
piter@inbi.ru
ufa@inbi.ru
kr asnodar @inbi. г u
penza@inbi.ru
info@inbi.ru
Новости, информация, членство и ответы на вопросы:
http://www.inbiworld.com
Даосская Программа
центра ИНБИ
на 2004 г
исчерпывающую информацию о центре «ИНБИ»,
проводимых мероприятиях вы можете узнать на сайте
www.inblworld.com или связавшись с нами по email;
info(d>lnbiworld.com
Январь
Зимний женский даосский семинар
(Санкт-Петербург)
Дата: 16-18.01.2004 г. (I уровень),
18-20.01.2004 г. (II уровень)
Программа:
I УРОВЕНЬ
- открытие девяти чудесных сосудов для женщин;
- особенности выстраивания тела для женщин;
- укрепление энергии Инь для женщин;
- развитие пяти органов чувств;
- даосская медитация для женщин.
II УРОВЕНЬ:
- массаж девяти чудесных сосудов;
- искусство управления циркуляцией энергии Дао Инь;
- очищение молочных желез;
- комплекс на матку.
Алхимия Багуа-чжан
(Санкт-Петербург)
Дата: 20-21.01.2004 г. (I уровень),
22-23.01.2004 г. (II уровень)
Предварительная регистрация: до 01.01.2004 г.
Май
Семинары с Чень Сяованом
Даты:
14 - 16.05.2004 г. Лао-цзя (Санкт-Петербург)
20 - 23.05.2004 г. Син-цзя (Орел)
28 - 30.05.2004 г. Пао-чуй (Москва)
Предварительная регистрация: до 01.04.2004 г.
(Пао-чуй - только до 01.01.2004г.).
Июль
Шестой Международный даосский лагерь
(Словения, Рогло)
с Чень Сяованом
дополнительная информация на сайте
http://chen.inbi.ru
Общеклубные даосские сборы
(Подмосковье, пансионат «Моряк»)
Дата: 21.07 - 31.07.2004 г.
Предварительная регистрация: до 01.03.2004 г.
Программа:
I УРОВЕНЬ
Даосская алхимия
- Дао-Инь
- Укрепление позвоночника
- Пять органов
- Вскрытие девяти чудесных сосудов
- - Укрепление Инь
Алхимия Багуа
- Первая алхимическая последовательность
вращающихся куполов
- Первый алхимический круг стиля Лян
Алхимия Тайцзи цюань
- Первый уровень алхимии Тайцзи
- Форма Лао-цзя
II УРОВЕНЬ
Даосская алхимия
- Даосская медитация
- Укрепление Единого Центра
- Укрепление Ян
Алхимия Багуа
- Вторая алхимическая последовательность
вращающихся куполов
- Второй алхимический круг стиля Лян
- Первый алхимический круг стиля Инь
Тайцзицюань
- Второй уровень алхимии Тайцзи
- Форма Пао-чуй
- Форма Син-цзя
Работа с короткой энергией
- Форма Тайцзи-мяч
Работа с длинной энергией
- Форма Тайцзи-шест
Алхимия Син-И
ББК 87.3
УДК 391/394
Серия «Даосская Алхимия»
ЧОМ
Алхимия Багуа-чжан
ЗЕМЛЯ
Книгу подготовили к печати:
Редактура и корректура О. Ерухова
Компьютерная верстка Р. Мухортиков
Художники В. Скардана,
ISBN 5 - 94816 - Oil - 4
© ИНБИ
ООО «ИНБИ»
Свидетельство №3069 серия 3 от 27.12.2001 г.
302001, г. Орел, ул. Гагарина, д. 8
Подписано в печать 25.11.2003. Формат 60x90 1/16.
Печать офсетная. Бумага офсетная. Усл. печ. л. 11,5.
I Для деловых партнетов:
I email: books@inbiworld.com
! http://www.inbi.ru
I
!
I
Отпечатано с готовых диапозитивов
в ОАО "Чебоксарская типография № Г.
428019, г. Чебоксары, пр. И. Яковлева, 15,
Iki'/'l I. ((Hit BoCMW
4‘p M*p i t .i'U iji .:• ?• ') H Г’СЖОНИИ
.1 ,r.j.,‘.«.: ui •: . r/4unc/<j
*v ы i, i; •’.' h o i ,<( v; ;jko ( никши шия
u'VV?.U/,‘, ;r uc cso.vip* ’ 1 /(О связь
< ixoi'q ч' ?.ni, о: .>р!»ия n
la C( "М'лг.ч; L